FACULDADE STBNB

BACHAREL EM TEOLOGIA/BIOÉTICA
PROF° ANDERSON
PAULO RICARDO

A geografia moral e metafísica apenas esboçada traz um de volta ao

personagem da moralidade e da bioética segundo Deus, bem como para uma
melhor apreciação do futuro provável caráter das batalhas bioéticas na cultura de
guerras. O cristianismo tradicional está vivo e bem não só no protestantismo
fundamental, mas em Cristianismo Ortodoxo. Cristianismo tradicional dá boas
razões para sustentar que a cultura guerras sobre questões bioéticas entre a cultura
secular agora dominante do Ocidente e o cristianismo tradicional não desaparecerá.
Isto é o caso, embora os principais cristianismos tornou profundamente
secularizado, e até mesmo embora o catolicismo romano, que ainda mantém que o
abismo entre o cristianismo e o cultura secular pode ser superada pela filosofia, está
sendo ainda mais radicalmente secularizado por esse cultura circundante. Quanto
mais o secular cultura tenta forçar os cristãos tradicionais violar suas obrigações
para com Deus e não apenas o que em termos mais seculares é referido como
violando a integridade de sua consciência, o mais esse abismo cultural entre os
dominantes cultura secular e cristianismo tradicional torna um lugar de intenso
desacordo. Este será especialmente o caso dos cuidados de saúde, como o capítulo
cinco mostrou. Cuidados com a saúde e a ética do profissionalismo da saúde
constituem o equivalente cultural de uma falha ao longo da qual as principais placas
tectônicas culturais colidiram, provocando terremotos de reação. Quanto mais as
culturas ocidentais reconhecerem o caráter sem fundamento de sua moralidades
seculares e bioética, quanto mais fundamentalista e ameaçando a moralidade e
aparecerá a bioética dos cristãos tradicionais.
A cultura secular dominante continuará respondendo vigorosamente à
presença de cristianismo tradicional. Dado o tradicional Cristianismo, isso sustentará
as guerras culturais. No entanto, a cultura secular procurará tanto possível para
marcar a presença de tradicionais Cristianismo, e da religião tradicional em geral,
parecem invisíveis. Pode-se notar, por exemplo, quão raramente a mídia secundária
dominante, ao analisar o papel de Vladimir Putin na sociedade das mudanças da
Rússia contemporânea, evite chamar atenção para a circunstância que ele fez
Cristianismo Ortodoxo o de fato estabelecido religião da Rússia. Em análises de
Putin e Rússia contemporânea, o reconhecimento da importância do cristianismo
ortodoxo na Rússia e do apoio da Rússia a Bashar al-Assad da Síria a Síria tem um
antigo ortodoxo cristão população que busca proteção na Rússia é menor, na
melhor das hipóteses. A marginalização do papel do cristianismo a partir da reflexão
pública e da política de saúde é assim alcançado com o preço de um altamente
distorcido e impreciso em relação ao estado de coisas contemporâneo.
 Essa marginalização é exigida por uma cultura secular estabelecida que
procura ser depois da cristandade, do cristianismo e de um cristão bioético. Essa
tentativa de marginalização pode apenas intensificar as divergências. Se tradicional
O cristianismo responde, então a tentativa de fazer o cristianismo tradicional
invisível o tornará apenas mais visível. Onde tudo isso nos deixa? A resposta é: com
moral e bioética irreconciliáveis controvérsias. Nós não compartilhamos terra
comum. O cristianismo tem raízes antigas que são imunes às consequências do
colapso do projeto moral-filosófico ocidental. As guerras culturais sobre questões
morais e bioéticas estão profundamente enraizados em contrários e incompatíveis
visões sobre o significado último da realidade e o caráter da moral, bem como da
bioética conhecimento. O normativo contemporâneo geografia dentro da qual a
moral e guerras culturais bioéticas são travadas tomou sua forma atual devido a
amplas mudanças na cultura dominante do Ocidente. Esses incluem mudanças a
partir da década de 1960, muitas às consequências do Vaticano II, que vão muito
além do catolicismo romano. Como esse capítulo argumenta, os papas João XXIII e
Paulo VI não apreciaram as forças desestabilizadoras que eles ajudaram a soltar.
Os Papas João Paulo II e Bento XVI até deixaram de apreciar o caráter e
profundidade da descristianização que está ocorrendo. Eles consideravam a atual
crise cultural como de racionalidade filosófica e não de fé cristã. Eles não
apreciaram totalmente que as batalhas bioéticas nas guerras culturais são devidos
ao abismo cada vez maior entre a cultura dominante e o cristianismo tradicional. A
fé na razão descontada a profundidade do abismo e apoiou a presunção de que a
razão pode pontuar isso. As coisas são diferentes com o Papa Francisco. Ele
parece pronto para abraçar as mudanças culturais em andamento, reformulando
assim ainda mais a bioética católica. Ao contrário de seus antecessores, ele parece
estar tentando mudar Roman O foco do catolicismo ao internalizar o caráter
pós-moderno da moral contemporânea terreno bioético para caminhar em direção a
um teologia e bioética fracas. Este taco, que tem amplas consequências para a
bioética,está em profunda tensão com o cristianismo tradicional, como este capítulo
mostra. Este novo foco provavelmente fortalecerá os motivos de desacordo entre o
tradicional e o pós-tradicional cristãos, para não falar das divergências entre o
cristão tradicional e o cultura pós-cristã totalmente secularizada e sua bioética. As
batalhas bioéticas na cultura de guerras não envolve apenas um conflito do
cristianismo com uma cultura pós-cristã, mas entre cristãos tradicionais e
pós-tradicionais. Nossa moral e bioética contemporânea são estabelecidas dentro
da colisão de mundos da vida. A moral e a bioética são indissociáveis definidas por
controvérsia e desacordo.Certamente, a moralidade secular e a bioética estão
firmemente depois de Deus. Por considerar sua ética médica como racionalmente
equivalente à ética médica secular, o catolicismo romano estará em paz com uma
bioética secular depois de Deus. Além disso, em tendo feito as pazes com seus
lutadores bióticos em as guerras culturais, intelectuais católicos romanos também
aspiravam a fazer parte do Absoluto de Hegel. Espírito.