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LIVRO I
O Imperador Amarelo foi dotado de talentos divinos, nos tempos antigos em que nasceu: na
primeira infância já sabia falar, muito jovem ainda era rápido de entendimento e
sagacidade, em adulto foi sincero e compreensivo e quando atingiu a perfeição ascendeu ao
Céu.
Uma vez, o Imperador Amarelo dirigiu-se a T’ien Shih, o mestre divinamente inspirado,
nos seguintes termos:
- Ouvi dizer que nos tempos antigos as pessoas viviam mais de um século e mesmo assim
permaneciam ativas e não se tornavam decrépitas nas suas atividades. Hoje em dia, porém,
as pessoas só vivem metade desses anos e mesmo assim tomam-se decrépitas e débeis. É
por que o Mundo muda de geração para geração? Ou será por que a espécie humana
negligencia as leis da Natureza?
E Ch’i Po respondeu:
“Hoje em dia, as pessoas não são assim; utilizam o vinho como bebida e adotam a
temeridade e a negligência como comportamento habitual. Entram na câmara do amor em
estado de embriaguez; as paixões exaurem-lhes as forças vitais; o ardor dos desejos
malbarata-lhes a verdadeira essência; não são hábeis na regulação da sua vitalidade.
Devotam toda a atenção ao divertimento dos seus espíritos, desviando-se assim das alegrias
da longa vida. Levantam-se e deitam-se sem regularidade. Por tais razões só chegam à
metade de cem anos e degeneram.
“Na Antigüidade mais remota, os ensinamentos dos sábios eram seguidos pelos que se
encontravam abaixo deles. Os sábios diziam que a fraqueza, as influências insalubres e os
ventos nocivos deviam ser evitados em ocasiões específicas. Sentiam-se tranqüilamente
satisfeitos no nada e a verdadeira força vital acompanhava-os sempre; preservavam dentro
de si o vigor vital primitivo. Assim, como podia a doença acometê-los?”.
“O seu espírito respeitava a harmonia e a obediência, estava tudo de acordo com os seus
desejos e conseguiam o que quer que desejassem. Achavam excelente qualquer espécie de
comida e qualquer espécie de vestuário os satisfazia. Sentiam-se felizes em todas as
circunstâncias. Para eles, não importava que um homem ocupasse na vida uma posição
elevada ou inferior. A homens assim se pode chamar puros de coração. Não há desejo
capaz de tentar os olhos destas pessoas puras, e a sua mente não pode ser desencaminhada
pelos excessos nem pelo mal.
“Numa sociedade assim, quer os homens sejam sensatos, quer idiotas; quer virtuosos, quer
maus, não têm medo de nada, estão em harmonia com o tao, o Caminho Certo. Por isso, os
antigos viviam mais de um século e permaneciam ativos e sem se tomarem decrépitos,
porque a sua virtude era perfeita e nada jamais a punha em perigo”.
O imperador perguntou:
- Quando as pessoas envelhecem, não podem procriar filhos. É por terem exaurido a sua
força na depravação ou por sorte natural?
Ch’i Po respondeu:
- Quando uma menina tem sete anos as emanações dos seus rins tornam-se abundantes,
começa a mudar os dentes e o cabelo fica mais comprido. Quando perfaz o décimo - quarto
ano começa a menstruar, pode engravidar e o movimento do pulso da grande artéria é forte.
A menstruação ocorre em períodos regulares, e assim a jovem pode dar à luz uma criança.
“Quando a mulher atinge a idade de vinte e um anos, as emanações dos seus rins são
regulares, o último dente saiu e está completamente desenvolvida. Quando a mulher atinge
a idade de vinte e oito anos, os seus músculos e ossos são fortes, o seu cabelo atingiu o
comprimento máximo e o seu corpo está vigoroso e fecundo”.
“Quando a mulher atinge a idade de trinta e cinco anos, o pulso que indica a região da ‘Luz
Solar’ deteriora-se, o rosto começa a enrugar-se e o cabelo a cair. Quando atinge a idade de
quarenta e dois anos, o pulso das três regiões do Yang deteriora-se na parte superior do
corpo, o rosto tem rugas e o cabelo começa a embranquecer”.
“Quando atinge a idade de quarenta e nove anos, já não pode engravidar e a circulação do
pulso da grande artéria diminuiu. A menstruação acaba, as portas da menstruação deixam
de estar abertas; o corpo deteriora-se e a mulher deixa de poder gerar filhos”.
“Quando um rapaz tem oito anos, as emanações dos seus testículos (rins) estão
completamente desenvolvidas; o cabelo cresce mais e começa a mudar os dentes. Quando
tem dezesseis anos, as emanações dos seus testículos tornam-se abundantes e começa a
segregar sêmen. Tem uma abundância de sêmen que procura expelir, e, se nessa altura o
elemento masculino e o elemento feminino se unem em harmonia, pode ser concebida uma
criança”.
“Na idade de vinte e quatro anos, as emanações dos testículos são regulares, músculos e
ossos estão firmes e fortes, nasceu o último dente e o homem atingiu a altura máxima. Aos
trinta e dois anos, músculos e ossos estão no apogeu, a carne é saudável e o homem é
robusto e fecundo”.
“Na idade de quarenta anos, as emanações dos testículos diminuem, o cabelo começa a cair
e os dentes a apodrecer. Aos quarenta e oito anos, o vigor masculino está reduzido ou
esgotado, aparecem rugas no rosto e o cabelo das têmporas embranquece. Aos cinqüenta e
seis anos, a força do fígado deteriora-se, os músculos deixam de funcionar devidamente, a
secreção de sêmen esgota-se, a vitalidade diminui, os testículos deterioram-se e a força
física do homem chega ao fim. Aos sessenta e quatro anos, perde os dentes e o cabelo”.
“Os rins do homem regulam a água que recebe e armazena a secreção das cinco vísceras e
dos seis intestinos (1). Quando as vísceras estão abundantemente cheias, encontram-se
aptas a segregar; mas quando, neste estágio, as cinco vísceras estão secas, os músculos e os
ossos declinam, as secreções reprodutoras exaurem-se e, por isso, o cabelo do homem
encanece nas fontes, o corpo torna-se-lhe pesado, a postura deixa de ser ereta e ele se torna
incapaz de procriar.”
O imperador perguntou:
- Mas há homens que, apesar de velhos em anos, geram filhos. Como é isso possível?
Ch’i Po respondeu:
- Trata-se de homens cujo limite natural de idade é mais elevado. O vigor do seu pulso
permanece ativo e há um excedente de secreção dos seus testículos. No entanto, se tiverem
filhos, os varões não excederão os sessenta e quatro anos, e as filhas não ultrapassarão os
quarenta e nove, pois nessa altura a essência do Céu e da Terra estará esgotada.
O imperador perguntou:
- Os que seguem o Tao, o Caminho Certo e atingem assim a idade de cerca de cem anos,
podem gerar filhos?
Ch’i Po respondeu:
- Os que seguem o Tao, o Caminho Certo, podem escapar à velhice e conservar o corpo em
perfeitas condições. Embora velhos em anos, continuam capazes de gerar filhos.
Huang Ti disse:
- Ouvi dizer que em tempos antigos houve os chamados Homens Espirituais, que
dominaram o Universo e controlaram o Yin e o Yang. Respiravam a essência da vida, eram
independentes por preservarem o espírito e os seus músculos e a sua carne permaneciam
imutáveis. Podiam, portanto, gozar uma longa vida, pois não há fim para o Céu e a Terra.
Tudo isso resultava da sua vida de harmonia com o Tao, o Caminho Certo.
Após uma noite de sono, as pessoas devem levantar-se de manhã cedo, caminhar vivamente
pelo pátio, soltar o cabelo e tornar mais lentos os movimentos do corpo. Procedendo assim
podem realizar o seu desejo de viver saudavelmente.
Durante este período, o corpo deve ser encorajado a viver e não a ser morto; devemos
ceder-lhe livremente e não lhe tirar nada; devemos recompensá-lo e não castigá-lo.
Tudo isto está em harmonia com a exalação da Primavera e tudo isto é o método de
proteção da nossa vida.
Os que desrespeitam as leis da Primavera serão punidos com mal do fígado. A esses o
Verão seguinte reservará arrepios e mudanças más. Assim, terão pouco com que apoiar o
seu desenvolvimento no Verão.
Após uma noite de sono, as pessoas devem levantar-se de manhã cedo. Não se devem
cansar durante o dia nem consentir que o seu espírito se irrite.
Devem permitir que as melhores partes do seu corpo e do seu espírito se desenvolvam;
devem permitir que o seu hálito se comunique com o mundo exterior e devem proceder
como se amassem tudo quanto existe exteriormente.
Tudo isto está em harmonia com a atmosfera do Verão e tudo isto é o método de proteção
do nosso desenvolvimento.
Os que desrespeitam as leis do Verão serão punidos com mal do coração. A esses o Outono
trará febres intermitentes. Assim, terão pouco apoio para as colheitas outonais e sofrerão de
doença grave no solstício do Inverno.
As pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se cedo, com o cantar do galo. Devem ter o
espírito em paz, a fim de minimizarem a punição do Outono. Alma e espírito devem unir-se
para que a exalação do Outono seja tranqüila, e para conservarem os pulmões puros as
pessoas não devem dar expansão aos seus desejos.
Tudo isto está em harmonia com a atmosfera e tudo isto é o método de proteção da nossa
colheita.
Os que desrespeitarem as leis do Outono serão punidos com um mal pulmonar. A esses o
Inverno trará indigestão e diarréia e, assim, terão pouco apoio para o armazenamento do
Inverno.
Os três meses de Inverno chamam-se o período de fechar e armazenar. A água gela e a terra
estala e abre fendas. Não devemos perturbar o nosso Yang (2).
As pessoas devem deitar-se cedo e levantar-se tarde, esperar que o Sol nasça. Devem
reprimir e ocultar os seus desejos, como se não tivessem nenhum objetivo interior, como se
estivessem em tudo satisfeitas. As pessoas devem tentar fugir ao frio e procurar calor, não
devem transpirar pela pele e devem privar-se da exalação do frio.
Tudo isto está em harmonia com a atmosfera do Inverno e é o método de proteção do nosso
armazenamento.
Os que desrespeitarem as leis do Inverno sofrerão de um mal dos rins (e Testículos); a eles
a Primavera trará impotência e produzirão pouco.
O hálito do Céu é puro e leve. O Céu mantém sempre a sua virtude primitiva e, por isso,
nunca se desmorona. Se o Céu se abrisse por completo, o Sol e a Lua nunca seriam
luminosos, o mal chegaria durante este período de vazio, a atmosfera de Yang fechar-se-ia
e a Terra perderia a sua luminosidade, nuvens e nevoeiro não poderiam sofrer mudanças, e,
conseqüentemente, o orvalho branco não cairia e a circulação dos elementos naturais não se
comunicaria à vida de tudo na Criação. A esta situação chamar-se-ia “não - doadora”, e,
como conseqüência da sua “não - doação”, toda a vegetação pereceria. Além disso, o ar
nocivo não desapareceria, vento e chuva não seriam harmoniosos, não cairia orvalho branco
e a vegetação jamais voltaria a florescer. Haveria sempre ventos violentos e chuvaradas
súbitas, e o Céu, a Terra e as quatro estações seriam incapazes de se proteger entre si,
perderiam o Tao e não tardariam a ser destruídas.
Os sábios respeitavam as leis da natureza, e, por isso, o seu corpo estava isento de doenças
estranhas; não perdiam nada do que tinham recebido da Natureza e o seu espírito de vida
nunca se esgotava.
Aqueles que não procedem de conformidade com o hálito da Primavera não trarão vida à
região do Yang inferior A atmosfera do seu fígado modificar-lhes-á a constituição.
Aqueles que não procedem de conformidade com a atmosfera do Verão não desenvolverão
o seu Yang superior. A atmosfera do seu coração tornar-se-á vazia.
Aqueles que não procedem de conformidade com a atmosfera do Outono não colherão o
seu Yin superior A atmosfera dos seus pulmões ficará bloqueada, isolada do seu espaço de
combustão inferior.
Aqueles que não procedem de conformidade com a atmosfera do Inverno não abastecerão o
seu Yin inferior A atmosfera dos seus testículos (rins) ficará isolada e diminuída.
O Tao era praticado pelos sábios e admirado pelos ignorantes. A obediência às leis do Yin e
do Yang significa vida; a desobediência significa morte. Os obedientes dominarão,
enquanto os desobedientes viverão em desordem e confusão. Tudo quanto é contrário à
harmonia com a Natureza é desobediência e equivale à rebelião contra a Natureza.
Por isso, os sábios não tratavam aqueles que já estavam doentes e instruíam aqueles que
ainda não estavam doentes. Não queriam guiar aqueles que já eram rebeldes; guiavam
aqueles que ainda não eram rebeldes. E este o significado de toda a discussão precedente.
Administrar remédios a doenças que já se desenvolveram e reprimir revoltas que já
eclodiram é comparável ao comportamento daquelas pessoas que começam a abrir um poço
depois de terem sede, ou daquelas que começam a fundir armas depois de já se terem
lançado na batalha. Não chegarão estas ações demasiado tarde?
LIVRO II
- Diz-se que o Céu foi criado pelo Yang (o princípio masculino da luz e da vida) e que a
Terra foi criada pelo Yin (o princípio feminino das trevas e da morte). Diz-se que o Sol
representa o Yang e que a Lua representa o Yin. Os meses grandes e os meses pequenos
somados deram um total de trezentos e sessenta dias, que perfizeram um ano, e a
humanidade viveu sempre de acordo com este sistema. É verdade que, hoje em dia, os três
elementos do Yang já não correspondem ao sistema antigo do Yin e do Yang?
Ch’i Po respondeu:
- O Yin e o Yang podem-se somar até totalizarem o número dez; este pode ser excedido e
significar cem, ou ser calculado para ser mil e os mil serem excedidos e significarem dez
mil - isto é: inclui tudo. Dez mil é tanto que não pode ser igualado por nenhum número, e o
mesmo acontece quanto à sua importância.
“Tudo quanto existe na Criação está coberto pelo Céu e é suportado pela Terra. Quando
nada ainda brotou, a Terra chama-se: o lugar onde o Yin reside, e também é conhecida por
o Yin no Yin. O Yang fornece o que e vertical, enquanto o Yin, a Terra, atua como
regulador do Yang”.
“Plantar e procriar estão de acordo com a Primavera; crescer e cultivar estão de acordo com
o Verão; colher na colheita está de acordo com o Outono, e o armazenamento da colheita
está de acordo com o Inverno. Se, por hábito, as pessoas descuidarem de respeitar estas
normas, o trabalho do Céu e da Terra e das quatro estações será impedido. Se o Yin e o
Yang mudarem, as pessoas mudarão igualmente, e o seu destino poderá então ser
prefigurado”.
Ch’i Po respondeu:
- Os sábios antigos viravam-se para o Sul e fixavam-se. Ao que quer que ficasse à sua
frente chamava-se espaço brilhante, e ao que quer que ficava atrás deles chamava-se a
grande via ou o Yang Maior
“O Yang Maior está localizado no seio do solo e nele está o Yin Menor Quando este Yin
Menor ascende acima da Terra, fica sob a influência do Yang Maior”.
“O Yang Maior é a base da existência do princípio ao fim. O Yin Maior é o elo de ligação
entre a vida e a ‘Porta da Vida’(11) e assim torna-se evidente que no Yin também há um
Yang. Está dentro do corpo e acima do corpo e chama-se espaço brilhante. Mas se esta
expansão brilhante envia os seus raios para baixo, então passa a chamar-se Yin Maior Sabe-
se que a frente do Yin Maior é iluminada pela ‘Luz Solar’.
“A ‘Luz Solar’ é a base de tudo, permeia tudo e é, por isso, conhecida por Yang no Yin. Se
o Yin se torna exteriormente aparente, passa a ser conhecido por Yang Menor”.
“O Yang Menor é a base dos orifícios do Yin, aos quais leva vida, e por isso se chama
Yang Menor no Yin.
“É esta, então, a separação e o encontro dos três Yang. O Yang Maior atua como fator
inicial, a ‘Luz Solar’ atua como fator de cobertura e o Yang Menor atua como eixo ou
ponto central”.
“As três principais artérias não devem desencontrar-se umas das outras; devem ser atraídas
umas para as outras, e quando o seu pulso não soa superficial o seu nome é um (pulso)
Yang.”
Ch’i Po respondeu:
- No exterior há Yang, mas no interior é o Yin que está ativo. O Yin está ativo no interior e
é efetivo em baixo, onde o seu nome é Yin Maior
“O Yin Maior é a base de tudo quanto está oculto e é misterioso e vazio, e assim chama-se
Yin no Yin. A retaguarda do Yin Maior chama-se Yin Menor”.
“A frente do Yin Menor chama-se ‘Yin Absoluto’. Este Yin é a base da grandeza e da
honestidade. Onde o Yin se interrompe há Yang e nesse ponto chama-se Yin no Yin
Absoluto.
“Aqui temos a separação e o encontro dos três Yin. O Yin Maior atua como fator inicial, o
Yin Absoluto atua como fator de cobertura e o Yin Menor atua como eixo ou ponto
central”.
“As três principais artérias não devem desencontrar-se umas das outras; devem ser atraídas
umas para as outras, e quando o seu pulso não soa profundo o seu nome é um (pulso) Yin”.
“Os climas do Yin e do Yang alternam e os seus climas acumulados funcionam como uma
unidade completa. O espírito interior e a forma física exterior aperfeiçoam-se mutuamente.”
LIVRO VIII
Ch’i Po respondeu:
O imperador declarou:
Ch’i Po explicou:
- Todas as leis da acupuntura se devem orientar pelo Sol, pela Luz, pelos planetas, pelas
estrelas e pelas quatro estações. Estes são os oito fatores da atmosfera e quando a atmosfera
está estabelecida pode-se aplicar a acupuntura.
“Assim, quando o tempo está tépido e o sol claro e brilhante, o sangue do homem flui
suavemente e as suas secreções protegem-lhe o vigor e mantêm-no volátil. Por isso o
sangue flui facilmente e o vigor serenamente”.
“Quando o tempo está frio e o sol obscurecido, o sangue do homem coagula e não flui, e o
seu vigor até aí protegido debilita-se e perece”.
“Na altura da lua nova não se deve drenar, e quando a Lua está cheia não se deve
suplementar. Quando a Lua está vazia até o fim não se podem curar doenças. Por isso,
deve-se consultar o tempo e as estações e harmonizar com eles o tratamento. De acordo
com as normas do Céu, os períodos de abundância e insuficiência influenciam as luzes
celestes, determinam as suas posições e regulam-nas e, portanto, devem ter-se em
consideração esses períodos”.
“Assim, quando o Sol e a Lua ainda são recentes e se pratica a drenagem, isso provoca
insuficiência das vísceras. Quando a Lua está cheia e se suplementa o sangue e o vigor,
estes se alastrarão e transbordarão, haverá uma obstrução de sangue dentro das veias e dir-
se-á que elas estão sobrecarregadas”.
“Empreender uma cura quando a Lua está completamente vazia causa desordem e confusão
na conduta regular. O Yin e o Yang entrarão em conflito (dentro do corpo) e não se poderá
distinguir o que está certo e correto do que está errado e é prejudicial. Desencadeia-se
deterioração, há insuficiência no exterior e desordem e confusão no corpo, e surgem
excessos e danos”.
O imperador perguntou:
- Por que devem ser tomados em consideração os planetas, as estrelas e a temperatura dos
oito fatores principais?
Ch’i Po respondeu:
- Os planetas e as estrelas devem ser tomados em consideração porque determinam o curso
do Sol e da Lua; a atmosfera dos oito principais fatores deve ser tomada em consideração
porque eles se relacionam com as insuficiências e as emanações prejudiciais dos oito ventos
e, em última análise, das estações. Entre as quatro estações pode-se distinguir Primavera,
Outono, Inverno e Verão, e a exalação de cada estação tem o seu lugar especifico e são
necessárias todas as estações para harmonizar a exalação. Mediante a temperatura regular
dos oito principais fatores, podem-se evitar as insuficiências e as emanações prejudiciais,
assim como as transgressões.
O imperador exclamou:
- Esse método de obedecer às estrelas e aos planetas é muito excelente! Mas também estou
desejoso de ouvir falar dos métodos do passado.
Ch’i Po respondeu:
“O médico deve começar sempre por observar estas coisas, não obstante a falta de sintomas
no exterior do corpo. Por isso se diz: Deve-se investigar e examinar o que é profundo e
misterioso. Perpetrados ao infinito, estes métodos podem ser transmitidos à posteridade, o
que explica os extraordinários modos de procedimento do médico. Em virtude de os
sintomas não se revelarem exteriormente, nem toda a gente é capaz de vê-los”.
“Acerca dos que são capazes de ver sem necessidade de sintomas e de saborear quando não
há sabores, diz-se que utilizam profundo e misterioso conhecimento e se assemelham aos
divinamente inspirados”.
“Que significa ser fraco e afetado por influências maléficas? É a atmosfera dos oito fatores
principais que pode provocar fraqueza e más influências”.
“O que está certo e o que é prejudicial? Quando o corpo utiliza toda a sua força, a
transpiração flui livremente através dos poros abertos e encontra as minúsculas, mas
enfraquecedoras influências que afetam o homem. Assim, desconhecem-se as suas
circunstâncias e não se é capaz de ver a sua forma”.
“Quando se sabe a localização da doença, sabe-se, através do exame, que as doenças das
três regiões do corpo e as nove subdivisões estão localizadas dentro do pulso e pode-se
assim tratá-las e curá-las. Diz-se, por isso, que se deve estar atento às portas do pulso.
Ignorar estas circunstâncias é ver aparências enganosas “.
O imperador disse:
Ch’i Po respondeu:
- Para drenar deve-se usar fang, o estado ou método certo. Fang significa que se deve
drenar quando as condições atmosféricas são favoráveis, que se deve aplicar esse método
quando a Lua está cheia, quando o dia está quente e quando o corpo se encontra em ordem.
Deve-se aplicá-lo quando a respiração está sendo inalada. Insere-se então a agulha e repete-
se quando a respiração é de novo inalada. Mas deve-se girar a agulha, procedimento que se
repete quando a respiração está sendo exalada. Depois retira-se lentamente.
“Diz-se, portanto: A fim de drenar, deve-se usar fang, o estado adequado, em relação à
respiração e ao seu procedimento. A fim de suplementar, deve-se usar yüan, arredondar.
Que é este arredondar? Refere-se ao procedimento, e este procedimento significa transmitir
e substituir”.
O imperador exclamou:
- Que extraordinário raciocínio! Pôr em harmonia o corpo do homem com o Yin e o Yang,
os dois princípios da Natureza, assim como com as quatro estações. Quem, senão o mestre,
poderia interpretar assim os seus ecos de insuficiência e repleção, a sua reação às mais sutis
influências? No entanto, distingue e descreve o corpo e o espírito. Que significa hsing, o
corpo, e que significa shên, o espírito? Desejo que me explique tudo.
Ch’i Po redargüiu:
- Permiti que discuta hsing, o corpo. Que é o corpo? Considera-se o corpo como contendo o
que é sutil e minúsculo e atribui-se-lhe a responsabilidade pelas suas doenças, para cuja
descoberta ele é investigado. Examinando-o e ponderando acerca da sua conduta regular,
muito se torna aparente; mas colocar a mão defronte dele não revela os fatos do caso.
Portanto, chama-se hsing ao corpo, a aparência física.
O imperador perguntou:
Ch’i Po respondeu:
- Permiti que discuta shên, o espírito. O que é o espírito? O espírito não pode ser escutado
com o ouvido. O olho deve ser brilhante de percepção e o coração deve ser aberto e atento
para que o espírito se revele subitamente através da própria consciência de cada um. Não se
pode exprimir pela boca; só o coração sabe exprimir tudo quanto pode ser observado. Se se
presta muita atenção, pode-se ficar a saber subitamente, mas também se pode perder de
repente esse saber. Mas shên, o espírito, toma-se claro para o homem como se o vento
tivesse varrido as nuvens. Por isso se fala dele como do espírito.
“As três seções do corpo e as nove subdivisões são os elementos primitivos. O tratado das
nove agulhas por si só não é suficiente.”
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(1) As cinco vísceras são o coração, os pulmões, o fígado, os rins e o estômago. Os seis
intestinos são a vesícula biliar, o estômago, o intestino grosso, o intestino delgado, a bexiga
e o San Chiao, ou espaço de combustão triplo (triplo aquecedor); a parte do corpo humano
acima da extremidade superior do estômago é o espaço de combustão superior, cuja função
é receber e não expelir; a parte principal do estômago chama-se espaço de combustão
médio, cuja função é digerir alimentos, e o espaço de combustão inferior é o órgão de
eliminação, cuja função é expelir e não receber.
(2) No Inverno, que é a estação do Yin, o Yang está adormecido.
(11) Diz-se que a “Porta da Vida” se situa entre os rins e é o órgão onde o sangue se
transforma em sêmen.