Acupuntura Tradicional Chinesa - Modulo II

Curso de
Acupuntura Tradicional
Chinesa
MÓDULO II
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mesmo. Os créditos do conteúdo aqui contido são dados a seus respectivos autores descritos
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MÓDULO II
1. ESSÊNCIA YIN E YANG E OS CINCO ELEMENTOS
1.1 Ordem e fluxo energético
A energia percorre os meridianos por uma ordem específica (como estão

classificados acima: pulmão, intestino grosso, estômago, etc). Também existe um sentido
determinado, em relação as divisões do corpo: cabeça, tronco e membros. Na acupuntura
o fluxo da energia segue os seguintes sentidos:
• do tronco para as mãos,

• das mãos para cabeça,
• da cabeça para os pés,
• dos pés para o tronco (e novamente para as mãos).
Assim, unindo estes dois princípios (a sequência dos meridianos e a ordem nas
divisões do corpo), podemos deduzir a seguinte disposição geral dos meridianos:
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Este material deve ser utilizado apenas como parâmetro de estudo deste Programa. Os créditos deste conteúdo são dados a seus respectivos autores
Meridiano Origem Destino
Pulmão (P) tronco mãos
Intestino Grosso (IG) mãos cabeça
Estômago (E) cabeça pés
Baço/Pâncreas (BP) pés tronco
Coração (C) tronco mãos
Intestino Delgado (ID) mãos cabeça
Bexiga (B) cabeça pés
Rins (R) pés tronco
Pericárdio (PC) tronco mãos
Triplo Aquecedor (TA) mãos cabeça
Vesícula-biliar (VB) cabeça pés
Fígado (F) pés tronco
Esta visão geral, permite-nos verificar que existe uma relação natural (seqüência)
entre o fluxo da energia que passa pelos meridianos. Assim um bloqueio da energia no
meridiano do Pulmão pode diminuir a energia do meridiano subseqüente ou seja o
meridiano do Intestino Grosso. Basicamente, todas as técnicas e princípios visam o
reequilíbrio das energias dos meridianos e do corpo como um todo.
Horários em que a energia passa por cada um dos 12 meridianos
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2. SENSAÇÃO PRODUZIDA PELO ESTÍMULO DA AGULHA DE ACUPUNTURA
A agulha, alcançando a profundidade necessária para atingir o ponto de

acupuntura, produz no paciente sensação de parestesia (adormecimento, sensação de
peso, formigamento, leve choque elétrico) restrita ao local ou que pode propagar pelo
Canal de Energia uni ou bidirecionalmente (corrente ou contracorrente) sensação é
chamada de Te Qi, e significa "captar energia", podendo ser traduzida como "sensação".
Concomitantemente à sensação do Te Qi, instala-se contratura muscular que fixa a
agulha de acupuntura. Esses achados significam que a agulha atingiu o centro do ponto
de acupuntura do Canal de Energia.
Se, com a introdução e a profundidade adequadas, não se obtiver o Te Qi
espontaneamente, deve-se procurar modificar o ângulo da introdução ou a profundidade
da inserção. Muitas vezes, o Te Qi não surge porque o Canal de energia pode estar em
vazio. Nesses casos, deve-se induzir o Te Qi, fazendo-se movimentos de rotação ou de
pistonagem na agulha de acupuntura. Outro recurso é golpear com o de trajeto a jusante
e a montante do Canal de Energia onde está inserida a agulha.
A sensibilidade do Te Qi é diferente para cada ponto de acupuntura e para cada
paciente, de modo que o Te Qi é diferente em cada inserção. Nos pontos de acupuntura
situados no rosto, a sensação local é, geralmente, de inchaço com dor, e a sensação que
se sente nos membros superiores e inferiores são de choque elétrico suave ou sensação
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de peso que se irradia à distância. Em pacientes debilitados, com vazio de Qi e de Xue
(sangue), pode-se não obter o Te Qi.
O Te Qi é muito importante e garante a eficácia da aplicação de acupuntura. Se a
"sensação" chega rápido, o efeito da acupuntura também chega rápido, se o Te qi tarda a
chegar, o mesmo acontece com a eficácia.
2.1 Técnicas de inserção da agulha de acupuntura
A perfuração da pele pode ser obtida de três maneiras:
• Após imobilizar a pele, a inserção é feita pressionando-se levemente a agulha e girando-

a em movimento de vaivém até que perfure a pele e penetre mais profundamente,
alcançando o Canal de Energia.
• Efetuar uma punção rápida como se fosse aplicar uma injeção intramuscular estando a
pele imobilizada entre os dois dedos da mão. Para inserir a agulha profundamente, deve-
se fazer a rotação da agulha no sentido vaivém até que ela atinja o Canal de Energia.
• Com o uso de mandril: com a mão esquerda, aplica-se o mandril sobre o ponto de
acupuntura e, com o dedo indicador da mão direita, dá-se um golpe seco sobre a
extremidade superior do cabo da agulha, que fica de 0,5 a 1 cm para fora do mandril,
perfurando a pele, assim, de 0,5 a 1 cm. Em seguida, retira-se o mandril e se completa a
inserção da agulha, até a profundidade desejada, com movimentos de vaivém. É a técnica
menos dolorosa.
2.2 Profundidade da inserção
A profundidade de introdução da agulha de acupuntura varia de acordo com a

localização do ponto de acupuntura bem como da constituição física e do estado do geral
do paciente. Nas pessoas “com excesso de peso” e com estado geral bom, as inserções
são mais profundas; enquanto para as crianças, são mais superficiais. O grau de
profundidade depende de cada ponto de acupuntura, refletindo a situação topográfica dos
Canais de Energia.
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2.3 Manipulação da agulha de acupuntura
Há duas técnicas básicas para a manipulação das agulhas: a de provocar

estimulação tonificante e a de produzir a dispersão. Deve-se fazer a estimulação
tonificante para os doentes enfraquecidos, de constituição débil, em doentes
enfraquecidos, com estado de vazio de Qi e de Xue (Sangue). Deve-se sedar ou dispersa:
afecções energéticas febris nos casos de congestão de Qi e nas doenças agudas estado
de plenitude de Qi e de Xue (Sangue).
As técnicas para a manipulação das agulhas para se obter tonificação ou sedação
são várias e as mais utilizadas são:
2.4 Movimento de rotação na agulha de acupuntura
Após se obter o Te Qi, a agulha é girada em movimentos de vaivém de 180º.

Girando-se a agulha rapidamente no sentido horário e voltando-se lentamente estar-se-á
fazendo a tonificação do ponto; girando-se lentamente a agulha no sentido tido horário e
rapidamente no anti-horário, faz-se a dispersão e em um movimento de rotação
intermediária, nem lenta nem rápida, produz-se a estimulação do ponto de acupuntura.
2.5 Movimento de pistonagem na agulha de acupuntura
Após se inserir a agulha de acupuntura e se obter o Te Qi, faz-se um movimento de

pistão na agulha, com 2 a 8 mm de amplitude dentro do tecido, sem retirá-Ia da pele.
Tonifica-se, aprofundando-se a agulha com mais força: com este movimento, introduz-se
mais Qi no ponto de acupuntura e no Canal de Energia; faz-se a dispersão se for feita
com mais força a superficialização da agulha. Com esse movimento de retirada rápida,
atrai-se o Qi para fora do Canal de Energia.
2.6 Manipulação indistinta da agulha de acupuntura
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Neste caso, deve-se introduzir a agulha perpendicularmente e girá-Ia para a direita
ou para a esquerda com igual força, sem acentuar nenhum dos movimentos; é a técnica
mais usada na prática.
2.7 Ângulo de inserção da agulha de acupuntura
Após a inserção das agulhas e obtenção do Te Qi, deve-se mantê-Ias inseridas por
alguns minutos (de 5 a 20). Nessa técnica, é importante o ângulo de inserção da agulha,
pois, se a agulha estiver direcionada no sentido da circulação de Qi do Canal de Energia,
ela promoverá a tonificação; se estiver contrária à circulação de Qi, promoverá a sedação
ou a dispersão do Qi; e, se colocada perpendicularmente, harmonizará a circulação do Qi
do Canal de Energia.
2.8 Inserção da agulha de acupuntura e estimulações rápidas
Após a introdução da agulha e obtenção do Te Qi, é feito um estímulo rápido e

vigoroso, associando-se movimentos de rotação e de pistonagem; faz-se manipulação
indistinta por alguns segundos (de 10 a 30) e retira-se a agulha. Quando se deseja obter
um efeito maior das agulhas de acupuntura, devem-se utilizar agulhas grossas, puntuar
mais profundamente, manipular repetidamente, ou fazer inserções múltiplas e sessões de
acupuntura mais freqüentes.
3. TEMPO DE PERMANÊNCIA DA AGULHA DE ACUPUNTURA
Se a resposta aos estímulos da agulha de acupuntura for rápida, como ocorre nas
doenças agudas e em pacientes pletóricos, deve-se retirá-Ia logo em seguida à obtenção
de Te QI. Naqueles casos em que não se consegue obter a "sensação" ou quando se
deseja prolongar a ação das agulhas de acupuntura, principalmente para os pacientes
com doenças crônicas, debilitados, ansiosos, medrosos, nos quais não se deve insistir
muito em se obter a "sensação", deve-se deixar a agulha no local de 10 a 30 minutos;
nesse período, podem-se fazer estímulos adicionais na agulha de acupuntura.
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3.1 Retirada da agulha de acupuntura
Se, no momento de ser retirada, a agulha de acupuntura não sair facilmente,

ficando retida, podem ter ocorrido às seguintes eventualidades:
• Encurvamento da agulha pela contração muscular. Para extraí-Ia, deve-se corrigir a
posição do paciente retornando à posição anterior e, em seguida, proceder à retirada da
agulha de acupuntura.
• A agulha é retida por espasmo muscular conseqüente ao grande fluxo de Qi, que leva à
estagnação. Nesse caso, deve-se:
• esperar mais alguns minutos até que o espasmo ceda espontaneamente;
• aprofundar a agulha de acupuntura 2 a 3 mm e retirá-Ia com manobras;
• de pistonagem suaves;
• massagear com a unha a área circunvizinha para facilitar o relaxamento muscular e
proceder à extração;
• colocar uma outra agulha de acupuntura em um ponto do mesmo Canal de Energia
próximo ao que está a agulha ou em pontos de ação relaxante geral, como o VB-34
(Yanglingquan) e o B-67 (Zhiyin), e proceder à extração da agulha.
3.2 Reações secundárias à acupuntura
Os pacientes sentem-se mais tranqüilos, com agradável sensação de bem-estar e

leveza no corpo após uma sessão de acupuntura. Durante a aplicação das agulhas,
podem ocorrer, em pacientes ansiosos, medrosos ou cansados, reações do tipo tontura,
náuseas, obscurecimento da visão, suor frio, mãos e pés frios e até desmaio. Nessa
eventualidade, deve-se parar de manipular as agulhas ou retirá-Ias, e massagear ou fazer
a sangria dos seguin¬tes pontos: VG-26 (Shuigou ou Renzhong) e VC-24 (Chengjiang).
3.3 Precauções na realização da acupuntura
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A Acupuntura é uma técnica terapêutica indicada para alterações energéticas e
funcionais dos Órgãos, das Vísceras e dos Canais de Energia, tendo também influência
benéfica nas doenças orgânicas. É uma técnica simples, porém, quando mal indicada ou
se o método da manipulação é incorreto, pode trazer danos ao paciente.
Para se evitar esse fato, é preciso obedecer aos seguintes critérios.
Não fazer acupuntura:

• imediatamente após o ato sexual;
• estando o paciente alcoolizado;
• após as refeições;
• paciente está emocionado (ansioso, nervoso, irritado, etc.);
• paciente está cansado;
• clima está turbulento (tempestade, trovões, relâmpago);
• paciente está com sede ou em jejum;
• após susto ou medo, deve-se esperar que o paciente se acalme;
• após viagem ou caminhadas: o paciente deve repousar até normalizar a pulsação.
O que não se deve fazer imediatamente após a acupuntura:

• ter relações sexuais;
• molhar os pontos estimulados;
• tomar bebidas alcoólicas;
• irritar-se;
• fazer trabalhos pesados;
• comer excessivamente;
• permanecer faminto ou com sede.
Na gravidez:
• não podem ser estimulados os pontos IG-4 (Hegu), BP-6 (Sanyinjiao), F-3 (Taichong), B-
60 (Kunlun), B-67 (Zhiyin);
• no primeiro trimestre de gravidez, não podem ser estimulados os pontos de acupuntura
situados na parte inferior do abdome;
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• com mais de três meses de gravidez, não podem ser estimulados os pontos de
acupuntura situados no abdome e na cintura;
• no primeiro e no último mês de gravidez, deve-se evitar a acupuntura.
Em crianças:
• não reter as agulhas: fazer a inserção, estimular as agulhas e retirá-Ias;

• não inserir agulhas na cabeça enquanto as fontanelas estiverem abertas.
4. ÓRGÃOS E VÍSCERAS
4.1 XIN – CORAÇÃO
Generalidades
O coração está no tórax (protegido pelo pericárdio). Pertence à fase fogo e seu
canal faz relação interior - exterior com o meridiano do intestino delgado.
As principais funções do coração são:
1) comanda o sangue e os vasos sanguíneos;
2) armazena o Shen (consciência);
3) Abre-se a língua e manifesta-se na face.
O coração comanda o sangue e os vasos sanguíneos
A energia do ar (qing qi) entra nos pulmões e associa-se a energia dos alimentos
sólidos e líquidos (guqi) proveniente do baço e estômago para formar a energia do peito
(zong qi) o qual juntamente com o coração e o pulmão produz sangue. Por outro lado, o
aspecto Yin do Jing, armazena nos rins, gera medula óssea, a qual também produz o
sangue. O zongqi auxilia o Qi do pulmão na respiração e o Qi do coração em seus
movimentos para produzir os batimentos cardíacos. Além disso, ele ajuda o pulmão no
movimento do Qi e o coração na propulsão do sangue por todo o corpo.
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O Zongqi juntamente com xinqi (Qi do coração), produz os batimentos cardíacos e
estes enchem os vasos do sangue e colocam o sangue em movimentos e o sangue
circula e nutre todo o corpo.
Em síntese, o Qi movimenta o sangue e o pulmão governa o Qi. O sangue nutre o
Qi e o coração regula o movimento do sangue. Portanto há uma promoção mútua entre o
Qi, sangue, coração, pulmão e zongqi.
Os batimentos cardíacos produzem o pulso (mai), isto é, o movimento rítmico e
pulsátil das substâncias nos vasos sangüíneos (xuemai). O pulso reflete o estado do Qi e
do sangue em circulação nos vasos sangüíneos
Quando o coração, o Qi do coração e o coração-sangue produzem emanação
abundante e harmoniosa, o batimento cardíaco e o pulso são regulares e tranqüilos.
O Qi do coração (xinqi) e sangue (xinxue) são componentes de Qi e do xue de todo
o corpo e formam a base material das atividades do coração. O yin do coração (xinyin) e o
yang do coração (xinyang) denotam aspectos da unidade fisiológica do coração. Quando
o xinqi é quente e próspero e o xinxue é pleno, os batimentos cardíacos apresentam
forma regular e rítmica, o pulso é suave e forte e as faces são adequadamente irrigadas e
umedecidas pelo sangue e são coradas também possuem brilhos. Se o coração yang
esta saudável haverá força nos batimentos cardíacos, suave fluxo do Qi e xue e
dinamismo nas atividades mentais. Movimento relativamente uniforme dos movimentos do
coração, e calma e estabilidade mental denotam boa condição do coração yin.
Entretanto se há deficiência do Qi do coração (xin qi), aparecerão sinais de
esgotamento e dano no coração yin, como rosto baço, palpitações, pulso irregular (damai)
e ainda êxtase sangüínea, descoloração roxo-azulada, equimose, extravasamento de
sangue impedindo o fluxo do sangue que poderá se manifestar como cianose facial e falta
de calor nas extremidades. Ocorrendo a deficiência do sangue do coração (xinxuexu),
este não poderá nutrir e umedecer adequadamente, sinais de separação do Xinqi do
xinxue aparecerão; vertigens, fadiga mental, respiração curta e transpiração. Deficiência
do Qi do coração poderão prejudicar a coordenação (interpromoção e interrestrição) entre
o coração yang e o coração yin, fazendo a doença evoluir de estágio de agravamento
O coração armazena o Shen
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O termo Shen na M.T.C., numa concepção ampla significa o aspecto externo das
atividades vitais do corpo e em termos restritos significa o espírito, a consciência,
englobando a mente e o intelecto.
O Shen pré-natal (dos pais) juntamente com o Shen pós-natal (interação do Jin e
do Qi) formam o Shen. Por um lado o Shen mostra a emanação da vitalidade do corpo e
da consciência e por outro lado ele é armazenado, reunido no coração (coração-sangue e
coração yin). O Shen vitaliza o corpo e a consciência e promove a força motriz por detrás
da personalidade. Quanto mais vigoroso e harmonioso for o Shen, maior será o brilho
espiritual, resultando em atividades mentais claras, calmas e pacíficas e atividades
intelectuais claras e consistentes e conduta adequada aos estímulos do meio ambiente.
As principais desarmonias do Shen são: perturbações do Shen e deficiência do Shen.
Havendo perturbações do Shen ocorrerá agitação, insônia, memória fraca, ansiedade e
pânico. Em condições mais severas produzir-se-á distúrbios da conduta, corno
comportamento confuso, irracional, mania ou histeria. Nos casos extremos, complicações
como insanidade mental delírio e perda da consciência. A deficiência do Shen é
caracterizada por manifestações do indivíduo de desânimo, apatia e melancolia.
Ambas alterações do Shen, principalmente a primeira poderão produzir desarmonia
entre o indivíduo e o meio ambiente, caso as emoções individuais e as respostas
comportamentais não sejam apresentadas no momento adequando.
O coração abre-se na língua e manifesta-se nas faces
O canal do coração emite urna ramificação que se conecta a língua, por isso o coração
domina a gustação e a fala. Há urna próxima relação entre as funções do coração
(“comandar o sangue e vasos e abrigar o shen”) e a cor, forma, mobilidade e sentido da
gustação da língua, daí a expressão: "A língua é o espelho do coração". Quando há
prosperidade e harmonia do Qi do coração e do sangue do coração, a língua será de cor
rosada, úmida, com brilho, gustação normal e livre mobilidade. Se o coração adoece,
suas desarmonias logo se refletem na língua. Apesar dessa íntima relação, todos os
demais zang fu estão relacionados com a língua, cuja observação faz parte do método
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clássico de exame através da inspeção. Portanto a língua pode revelar distúrbios de todos
os zang fu.
As funções do coração de comandar o sangue e os vasos e abrigar o shen *
também se refletem na complexão, tomando-a rósea e com brilho. O coração é servido
por numerosos vasos, à condição do shen, do Qi do coração e à quantidade do sangue
em circulação se refletirá no rosto.
Padrões de desarmonia
Deficiência de yang
1) Deficiência do Qi do coração (xinqixu);
:2) Deficiência do yang do coração (xin\yangxu);
3) Estagnação do sangue do coração;
4) Frio-fleuma obscurecendo o coração (tan mi xinqiao);
Deficiência de yin
1) Deficiência do sangue do coração (xinxuexu);
2) Deficiência do yin do coração (xinyinxu);
3) Flamejamento do fogo do coração (xinhuo neichi);
4) Fleuma-fogo agitando o coração (tan huo rao xin);
4.2 GAN FÍGADO
GENERALIDADES
O fígado está situado no lado direito do hipocôndrio. Pertence à fase madeira (mu) e seu
canal está conectado com o canal da vesícula biliar, com o qual faz relação interior-
exterior.
Suas principais funções são:

Comanda o livre fluxo do Qi:
a) Harmoniza as emoções;
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b) Harmoniza a digestão;
c) Harmoniza a menstruação;
d) Regula à água.
Armazena o sangue.
Comanda os tendões.
Abre-se nos olhos e manifesta-se nas unhas.
O fígado comanda o livre fluxo do Qi
O fígado tem a responsabilidade fisiológica de assegurar a realidade do fluxo do Qi

no corpo e o suave, livre e desobstruído movimento das substâncias através do corpo
Tem o caráter de "desabrochar" (liberdade, facilidade de movimento), "gosta de
moderação e segurança" e aversão a obstáculos e estados depressivos. Quando a função
do fígado em promover o livre fluxo do Qi é harmoniosa poderá também haver harmonia
das emoções, da digestão, da menstruação e da secreção da bile. Portanto o fígado é
responsável pela harmonia e regularidade das funções de todos os zang fu e do
comportamento. Por isso, assegurar o livre fluxo do Qi é a principal função do fígado.
Após o nascimento, o baço comanda a formação e a quantidade de Qi no corpo; o
pulmão e o coração governam seu movimento e o fígado regula o seu movimento.
Harmonia às emoções
Depois do coração, considerando o armazém do shen, o fígado é o zang fu mais

proximamente relacionado com a manutenção da harmonia da atividade emocional. Além
de promover o suave funcionamento do corpo, o fígado também proporciona o equilíbrio
emocional do indivíduo e a harmoniosa interação entre o indivíduo e o meio ambiente
externo. Quando a função do fígado de manter o livre fluxo do Qi está normal, o Qi e o
sangue se encontram em harmonia e a mente à vontade, a qual estará em condições de
responder com equilíbrio aos estímulos emocionais internos e externos. Classicamente,
tanto o fígado como a vesícula biliar estão também relacionados com o intelecto, sendo
que o primeiro influi no planejamento das ações e a segunda na tornada de decisões.
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Quando o fígado fracassa na incumbência de assegurar o livre fluxo do Qi, o fluxo
das emoções perderá sua uniformidade ou então será obstruído, provocando no indivíduo
reações inadequadas, desapropriadas ou exacerbadas em resposta aos estímulos do
meio ambiente, levando a comportamento individual desarmonioso e desequilíbrio entre o
indivíduo e o meio ambiente. Por outro lado, se o indivíduo é submetido a estímulos
severos e prolongados do meio ambiente, poderá gerar distúrbios no fluxo das emoções e
afetar o livre fluxo do Qi.
Os distúrbios emocionais resultantes ou desencadeantes nas alterações hepáticas
são geralmente depressão, frustração, angústia, irritação.
Harmonia da digestão
A digestão é harmonizada pela próxima relação existente entre o fígado e a

vesícula biliar o baço e o estômago. Por um lado à função do fígado de manter o livre
fluxo do Qi está relacionada com as funções de ascensão e descensão do baço e
estômago. Por outro lado o excedente do Qi do fígado secreta a bile, a qual é
armazenada pela vesícula biliar que a excreta nos intestinos para ajudar a digestão. Se o
Qi não flui adequadamente, poderão aparecer sintomas de depressão do Qi do fígado,
tais como sensação de distensão e dor no peito e hipocôndrio, depressão mental e
irritação. Caso a secreção da bile seja prejudicada, ocorrerá além dos sintomas
digestivos; icterícia, gosto amargo e vômito de líquido amarelo. Havendo náusea e
vômitos é sinal de invasão ao estômago pelo Qi do fígado (ganqi fan wei) e se este estiver
em desarmonia com o baço (gan pi bu re) ocorrerá sinais de distensão abdominal e
diarréia.
Harmonia da menstruação
A função do fígado de assegurar o livre fluxo do Qi, promove a harmonia da

menstruação. Estando o fígado em boas condições, o Qi circula livremente
proporcionando regularidade no fluxo do sangue, particularmente nas menstruações. Está
também relacionada com a função do fígado de estocar o sangue com os rins e o baço.
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Regulação da água
Segundo a sinopse das prescrições do Cofre Dourado (jin Kui Yao Lue Franç Lun,
seco III, escrito por Zhang Zhong-jing) "aquele que sofre da água do fígado, tem o ventre
inchado, não pode por si mesmo virar de lado, tem dor no ventre e sob as costelas".
O fígado assegurando o livre fluxo do Qi, proporcional a livre circulação e a regulação da
via das águas. O fracasso dessa função poderá gerar obstrução dessas vias com sinais
de ascite e edemas, acúmulo anormal de liquido em tecidos e cavidades do organismo.
O fígado armazena o sangue
O fígado tem a função de armazenar o sangue e regular sua quantidade em

circulação. O fígado regula o volume de sangue em circulação nas diversas partes do
corpo de acordo com suas necessidades fisiológicas. Nos momentos de atividade do
corpo, o sangue é liberado do fígado e entra nos vasos, aumentando seu volume em
circulação. Durante o repouso, há menos necessidade de nutrição então o volume de
sangue em circulação diminui, pois parte dele retoma ao fígado, onde permanece
armazenado.
Através dessa função, o fígado e todos os zang fu e os tecidos estão proximamente
inter-relacionados. Desarmonia do fígado poderá prejudicar sua função de armazenar e
regular o sangue, ou seja, colocação de quantidade inadequada de sangue em circulação
ou então flutuação irregular do volume de sangue em circulação. Estando o sangue
afetado, outras funções do corpo poderão apresentar alterações patológicas em função
disso.
O fígado comanda os tendões
O termo tendões, enquanto associado a função do fígado, refere-se mais ao

aspecto contráctil dos tendões, ligamentos e nervos. O fígado, através de sua influência
sobre o sangue, mantém as atividades fisiológicas dos tendões nutrindo-os e
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umedecendo-os. Quando o sangue do fígado é consumido, ou seja, se há deficiência do
sangue do fígado (ganxuexu), os tendões não serão adequadamente supridos e haverá
fraqueza dos músculos, entorpecimento dos membros, alterações das articulações na
contração e estiramento (rigidez, espasmo, tremor). Quando o calor patogênico do fígado
invade os tendões ocorrerá convulsão nas quatro extremidades, espasmo no pescoço,
opistótono e trismo. Se a turbulência do yang e do fogo do fígado (hiperatividade do yang
do fígado), invadem os canais e colaterais da parte superior do corpo poderá romper o
fluxo do Qi e xue com sinais de hemiplegia e paralisia facial.
O fígado abre-se nos olhos e se manifesta nas unhas
Classicamente, dos zang fu, o fígado é o que mais proximamente está relacionado
com os olhos. O sangue do fígado está relacionado com a boa visão e o Qi do fígado com
o discernimento das cores. Se há deficiência do sangue do fígado, haverá presença de
visão embaçada ou confusa, olhos secos e pontos no campo da visão. Olhos vermelhos,
doloridos e irritados são sinais de flamejamento do fogo do ligado. Agitação do vento do
fígado pode produzir tremores no globo ocular.
A função do fígado de armazenar e regular o sangue reflete nas unhas. Se essa função
está normal, as unhas terão boa formação, resistência. brilho e cor rosa. Em caso de
deficiência do sangue do fígado, reflexos nas unhas poderão surgir como, unhas pálidas,
finas, fracas e secas ou freqüentemente deformadas lascadas.
PADRÕES DE DESARMONIA
I) Depressão do Qi do fígado (ganqi yujie);

2) Deficiência do sangue do fígado (ganxuexu);
3) Hiperatividade do yang do fígado (gan yang shangkang);
4) Flamejamento do fogo do fígado (ganhuo shang yan);
5) Agitação do vento do fígado (ganfeng neidong);
6) Calor umidade no fígado e vesícula biliar (gan dan shire);
7) Estagnação do frio no canal do fígado (gan-han).
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4.3 PI BAÇO
Generalidades:
O baço está situado no jiao médio. Corresponde à fase terra (tu) e seu canal faz conexão
com o canal do estômago, com o qual faz relação interior - exterior. Enquanto os rins são
fundamentos das energias congênitas; o baço é considerado o "alicerce do céu posterior",
ou seja, das energias adquiridas.
FUNÇÕES
Suas funções principais são:
1 - Comanda a transformação e transporte;
2 - Comanda os músculos e os membros;
3 - Governa o sangue;
4 - Sustenta os Órgãos;
5 - Abre-se na boca e se manifesta nos lábios.
O Baço comanda a transformação e transporte
Transformação corresponde à digestão e a separação (absorção) dos alimentos

sólidos e líquidos em funções relativamente puras e impuras, enquanto que o transporte
implica em transmissão condução.
A fração impura dos alimentos passa do estômago para o intestino grosso, o
intestino delgado e bexiga para absorção e excreção. A fração pura absorvida pelas
vísceras são por elas e pelo baço, principalmente baço e estômago, transformadas em
substância nutriente, isto é, guqi. Esta é ascendida pelo baço ao peito, onde sob ação do
pulmão combina-se com a energia pura proveniente do ar (qingqi) para formar as
substâncias puras qi.xue e jinye.
A função de transformação transporte do baço também realiza o processamento
dos alimentos líquidos jinye nas frações pura e impura. A fração pura é separada pela
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sanjiao jin, parte mais leve, dinâmica, yang e ye, parte mais densa substancial yin. O baço
ascende o Jin ao pulmão, de onde vai aquecer umedecer e nutrir os músculos, pele e
pelos (juntamente com o We qi).
Ye, a parte mais densa, substancial, yin, é distribuída de forma semelhante as
yingqi, para umedecer e nutrir os zang fu, canais, articulações, ossos e orifícios
somáticos. Além de participar do metabolismo (transformação) dos líquidos, o baço tem
responsabilidade de transportá-los para todos os tecidos do corpo. Esse transporte na ida
umedece os tecidos, os quais são ainda liberados do excesso de umidade, a qual é
transportada de volta.
Se o baço “fracassar” em sua função de transporte e transformação dos alimentos,
haverá distúrbios na digestão e nutrição. A manifestação como anorexia, distensão
abdominal, diarréia pastosa, emagrecimento e desnutrição. Se fracassar na
transformação e transporte dos líquidos poderá gerar retenção de líquidos com
manifestações de edema, diarréia e fleumas.
O processamento dos alimentos se inter-relaciona com os dos líquidos, por isso
muitas vezes os dois grupos acima de manifestações ocorrem concomitantemente.
O baço comanda os músculos e os membros
Desta forma estes se apresentarão com apropriado volume, força, resistência e

aquecimento. Quando a deficiência do baço afeta sua função de transporte os músculos
não são suficientemente supridos de nutrição e tomam-se fracos em seu tônus, isto é
frouxos magros, podendo definharem e até mesmo atrofiarem, os membros tomam-se
fracos e frios e o corpo letárgico.
O baço governa o sangue
Além de contribuir na formação do sangue, O baço também o influencia. O baço

governa o sangue, ou seja, o baço tem a função de manter dentro de seu próprio caminho
(os vasos) evitando sua extravasam. Quando o qi do baço está deficiente, particularmente
o baço yang, sua função de manter, limitar o sangue dentro dos vasos poderá não ser
49
bem sucec1ida, e nesse caso o sangue vazará como c1iversas espécies de hemorragias
poderão ocorrer, como hematiria, petequias, metrorragia, etc.
O baço sustenta os órgãos
Enquanto o qi do estômago descende, qi do baço caracteriza-se pela ascensão. A

função de transformação e transporte e depende da fisiológica ascensão elo qi do baço. O
qi do baço, particularmente elo baço yang, contribui na sustentação dos órgãos internos,
marcadamente O estômago e aqueles situados no jiao inferior, corno intestinos, reto,
útero, bexiga e rins.
Quando o baço yang está deficiente, o qi não ascende ou então torna o sentido
inverso, isto é, afunda. Manifestação como vertigem, visão confusa, diarréia crônica
seguida de prolapso do reto ou ptose de vários órgãos, poderão ocorrer.
O baço abre-se na boca e se manifesta nos lábios
A entrada de alimentos e o sentido da gustação estão proximamente relacionados

com a função do baço de transporte e transformação. Se o qi do baço é abundante,
haverá bom apetite, a boca distingue bem os cinco sabores e os lábios são bem supridos
de qi, xue e jinye, ou seja, serão vermelhos e úmidos.
Quando ocorre deficiência do qi do baço, a percepção dos sabores fica
prejudicada, a boca fica pegajosa ou com sensação de sabor adocicado devido a acúmulo
de umidade no baço ou então lábios amarelados e pálidos, e secos se houver carência de
qi e sangue devido ao fracasso na função de transporte e transformação. Caso haja calor
no baço e estômago, poderá ocorrer secura, rachaduras ou feridas nos lábios.
4.4 FEl - PULMÃO
Generalidades
50
O pulmão situa-se no tórax, comunica-se com a garganta e abre-se nas cavidades
nasais. Pertence à fase metal (Jin) e seu canal conecta-se com o meridiano do intestino
grosso, com o qual faz relação interior-exterior.
Em termos anatômicos, ocupa a mais alta posição de todos os Zang Fu, por isso: "O
PULMÃO É A ABÓBADA DOS ÓRGÃOS".
Funções
Suas principais funções são:

1 - Comanda o qi e governa a respiração;
2 - Controla a difusão e a descensão;
3 - Movimenta e ajusta os canais de água;
4 - Comanda o exterior do corpo; (pele)
5 - Abre-se no nariz e se manifesta nos pêlos.
O pulmão comanda o QI e governa a respiração
O Qing QI (QI do céu) absorvido pelo pulmão associa-se no peito com guqi absorvido dos
alimentos pelo baço e estômago e formam o Zong qi (Qi do peito) que concentra-se no
peito formando o "Mar do Qi" A função dominar o QI abrange dois aspectos: o domínio elo
QI da respiração e o domínio do QI de todo o corpo.
A) O PULMÃO GOVERNA A RESPIRAÇÃO
Dos 5 zang, o pulmão é o único que estabelece contato direto com o exterior. Constitui-se
no órgão da respiração, dentro do qual realiza-se a troca entre o Qi puro proveniente do
exterior qing qi (energia do céu). O zong qi ajuda o pulmão na respiração, onde serve
como força dinâmica da respiração e expiração do ar. Enquanto as funções do zong qi e
do Qi do pulmão de governar a respiração estiver harmoniosa a respiração será suave e
regular. Se o Qi do pulmão estiver fraco, poderá afetar o surgimento e a acumulação do
Zong Oi, podendo acarretar deficiência ou obstrução do Qi e distúrbios respiratórios.
51
O pulmão comanda o qi
O Zong Qi se acumula no peito, ascende à garganta e juntamente com o pulmão promove

a respiração e a descensão e a dispersão do Qi por todo o corpo para manter as funções
fisiológicas dos órgãos e tecidos. Os movimentos de inspiração e expiração estão
relacionados com os movimentos de dispersão e descensão do Qi.
Se o Qi do pulmão estiver debilitado, a formação e o movimento do Qi poderão
ficar prejudicados, provocando deficiência do Qi ou estagnação do Qi, começando com
sinais como: fraqueza geral, voz baixa, respiração fraca ou falta de ar, etc.
O pulmão controla a dispersão e a descensão
Sob o comando do pulmão, fisiologicamente o Qi e o jinye são dispersados suavemente e

são descendidos precipitadamente.
O pulmão controla a dispersão
O termo dispersão, quando empregado como função do pulmão, refere-se à

difusão, irradiação, distribuição por todo o corpo do Qi defensivo (Weiqi) e dos liquidos
orgânicos (jinye). Essa tarefà é realizada pelo Qi do pulmão (feiqi) e pelo Qi genuíno
(zhenqi).
Formado no pulmão, pela associação do guqi e do qingqi, o zhenqi se manifesta de
duas formas: como energia defensiva (weiqi) mais sutil e energia nutridora (yongqi) mais
densa. A separação do jinye é completada pelo pulmão, jin a parte mais leve é separada
do ye, parte mais densa.
O pulmão, através de sua ação fisiológica da dispersão difunde as frações leves e
as frações densas do zhenqi e do jinye pelo corpo. A fração mais leve, constituída de
weiqi e jin é dispersa para os músculos, pele e pelos (inclusive glândulas sudoríparas)
onde circulam juntos, porém fora dos jingluo, com a finalidade de nutrir, umedecer,
aquecer e principalmente proteger a superfície do corpo.
52
A fração relativamente mais densa, composta de yongqi e ye é distribuída aos
órgãos e circulam juntos pelo corpo através principalmente dos jingluo e também pelo
xuemai para nutrir, aquecer e umedecer.
Quando o pulmão fracassa na sua função de dispersão, tensão no peito, obstrução nasal,
tosse, expectoração e outras perturbações relacionadas com deficiência e estagnação do
Qi e jinye poderão ocorrer.
O pulmão controla a descensão
Como regra geral os órgãos superiores, a direção natural do movimento de suas

energias é para baixo. Ocupando o pulmão a posição mais alta dos zang fu, dentro do
corpo tem a responsabilidade de descensão do Qi e jinye. Entretanto a função do pulmão
de descensão do Qi está relacionada com a função dos rins que tem a função de
recepção do Qi. O Qi inalado é descendido pelo pulmão aos rins que tem a função de
ajudar o descenso, receber e submeter o Qi. Se, por incapacidade do pulmão ou dos rins,
ou de ambos, o processo de descensão do Qi não for concluído, o ritmo respiratório será
alterado e a função de dispersão também será prejudicada. Num segmento do
processamento e circulação do jinye, o pulmão recebe o jinye impuro em forma de vapor
e o liquefaz, em seguida descende esse resultado para os rins, o qual excreta uma parte
e a outra é vaporizada e enviada de volta ao pulmão. Além de prejudicar a função de
dispersão, o fracasso do pulmão em descender o jinye poderá acarretar disúria, oligúria e
edema.
O pulmão movimenta e ajusta os canais da água
A função pura do jinye proveniente do baço, é recebida, separada, enviada pelo

corpo e sua circulação é ainda regulada pelo pulmão. Por isso é atribuída ao pulmão, o
papel de "abrir e regular as vias da água" e também chamado de "a fonte superior da
água".
53
Dispersão, descensão e regulação do jinye são funções proximamente
relacionadas. O jinye é distribuído de três formas: dispersada para a superfície do corpo
(jin), distribuída e descendida pelo interior do corpo (ye) e descendida para os rins (ye).
Se o pulmão estiver fraco, sua função de dispersar, descender e regular o fluxo de jinye
poderá apresentar avarias. Quando não promove apropriadamente a dispersão do jin e do
wei qi, transpiração deficiente, excessiva ou espontânea ocorrerá. Se a descensão e a
dispersão são afetadas ao mesmo tempo, poderá haver edema local, particularmente na
região superior do corpo ou edema geral.
O pulmão comanda o exterior do corpo
O pulmão e o exterior do corpo possuem relações mútuas. A respiração promove o

Qi, que promove a dispersão e a descensão. O pulmão se comunica com exterior do
corpo através da dispersão. A superfície do corpo constituída de tecido celular
subcutâneo pele, glândulas sudoríparas, poros e pelos, quando devidamente nutridos,
aquecidos e umedecidos pelo weiqi e jin, desempenha a função de anteparo de defesa do
corpo contra os fatores patogênicos exógenas.
Por outro lado, as glândulas sudoríparas e os poros têm função de dispersar o
jinye, o Qi e contribuem na função da respiração, por isso é dito: "os poros são as portas
do Qi". Portanto, se o pulmão executa suas funções adequadamente a camada
superficial, exterior do corpo apresentará bom estado. A pele terá boa cor, brilho e
umidade, os pelos serão abundantes e saudáveis, a abertura e fechamento dos poros
serão normais, gerando transpiração harmoniosa e todos eles protegerão o interior
proporcionando boa resistência do corpo contra a invasão dos fatores patogênicos
externos.
O pulmão, além de ser o mais alto dos órgãos, é o único zang que possui
comunicação direta com o ambiente externo, isso ocorre pelo contato direto com o ar
respirado. Também se comunica indiretamente com o meio ambiente através da pele. Ele
está amplamente sujeito a variações das energias climáticas, a de "órgão frágil".
Quando o pulmão está fraco, isso poderá provocar deficiência em sua função de
dispersão, o que irá prejudicar a atividade protetora do weiqi, o que facilitará a penetração
54
do xieqi e alguns sinais são: propensão a contrair resfriado ou constipação, ou então
aversão a frio, obstrução nasal, febre, calafrio, tosse.
O pulmão abre-se no nariz e manifesta-se nos pêlos
O nariz é a "porta da respiração" e a abertura somática do pulmão. A garganta é a

"porta do pulmão" e a "residência das cordas vocais". Ambos formam a "via da
respiração". O pulmão comanda as função respiratória e olfatória do nariz e a função
respiratória e vocal da garganta.
Se há deficiência de Qi do pulmão, sua função de dispersão poderá ser prejudicada. Se
ocorrer invasão do vento frio externo, seja a penetração nasal oral ou na pele, aparecerão
sinais como obstrução nasal, rinorréia, anosmia, alteração do som da voz, garganta
dolorida e etc.
Se houver calor patogênico no pulmão, poderá surgir falta de ar, vibração da
narina, fossa nasal ressecada, rouquidão ou afonia, inflamação do nariz e da garganta e
etc.
O brilho do pulmão se manifesta nos pêlos. Estando o pulmão em condições
normais, os pelos serões lustrosos, saudáveis e em boa quantidade. Entretanto essa
manifestação está englobada na função do pulmão de comandar o exterior.
Padrões de desarmonia
1) Deficiência do Qi do pulmão (feiqixu ou feiqi buzu);

2) Deficiência do pulmão yin (feixyinxu ou feiyin buzu);
3) Invasão do pulmão pelo vento (feifeng);
4) Retenção de fleuma no pulmão (tan zu fei).
4.5 SHEN RINS
No compêndio de Acupuntura e Moxabustão (Zhen Jiu Da Cheng escrito por Yang

Ji-Zhou em 1601) está: “Há 2 rins. Os rins têm a forma de feijões e se acham 1 de cada
55
lado na mesma altura que o umbigo". Pelo fato de conterem os rins a região lombar foi
descrita como "o lar dos rins". Corresponde à fase água (shui) e seu meridiano faz relação
interior - exterior com o meridiano da bexiga. O rim é a raiz da vida, a raiz do qi, o alicerce
do yin yang, o alicerce da água e do fogo internos.
Suas funções principais são:

1- Armazena o jing;
a) Comanda o nascimento, crescimento, desenvolvimentos e reprodução;
b) Comanda os ossos e a medula.
2 - Alicerça o Yin Yang;
3 - Comanda o metabolismo da água;
4 - Comanda a recepção
5 – “Abre-se nos ouvidos". controla os orifícios inferiores e se manifesta nos
cabelos.
O rim armazena o jing
Jing é o principio essencial, a essência da vida. Constitui-se na substância pura

fundamental, a base material com a qual é construída a estrutura física do corpo e
montam suas diversas atividades funcionais. O jing é formado por duas partes: xiantian
Zhi jing (essência congênita) e o houtian Zhi jing (essência adquirida).
A essência congênita é também chamada de essência nata, essência pré-natal
essência reprodutora. Constitui-se na substância pura original a qual é essencial na
formação do corpo. Ela é herdada dos pais. Está contida no Rim, que por isso é chamado
de "raiz da vida". É o céu anterior, isto é, aparece antes de tudo, precede até mesmo a
polarização Yin x Yang, por isso é chamado de "alicerce do yin yang". Considera-se que o
jing congênito como fonte de energia não substituível, não renovável, pode ser
conservada, mas não pode ser reposta.
A essência adquirida ou essência pós-natal ou ainda essência de nutrição é a
substância pura fundamental derivada das energias dos alimentos líquidos e sólidos e
mantém as funções do corpo e supre a construção física. Se comparada com o jing
56
congênito, possui curta duração, por isso necessita constante reposição. As duas
essências são interdependentes e se promovem mutuamente. O jing qi congênito, antes
do nascimento prepara a base material para receber o jing qi adquirido. A partir do
nascimento o jing qi adquirido ajuda, assiste e sustenta o jing qi congênito. Essas duas
energias se encontram armazenadas no rim, que por isso também foi chamado de "raiz
do qi". Embora ambas sejam indispensáveis à vida dos dois, o jing qi adquirido é mais
importante.
O jing qi circula no sistema jing luo, particularmente na malha dos oito canais extra.
Daí irriga os órgãos e vísceras e o corpo, principalmente as vísceras curiosas, com as
quais tem próxima relação. Além disso, sua circulação nos canais colaterais consolida a
harmonia das substâncias no corpo.
A) Nascimento, crescimento, desenvolvimento, reprodução e envelhecimento. O
jing congênito tem a incumbência de transmitir a herança (gens). Ele se reúne com o jing
adquirido e juntos formam o jing. O jing, armazenado nos rins dão origem ao jing elos rins
ou qi essencial dos rins (shenjing).
Através do Bao mai, ren mai e chong mai os rins estão proximamente ligado ao
útero, sob o qual exerce grande importância e influência. E através do shenjing que os
rins desempenham seu papel de importância em todo o processo do nascimento, isto é,
concepção, gravidez e parto. Após o nascimento o shenjing continua atuando dentro do
corpo com a responsabilidade e promover o crescimento, desenvolvimento e
envelhecimento.
Portanto a presença de prosperidade ou declínio de shen jing exerce influência
direta nos processos do nascimento integridade física e mental, boa ou ou ma construção
orgânica, do crescimento, desenvolvimento, reprodução e envelhecimento.
O capítulo 1, do Su Wen, mostra claramente a importância do rim. (“Emanação
renal”) no crescimento, desenvolvimento, reprodução e envelhecimento e demarca cada
período do ciclo vital em 7 anos para mulher e 8 anos para o homem.
Essa descrição pode ser resumida da seguinte forma: - Infância (7 e 8 anos);
A emanação renal é abundante;
A dentição muda e os cabelos se alongam;
Mudanças na pele e pêlo.
57
- Adolescência (14 e 16 anos)
A emanação renal flui (ren mai) e floresce (chong mai);
Início da menstruação;
Início da emissão seminal;
Amadurecimento das funções sexuais e reprodutoras - 21 e 24 anos;
A emanação renal está parada;
Desenvolvimento dos últimos dentes;
No homem os músculos são potentes e os ossos vigorosos - 28 e 32 anos;
Na mulher os músculos e ossos estão consolidados, os cabelos atingem seu maior
tamanho e o corpo em pleno vigor;
No homem os músculos estão salientes, as carnes viçosas e vigorosas.
35 e 40 anos
Na mulher o canal yang ming declina, o rosto começa a murchar e os cabelos a cair;
No homem a respiração do rim enfraquece os cabelos os dentes começam a cair.
42 e 48 anos
Na mulher os 3 canais shou yang declinam, todo o rosto resseca-se e os cabelos
começam a “esbranquiçar”;
No homem o yang na região superior está esgotado. O rosto se resseca e as têmporas
ficam grisalhas.
49 e 56 anos
Na mulher o qi do Vaso Concepção declina, o qi do chong mai começa a enfraquecer e
escassear, a energia sexual inicia a exaustão e a menstruação pára então seu corpo
começa a envelhecer e ela não pode mais engravidar;
No homem a energia sexual começa a declinar, sêmen começa a escassear e os rins
ficam fracos e todas as partes do corpo começam a envelhecer;
Aos 64 anos, no homem, os dentes e cabelos caem.
Os rins comandam os ossos e produz medula
"Os rins produzem medula", "O cérebro é o mar da medula". Os rins armazenam o
jing, cujo aspecto yin gera a medula (espinhal óssea). A medula óssea se desenvolve na
58
cavidade óssea, transforma e produz parte do sangue e promove a nutrição, o
crescimento e a consistência dos ossos, Daí a responsabilidade dos rins na fluidez do
movimento do corpo e na produção de sangue,
Considerando como prolongamento, excedente à cabeça dos ossos, dentes,
consequentemente pertencem ao domínio dos rins. A medula espinhal ascende à cabeça
para formar e "encher o mar da medula'" isto é, o qual é controlado parcialmente pelos
rins em pelo menos dois aspectos no tocante à sua nutrição de jing pela medula espinhal
e de sangue gerado pela medula óssea por um lado e por outro lado pela próxima ligação
entre os rins com os órgãos dos sentidos, particularmente ouvidos e olhos.
Enquanto a essência dos rins for suficiente haverá rica fonte de produção da
medula, assim os ossos serão nutridos, firmes e consistentes, os dentes fortes e sadios e
o cérebro estarão nutridos de jing (através da medula espinhal e sangue) e os ouvidos e
olhos ouvindo e enxergando adequadamente.
Na presença de deficiência de jing dos rins poderá ocorrer:
- Fracasso na promoção dos ossos com manifestações de fraquezas e dores na região
lombar e nos joelhos, fraqueza das pernas e no andar atrofia das pernas (paralisia , wei),
bambeza ou queda dos dentes nas crianças poderá haver atraso no crescimento da
fontanela, distúrbios do crescimento e deformações ósseas,
- Fracasso na função de produção de sangue e nutrição do cérebro com manifestações
de vertigem, perda de consciência, dificuldade de ouvir ou enxergar.
Os rins são os alicerces do yin yang
Os rins são os alicerces do yin yang, da água e fogo, dentro de todo o corpo,
inclusive dentro dos zang fu. Os rins abrangem seus aspectos yin e yang. O aspecto yang
envolve rin yang rim fogo, essência dos rins (aspecto yang), ming men yuan qi, O aspecto
yin, envolve o yin, rim água e essência dos rins (aspecto yin),
Se comparados entre si, o jing é de natureza yin e o qi de natureza yang. Assim
muitas vezes a essência dos rins é chamada de rins yin (shen yin) e qi dos rins chamado
de rins yang (shen yang).
59
O ming men (portão da vida) é classificado como Yang e abrange o campo de
atividades do rins yang, que inclui as funções das glândulas sudoríparas,
Os rins yin e rim yang se promovem e se restringe mutuamente para manter o equilíbrio
dinâmico funcional de todo o corpo.
Se os rins yang estão deficientes haverá fracasso na função de promover o
aquecimento e controlar o yin. As desarmonias típicas são: astenia mental, friagem e
dores na região lombar e nos joelhos corpo e membros frios, frigidez e infertilidade nas
mulheres e infertilidade nos homens.
Havendo deficiência dos rins yin ele fracassará na sua função de controlar o yang o
qual se tornará libertado. Desarmonias típicas poderão ocorrer como calor nas palmas,
solas e região precordial, febre à tarde, transpiração noturna, ejaculação precoce noturna
nos homens e sonhos eróticos nas mulheres.
Se o zheng gi do próprio organismo não restabelece a saúde, ou não havendo
tratamento ou se a terapêutica é incorreta a enfermidade evoluirá para deficiência. Caso
não esteja associado a evidentes sintomas de frio no primeiro ocorrerá deficiência do jing
dos rins (shenjinq xu) e no segundo deficiência do qi dos rins (shenqi xu).
Os rins dominam o metabolismo da água
Os rins são o alicerce do fogo (ming men) e da água (shui ye) no corpo e governa o
equilíbrio entre eles. O processo de regulação e distribuição dos líquidos orgânicos
constitui urna importante responsabilidade dos rins.
Os alimentos líquidos e sólidos são primeiramente recebidos pelo estômago, o qual
juntamente com o baço os transforma e separa. Parte desse material forma a fração pura
e fração impura de jin ye, sendo que esta última é encaminhada ao intestino delgado e
parte é encaminhada à bexiga e outra enviada ao intestino grosso. A fração pura é levada
ao pulmão, onde recebe o qi do ar, realiza completa separação.
------------------FIM DO MÓDULO II-----------------
60

Acupuntura Tradicional Chinesa - Modulo II

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1. ESSÊNCIA YIN E YANG E OS CINCO ELEMENTOS

1.1 Ordem e fluxo energético

A energia percorre os meridianos por uma ordem específica (como estão

• do tronco para as mãos,

Pulmão (P) tronco mãos

Intestino Grosso (IG) mãos cabeça

Estômago (E) cabeça pés

Baço/Pâncreas (BP) pés tronco

Coração (C) tronco mãos

Intestino Delgado (ID) mãos cabeça

Bexiga (B) cabeça pés

Rins (R) pés tronco

Pericárdio (PC) tronco mãos

Triplo Aquecedor (TA) mãos cabeça

Vesícula-biliar (VB) cabeça pés

Fígado (F) pés tronco

Horários em que a energia passa por cada um dos 12 meridianos

A agulha, alcançando a profundidade necessária para atingir o ponto de

2.1 Técnicas de inserção da agulha de acupuntura

A perfuração da pele pode ser obtida de três maneiras:

• Após imobilizar a pele, a inserção é feita pressionando-se levemente a agulha e girando-

2.2 Profundidade da inserção

A profundidade de introdução da agulha de acupuntura varia de acordo com a

Há duas técnicas básicas para a manipulação das agulhas: a de provocar

2.4 Movimento de rotação na agulha de acupuntura

Após se obter o Te Qi, a agulha é girada em movimentos de vaivém de 180º.

2.5 Movimento de pistonagem na agulha de acupuntura

Após se inserir a agulha de acupuntura e se obter o Te Qi, faz-se um movimento de

2.6 Manipulação indistinta da agulha de acupuntura

2.7 Ângulo de inserção da agulha de acupuntura

2.8 Inserção da agulha de acupuntura e estimulações rápidas

Após a introdução da agulha e obtenção do Te Qi, é feito um estímulo rápido e

3. TEMPO DE PERMANÊNCIA DA AGULHA DE ACUPUNTURA

Se, no momento de ser retirada, a agulha de acupuntura não sair facilmente,

3.2 Reações secundárias à acupuntura

Os pacientes sentem-se mais tranqüilos, com agradável sensação de bem-estar e

3.3 Precauções na realização da acupuntura

Não fazer acupuntura:

O que não se deve fazer imediatamente após a acupuntura:

• não reter as agulhas: fazer a inserção, estimular as agulhas e retirá-Ias;

4.1 XIN – CORAÇÃO

O coração comanda o sangue e os vasos sanguíneos

O coração armazena o Shen

O coração abre-se na língua e manifesta-se nas faces

4.2 GAN FÍGADO

Suas principais funções são:

O fígado tem a responsabilidade fisiológica de assegurar a realidade do fluxo do Qi

Depois do coração, considerando o armazém do shen, o fígado é o zang fu mais

A digestão é harmonizada pela próxima relação existente entre o fígado e a

A função do fígado de assegurar o livre fluxo do Qi, promove a harmonia da

O fígado armazena o sangue

O fígado tem a função de armazenar o sangue e regular sua quantidade em

O fígado comanda os tendões

O termo tendões, enquanto associado a função do fígado, refere-se mais ao

O fígado abre-se nos olhos e se manifesta nas unhas

I) Depressão do Qi do fígado (ganqi yujie);

O Baço comanda a transformação e transporte

Transformação corresponde à digestão e a separação (absorção) dos alimentos

O baço comanda os músculos e os membros

Desta forma estes se apresentarão com apropriado volume, força, resistência e

O baço governa o sangue

Além de contribuir na formação do sangue, O baço também o influencia. O baço