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1.

Aryadne Oliveira
2. Edna Heilig
3. Marcia Feitoza
4. Rosângela Nascimento

Medicina Tradicional Chinesa

Elemento fogo:

Os órgãos e as vísceras são considerados uma parte importante da


fisiologia humana e estão relacionados aos elementos da natureza,
sendo que cada órgão é associado a um elemento especifico

O Elemento Fogo esta associado ao coração e ao pericárdio que é


responsável por ativar e promover a circulação do Qi(energia vital) ,
que por sua vez promove a circulação do sangue.

Os órgãos do Elemento Fogo são o Coração, Intestino Delgado,


Triplo Aquecedor e Pericárdio:

O Elemento Fogo é diferente dos outros Elementos, possuem dois


órgãos Yin e Yang, dois deles não são órgãos comuns e são muitas
vezes chamados de funções.
Na concepção da Medicina Tradicional Chinesa, o Coração
armazena a Consciência (Shen) e, também, a residência da
Consciência (Shen). Nesta concepção, o Coração é o Órgão que
controla a consciência, ao invés do cérebro, como na concepção da
Medicina Ocidental.
O Elemento Fogo em desequilíbrio:

As características fundamentais de desequilíbrios são: Instabilidade


dos estados mentais e emocionais. A mente parece ficar fora de
controle, não estar clara e dominante.
INSÔNIA: a mente está ativa à noite que fica difícil dormir. Os
sonhos podem ser tão vividos que geram um despertar súbito – a
mente fica tão ocupada que não permite que se concilie o sono
facilmente.
INQUIETAÇÃO: é difícil a pessoa ficar quieta e prestar atenção
porque a mente está divagando, insatisfeita com qualquer coisa que
seja.
PARANOIA E ANSIEDADE: a distração em relação às atividades do
dia a dia é frequente, porque a mente mantém o foco direcionado às
atividades e pensamentos das pessoas ao redor.
RUBOR FACIAL: bochechas avermelhadas, rubor facial,
característica de rubor ou excitação, refletem um aumento da
circulação sanguínea na parte superior do corpo.

Órgãos – coração
O coração está estritamente relacionado com a mente, e por
consequência está ligado com as atividades mentais, desde as
básicas até as mais complexas. Nessa mesma perspectiva, a saúde
emocional também está relacionada ao coração. Logo, manter a
saúde do coração é fundamental para que haja equilíbrio em todas
as áreas, e consequente bem-estar físico, mental e emocional.

1. Regula o sangue e os vasos sanguíneos;

2. Armazena a consciência;

As principais funções do coração são as de harmonizar o sangue e


os vasos sanguíneos e de conservar a consciência.
QI do coração (Xin QI) deficiente:

Os sintomas gerais do QI deficiente são:

 Face pálida;
 Respiracao curta;
 Dispneias aos esforços;
 Suor espontâneo;
 Lingua Palida;
 Pulso fraco.

Vísceras: Intestino Delgado

As funções do Intestino Delgado, segundo a Medicina Oriental são:


Controlar a Recepção e a Transformação dos Alimentos digeridos e
separar os fluídos puros dos impuros.
O intestino delgado está em comunicação direta com a bexiga,
auxiliando a função de transformação do Qi.
O Intestino Delgado pode, também, ser afetado pela tristeza que
atinge a pessoa e destrói a clareza mental e a capacidade de
julgamento saudáveis pelas quais este órgão é responsável. Em
uma visão Psíquica, o Intestino Delgado controla o
DISCERNIMENTO.

QI do intestino Delgado ( Xiao Chang) obstruído

Ela esta associada com a estagnação de QI no sangue com frio ou


calor ou pela presença de parasitas acumulados nos intestinos que
bloqueiam a passagem do bolo alimentar que incluem:

Dor violenta no abdômen, sem nenhuma passagem de gazes ou


fezes e, as vezes, vomito.
PERICARDIO (XIAO BAO):
Ele funciona como cobertura externa do coração, protegendo o
contra ataques dos fatores patogênicos externo.

As funções do pericárdio são mais ou menos idênticas com as do


coração ele governa o sangue e abriga a mente.

PERICARDIO (XIN BAO) em desarmonia:


Na maioria das vezes, esta associada com doenças quentes, isto é,
distúrbios febris, associadas com invasão do corpo pelo calor
patogênico externo

Triplo Aquecedor ( San Jiao)

O Triplo Aquecedor se origina na divisão do dorso em três sistemas


de aquecimento de nosso corpo:

 Aquecedor inferior: ligado à função urinária e sexual.


 Aquecedor médio: relativo à função digestiva de
transformação dos alimentos e captação de recursos.
 Aquecedor Superior: associado à função cardiorrespiratória,
que regula a circulação sanguínea e as funções cerebrais .

Triplo aquecedor em desarmonia:


Sintomas associados com o Trajeto superficial do canal san Jiao
incluem:

o Inchaço;
o Ulceração ou dor nas mãos, braço,ombro,garganta,face e
maxilar;
o Dor ou inflamação nos olhos.

O Relógio Biológico na Medicina Tradicional Chinesa

11:00-13:00 CORAÇÃO
Esta é faixa horária do coração na qual deve ser evitado todo tipo
de estresse físico. É o momento perfeito fazer uma pausa, almoçar
e relaxar. Neste horário é desaconselhável fazer exercício físico
intenso e ficar em ambiente muito quente.

13:00-15:00 INTESTINO DELGADO


Esta é uma fase importante, porque se está assimilando o almoço
para obter o máximo da energia do que você comeu e, portanto,
deve-se evitar o trabalho pesado ou mentalmente estressante. A
primeira parte desta faixa horária é ainda um bom momento para se
alimentar.

19:00-21:00 PERICÁRDIO
O pericárdio está intimamente relacionado com o coração
(anatomicamente é a membrana serosa que o protege), este é o
momento ideal para fazer uma prática que ajuda a relaxar e induzir
o sono, como a meditação, uma atividade física leve, leitura, etc.
Mas também dedicar-se ao convívio e à família. À noite deve-se
comer pouco.

21:00-23:00 MERIDIANO TRIPLO AQUECEDOR

O Triplo Aquecedor é considerado um meridiano em Medicina


Tradicional Chinesa, que está estreitamente relacionado com vários
órgãos e vísceras do corpo, agindo para a proteção e a gestão
destes. Durante este tempo (um pouco antes no inverno, e um
pouco mais tarde no verão), devemos nos adormecer.

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