A SOCIEDADE CAPITALISTA COMO UM ANALISANDO:

UMA ENTREVISTA COM EVA ILLOUZ

Emma Engdahl1, emma.engdahl@gu.se
Universidade de Gotemburgo, Suécia

Esta é uma entrevista com Eva Illouz sobre sua vida acadêmica e escritos.
Palavras-chave: amor; capitalismo; emoções; modernidade; Eva Illouz.

Como citar este artigo: ENGDAHL, Emma. Capitalist society as an analysand: an

interview with Eva Illouz. Emotions and Society, v. XX, n. XX, 2020, p. 1-8. DOI:
10.1332/204378920X15784918589019

P: Eu gostaria muito que começássemos esta entrevista com você me contando um

pouco sobre você e sua vida. Tudo bem? Se sim, por favor, faça.

Minha vida é a vida de um imigrante - nas palavras de Simmel, um estranho, alguém que
chega hoje e fica amanhã, só que houve mais de um amanhã para mim. Eu nasci no
Marrocos. Aos 10 anos, nos mudamos para a França, que se tornou o país onde minha
identidade emocional e intelectual foi moldada. Eu me beneficiei de todos os privilégios
do republicanismo francês e do alto investimento (na época) em educação. A partir daí,
fiz um doutorado nos EUA e fui exposta ao poder fenomenal das universidades
americanas. Depois de muitos anos, imigrei para Israel e de fato trabalhei a maior parte
de minha vida adulta em Israel. Em 2015, aceitei o cargo de Directeur d'Etudes na EHESS
[École des Hautes Etudes en Sciences Sociales - Escola de Estudos Avançados em
Ciências Sociais] em Paris. Minha vida deu uma volta completa, mas sou uma imigrante
profissional, uma estrangeira profissional.

P: É possível para você destacar alguns lugares, eventos ou pessoas que foram
formadores para você e seu senso de identidade?

A Escola Republicana Francesa foi a influência mais determinante sobre mim na minha
infância. Eu fui para a escola antes da identidade política. Eu era judia e norte-africana,
mas praticamente não tinha consciência dos grupos a que pertencia, porque meus
professores eram magnificamente indiferentes à minha religião ou etnia. Eles se

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preocupavam apenas com o desempenho e se preocupavam de uma maneira que era cega
para os marcadores étnicos e religiosos. O pós-modernismo tornou difícil acreditar nessa
forma de republicanismo, mas eu fui um de seus muitos beneficiários e uma testemunha
do poder das instituições que ele criou. Mais tarde, fui estudar em uma das principais
instituições americanas, na Escola Annenberg da Universidade da Pensilvânia. O poder
das universidades americanas era totalmente impressionante; um fato que é bastante
paradoxal à luz do fato de que a sociedade americana tem tão pouca reverência e
deferência para com os intelectuais (ao contrário da França ou da Alemanha). Lá, não só
descobri o pós-colonialismo, o feminismo, o multiculturalismo, mas também uma sala de
aula intensamente focada na discussão e no debate. Acho que minha vida intelectual foi
apanhada na contradição produtiva entre o republicanismo francês e o multiculturalismo
americano.

P: De que maneira o amor, ou outros fenômenos que você pesquisou, como

sofrimento, felicidade, capital emocional, escolha, consumismo, capitalismo e
psicanálise, entram nessa narrativa do eu, você diria?

Não tenho certeza se eles entram em uma narrativa de si mesmo, embora a maioria das
pesquisas seja autobiográfica, no sentido de que deriva de algo que o incomoda
pessoalmente. Para Bourdieu, é óbvio que ser um pequeno camponês dos Bearn moldou
de forma duradoura sua ânsia de analisar e objetivar os modos de exclusão das elites com
as quais se misturava. Para mim, como mulher, a "coisa" que parecia ser um problema -
mesmo que eu não pudesse te dizer esta frase na época - era o tema do amor, que eu havia
absorvido durante a minha adolescência. Quando adolescente, li romances baratos e
inúteis com tanta avidez quanto Proust e Madame de Lafayette. Estudar o amor foi, como
no caso de Bourdieu, uma forma de objetivar um tema que acompanhou minha
adolescência. Ser imigrante também me moldou de uma forma que só agora estou
começando a entender. Quando as pessoas vivem bem e têm certeza de seu futuro, elas
ficam paradas, não se movem. Os imigrantes são pessoas ansiosas porque se tornam
estranhos por toda a vida, estranhos que pertencem e não pertencem ao mesmo tempo,
estranhos que nunca sabem bem o seu lugar, que imaginam que seu lugar é mais alto ou
mais baixo do que realmente é. Bourdieu era uma espécie de imigrante; ele estava
obcecado com o lugar da pessoa na estrutura social. Essa estranheza é dolorosa no nível
pessoal, mas uma tremenda vantagem para um sociólogo. Não existe uma única suposição

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sobre o mundo social e cultural ao meu redor que eu considere natural. Apliquei isso
especialmente ao reino da vida interior. Eu me vi participar de sistemas de crenças muito
diferentes e até incompatíveis (por exemplo, republicanismo e multiculturalismo;
cosmopolitismo europeu e nacionalismo judaico) e isso me deu a capacidade de ficar de
lado, de estar fora do que a maioria das pessoas considera garantido, incluindo seus
próprios sentimentos. Essa talvez seja a razão pela qual fui capaz de rejeitar a noção de
que os problemas de uma pessoa dependem de sua personalidade e história de infância,
independentemente do contexto e da estrutura social. Este foi provavelmente o único
princípio do meu trabalho: colocar a sociologia onde a psicologia domina. Tenho uma
visão forte da relação entre o indivíduo e a sociedade. Por ter mudado tanto, fiquei
profundamente convencida de que somos moldados principalmente por nossas
instituições, mesmo quando as rejeitamos.

P: Para mim, parece que fenômenos como amor, sofrimento e felicidade muitas
vezes são considerados tão evidentes que não precisam de qualquer definição ou
justificativa. Ao mesmo tempo, temo que nem sempre esteja claro para mim do que
as pessoas estão falando quando falam sobre esses fenômenos. Do que você está
falando quando fala sobre amor? Além disso, como você define o amor em sua
pesquisa?

Eu não defino o amor. As definições são para filósofos. O amor é um conceito altamente
polissêmico que contém muitos comportamentos e conceitos. O objetivo da minha
pesquisa é compreender a multiplicidade de práticas que uma palavra como amor pode
gerar. Eu estava interessada em saber como o amor é um campo semântico que se
desenvolve em diferentes contextos sociais. Em imagens de consumo, o amor será uma
paisagem pastoral de Emma Engdahl; na cinemática, é uma fórmula narrativa que se
subdivide em diferentes gêneros: comédia romântica, comédia maluca, drama etc.; na
família, o amor é a intimidade de duas pessoas que deveriam expor suas almas, desejos e
necessidades um ao outro. No contexto da teoria feminista, o amor é o mecanismo pelo
qual a dominação masculina é reproduzida. Não sou uma filósofa e, portanto, não estou
interessado na dimensão normativa que muitas vezes está envolvida nas tentativas de
definir o amor. Mas posso descrevê-lo como um fenômeno situado historicamente. O
amor romântico é um sistema emocional que postula o objeto de amor de uma maneira
muito semelhante ao sentimento religioso. Esse sentimento é absoluto, tem que ser único,

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se apodera de todo o sujeito - é espiritual ('alma gêmea'), envolve rituais para provar a
lealdade, contém provas e provações, acarreta sofrimento, exige lealdade, e o
compromisso ao longo da vida também é fundamental. Essa visão do amor romântico,
inspirada pela devoção religiosa cristã, é muito diferente da visão que foi posteriormente
apresentada por psicólogos que desencantaram essa visão quase religiosa do amor e a
integraram em um projeto de autodesenvolvimento e autorrealização, tornando-o o lugar
onde se desenvolveria um senso de identidade.

P: De acordo com sociólogos como Zygmunt Bauman, o amor tem uma lógica
própria que se corrompe quando o amor é incorporado à lógica da economia. Você
concorda com ele? Em caso afirmativo, como isso se encaixa com sua ideia inicial de
que o surgimento do capitalismo e a disseminação do amor romântico andaram de
mãos dadas?

Eu concordo e não. Não acho que haja um momento “Ur” em que o amor seja puro e
intocado pela ordem social. As relações sociais pré-capitalistas eram impregnadas de
sobrevivência e juros. O capitalismo industrial separou as relações de mercado dos
sentimentos desinteressados e fez a esfera dos sentimentos desinteressados. Ironicamente,
esse horizonte utópico de desinteresse ajudou a promover, entre outros, os bens de
consumo. Assim, a cultura do consumo intensificou o alcance e a força da utopia
romântica, o anseio por vínculos sexuais e emocionais que seriam constitutivos de si. No
entanto, em meu último livro The End of Love: A Sociology of Negative Relations (2019),
eu concordo com a visão de que algo sobre a prática do amor romântico é transformado
e corrompido. As relações românticas se organizaram em forma de mercado e são
mediadas por plataformas tecnológicas que mudam fundamentalmente a economia da
escassez que era a chave para a estrutura dos encontros nos quais o amor florescia.

P: Em seu livro Consuming the Romantic Utopia: Love and the Cultural
Contradictions of Capitalism (1997), você fala sobre dois processos que são
característicos da sociedade capitalista ocidental: a reificação do amor romântico e
a romantização dos bens. Em uma publicação mais recente, a coleção editada
Emotions as Commodities: Capitalism, Consumption and Authenticity (2019), você
revisita essa ideia, mas o escopo é mais amplo e você fala sobre como as emoções são
transformadas em mercadorias e como as mercadorias produzem emoções. Para

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mim, isso sugere que você está descrevendo a lógica emocional do capitalismo. Você
está? Em caso afirmativo, que funções as emoções têm para o capitalismo ocidental
e como isso afeta a autoformação e a autorrealização ou a busca por autonomia e
autenticidade?

Sim, você está totalmente certa. Mas essa lógica, deve ficar claro, é múltipla. O
capitalismo contém: a lógica da mercantilização (transformando um número cada vez
maior de serviços e objetos em mercadorias trocadas por dinheiro; a lógica do marketing
(descobrir quais mercadorias vender para quem e como); a lógica da publicidade (focando
a atenção na especificidade dos objetos); a lógica da marca (fazer com que as mercadorias
adquiram uma identidade singular); a lógica da quantificação (introduzir métricas para
tornar a produção e o consumo mais eficientes); a lógica da padronização (produzir bens
seguindo moldes e padrões industriais); e o lógica da obsolescência e da inovação
(destruição como condição para a inovação). Todas estas constituem diferentes lógicas
do capitalismo - isto é, diferentes formas de pensar sobre os sujeitos, objetos e relações
entre eles. Mas, nessas lógicas múltiplas, um aspecto chave é saliente e constitui o insight
em torno do qual irei trabalhar: a emocionalização dos processos econômicos. O sujeito
emocional e suas emoções tornaram-se o local de onde e para onde flui a economia. Em
outras palavras, o self é o alvo da produção e do consumo econômicos e é o local para a
atuação performativa das ideologias capitalistas, modos de pensar, agir e sentir. Isso
significa que você não pode mais separar projetos de autenticidade e economia.

P: Em Cold Intimacies: The Making of Emotional Capitalism (2007), você argumenta

veementemente que não é possível compreender a sociedade capitalista sem incluir
uma descrição das emoções e que o ator racional no livre mercado é melhor descrito
como um homo sentimentalis. Para elaborar essa linha de argumento, seu foco muda
ligeiramente do significado da mercantilização do amor e das emoções para o
significado das profissões psi e da narrativa terapêutica. Acho muito informativa
sua afirmação de que Michel Foucault se enganou quando argumentou que a
narrativa terapêutica gira em torno do prazer de dizer a verdade sobre o sexo. Sua
sugestão é que gira em torno de uma infinidade de sofrimentos mentais, que
resultam de um ideal não identificado de saúde mental e autorrealização e que isso
cria uma tensão entre a história da vítima como um ponto focal da cultura da terapia
e a extensão dos direitos humanos. Você pode me falar um pouco mais sobre essa

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ideia e como ela explica que o capitalismo ocidental nos tornou hipersensíveis, em
vez de racionais? Você também pode me contar como essa ideia se relaciona com os
argumentos do livro mais recente Manufacturing Happy Citizens: How the Science
and Industry of Happiness Control Our Lives (2019), que tem coautoria do psicólogo
Edgar Cabanas? Em Manufacturing Happy Citizens, o foco mudou da psicanálise,
da psicologia do ego e da democratização dos sofrimentos para a psicologia positiva
e a democratização da felicidade. Um de seus principais argumentos é que a
felicidade recentemente se tornou um direito e uma obrigação. Mas felicidade para
quem: o indivíduo ou o estado, você pergunta? Para mim, parece que a sociedade
capitalista contemporânea está nos incentivando a nos tornarmos intolerantes com
nossos sofrimentos e nos tornando incapazes de sofrer, a menos que sejamos
"ajudados" não apenas pela psicologia positiva, mas também com a ajuda da
psiquiatria e da terapia química na forma de antidepressores e estabilizadores de
humor. Mais importante, como essas ideias avançam em sua explicação das
condições sociais de autorrealização na sociedade capitalista ocidental? Além disso,
ajudou a elaborar sua visão sobre as emoções como "significados culturais e relações
sociais que são inseparavelmente compactados" e, como tal, "confere a eles a
capacidade de energizar a ação"? Se assim for, de que maneira?

O neoliberalismo cria condições nas quais os indivíduos competem uns com os outros
com base em si mesmos, seus recursos internos. Eus, personalidades, recursos emocionais
são cruciais em uma economia em que o eu está em jogo e deve trabalhar muito para
convencer os outros de seu valor. É por isso que a negatividade é vergonhosa e proibida
e a razão pela qual a autorrealização aparece como o programa do self. Políticas são como
religiões: elas devem lutar contra teodicéias; eles devem explicar por que coisas ruins
acontecem a pessoas decentes, honestas e cumpridoras da lei. O neoliberalismo encontrou
novos modos de atribuir responsabilidade: se você é miserável e infeliz, no geral, você e
somente você é o responsável. A psicologia é uma teodiceia. Isso explica por que
sofremos e, principalmente, se refere à nossa história familiar pessoal. Essa visão
provavelmente será muito útil para aqueles que têm interesse em nos fazer acreditar que
nós, e somente nós, somos responsáveis por nosso sofrimento, por nosso sucesso e
fracasso. Isso se tornou muito claro com a felicidade ou a psicologia positiva, que
transforma a felicidade ou o pensamento positivo e o sentimento positivo na maneira
normal e saudável de ser. Esse tipo de psicologia ajuda a estigmatizar a negatividade,

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como vergonha, depressão, raiva, ansiedade. Ela até comanda que o trauma seja
transformado em mais uma oportunidade de crescimento! É chamado de crescimento pós-
traumático. Uma mulher que foi estuprada deve ver isso como uma oportunidade de
crescimento. Um soldado que matou seres humanos deve ver isso como uma
oportunidade de crescer. Essa psicologia foi colocada diretamente a serviço do exército
americano e das corporações. Portanto, na psicologia da felicidade, vemos muitos dos
processos que discuti extensivamente, todos concentrados: a privatização das emoções; a
gestão das emoções por especialistas, que consiste em deslegitimar alguns tipos
emocionais e encorajar outros (os mais adaptados às organizações); mudar os sistemas de
explicações sobre o que está errado das instituições para o self. Vemos então novas
estruturas emocionais em formação, nas quais a ordem neoliberal se projeta nos mais
ínfimos interstícios de nossa subjetividade.

P: Outro aspecto do capitalismo emocional que você traz à tona em Cold Intimacies
e que desenvolve em muitos de seus livros posteriores, mais notavelmente, Why Love
Hurts: A Sociological Explanation (2012) é o uso da internet em nossas vidas
cotidianas. A forma particular que a comunicação assume - face a tela - parece ter
um grande impacto no conteúdo de nossas relações sociais. O meio é a mensagem
quando se trata de nossas emoções? Em caso afirmativo, como você descreveria a
transformação de nossas emoções, quando realizada face a tela em vez de face a
face?

Não sei se posso falar em transformação. Prefiro falar sobre as características de cada
modo de comunicação. A internet dramatiza alguns elementos-chave da vida emocional.
Uma é a racionalização: o rosto e o corpo humanos encontrados mobilizam diretamente
nossa intuição e emoções de uma forma que um perfil não consegue. Há uma profunda
transformação do modo de avaliação, da intuição ao escrutínio racional de uma pessoa
reduzida a um conjunto de atributos. Além disso, podemos observar uma proeminência
crescente dos processos de visualização. As pessoas são apreendidas como fotos e, assim,
há um acento da importância da conformidade aos códigos visuais de atratividade. Na
vida real, a nossa apreensão dos corpos físicos envolve uma avaliação total, na qual a voz
e a postura corporal desempenham um papel importante. Mas nas plataformas de internet,
limita-se à conformidade da imagem a um conjunto de códigos visuais. Norbert Elias e
outros há muito falam de um processo de racionalização das emoções: torná-las cada vez

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mais o objeto de nosso controle, integrá-las em uma ação orientada para um objetivo,
diminuindo sua intensidade. Mas nos sites de encontros pela Internet acontece outra coisa,
que Elias não comentou: é o impacto da abundância de escolha nas nossas emoções. Você
está exposto a centenas de possibilidades. Este é o cerne profundamente irracional do
mercado e da escolha do consumidor.

P: Um dos muitos fenômenos interessantes que você observa em relação à interação

face a tela é o que você chama de "desejo autotélico" - em outras palavras, um desejo
que visa a si mesmo, consiste nos sonhos e imaginações sobre o objeto de desejo, e é
comum em relacionamentos onde o objeto de desejo está ausente. Pode me falar um
pouco mais sobre essa forma hiperautônoma de desejo que, em seu relato, emana
das dificuldades que temos hoje em se tratando de deixar nossa imaginação e desejo
se fundirem com a realidade. Que prazer o desejo autotélico proporciona? Estou
interessada principalmente em como seu relato sobre o desejo e o prazer autotélico
se relaciona com sua visão das emoções como significados culturais e relações sociais
de que falamos anteriormente. De que forma você distingue desejo e emoção? A meu
ver, desejo e emoção têm funções bastante diferentes na sociedade capitalista
ocidental. O desejo parece ser um mecanismo de organização do consumo, enquanto
a emoção parece ser um mecanismo de organização da produção. Para mim,
também parece que cada vez mais passamos a viver em uma sociedade que envolve
nossas sensações individuais (comparar os prazeres) em vez de nossas emoções
sociais (comparar o amor).

Eu entendo a distinção que você está fazendo, mas não tenho certeza se meu trabalho a
subscreve. Acho que o que Weber descreve na Ética Protestante é a transformação do
trabalho como uma forma de desejo, tornando-o uma vocação. Seu diagnóstico provou
ser assustadoramente correto. O processo de trabalho foi administrado por meio das
emoções - você tem razão. Mas também foi transformado em objeto de desejo. Por outro
lado, o consumo é geralmente visto como animado pelo desejo do consumidor. Isso é
verdade. Mas não há emoções menos reais agindo no consumo. Em meu livro Emotions
as Commodities (2019), identifico uma nova categoria de mercadoria, que de fato se
tornou cada vez mais predominante: a mercadoria emocional, que passou pelo radar dos
teóricos do consumo. Existem diferentes tipos de mercadorias emocionais. Um exemplo
é o atmosférico, o espaço que consumimos pela atmosfera que ele gera: o ClubMed ou

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Mood-music são ótimos exemplos, vendendo relaxamento. Um segundo exemplo é a
mercadoria relacional; pense na enorme indústria de pequenos presentes destinados a
expressar sentimentos fofos como canecas "Eu te amo, mamãe" ou cartões Hallmark
"Estou com saudades". Finalmente, a própria indústria da psicologia é tal que está
vendendo a você seu próprio eu emocionalmente transformado. Pense na indústria da
autoajuda, cujo objetivo é ensinar-lhe felicidade, autoconfiança e calma interior. Acho
que as emoções são altamente mercantilizadas e incorporadas à cultura do consumo. O
desejo no trabalho e pelo trabalho também se tornou uma característica fundamental do
local de trabalho contemporâneo.

P: Falando sobre os desenvolvimentos técnicos da sociedade capitalista tardia e a

diferença entre sensações e emoções, chego a pensar sobre robôs sexuais humanóides
de inteligência artificial de alta tecnologia e como eles são promovidos. Conforme
descrito no site da Robot Companions, eles podem discutir nosso dia ou agradar-nos
por horas sem reclamar; a escolha é sempre nossa. Os companheiros robôs sexuais
humanóides com inteligência artificial de alta tecnologia estão aqui para todos os
nossos desejos. Eles responderão a todas as nossas perguntas, aprenderão sobre
nossas atividades favoritas e estarão sempre disponíveis quando precisarmos. Para
alguns, isso pode parecer uma solução perfeita para os problemas de
relacionamentos íntimos que muitos de nós sofremos hoje - a compra definitiva em
uma época em que a liberdade se restringe ao direito de escolha do consumidor. De
certa forma, acho que isso é resultado do que você conceituou como a ecologia da
escolha. Mas e as emoções? Os robôs podem expressar as emoções desejadas, mas
eles próprios podem experimentar emoções e, assim, ser capazes de se voltar para si
mesmos - tornar-se autoconscientes? Eles podem se tornar 'outro', em outras
palavras, uma entidade que é separada do 'outro', no sentido de ter necessidades, e
desejos próprios que são diferentes dos de seus 'donos'? Do contrário, podemos ter
emoções sociais reais por robôs sexuais humanóides com inteligência artificial e alta
tecnologia; cuidar deles como fazemos com nossos entes queridos? Eu penso que
não. Certamente ainda não chegamos lá. No entanto, acho que esse tipo de questão
clama por uma sociologia das emoções ainda mais sofisticada do que a que temos
hoje. Qual é a sua opinião sobre esses assuntos?

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Não tenho certeza se devo dizer que robôs podem ou não ter emoções. Eles podem, com
certeza, aprender a simular emoções, e podemos perguntar se nós, seres humanos, não
estamos de fato na mesma situação. Acho que grande parte da nossa comunicação
emocional é simulada. Pense no estudo pioneiro de Hochschild sobre a comercialização
do coração, onde ela distingue entre atuação profunda e superficial. Seus comissários de
bordo aprendem a sorrir e a ser alegres de uma maneira que os robôs certamente
aprenderiam. Além disso, se muitas emoções são "programas" para responder ao mundo
quando algumas de suas normas-chave estão em jogo, não é muito difícil programar um
robô para reagir com raiva quando insultado, ou com indignação ao testemunhar uma
injustiça, ou com bondade quando um ato gentil é feito. Uma boa parte das emoções não
é uma parte muito complicada do self. Devemos nos opor energicamente à visão de que
as emoções são inefáveis. Acho que será relativamente fácil programar robôs com um
certo alcance e repertório emocional. A parte que me parece mais complicada é
justamente a que depende do inconsciente, a parte que não vemos e nem temos
consciência, como as irritações menores, a repulsa inexplicável a algo ou a alguém sem
saber explicar o porquê, se apaixonar por alguém altamente inapropriado. Visto que uma
parte de nossa vida emocional depende do inconsciente, essa parte é mais difícil de
programar. Quanto à segunda parte da sua pergunta: acho que podemos nos apaixonar por
robôs. O filme Her de 2014 de Spike Jonze foi uma ilustração incrível. Por quê? Porque
respondemos amplamente à nossa maneira autotélica de organizar o nosso desejo. Muito
amor - sabemos disso - acontece, como dizemos, ‘na nossa cabeça’. É por isso que se
apaixonar era frequentemente considerado uma doença da alma. Não tenho certeza de
quanto arbítrio o objeto de nosso amor precisa ter para que o amemos. Pense em nosso
amor pelos cães. Amamos cães e, ainda assim, não tenho certeza se vemos os cães como
tendo muito arbítrio. Esta será uma das principais transformações do amor. Dado o quão
complexo o amor se tornou, provavelmente iremos integrar cada vez mais entidades
computadorizadas em nossas vidas.

P: A meu ver, sua pesquisa revela as transformações estruturais que constituem o

capitalismo ocidental de uma forma sofisticada que se relaciona com os pioneiros
fundadores da sociologia. Espero não ler muito em sua pesquisa quando digo que
seus trabalhos em alguns aspectos são uma continuação da teoria da modernidade
de Karl Marx em termos de capital; A teoria da modernidade de Max Weber em
termos de racionalidade; e a teoria da modernidade em termos de metrópole de

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Georg Simmel. No entanto, acho que seu trabalho implica uma ruptura com a teoria
da modernidade de Émile Durkheim em termos da divisão do trabalho,
especialmente seus pensamentos sobre a transformação da solidariedade mecânica
(fraca) para orgânica (forte). Estou pensando na sua ideia de relações negativas, que
revela que embora vivamos o que pensadores como a economista Eve Chiapello e o
sociólogo Luc Boltanski chamam de sociedade conexionista, estamos desconectados
uns dos outros, de uma forma que nos afasta de nós mesmos. Estou no caminho certo
aqui? Além disso, você pode me falar sobre sua ideia de relacionamentos negativos
e como eles se relacionam com emoticons - isto é, mercadorias carregadas de
emoções?

Obrigada! Fico muito feliz se é assim que você leu meu trabalho! Na verdade, acho que
também me envolvo muito com Durkheim, mas você está certa porque isso acontece
apenas no meu último livro, The End of Love (2019). Mais especificamente, luto com a
ideia de anomia de Durkheim. Relacionamentos negativos são relacionamentos anômicos
sem serem exatamente alienados. Ou seja, na ideia de alienação está a ideia de solidão,
isolamento e ruptura com a sociedade. Por outro lado, a ideia de relações negativas
oferecida por meu livro parte da constatação de que estamos imersos em relações.
'Negativo' vem do vocabulário filosófico: significa que é indeterminado, não tem um
objetivo claro e é uma relação em que somos forçados a atender a algo que não funciona
- nos termos de Heidegger, é algo que não está mais em nossa posse. Agora estou muito
interessada no papel da incerteza nos relacionamentos íntimos: como as pessoas
gerenciam ou não a incerteza. Na verdade, como mostro, o retraimento é uma das formas
mais frequentes de gerenciar relacionamentos incertos. Os emoticons são uma forma de
aliviar a incerteza na comunicação escrita.

P: Quando leio seu trabalho sobre amor, emoções e capitalismo, todos juntos, tenho
a sensação de que você está fazendo da sociedade capitalista ocidental o seu
"analisando" - em outras palavras, uma pessoa que está se submetendo à
psicanálise. Ao fazer isso, você está colocando Sigmund Freud de pé novamente, de
uma forma semelhante a Marx colocando George Wilhelm Friedrich Hegel de pé
novamente. Ou melhor, alicerçando desejo e emoção de forma mais clara nas
estruturas sociais. Existe alguma verdade em tal afirmação? Em caso afirmativo,
como você procede quando coloca a sociedade no divã? Além disso, o que você

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aprendeu sobre si mesmo como pessoa e pesquisador que se engaja no pensamento
crítico dessa forma?

Essa é uma ótima maneira e divertida de colocar as coisas! A sociedade capitalista como
analisando, essa é uma boa maneira de dizer. Sim. Exploramos nosso inconsciente até a
morte, por meio de técnicas terapêuticas e da canalização do desejo por meio de
mercadorias. Mas essa sociedade, que explorou o inconsciente até a morte, ela mesma
tem um inconsciente. Quanto ao que aprendi sobre mim, é que sou tão comum quanto as
pessoas comuns que analiso. A cultura do consumo exerce um forte controle sobre mim.
Acho que é difícil conseguir frugalidade. O amor romântico exerce um domínio poderoso
sobre mim. Não importa o quanto eu desconstrua isso, eu vejo isso como uma utopia que
dificilmente podemos superar. Muitas - não todas - minhas categorias de crítica emergem
primeiro como formas de autocrítica. A sociologia é uma socioanálise.

Nota1 Emma Engdahl é Professora de Sociologia na Universidade de Gotemburgo,

Suécia, e autora de A Theory of The Emotional Self: From the Standpoint of a Neo-
Meadian e The Art of Be Be Self and Depressive Love: A Social Pathology.

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