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Escola de

Alexandria

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A Escola de Alexandria passou a ser, de


uma instituição qualificada, uma
designação coletiva para certas
tendências em literatura, filosofia,
medicina e nas ciências que se
desenvolveram no centro cultural
helenístico de Alexandria, no Egito
durante os períodos helenista e romano.
Dali surgiriam grandes nomes que
seriam lembrados e referenciados como
por exemplo: Apolónio de Perga -
Matemático; Aristarco de Samos -
Matemático, astrónomo e inventor;
Aristarco de Alexandria - Gramático e
crítico literário; Arquimedes -
Extraordinário matemático, e o maior
génio mecânico; Cónon de Samos -
Matemático e astrónomo; Dionísio de
Trácia - Gramático; Erasistratus - Médico;
Erastótenes - filósofo, historiador,
geógrafo, poeta e crítico teatral,
matemático e astrónomo; Euclides -
geómetra; Herófilo - Fisiólogo e médico;
Herón - Matemático e físico; Hesichius -
Gramático; Hiparco - Astrónomo e
astrólogo; Ptolomeu - Astrónomo,
astrólogo.

Eratóstenes de Cirene
Fílon, o Judeu

Arquimedes

Formação
Alexandria, à época, era um centro
notável de aprendizagem, devido à
mistura e influências do grego e do
Oriental, sua situação favorável, seus
recursos comerciais, e a energia
iluminada de alguns dos governantes
egípcios da dinastia ptolemaica. Muitos
destes trabalhos acadêmicos foram
coletados na grande biblioteca de
Alexandria, ao longo deste período, uma
grande quantidade de poesia épica, bem
como as obras sobre geografia, história,
matemática, astronomia e medicina
foram compostas durante esse período.

O nome da escola de Alexandria também


é usado para descrever os
acontecimentos religiosos e filosóficos
em Alexandria após o séc. I. A mistura de
teologia judaica e filosofia grega levou a
uma mistura sincrética, notadamente
mística e, ao mesmo tempo,
especulativa. Os neoplatônicos
dedicaram-se a examinar a natureza da
alma, e procuraram a comunhão com
Deus, como o divinal ou o Logos. As
duas grandes escolas de interpretação
bíblica no início da igreja cristã,
incorporou o neoplatonismo e
convicções filosóficas de Platão, dentre
os ensinamentos do cristianismo, e
interpretou grande parte da Bíblia
alegoricamente. Dentre os fundadores da
escola cristã de Alexandria, estavam os
teólogos Clemente e Orígenes. Assim a
chamada escola Alexandrina ou
"Filosofia de Alexandria" derivou-se ou
alastrou-se e, por fim, compôs-se de
diversas correntes do conhecimento e
estudo, por exemplo:
A filosofia judaica helenística, cujo
principal representante é Filo de
Alexandria
O gnosticismo de Alexandria e as
várias correntes de hermético e
teosófico (ver Hermes Trismegisto )
direito neoplatonismo, cujo mais
proeminente representante foi Plotino
Christian e chamado neoplatonismo. "
Christian gnosis ", que os
representantes mais importantes
foram Clemente de Alexandria e
Orígenes
Neoplatonismo tardio do cenário
histórico erudito
História
A cidade de Alexandria foi fundada por
Alexandre o Grande no momento em que
a Grécia, ao perder a sua independência
nacional, perdeu também a sua
supremacia intelectual, foi bem adaptada
para se tornar o novo centro de atividade
do mundo e do pensamento. A sua
situação era propícia para estabelecer
toda sorte de relações comerciais com
todas as nações situadas ao redor do
Mediterrâneo, e ao mesmo tempo era o
único canal de comunicação com a
riqueza e a civilização do Oriente. As
vantagens naturais de que beneficiava
foram aumentados enorme e
cuidadosamente pelos soberanos do
Egito. Ptolomeu I, Sóter ( 323 - 285 a.C.),
cognominado o Salvador, um ex-general
de Alexandre, fundador da dinastia
Ptolemaica e que reinou sobre o Egito,
após a morte deste, começou a
desenhar em torno dele um círculo
gregos eminentes na literatura e filosofia.
Para estes ele deu ajuda para que
realizassem o seu trabalho. Sob a
inspiração de seu amigo Demétrio de
Falero, o orador ateniense estadista e
filósofo, Ptolomeu estabeleceu as bases
da grande Biblioteca de Alexandria e
promoveu a busca de todas as obras
escritas, o que resultou em uma coleção
que o mundo raramente viu. Ele também
construiu o Museu,[nota 1] em que,
mantido pelo Estado, os estudiosos
pudessem estudar, ensinar e residir. O
Museu, ou Academia de Ciências, foi em
muitos aspectos, não ao contrário de
uma universidade moderna. O trabalho
iniciado por Ptolomeu Sóter foi
prosseguido por seus descendentes, em
especial por seus dois sucessores
imediatos, Ptolomeu II Filadelfo ( 285 -
247 ) e Ptolemeu III Evérgeta I ( 247 -222
). Ptolemeu II, cognominado o ”Que ama
a irmã” [nota 2] e, cujo bibliotecário foi o
renomado poeta Calímaco de Cirene,
[nota 3] comprou a coleção toda de
Aristóteles de livros, e também
introduziu uma série de judeus obras e
egípcia. Entre estes parece ter sido uma
porção daSeptuaginta.[nota 4] Ptolomeu
III, cognominado ”o Benfeitor”,
representou o auge do poder da dinastia
ptolemaica. Ele, além de grande
estadista, aumentou a biblioteca,
aproveitando as edições originais
dosdramaturgos atenienses, e obrigando
a todos os viajantes que chegassem à
Alexandria a que deixassem uma cópia
de qualquer trabalho estes possuíssem.

Este movimento intelectual estendido ao


longo de um extenso lapso de tempo,
pode ser dividido em dois períodos. O
primeiro período estende-se desde cerca
de 306 - 30 a.C., ou seja, desde a
fundação da dinastia Ptolemaica à
conquista pelos romanos, a segunda se
estende de 30 a.C. a 642 d.C., quando
Alexandria foi destruída pelos árabes. As
diferenças claras entre esses dois
períodos explica a variedade e a
imprecisão do sentido de anexar ao
termo "”Escola Alexandrina”".

No primeiro período, a atividade


intelectual era de natureza literária e
científica. Foi uma tentativa para
continuar e desenvolver, sob novas
condições, a antiga cultura helênica. Este
esforço foi particularmente visível sob os
primeiros Ptolomeus. Quando nos
aproximamos do primeiro século a.C., a
escola de Alexandria começou a
fragmentar-se e perder a sua
individualidade. Isso se deveu em parte
ao estado de governo sob os Ptolomeus
que se seguiram, em parte para a
formação de novos círculos acadêmicos
em Rodes, na Síria e em outros lugares.
Esta dissolução gradual intensificou-se
quando Alexandria caiu sob o domínio
romano.

À medida que a influência da escola


estendeu-se sobre todo o mundo greco-
romano, estudiosos começaram a
concentrar-se em Roma, em vez de
Alexandria. Em Alexandria, no entanto,
houve novas forças em operação que
produziram uma segunda e grande
explosão da vida intelectual. O novo
movimento, que foi influenciado pelo
judaísmo e pelo cristianismo, resultou na
filosofia especulativa dos neoplatônicos
e da filosofia religiosa dos gnósticos e
pais da igreja primitiva.

Neste momento então surgem, por


conseguinte, no cenário duas escolas
alexandrinas distintas uma do outra. A
primeira é a ”Escola Alexandrina de
Poesia e Ciência”, a outra é a”Escola
Alexandrina de Filosofia”. O termo
"escola", no entanto, não quer dizer que
fosse uma companhia de pessoas
unidas por princípios ou por ideias
comuns. Na literatura as suas atividades
foram muito variadas, pois eles tinham
em comum apenas um certo espírito ou
forma. Não havia um sistema definido de
filosofia. Mesmo nas escolas posteriores
de filosofia não havia propriamente uma
comunidade de tendências ou de
princípios fixos.

Literatura e Gramática
Sob quaisquer contexto, a literatura
parece ter sido uma consequência da
perda da nacionalidade da
independência grega. As grandes obras
gregas surgiram como os produtos de
uma nova natureza de vida e da perfeita
liberdade de pensamento. Todos os seus
hinos, poemas épicos e histórias
estavam ligados à sua individualidade
como povo livre que era. Mas a
conquista macedônia, provocou uma
dissolução desta vida grega tanto para
os comuns como para os políticos. No
total, o espírito genial do pensamento
grego desapareceu quando a liberdade
se perdeu. Um substituto para essa
originalidade foi encontrado em
Alexandria, tanto nas pesquisa
apreendidas como no amplo
conhecimento que detinham ali. Para
dispor de meios para a aquisição de
informações, os alexandrinos
encontraram na literatura, esta nova
direção. Sem a cultura, que poderia
excitar um verdadeiro espírito de poesia,
eles se dedicaram a pesquisas
cuidadosas em todas as artes
subordinadas à literatura apropriada.
Eles estudaram a crítica, a gramática, a
prosódia e a métrica, as antiguidades e
amitologia. Os resultados destes
estudos aparecem constantemente em
seus escritos e apontamentos. Suas
obras nunca são nacionais, nunca
dirigida a um povo, mas a um círculo de
homens sábios. O próprio fato de
estarem sob a proteção e a soldo de um
monarca absoluto, comprometia o
caráter de sua literatura. Outro fato é que
um mesmo escritor era distinguido, com
frequência, em várias disciplinas
específicas. Os poetas mais famosos
eram, ao mesmo tempo, homens de
cultura e ciência, eram críticos, eram
antiquários, eramastrônomos ou
médicos. Para esses autores a forma
poética era meramente um veículo
conveniente para a exposição das artes
e das ciências.

As formas de poesia, cultivadas pelos


alexandrinos foram principalmente a
épica e lírica, ou elegíaco. Contrapondo-
se aos grandes épicos, ganha lugar
também os poemashistórico s e as
poesias didáticas, fossem épica s ou
expositiva s. Os temas dos épicos
históricos foram, em geral sobre alguns
mitos conhecidos, onde o escritor
poderia mostrar toda a extensão de sua
aprendizagem e seu perfeito domínio do
verso. Estes poemas, valiosos como
repertórios de antiguidades, tinham
muitas vezes, um estilo ruim, e muita
paciência seria é necessária para
esclarecer as numerosas e obscuras
alusões. O melhor exemplar existente é o
Argonautica de Apolônio de Rodes, [nota 5]
a mais característica é o Alexandra ou
Cassandra do poeta trágico, gramático, e
comentarista Licofron, de Cálcis, na
Eubeia e cuja obscuridade é quase que
como proverbial.
Os temas dos épicos didáticos eram
muito numerosos demonstravam uma
estreita dependência do conhecimento
especial possuído pelos escritores, que
usaram o verso como uma forma de
desdobramento de suas informações.
Alguns, como o poema perdido de
Calímaco de Cirene, se fixavam na
origem dos mitos e rituais religiosos,
outros tinha sua relação com as ciências
especiais. Assim, temos dois poemas de
Arato, que, apesar de ser um não
residente em Alexandria, foi tão
completamente imbuído daquele espírito
que acabou por tomar parte na escola, o
primeiro é um ensaio sobre astronomia e
o outro é relativo à época propriamente.
Nicandro de Cólofon também nos deixou
dois épicos, o primeiro discorre sobre
remédios contra os venenos, o outro é
sobre as picadas de animais
peçonhentos. Eufórion de Cálcis e Riário
de Creta escreveram épicos mitológicos.
O espírito de todas as suas produções é
o resultado daquilo que aprenderam em
suas pesquisas. Distinguem-se pela
forma artística, pela pureza de expressão
e pela atenção ao rigorismo da métrica e
da prosódia, qualidades que, no entanto,
boas em si mesmas, não compensaram,
por falta de orientação especulativa, a
originalidade.
Em sua poesia lírica e elegíaca há muito
o que se admirar. Os extratos existentes
não são desprovidos de talento ou de
expressão. No entanto, na maioria das
vezes, eles nem dizem respeito a
assuntos incapazes de tratamento
poético, onde o esforço do escritor está
em expor a obra por completo e não
necessariamente em prover o trabalho
de traços poeticamente bonitos, ou
então o esforço é gasto em temas curtos
e isolados, geralmente míticos, e cujo
caráter é expressivamente erótico. O
mais antigo dos poetas elegíacos foi
imagemtas de Cos. Mas o mais ilustre
foi, indubitavelmente, Calímaco de
Cirene, sem dúvida o maior dos poetas
alexandrinos. De suas numerosas obras
continuam a existir para nós apenas
alguns hinos e epigramas e alguns
fragmentos de suas elegia s. Outros
poetas líricos foram Fanocles,
Hermesianato de Cólofon,Alexandre da
Etólia e Alexander de Aetolia e Licofron,
de Cálcis.

Algumas das melhores produções da


escola eram foram seus epigramas.
Vários deles sobreviveram, e a arte de
compô-los era popular, como se poderia
esperar da vida na corte dos poetas,
cujos esforços constantes eram a
concisão e a clareza na expressão. De
caráter similar, foram as paródia s e
poemas satíricos, dos quais os melhores
exemplos foram o Silloi de Timão de
Fliunte e o ” Kinaidoi ” de Sótades de
Maronéia, na Trácia (ou Creta ?).

A poesia dramática parece ter tido tido


um florescimento relativo e certa ou
alguma importância. É de conhecimento
a existência, em três ou quatro listas
diferentes, dos sete grandes
dramaturgos que compuseram e
compõem a Plêiade Alexandrina. Suas
obras estão perdidas. Um tipo mais cru
do drama, o Canto amebiano, bucólico
(ou pastoral ) oumímico, desenvolvido
somente para o cenário da mais pura e
genial poesia encontrou seus recôndito
firme e apreciativo na escola de
Alexandria, nos Idílio s deTeócrito. Como
o nome sugere esses poemas,
suscitavam as mais variadas e airosas
imagens que inspiravam a vida no
frescor dos campos matizados do verdor
da natural beleza e dos encantos
sublimes da vida vespertina.

A poesia alexandrino teve uma poderosa


influência sobre a literatura romana. Que
a literatura, especialmente em tempos de
Augusto (27 a.C. a 14 d.C.), só pode ser
compreendida pela apreciação do
caráter da escola de Alexandria. Os
historiadores deste período foram
numerosos e prolíficos. Muitos deles,
como Clitarco de Alexandria, [nota 6]
dedicaram-se à vida e às realizações de
Alexandre, o Grande. Os nomes mais
conhecidos são os de Timeu e Políbio.

Antes que os alexandrinos tivessem


começado a produzir suas obras
originais, suas pesquisas foram
direcionadas para as obras-primas da
literatura grega antiga. O entendimento
que tinham é o de que a literatura deveria
ser a potência no mundo, tinham que
entregá-la para a posteridade de uma
forma capaz de ser compreendida. Esta
foi a tarefa iniciada e realizada pelos
críticos alexandrinos. Estes homens não
se limitaram a coletar obras, mas
procuraram organizá-las, a submeter
seus textos à crítica, para explicar
qualquer alusão ou referência, do que,
mais tarde, poderia tornar-se obscuro.
Eles estudaram a disposição dos textos;
a grafia, as teorias das formas e da
sintaxe; a explicações tanto de palavras
ou de coisas, e a emissão de
julgamentos ( crítica ) sobre os autores e
suas obras, incluindo todas as dúvidas
quanto à autenticidade e integridade do
escrito.

Os críticos necessitavam de uma ampla


gama de conhecimentos e desta
exigência surgiu a gramática, a prosódia,
a lexicografia, a mitologia e a
arqueologia. O serviço prestado por
esses críticos é inestimável. A eles não
devemos apenas a posse das maiores
obras do intelecto grego, mas uma posse
maior que é o estado legível. Os críticos
mais célebres foram Zenodotus;
Aristófanes de Bizâncio, a quem
devemos a teoria de acentos gregos;
Crates de Mallus e Aristarco da
Samotrácia, o corifeu de críticas. Outros
eram Licofron, de Cálcis, Eratóstenes de
Cirene, Calímaco de Cirene e muitos de
uma época posterior, para a escola
crítica sobrevivendo durante muito
tempo o literário. Pode ser mencionado
também Dionísio Trácio, o autor da
primeira gramática científica para o
grego.

Ciências
Estes trabalhos filológicos foram de
grande importância indireta, pois levou
ao estudo das ciências naturais e, em
particular, a um conhecimento mais
preciso da geografia e dahistória. Uma
atenção e consideração especiais foi a
retribuição [merecida] à antiga história
da Grécia, e todos os mitos relativos à
fundação de seus estados e localidades.
Uma grande coleção de informações
curiosas observa-se no contido na
Biblioteca (Pseudo-Apolodoro).
Eratóstenes foi o primeiro a escrever
sobre a geografia física, ele também
tentou pela primeira vez elaborar um
quadro cronológico dos faraós egípcios
e dos acontecimentos históricos da
Grécia. As ciências da matemática,
astronomia e medicina também foram
cultivadas com assiduidade e sucesso
em Alexandria, mas não têm ali a sua
origem, e não o fez, no sentido estrito,
parte peculiar da literatura de Alexandria.
O fundador da escola de matemática foi
o célebre Euclides, entre os seus
estudiosos contam-se Arquimedes,
Apolônio de Perga, autor de um tratado
sobre cónicas;Eratóstenes, a quem
devemos a primeira medição da terra, e
Hiparco, o fundador da “teoria do
epicíclica dos céus”, mais tarde chamado
o sistema de Ptolomeu, a partir do seu
expositor mais famoso, Cláudio
Ptolomeu. Alexandria continuou a ser
referenciada como uma escola de
matemática e ciências muito tempo
depois da era cristã. A ciência da
medicina teve ilustres representantes em
Herófilo e Erasístrato, os dois primeiros
grandes anatomistas. Assim,
gradativamente, os estudiosos das
ciências exatas, os físicos, matemáticos,
astrônomos, geógrafos, como Aristarco
de Samos, Cláudio Ptolomeu]], entre
outros, devotados à medicina, à
geometria, à astronomia, etc., deixaram
de lado todos os tipos de especulação
metafísica, e dedicaram-se inteiramente
às observações.

Filosofia
Após a conquista romana, a literatura
pura passou a ser maiormente
referenciada em Roma ao invés de
Alexandria. Mas, em Alexandria durante
algum tempo houve tendencias e
movimentos, e estes, entraram em
contato com grandes as mudanças
espirituais do mundo, produziram assim
uma segunda explosão na atividade
intelectual, que ficou [geralmente]
conhecida como a ” Escola Alexandrina
da Filosofia”.
As doutrinas desta escola eram uma
fusão das corrente do pensamento do
Oriente e do mundo ocidental, e
combinaram em si, a proporção dos
diferentes elementos das filosofias
helenística e judaica. A cidade de
Alexandria havia se tornado,
progressivamente, o terreno neutro entre
Europa, Ásia e África. Sua população, em
seguida, como nos dias de hoje, era uma
soma heterogênea de todas as raças.

Judaismo helenistico

Alexandre tinha plantado uma colônia de


judeus que haviam aumentado em
número até que, no início da era cristã,
chegou a ocupar dois quintos da cidade
e deter alguns dos mais altos cargos. O
contato da teologia judaica com a
especulação grega tornou-se o grande
problema do pensamento. As ideias
judaicas sobre a autoridade divina e suas
teorias transcendentais de conduta,
eram particularmente atraentes para os
pensadores gregos, que não
encontraram inspiração no
intelectualismo contumaz da filosofia
helenística. Ao mesmo tempo, os judeus
tinham, em certa medida, deixando fora
sua exclusividade, estavam preparados
para comparar e contrastar a sua velha
teologia com a cultura cosmopolita.
Assim, a doutrina helenística de
revelação pessoal poderia ser
combinada com a tradição judaica, como
sendo uma teologia completa revelada
um povo especial. O resultado foi a
aplicação de um sistema puramente
filosófico para o corpo um tanto vago e
desorganizado da teologia judaica. De
acordo com a predominância relativa
destes dois elementos surgiu o
Gnosticismo, apatrística, e as escolas
filosóficas do Neopitagorismo e do
Neoplatonismo.

A exemplificação primeira e concreta


disto é o que se encontra em Aristóbulo
(c. 160 a.C.). Neste momento os judeus
estão em defesa de sua causa, o grande
nome é o de Filo. Ele assenhorou-se da
teoria metafísica dos gregos, e, pelo
método alegórico, interpretou-as de
acordo com a Revelação judaica. Ele
lidou com

(a) A vida humana explicada pela


natureza relativa da Humanidade com
Deus;
(b) A natureza divina e a existência de
Deus;
(c) A grande doutrina do Logos, explica
a relação entre Deus e o universo
material.

A partir destes três argumentos, ele


desenvolveu um sincretismo do
misticismo oriental e da metafísica
grega.

Escola neoplatônica de Alexandria

Fundado no transcurso do séc III em


Alexandria por Amônio Saccas, o
neoplatonismo não era apenas uma
manifestação tardia do Platonismo, mas
também uma combinação das doutrinas
filosóficas de Pitágoras, Aristóteles e
Zenão de Cítio.

Teve seu maior representante na pessoa


de Plotino e o discípulo deste, Porfírio.
Em 244 teve a sua difusão em Roma.
Depois de Plotino, Porfírio tomou a frente
da escola, depois deste surgiram outros
importantes representantes, como
Jâmblico, na Síria, Edésio da Capadócia,
em Pérgamo, Plutarco, em Atenas e
posteriormente Proclo.

Pode-se entender que primeira filosofia


pura da escola de Alexandria foi
Neopitagorismo e o Neoplatonismo foi a
segunda e última. Suas doutrinas eram
uma síntese doplatonismo, estoicismo e
mais tarde o aristotelismo com uma
dose de misticismo oriental, que
gradualmente tornou-se cada vez mais
preponderante. O mundo em que eles
falavam havia começado a exigir uma
doutrina de salvação para satisfazer a
alma humana. Eles se esforçaram para
lidar com o problema do bem e do mal.
Eles, portanto, dedicaram-se a examinar
a natureza da alma, e ensinaram que a
liberdade consiste na comunhão com
Deus, o que podia ser alcançado pela
absorção [ou introspecção]. Esta
doutrina atingiu seu auge com Plotino;
seguidores posteriores enfatizaram a
teurgia em seu combate bem sucedido
com o cristianismo. Finalmente, esta
teosofia pagã foi conduzida a partir de
Alexandria de volta para Atenas sob
Plutarco de Atenas e Proclo, e ocupou-se
largamente nos comentários baseados
principalmente na tentativa de
reorganizar a filosofia antiga, em
conformidade com o sistema de Plotino.
Esta escola terminou sob Damáscio, o
Ateniense (discípulo de Amônio de
Hérmias ),[1] quando Justiniano I, em
529, através de um édito, fechou as
escolas atenienses. , em 529. Damáscio
(462-538) foi por assim e de fato o
último representante do Neoplatonismo
em Atenas, como diretor daquela
academia. Para fugir à perseguição de
Justiniano, ele e Simplício da Cilícia,
buscaram refúgio na Pérsia, o seu mais
proeminente discípulo, Siriano de
Alexandria, deu prosseguimento ao
trabalho do mestre por uma quantidade
de tempo significativa.
A escola de Alexandria, após a morte por
apedrejamento de Hipatia, em 415,
subsistiu por um certo tempo, mesmo
que um tanto afastado de suas origens
doutrinárias. Um de seus discípulos
Sinésio de Cirene, [nota 7] bispo de
Ptolemaida acabou sucumbindo ao
cristianismo, e de cujos escritos, se pode
evidenciar uma certa compatibilidade de
ideias cristãs e neoplatônicas.

O Neoplatonismo teve um efeito


considerável sobre certos pensadores
cristãos, no início do séc III. Entre estes
os mais importantes foram Clemente de
Alexandria eOrígenes. Clemente, como
um estudioso e um teólogo, tratou de
unir a mística do neoplatonismo com o
espírito prático do cristianismo. Ele
combinou o princípio da vida pura com a
do pensamento livre, e considerou que a
instrução deve considerar a capacidade
mental do ouvinte.

Escola catequética de Alexandria

Influências posteriores
O modelo e métodos empregados, bem
como o estudo discursivo, comparativo e
alegórico das escolas greco-romanas,
influenciaria os círculos intelectuais da
Renascença e, sobremaneira aos
humanistas italianos que, enamorados
do idealismo platônico, levariam para
Florença os estudos e ensinamentos
praticados na Academia Platônica e as
antigas tradições do academicismo
greco-latinas do platonismo, do Médio
platonismo, do
pitagorismo,Neopitagorismo e das
Antigas Escolas Filosóficas da
antiguidade, a exemplo das escolas
antigas como a Universidade de
Constantinopla, a Escola de Filosofia de
Atenas, etc.

Este conjunto de estudos e práticas já


havia sido objeto de orientação para
outros filósofos ocidentais, como por
exemplo Alain de Lille, Pedro Abelardo,
Johannes Scotus Eriugena, mas nascia
[ou renascia], agora de uma forma
acadêmica, na Europa ocidental, o
neoplatonismo renascentista, e foi
através de Cosimo de Médici (talvez)
influenciado filósofo Gemisto Pletão,
quem fundou Academia Platônica
Florentina em 1442 e a confiou, em 1446
à sua direção ao médico e teólogo,
Marsilio Ficino. Nesta Academia se
estudava a filosofia platônica, o
neoplatonismo, humanismo, literatura,
ciências, poesia e as artes em geral.
Estudavam-se as obras dePlatão,
Porfírio, Plotino, Galeno, Hipócrates,
Aristóteles, Averróis, Avicena, Dionísio, o
Areopagita, Hermes Trismegisto, etc. Os
ensinamentos de Ficino eram uma
síntese da Filosofia cristã com a filosofia
platônica, a defesa da imortalidade da
alma e a divindade de Cristo. Ao mesmo
tempo, em roma, tinha vida e irradiava
seu esplendor a Academia Romana,
fundada por Pomponio Leto (que por sua
vez havia estudado com Lorenzo Valla ),
cujo infortúnio a levaria a ser conhecida,
principalmente, pela conspiração,
desbaratada, contra o papa Paulo II (
1464 - 1471 ). [nota 8] Os nomes mais
ilustres desta Academia Romana, foram
Conrado Celtis, Bartolomeo Platina,
Filippo Buonaccorsi, Giovanni Sulpizio de
Veroli, etc. Estas academias eram
estruturadas ao tipo "Academia
platônica". [2] S. 82

As escolas filosóficas literárias

Conrado Celtis, estudou em ambas


escolas, depois viajou para diversos
países, para aprimorar seus estudos, ele
foi para Erfurt, Rostock, Leipzig, etc. Em
Hidelberg, ele recebeu instrução de
Johann Dalberg e de Rudolf Agricola. Ele
era, por assim dizer, o mais brilhante e
entusiasta dos humanistas da época,
além de um preclaro filósofo, e também
um dos mais brilhantes poetas latinos.[3]
Foi ele que encabeçou um movimento
que mais tarde culminaria na formação
das Escolas Filosóficas ou Escolas
filosóficas literárias, e que não eram
contudo, apenas escolas literárias, ou
mesmo um movimento filosófico apenas,
e sim algo que culminou com a criação
de confrarias ou sociedades que
favoreceriam e promoveriam o estudo
teológico, filosófico, científico, etc. Estas
escola tiveram a sua aparição primeira
na Alemanha e Áustria.

Celtis abriu quatro Confrarias ou Escolas


filosóficas literárias: A Sociedade
literária Vistuliana, com sede na
Cracóvia; a Sociedade literária Renana,
com sede em Maiz; a Sociedade literária
húngara, com sede em Bratislava e a
mais influente de todas, a Sociedade
literária Dunubiana, com sede em Viena.
Elas foram, a partir de seu protótipo
original, o modelo de criação das futuras
academias de ensino e aprendizagem,
dando origem assim ao academicismo.
Estabelecendo a metodologia didática de
ensino tal qual a conhecemos hoje,
salvaguardando as alterações
pertinentes de cada época, século ou
modus operandi.

O cabalismo cristão

Precursor das escolas literárias foi o


chamado cabalismo cristão que tendia a
uma unificação, confrontação ou
explicação dos livros sagrados através
da Cabala. O principal expoente deste
movimento foi Pico della Mirandola,
Paolo Ricci, etc...

Ver também
O Wikisource tem o texto da
Encyclopædia Britannica (11.ª edição),
artigo: Alexandrian School (em inglês).

Escola de Antioquia
Escola Catequética de AlexandriaEste
artigo incorpora texto (em inglês) da
Encyclopædia Britannica (11.ª edição),
publicação em domínio público.
Notas
1. A conclusão, todavia, do Museu de
Alexandria, deveu-se a Ptolomeu II
Filadelfo.

2. Cognome devido ao fato de que


casara-se com sua irmã, Arsínoe II.

3. Dentre os escritos de Calímaco


constam; ”O banho de Palas” (hino),
”As origens” (poema em quatro
livros),”Hecale” (curta obra épica),
”Epopéia sobre Teseu”, ”Aetia”
(coleção de lendas gregas em versos
elegíacos) e ”Sobre a cabeleira de
Berenice”, poema, dedicado à rainha
Berenice I.
4. Baseado na versão grega da Bíblia, a
Septuaginta (LXX), Fílon, respeito o
textual conservando os aspectos
tanto alegórico como literário. Fílon
considerava ambas as versões,
Grega e hebraica, como iguais e que
deveriam igualmente ser tratadas
“com temor e reverência, como irmãs
ou antes como uma e a mesma
coisa, tanto no assunto como nas
palavras” (De Vita Mosis 2.40).

5. Apolônio de Rodes ( 295 - 230 a.C.) é


apontado como o quarto diretor da
Biblioteca de Alexandria, sucedendo
aCalímaco de Cirene. Ele foi diretor
entre os anos 270 a.C. e 235 a.C.,
provavelmente.
6. Clitarchus (grego: Κλείταρχος), ou
Clitarco fora um dos historiadores de
Alexandre, o Grande. Ele era filho de
um outro historiador: Dino de
Cólofon.

7. De cujas correspondências com sua


mestra, servindo de fonte direta,
pode-se apreender um tanto do
caráter desta e ademais de seus
conhecimentos filosóficos.

8. Foram os intelectuais pertencentes a


esta agremiação que atentaram
contra a vida do pontífice, em 1468 e,
descoberta a tentativa, tiveram que
fugir de Roma e outros 20
conspiradores foram aprisionados,
durante o Carnaval, noCastelo de
Santo Ângelo.

Referências
1. Amônio, Commentaire sur le «Peri
Hermeneias» d'Aristote. Traduction
de Guillaume de Moerbecke. ed. G.
Verbeke, Leuven - Paris 1961, p VII
(em francês)

2. Erro de citação: Etiqueta <ref>


inválida; não foi fornecido texto
para as refs de nome
Klaniczay
3. Laurens p.405
Bibliografia
Manfred Clauss: Alexandria. O destino
de uma antiga metrópole. Klett-Cotta,
Stuttgart 2004, ISBN 3-608-94329-3.
Hans Joachim Störig: a história do
mundo pequeno da filosofia. Parkland-
Verlag, Colónia 2004, ISBN 3-89340-
056-7.
Mark Vincent: " Oxbridge "na
Antiguidade tardia tardio, ou: Uma
comparação entre as escolas de
Atenas e de Alexandria. In: Jornal do
cristianismo antigo 4, 2000, pp 49-82.
Edward Watts Cidade e Escola no final
de Atenas e Antique. Alexandria
University of California Press, Berkeley,
2006
Alexandrian School (https://en.wikisou
rce.org/wiki/1911_Encyclop%C3%A6di
a_Britannica/Alexandrian_School)
(Encyclopædia Britannica 1911)

Ficção

Jean-Pierre Luminet: Alexandria 642


Novela do conhecimento do mundo
antigo. Beck, Munique 2003, ISBN 3-
406-50956-8.
Gérald Messadié: Alexandria. Novel.
Knaur, Munique 2005, ISBN 3-426-
62521-0.
Obtida de "https://pt.wikipedia.org/w/index.php?
title=Escola_de_Alexandria&oldid=64824968"

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