A Filosofia na idade Média- Étienne Gilson

Cap. O1: Os padres Gregos e Filosofia

O capítulo 1 do livro "A Filosofia na Idade Média" de Étienne Gilson apresenta uma
introdução geral sobre a filosofia medieval. Gilson começa enfatizando a importância da
filosofia medieval, que muitas vezes é negligenciada ou mal interpretada pelos
estudiosos modernos. Ele argumenta que a filosofia medieval foi um período de intenso
desenvolvimento intelectual, que levou a importantes avanços em áreas como teologia,
metafísica e lógica.
Em seguida, Gilson discute as principais características da filosofia medieval, incluindo
a fusão da filosofia greco-romana com a teologia cristã, o papel central da fé na
filosofia, a ênfase na razão como um caminho para a verdade e a influência do
neoplatonismo na filosofia medieval.
Gilson também discute as principais escolas filosóficas medievais, incluindo o
neoplatonismo, a patrística, a escolástica e o misticismo. Ele argumenta que cada uma
dessas escolas teve uma abordagem única para a filosofia, mas todas elas foram
fundamentais para o desenvolvimento da filosofia medieval.
Por fim, Gilson conclui que a filosofia medieval foi um período extremamente rico e
complexo na história da filosofia, que merece ser estudado com mais profundidade e
compreensão. Ele argumenta que, longe de ser uma época de obscurantismo e
superstição, a filosofia medieval foi um período de intenso questionamento e
investigação, que teve um impacto profundo e duradouro na filosofia e na cultura
ocidental como um todo.
I. Os padres apologistas
Os Padres Apologistas foram um grupo de escritores cristãos do século II d.C. que se
dedicaram a defender a fé cristã contra as acusações e críticas dos pagãos e dos judeus.
Segundo o autor Étienne Gilson, esses escritores foram importantes por estabelecerem
as bases da teologia cristã e por terem influenciado profundamente o pensamento cristão
posterior.
Entre os principais Padres Apologistas estão Justino Mártir, Taciano, Atenágoras,
Teófilo de Antioquia, Ireneu de Lyon e Tertuliano. Esses autores produziram obras que
tratavam de diversos temas, como a natureza de Deus, a divindade de Jesus Cristo, a
ressurreição dos mortos, a relação entre a fé cristã e a filosofia grega, entre outros.
Segundo Gilson, os Padres Apologistas foram importantes por duas razões principais.
Em primeiro lugar, eles estabeleceram as bases da teologia cristã ao elaborar uma
compreensão mais precisa e sistemática dos ensinamentos da Bíblia e da tradição cristã.
Em segundo lugar, eles influenciaram profundamente o pensamento cristão posterior ao
apresentarem uma abordagem racional e filosófica da fé cristã, que foi incorporada em
grande parte da teologia cristã posterior.
Além disso, os Padres Apologistas também foram importantes por terem ajudado a
tornar o cristianismo mais acessível a um público mais amplo. Eles escreveram em
grego, a língua da cultura e filosofia da época, e usaram conceitos e argumentos
filosóficos para explicar a fé cristã de uma maneira que pudesse ser entendida pelos
pagãos educados.
Em resumo, os Padres Apologistas foram um grupo de escritores cristãos importantes
que estabeleceram as bases da teologia cristã e influenciaram profundamente o
pensamento cristão posterior. Suas obras são importantes não apenas para os estudiosos
da história da igreja, mas também para todos aqueles que buscam compreender melhor a
natureza da fé cristã e suas raízes históricas.
II. O Gnosticismo do século II e seus adversários
O gnosticismo foi um movimento religioso e filosófico que surgiu no século II d.C. e
teve como principal característica a crença de que o conhecimento é a chave para a
salvação da alma. De acordo com o autor Étienne Gilson, os gnósticos acreditavam que
havia uma verdade espiritual oculta que podia ser descoberta apenas por um grupo
seleto de pessoas.
Os gnósticos defendiam que essa verdade espiritual era inacessível aos não iniciados e
que a salvação dependia do conhecimento de uma série de ensinamentos secretos
transmitidos oralmente de mestre para discípulo. Esses ensinamentos eram considerados
superiores aos ensinamentos dos profetas bíblicos e do próprio Jesus Cristo.
Os gnósticos eram criticados pelos cristãos ortodoxos da época, que consideravam sua
doutrina herética e contrária aos ensinamentos da Bíblia. Os cristãos ortodoxos
acreditavam que a salvação era alcançada através da fé em Jesus Cristo e da obediência
aos seus ensinamentos.
Segundo Gilson, os adversários do gnosticismo argumentavam que a doutrina gnóstica
era uma mistura de filosofias gregas e orientais com elementos cristãos. Eles também
afirmavam que os gnósticos se consideravam superiores aos demais cristãos e que sua
doutrina levava à divisão e ao sectarismo dentro da comunidade cristã.
Além disso, os cristãos ortodoxos acusavam os gnósticos de terem uma visão dualista
do mundo, onde o espírito é considerado bom e a matéria é considerada má. Essa visão
dualista, segundo os críticos, era contrária à doutrina cristã da criação, que afirma que
Deus criou tudo o que existe e que tudo o que Ele criou é bom.
Em resumo, o gnosticismo do século II foi um movimento religioso e filosófico que
enfatizava a importância do conhecimento espiritual para a salvação da alma. Seus
adversários, os cristãos ortodoxos, consideravam sua doutrina herética e contrária aos
ensinamentos da Bíblia, acusando-os de sincretismo e visão dualista do mundo.
III. A escola de Alexandria
A Escola de Alexandria é uma das mais importantes escolas de pensamento da história
da filosofia e da teologia cristã. Ela surgiu no século III a.C. na cidade de Alexandria,
no Egito, e floresceu durante vários séculos. Segundo o autor Étienne Gilson, a escola
foi responsável por uma série de inovações intelectuais e teológicas que tiveram um
impacto duradouro no mundo ocidental.
Gilson argumenta que a Escola de Alexandria se destacou por sua abordagem
integradora e interdisciplinar da filosofia e da teologia. Ao contrário de outras escolas
de pensamento da época, que tendiam a enfatizar apenas uma tradição filosófica ou
teológica específica, a Escola de Alexandria procurou integrar elementos de diversas
tradições em seu pensamento.
Em particular, Gilson destaca a influência do platonismo e do estoicismo na Escola de
Alexandria. Ele argumenta que os filósofos e teólogos alexandrinos foram
profundamente influenciados pelo platonismo, especialmente pela doutrina das Formas
ou Ideias, que eles usaram para explicar a relação entre Deus e o mundo. Além disso, os
estoicos também influenciaram a escola, especialmente em relação à sua ética e filosofia
da linguagem.
Outra característica da Escola de Alexandria destacada por Gilson é a sua abordagem
crítica e racional à teologia cristã. Enquanto muitos teólogos da época se baseavam
principalmente na tradição e na autoridade para formular suas doutrinas, os teólogos
alexandrinos procuravam fundamentar suas crenças em argumentos racionais e na razão
natural.
Finalmente, Gilson destaca a importância da Escola de Alexandria para a história da
filosofia e da teologia cristã. Ele argumenta que a escola teve um impacto duradouro na
forma como pensamos sobre a relação entre Deus e o mundo, bem como na forma como
entendemos a natureza da alma humana e da ética.