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com
 O
MUNDO
PERDIDO
DA
INUND
AÇÃO
Mitologia, Teologia e o
Debate do Dilúvio

TREMPER LONGMAN III

e JOHN H. WALTON
Com uma contribuição de Stephen O.
Moshier
 Conteúdo
Prefácio
Abreviações
P ART 1 M :P
ÉTODO eu
ERSPECTIVOS SOBRE NTERPRETATION

Proposição 1. Gênesis é um documento antigo

Proposição 2. Gênesis 1-11 faz afirmações sobre eventos reais em um
real Passado
Proposição 3. Gênesis 1-11 usa dispositivos retóricos
Proposição 4. A Bíblia usa hipérbole para descrever eventos históricos
Proposição 5. Genesis apresenta apropriadamente uma conta
hiperbólica do dilúvio
Proposição 6. Gênesis descreve o dilúvio como um evento global
P ART 2 .B : UMA
ACKGROUND N E T
NCIENT EAR ÁSTERN EXTS

Proposição 7. A Antiga Mesopotâmia Também Tem Histórias de um

Mundo Enchente
Proposição 8. A conta bíblica do dilúvio compartilha
semelhanças e diferenças com relatos de inundações do
antigo Oriente Próximo
P ART 3 . T : você
EXT B T eu
NDERSTANDING A T
IBLICAeu EXT ITERARILY E HEOLOGICALLY

Proposição 9. Uma inundação cataclísmica local é descrita

intencionalmente como um Dilúvio Global para Fins Retóricos e
Razões Teológicas
Proposição 10. A conta do dilúvio é parte de uma
sequência de Pecado e Julgamento Servindo como
História para a Aliança
Proposição 11. A História Teológica Está Focada na Questão do Divino
Presença, o estabelecimento da ordem e como a ordem é prejudicada
Proposição 12. O episódio “Filhos de Deus” não é apenas um
prelúdiopara o Dilúvio; É a sequência narrativa de Caim e Abel
Proposição 13. A Torre de Babel (Gênesis 11: 1-9) é um apropriado
Conclusão para a narrativa primordial
P 4T C
ART HE ORLD :T HINKING UMA BOUT E VIDENCE PARA O F LOOD
 Proposição 14. A história do dilúvio tem um evento real por trás dela
Proposição 15. A geologia não suporta uma inundação mundial
Proposição 16. Histórias de enchentes ao redor do mundo não
provam uma inundação mundial
Proposição 17. A ciência pode purificar nossa religião; A religião pode
purificar Ciência da Idolatria e Falsos Absolutos
Conclusão
Notas
Para Leitura Adicional
Índice do Autor
Índice de
Assuntos Índice
das Escrituras
Também
disponível
Louvor pelo Mundo Perdido do Dilúvio
sobre os autores
Mais títulos da InterVarsity Press
direito autoral
 Prefácio

Quatro trabalhos anteriores da série Lost World estabeleceram seus conceitos

básicos:

Discussão acessível de um tópico de interesse popular atual (não

apenas acadêmico)
Abordado por meio de proposições que movem o leitor por uma
sequência lógica dos principais pontos de discussão
Com base em uma leitura atenta e recente do texto hebraico
Informado pelo conhecimento da literatura do antigo Oriente
Próximo e ambiente cognitivo
Apoiado por uma hermenêutica aplicada de forma consistente que
encontra a mensagem autorizada de Deus no texto representado na
comunicação como entendida pela fonte humana (falante ou escritor)
e seu público
- trabalhar o princípio de que a Bíblia foi escrita para nós, mas não
para nós

O relato do dilúvio (situado no contexto de Gênesis 1–11) é

indiscutivelmente um excelente candidato para tal estudo. Ele fornece um
exemplo de um texto que foi submetido a muitas leituras modernas enquanto
os intérpretes focavam na apologética e na reconstrução científica e histórica
do evento. Argumentaremos que estes não apenas erram o ponto, mas
potencialmente distorcem a mensagem bíblica.
As questões de que tratam os livros de Lost World são inerentemente
controversas - é por isso que permanecem questões de debate.
Conseqüentemente, qualquer tratamento deles será controverso, como este será.
Para leitores de mente aberta que buscam uma interpretação que faça sentido
para eles, convidamos você a mergulhar e se envolver nas opções que
propomos.
Como sempre nos livros do Mundo Perdido, a intenção não é oferecer a
única interpretação “correta” do texto. Procuramos, em vez disso, fornecer uma
interpretação baseada na convicção de que a Bíblia é a Palavra de Deus - uma
Escritura que fala verdadeiramente. Ao mesmo tempo, reconhecemos a
importância do gênero, de uma compreensão do mundo antigo, e da
importância de uma hermenêutica sólida para se chegar a uma compreensão
dessa verdade. Nosso objetivo não é converter o leitor às nossas conclusões, ou
mesmo persuadir o leitor a adotar nosso
jeito de pensar. Em vez disso, procuramos trazer informações à atenção do
leitor que nos ajudaram em nossa luta com as passagens. Se os leitores
considerarem essas informações úteis e benéficas, ficamos gratos. Mas para os
leitores que não podem aceitar nossas descobertas, acreditando que as
Escrituras fazem afirmações que requerem outras conclusões, esperamos que
pelo menos tenhamos mostrado como nossa interpretação particular é o
resultado de uma interpretação fiel.
 Abreviações

AfOArchiv für Orientforschung

ANEancient Near Oriental)
ANETAncient Near Eastern Texts Relacionados ao Antigo Testamento. Editado por James B.
Pritchard. 3ª ed. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1969.
BSacBibliotheca Sacra
BSOTBehind as cenas do Antigo Testamento. Editado por Jonathan Greer, John Hilber e John
Walton. Grand Rapids: Baker, a ser publicado.
CAD O Dicionário Assírio do Instituto Oriental da Universidade de Chicago . 21 vols.
Chicago: Oriental Institute of Chicago, 1956–2006.
COSO Contexto da Escritura . Editado por William W. Hallo. 3 vols. Leiden: Brill, 1997–
2002.
EIEretz Israel
FOTLForms do Antigo Testamento Literatura
BID Dicionário do intérprete da Bíblia. Editado por George A. Buttrick. 4 vols. Nova
York: Abingdon, 1962.
JBLJournal of Biblical Literatura
JNESJournal of Near Eastern Estudos
JSOTJournal for the Study of the Old Testamento
NICOTNew Comentário internacional sobre o antigo Aplicativo
Testament NIVACNIV Comentário
NTNew Testamento
OBOOrbis Biblicus et Orientalis
OTOld Testamento
RAIRecontre assyriologique Internacional
RIMO Inscrições reais da Mesopotâmia, primitivas Periods
SGBCStory of God Bible Comentário
TynBulTyndale Boletim
WBCWord Bíblico Comentário
ZAWZeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft
 PARTE 1
MÉTODO:
PERSPECTIVAS DE
INTERPRETAÇÃO
 Proposição 1

Genesis é um documento antigo

Todos nós desejamos ser intérpretes fiéis da Palavra de Deus para garantir que
recebamos todos os benefícios da revelação de Deus para nós. Consideramos
que a Bíblia tem autoridade e queremos submeter a nós mesmos e nossas vidas
a essa autoridade. A autoridade bíblica está inseparavelmente ligada à intenção
do autor. Deus conferiu sua autoridade a um autor humano, portanto, devemos
considerar o que o autor humano pretendia comunicar se quisermos entender o
que é a mensagem de Deus. Duas vozes falam: o autor humano é nossa porta
de entrada na sala do significado e da mensagem de Deus. Assim, quando
lemos Gênesis, estamos lendo um documento antigo e devemos começar
usando apenas as suposições que seriam apropriadas para o mundo antigo.
Devemos entender como os antigos pensavam e quais ideias fundamentavam
sua comunicação.
Mesmo que raramente identifiquemos uma passagem da Bíblia que possa ser
indiscutivelmente devida à consciência específica de um texto conhecido do
antigo Oriente Próximo, na maioria das vezes estamos interessados ​ ​ em
entender como Israel no Antigo Testamento foi incorporado ao mundo antigo. .
Quer a revelação de Deus no Antigo Testamento reflita o tipo de pensamento
que era comum em todo o mundo antigo ou exorte os israelitas a abandonarem
o pensamento padrão no mundo antigo, a conversa que ocorre na Bíblia
certamente está situada no antigo mundo. Portanto, quanto mais aprendermos
sobre o mundo antigo, mais fiel será nossa interpretação.
Em certo sentido, todo ato de comunicação bem-sucedido é realizado por
vários graus de acomodação por parte do comunicador, mas apenas para o bem
do público que ele tem em mente. A acomodação deve preencher a lacuna
quando o comunicador e o público não compartilham o mesmo idioma, o
mesmo domínio da língua, a mesma cultura ou as mesmas experiências, mas
não esperamos que um comunicador acomode um público que eles não
conhecem ou antecipam. A comunicação de alto contexto ocorre entre os
internos em situações nas quais o comunicador e o público têm muito em
comum. Em tais situações, menos acomodação é necessária para que a
comunicação eficaz ocorra e, portanto, muito pode ser deixado por dizer que
um estranho pode precisar para entender completamente a comunicação.
Isso é ilustrado nos relatórios de tráfego que ouvimos em Chicago, onde o
referências a tempos de viagem e localização de problemas pressupõem que o
ouvinte tenha um conhecimento íntimo das rodovias. Relatórios de tráfego que
oferecem tempos de viagem de vários pontos identificados e trechos onde pode
haver congestionamento são muito significativos para mim (John) como um
viajante regular. Eu sei exatamente o que esperar por um relatório que levará
trinta e oito minutos para dirigir de "a Caverna" até "o entroncamento" e que
está congestionado de "a curva de Slip para a Nagle". Quando visitantes de
fora da cidade visitam, no entanto, essas informações os confundem. Eles não
sabem o que é o Slip ou a Caverna (nem poderiam encontrá-los em um mapa);
eles não sabem a que distância esses lugares estão um do outro e não sabem
que, em um dia bom, é possível ir da Caverna ao Entroncamento em cerca de
oito minutos.
Em contraste, na comunicação de baixo contexto, altos níveis de
acomodação são necessários quando um insider tenta se comunicar com um
forasteiro. Um relatório de tráfego de baixo contexto teria que explicar aos
ouvintes de fora da cidade ou viajantes inexperientes exatamente onde estão os
diferentes locais e como são os tempos normais de um local para outro. Esses
seriam relatórios muito mais longos. Se o repórter de trânsito tornasse o
relatório compreensível para o visitante de fora da cidade, seria muito
cansativo para ser útil para o viajante regular.
Propomos que, na Bíblia, um comunicador humano está empenhado em
expressar uma mensagem de acomodação para um público de alto contexto
(isto é, o antigo israelita). Assim, por exemplo, um profeta e seu público
compartilham uma história, uma cultura, uma linguagem e as experiências de
suas vidas contemporâneas. Deus empregou essa comunicação como sua
revelação de seu plano e propósitos. Quando lemos a Bíblia, entramos no
contexto dessa comunicação como forasteiros de baixo contexto que precisam
usar todas as nossas ferramentas de inferência para discernir a natureza da
comunicação que ocorre naquele ambiente antigo, bem como discernir dessa
revelação Deus ofereceu através dessa comunicação. Temos que usar a
pesquisa para preencher todas as informações que não teriam que ser ditas pelo
profeta em sua comunicação de alto contexto para seu público. É assim que nós,
Aqueles que levam a Bíblia a sério acreditam que Deus inspirou as locuções
(palavras, sejam faladas ou escritas) que o comunicador usou para realizar
ilocuções conjuntas (autores divinos e humanos) (que levam a uma
compreensão das intenções, reivindicações, afirmações e, finalmente ,
significando), mas que as locuções fundamentais estão ligadas ao mundo do
comunicador. Qualquer que seja a ilocução do comunicador humano, Deus
1

adicionou uma segunda ilocução (revelação) a ela. A inspiração está ligada a

locuções (elas têm sua fonte em Deus); ilocuções definem o caminho
necessário para o significado que pode ser definido como caracterizado pela
autoridade.
 Às vezes, nossa distância do antigo comunicador pode significar que
entendemos mal a comunicação por causa de elementos estranhos a nós ou
porque não compartilhamos maneiras de pensar com o comunicador. Os
estudos comparativos nos ajudam a compreender mais plenamente a forma dos
gêneros empregados pelos autores bíblicos e a natureza de seus recursos
retóricos, para que não confundamos esses elementos com algo que eles nunca
foram. Tal exercício não compromete a autoridade das Escrituras, mas atribui
autoridade àquilo que o comunicador estava realmente comunicando. Também
precisamos de estudos comparativos para reconhecer os aspectos do ambiente
cognitivo dos comunicadores que nos são estranhos e para ler o texto à luz de
seu mundo e visão de mundo. Isso não é impor algo estranho ao texto; é uma
tentativa de reconhecer o que é inerente ao texto em virtude de sua situação - o
autor e o público estão inseridos no mundo antigo. Não impomos isso ao texto
mais do que impomos o hebraico ao texto quando tentamos lê-lo em sua língua
original.
Ilustraremos usando a metáfora de um rio cultural. Em nosso mundo
moderno, o rio cultural é facilmente identificado. Entre suas correntes estão
vários fundamentos como direitos, liberdade, capitalismo, democracia,
individualismo, globalismo, economia de mercado, naturalismo científico, um
universo em expansão, empirismo e leis naturais, apenas para citar alguns.
Alguns podem desejar flutuar nessas correntes, enquanto outros podem lutar
para nadar contra a correnteza, mas todos em nosso mundo moderno estão
inevitavelmente localizados em suas águas. Independentemente de nossas
diversas formas de pensar, estamos todos no rio cultural e suas correntes nos
são familiares.
No mundo antigo, um rio cultural muito diferente corria por todas as
diversas culturas: egípcia, fenícia, assíria - ou israelita. Apesar das variações
entre as culturas e ao longo dos séculos, certos elementos permaneceram
amplamente estáticos. Os ajustes de curso contínuo têm pouco efeito nas
correntes mais persistentes. Pessoas são pessoas, mas poucas das correntes
comuns às culturas antigas são encontradas em nosso rio cultural moderno. No
antigo rio cultural, encontraríamos correntes como a identidade da comunidade,
o controle abrangente e onipresente dos deuses, o papel da realeza, a
adivinhação, a centralidade do templo, o papel mediador das imagens e a
realidade do mundo espiritual e Magia.
Os israelitas às vezes flutuavam nas correntes desse rio cultural sem
resistência, e não devemos ficar surpresos nem críticos. Em outras ocasiões,
porém, a revelação de Deus os encorajava a lutar para sair da corrente e ir para
o raso, ou até mesmo a nadar furiosamente rio acima. Seja qual for a extensão
das interações dos israelitas com o rio cultural, é importante lembrar que
eles estavam situados no antigo rio cultural, não imersos nas correntes do
nosso rio cultural moderno.
Procuramos compreender esse enraizamento para que possamos ser
intérpretes fiéis do texto bíblico. Deus se comunicou dentro do contexto de seu
rio cultural. A mensagem de Deus, os propósitos de Deus e a autoridade de
Deus foram investidos em comunicadores israelitas para o público israelita, e a
mensagem tomou forma de acordo com a lógica interna de sua língua e cultura.
Não podemos ter certeza de uma comunicação autorizada por qualquer outra
fonte. Devemos, portanto, encontrar a mensagem de Deus conforme
comunicada por esses intermediários em seu antigo rio cultural.
Se quisermos interpretar as Escrituras para receber o impacto total da
mensagem autorizada de Deus e construir a base para uma teologia sólida,
temos que começar deixando nosso rio cultural para trás, com todas as nossas
questões e perspectivas modernas, para compreender o rio cultural do
intermediários antigos. Os comunicadores que encontramos no Antigo
Testamento não conhecem nosso rio cultural - incluindo todos os seus aspectos
científicos; eles não se dirigem ao nosso rio cultural nem o antecipam. Não
podemos, portanto, supor que qualquer uma das constantes ou correntes de
nosso rio cultural seja abordada nas Escrituras.
Consequentemente, somos obrigados a respeitar o texto, reconhecendo o tipo
de texto que ele é e a natureza da mensagem que ele oferece. A esse respeito,
há muito tempo reconhecemos que a Bíblia não é um livro científico que trata
de questões do nosso ponto de vista moderno. Ou seja, a intenção de Deus não
é ensinar sobre os aspectos científicos de eventos ou fenômenos. Ele revela seu
trabalho no mundo, mas não revela como o mundo funciona.
Como exemplo dos aspectos estranhos do ambiente cognitivo, as pessoas no
mundo antigo não tinham uma categoria para o que chamamos de leis naturais.
Quando eles pensaram em causa e efeito, mesmo que pudessem fazer todas as
observações que fazemos (por exemplo, quando você empurra algo, ele se
move; quando você deixa cair algo, ele cai), eles estavam mais inclinados a ver
as operações do mundo em termos de agência divina . Tudo funcionou da
maneira que funcionou porque Deus estabeleceu dessa forma e Deus manteve
o sistema. Eles não teriam visto o cosmos como uma máquina, mas como um
reino, e Deus comunicou-lhes o mundo nesses termos. Sua revelação não foi
focada em dar-lhes uma compreensão mais sofisticada da mecânica do mundo
natural.
Da mesma forma, ele não escondeu informações desse tipo no texto para que
os leitores posteriores descobrissem. Uma suposição de nossa parte de que sim
não teria controles confiáveis. Por exemplo, nos dias em que acreditávamos em
um universo estável, as pessoas poderiam facilmente consultar a Bíblia para
encontrar a confirmação dessa ciência. Mas hoje não acreditamos mais que o
estado estacionário seja verdadeiro. Hoje podemos pensar que encontramos
confirmação do big bang ou do universo em expansão, mas algum dia não
poderemos mais considerá-los verdadeiros. Tais abordagens não podem ser
adotadas dentro de uma estrutura de autoridade.
Da mesma forma, a autoridade do texto não é respeitada quando declarações
na Bíblia que fazem parte da ciência antiga são usadas como se fossem
descrições de Deus do entendimento científico moderno. Quando o texto fala
2

sobre pensar com o coração ou o intestino, não está propondo idéias científicas
que devemos confirmar se desejamos levar a sério a autoridade bíblica. Não
precisamos tentar propor maneiras pelas quais nossos órgãos que bombeiam o
sangue ou sistemas digestivos estejam fisiologicamente envolvidos nos
processos cognitivos. Isso é simplesmente comunicação no contexto da ciência
antiga. Da mesma forma, quando o texto fala sobre “águas acima”, não temos
que construir um sistema cósmico que tenha águas acima. Todos no mundo
antigo acreditavam em um oceano cósmico suspenso acima de um céu sólido.
Portanto, quando o texto bíblico fala sobre “águas acima”, não está oferecendo
revelação autorizada de fatos científicos. Se concluirmos que não há,
estritamente falando, águas acima, não identificamos, portanto, um erro nas
Escrituras. Em vez, reconhecemos que Deus confere a autoridade do texto em
outro lugar. A autoridade está ligada à mensagem que o autor pretende
comunicar como agente da revelação de Deus. Esta comunicação de Deus
inicia essa revelação pegando carona na comunicação de um humano que se
dirige ao mundo do antigo Israel. Embora a Bíblia tenha sido escrita para nós,
ela não foi escrita para nós. A revelação que ele fornece pode nos equipar para
conhecer a Deus, seu plano e seus propósitos e, portanto, para participar com
ele no mundo que enfrentamos hoje. Mas não foi escrito com o nosso mundo
em mente. Em seu contexto, não é comunicado em nossa língua; não se dirige
à nossa cultura; não antecipa as questões sobre o mundo e suas operações que
decorrem de nossas situações e problemas modernos. A autoridade está ligada
à mensagem que o autor pretende comunicar como agente da revelação de
Deus. Esta comunicação de Deus inicia essa revelação pegando carona na
comunicação de um humano que se dirige ao mundo do antigo Israel. Embora
a Bíblia tenha sido escrita para nós, ela não foi escrita para nós. A revelação
que ele fornece pode nos equipar para conhecer a Deus, seu plano e seus
propósitos e, portanto, para participar com ele no mundo que enfrentamos hoje.
Mas não foi escrito com o nosso mundo em mente. Em seu contexto, não é
comunicado em nossa língua; não se dirige à nossa cultura; não antecipa as
questões sobre o mundo e suas operações que decorrem de nossas situações e
problemas modernos. A autoridade está ligada à mensagem que o autor
pretende comunicar como agente da revelação de Deus. Esta comunicação de
Deus inicia essa revelação pegando carona na comunicação de um humano que
se dirige ao mundo do antigo Israel. Embora a Bíblia tenha sido escrita para
nós, ela não foi escrita para nós. A revelação que ele fornece pode nos equipar
para conhecer a Deus, seu plano e seus propósitos e, portanto, para participar
com ele no mundo que enfrentamos hoje. Mas não foi escrito com o nosso
mundo em mente. Em seu contexto, não é comunicado em nossa língua; não se
dirige à nossa cultura; não antecipa as questões sobre o mundo e suas
operações que decorrem de nossas situações e problemas modernos. Esta
comunicação de Deus inicia essa revelação pegando carona na comunicação de
um humano que se dirige ao mundo do antigo Israel. Embora a Bíblia tenha
sido escrita para nós, ela não foi escrita para nós. A revelação que ele fornece
pode nos equipar para conhecer a Deus, seu plano e seus propósitos e, portanto,
para participar com ele no mundo que enfrentamos hoje. Mas não foi escrito
com o nosso mundo em mente. Em seu contexto, não é comunicado em nossa
língua; não se dirige à nossa cultura; não antecipa as questões sobre o mundo e
suas operações que decorrem de nossas situações e problemas modernos. Esta
comunicação de Deus inicia essa revelação pegando carona na comunicação de
um humano que se dirige ao mundo do antigo Israel. Embora a Bíblia tenha
sido escrita para nós, ela não foi escrita para nós. A revelação que ele fornece
pode nos equipar para conhecer a Deus, seu plano e seus propósitos e, portanto,
para participar com ele no mundo que enfrentamos hoje. Mas não foi escrito
com o nosso mundo em mente. Em seu contexto, não é comunicado em nossa
língua; não se dirige à nossa cultura; não antecipa as questões sobre o mundo e
suas operações que decorrem de nossas situações e problemas modernos. e,
portanto, para participar com ele no mundo que enfrentamos hoje. Mas não foi
escrito com o nosso mundo em mente. Em seu contexto, não é comunicado em
nossa língua; não se dirige à nossa cultura; não antecipa as questões sobre o
mundo e suas operações que decorrem de nossas situações e problemas
modernos. e, portanto, para participar com ele no mundo que enfrentamos hoje.
Mas não foi escrito com o nosso mundo em mente. Em seu contexto, não é
comunicado em nossa língua; não se dirige à nossa cultura; não antecipa as
questões sobre o mundo e suas operações que decorrem de nossas situações e
problemas modernos.
Se lermos ideias modernas no texto, contornamos a autoridade do texto e, na
verdade, a estamos comprometendo. O resultado seria arrogar autoridade para
nós mesmos e nossas idéias. O texto não pode significar o que nunca significou.
O que o texto diz pode convergir com a ciência moderna, mas o texto não faz
afirmações oficiais relativas à ciência moderna (por exemplo, algumas
declarações podem coincidir com a cosmologia do big bang, mas o texto não
estabelece com autoridade a cosmologia do big bang). O que o autor quis dizer
e o que o público entendeu impõe restrições ao que tem autoridade. A única
maneira de nos movermos com certeza além da intenção do autor do Antigo
Testamento é se outra voz autorizada (por exemplo, um autor do Novo
Testamento) nos der essa extensão de significado.
Em vez disso, propomos que nossas afirmações doutrinárias sobre as
Escrituras (autoridade, inerrância, infalibilidade, etc.) anexem à mensagem
pretendida do ser humano
comunicador (como foi empregado pelo divino comunicador). Isso não quer
dizer que acreditemos, portanto, em tudo o que ele acredita (ele acreditava que
havia um céu sólido), mas expressamos nosso compromisso com seu ato
comunicativo. Uma vez que a forma de sua mensagem é baseada em sua língua
e cultura, é importante diferenciar entre o que o comunicador pode inferir
acreditar e o foco de seu ensino pretendido. A ideia de que as pessoas pensam
3

com suas entranhas está embutida nas expressões que usam e nas crenças dos
comunicadores bíblicos, mas a intenção reveladora não é fazer afirmações
sobre fisiologia ou anatomia. Deixar de lado essas idéias culturalmente
vinculadas não prejudica a mensagem ou autoridade do texto. O gênero
também faz parte da estrutura de comunicação e, portanto, está culturalmente
vinculado. Temos que levar em conta os aspectos culturais e a forma do gênero
antes de podermos entender adequadamente as intenções do comunicador. Na 4

outra extremidade do espectro, uma vez que entendemos a mensagem, não

podemos contorná-la para adotar apenas uma aplicação generalizada (por
exemplo, "ame a Deus e ao seu próximo, e você fará bem") que descarta como
acomodação e potencialmente errônea a do comunicador mensagem envolvida
por gênero.
A autoridade e a inerrância do texto estão, e têm estado tradicionalmente,
associadas ao que ele afirma. Essas afirmações não são de natureza científica.
O texto não afirma que pensamos com nossas entranhas (embora se comunique
nesses termos porque era isso que o público antigo acreditava). O texto não
afirma que há águas acima (isto é, um oceano cósmico sustentado por um céu
sólido). A questão que devemos, portanto, abordar é se o texto, em sua
autoridade, faz alguma afirmação sobre a extensão e a natureza do dilúvio
como um cientista hoje pensaria a respeito. Se a comunicação do texto adota a
“ciência” e as idéias em que todos acreditavam no mundo antigo (como
acontecia com a fisiologia e as águas acima), então gostaríamos de distinguir
suas perspectivas da mensagem oficial do texto.
É assim que funciona esse paradigma. Primeiro, existe um mundo real, mas
a Bíblia não descreve esse mundo com autoridade. Sua descrição é
culturalmente condicionada (céu sólido, águas acima etc.) e retórica. Não
podemos derivar uma explicação científica do mundo da Bíblia, e seria errado
tentar encontrar evidências científicas para essa descrição. No entanto, a Bíblia
interpreta esse mundo com autoridade (a obra de Deus nele e sua relação com
ele).
Podemos aplicar esse mesmo paradigma ao dilúvio. Houve um evento
cataclísmico real, mas a Bíblia não descreve esse evento com autoridade. Sua
descrição é culturalmente condicionada (a tradição do dilúvio que todos
conhecemos) e formada retoricamente (proporções cósmicas universalistas).
Não podemos derivar uma explicação científica de
o dilúvio da Bíblia, e seria errado tentar encontrar evidências científicas para
essa descrição. No entanto, a Bíblia interpreta esse evento com autoridade (o
que Deus estava fazendo; por que aconteceu: julgamento, recriação, desordem
como resposta à desordem, aliança, etc.).
Isso não impede o texto de relatar eventos históricos que envolveriam
ciência que os antigos não entendiam (por exemplo, a mecânica do dilúvio).
Em tais casos, a Bíblia não está fornecendo revelação científica; é silenciar
sobre assuntos científicos. Quaisquer explicações científicas que possamos
postular não carregam a autoridade do texto (assim como nossas interpretações
não carregam autoridade). Na Bíblia, esperamos encontrar uma interpretação
autorizada de um evento como o dilúvio, não ser capaz de reconstruir um relato
científico confiável do dilúvio. O relato bíblico tem um evento real em um
passado real como seu referente, mas a revelação de Deus não é o evento, mas
a interpretação do evento (mais sobre isso na proposição quatorze).
Podemos começar a entender as afirmações do texto como um documento
antigo, primeiro prestando muita atenção ao que o texto diz e ao que não diz. É
muito fácil fazer suposições intrusivas com base em nossa própria cultura,
ambiente cognitivo, tradições ou questões (isto é, nosso rio cultural). É
necessário um certo grau de disciplina, como leitores estranhos, para não
assumir nossas perspectivas modernas e impô-las ao texto, mas muitas vezes
não sabemos o que estamos fazendo porque nosso próprio contexto é tão
intrínseco ao nosso pensamento e o mundo antigo é um desconhecido. O
melhor caminho para reconhecer as distinções entre o pensamento antigo e o
moderno é começar a prestar atenção ao mundo antigo. Isso é realizado por
meio da imersão na literatura do mundo antigo. Isso de forma alguma substitui
as Escrituras, mas pode ser uma ferramenta para entender as Escrituras.
Quando tentamos entender os capítulos iniciais do Gênesis, nossa imersão não
se limita aos textos de cosmologia ou aos relatos do dilúvio do mundo antigo.
As pistas para o ambiente cognitivo podem ser reunidas a partir de uma ampla
variedade de literatura antiga. Obviamente, nem todos podem realizar essa
tarefa, assim como nem todos podem levar os anos necessários para dominar o
hebraico e o grego. Aqueles que têm dons, vocação e paixão pelas línguas
originais e a oportunidade de estudar, pesquisar e escrever usam seus
conhecimentos para o benefício daqueles que não têm. Da mesma forma,
aqueles que têm os dons, a vocação e a paixão pelo estudo do mundo antigo e a
oportunidade de pesquisar e escrever podem usar seus conhecimentos para o
benefício daqueles que não os têm. nossa imersão não se limita aos textos de
cosmologia ou relatos de dilúvio do mundo antigo. As pistas para o ambiente
cognitivo podem ser reunidas a partir de uma ampla variedade de literatura
antiga. Obviamente, nem todos podem realizar essa tarefa, assim como nem
todos podem levar os anos necessários para dominar o hebraico e o grego.
Aqueles que têm dons, vocação e paixão pelas línguas originais e a
oportunidade de estudar, pesquisar e escrever usam seus conhecimentos para o
benefício daqueles que não têm. Da mesma forma, aqueles que têm os dons, a
vocação e a paixão pelo estudo do mundo antigo e a oportunidade de pesquisar
e escrever podem usar seus conhecimentos para o benefício daqueles que não
os têm. nossa imersão não se limita aos textos de cosmologia ou aos relatos do
dilúvio do mundo antigo. As pistas para o ambiente cognitivo podem ser
reunidas a partir de uma ampla variedade de literatura antiga. Obviamente,
nem todos podem realizar essa tarefa, assim como nem todos podem levar os
anos necessários para dominar o hebraico e o grego. Aqueles que têm dons,
vocação e paixão pelas línguas originais e a oportunidade de estudar, pesquisar
e escrever usam seus conhecimentos para o benefício daqueles que não têm.
Da mesma forma, aqueles que têm os dons, a vocação e a paixão pelo estudo
do mundo antigo e a oportunidade de pesquisar e escrever podem usar seus
conhecimentos para o benefício daqueles que não os têm. Obviamente, nem
todos podem realizar essa tarefa, assim como nem todos podem levar os anos
necessários para dominar o hebraico e o grego. Aqueles que têm dons, vocação
e paixão pelas línguas originais e a oportunidade de estudar, pesquisar e
escrever usam seus conhecimentos para o benefício daqueles que não têm. Da
mesma forma, aqueles que têm os dons, a vocação e a paixão pelo estudo do
mundo antigo e a oportunidade de pesquisar e escrever podem usar seus
conhecimentos para o benefício daqueles que não os têm. Obviamente, nem
todos podem realizar essa tarefa, assim como nem todos podem levar os anos
necessários para dominar o hebraico e o grego. Aqueles que têm dons, vocação
e paixão pelas línguas originais e a oportunidade de estudar, pesquisar e
escrever usam seus conhecimentos para o benefício daqueles que não têm. Da
mesma forma, aqueles que têm os dons, a vocação e a paixão pelo estudo do
mundo antigo e a oportunidade de pesquisar e escrever podem usar seus
conhecimentos para o benefício daqueles que não os têm.
Tal estudo não é uma violação da clareza (perspicuidade) da Escritura
propagada pelos Reformadores. Eles não estavam argumentando que todas as
partes das Escrituras eram transparentes para qualquer leitor casual. Se eles
acreditassem nisso, eles não teriam que escrever centenas de volumes tentando
explicar as complexidades de
interpretação tanto a nível exegético como teológico. Em vez disso, eles
estavam tentando argumentar que existe um sentido claro da Escritura que não
é esotérico, místico ou alegórico, e só poderia ser discernido espiritualmente.
Todo mundo poderia tenha acesso a este sentido simples (veja referência à
Confissão de Westminster de Fé na proposição dezessete)
Ao longo da maior parte da história, os estudiosos não tiveram acesso às
informações do mundo antigo e, portanto, não puderam usá-las para informar
sua interpretação. Mesmo os primeiros escritores cristãos estavam interessados
​ ​ em acessar o mundo antigo (como indicado por sua referência frequente a
Berossus, um sacerdote babilônico no terceiro século aC), mas tinham recursos
muito limitados. No entanto, desde o início dos empreendimentos
arqueológicos massivos no Iraque a partir de meados do século XIX, mais de
um milhão de textos cuneiformes foram escavados e expõem a literatura antiga,
por meio da qual podemos obter novos insights importantes sobre o mundo
antigo. Isso é o que fornece a base para nossa interpretação dos primeiros
capítulos do Gênesis como um documento antigo.
Ao tentar envolver Gênesis como literatura antiga, não queremos descartar
as percepções dos intérpretes que povoaram a história da igreja. Ao mesmo
tempo, reconhecemos que esses intérpretes dificilmente foram unívocos. É
verdade que os credos e concílios ofereceram suas conclusões sobre as
principais questões teológicas, e essas conclusões freqüentemente se tornaram
o consenso da doutrina moderna. No entanto, não tem sido prática dos
intérpretes desprezar as novas tentativas de exegetar os primeiros capítulos de
Gênesis apenas porque seus antepassados ​ ​ chegaram às suas várias
conclusões. Martinho Lutero começa seu primeiro capítulo sobre Gênesis
afirmando que "até agora não houve ninguém na igreja que tivesse explicado
tudo no capítulo com a habilidade adequada." Portanto, não devemos ser
5

dissuadidos de buscar novos conhecimentos que possam levar à reinterpretação,

pois, quando o fazemos, estamos seguindo os passos daqueles intérpretes que
nos precederam, mesmo quando estamos sobre seus ombros.
 Proposição 2

Gênesis 1-11 faz afirmações

sobre eventos reais em um
passado real

Nosso propósito neste volume é chegar a uma compreensão da interpretação

apropriada da história do dilúvio em Gênesis 6-9. Isso inclui se está
descrevendo um dilúvio mundial, uma enchente local ou qualquer outra coisa,
mas a extensão da enchente não é a questão mais importante. Visto que
estamos buscando, antes de mais nada, a interpretação teológico-literária
oferecida pelo texto, começamos com o contexto literário mais amplo da
história do dilúvio - a saber, Gênesis 1-11. Antes de lidar com as narrativas
individuais, abordaremos a questão mais ampla de saber se o autor ou
compilador desses capítulos pretendia que os leitores os considerassem como
referindo-se a eventos que aconteceram no espaço e no tempo.
A questão que queremos responder é se Gênesis 1–11 (que inclui a história
do dilúvio) faz afirmações históricas. 1 Essa investigação envolve a
identificação do gênero ou tipo literário desses capítulos no contexto de todo o
livro do Gênesis. Que razão temos para pensar que o autor de Gênesis
pretendia nos contar sobre eventos passados ​ ​ reais?
Comecemos com o pressuposto, nem sempre contestado, de que o autor
pretende que os leitores (antigos e modernos) considerem as narrativas dos
ancestrais e a história de José como história. A questão então é se Gênesis 1-
2

11 também pretende contar ao leitor sobre eventos passados ​ ​ reais. Devido

à diferença de estilo entre esses capítulos iniciais e o restante de Gênesis, essa
continuidade tem sido frequentemente contestada. Gênesis 1–11 costuma ser
chamado de poesia, parábola ou mesmo mito. 3

Um ponto importante de continuidade, entretanto, é encontrado na fórmula

toledot que se estende por todo o Gênesis. Toledot é uma palavra hebraica
traduzida como algo como “conta” em nossas traduções para o inglês. A
palavra ocorre em uma fórmula que pode ser traduzida como algo como “Esta
é a conta de X,” onde X é, com exceção da primeira ocorrência, um nome
pessoal. Essas fórmulas são mais bem entendidas como referências escritas
(ver Gênesis 5: 1) ou documentos orais que o autor de Gênesis usou para
compilar o livro. Afinal, mesmo que Moisés seja o autor de Gênesis, ele teria
usado fontes anteriores para falar sobre o passado distante. Devemos ainda
notar que o “toledot de X” é sobre a descendência de X. Portanto, o toledot de
Terá (Gn 11:27) apresenta a história de Abraão, filho de Terá (Gn 11: 27-25:
11).
 O primeiro toledot ocorre em Gênesis 2: 4 e depois ocorre mais dez vezes,
quatro vezes no restante de Gênesis 1-11 (Gênesis 5: 1; 6: 9 [o toledot de Noé];
10: 1; 11:10) e seis vezes no resto do livro (Gn 11:27; 25:12, 19; 36: 1, 9; 37:
2). Em outras palavras, a fórmula toledot, em nossa opinião, mostra uma
continuidade literária entre Gênesis 1–11 e Gênesis 12–50.
Além disso, diríamos que a fórmula toledot indica um interesse consistente
em uma sequência cuidadosamente selecionada de eventos passados. O
compositor incorpora essas fontes como relatórios recebidos do passado para
criar seu relato do passado. Isso é verdade tanto para Gênesis 1-11 quanto para
Gênesis 12-50. Essa conclusão não significa necessariamente que o compositor
não moldou o toledot ao criar o texto como o conhecemos.
As discussões sobre os primeiros capítulos de Gênesis geralmente se
concentram em se os relatos são mitologia ou história. É uma questão
importante, mas enquadrá-la dessa forma pode não ser a melhor abordagem.
Hoje, muitas vezes consideramos o rótulo de mitologia para sugerir que o que é
relatado "não é real". Mas no mundo antigo, eles não consideravam o que
chamamos de sua mitologia como não real. Ao contrário, eles acreditavam que
sua mitologia representava a realidade mais importante - a realidade profunda,
que transcende o que poderia ser relatado em termos de eventos que ocorreram
no reino estritamente humano. Na verdade, eles ainda consideraram que
mesmo os eventos no reino humano, que podemos rotular de história,
encontraram seu maior significado em aspectos do evento que as testemunhas
oculares humanas não puderam ver - o envolvimento da mão divina.
Consequentemente, devemos hesitar em estabelecer uma dicotomia entre
história (igualando “real”) e mitologia (igualando “não real”). Tal pensamento
está sobrecarregado demais com nossas categorias modernas para fazer justiça
à literatura antiga, bíblica ou outra. A realidade mais profunda, aquela que é
mais verdadeira, não deve ser restringida pelo que testemunhas podem atestar
ou demonstrar ter "realmente acontecido". Os relatos em Gênesis 1-11 podem
ser afirmados como tendo eventos reais como seus referentes, mas os próprios
eventos (sim, eles aconteceram) encontram seu significado na interpretação
que são dados no texto bíblico. Esse significado não se fundamenta em sua
historicidade, mas em sua teologia; não no que aconteceu (ou mesmo que algo
aconteceu), mas por que aconteceu. O que Deus estava fazendo? É aí que se
encontra o significado.
Nossas defesas da historicidade podem se tornar reducionistas se nos
tornarmos muito focados em provar a realidade dos eventos, em vez de abraçar
a interpretação do significado teológico que está sendo traçado pelo autor. O
texto não tem interesse em tentar provar os eventos ocorridos. Eles presumem
que sim, assim como nós. Em vez disso, eles estão oferecendo uma
interpretação que constitui a mensagem divino-humana que carrega a
autoridade do texto. Os eventos não são oficiais;
a interpretação do narrador é.
Tendo sugerido que o narrador pretende que o leitor acredite que Gênesis 1–
11 tem eventos reais como referentes, ainda precisamos considerar em mais
detalhes como os israelitas no mundo antigo pensavam sobre os eventos.
Propomos que, por vários motivos, eles não pensassem sobre os eventos da
mesma maneira que nós. No mundo antigo, eles viam a realidade com um olho
no mundo metafísico (espiritual), não apenas através das lentes do empirismo.
Consequentemente, o papel da testemunha ocular não foi tão valorizado. Ver
os eventos através de uma lente que incluía o mundo espiritual, e não apenas o
mundo humano, significava que categorias que poderíamos rotular como
místicas ou míticas se sobrepunham de maneiras indiscerníveis e inseparáveis
​ ​ com o que chamamos de mundo real. Os eventos, em sua visão, consistem,
portanto, em mais do que aquilo que chamamos de história. No entanto, apesar
de toda essa visão expandida, isso não torna a visão dos eventos menos real
para eles. Eles podem ter eventos como referências para um relato narrativo,
mas ver os eventos de uma maneira diferente da nossa. Uma das expressões
4

disso é que eles não têm uma linha entre o mito e a história. Ambos estão
envolvidos em eventos e na realidade. Na medida em que os israelitas
pensavam de maneira semelhante, eles não distinguiriam entre essas formas de
conhecimento. Se for esse o caso, afirmar que eles consideram o dilúvio um
evento real não é tão esclarecedor quanto poderíamos esperar. Não podemos
traçar distinções sobre narrativas nas quais estamos interessados, se elas não
traçarem suas linhas nos mesmos lugares que nós.
Quando falamos sobre eventos - e mais importante, relatórios de eventos -
será útil imaginar um espectro entre o metafísico e o empírico.

Os relatórios de eventos estão em uma escala móvel. Em nosso rio cultural

moderno, a história é considerada inteiramente empírica e, de fato, apenas a
empírica é considerada real. Por sua vez, a apologética envolve o empírico. Os
relatos de eventos encontrados em Gênesis 1-11 referem-se ao que pode ser
chamado de eventos cósmicos, o que significa que eles estão localizados muito
mais na extremidade metafísica do espectro. Mas, ao contrário do que
chamamos de mito no mundo antigo, que consideramos não ter nenhum
aspecto empírico e, portanto, localizado no extremo oposto do lado metafísico
do espectro, Gênesis 1-11 retém alguns aspectos empíricos. 5
Quando
comparamos isso a Gênesis 12-50, descobrimos que os relatos dos eventos
relativos aos ancestrais são empurrados um pouco mais longe ao longo do
espectro em direção ao empírico
lado. Mesmo assim, o metafísico permanece mais importante do que o
empírico. Ao contrário de muitos em nosso rio cultural moderno, consideramos
os aspectos metafísicos tão reais quanto os empíricos. Quanto mais próximo de
um lado ou do outro o relatório de evento está localizado no espectro, menos o
outro aspecto pode ser detectado. Se o relatório está mais interessado na
metafísica, então nossa análise do relatório deve ser mais focada nos aspectos
metafísicos.
Não é tão importante precisamente onde localizamos um relatório sobre o
espectro; no entanto, é importante perceber que esses dois aspectos são parte
de como eles viam os eventos. Também é importante notar que não devemos
pensar nos aspectos metafísicos e empíricos como somando 100 por cento,
com 36 por cento sendo um e 64 por cento sendo o outro. Essas categorias não
podem ser distinguidas como exclusivas umas das outras.
Consequentemente, mesmo quando afirmamos que o autor concebeu esses
relatos como eventos reais em um passado real, reconhecemos que eles teriam
visto os eventos e a realidade de forma diferente e, portanto, teriam fornecido
um testemunho diferente de como o faríamos. 6
Seu testemunho está
predominantemente interessado nos aspectos metafísicos. 7
Isso é
particularmente verdadeiro para eventos cósmicos como o dilúvio. Isso precisa
ser mantido em mente ao decidirmos qual deve ser o foco mais apropriado de
nossa análise textual.
 Proposição 3

Genesis 1-11 usa dispositivos retóricos

Em proposições anteriores, exploramos o que sinalizou para o leitor que

Gênesis 1-11, começando com a criação e a queda, consiste em eventos reais
de espaço e tempo. Em outras palavras, o autor pretende que o leitor entenda
que está escrevendo sobre o passado real.
Também observamos, no entanto, que há sinais claros de que a escrita,
embora referencial, não está particularmente interessada em relatar o evento de
uma forma que nos permita reconstruí-lo, mas sim foca na interpretação do
evento. Em outras palavras, o autor descreve o evento de uma forma que
promove sua mensagem teológica.
Essa observação não é verdadeira apenas em Gênesis 1-11, mas em toda a
história bíblica - na verdade, em toda a história. Escrever sobre eventos,
história, é sempre interpretativo, dando-nos a perspectiva do autor sobre o
evento por meio de seleção e ênfase. A escrita não nos traz necessariamente de
volta a uma compreensão completa ou imparcial do evento em si. Podemos
obter um conhecimento adequado do evento que motiva a narração do evento,
mas não de algum tipo de valor neutro ou fato bruto.
Toda a escrita da história é formada retoricamente. Os autores não podem
ser exaustivos em seu relato do evento, por isso escolhem o que é importante
ou, melhor dito, o que acham importante sobre o evento. Assim, os autores
fornecem a perspectiva pela qual ouvimos ou lemos sobre o evento.
Além disso, eles contam a história a partir de sua cosmovisão, razão pela
qual os estudiosos da Bíblia que trabalham dentro da estrutura do método
histórico-crítico não podem endossar a descrição do passado oferecida pelos
historiadores bíblicos. Afinal, a crítica histórica opera com perspectivas que
imediatamente desqualificam a cosmovisão sobrenatural dos autores bíblicos,
que contam o passado com uma consciência robusta do envolvimento de Deus
no mundo. Talvez o compromisso da crítica histórica mais devastador com a
cosmovisão bíblica seja o princípio da analogia, que requer que o historiador
possa tratar como plausíveis no passado apenas aqueles eventos que se
conformam com a experiência presente. 1 Assim, rejeitamos a abordagem
histórico-crítica da história do dilúvio porque ela não honra o fato de que a
história é contada a partir da cosmovisão dos autores bíblicos. Estamos mais
inclinados a concordar com Ziony Zevit, que insiste que alguma qualificação é
necessária
a respeito de como o ceticismo (característico da abordagem histórico-crítica)
pode ser exercido como uma hermenêutica histórica. Em vez disso, ele pede
uma abordagem de que o principal teste seja a negação. Ou seja, "tudo o que
não for efetivamente negado ou refutado deve ser considerado verdadeiro." 2

Narradores bíblicos, portanto, falam de sua cosmovisão e selecionam e

enfatizam aspectos do passado que comunicam seu interesse em Deus e o
relacionamento entre Deus e suas criaturas humanas. Por esta razão, é
apropriado referir-se àqueles livros bíblicos que olham para o passado como
histórias teológicas.
Além disso, os historiadores, incluindo escritores bíblicos sobre o passado,
fazem mais do que simplesmente relatar eventos (apenas os fatos); eles
interpretam o significado dos eventos. Na verdade, novamente, os autores
bíblicos não estão interessados ​ ​ em nos dar o que precisamos para recriar o
evento em sua pura facticidade, mas em usar o evento para comunicar sua
mensagem teológica. É sua mensagem teológica que carrega a autoridade que
Deus investiu neles. Os eventos não são inspirados; as interpretações dos
eventos são inspiradas. Que os autores bíblicos estão nos dando um relato
seletivo e interpretativo do passado para apresentar sua mensagem teológica é
bem confirmado pela seguinte citação do escritor do Evangelho: “Jesus
realizou muitos outros sinais na presença de seus discípulos, que não estão
registrados em este livro.
Vamos usar o relatório sobre o discurso de Jesus como um exemplo do Novo
Testamento. Tanto Mateus quanto Lucas relatam um sermão que Jesus deu que
inclui uma seção que conhecemos como as bem-aventuranças, bem como
ensinando sobre como amar os inimigos, não julgar os outros, a árvore e seus
frutos e os construtores sábios e tolos (compare Mt 5-7 com Lc 6: 17-49). O
ensino de Mateus é muito mais extenso do que o de Lucas, e há outras
diferenças, mas ilustraremos nosso ponto com um detalhe a respeito do cenário
do sermão.
Considerando que Jesus proferiu este sermão “em um lugar plano” em Lucas
6:17, de acordo com Mateus, Jesus falou “na encosta de uma montanha” (Mt 5:
1). Podemos reconstruir o cenário real deste sermão? Bem, podemos especular,
mas não podemos ter certeza. Alguns acreditam que Jesus falou em um local
plano em uma montanha. Pode ser. Mas, novamente, não podemos recriar com
certeza o evento histórico por trás do texto, embora estejamos certos em dizer
que houve um evento histórico por trás do texto.
O que é mais importante é a mensagem teológica comunicada por essa
apresentação retoricamente moldada do evento histórico. Qual é o significado
do lugar onde Jesus falou o sermão? Podemos identificar o propósito teológico
de Mateus com bastante facilidade, uma vez que lembramos que ele dirige seu
Evangelho em
Leitores judeus cristãos. A localização do Sermão da Montanha, como
passamos a chamá-lo, contribui para a apresentação de Jesus como o
cumprimento do êxodo. 3 Depois de ter sido batizado no rio Jordão (sua
travessia do Mar Vermelho) e ser tentado no deserto por quarenta dias e
quarenta noites (enquanto os israelitas passaram quarenta anos no deserto),
Jesus então escolheu doze discípulos (refletindo as doze tribos de Israel ) e, em
seguida, proferiu o Sermão da Montanha, onde falou sobre a lei. Nenhum
cristão judeu poderia perder isso. Jesus em uma montanha falando sobre a lei
os faria pensar em Deus dando a lei a Moisés no Monte Sinai. Os paralelos
com o êxodo continuam e culminam na crucificação de Jesus na véspera da
Páscoa, a celebração anual do êxodo.
Com esse pano de fundo em mente, retornamos agora a Gênesis 1–11, onde
ficamos particularmente impressionados com o uso generalizado e intenso da
linguagem figurativa usada na representação do passado. Quando falamos da
linguagem como figurativa, estamos incluindo o uso intencional do autor de
recursos retóricos e literários, como metáforas e hipérboles, para transmitir seu
ponto de vista. Acreditamos e defendemos o entendimento de que uma leitura
verdadeiramente literal de Gênesis 1-11, ou qualquer narrativa, reconhece a
linguagem figurativa quando é intencionada pelo autor. Tentaremos evitar a
linguagem literal versus não literal porque algumas pessoas acreditam que uma
leitura literal não honra a linguagem figurativa ou metafórica como figurativa
ou metafórica, mas antes lê de uma maneira não figurativa.
Como sabemos quando um autor pretende ser figurativo? Nem sempre é
fácil, mas às vezes pode-se argumentar que a leitura mais natural de uma
passagem específica é claramente figurativa. Podemos dizer que essa leitura é a
mais natural porque temos que trabalhar duro para interpretá-la de outra forma.
Salmom23, por exemplo, começa com “O Senhor é meu pastor”. Que eu saiba,
todos entendem essa declaração como figurativa, neste caso uma representação
metafórica de Deus como alguém que protege, guia e provê seu povo.
Consequentemente, uma interpretação literal entende essa afirmação como uma
metáfora. Porque? Porque o salmista não era uma ovelha, mas um ser humano.
Deus age com o salmista como um pastor age com uma ovelha.
Existe alguma linguagem obviamente figurativa em Gênesis 1-11? Em
primeiro lugar, devemos dizer que há uma série de itens que quase todos
concordariam que são figurativos. Uma lista parcial incluiria a descrição de
animais saindo da terra (Gênesis 2:19), a descrição de que Deus "abriu" os
olhos de Adão e Eva (Gênesis 3: 7) e a afirmação de Deus a Caim de que o
sangue de Abel era clamando do chão (Gn 4:10).
 Mas acreditamos que outras características mais debatidas das histórias são
retoricamente moldadas e não apresentadas para que os leitores possam
reconstruir eventos que aconteceram no passado. Podemos discerni-los como
formados retoricamente pela dedicação dos intérpretes que negam que a
linguagem é figurativa têm de trabalhar para fornecer uma leitura não
figurativa da narrativa.
Vamos dar um exemplo que tem sido óbvio para a maioria desde os
primeiros períodos da história da interpretação, mas negado pelos chamados
criacionistas da Terra jovem - a saber, os dias de Gênesis 1. Não há dúvida de
que a criação é descrita como normal semana de trabalho de seis dias com um
dia de descanso, mas também há sinais de que o autor não pretende que
usemos isso para reconstruir um processo de criação real de uma semana. Na
verdade, a formação retórica nos ajuda a ver que o relato da criação não está
apresentando um relato das origens materiais, mas sim equiparando-se aos sete
dias da inauguração do templo. 4

Uma leitura literal de Gênesis 1 deve convencer imediatamente os leitores de

que os seis dias da criação não devem ser entendidos como dias de vinte e
quatro horas com noites e manhãs reais. Afinal, o sol, a lua e as estrelas não
passam a existir (ou não são funcionais) até o quarto dia. O pai da igreja
primitiva Orígenes observa,
Para que pessoa inteligente, eu pergunto, o relato parecerá logicamente
consistente que diz que houve um "primeiro dia" e um "segundo dia" e um
"terceiro dia", em que também "tarde" e "manhã" são nomeados, sem sol,
sem lua e sem estrelas, e mesmo no caso do primeiro dia sem céu?
Orígenes, devemos admitir, é um pouco pesado aqui porque, na verdade,
existem pessoas de inteligência que acreditam que Gênesis 1 descreve dias
literais, apesar da ausência de corpos celestes. O problema é que eles podem
ser muito inteligentes (ou espertos) pela metade.
Várias explicações bastante engenhosas foram apresentadas a fim de
preservar a visão de que esses dias descrevem os períodos reais de vinte e
quatro horas da criação de Deus. Uma visão afirma que Deus simplesmente
usou outras formas de luz (afinal, a luz é trazida à existência no primeiro dia).
Em resposta, ressaltamos que a tarde e a manhã são definidas pelo nascer e
pelo pôr do sol, não por alguma outra fonte de luz hipotética que Deus ligou e
desligou em um ciclo de vinte e quatro horas. Outra visão sugere que o sol, a
lua e as estrelas foram realmente criados no primeiro dia (parte da luz), mas
que a história é contada da perspectiva de alguém que vive na terra e que,
embora criados antes, esses corpos celestes só poderiam ser visto pela primeira
vez no quarto dia. Mas por que contar ao
história desta forma, quando no quarto dia não há humanos para perceber o sol,
a lua e as estrelas de qualquer maneira?
Estes são exemplos do que queremos dizer com "trabalhar muito". É muito
mais natural ler os dias da criação não como uma semana real, mas como uma
descrição figurativa da criação baseada na semana de trabalho comum durante
a época em que o relato de Gênesis foi escrito.
Orígenes, porém, não para com os dias da criação; ele continua a criticar
aqueles que não reconhecem a linguagem figurativa de Gênesis 3:
E quem será considerado simples o suficiente para acreditar que como
algum fazendeiro "Deus plantou árvores no jardim do Éden, no leste" e
que ele plantou "a árvore da vida" nele, que é uma árvore visível que pode
ser tocada, para que alguém pudesse comer desta árvore com dentes
corpóreos e ganhar vida, e ainda, poderia comer de outra árvore e receber
o conhecimento do “bem e do mal”? Além disso, descobrimos que Deus
disse para passear no jardim à tarde e Adão para se esconder debaixo da
árvore. Certamente, acho que ninguém duvida que essas declarações são
feitas pelas Escrituras na forma de uma figura pela qual apontam para
certos mistérios. 5

Novamente, não concordamos com o estilo um tanto insultuoso de Orígenes,

mas ele está certamente correto ao dizer que o autor de Gênesis esperaria que
seu público entendesse que ele está descrevendo um evento histórico (rebelião
humana contra Deus que explica a entrada do pecado e da morte em mundo,
como Paulo mais tarde deixará claro em Rm 5: 12-20), mas usando linguagem
figurada. 6

Ce Could umadd to Origen's examples uma Referiragora to Genesis 2: 7:

“Tgalinha tele LOR D Deus formou o homem do pó da terra e soprou em suas narinas o fôlego de vida, e o homem se tornou um ser vivente. ” Tal descrição da criação do
primeiro homem é patentemente figurativa, uma vez que percebemos que Deus é um ser espiritual e não tem pulmões.

Deus poderia ter assumido uma forma humana para fazer isso? Acho que
sim, mas por que pensaríamos assim? Por que deveríamos presumir que o autor
antigo tem algum interesse em nos contar como Deus realmente fez isso?
Gênesis 1–2 informa maravilhosamente ao leitor que Deus criou tudo,
incluindo a humanidade. A descrição da criação do primeiro homem em
Gênesis 2: 7 também faz uma declaração importante sobre a relação entre a
humanidade, Deus e a própria criação. A imagem de Deus tirando poeira para
fazer humanos mostra que os humanos são parte da criação. O fato de o
narrador descrever Deus soprando no pó para avivar o ser humano mostra
nossa relação especial com Deus. 7
 Embora acreditemos que a linguagem figurativa óbvia em Gênesis 1-11 seja
suficiente para argumentar que os eventos históricos por trás do texto são
retoricamente moldados pelo autor, adicionamos ainda outra característica
figurativa desses capítulos que aponta na mesma direção: anacronismos .
Um anacronismo representa algo em um período diferente do seu - na
verdade, em uma época em que ele não poderia existir (como um filme da
Segunda Guerra Mundial com telefones celulares ou computadores pessoais).
Os primeiros capítulos de Gênesis contêm uma série de anacronismos óbvios
para todos, exceto para aqueles que se recusam a prestar atenção às evidências
que temos do mundo antigo. Uma lista ilustrativa, mas não exaustiva, inclui o
seguinte:

1. o cuidado de animais domesticados ocorrendo na segunda geração da

humanidade (Gn 4: 2-5)
2. a construção da primeira cidade da segunda geração da humanidade
(Gn 4:17)
3. instrumentos musicais na oitava geração (Gn 4:21)
4. fabricação de bronze e ferro na oitava geração (Gn 4:22)

Apontamos esses anacronismos porque eles sugerem que devemos lembrar

que os eventos reais estão sendo moldados retoricamente por razões teológicas.
Os autores bíblicos não estão interessados ​ ​ em descrever esses eventos
como podemos vê-los em uma apresentação de vídeo.
Reservamos uma discussão específica sobre o uso da linguagem figurativa
pela narrativa do dilúvio até a proposição cinco. No entanto, nossos exemplos
de Gênesis 1-3 servem ao propósito de mostrar que a história primitiva molda
retoricamente a apresentação de eventos passados ​ ​ reais para fins
teológicos. O autor não está particularmente interessado em nos fornecer os
dados que nos permitiriam reconstruir o evento por trás do texto em qualquer
tipo de detalhe. Em vez disso, o autor deseja que compreendamos o significado
teológico desses eventos e utiliza uma linguagem figurativa que os leitores
antigos reconheciam (e os leitores modernos deveriam) reconhecer.
 Proposição 4

A Bíblia usa hipérboles para descrever

eventos históricos

Um dos tipos mais importantes de linguagem figurativa usada na retórica da

narrativa do dilúvio é a hipérbole. Demonstraremos que a Bíblia não hesita em
descrever eventos históricos hiperbolicamente para produzir um efeito no leitor
a fim de apresentar um argumento teológico. A narrativa sobre o dilúvio
certamente não é o único exemplo de hipérbole.
A descrição da conquista da Terra Prometida em Josué 1–12 é um exemplo
disso. Josué 1–12 retrata uma conquista completa e absoluta da Terra
Prometida, que seria contradita em Josué 13–24 e Juízes 1, a menos que
entendamos, como o antigo público teria entendido claramente, que Josué 1–12
apresenta um relato hiperbólico para o propósito de fazer um ponto teológico
importante.
Após a preparação militar e especialmente espiritual, Josué conduz os
israelitas à Terra Prometida. Embora haja contratempos temporários, o
narrador nos conta que os israelitas tiveram grande sucesso no campo de
batalha graças à presença de Deus, o guerreiro divino. No final da descrição de
vários conflitos, obtemos esta declaração resumida:
Assim, Josué subjugou toda a região, incluindo a região montanhosa, o
Negev, os contrafortes ocidentais e as encostas das montanhas, junto com
todos os seus reis. Ele esquerdat não survivores. He ttotalmente destruído
aleu Cho respirou, japenas umas tele SENHOR, o Deus de Israel, havia
ordenado. Josué os subjugou de Cades Barnéia a Gaza e de toda a região de
Gósen a Gibeão. Todos esses reis umaWL therdeiro lands JOshua
conquered eun 1 campaign, Porque tele SENHOR , o Deus de Israel,
lutou por Israel. (Josué 10: 40-42)
No final da próxima série de conflitos, que os israelitas venceram com a
ajuda de Deus, o narrador nos dá outra declaração resumida:
Assim, Josué tomou toda esta terra: a região montanhosa, todo o Negev,
toda a região de Goshen, os contrafortes ocidentais, a Arabá e as
montanhas de Israel com seus contrafortes, desde o Monte Halak, que se
eleva em direção a Seir, até Baal Gad no Vale do Líbano abaixo do Monte
Hermon. Ele capturou todos
 seus reis e os mataram. (Josué 11: 16-17)
Um pouco mais tarde no capítulo, o narrador acrescenta: “Então Josué
tomou toda a terra, apenascomo o Senhor havia instruído a Moisés, e ele o deu em
herança a Israel de acordo com suas divisões tribais. Então a terra descansou da
guerra ”(Js 11:23). Josué 12 então dá uma longa e resumida declaração de todas as
guerras bem-sucedidas na Transjordânia e na Cisjordânia.
Se lermos Josué 1–12 como um relato franco e imparcial das guerras de
Josué, teremos que concluir que toda Canaã foi tomada pelos israelitas e nem
um único cananeu sobreviveu a menos que eles, como Raabe, passassem para o
lado israelita .
Mas tudo o que precisamos fazer é ir para o próximo capítulo de Josué:
Quando Josué já estava velho, o Senhor lhe disse: “Já estás muito velho e
ainda há grandes extensões de terra a serem ocupadas.
“Esta é a terra que resta: todas as regiões dos filisteus e gesuritas, desde
o rio Shihor, no leste do Egito, até o território de Ecrom, no norte, todas
contadas como cananeus, embora fossem mantidas pelos cinco
governantes filisteus em Gaza , Ashdod, Ashkelon, Gath e Ekron; o
território dos Avvites no sul; toda a terra dos cananeus, desde Ará dos
sidônios até Afeque e o termo dos amorreus; a área de Biblos; e todo o
Líbano a leste, de Baal Gad, abaixo do monte Hermon, até Lebo Hamath.
“Quanto a todos os habitantes das regiões montanhosas do Líbano a
Misrephoth Maim, isto é, todos os sidônios, eu mesmo os expulsarei de
diante dos israelitas.” (Josh 13: 1-6)
Um atlas bíblico mostrará visualmente que essa descrição abrange um bom
pedaço de terra. Na verdade, uma estimativa aproximada colocaria o nível de
1

sucesso em cerca de 50 por cento no máximo. Além disso, houve algumas

cidades importantes que foram tomadas por Israel que permaneceram
firmemente nas mãos dos cananeus, mais notavelmente Jerusalém e Hebron,
ambas mencionadas na lista de reis derrotados em Josué 12 (ver v. 10) .
De acordo com Juízes 1, a situação não mudou dramaticamente mesmo
“depois da morte de Josué” (Juízes 1: 1), onde ouvimos que Israel ainda não
havia derrotado grandes áreas do território cananeu. Na verdade, Canaã não foi
completamente subjugado até a época de Davi, vários séculos depois. O autor
usa intencionalmente uma linguagem universalista e pretende transmitir,
retoricamente, que a conquista foi completa, mas que não correspondeu ao real
âmbito geográfico da conquista, apenas ao significado da
conquista. Assim, ele usa uma hipérbole para apresentar um argumento
teológico.
A ênfase na conquista total em Josué 1–12 e o reconhecimento de que muita
terra permanece em Josué 13–24 e Juízes 1 leva alguns estudiosos a perguntar
qual relato é uma representação confiável do que realmente aconteceu. A
maioria dos estudiosos que colocam essa questão responde que o último está
mais próximo da verdade, e o primeiro é uma apresentação idealizada ou
teologicamente focada da conquista. Outros ainda tentam encontrar maneiras
de harmonizar os dois, talvez sugerindo que a terra foi completamente tomada,
mas depois perdida, apenas apresentando a necessidade de ser novamente
conquistada.
Mas ambas as estratégias de compreensão da relação de Josué 1–12 com
Josué 13–24 e Juízes 1 são desnecessárias quando entendemos que o
historiador bíblico pode usar hipérboles para afetar a fim de comunicar uma
mensagem teológica importante. 2
Em primeiro lugar, concordaríamos que Josué 13–24 e Juízes 1 dão um
retrato preciso dos sucessos e lutas envolvidos na tomada da terra. Acreditamos
que, em vez de tentar harmonizar rigidamente os dois relatos, devemos
reconhecer que o autor de Josué enfatizou relatos de vitórias e omitiu
contratempos e derrotas para celebrar o início do cumprimento da promessa
abraâmica de terra. Como diz Marten Woudstra: “Um ar de otimismo alegre
permeia o livro de Josué. Sua tônica é o cumprimento da promessa feita aos
antepassados ​ ​ a respeito da posse da terra de Canaã. ” 3

As narrativas da conquista, portanto, estão interessadas nos sucessos da

conquista, visto que mostraram que Deus estava cumprindo sua promessa feita
em Gênesis 12: 1-3 da terra. Séculos se passaram desde que essa promessa foi
feita, então podemos imaginar a alegria que acompanhou essas vitórias
divinamente ajudadas.
Assim, temos nas passagens de conquista e distribuição tribal, bem como na
abertura de Juízes, um tratamento dos primeiros dias da presença dos israelitas
na terra que faz com que o uso da hipérbole em Josué 1–12 se destaque.
Finalmente, devemos também tomar nota do importante trabalho de Lawson
Younger sobre os antecedentes do antigo Oriente Próximo aos relatos de
conquista em Josué. Ele apresenta muitos exemplos para explorar sua tese de
que a hipérbole era uma característica esperada dos relatos de batalha do Egito,
Assíria e Babilônia, na verdade, em toda a antiga vizinhança de Israel. Como
4

ele coloca, "assim como outros relatos de conquistas do antigo Oriente

Próximo, a narrativa bíblica utiliza sintagmas hiperbólicos e estereotipados
para construir o relato". Entre uma série de exemplos do Egito, ele cita a estela
5

de Gebel Barkal de Tutmés III:

O grande exército de Mitanni,
É derrubado em um piscar de olhos. Ele
pereceu completamente,
Como se eles nunca tivessem existido [lit. “O fim”] do fogo. 6
Ou podemos adicionar uma referência à estela de Israel de Merneptah:
“Yanoam tornou-se inexistente; Israel está destruído, sua semente não. ”
7

Reconhecemos que alguns de nossos leitores terão dificuldade com a

presença de hipérboles nas Escrituras, mesmo que seja tão óbvio como vimos
em um texto como Josué 1–12. Mas terminamos com um lembrete de que a
doutrina evangélica da inerrância da Escritura afirma a veracidade absoluta da
Escritura em tudo o que ela ensina ou afirma. Nosso ponto é que os autores
bíblicos às vezes empregavam hipérboles em seus materiais de uma forma que
esperavam que seus leitores reconhecessem. Em outras palavras, a hipérbole é
uma convenção de escrita usada pelos autores antigos para apresentar
importantes pontos teológicos. Que tal visão da inerrância é aceitável para os
protestantes evangélicos pode ser comprovado citando a Declaração de
Chicago sobre a Inerrância Bíblica,
Afirmamos a propriedade de usar a inerrância como um termo teológico
com referência à veracidade completa das Escrituras.
Negamos que seja apropriado avaliar as Escrituras de acordo com os
padrões de verdade e erro que são estranhos ao seu uso ou propósito.
Negamos ainda que a inerrância seja negada por fenômenos bíblicos,
como a falta de precisão técnica moderna, irregularidades gramaticais ou
ortográficas, natureza observacional, o relato de falsidades, o uso de
hipérboles e números redondos, o arranjo tópico do material, seleções
variantes de material em relatos paralelos ou o uso de citações gratuitas.
8

Assim, podemos ver que a Bíblia não é de forma alguma avessa ou lenta em
utilizar a hipérbole para comunicar sua importante mensagem teológica, e a
mais recente articulação da doutrina da inerrância reconhece plenamente esse
uso e afirma que de forma alguma compromete a veracidade das Escrituras. .
Existem eventos históricos por trás dessas declarações hiperbólicas, mas é
difícil, senão impossível, reconstruir esses eventos em detalhes porque os
autores bíblicos não estão tão interessados ​ ​ no evento em si quanto em seu
significado para o relacionamento de Deus com seu povo.
 Proposição 5

Gênesis apresenta apropriadamente um relato

hiperbólico do dilúvio

Com base na discussão do uso retórico da hipérbole evidenciado nas Escrituras

na proposição quatro, estamos agora prontos para aplicar isso ao nosso
entendimento do dilúvio. Afirmamos que o emprego da retórica universalista
para retratar o impacto e a importância do dilúvio como um cataclismo
cósmico não significa que os antigos israelitas ou o autor consideraram o
escopo físico ou a extensão geográfica universal. Outros usos da linguagem
universalista usada retoricamente como hipérbole podem ser identificados em
Lamentações 2:22 (onde o lamento sobre a destruição de Jerusalém pela
Babilônia indica que não houve sobreviventes, quando estamos bem cientes do
resto do Antigo Testamento que alguns foram levados no exílio e outros
permaneceram na terra) e uma discussão semelhante sobre o dia do Senhor
vindo a Jerusalém em Sofonias 1,
É útil comparar a discussão do cataclismo cósmico primordial na narrativa
do dilúvio com o que encontramos na literatura apocalíptica, que
freqüentemente retrata o cataclismo cósmico futuro. Ambos os tipos de relatos
de cataclismo são retoricamente moldados para apresentar um escopo de
proporções cósmicas. O gênero apocalíptico nos mostra que um retrato do
cataclismo sociopolítico pode ser retoricamente moldado com proporções
cósmicas. Cientes disso, propomos que um retrato de cataclismo natural
poderia teoricamente também ser retoricamente moldado com proporções
cósmicas e, de fato, encontramos a terminologia de dilúvio sendo usada para
ambos os tipos de cataclismo na literatura do antigo Oriente Próximo (ANE).
1

Ao manter nosso entendimento de Gênesis 1-11 como um todo (e em

particular nosso estudo prévio de Gênesis 1-3; veja a proposição três),
esperamos duas coisas na apresentação da história do dilúvio em Gênesis 6-8.
Em primeiro lugar, esperamos que a história do dilúvio esteja enraizada em um
evento real e, em segundo lugar, esperamos que esse evento histórico seja
descrito em linguagem figurada, mostrando mais interesse no significado
teológico desse evento do que em nos dar as informações de que precisamos
para reconstruir o próprio evento histórico.
 Na proposição quatorze, refletiremos sobre o evento em si, mas nesta seção
exploraremos sua configuração retórica. Em termos da história do dilúvio, a
característica retórica mais pronunciada é claramente uma hipérbole.
A hipérbole é uma forma de linguagem figurativa. Exagera para produzir um
efeito ou para marcar um ponto. Deixe-me (Tremper) dar um exemplo de uma
conversa cotidiana. Quando minha esposa pega minha bagagem e diz: “Ela
pesa uma tonelada” (sim, eu costumo fazer uma mala pesada - são os livros),
nós dois sabemos que não pesa literalmente uma tonelada, mas ela fez o que
queria. Ela não está mentindo ou me enganando, mas posso pensar que está, se
acreditar que ela está sendo literal. Na verdade, eu me mostraria bastante
obtuso se respondesse: “Não parece. Ele pesa 30 quilos, bem menos que uma
tonelada! ”
Em nossa opinião, a hipérbole permeia o relato do dilúvio, começando com
o Descrição do penetrante não ordem. “Tele LOR Dvi quão grande se tornou a maldade da raça humana sobre a terra, e que
toda inclinação dos pensamentos do coração humano era sempre má ”(Gn 6: 5). Se tomarmos isso como uma simples declaração de fato, então como podemos explicar “Noé era um homem justo, irrepreensível
entre o povo do seu tempo, e ele andou fielmente com Deus” (Gênesis 6: 9)? Somente as pessoas de mente mais literal entenderiam esta linguagem como significando que todos na terra têm apenas motivos
malignos para cada ato. No entanto, a hipérbole certamente expressa bem o fato de que o mal atingiu um nível sem precedentes e que Deus iria agir para restaurar a ordem.

Em segundo lugar, a hipérbole explica as dimensões da arca. Conforme

descrito em Gênesis 6:15, a arca tem cerca de 450 pés de comprimento (300
côvados), 75 pés de largura (50 côvados) e 45 pés de altura (30 côvados). Esse 2

é um grande barco! As próprias dimensões nos levam a acreditar que são

números hiperbólicos, em outras palavras, propositalmente exagerados para
efeito retórico para fazer um ponto (teológico). É difícil imaginar leitores
antigos interpretando essa descrição como se ela se referisse a um barco real.
Não teria havido nada parecido ou mesmo perto disso no mundo antigo.
Na verdade, é provavelmente mais fácil para o público moderno interpretar
mal o texto e considerá-lo como se ele estivesse descrevendo um barco real.
Certamente esse é o caso de Ken Ham, um importante criacionista da Terra
jovem. Em julho de 2016, Ken Ham abriu o Ark Encounter, uma réplica da
arca em “tamanho natural” na qual as pessoas podem ir. O propósito declarado
de Ham é mostrar que uma arca literal dessas dimensões pode ser construída e
pode abrigar todos os animais necessários para sobreviver ao dilúvio. Devo
salientar que Ham, por motivos que não conheço, o constrói ainda maior do
que a descrição bíblica (510 pés de comprimento, 85 pés de largura e 51 pés de
altura). 3

Ham mostrou que um barco tão grande poderia ser construído. Pode até ser
navegável (embora seja construído em uma terra no Kentucky). No entanto, se
você olhar para o
vídeo de sua construção, você notará as ferramentas elétricas, os guindastes, os
andaimes de aço que impedem o barco de quebrar, e as dezenas, senão
centenas de trabalhadores qualificados com suas ferramentas elétricas que
construíram este barco. É difícil imaginar Noé e sua família realizando essa
4

tarefa!
As respostas propostas a esta pergunta são especulações sem fundamento,
nenhuma das quais a Bíblia justifica. Talvez Noah tivesse acesso a uma
tecnologia mais superior. Talvez ele empregou várias pessoas que logo seriam
destruídas pelo dilúvio. (A ironia! Mas corresponde aos relatos da
Mesopotâmia.) Talvez Deus tenha dado a Noé força sobre-humana e
habilidades de engenharia. Talvez os anjos caídos o tenham ajudado. (Veja o
filme de Noé de 2014 baseado nas primeiras lendas judaicas.) Nenhuma dessas,
ou qualquer outra explicação, é provável, e a Bíblia sugere nada mais do que
Noé e sua família construíram a arca.
Vamos lembrar que a arca descrita na Bíblia, se tomada como medidas
precisas de um barco real, é maior do que qualquer barco de madeira
construído não apenas na antiguidade, mas em qualquer época, incluindo hoje.
E vamos encarar os fatos, se a arca de Ham está em condições de navegar ou
não em princípio (altamente duvidosa e, claro, não vai ser colocada na água),
nunca houve um barco de madeira quase tão grande quanto a arca.
Quando olhamos para a construção naval ao longo da história, as primeiras
embarcações, raramente com mais de três metros de comprimento, eram feitas
de pele e junco e geralmente navegavam nos pântanos e ao longo das margens
dos rios. Quando o avanço da tecnologia vai além dos barcos usados ​ ​ para
a pesca, começaram a surgir embarcações à vela que podiam navegar no
Mediterrâneo. A arte egípcia já no Reino Antigo (2500 aC) retrata navios que
podem ter até 170 pés. Os textos ugaríticos e fenícios do segundo e primeiro
milênio aC não são mais longos do que isso. Mesmo depois de nos movermos
para a época romana, nos primeiros dois séculos dC, o grande navio mais
famoso era o Ísis, que navegava entre Alexandria e Roma. Notavelmente, tinha
180 pés por 45 pés por 44 pés - menos de um quarto do tamanho da arca. 5

Movendo-se para tempos mais recentes, de meados do século XVIII ao

início do século XX na era moderna, um punhado de barcos de madeira de
mais de 300 pés foram construídos. O USS Dunderberg é frequentemente
listado como o mais longo, com 377 pés, mas 50 pés de comprimento é um
carneiro, então, para comparar com a arca, devemos listá-lo em
327. O Wyoming, também construído no século XIX, está tombado por 449
pés, mas isso inclui o jib boom; na verdade, tem 100 metros. Esses barcos de
madeira longos e modernos também são construídos com parafusos de ferro e
suportes de aço, algo que Noah não estava disponível. Mesmo assim, esses
6

modernos barcos de madeira eram notoriamente instáveis ​ ​ na água.

Novamente, levantamos essas questões não para negar a Bíblia, mas para
tentar entender a verdade como o leitor antigo a teria entendido. Os leitores
originais iriam
percebemos que estamos lidando com uma descrição figurativa do dilúvio,
como pretendido pelo autor da história. Isto é apoiado pelo fato de que é
característico dos relatos de enchentes no ANE que o tamanho e a forma do
barco são hiperbólicos e inerentemente não está em condições de navegar
(verproposição oito)
E então o próprio dilúvio é descrito no que para os leitores antigos teria sido
visto como uma linguagem hiperbólica. As águas vêm das "nascentes do
grande abismo" e fluem das "comportas dos céus" (Gn 7:11), refletindo uma
cosmologia antiga onde sob a terra plana estavam as águas subterrâneas e
acima do firmamento estavam as águas (nota o céu azul) que poderia ser
liberado abrindo os portões do céu.
À medida que as águas fluíam das profundezas da terra e do céu, “ergueram
a arca bem acima da terra” (Gn 7:17). Até mesmo as “altas montanhas” foram
cobertas (Gn 7:19), e não apenas cobertas, mas com água subindo a mais de
quinze côvados (vinte e três pés) acima das montanhas. A descrição realmente
é de um dilúvio mundial, não de um dilúvio local. Embora alguns leitores
modernos não percebam, o público original teria entendido que tal descrição é
uma hipérbole.
 Proposição 6

Genesis retrata o dilúvio como um evento

global

Chegamos à conclusão de que em Gênesis 1–11 o autor pretende basear sua

apresentação teológica das eras primordiais em eventos reais. Concluímos
também que o autor molda retoricamente a apresentação desses eventos. Agora
nos voltamos especificamente para Gênesis 6–9 e o relato do dilúvio, e nosso
primeiro passo é reconhecer que a retórica aplicada pelo autor apresenta o
dilúvio como um fenômeno mundial, não local.
Alguns estudiosos, que sentem a força da falta de qualquer evidência
geológica para um dilúvio mundial (ver proposição quinze), querem
argumentar que o dilúvio foi um evento local e que o texto bíblico descreve o
dilúvio como tal. Essa linha de interpretação tem muito a seu favor, levando a
sério tanto o texto bíblico quanto as evidências científicas (ou a falta delas).
Os defensores da teoria do dilúvio local argumentam que a palavra 'erets,
normalmente traduzida como "terra", deveria ser traduzida como "terra". Esta
decisão leva a traduções nas quais a terra substitui a terra onde quer que
apareça 'erets:
Tele LOR Dvi quão grande a maldade da raça humana havia se tornado na terra, e que toda inclinação dos pensamentos do coração humano era apenas má o tempo todo. O

réirritadoque ele havia feito os seres humanos na terra, e seu coração

Senhor

estava profundamente perturbado. Então o SENHOR disse: “Vou limpar da

face da terra [adamah] a raça humana que criei - e com eles os animais, os
pássaros e as criaturas que se movem pelo solo - pois lamento tê-los criado . ”
(Gn 6: 5-7)

“Vou trazer inundações à terra para destruir toda a vida sob os céus, toda
criatura que tem fôlego de vida. Tudo na terra vai perecer. ” (Gen 6:17)

“Daqui a sete dias, enviarei chuva sobre a terra por quarenta dias e
quarenta noites, e apagarei da face da terra todo ser vivente que fiz.” (Gen
7: 4)

Noé tinha seiscentos anos quando as águas do dilúvio desabaram sobre a

terra. (Gênesis 7: 6)
E depois de sete dias, as águas do dilúvio cobriram a terra. (Gênesis 7:10)

E caiu chuva sobre a terra durante quarenta dias e quarenta noites. (Gen

7:12)

Por quarenta dias, o dilúvio continuou caindo sobre a terra, e à medida

que as águas aumentaram, eles levantaram a arca bem acima da terra. As
águas subiram e aumentaram muito na terra, e a arca flutuou na superfície
da água. Eles subiram grandemente na terra, e todas as altas montanhas
sob o céu inteiro foram cobertas. As águas subiram e cobriram as
montanhas a uma profundidade de mais de quinze côvados. Todos os1

seres vivos que se moviam na terra pereceram - pássaros, gado, animais

selvagens, todas as criaturas que enxameiam sobre a terra, e toda a
humanidade. Tudo em terra firme que tinha fôlego de vida em suas
narinas morreu. Todas as coisas vivas na face da terra foram exterminadas;
pessoas e animais e as criaturas que se movem ao longo do solo e os
pássaros foram varridos da terra. Apenas Noé foi deixado, e aqueles com
ele na arca. As águas inundaram a terra por cento e cinquenta dias. (Gn 7:
17-24)

Mas Deus se lembrou de Noé e de todos os animais selvagens e do gado

que estavam com ele na arca, e ele enviou um vento sobre a terra, e as
águas baixaram. (Gen 8: 1)

As águas baixaram constantemente da terra. (Gen 8: 3)

E [Noé] soltou um corvo, que continuou voando para a frente e para trás
até que a água da terra secou. (Gen 8: 7)

Mas a pomba não conseguiu encontrar nenhum lugar para pousar porque
havia água em toda a superfície da terra (Gn 8: 9)

Então Noé soube que a água havia recuado da terra. (Gen 8:11)

No vigésimo sétimo dia do segundo mês, a terra estava completamente

seca. (Gn 8:14)

“Traga para fora todo tipo de criatura viva que está com você - os pássaros,
os animais e todas as criaturas que se movem ao longo do solo - para que
possam se multiplicar na terra, ser frutíferas e aumentar em número nela.”
 (Gn 8:17)
Vamos começar dizendo que a interpretação do dilúvio local é uma tentativa
nobre de se apegar à Bíblia e também entender a falta de evidência científica
para um dilúvio global. 2 Superficialmente, pode até parecer convincente. No
entanto, na análise final, nós e muitos outros não estamos convencidos. Outros
detalhes da descrição do dilúvio em Gênesis parecem difíceis, até mesmo
impossíveis, de conciliar com a ideia de que em Gênesis 6-8 temos a
representação de um dilúvio local, com cobertura apenas parcial, mesmo que
de proporções gigantescas.
Por exemplo, a ênfase no início da história está na difusão do pecado
humano, o que leva Deus a lamentar a criação dos seres humanos (Gn 6: 11-13)
em geral, não apenas daqueles em um lugar circunscrito. Podemos imaginar
todos os seres humanos naquela época em um lugar específico que poderia ser
coberto por uma grande inundação local? É claro que é difícil responder a essa
pergunta porque a Bíblia não nos diz quando ocorreu o dilúvio. Nem fornece
informações sobre a distribuição dos humanos desde o momento de sua criação.
Por falar nisso, a localização da família de Noah também não foi nomeada. 3
Esta informação não é necessária para a história porque a imagem descrita em
Gênesis 6–8 não é um dilúvio local, mas um que cobriu toda a terra e destruiu
todos os humanos e animais, exceto aqueles a bordo da arca. Em qualquer caso,
devemos também notar que a ênfase desde Gênesis 4, pelo menos, tem sido na
dispersão dos seres humanos. O impacto e a significância do dilúvio são
4

universais, mas, novamente, isso não significa que o seu âmbito geográfico o
seja.
O próprio texto bíblico é suficiente para minar a ideia de que o texto
descreve um dilúvio local, mas a ciência fornece ainda outra consideração
importante. Pelo que sabemos por meio de pesquisas científicas, a história da
humanidade começou na África e eventualmente se espalhou para o Oriente
Médio e Europa e além. Assim, a menos que estejamos falando sobre uma
inundação local precoce na África (o que faria pouco sentido no desembarque
do Ararat), não houve tempo em que todos os humanos estivessem
concentrados em uma área específica para que mesmo uma inundação regional
extensa pudesse eliminá-los todos Fora.
E precisamos enfatizar que esta história descreve a destruição de toda a
humanidade, exceto Noé e sua família. O dilúvio é uma reversão da criação,
que começou por Deus criando o mundo em um estado não ordenado (tohu
wabohu, “sem forma e vazio” [Gênesis 1: 2]). Podemos imaginar esse estágio
de tohu wabohu como uma bolha aquosa. Os dias da criação de Gênesis 1
retratam o movimento da desordem para a ordem, mas Deus restaura a ordem
depois de primeiro retornar o mundo ao seu estado aquoso anterior (desordem).
Deus está renovando. Embora seu ato por sua própria admissão não elimine a
desordem (= pecado humano [Gn 8:21]), demonstra que
compromisso de continuar seu plano de ordenar (Gn 8:22).
Além disso, se temos em Gênesis 6–9 a descrição de um dilúvio local, por
que pegar pares de todos os tipos de animais, incluindo pássaros? Mesmo que
os humanos não vivessem fora dos limites do dilúvio local, certamente a
maioria dos animais vivia. Na verdade, o fato de que os pássaros precisavam
ser incluídos na arca indica que as águas do dilúvio devem ter subido muito.
Por falar nisso, se a enchente foi local, por que construir um barco tão
grande? Por que não dizer simplesmente a Noah e sua família para se mudarem?
A razão é porque “todas as fontes do grande abismo jorraram, e as
comportas dos céus se abriram” (Gênesis 7:11), não apenas as de uma área
local.
E depois há a descrição da profundidade das águas do dilúvio. A leitura mais
natural do hebraico de Gênesis 7:20 é a dada na NIV: “As águas subiram e
cobriram as montanhas a uma profundidade de mais de quinze côvados [vinte e
três pés].” Lembremo-nos também de que não se trata de pequenas montanhas.
Depois que as águas baixaram, “a arca pousou nas montanhas de Ararat”.
Apesar da identificação popular do Monte Ararat, a Bíblia se refere apenas a
uma região geral no leste da Turquia perto do Lago Van. Mas não importa de
que pico específico estejamos falando entre as montanhas de Ararat, descrever
as águas do dilúvio atingindo vinte e três pés acima deles significa que o texto
bíblico não descreve um dilúvio local. Em vez disso, está usando uma
linguagem intencionalmente universalista retoricamente para falar sobre o
significado do evento do dilúvio.
Apesar de suas boas intenções e motivações adequadas, a tentativa de
interpretar o texto bíblico como uma descrição consciente de um dilúvio local
permanece pouco convincente. Mas antes de deixar o assunto, devemos
abordar outra estratégia para entender o texto bíblico como a apresentação de
uma imagem de um dilúvio local.
Uma variante dessa visão diz que o dilúvio foi local, não mundial. Mas, da
perspectiva dos antigos participantes (Noé e sua família), as águas cobriram
toda a terra (até onde eles sabiam). Ou seja, dos participantes, que também são
os primeiros repórteres do evento, essa enchente local cobriu todo o planeta. A
história então foi presumivelmente transmitida oralmente ou talvez até na
forma escrita em um certo estágio para chegar a Moisés, a quem os defensores
dessa visão normalmente vêem como o autor, que a incluiu no que conhecemos
hoje como o livro do Gênesis. Com essa visão, não há necessidade de traduzir
'erets por “terra”, uma vez que, no que diz respeito ao relator inicial, a
inundação local (na verdade) cobriu o mundo.
Mais uma vez, recomendamos muitos elementos dessa abordagem. Mais
notavelmente, ele honra o princípio de que os textos bíblicos (e, neste caso,
uma fonte anterior, o toledot de Noé [Gn 6: 9-9: 28], incluído em um texto
bíblico) são escritos a partir do autor
“Ambiente cognitivo”. A Bíblia foi escrita para nós, mas não para nós. Não
5

temos razão para acreditar que Deus deu aos autores antigos um conhecimento
especial de perspectivas sobre geologia, cosmologia, astronomia ou qualquer
outra informação científica além da conhecida na época. Nem temos qualquer
razão para pensar que Deus incorporou tais informações nos escritos do autor
humano além do conhecimento consciente deste último. 6

Embora louvável por muitas razões, esta variante da teoria do dilúvio local é
igualmente pouco convincente e pelas mesmas razões que a versão descrita
anteriormente não convence. A linguagem usada na história do dilúvio não
apóia a ideia de que o dilúvio foi apenas local, mesmo que generalizado. E essa
conclusão é, em nossa opinião, inescapável se o autor do relato o estava
descrevendo como local ou o repórter inicial cujo relato foi colocado no livro
de Gênesis pensou que um dilúvio local foi na verdade um dilúvio mundial.
Vamos concluir esta seção com uma lista resumida dos elementos da história
que nos levam a concluir que o dilúvio está sendo descrito em Gênesis
(hiperbolicamente) como um dilúvio mundial, não local.

1. O pecado humano é generalizado, abrangendo todos os humanos, não

apenas aqueles em uma área local.
2. Deus se arrependeu de ter feito os seres humanos na terra, não apenas
os da região.
3. O dilúvio como julgamento de Deus é a primeira parte da recriação.
No relato da criação, Deus move o cosmos da desordem para a ordem.
A primeira fase deve ser retratada como uma bolha aquosa, que ao
longo de seis dias de criação é trazida para uma ordem funcional. O
dilúvio é uma reversão da ordem para a não ordem, com o objetivo
final de restabelecer a ordem. Nesse cenário, o dilúvio precisaria ser
mundial.
4. A necessidade de levar pares (e em alguns casos sete pares) de
animais, incluindo pássaros, a bordo indica uma inundação mundial,
não apenas uma inundação local.
5. O tamanho do barco indica águas de inundação além da imaginação
de uma inundação local.
6. Que “todas as fontes do grande abismo jorraram e as comportas dos
céus se abriram” (Gênesis 7:11) indica um dilúvio mundial.
7. A altura das águas de quinze côvados (vinte e três pés) sobre as
montanhas (Gn 7:20), e as únicas montanhas mencionadas sendo as
consideráveis ​ ​ “montanhas de Ararate” (Gn 8: 4), apontam para
um dilúvio global.
 Portanto, é nossa conclusão que Gênesis 6–8 descreve um dilúvio mundial,
não local. Essa conclusão nos deixa com o que inicialmente lido, pelo menos
de nossa perspectiva ocidental do século XXI, é um erro ou pelo menos uma
contradição. A Bíblia descreve um dilúvio mundial, mas absolutamente
nenhuma evidência geológica apóia um dilúvio mundial. Embora algumas
pessoas acreditem que isso significa que a ciência deve estar errada se a Bíblia
estiver certa, acreditamos que se a ciência estiver certa, então ela nos leva a
uma melhor interpretação do material bíblico, a interpretação que nos leva à
intenção original do autor bíblico.
Tentamos apoiar a ideia de que a retórica relacionada ao dilúvio é
intencionalmente universal, mas que na verdade é o impacto e a significância
que são universais, e não o alcance e o escopo. Como exemplo final dessa
distinção, oferecemos o exemplo do Holocausto. As pessoas hoje podem falar
sobre o Holocausto em termos de “aniquilação total dos judeus europeus”,
assumindo o evento em seus termos tradicionais e retoricamente expressos. O
falante descreve o evento em termos intencionalmente universalistas, mas ao
mesmo tempo reconhece a hipérbole, como aqueles que ouvem a descrição
também fariam. No final, a discussão subsequente não se concentraria nos
números reais, no escopo ou na ideia de que nenhum judeu havia sobrado na
Europa. Em vez de, a questão seria tentar responder à pergunta por que - por
que Deus permitiria tal coisa? A interpretação do evento é invocada pelo puro
horror de como é expresso em termos retóricos.
 PARTE 2
ANTECEDENTE
S: ANTIGOS
PRÓXIMOS
TEXTOS
ORIENTAIS
 Proposição 7

Mesopotâmia Antiga
Também tem histórias de uma inundação
mundial

Todo estudante sério da Bíblia sabe que existem outras histórias de dilúvio no
antigo Oriente Próximo, particularmente na antiga Suméria, Babilônia e
Assíria. O que está em disputa não é a existência e relevância desses antigos
1

relatos do dilúvio, mas sim seu significado e relação com a história bíblica.
Nesta proposição, começamos descrevendo o antigo material do Oriente
Próximo disponível para nós e, na próxima, discutiremos as semelhanças e
diferenças entre eles e o relato bíblico do dilúvio.
Em sumério, temos referência ao dilúvio em um texto comumente referido
como “Gênesis Eridu”, devido à combinação de uma história da criação e
também de um relato do dilúvio. Depois de um relato da criação dos humanos,
o surgimento das primeiras cidades e a instituição da realeza, obtemos um
relato do dilúvio. A história começa com o deus Enki (também conhecido
como Ea) alertando seu devoto, Ziusudra, o rei de Shuruppak, sobre uma
enchente iminente encomendada pelos deuses Anu e Enlil. Em seguida, segue
uma parte quebrada que os estudiosos geralmente pensam que continha o
conselho de Enki para construir uma arca. Quando o texto fica claro
novamente, temos um breve relato do dilúvio:
Todos os ventos malignos, todos os ventos tempestuosos se reuniram em
um e com eles, então, o Dilúvio varreu [as cidades] os cestos de meio
alqueire por sete dias e sete noites. Depois que o dilúvio varreu o país,
depois que o vento maligno jogou o grande barco sobre as grandes águas,
o sol apareceu espalhando luz sobre o céu e a terra.
2

Depois que as águas baixaram, Ziusudra então ofereceu sacrifícios aos

deuses, que então "estavam concedendo-lhe vida como a de um deus, estavam
fazendo um sopro de vida duradouro, como o de um deus, descer nele".
Veremos que os principais elementos desta história são repetidos na versão
babilônica posterior, bem como na versão bíblica da história.
O dilúvio também é mencionado na Lista de Reis Sumérios, um texto que
descreve a realeza como um presente do céu para a primeira cidade, Eridu, e
depois como a realeza passou de cidade em cidade. O que nos interessa é que a
Lista dos Reis Sumérios divide sua contabilidade da realeza em um período
pré-diluviano e um pós-diluviano.
O dilúvio, portanto, é simplesmente mencionado em vez de apresentado como
uma história: “Há cinco cidades, oito reis as governaram por 241.000 anos.
[Então] o Dilúvio varreu [a terra]. Depois que o Dilúvio varreu [a terra]. . . ”
3

Voltando às versões acadianas da história do dilúvio, começamos com um

resumo do enredo de um épico babilônico conhecido como Atrahasis, em
homenagem a seu protagonista principal, que é um herói do dilúvio
comparável a Noé no relato bíblico. A Epopéia de Atrahasis é especialmente
interessante porque, como Gênesis 1–11, combina um relato da criação dos
seres humanos com um relato do dilúvio.
Visto que nosso interesse está na história do dilúvio, passaremos
rapidamente pela história da criação da humanidade. Os humanos foram
4

criados quando os deuses menores (os Igigi) se revoltaram contra o trabalho

forçado que os deuses mais poderosos impuseram a eles (os deuses Anunna).
Eventualmente, os deuses Anunna cederam e substituíram os Igigi em sua
tarefa onerosa de cavar fossos de irrigação criando humanos. Eles criaram os
humanos do barro da terra, do sangue de um deus menor e da saliva dos deuses.
O tempo passa após a criação da humanidade e sua população cresce. O
"ruído" resultante (verproposição oito) perturba os grandes deuses,
particularmente o deus Enlil. Depois de tentar outros meios para reduzir a
população, Enlil decide exterminar a humanidade por meio de uma enchente.
Um deus, Enki (também conhecido como Ea), discorda desse curso de ação e
toma medidas para impedir a erradicação completa da humanidade.
Enlil tinha feito os deuses jurarem não contar à humanidade sobre o desastre
que se aproximava, mas Enki contornou essa proibição falando não
diretamente para Atrahasis, mas sim para sua casa (sabendo que ele ouvirá):
Wall, me escute!
Parede de junco, preste atenção em
todas as minhas palavras! Fuja de casa,
construa um barco,
Abandone suas posses e salve
vidas. O barco que você constrói,
[ ] seja igual [ ]
Telhado como a profundidade,
Para que o sol não veja dentro dela,
Deixe-a ser coberta para a frente e
para trás.
5

Depois que ele construiu a arca e colocou os animais e sua família a bordo,
as chuvas torrenciais começaram:
Adad [o deus da tempestade] rugia nas nuvens.
Os ventos estavam furiosos quando ele partiu,
Ele cortou a corda de amarração e soltou o barco.
.....
Anzu [o pássaro divino da tempestade] rasgou o céu com suas garras,
.......
E quebrou seu clamor [como
uma panela] [] o dilúvio [saiu]
Seu poder veio sobre os povos [como uma batalha].
....
O dilúvio rugiu como um touro,
O vento [ressoou] como uma águia gritando.
A escuridão [era densa], o sol se foi.
Devido a danos na tabuinha cuneiforme, o texto se torna fragmentário depois
disso. Em uma referência a “moscas semelhantes”, provavelmente temos uma
referência à reação dos deuses ao sacrifício de Atrahasis após o dilúvio, como
vemos na versão épica de Gilgamesh do dilúvio, para a qual nos voltaremos
agora.
Talvez a versão babilônica mais conhecida do dilúvio seja encontrada na
décima primeira tabuinha da Epopéia de Gilgamesh. A Epopéia de Gilgamesh
conta a história de um rei da cidade de Uruk, em meados do terceiro milênio
aC, que deu seu nome à epopéia. No início da história, Gilgamesh é um
governante jovem e impetuoso. Ele não é realmente mau, mas é imaturo de
uma forma que prejudica seus súditos, tanto que eles oram aos deuses para
ajudá-los com seu rei.
Os deuses respondem criando Enkidu, um homem selvagem das estepes que
corre com os animais selvagens. Para trazê-lo à cidade para confrontar
Gilgamesh, o povo de Uruk manda uma prostituta até ele, que dorme com ele.
Depois, os animais não querem mais saber dele, e ele vai com ela para a cidade.
Ele ouve falar de Gilgamesh e fica zangado, principalmente pelo fato de ele
dormir com todas as noivas da cidade na noite de núpcias (o “direito da
primeira noite” referido na proposição doze a respeito dos “filhos de Deus”).
Assim, quando Enkidu encontra Gilgamesh, eles lutam. Enkidu luta bem,
mas no final é derrotado por Gilgamesh. A princípio não está claro como os
deuses pretendiam responder às orações do povo, mas depois da luta Enkidu e
Gilgamesh se tornaram amigos rapidamente e partiram em aventuras juntos,
aliviando assim os cidadãos de seu jovem rei um tanto rude.
No meio de suas aventuras, Ishtar, a deusa do amor e da guerra, vê
Gilgamesh lavando o sangue de seu corpo nu, e ela propõe um relacionamento
com ele. Ele responde com insultos com referência aos relacionamentos
anteriores impróprios dela, que terminaram mal para aqueles com quem ela
dormiu.
 Insultada, Ishtar vai até seu pai, Anu, o deus do céu, e pede vingança. Ele
responde enviando o touro do céu contra Gilgamesh, mas Gilgamesh mata o
touro, arranca seu topete e o joga no rosto de Ishtar.
Nesse ponto, Anu mata Enkidu. Quando Enkidu morre nos braços de
Gilgamesh, o rei percebe que ele também vai morrer, então ele se propõe a
fazer algo a respeito. E é isso que finalmente o traz ao herói do dilúvio, cujo
nome neste épico é Uta-napishti. Afinal, Uta-napishti é o único humano que
tem vida eterna, então Gilgamesh quer saber seu segredo. A pergunta de
Gilgamesh leva Uta-napishti a lhe contar a história do dilúvio.
Como em Atrahasis, aprendemos que Enlil e os deuses decidiram destruir a
humanidade por causa de seu barulho. Também aprendemos que Ea, que havia
prometido manter o segredo da humanidade, disse à casa de Uta-napishti para
“destruir esta casa, construir um navio, abandonar posses, buscar vida,
construir uma arca e salvar vidas. Leve a bordo do navio sementes de todas as
coisas vivas. ”
6

Uta-napishti se propõe então a construir uma arca, cujo piso era de “um acre
completo” e tinha uma forma incomum: “O navio que você deve construir,
deixe suas dimensões serem medidas. Deixe sua largura e comprimento serem
iguais. ” Após sua construção, ele juntou prata, ouro, sua família e parentes, os
7

artesãos habilidosos que construíram a arca, além de “feras da estepe, animais

selvagens da estepe”. 8

Então os deuses enviaram a tempestade e derrubaram os diques para que o

dilúvio "passasse sobre o povo como uma batalha". O dilúvio foi tão terrível
que até "os deuses ficaram com medo do dilúvio, recuaram e subiram ao céu
mais alto de Anu". A seguir, Uta-napishti dá um quadro bastante pouco
elogioso da reação dos deuses: "Os deuses se encolheram como cães,
agachados do lado de fora, Ishtar gritou como uma mulher no parto." Na
verdade, Belet-ili, a deusa do ventre e aquela descrita como a criadora da
humanidade, lamenta sua concordância com o plano de Enlil de destruir a
humanidade.
Por fim, a tempestade acabou e as águas baixaram. A arca pousou no Monte
Nimush (também chamado de Nisir), e depois de sete dias, no que talvez seja a
mais notável semelhança com o relato bíblico do dilúvio, ele soltou três
pássaros: uma pomba, que não encontrou poleiro e então voltou ; uma
andorinha, que também não encontrou poleiro; e um corvo, que viu as águas
baixando, comeu e não voltou. 9

Assim, Uta-napishti e os ocupantes da arca saíram da arca, e a primeira ação

do herói do dilúvio foi oferecer um sacrifício. Mais uma vez, a resposta dos
deuses ao sacrifício nos parece pouco elogiosa: "Os deuses cheiraram o sabor,
os deuses cheiraram o doce sabor, os deuses aglomeraram-se ao redor do
sacrificador como moscas." Afinal, os deuses dependiam de oferendas
10

humanas para seu sustento.

 Assim que percebeu que alguns humanos sobreviveram ao dilúvio, Enlil
ficou com raiva, principalmente com Ea. Ea responde à raiva de Enlil
desafiando-o: "Você, ó guerreiro, é o sábio dos deuses, como você,
irracionalmente, pode ter causado o dilúvio?" 11 Ele prossegue aconselhando
Enlil a lidar com o problema da superpopulação com medidas menos extremas,
usando animais predadores, pestes ou fome.
Ao descrever o dilúvio, Uta-napishti responde à pergunta de Gilgamesh
sobre como ele e sua esposa adquiriram o status de imortalidade: “Enlil subiu
ao navio. . . . Ele tocou nossas sobrancelhas, colocou-se entre nós e nos
abençoou, 'Até agora Utnapishtim foi um ser humano, agora Uta-napishti e sua
esposa se tornarão como os deuses.' ”
Ao contar a história do dilúvio para Gilgamesh, Uta-napishti está dizendo a
ele que a imortalidade que ele e sua esposa desfrutam é o resultado de uma
circunstância única. Ele dá a Gilgamesh alguma esperança de ganhar vida
contando-lhe sobre uma planta no fundo do mar. Porém, após obter a planta,
uma serpente a carregou.
Gilgamesh, agora sabendo que a vida eterna não está acessível a ele, retorna
a Uruk. O épico termina quando Gilgamesh vê esta cidade magnífica e se
maravilha nela. Nisso, podemos detectar um rei maduro retornando à sua
12

cidade e sabendo que sua “vida após a morte” será em termos de sua reputação
como rei. Assim, as esperanças do povo de Uruk no início da epopéia se
concretizam.
Outra fonte merece menção. Em 2014, um tablet cuneiforme do tamanho de
um telefone celular entrou em posse do Museu Britânico. É parte de um relato
do dilúvio que apresenta Atrahasis como o herói. O verso preserva apenas
algumas linhas parciais, mas o lado frontal contém uma descrição detalhada da
construção da arca.
Neste relato, a arca é descrita como semelhante a um coráculo, especificada
no texto como um vaso redondo com um diâmetro de cerca de 230 pés e
paredes de 20 pés de altura. Como em outros relatos da Mesopotâmia, este
navio não é inerentemente apto para o mar. Este barco é como uma cesta de
corda gigante, usando trinta costelas de madeira ao redor da circunferência. É
revestido com betume por dentro e por fora. Outro detalhe intrigante fornecido
apenas por este tablet é que os animais entram dois a dois.
13

O texto começa com Enki abordando a parede de junco, como nos outros
relatos. Novamente, Atrahasis é instruído a desmontar sua casa para construir o
barco. Este breve texto fornece um acréscimo importante às nossas fontes para
a compreensão das tradições mesopotâmicas.
Nesta proposição, descrevemos as principais fontes ANE da tradição do
dilúvio fora da Bíblia. Vimos que o dilúvio desempenhou um papel
significativo na literatura dos sumérios, bem como dos babilônios e assírios.
Nós
em seguida, volte para uma avaliação de como a tradição mesopotâmica se
relaciona com a história bíblica.
 Proposição 8

O relato bíblico do dilúvio

compartilha semelhanças e diferenças
com relatos do antigo Oriente
Próximo

Agora que descrevemos as tradições do dilúvio relevantes da antiga

Mesopotâmia, descreveremos semelhanças e notaremos as diferenças que elas
têm com o relato bíblico. Em seguida, avaliaremos a importância dessas
semelhanças e diferenças.
Os contornos gerais da história do dilúvio, conforme a ouvimos no Gênesis
Eridu, Atrahasis e na Epopéia de Gilgamesh, são muito semelhantes. Devido
ao descontentamento com os humanos, o reino divino decide trazer um dilúvio
contra eles para destruí-los. Em cada caso, o reino divino escolhe um indivíduo
(Ziusudra, Atrahasis, Uta-napishti, Noé) para salvar, avisando-os sobre o
dilúvio que se aproxima e instruindo-os a construir uma arca. Embora a forma
das arcas nas várias histórias seja diferente, notavelmente o espaço no chão das
arcas é quase idêntico. Depois de construir a arca, o herói do dilúvio e outros
1

(família e em alguns casos até mais pessoas) bem como animais entram na arca.
As águas do dilúvio sobem e finalmente baixam até o ponto em que a arca pára.
A Epopéia de Gilgamesh e o relato bíblico observam que a arca se instala em
uma montanha (Nimush [Nisir] e Ararat, respectivamente). Nessas duas
versões, também ouvimos que Uta-napishti e Noé soltaram três pássaros para
determinar se as águas haviam baixado a ponto de eles poderem desembarcar.
Depois de descer da arca, os heróis do dilúvio oferecem um sacrifício ao (s)
deus (es).
Embora as semelhanças sejam marcantes, as diferenças também o são. Na
verdade, existem tantas diferenças nos detalhes que não vamos mencionar
todas, mas incluem coisas como a duração e a duração do dilúvio, o tamanho e
a forma da arca, o número e a identidade das pessoas que vão na arca , o nome
dos heróis do dilúvio e a ordem dos pássaros enviados para determinar se as
águas do dilúvio já haviam baixado. 2

Nesta proposição, iremos agora considerar cerca de uma dúzia de pontos de

comparação entre os relatos bíblicos e do dilúvio da ANE. Isso fornecerá a
base para avaliar seu relacionamento. Ao começarmos, o leitor não deve pular
para a conclusão de que a identificação de semelhanças sugere que o autor
bíblico emprestou informações diretamente dos relatos da Mesopotâmia.
Todos no mundo antigo sabem que houve uma enchente (assim como todos
hoje sabem que houve um Holocausto). Está no rio cultural. A questão é: o que
Deus estava fazendo? Por que ele mandou? Nesse ponto, diferentes textos
podem oferecer interpretações muito diferentes. Cada cultura dará à tradição
geral sua própria forma. Os relatos da Mesopotâmia estão extraindo do rio
cultural e girando-o de acordo com suas idéias culturais e teologia. Os autores
bíblicos estão fazendo o mesmo. Não precisamos nos preocupar se os autores
israelitas têm acesso a cópias dos relatos da Mesopotâmia.
3

Ao comparar o relato bíblico do dilúvio com os relatos da Mesopotâmia,

encontraremos diferenças no nível de descrição (como a duração do dilúvio, o
tamanho da arca) porque cada relato adotou uma descrição tradicional para
refletir o efeito retórico desejado. Mas essas descrições são incidentais e não
importam. O importante é a diferença na interpretação do evento. Aqui, há
diferenças perceptíveis entre os relatos da ANE, e o relato bíblico tem uma
interpretação muito diferente a oferecer.
P G ,T
ORTRAYAeu OF ºE ODS ELE EUR

P T
RIORIDADES, E ELE EUR

UMA C
DMINISTRATION OF ºE ORLD

Particularmente notável na comparação entre os relatos bíblicos e ANE é a

diferença dramática na descrição do reino divino - como os deuses são e como
administram o cosmos.
Na Bíblia, há um Deus, Yahweh, que ordena o dilúvio, avisa Noé para
preservar a humanidade no futuro, traz as águas do dilúvio, faz com que
retrocedam, recebe o sacrifício oferecido por Noé e faz uma aliança com
criação por meio de Noé, a fim de assegurar que o mundo manterá a ordem e a
estabilidade.
Nas histórias da Mesopotâmia, muitos deuses estão envolvidos, e eles não
compartilham as mesmas perspectivas ou planos e, na verdade, agem contra os
interesses uns dos outros. Isso é visto particularmente na relação entre Enlil e
Ea. Enlil ordena que o dilúvio destrua toda a humanidade, mas Ea vê a loucura
de seu decreto, já que os deuses dependem da humanidade para seu sustento.
Assim, ele trabalha para minar a intenção de Enlil avisando seu devoto
indiretamente, falando para a parede de sua casa de junco. Os outros deuses
(Ishtar e Belet-ili) aparecem como espectadores infelizes que não resistiram ao
decreto, mas ficam horrorizados quando o veem em ação.
Na verdade, todos os deuses parecem falhos em suas motivações e ações. Ea,
junto com os outros deuses, concordou em manter esse plano em segredo dos
humanos. Ele se envolve em casuística e subterfúgio para alertar o herói do
dilúvio. Os outros deuses também são retratados de uma forma menos que
digna. Eles se encolhem “como cães” ao ver o dilúvio e se reúnem “como
moscas” no sacrifício pós-inundação, já que estão morrendo de fome.
Então, é claro, temos a diferença dramática em relação ao número de deuses.
Yahweh é soberano e supremo. Seu decreto não será minado ou contornado
por qualquer poder, uma vez que não há poder que se compare ao seu como
Criador de tudo e de todos. Assim, Yahweh decidiu enviar o dilúvio e também
preservar a raça humana por meio do resgate de Noé e sua família. Na narrativa
mesopotâmica, a sobrevivência do herói do dilúvio dependia das ações um
tanto dissimuladas de Ea, que jurou segredo, mas inventou uma maneira
inteligente de alertar seu devoto para construir uma arca e sobreviver ao
dilúvio. É verdade que as ações de Ea evitam um desastre não tanto para a
humanidade quanto para os próprios deuses. No final do relato, fica claro que
Enlil, embora poderoso, não pensou nas consequências do dilúvio para o
sustento dos próprios deuses. A falta de previsão é representada na ANE
quando eles não percebem que estão cortando seu próprio suprimento de
alimentos. Eles não se arrependem
fazendo humanos; eles se arrependem de quase os terem destruído. Yahweh se
arrepende de ter feito os humanos, mas isso não reflete a falta de previsão de
sua parte.
Finalmente, precisamos notar que existe uma diferença significativa não
apenas no que os deuses eram (atributos), mas no que os motivou a agir
(prioridades) e como eles administraram o mundo. O politeísmo do mundo
antigo não é apenas uma questão de quantos deuses existem. As pessoas no
mundo antigo encontraram suas próprias identidades em sua comunidade
(família e clã). O individualismo de nossa própria cultura seria inimaginável
para eles. Mas se a identidade humana era encontrada na comunidade em seu
rio cultural, então a identidade divina deveria ser encontrada em sua
comunidade. Os deuses do mundo antigo existiam em comunidade, operavam
como uma comunidade e encontraram sua identidade no relacionamento com
sua comunidade. O politeísmo é, portanto, inevitável. Esta comunidade se
reflete nas contas de inundação, e vemos a comunidade dos deuses operando
como qualquer comunidade humana: deliberação entre si, desacordo, agendas,
jogos de poder, traição, colocação de culpa, burocratas e vigaristas. Deuses
mesopotâmicos administrados por meio de um conselho divino, e esse conceito
não é estranho ao pensamento bíblico (Jó 1–2; 1 Reis 22; Is 6). Mas essa
semelhança é um tanto superficial. O conselho divino na imagem bíblica não é
uma comunidade de pares, porque Yahweh está sozinho sem uma comunidade
de pares. Em um mundo onde a agência divina é a maneira como tudo funciona
(quer designemos os eventos como naturais ou sobrenaturais), em Israel há
apenas um agente divino. Deuses mesopotâmicos administrados por meio de
um conselho divino, e esse conceito não é estranho ao pensamento bíblico (Jó
1–2; 1 Reis 22; Is 6). Mas essa semelhança é um tanto superficial. O conselho
divino na imagem bíblica não é uma comunidade de pares, porque Yahweh
está sozinho sem uma comunidade de pares. Em um mundo onde a agência
divina é a maneira como tudo funciona (quer designemos os eventos como
naturais ou sobrenaturais), em Israel há apenas um agente divino. Deuses
mesopotâmicos administrados por meio de um conselho divino, e esse conceito
não é estranho ao pensamento bíblico (Jó 1–2; 1 Reis 22; Is 6). Mas essa
semelhança é um tanto superficial. O conselho divino na imagem bíblica não é
uma comunidade de pares, porque Yahweh está sozinho sem uma comunidade
de pares. Em um mundo onde a agência divina é a maneira como tudo funciona
(quer designemos os eventos como naturais ou sobrenaturais), em Israel há
apenas um agente divino.
Os deuses da ANE foram motivados pelo que pode ser chamado de "Grande
Simbiose". Em obras como Atrahasis e o épico babilônico da criação Enuma
Elish, aprendemos que os deuses criaram as pessoas porque estavam cansados
​ ​ do trabalho envolvido para atender às suas próprias necessidades. Os
deuses precisavam de comida, moradia, roupas e assim por diante, mas não
queriam trabalhar por isso. Uma vez que as pessoas foram criadas para servir
desta forma, torna-se necessário que os deuses sustentem as pessoas (se não
houver chuva, as safras não podem crescer e os deuses não podem ser
alimentados) e os protejam (se eles estiverem sendo perseguidos por invasores
que roubam seus alimentos ou queimar suas colheitas, os deuses não podem ser
cuidados). Em toda a literatura do mundo antigo, aprendemos que é o mandato
de prover para os deuses que se destaca como a principal característica de sua
prática religiosa. Desempenho é igual a piedade. A ofensa é o fracasso em
atender às necessidades dos deuses. O resultado é co-dependência.
Não é de surpreender que a interpretação mesopotâmica do dilúvio seja
baseada na premissa desta Grande Simbiose. Os deuses não criaram pessoas
para relacionamento (como Yahweh fez). Os deuses vivem entre as pessoas
(em templos) para que as pessoas possam atender às suas necessidades, mas
eles realmente não gostam de pessoas - eles precisam de pessoas. Javé, ao
contrário, não tem necessidades e realmente deseja relacionamentos. Viver
entre as pessoas era o seu plano desde o início, e é por isso que ele
os criou. Isso é verdade para toda a humanidade, mas é expresso com mais
4

clareza em relação a Israel em passagens como Levítico 26: 11-12: “Porei a

minha morada entre vós e não vos abominarei. Eu andarei entre vocês e serei o
seu Deus, e vocês serão o meu povo. ” A Grande Simbiose é consistentemente
refutada no Antigo Testamento e não tem nenhum papel na interpretação do
dilúvio. No relato do dilúvio da Mesopotâmia, a Grande Simbiose explica as
ações dos deuses em cada turno. Para eles, a operação da Grande Simbiose é a
base para a ordem no mundo. Na interpretação oferecida em Gênesis, a ruptura
da ordem é a ideia motriz, mas a ordem do ponto de vista bíblico não tem nada
a ver com a Grande Simbiose.
R F
EASON FOR ºE LOOD

Este é provavelmente o elemento mais importante a avaliar. Yahweh decretou

o dilúvio para restaurar a ordem cósmica que havia sido rompida pelas
depravações morais da humanidade (“O SENHOR viu quão grande a maldade da
raça humana havia se tornado na terra, e que toda inclinação dos pensamentos do
coração humano era apenas má o tempo todo. Por isso o SENHOR disse: 'Eu irei
limpar do
face da terra a raça humana que criei '”[Gn 6: 5, 7]). Por outro lado, embora o
Gênesis de Eridu e Gilgamesh não dêem uma razão, de acordo com Atrahasis,
Enlil decretou o dilúvio porque “o barulho da humanidade [tornou-se muito
intenso para mim], [com seu alvoroço] estou privado de sono . ” As palavras
5

acadianas traduzidas como ruído são rigmu e huburu. 6

As sugestões para a compreensão desses termos são inúmeras:

Protestos (ou seja, reclamações) sobre o trabalho árduo e apelo à

rebelião
A arrogância representada na rebelião de superação das limitações
humanas (Bodi)
Continuando petições de alívio
Comportamento impiedoso, irreverente, insolente ou perverso (cf. o
“clamor [za‛aqah] contra Sodoma” em Gênesis 18:20 e o uso
frequente do substantivo traduzido como “arrogância / insolência”
[hebr. Hamon] em Ezequiel) 7 (Oden)
Comportamento violento
Aumento inevitável no ruído da superpopulação humana
(Moran) Festejando
Perturbação da ordem (Oshima, Klein)

A questão é complicada pelo fato de que o suporte para qualquer uma dessas
opções pode ser gerado a partir da lista de significados carregados pelo termo
acadiano comum rigmu. Para nossos propósitos, entretanto, não precisamos
8

escolher entre eles, porque a ruptura da ordem caracteriza todos eles. Quando
comparamos isso com a motivação dada no texto bíblico, o substantivo hamas
(violência), especialmente quando combinado com o termo geral ra'ah
(maldade), fornece um elemento específico de corrupção moral. No entanto,
9

ao mesmo tempo, a violência pode ser vista geralmente como envolvendo uma
série de comportamentos que contrastam com uma série de palavras que dizem
respeito ao repouso e à ordem. Peter Machinist chamou a atenção para isso no
épico mesopotâmico de Erra e Ishum. Palavras, ideias e comportamentos no
violência lado da equação incluem raiva, excitação, destruição, punição e
barulho; no grupo referente ao descanso estão apaziguamento, silêncio,
cansaço e descanso, bem como justiça e ordem. 10 À luz do uso desses motivos
que aparecem em contradição, temos uma visão melhor das questões que
enquadram as narrativas do dilúvio.
Em conclusão, todos os relatos sugerem que a situação que motivou os
deuses a enviar o dilúvio é a crescente desordem. 11 Essa ruptura da ordem
assumirá formas diferentes em qualquer cultura ou peça de literatura, uma vez
que aquilo que constitui a ordem cósmica e que pode perturbá-la varia de
cultura para cultura. O dilúvio é entendido em todas as contas como sendo
motivado pela desordem invasora, e enviar o dilúvio representa uma estratégia
para restaurar a ordem. Embora todas as descrições sejam gerais, cada reflexão
literária fornece sua própria perspectiva sobre o que constituiu o transtorno.
E F
XTENT OF ºE LOOD

Os relatos da Mesopotâmia são bastante vagos sobre a extensão do dilúvio. Em

termos de cobertura do solo, a única informação encontrada em Gilgamesh
após o término da enchente. Quando Uta-napishti abre a janela, ele vê margens
/ a orla do mar e quatorze lugares onde as massas de terra eram visíveis
(11.140-41) - então nem tudo estava totalmente submerso. Em relação às
pessoas, Atrahasis indica que a “destruição total” era exigida pelos deuses, e
em Gilgamesh, observando as consequências do dilúvio, “todas as pessoas se
transformaram em barro” (11.135).
O relato em Gênesis oferece muito mais informações sobre esse assunto. A
extensão geográfica do dilúvio é descrita de várias maneiras:

“Todos os altos montes sob os céus inteiros foram cobertos” (Gn 7:19)
“Cobriu as montanhas a uma profundidade de mais de quinze
côvados” (Gn 7:20)
“Havia água em toda a superfície da terra” (Gn 8: 9)

Vários fatores, no entanto, tornam essas declarações menos específicas do

que podemos imaginar. Ao manter o uso da hipérbole, a retórica do
universalismo pode ser atestada em vários lugares na Bíblia (para alguns
exemplos, ver Gn 41:57; Êx 9: 6 [cf. Êx 9:19]; Dt 2:25) . Exemplos na
literatura antiga que usam linguagem universalista retoricamente não são
difíceis de encontrar. Um texto conhecido como Geografia de Sargão afirma:
“Sargão, Rei do Universo, conquistou a totalidade da terra sob o céu”. 12

Quando voltamos a atenção para o impacto do dilúvio na humanidade,

novamente descobrimos que o texto bíblico é mais explícito do que as versões
mesopotâmicas.

“Vou limpar da face da terra a raça humana que criei.” (Gen 6: 7)

“Vou acabar com todas as pessoas. . . . Eu com certeza vou destruir a
eles e a terra. ” (Gen 6:13)
“Vou trazer enchentes sobre a terra para destruir toda a vida sob os
céus, toda criatura que tem fôlego de vida. Tudo na terra perecerá. ”
(Gen 6:17)
“Vou limpar da face da terra todo ser vivo que fiz.” (Gênesis 7: 4)
 “Todos os seres vivos que se moviam sobre a terra pereceram -
pássaros, gado, animais selvagens, todas as criaturas que enxameiam
sobre a terra e toda a humanidade. Tudo em terra firme que tinha
fôlego de vida em suas narinas morreu. Cada coisa viva na face da
terra foi exterminada; pessoas e animais e as criaturas que se movem
ao longo do solo e os pássaros foram varridos da terra. Apenas Noé
foi deixado, e aqueles com ele na arca. ” (Gênesis 7: 21-23)
“Nunca mais irei destruir todas as criaturas vivas, como fiz.” (Gn
8:21)

A maioria deles depende do uso da palavra hebraica traduzida como "todos"

e a resposta seria a mesma que foi dada em relação à quantidade de terra
coberta
- isto é, esses são exemplos de retórica universalista. A exceção onde "todos"
não é usado está em Gênesis 7:23, onde é invertido para dizer que "sobrou
apenas Noé." Esta é uma tradução problemática. A partícula hebraica traduzida
como “apenas” é ʼak. Esta não é a palavra que seria esperada se o texto
quisesse destacar Noé (e aqueles com ele) como o único sobrevivente. A
construção normal para isso pode ser observada em Jó 1: 15-18 (4x), onde a
palavra apenas é hebraico raq. O hebraico ʼak geralmente começa com uma
cláusula, portanto, exemplos comparáveis ​ ​ da construção sintática em
Gênesis 7:23 (seguindo uma forma verbal wayyiqtol) são difíceis de identificar.
13
Ele regularmente funciona como asseverativo (por exemplo, “certamente”) ou
adversativo (por exemplo, “ainda”). Em qualquer um desses casos, entretanto,
a partícula deveria ter liderado a oração.
Em conclusão, os textos hebraico e acadiano são vagos sobre os
sobreviventes humanos, o que não é surpresa, já que as pessoas teriam apenas
um conhecimento limitado das áreas povoadas em todo o mundo conhecido. A
natureza generalizada da destruição é indicada pelo uso da retórica
universalista bem conhecida por eventos cataclísmicos, especialmente de
natureza cósmica, no mundo antigo.
eu F
ENGTH OF ºE LOOD

Os relatos da Mesopotâmia indicam consistentemente que o dilúvio durou sete

dias e sete noites. Isso contrasta fortemente com o relato bíblico em que a
chuva dura quarenta dias e quarenta noites, mas todos os períodos de tempo
mencionados no texto de Gênesis somam um ano. 14 Todos esses são números
identificáveis ​ ​ com fórmulas que carregam valor retórico de maneira
consistente. Se o texto bíblico está interessado em comentar sobre questões do
calendário, como pensavam os intérpretes de Qumran, 15 permanece o fato de
que as evidências do mundo antigo e do uso bíblico indicam que não devemos
ler essas estruturas de tempo como designações específicas ou precisas de
extensões de tempo reais. Não podemos reconstruir quanto tempo durou a
chuva ou a duração das consequências do dilúvio a partir das informações
fornecidas. Esse tipo de informação não é fornecido; em vez disso, ele foi
projetado para transmitir o enorme escopo do cataclismo.
eu H
DENTIFICAÇÃON OF ºE ERO

Os nomes dados ao herói do dilúvio têm em comum o fato de serem mais

epítetos do que nomes. Isso será discutido na proposição onze (vernota 7)
Além do nome, o papel do personagem também vale a pena comparar. Quando
a linhagem de Uta-napishti é fornecida, ele é identificado como filho de Ubar-
tutu, que por sua vez é identificado na Lista de Reis Sumérios como o último
rei antes do dilúvio. Ele reina na cidade de Shuruppak. Uta-napishti também
16

está incluído como um dos descendentes dos Vigilantes no Livro dos Gigantes
Judaico. 17

Embora o status real do herói do dilúvio seja, portanto, confirmado, o status

sacerdotal é afirmado na versão suméria. 18 Em outros relatos, o herói do
dilúvio na Mesopotâmia é o favorito do deus Enki, assim como Noé é o
favorito de Yahweh, mas nada na descrição sugere que qualquer um deles
tivesse uma posição sacerdotal.
Em uma nota final, devemos observar que não apenas o texto é reservado em
relação às informações que dá sobre Noé, o próprio Noé é totalmente
silencioso. Ao contrário de personagens como Abraão ou Moisés, ele é um
personagem plano - sem personalidade e apenas características citadas pelo
narrador. Ele não tem resposta ao anúncio de Deus, nenhuma pergunta sobre a
arca ou os animais, nenhum apelo em nome de outra pessoa, nenhum grito de
misericórdia, nenhuma explosão de alegre gratidão com a perspectiva de ser
salvo, nenhuma tristeza por um mundo destruído, nenhuma impaciência na
arca, nenhuma oração de ação de graças acompanhando o sacrifício. 19 O texto
não poderia deixar mais claro que Noé é um bit player e que o papel principal
no relato é desempenhado por Deus.
C C UMA B S
HAT UMD HO RE EING PARED

Noé foi escolhido porque ele “era um homem justo, irrepreensível entre o povo
do seu tempo e andava fielmente com Deus” (Gn 6: 9). Por outro lado, a
destruição decretada por Enlil seria total. Toda a humanidade morreria sem
exceção. Mesmo assim, o deus Enki decidiu salvar alguns, concentrando-se em
seu favorito, Uta-napishti. Ao fazer isso, Enki está trabalhando contra a decisão
do conselho divino, mas esse não é o único ato de traição / trapaça. Nas
versões mesopotâmicas, o herói do dilúvio, a conselho de Enki, emprega uma
estratégia de engano ao se comunicar com a população de Shuruppak. Se fosse
comunicado aos anciãos e ao povo que os deuses estavam com raiva e iam
enviar uma enchente, todos iriam querer estar a bordo do barco. Eles não
adotariam uma postura de ceticismo. Ao contrário das tradições extra-bíblicas
ligadas a Noé nas quais ele saiu para tentar persuadir as pessoas a se juntarem a
ele na arca, Atrahasis tem que dar uma explicação que sugere que o problema é
com ele, não com todos. Os deuses estão zangados com ele, então ele tem que
ir embora. Em seguida, ele envolve as pessoas da cidade para ajudar a se
preparar para sua partida para o reino de Enki.
Conforme observado na última seção, Noé não é retratado como interagindo
com outras pessoas no texto do Gênesis. Os Oráculos Sibilinos refletem a
opinião encontrada na literatura do Segundo Templo quando Noé faz um
discurso longo e apaixonado condenando o povo e anunciando o dilúvio. 20 No
Novo Testamento, 2 Pedro 2: 5 se refere à pregação de Noé, mas não oferece
detalhes. É provável que esteja refletindo a interpretação intertestamentária que
era familiar no primeiro século; certamente não está refletindo nada encontrado
em Gênesis. Poderíamos imaginar que, como um homem justo, Noé teria
assumido algum tipo de posição de princípio contra o resto da população, mas
devemos permanecer focados na interpretação que o autor de Gênesis oferece,
em vez de nos envolvermos em especulações elaboradas.
De nosso próprio rio cultural moderno, poderíamos supor que a população
reagiria ao anúncio de uma enchente iminente com ceticismo. Mas no antigo
rio cultural, esse não seria o caso. Os povos antigos teriam aceitado
prontamente que os deuses iriam exterminar a todos. Eles teriam mais
provavelmente clamado para embarcar em vez de ridicularizar Noah. Além 21

disso, a evidência textual argumenta contra Noé se envolvendo em atividades

evangelísticas. Noé foi instruído precisamente sobre quem deveria ser trazido
para a arca, e espaço foi feito para oito passageiros. Nenhum outro é
antecipado ou tem oportunidade.
Quando observamos as pessoas que receberam passagem na arca nas
tradições mesopotâmicas, há um contraste em comparação com os oito
membros de uma única família em Gênesis. Atrahasis e o Eridu Gênesis são
vagos ou quebrados, mas no
Gilgamesh Epic, não só o herói e sua família são salvos, mas também uma
variedade de artesãos. Isso sugere que a intenção não era apenas poupar a vida
22

humana, mas salvar a cultura humana - na verdade, preservar a sociedade e sua

ordem.
Tanto nos relatos bíblicos quanto nos mesopotâmicos, os animais são
reunidos na arca. Em Atrahasis, especifica o gado e os animais da estepe. No
23

Gênesis Eridu, apenas “pequenos animais” são incluídos. 24 Em Gilgamesh, a

apresentação de animais é qualificada pela linha “qualquer semente que eu
tivesse de coisas vivas”. 25 Em Gênesis, as categorias de animais são listadas
várias vezes (Gn 6: 7, 19-20; 7:14; 8: 17-19), fornecendo assim mais detalhes
do que qualquer uma das contrapartes do ANE. Outras comparações são
encontradas na designação de trazer os animais aos pares (Gn 6: 19-20; 7:15;
bem como a Tábua da Arca) e na especificação de animais limpos (Gn 7: 2-3, 8;
Atrahasis 3.2.32). Mesmo que o texto bíblico não faça distinção entre animais
limpos e impuros até a Torá, a ideia de que alguns animais eram elegíveis para
uso para sacrifício e outros não não é nova na Torá. Certamente as tradições do
dilúvio, incluindo este detalhe, anteciparam que alguns animais foram
oferecidos como sacrifícios após o dilúvio.
Finalmente, aprendemos que objetos de valor também foram levados a bordo
- especificamente, em Gilgamesh, prata e ouro - indicando novamente que o
que está sendo salvo se estende além das coisas vivas.
D B
ESCRIPTION OF ºE OAT

Dimensões. Embora a forma do navio seja diferente de uma conta para outra,
todas elas têm em comum o fato de que as dimensões são impraticáveis ​ ​ -
nenhuma delas poderia estar em condições de navegar. Não seria incomum,
entretanto, descobrir que as descrições literárias das dimensões na literatura do
antigo Oriente Próximo seriam irrealistas. Uma inclinação literária para a
hipérbole poderia ser oferecida como explicação, mas outros fatores também
poderiam ser identificados. 26

Um desses fatores é que nas dimensões dadas podemos ter exemplos do uso
de "aritmética acadêmica". Andrew George propôs exatamente essa
compreensão das dimensões do templo na Babilônia, Esagila. 27 Em sua
conclusão, ele afirma:
A Tábua E-sangil, anteriormente entendida como oferecendo uma
descrição física precisa do ziqqurrat da Babilônia, foi caracterizada como
um documento mais interessado em idéias abstratas do que em edifícios
reais e, em consequência, foi levantada a questão de saber se um ziqqurrat
como o descrito por isso sempre foi realmente construído.28

Um segundo fator a ser considerado diz respeito a uma comparação com a

iconografia do mundo antigo. A representação de figuras humanas raramente
representa o tamanho físico real do indivíduo. As convenções e os objetivos
retóricos foram os mais responsáveis ​ ​ pela representação (mesmo quando
o meio teria permitido uma representação realista). Um bom exemplo é
encontrado nos relevos das paredes de Karnak. Lá, o faraó é retratado como
um gigante em tamanho, muito maior do que qualquer ser humano. Em
contraste, os inimigos que ele está derrotando são muito pequenos. Quando os
personagens são representados em tamanhos menores ou maiores, isso não
sugere o tamanho real do indivíduo. Em vez disso, uma variedade de elementos
determinam o tamanho representado. É o mesmo com uma representação
literária. As convenções e a retórica determinam as dimensões literárias. O
realismo não é o objetivo. Um tamanho irreal foi reconhecido pelo público
como uma convenção aceitável e não foi a base para decidir se uma
representação é verdadeira ou não. A verdade estava relacionada à retórica, não
ao fato de ser realista.
À luz do reconhecimento da aritmética acadêmica no mundo antigo e da
prática observada na iconografia de supersize o que é importante, sugerimos
que nas dimensões dos vasos nas várias contas, mais do que hipérbole está
acontecendo. Ou seja, não estamos sugerindo que o barco tinha na verdade
apenas metade do tamanho declarado e eles o dobraram para engrandecer o
tamanho do barco. As dimensões não são relativas ao tamanho real.
Alternativamente, as dimensões podem
ser visto como concebido com um efeito retórico em mente. Nem as zombarias
dos céticos sobre a impossibilidade dos vasos, nem as defesas apologéticas da
praticidade e do realismo vão ao ponto. Ambos os grupos estão lendo o texto
por meio de seus filtros modernos e, portanto, esperam se conformar com a
forma como essas informações seriam transmitidas em nosso rio cultural atual.
Materiais. Nas versões mesopotâmicas, o herói do dilúvio é instruído a
demolir sua casa (geralmente considerada a cabana de junco que aparece em
outra parte do relato) para construir o barco. Em algumas interpretações, a arca
nessas tradições recapitula o espaço sagrado (em forma de zigurate), 29 mas em
outras recapitula a forma típica dos barcos (coracle redondo). Seus materiais
incluem junco, madeira e cordas, e o todo é revestido com betume. Não há
evidências que sugiram que a arca do Gênesis recapitula o espaço sagrado. As
dimensões retangulares sugerem, em vez disso, que ele recapitula a forma
padrão dos barcos. Conforme observado anteriormente, isso não significa que
as dimensões sejam realistas (evidentemente não são).
Os materiais listados em Gênesis 6:14 apresentam problemas para todos os
intérpretes. A embarcação é chamada de tebah, que também descreve a
pequena embarcação que mantinha o bebê Moisés à tona. O principal material
de construção é geralmente entendido como um tipo de madeira descrito como
gopher, termo que ocorre apenas aqui. O próximo termo é tradicionalmente
traduzido como “quartos” (qinnim não introduzido por uma preposição),
também ocorrendo apenas aqui. Então, o ingrediente final é o betume para
impermeabilizar o vaso. O termo usado aqui (kopher) não é a palavra hebraica
normal para betume; é emprestado do acadiano (kupru).
Recentemente, foi reconhecido que o segundo termo provavelmente não se
refere a "quartos", mas a "juncos". Seria estranho mencionar quartos aqui, já
que o texto só chega ao interior da arca mais tarde. Aqui, o texto trata de
materiais de construção. O uso de juncos como calafetagem entre a madeira
(então coberto com betume) não é apenas conhecido no mundo antigo, mas
talvez seja como a construção da arca nos relatos da Babilônia é descrita. 30
Quer fossem os juncos usados ​ ​ para preencher as costuras na madeira ou
para algum outro propósito, o uso de juncos como material de construção é
outra semelhança entre Gênesis e os relatos da Babilônia. Isso sugere algum
uso de juncos na construção. Este seria o denominador comum entre este vaso
e o de Moisés.31

Se o segundo e o terceiro termos forem ambos empréstimos do acádio, o

primeiro termo, gopher, também único no texto hebraico, também deve ser
examinado como um empréstimo potencial. No Gênesis, temos gopher coberto
com kopher. O último, kopher, é um empréstimo de kupru acadiano. Podemos
esperar, então, que gopher seja um empréstimo acadiano de gupru.
Curiosamente, em acadiano, gupru é uma cabana de junco. 32
Mesmo que Noé não seja instruído a desmontar nada, é possível que ele esteja
construindo seu barco com hastes de junco, seja de sua casa ou não. Se for esse
o caso, o versículo seria: “Faça para si um vaso de caules de uma cabana de
junco; (com) juncos você fará o vaso e picará por dentro e por fora com
betume. ” 33 Se estivermos certos de que o relato bíblico usa três empréstimos
acadianos na descrição dos materiais usados ​ ​ para construir a arca, isso
poderia acrescentar razões para pensar que o autor bíblico conhece as tradições
mesopotâmicas. Contra essa afirmação, entretanto, é que o fluxo narrativo
sobre os materiais de construção não segue especificamente nenhuma das
tradições mesopotâmicas.
M F
ECANISMOS OF ºE S C G
LOOD UMD ºE UPPORTING OSMIC EOGRAPHY

Como seria de se esperar, os relatos de Gênesis e ANE descrevem a mecânica

da tempestade em termos de suas crenças sobre o reino cósmico e o reino
divino. Em Gilgamesh e Atrahasis, o deus da tempestade berra e pisoteia a
terra. Os açudes / diques transbordam e as pessoas experimentam relâmpagos,
rajadas de vento, escuridão, chuva torrencial, vendaval e dilúvio. Todas essas
são características típicas (embora extremas) de qualquer grande tempestade.
Nada na descrição o caracteriza como um evento único.
No relato bíblico, é claro, vários deuses agindo do reino divino não são
mencionados. Mas o reino cósmico é entendido da mesma maneira que em
todo o mundo antigo. A descrição em Gênesis 7:11 (cf. Gn 8: 2) indica "todas
as fontes do grande abismo irromperam, e as comportas dos céus se abriram."
O “fundo” (hebr. Tehom, cf. Gn 1: 2) refere-se ao oceano subterrâneo. O 34

Apsu não é incluído na descrição do dilúvio nos textos da ANE. Da mesma

forma, os relatos da ANE não abordam o surgimento do oceano celestial
(embora eles acreditassem em águas cósmicas situadas acima do céu sólido).
Consequentemente, uma vez que os mecanismos cósmicos citados nos textos
mesopotâmicos não incluem os dois grandes corpos de água que enquadram o
cosmos (águas acima e abaixo), podemos ver que o dilúvio não é apresentado
nas versões ANE como um evento cósmico do mesma magnitude que a
encontrada na descrição em Gênesis.
eu P
E EMG LACAE

O local de desembarque da arca em Gilgamesh é no Monte Nimush

(anteriormente leia-se Nisir) nas montanhas Zagros, a leste do Tigre. 35 Na
cosmovisão mesopotâmica, o mundo conhecido compreendia um único
continente orlado de montanhas (como as montanhas Zagros no leste e as
montanhas de Ararat no norte) e rodeado pelo mar cósmico. Essas montanhas
definiam os limites de seu conhecimento do mundo, e a terra assim circunscrita
era muito menor do que pensamos sobre os continentes hoje. O mapa mundial
da Babilônia do século VI aC mostra os mares cósmicos circundando uma
massa de terra que termina com a Assíria e Urartu.36

No Gênesis, o local de desembarque é nas montanhas (plural, identificando

assim uma cadeia de montanhas e não um único pico) de Ararat (= Urartu),
cerca de 600 quilômetros ao norte do Monte Nimush, embora ambos estejam
no Curdistão moderno. É significativo notar que, se o relato bíblico
simplesmente adotasse um relato mesopotâmico, poderíamos esperar que
Gênesis se referisse à mesma montanha. Se alguém sugerisse que o autor
bíblico estava pegando emprestado, mas mudou a montanha para associar o
texto mais especificamente a Israel, certamente as montanhas de Ararat não
fariam sentido. Isso, portanto, é uma distinção importante, porque não se trata
de diferentes interpretações por diferentes culturas; este é um detalhe
específico.
BIRDS

O emprego de pássaros para descobrir se os sobreviventes podem desembarcar

da arca foi considerado uma das evidências mais significativas para a
interdependência dos relatos bíblicos e mesopotâmicos, uma vez que a lógica
de um relato de dilúvio não exigiria inerentemente tal episódio. Ao mesmo
tempo, notamos que os pássaros são diferentes. Em Gilgamesh, a pomba é
usada primeiro e devolvida; depois uma andorinha, que também voltou;
finalmente, um corvo foi enviado e foi visto voando e comendo, e não voltou.
Muito pouco se sabe sobre o uso de pássaros para descobrir uma lógica que
explicaria seu emprego em tal contexto ou o significado das diferenças entre as
tradições.
SACRÍFICOE

Todos os relatos têm em comum a ideia de que, ao desembarcar da arca, os

sobreviventes ofereceram um sacrifício aos deuses. Sem surpresa, essa cena em
cada tradição reflete as crenças profundas e divergentes entre as culturas. Na
Mesopotâmia, a crença fundamental que orienta a forma do relato é o que
descrevemos como a Grande Simbiose. Os deuses estão sete dias sem comida,
e o sacrifício os provê, ao mesmo tempo que serve para apaziguar a ira dos
deuses que motivaram o dilúvio. O fato de que os deuses precisam da
humanidade é, portanto, confirmado, e o resultado é que os deuses precisam
ser mais cautelosos no futuro quanto a agir contra seus interesses. Os deuses,
portanto, permanecem castigados.
Em contraste, o relato bíblico se correlaciona previsivelmente com o que os
israelitas acreditavam sobre Yahweh. Ele não tem necessidades e não ficou
inexplicavelmente zangado a ponto de precisar ser acalmado. O “aroma
agradável” de Gênesis 8:21 funciona exatamente como faz dentro da estrutura
do sistema sacrificial na Torá. Não há nenhuma sensação de que Noé está
interagindo com um deus necessitado que facilmente perde a paciência.
UMA F
FTERMATH UMD H
NOE OF ºE ERO

Nos relatos da Mesopotâmia, os deuses têm que decidir o que fazer com os
sobreviventes, uma vez que não pretendiam que nenhum sobrevivesse. Este é o
ponto onde o discurso de sabedoria de Enki / Ea pode ser encontrado
(Atrahasis e Gilgamesh). Ea, o deus da sabedoria que abriu um caminho para a
sobrevivência de Uta-napishti, repreende Enlil dizendo: “Aquele que comete
um pecado, inflija seu crime! Aquele que faz o mal, inflija o seu mal! ” Na
37

interpretação do evento na Mesopotâmia, podemos, portanto, ver a ideia de que

os deuses aprenderam uma lição - eles precisavam da humanidade e deveriam
ser mais discretos no modo como lidam com a ofensa. Nada é oferecido para
que as pessoas aprendam com o evento.
Um sinal é então dado por Nintu (em Atrahasis; Belet-ili em Gilgamesh), em
seu papel de criadora da humanidade, para garantir que ela nunca esquecerá
esse desastre engendrado pelos deuses. O sinal que ela dá é o colar de lápis-
lazúli que usa. Em Atrahasis, ela se refere especificamente às “moscas” sendo
o lápis-lazúli em volta do pescoço (3.6.2; cf. Gilgamesh 11.164-67). O texto já
havia indicado que os deuses se reuniam como moscas em torno do sacrifício
que era oferecido (já que estavam famintos por falta de comida) e também se
referia às moscas que Anu fez para Belet-ili. 38 Os colares de mosca são
conhecidos no mundo antigo, 39 e Anne Kilmer sugeriu que as asas
iridescentes das moscas ofereceriam uma reminiscência visual do arco-íris do
Gênesis. 40
Finalmente, voltamos nossa atenção para o destino do sobrevivente do
dilúvio. No Gênesis Eridu, a realeza de Ziusudra é novamente reconhecida e
eles lhe concedem “a vida como a de um deus. . . fazendo com que o alento
duradouro da vida, como o de um deus, desça até ele. ” 41 Ele então recebe o
privilégio de viver no Monte Dilmun (o Bahrein moderno, considerado um
lugar distante e meio mítico na literatura mesopotâmica). Em Gilgamesh, Uta-
napishti e sua esposa são abençoados por Enlil (11.202) e, em vez de serem
contados entre a humanidade, agora serão como os deuses (11.203-4) e viverão
longe na foz dos rios (também identificados como Dilmun / Bahrain).
Quando comparamos essas informações com o Gênesis, um intrigante
conjunto de associações pode ser identificado. O sinal na Mesopotâmia é para
os deuses se lembrarem, como é para Deus se lembrar em Gênesis 9: 15-16,
portanto, serve a um propósito semelhante se as moscas e o arco-íris podem ser
associados ou não. 42 A principal diferença é que na Mesopotâmia ele serve
como uma lembrança do passado, enquanto em Gênesis está conectado a uma
aliança que diz respeito a como Deus trabalhará no futuro. Novamente, temos
um caso em que um elemento semelhante está presente na narrativa, mas é
interpretado de maneiras diferentes nas respectivas tradições.
 No lugar do ditado de sabedoria de Ea, Gênesis apresenta a aliança como o
clímax do relato. Ao contrário da mensagem de sabedoria da Epopéia de
Gilgamesh que
oferece um princípio pelo qual os deuses deveriam operar, em Gênesis a
mensagem de sabedoria vem em termos de um compromisso (Gn 8:21) ao
invés de uma correção, seguida por uma sabedoria dizendo sobre a estabilidade
da ordem (Gn 8:22). Ainda assim, na aliança com a humanidade, a
responsabilidade também é discutida (Gn 9: 5-6). Não é a responsabilidade
para com Deus (como havia sido sugerido no discurso de Ea), mas para os
humanos (e até mesmo os animais). Como antes, elementos de história
semelhantes, mas interpretados de maneira muito diferente. No entanto, não há
nada nos relatos da Mesopotâmia que se relacione com a aliança do Gênesis.
Finalmente, quando comparamos o novo destino do sobrevivente na
Mesopotâmia com o que encontramos em Gênesis, Adão, não Noé, vem à
mente. É com Adão que Deus comenta que os humanos se tornaram como os
deuses (Gn 3:22), e é Adão que é levado (Gn 2:15) e realocado no espaço
sagrado. Portanto, o destino de Uta-napishti pode ser comparado ao de Adão,
43

quando ele é realocado no jardim e recebe acesso à árvore da vida. Mas o fato
de Adão se tornar como os deuses é a consequência de comer da árvore da
sabedoria e resulta na perda exatamente daquilo que Uta-napishti recebeu. As
mesmas questões estão em discussão, mas a interpretação e as perspectivas de
Gênesis variam notavelmente daquilo que encontramos na literatura da ANE.
H C
ISTORICAeu ONTEXT

Onde na história um babilônio localizaria o dilúvio? Obviamente, bem antes de

Gilgamesh (um rei de Uruk no início do período dinástico, meados do terceiro
milênio aC). Vários dos predecessores de Gilgamesh (por exemplo, Enmerkar,
Lugalbanda) são conhecidos da literatura épica e aparecem na Lista de Reis
Sumérios como reis após o dilúvio. Nenhuma inscrição real data de antes do
início do período dinástico (começando em 2900), 44 porque a escrita anterior
àquela época ainda estava em uma forma incipiente (surgiu por volta de 3.200
aC). De acordo com a interpretação de Jacobsen da lista e os cálculos
resultantes, sete reis abrangeram o período de tempo entre o dilúvio e
Enmerkar. Se for preciso (e muito é incerto), isso localizaria o dilúvio na
última parte do quarto milênio, no mínimo.
No registro bíblico, oito gerações são listadas entre Shem e Abram. Embora
seja reconhecido que não podemos usar genealogias ou listas de reis para
"apenas fazer as contas" (verproposição dez), ainda reconhecemos que as
informações de que dispomos nos apontam para a segunda metade do quarto
milênio. Esta é a estimativa mais aproximada e é usada aqui apenas para
indicar que todas essas tradições visam aproximadamente o mesmo período de
tempo.
eu você
ITERARY P
SE UMD URPOSE

Ao examinarmos os relatos do dilúvio com relação a seu propósito literário,

encontramos uma boa dose de continuidade. Embora o relato bíblico interprete
o dilúvio de maneira diferente, ele compartilha com os relatos da ANE a ideia
de que o dilúvio foi representado como o estabelecimento de uma nova ordem:
sair com o velho, entrar com a nova. Os deuses usam essas forças para
restaurar a ordem quando percebem que ela se deteriorou. Tanto na Bíblia
quanto no ANE, o dilúvio é uma "restauração da ordem". Esses relatos usam a
não ordem (as águas cósmicas) para eliminar a desordem (barulho, violência) e,
então, restabelecer a ordem.
CONCLUSION

Concluindo, acreditamos que é melhor explicar as semelhanças e diferenças

entre as tradições bíblicas e mesopotâmicas do dilúvio não em termos de
empréstimos, mas em termos da Mesopotâmia e de Israel flutuando no mesmo
rio cultural.45

Acreditamos que a história remonta a um período bem anterior à invenção

da escrita e, portanto, ao advento da literatura. Em um passado muito distante
(embora não possamos datar agora) uma inundação devastadora matou muitas
pessoas (verproposição quatorze) Pelas razões descritas em outras partes deste
livro, não acreditamos que o dilúvio foi mundial, mas acreditamos que foi
particularmente devastador. Não acreditamos que seja possível datar o evento,
localizar o evento ou reconstruí-lo em nossos próprios termos. Isso não é um
problema porque o evento em si, com o qual todos no Oriente Próximo estão
familiarizados, não é o que é inspirado. O que é inspirado e, portanto, o veículo
da revelação de Deus é a explicação literário-teológica dada pelo autor bíblico.
Estamos interessados ​ ​ em como o compilador de Gênesis usou o dilúvio e
como ele descreveu o que Deus estava fazendo durante e com o dilúvio.
O dilúvio aconteceu em um passado muito distante, e as histórias sobre o
dilúvio foram transmitidas oralmente por gerações, por aqueles que
descendiam da época em que o dilúvio realmente ocorreu. As semelhanças na
narração da história do dilúvio entre o Gênesis Eridu, Atrahasis, a tabuinha 11
de Gilgamesh e o relato bíblico podem ser explicadas não necessariamente por
empréstimo literário, mas pelo fato de que essa história foi transmitida de
geração em geração por aqueles que flutuar no mesmo rio cultural. Imperativo
para compreender a mensagem é a forma particular dada a esta história
compartilhada por Israel. Afinal, qualquer relato do evento está culturalmente
inserido. Devemos atentar para as diferenças em como o evento é interpretado
- que spin é dado a ele. Novamente, a interpretação teológico-literária do
evento é inspirada, não o evento em si.
Notamos as semelhanças óbvias e as diferenças claras entre as histórias
mesopotâmicas e bíblicas do dilúvio. Acreditamos que a origem dessas
histórias está em um verdadeiro dilúvio devastador, e isso se encaixa em nosso
entendimento de que Gênesis 6–9 é história teológica. Este evento se enraizou
nas mentes das pessoas que viveram a experiência (verproposição quatorze)
Essa história foi transmitida oralmente e, posteriormente, por escrito, através
das gerações, e se tornou um veículo muito importante para transmitir uma
mensagem teológica significativa. A mensagem teológica na história da
Mesopotâmia é muito diferente da mensagem teológica do relato israelita.
Podemos ver a natureza distinta deste último nas diferenças, principalmente em
seus
respectivas concepções do reino divino, nas diferentes histórias que contam e
escrevem sobre o dilúvio.
Outra maneira de pensar sobre as semelhanças e diferenças é reconhecer que
os israelitas estão inseridos em uma cultura do antigo Oriente Próximo e que
Deus fala com eles lá. Deus dá a eles uma revelação que transcende a cultura,
mas ele fala com eles dentro da cultura. Não se trata de impor o antigo Oriente
Próximo à Bíblia (a Bíblia é um documento literário da ANE); em vez disso,
envolve o reconhecimento de que eles estão no antigo Oriente Próximo. É
nossa responsabilidade entender a história do dilúvio dentro de seu contexto
original, e a proposição oito procurou fazer isso.
Existem semelhanças suficientes para sugerir uma consciência das tradições
do dilúvio ANE, mas não para sugerir o uso de textos literários da
Mesopotâmia. Nesse sentido, o relato bíblico está totalmente inserido no
mundo antigo, mas não em dívida com uma tradição literária específica. A
tradição do dilúvio geralmente conhecida na Mesopotâmia é conhecida bem o
suficiente para que palavras específicas e aspectos idiossincráticos tenham sido
adaptados por aqueles que preservaram as tradições bíblicas. Mas adaptado é o
termo-chave, e isso seria verdade mesmo se eles tivessem acesso aos textos
literários. As adaptações nos ajudam a perceber como o relato bíblico é distinto
e significativo. A maneira como o narrador interpretou a tradição do dilúvio
permanece como a mensagem autorizada do texto. A inspiração de Deus para o
texto bíblico não significa que surgiu sem o uso de fontes literárias; 46
Crônicas atesta o uso explícito de fontes - algumas inspiradas, outras não. O
endividamento em algum nível às fontes da ANE não negaria a autoridade da
interpretação do evento, mas o endividamento deve ser demonstrado e, para o
dilúvio, nenhum texto mesopotâmico ainda forneceu o que poderia ter sido um
texto base para a narrativa bíblica.
47

O relato do dilúvio é um bom exemplo de mal-entendido sobre o que o texto

está fazendo quando tentamos ler a narrativa de nosso rio cultural moderno.
Temos que lê-lo como um texto antigo para não nos distrairmos com nossas
questões modernas. Só então podemos entrar na narrativa pelo que ela é e nos
colocar em posição de compreender o ensino oficial do texto.
 PARTE 3
TEXTO:
COMPREENDENDO O
TEXTO BÍBLICO
LITERARIAMENTE E
TEOLOGICAMENTE
 Proposição 9

Um Dilúvio Cataclísmico Local

É descrito intencionalmente como um
dilúvio global para fins retóricos
e razões teológicas

As proposições anteriores chegaram às seguintes conclusões.

Primeiro, o gênero do Gênesis é a história teológica (ver proposições dois e
três; veja maisonze e quatorze) A narrativa fala de eventos que realmente
aconteceram no espaço e no tempo. Toda a história é seletiva e interpretada de
acordo com a intenção do autor à medida que o autor se comunica com o
público. O foco do autor do Gênesis é teológico, pois ele está interessado em
descrever Deus e seu relacionamento com suas criaturas humanas.
Em segundo lugar, Gênesis 1-11, e especificamente Gênesis 6-9, é história
teológica neste sentido e, portanto, está em continuidade com Gênesis 12-50.
No entanto, esses capítulos tratam do passado profundo com foco no
relacionamento de Deus com o mundo inteiro, em vez de com uma única
família. E eles cobrem um período de tempo incrivelmente longo, desde a
criação até o período imediatamente anterior a Abraão. Consequentemente,
Gênesis 1-11, embora história teológica, tem uma sensação significativamente
diferente, particularmente no uso de linguagem figurativa para descrever o
passado, bem como as semelhanças e diferenças que ele exibe com outra
literatura ANE. Em outras palavras, os eventos que estão por trás das histórias
de Gênesis 1-11 (criação, queda, Caim e Abel, dilúvio, Torre de Babel) são
reais, mas as narrativas são retoricamente moldadas para apresentar uma
mensagem teológica.
Terceiro, o relato bíblico descreve o dilúvio retoricamente como um dilúvio
mundial. As tentativas de interpretar o relato como se estivesse descrevendo
apenas uma inundação local não conseguem persuadir em uma análise
cuidadosa. Aqueles que defendem uma interpretação do dilúvio local, como
aqueles que acreditam que houve um dilúvio mundial real, falham em
reconhecer a forma retórica da história. A motivação dos defensores da teoria
do dilúvio local é boa porque eles reconhecem que não há evidências de um
dilúvio mundial e acreditam que a solução para o problema do aparente
conflito entre a Bíblia e a geologia está em uma reavaliação do texto bíblico.
Assim, eles se recusam a ignorar a falta de evidências de um dilúvio mundial
no registro geológico, mas também querem defender a veracidade do texto
bíblico. Essa é a nossa motivação também, mas adotamos uma abordagem
diferente para a questão que acreditamos estar mais de acordo com a intenção
do texto bíblico, bem como com as evidências científicas.
Quarto, aceitamos a vasta afirmação científica de que o registro geológico
não mostra nenhuma evidência de um dilúvio mundial em qualquer ponto da
história da Terra (ver proposição quinze) Rejeitamos as tentativas desesperadas
de um punhado de cientistas atípicos de argumentar o contrário. Se houvesse
um dilúvio mundial, suas marcas teriam sido deixadas no registro geológico,
mas não há. Reconhecer essa realidade não é ceder à "ciência ímpia", mas sim
reconhecer que o estudo da natureza, o outro livro de Deus, nas palavras do
Papa João Paulo II, serve para "purificar a religião", neste caso, refinando
nossa exegese. 1

Quinto, observamos o uso de linguagem hiperbólica na apresentação da

história do dilúvio. A hipérbole exagera para produzir um efeito ou para fazer
uma afirmação. A desordem trazida pelo pecado é generalizada; o julgamento é
a destruição de quase toda a população conforme a ordem é restaurada e as
águas do dilúvio sobem a vinte e três pés acima das montanhas. A arca é maior
do que qualquer barco de madeira construído na história da humanidade (até
hoje). Exploraremos a mensagem comunicada pelo uso dessa apresentação
hiperbólica da história do dilúvio nas proposições que se seguem.
Em sexto lugar, as semelhanças entre o dilúvio bíblico e os relatos
mesopotâmicos do dilúvio são o resultado do fato de que os israelitas e os
mesopotâmicos flutuam no mesmo rio cultural. O evento que estimulou o
surgimento dessas histórias foi em um passado distante. As diferenças entre os
relatos bíblicos e mesopotâmicos são de interesse primordial para nós porque
estamos interessados ​ ​ na apresentação particularmente literária e teológica
da história. Novamente, embora Deus seja ativo nos eventos, os eventos não
são inspirados; sua apresentação e interpretação é.
Assim, somos levados à conclusão de que Gênesis 6–9 pertence a um dilúvio
local descrito retoricamente como um dilúvio mundial para fazer uma
observação teológica. Tal visão honra tanto o texto bíblico quando lido em seu
contexto literário e cultural, quanto as evidências geológicas (ou a falta delas).
Agora chegamos ao ponto em que podemos desdobrar o propósito teológico
que levou à formação retórica da narrativa. Nas próximas proposições,
apresentaremos o caso para duas diferentes (embora não mutuamente
exclusivas) leituras literário-teológicas de Gênesis 1-11. Eles nos guiarão ao
colocarmos o relato do dilúvio no contexto da estratégia retórica do Gênesis.
A interpretação tradicional vê o dilúvio como um ato de julgamento realizado
por Deus em resposta à degradação moral que caracterizou a humanidade na
época de Noé. Tal visão não só pode ser apoiada pela análise do texto do
Gênesis, mas também se destaca como a interpretação mais antiga conhecida
do dilúvio (período do Segundo Templo) e como a interpretação dada no Novo
Testamento. É, portanto, exegeticamente sustentado, teologicamente correto e
uma dedução lógica.
Outra perspectiva, não mutuamente exclusiva, é a sugestão de que Gênesis
1-11 está interessado em rastrear a questão da desordem, ordem e desordem.
Nessa visão, o relato do dilúvio se concentra mais em como Deus está
restabelecendo um mínimo de ordem no mundo ao usar a desordem (as águas
cósmicas) para obliterar a desordem (mal e violência). Claro, o dilúvio não
oblitera totalmente a desordem, como Deus reconhece em Gênesis 8:21. Mas
isso redefine o processo de ordenação, e Deus indica que a ordem estabelecida
não será redefinida novamente por um dilúvio (Gn 8:21). Essa visão focaliza a
atenção no plano contínuo de Deus para estabelecer a ordem (orientada para o
presente e o futuro) além do ato de julgar o pecado (orientada para o passado),
embora ambas sejam perspectivas legítimas.
A questão em questão não é determinar qual delas é verdadeira. Os
intérpretes podem progredir avaliando o valor teológico de cada um, e
importantes percepções podem ser obtidas de cada um. Essa visão teológica
pode ser complementada por uma abordagem literária que busca determinar
como explicar o fluxo de Gênesis 1-11. A visão tradicional vê o dilúvio ao lado
de outros episódios que mostram falha moral e a resposta de Deus no
julgamento. As narrativas de Adão e Eva, Caim e Abel e a indiscrição de Cam
se encaixam facilmente nesse perfil. As outras narrativas de Gênesis 1–11, os
filhos de Deus e a Torre de Babel, mostram claramente que Deus está
descontente com a direção tomada e administra a ação corretiva. Em ambos os
últimos episódios, Deus responde a uma situação com desaprovação. É menos
claro se eles são culpados de falha moral (lembre-se de que a impureza da Torá
também sugere a desaprovação de Deus, mas não é falha moral). Para nossos
propósitos, é suficiente reconhecer o padrão nas narrativas de Gênesis 1-11 de
que os humanos se desviam da vontade de Deus e que Deus responde com
consequências. Essa perspectiva será resumida na proposição dez.
A interpretação da ordem-desordem da estratégia retórica também pode dar
conta de todos os episódios narrativos, bem como de elementos como as
genealogias e a Tábua das Nações. Essa perspectiva será exposta com mais
detalhes nas proposições onze e doze.
Nenhuma visão exclui a outra, e não temos necessidade de escolher uma ou
outra. O ponto importante que estamos fazendo é que a interpretação teológico-
literária da passagem (seja qual for o caminho que tomemos) tem precedência
sobre a compulsão que muitos sentem de reconstruir o próprio evento.
Afirmamos, em vez disso, o
a interpretação do evento pelo autor bíblico ocupa um lugar de destaque e
exige nossa atenção como intérpretes.
Antes de realmente rastrearmos essas duas abordagens teológicas, uma
palavra sobre metodologia é necessária. Quando lidamos com eventos no texto
bíblico, devemos usar a mesma abordagem que é apropriada para entender os
personagens usados ​ ​ nas narrativas bíblicas. Mesmo que estejamos lidando
com pessoas reais em um passado real, o que o narrador faz com os
personagens é mais importante do que o que os personagens fazem. E o que
Deus faz por meio dos personagens é o mais importante de tudo. Este princípio
postula a autoridade nos níveis literário (o que o narrador faz) e teológico (o
que Deus está fazendo).
Quando interpretamos eventos como o dilúvio, devemos tratar o evento
como tratamos um personagem. O que o narrador faz com o dilúvio é mais
importante do que o que o dilúvio faz, e o que Deus faz durante o dilúvio é o
mais importante de tudo. Se for assim, precisamos articular de forma
persuasiva o que o narrador e Deus estão fazendo durante o dilúvio. Alguém
que acredita em um dilúvio global diria que Deus está inundando o globo
inteiro e destruindo toda a humanidade. Estamos apresentando uma
compreensão alternativa com base nos aspectos literários e retóricos do relato
inspirado.
Assim como não podemos passar por trás da cortina literária para ver os
personagens como eles "realmente eram" (nenhum perfil de personalidade de
Myers-Briggs ou Eneagrama possível), também não podemos entrar atrás da
cortina literária para reconstruir a realidade científica do dilúvio. Além disso, o
Novo Testamento tem apenas a mesma cortina literária para trabalhar (mais as
tradições que se desenvolveram nesse ínterim). Os escritores do Novo
Testamento não têm acesso independente ao evento. A inspiração deles não
lhes concede informações privilegiadas, apenas uma interpretação confiável do
significado do evento do dilúvio e sua aplicação. Além disso, eles podem
muito bem captar algo diferente em sua interpretação do dilúvio para trazer
uma perspectiva diferente daquela que Gênesis está fazendo. Em outras
palavras, os autores do Novo Testamento podem reaproveitar um relato do
Antigo Testamento.
Podemos testemunhar as diversas interpretações do relato do dilúvio quando
examinamos as primeiras interpretações encontradas no período
intertestamentário. Quando voltamos a atenção para eles, não devemos nos
surpreender que os intérpretes estejam menos interessados ​ ​ na formação
retórica da narrativa fornecida pelo narrador no Gênesis. Esses judeus do
Segundo Templo têm suas próprias agendas teológicas conectadas ao seu
próprio tempo. Como acontece com muitos intérpretes ao longo da história,
eles estão empenhados em redirecionar narrativas bíblicas para um enfoque
contemporâneo. 2
As principais questões que encontramos nessa literatura são

a piedade de Noé; o
papel dos Vigilantes;
a conexão entre o Éden, Lubar (onde dizem que a arca parou) e a
Terra Prometida;
cronologia do dilúvio e calendário festivo; reversão e
renovação da criação;
conectando o dilúvio com o julgamento escatológico;
e focar nas implicações para o presente e o futuro.

Nestes documentos, assim como no Novo Testamento, podemos ver uma

interação com 1 Enoque. Nessa obra, o dilúvio é interpretado principalmente
como um ato de julgamento que visa purificar a terra. Esses textos
3

demonstram alguma atenção às questões que identificamos no contexto do

Gênesis (reversão e renovação da criação), mas não se limitam a essa
interpretação. A raiva de Deus e a motivação para punir o pecado ocupam o
centro do palco nesses tratamentos helenísticos. Ao mesmo tempo,
significativamente, eles não estão dando muita atenção à reconstrução do
evento. Eles não manifestam interesses estritamente empíricos; eles assumem o
universalismo com base em sua compreensão do evento como arquetípico (isto
é, um ato de julgamento conectado ao julgamento escatológico). Essas
interpretações estão tratando o texto figurativamente (uma figura de
julgamento futuro, uma figura da graça divina, uma figura de relações
teológicas e temáticas). O escopo científico de um evento literal avaliado com
base em evidências empíricas é de pouco interesse para eles.
Ao nos voltarmos para o Novo Testamento, descobrimos que os autores
enfocam o aspecto do julgamento do dilúvio da mesma forma que a literatura
do Segundo Templo o fez. Esse julgamento foi tão memorável que foi usado
no Novo Testamento para ilustrar o tipo de julgamento que viria aos iníquos.
Pedro usou isso, por exemplo, em conexão com o julgamento que ele viu vindo
sobre os falsos mestres. Sobre eles, ele diz:
Mas também havia falsos profetas entre o povo, assim como haverá falsos
mestres entre vocês. Eles secretamente introduzirão heresias destrutivas,
até mesmo negando o Senhor soberano que os comprou - trazendo rápida
destruição sobre si mesmos. Muitos seguirão sua conduta depravada e
trarão descrédito ao caminho da verdade. Em sua ganância, esses
professores irão explorar você com histórias inventadas. A condenação
deles há muito tempo
 pairando sobre eles, e sua destruição não tem adormecido. (2 Ped 2: 1-3)
O julgamento que virá sobre esses falsos mestres está então relacionado com os
grandes julgamentos do Antigo Testamento: “Porque, se Deus não poupou os
anjos quando pecaram, mas os enviou para o inferno, colocando-os em cadeias
de trevas para serem detidos para julgamento [a referência a Gen 6: 1-3]; se ele
não poupou o mundo antigo quando trouxe o dilúvio sobre seu povo ímpio ”(2
Pedro 2: 4-5).
Assim, a história do dilúvio antecipa julgamentos futuros, como é comum na
literatura do Segundo Templo. Na verdade, o julgamento na época do dilúvio
foi tão dramático que os autores do Novo Testamento o utilizaram em
antecipação ao maior julgamento de todos, aquele que virá no final da história
quando Jesus retornar pela segunda vez:
Como foi nos dias de Noé, assim será na vinda do Filho do Homem. Pois
nos dias anteriores ao dilúvio as pessoas comiam e bebiam, casavam-se e
davam-se em casamento, até o dia em que Noé entrou na arca; e eles não
sabiam nada sobre o que aconteceria até que viesse o dilúvio e os levasse
embora. Assim será na vinda do Filho do Homem. (Mt 24: 37- 39)
O Novo Testamento, portanto, adota a história do dilúvio como uma
ilustração da verdade de que nosso Deus é um Deus que julga o pecado. Ele
não tolera a desobediência, pois entende que nossa propensão a nos promover
acima de si mesmo não leva ao nosso florescimento, mas em nosso detrimento.
Nesse sentido, é usado como uma narrativa arquetípica para futuros
julgamentos escatológicos.
Antes de concluirmos nossa análise do tema do julgamento na narrativa do
dilúvio, precisamos abordar mais uma questão. Não é incomum para as pessoas
que defendem que uma leitura direta de Gênesis 6-9 insiste em um dilúvio
histórico mundial para dizer que essas referências do Novo Testamento ao
dilúvio mostram que os autores do Novo Testamento (e o próprio Jesus, que é
citado em Mateus 24 ) acreditavam que o dilúvio foi histórico e global. Se eles
acreditaram que o dilúvio global foi histórico, então quem somos nós para
dizer o contrário, mesmo que não haja evidência científica para o dilúvio?
Mas esse argumento está errado. Os autores do Novo Testamento (e o
próprio Jesus) estão se referindo à história em Gênesis 6–9, que, já admitimos
prontamente, descreve o dilúvio em termos mundiais. Argumentamos que os
autores do Novo Testamento (e o próprio Jesus) eram sofisticados o suficiente
para entender isso (mesmo que alguns leitores modernos não sejam).
A partir desta pesquisa da literatura do Segundo Templo e do Novo
Testamento, nós
vimos que não é incomum que diferentes autores usem um evento que
conhecem bem para apresentar uma variedade de pontos teológicos e retóricos.
Tendo pesquisado o que a literatura do Segundo Templo faz com o relato do
dilúvio, precisamos voltar nossa atenção para a tarefa interpretativa de
determinar o que o compilador de Gênesis está fazendo em Gênesis 1–11 em
geral e com o dilúvio em particular.
Proposição 10
 O relato do dilúvio é parte de uma
sequência de pecado e julgamento
Servindo como pano de fundo para o
Covenant

Nossa visão foi exposta: um verdadeiro dilúvio de impacto universal foi o

ímpeto para a história encontrada em Gênesis 6–9, que descreve esse dilúvio,
usando hipérboles, como um evento mundial por razões teológicas. Visto que a
interpretação do evento dado em Gênesis é o que carrega autoridade, devemos
entender como o narrador bíblico moldou Gênesis 1-11. Quando prestamos
atenção à apresentação literária, notamos que a história do dilúvio tem a
mesma estrutura e segue o mesmo padrão literário que o relato do primeiro
pecado em Gênesis 3. Ambas as histórias descrevem o pecado que é enfrentado
pelo julgamento e graça divinos. Descreveremos brevemente o desdobramento
desse padrão.
Antes de passarmos para essa análise, uma advertência importante deve ser
observada. Mesmo quando apresentamos o dilúvio de Gênesis como trazendo
julgamento, queremos emitir uma forte advertência de que tal interpretação não
nos dá um precedente interpretando qualquer outro dilúvio (ou outras
calamidades), antigo ou moderno, como o resultado divino julgamento. Nossa
capacidade de identificar uma catástrofe como julgamento divino depende
inteiramente da presença de uma voz autorizada para interpretar essa catástrofe.
A Bíblia fornece essa interpretação oficial para o dilúvio de Gênesis; não
temos essa voz autorizada para interpretar outros eventos para nós. Nem todas
as catástrofes são manifestações da ira ou do julgamento de Deus.
GENESIS 1-3

Gênesis começa com um relato da criação (caps. 1–2). Deus cria o cosmos e
toda a vida, incluindo a vida humana. No início da história, homens e mulheres
são moralmente inocentes e vivem em uma condição abençoada. O último
significa que eles têm uma relação harmoniosa com Deus, uns com os outros e
com a própria criação.
Gênesis 3 descreve o primeiro pecado humano. Adão e Eva rejeitam o
mandamento de Deus e insistem em decidir por si mesmos o que é certo e
errado. Por causa de sua rebelião, a desordem e o pecado entram na experiência
humana e a morte se torna inevitável (como Paulo apontará mais tarde em
Romanos 5: 12-21). Deus julga suas criaturas humanas por seus pecados. Por
causa de seu pecado, no entanto, eles não vivem mais em uma condição
abençoada.
Embora o leitor possa esperar que a história passe diretamente do pecado
para a execução do julgamento, isso não acontece. No que veremos se tornar
um padrão recorrente,em seguida, ouvimos o que podemos chamar de símbolo da
graça. “O Senhor Deus fez vestes de pele para Adão e sua mulher e os vestiu” (Gn
3:21). O gesto parece bastante simples, mas na realidade é bastante profundo. A
provisão de roupas mostra a preocupação contínua de Deus por suas criaturas
pecadoras. Ele os ajuda onde agora se sentem vulneráveis, embora sua
vulnerabilidade seja o resultado de seu próprio ato de rebelião.
Mas a história não termina com a menção do símbolo da graça. Em seguida,
prossegue e conclui narrando a execução do julgamento. O capítulo termina
contando ao leitor que Deus expulsou Adão e Eva do jardim. Eles não vivem
mais em uma condição abençoada, mas agora devem lutar contra a hostilidade,
a disfunção relacional, o trabalho difícil e até a morte.
As histórias em Gênesis 4–11 seguem o mesmo padrão geral visto em
Gênesis 3. Eles são relatos de pecados humanos, seguidos por um discurso de
julgamento e terminando com uma descrição do julgamento. Entre o discurso
do julgamento divino e a execução do julgamento está um símbolo da graça de
Deus.
Caim mata seu irmão Abel (Gn 4: 8); Deus anuncia seu julgamento (Gn 4:
11-
12) e o executa (Gn 4:16); mas antes de fazê-lo, ele mostra sua graça ao
pecador Caim, dando-lhe uma marca para preservá-lo da violência (Gn 4:15).
Logo, porém, o pecado humano atingiu proporções gigantescas (Gn 6: 5, 11-
12). Deus decide erradicar a humanidade pecadora por meio de um dilúvio e
anuncia sua intenção de fazê-lo (Gn 6: 7, 13-21). Ele envia o dilúvio (Gn 7: 6-
24), mas também estende sua graça ao permitir que a humanidade sobreviva ao
dilúvio, dizendo a Noé para construir uma arca e trazer sua família e animais a
bordo (Gn 6: 8, 18-21) .
 Em Gênesis 6: 11-13, Deus anuncia seu julgamento ao descrever sua
profunda depravação (veja também Gênesis 6: 6-7). Posteriormente, ele
anuncia mais especificamente que acabará com todas as criaturas,
especialmente a humanidade, por meio de um dilúvio: “Vou trazer inundações
sobre a terra para destruir toda a vida debaixo dos céus” (Gn 6,17).
Como vimos nas duas histórias anteriores, a queda e o assassinato de Abel,
Deus segue com seu julgamento (Gn 7: 6-24), mas não antes de estender
novamente um sinal de graça, um sinal de que ele não abandonará
completamente suas criaturas humanas. O narrador nos diz que “Noé era um
homem justo, irrepreensível entre o povo do seu tempo, e ele andava fielmente
com Deus” (Gn 6: 9). Então, ouvimos a instrução de Deus para nos
prepararmos para o dilúvio que se aproxima, construindo um barco e reunindo
a família de Noé e também animais de todos os tipos. Assim, apesar desse
julgamento devastador, a humanidade sobrevive.
Este julgamento em particular é tão devastador que já foi descrito como um
ato de descriação. Voltando ao início de Gênesis, lemos: “No princípio criou
1

Deus os céus e a terra. Agora a terra estava sem forma e vazia [tohu wabohu],
as trevas cobriam a superfície das profundezas ”(1: 1-2). Antes de Deus
2

colocar a terra em ordem funcional, ela era "sem forma e vazia". É provável,
senão certo, que o autor pretende que pensemos na terra como água
indiferenciada. A partir dessa massa aquosa sem forma e vazia, Deus cria uma
terra funcional e habitável. O dilúvio, então, é uma reversão à massa aquosa,
um estado tohu wabohu.
O padrão que identificamos também explica a abundância de alusões
intertextuais em Gênesis 9: 1-17 e Gênesis 1-2, bem como em Gênesis 9: 18-29.
Observamos, então, que uma maneira de ler Gênesis 1-9 é ao longo das linhas
da criação
—Unciação — recriação.
O propósito desta seção é observar que a história do dilúvio se encaixa no
padrão estabelecido pelo relato do primeiro pecado e continuado pela narrativa
a respeito de Caim e Abel. Estas são histórias de pecado, seguidas por um
discurso de julgamento divino e a execução final do julgamento. No entanto,
entre o discurso do julgamento e o próprio julgamento, vimos a menção
consistente de um símbolo da graça. Assim, essas histórias destacam três
pontos teológicos principais:

1. Os humanos são pecadores.

2. Deus sempre julga os pecadores.
3. Deus permanece gracioso para com suas criaturas pecadoras.

Agora estamos prontos para voltar a atenção para a graça evidente na

narrativa do dilúvio
—Particularmente na aliança que Deus fez com Noé. Primeiro, Noé e sua
família não merecem sobreviver ao dilúvio. Noé não conquistou o direito de
viver por causa de sua retidão, e certamente o resto de sua família não. Mas
3

Deus deseja buscar a ordem e a reconciliação, e esse amor por suas criaturas
humanas o leva não apenas a dizer a Noé para construir a arca para sobreviver
ao dilúvio, mas a fazer um pacto com ele depois que as águas baixarem.
Enquanto Deus entrega suas instruções a Noé sobre o dilúvio que se
aproxima e a construção da arca, ele também anuncia: “Tudo na terra perecerá.
Mas eu estabelecerei a minha aliança convosco ”(Gn 6: 17-18). E, com certeza,
depois de desembarcar a arca e oferecer um sacrifício a Deus, Deus diz a Noé e
seus filhos:
Eu agora estabeleço minha aliança com você e com seus descendentes
depois de você e com todas as criaturas vivas que estavam com você - os
pássaros, o gado e todos os animais selvagens, todos aqueles que saíram
da arca com você - todas as criaturas viventes na terra . Eu estabeleço
minha aliança com você: Nunca mais toda a vida será destruída pelas
águas de um dilúvio; nunca mais haverá um dilúvio para destruir a terra.
(Gn 9: 9-11)
O termo aliança (berit) aparece pela primeira vez em conexão com Noé. Um
pacto, como a tradução em inglês implica, é um acordo formal entre duas
partes. Nessa aliança, Deus se compromete com a continuidade do mundo e de
seus habitantes. Embora as palavras sejam dirigidas a Noé e seus filhos, esse
compromisso é dado não apenas a eles, mas a toda a criação e suas criaturas.
Eles não precisam viver com medo de que Deus acabe periodicamente com a
criação. Apesar do pecado humano, Deus diz,
Nunca mais amaldiçoarei a terra por causa dos humanos, embora todas as
inclinações do coração humano sejam más desde a infância. E nunca mais
irei destruir todas as criaturas vivas, como fiz.
Enquanto a terra durar,
semear e colher, frio e
calor,
verão e inverno,
dia e noite
nunca vai cessar. (Gn 8: 21-22)
Novamente, esse retorno a um estado funcional e ordenado é um ato de
graça - além da graça que levou Deus a poupar Noé e sua família. Apesar do
pecado humano (que
merece a morte), Deus não acabará com os humanos.
Deus então proclama um “sinal”, que lembrará a Deus de seu compromisso:
E Deus disse: “Este é o sinal da aliança que estou fazendo entre mim e
você e cada criatura vivente com você, uma aliança para todas as gerações
vindouras: Eu coloquei meu arco-íris nas nuvens, e será o sinal de a
aliança entre mim e a terra. Sempre que trago nuvens sobre a terra e o
arco-íris aparece nas nuvens, lembrarei de minha aliança entre mim e você
e todas as criaturas vivas de toda espécie. Nunca mais as águas se tornarão
um dilúvio para destruir toda a vida. Sempre que o arco-íris aparecer nas
nuvens, eu o verei e me lembrarei da aliança eterna entre Deus e todas as
criaturas vivas de todo tipo na terra. ” Então Deus disse a Noé: “Este é o
sinal da aliança que estabeleci entre mim e toda a vida na terra”. (Gn 9:
12-17)
Porque esta aliança é a primeira explicitamente mencionada nas Escrituras, o
arco-íris é o primeiro sinal de uma aliança. Mais tarde veremos que a
circuncisão é o sinal da aliança abraâmica (Gn 17: 9-14), o sábado é o sinal da
aliança mosaica (Êx 31: 12-18), e a Ceia do Senhor é o sinal da nova aliança
(Lc 22:20). Esses sinais são como marcas. Eles servem como um lembrete aos
4

parceiros da aliança sobre o relacionamento estabelecido entre eles. No caso do

arco-íris, Deus diz que o sinal lembrará especialmente a Deus de seu
compromisso com suas criaturas, humanas e todas as outras criaturas vivas,
para permitir a continuidade da criação, não trazendo um dilúvio novamente.
Os sinais são, não surpreendentemente, integralmente relacionados ao
caráter específico da aliança a que estão ligados. No caso do sinal da aliança de
Noé, o arco-íris surge após a tempestade, sinalizando assim a cessação do
dilúvio.5

Voltando ao tema desta proposição, a aliança é um produto da graça de Deus.

A humanidade bem merece sofrer a extinção depois de sua repetida e profunda
rebelião contra aquele que a criou. No entanto, Deus determina não terminar
sua criação e suas criaturas, mas começar de novo. A aliança estabelece o
contexto para toda a narrativa do dilúvio. A narrativa do dilúvio encontra seu
foco principal no pacto, já que este chega a uma conclusão para a narrativa.
Os ecos intertextuais observados vêm com um toque sombrio, já que os
humanos vivem na sombra da queda. Noé e seus filhos não são moralmente
inocentes como os humanos quando foram criados. Assim, aprendemos que há
desarmonia na criação, entre os humanos e as quatro classes de seres criados.
O medo e o pavor de vocês cairão sobre todos os animais da terra, e sobre
todos os pássaros do céu, sobre todas as criaturas que se movem ao longo
do solo, e sobre
 todos os peixes do mar; eles são entregues em suas mãos. Tudo o que vive
e se move será alimento para você. Assim como te dei as plantas verdes,
agora te dou tudo. (Gn 9: 2-3)
Essa distorção sombria também envolve a linguagem da imagem de Deus,
um tópico raro no Antigo Testamento, mas que conecta Gênesis 1 e 9. Neste
último, porém, a referência à imagem está ligada ao tema do assassinato,
quando Deus diz a Noé e seus filhos:
Quem derrama sangue humano,
por humanos seu sangue será
derramado; pois à imagem de Deus
Deus fez a humanidade. (Gênesis 9: 6)
Teólogos ouviram esses ecos intertextuais e notaram a natureza da relação
entre Deus e os primeiros humanos em Gênesis 2 - onde há uma ordem de não
comer do fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal, com a ameaça de
punição - e sugeriram, embora o termo não seja usado, que é apropriado
referir-se ao relacionamento entre Adão e Deus como uma aliança da criação.
Isso receberia mais apoio para aqueles que consideram Adão e Eva
selecionados para desempenhar um papel específico no jardim. Nesse caso,
devemos nos referir à aliança de Noé como uma aliança de recriação.
Novamente, Deus em sua graça dá à humanidade um novo começo após o
dilúvio. E ele se compromete a manter a humanidade e o resto da criação de
qualquer maneira.
E G
XCURSUS: ENEALOGIES

As histórias em Gênesis 1–11 são conectadas por várias genealogias (por

exemplo, Gênesis 4: 17–5: 32; 10; 11: 10-26; também há genealogias em
outros lugares em Gênesis [36: 9-30]). As genealogias, portanto, contribuem
para a estratégia retórica e justificam um breve comentário. Propomos que eles
implicam interesses históricos, mas não podem ser usados ​ ​ para determinar
a cronologia. As genealogias do antigo Oriente Próximo não são construídas
com propósitos puramente históricos genéticos. Lembre-se de que precisamos
ler essas genealogias em seu ambiente cognitivo, e não com as expectativas
modernas. Dito isso, embora possamos não ser capazes de lê-los como lemos
as genealogias modernas, as evidências da ANE sugerem que os nomes nas
genealogias são geralmente considerados pessoas reais em um passado real.
A análise das genealogias do mundo antigo sugere que são fluidas; isto é,
eles podem mudar para refletir as realidades e perspectivas sociais
contemporâneas. Em primeiro lugar, as genealogias antigas não pretendem ser
exaustivas, então não podemos simplesmente “fazer as contas” para voltar de
Abrão a Noé e Adão. Bem mais de cem anos atrás, o estudioso do Antigo
Testamento de Princeton W.
H. Green mostrou que as genealogias pulam gerações comparando genealogias
que cobrem o mesmo período de tempo (1 Crônicas 6: 3-14 e Esdras 7: 1-5,
por exemplo). Também podemos ver o salto de gerações na genealogia de
6

Jesus em Mateus 1 quando comparamos com a história da monarquia no livro

dos Reis (o primeiro salta Acazias [2 Reis 8:25], Joás [2 Reis 12: 1] e Amazias
[2 Reis 14: 1]). O argumento de Green convenceu seu colega de teologia, BB
Warfield, o arquiteto da moderna doutrina da inerrância, que, portanto, estava
bastante confortável com a velhice apontada pelas ciências da terra. 7

Talvez no estudo mais importante das genealogias do Antigo Testamento à

luz dos análogos do ANE, Robert R. Wilson concluiu que
as genealogias normalmente não são criadas para fins históricos. Eles não
pretendem ser registros estritamente históricos. Em vez disso, na Bíblia,
bem como na literatura do antigo Oriente Próximo e no material
antropológico, as genealogias parecem ter sido criadas para fins
domésticos, político-jurídicos e religiosos, e as informações históricas são
preservadas nas genealogias apenas incidentalmente. 8
Eles são projetados para dar às pessoas uma compreensão de sua identidade.
Que as genealogias, embora incluam listas de pessoas reais em um passado
real, estão antes de mais nada fazendo afirmações teológicas, pode ser visto
comparando as genealogias de Jesus em Lucas e Mateus, que são bastante
diferentes. Além disso, o interesse teológico da genealogia de Lucas é visto
quando conclui que Jesus
é “o filho de Adão, o filho de Deus” (Lc 3: 23-38). Como diz John Nolland,
Lucas conclui sua genealogia de Jesus não com Adão, mas com Deus por
razões teológicas e não históricas:
Lucas gostaria que víssemos que Jesus ocupa seu lugar na família humana
e, portanto, em sua (desde a desobediência de Adão) uma filiação
imperfeita; no entanto, em sua própria pessoa, em virtude de sua origem
única (Lucas 1:35), mas também conforme trabalhado em sua obediência
ativa (4: 1-13), ele marca um novo começo para a filiação e a estabelece
em um ponto inteiramente novo pé. Nesta situação humana, Jesus é aquele
que é realmente o Filho de Deus.
9
M T OVING P N
OALA ºE ATRIARCHAeu ARRATIVAS

(G ENESIS 11: 27–37: 2)

O compromisso de Deus com a preservação e manutenção da ordem da criação

enfrenta uma ameaça imediata após a aliança que ele fez com Noé em nome da
criação. Após o dilúvio, os humanos continuam a pecar (Gn 11: 1-9). As
pessoas se unem para construir uma cidade e uma torre que ofenda a Deus (ver
proposição Treze) Com esta história final, partimos de nosso padrão, no
entanto,uma vez que não há nenhum símbolo óbvio de graça na própria história.
O afastamento do padrão encontrado nas histórias de Gênesis 4–11 nos prepara
para a próxima seção principal de Gênesis, as narrativas patriarcais (11: 27-37:
2), que começa com o chamado de Abrão (logo Abraão):
Vá de seu país, seu povo e a casa de seu pai para a terra que eu lhe
mostrarei.
Farei de você uma grande nação e
te abençoarei;
Vou engrandecer o seu nome e
você será uma bênção.
Eu vou abençoar aqueles que te abençoarem,
e quem te amaldiçoar eu
amaldiçoarei; e todos os povos da terra
será abençoado através de você. (Gênesis 12: 1-3)
Deus então inicia uma nova estratégia de levar a cabo seus planos e propósitos
começando com este homem e sua esposa, Sara; através de seus descendentes
ele alcançará o mundo a fim de restaurar as bênçãos de suas criaturas humanas.
Observe a mudança dramática na narrativa neste ponto. Considerando que a
narrativa primitiva cobre o mundo inteiro durante o que deve ser um período
de tempo incrivelmente longo, agora o foco na segunda parte, as narrativas
patriarcais, concentra-se em um indivíduo - Abraão, depois Jacó, depois José -
e dedica um espaço narrativo considerável para um período de tempo
relativamente curto. Observamos que tal mudança sinaliza um interesse mais
intenso pelos detalhes dos eventos associados aos patriarcas como figuras
fundadoras do povo de Deus.
Para nossos propósitos, esta compreensão da estrutura e do conteúdo do
livro de Gênesis nos informa sobre a importância de interpretar a história do
dilúvio no contexto do livro de Gênesis como um todo, e mais especialmente
no contexto imediato de Gênesis 1-11 . Assim, ao lermos Gênesis 1-11,
incluindo a história do dilúvio, acreditamos que os sinais do gênero estão nos
dizendo que esses eventos passados ​ ​ (criação, queda,
inundação, Torre de Babel) realmente aconteceu.
Em resumo, o livro do Gênesis como um todo mostra um interesse pelo
passado, mas como costuma ser verdade no que diz respeito às narrativas sobre
o passado, seu interesse está mais no presente do narrador. Por isso, adotamos
o rótulo de gênero “história teológica” para descrever o gênero do livro do
Gênesis como um todo, uma vez que se interessa por falar de Deus enquanto
ele interage com seu povo no espaço e no tempo. 10 O que pode ser aprendido
sobre o passado é de grande importância para o presente da literatura. A
continuidade e a unidade mais importantes que caracterizam o Gênesis não são
de gênero ou mesmo de um foco na história, mas o tema comum que une o
livro. Tendo desenvolvido o padrão teológico que estrutura as narrativas de
Gênesis 1-11, agora voltamos nossa atenção para outro padrão relacionado
desenvolvido pelo narrador em Gênesis 1-11.
 Proposição 11

A história teológica é focada na

questão da presença divina,
o estabelecimento da ordem e
como a ordem é prejudicada

Gênesis 1–11 também pode ser entendido como emoldurado pelos conceitos da
presença divina e a ordem que ela traz. Gênesis 1–2 descreve a identidade do
cosmos em termos de ser ordenado como um lugar para a presença divina
seguido pelo estabelecimento de sua presença no Éden. Uma vez que as
pessoas perdem o acesso à presença de Deus, elas desejam recuperá-la, como
evidenciado em Gênesis 4:26, onde invocar o nome do Senhor é invocar a
presença divina; Gênesis 6: 1-4, onde a presença divina é representada nos
filhos de Deus (proposição doze); e Gênesis 11: 1-9, onde a torre é construída
para facilitar a presença divina (proposição treze).
A presença divina no mundo antigo tem significado não apenas no que diz
respeito a possibilitar algum tipo de relacionamento entre os humanos e a
divindade, mas como aquilo que traz e mantém a ordem no mundo e no
cosmos. Deus é o centro e a fonte da ordem; em e por meio de sua presença,
todo o cosmos se torna coeso. Embora Gênesis 1–11 seja enquadrado pelo
1

elemento da presença divina, o tema principal desta seção é a ordem, que

deriva da presença divina.
No início, havia desordem (Heb. Tohu wabohu [Gênesis 1: 2]). Essa
condição não é má ou falha; é apenas um trabalho em processo. A ordem no
mundo antigo definia a existência e é caracterizada por ter um propósito (seja
em termos humanos ou na esfera mais ampla dos planos de Deus, tanto quanto
eles pudessem ser percebidos). Objetos materiais (como o mar ou o deserto) no
mundo antigo poderiam ser considerados inexistentes se seu papel e propósito
não pudessem ser identificados pelas pessoas ou se eles não tivessem função na
experiência humana.
No antigo rio cultural, o ato primário da criação foi ordenar o cosmos, bem
como a sociedade humana. Isso incluía atividades como nomear e separar, e os
2

israelitas teriam compartilhado essa perspectiva. Nos atos criativos de Deus,

ele trouxe ordem no meio da desordem, mas nesse processo ele não dissipou
totalmente a desordem. Seu plano era que pessoas à sua imagem funcionassem
ao lado dele para continuar o processo de trazer a ordem (refletido, por
exemplo, em “subjugar e governar”). No entanto, tudo foi muito bom -
entender que a questão não é que tudo era perfeição, mas tudo era capaz de
funcionar da maneira que Deus planejou neste estágio neste sistema ordenado.
Conseqüentemente, o cosmos no final do relato de sete dias retém parte da
desordem, mas é caracterizado por uma ordem ótima que será mantida e
sustentada pela presença de Deus. Quando ele descansa, ele não apenas
completa esta fase inicial de ordenação (Hb. Shabbat em Gn 2: 1-3), mas
também passa a residir no cosmos do qual ele governará (Éden em Gn 2; Hb.
Nwh em Êx 20 : 8-11 e Sl 132: 14). 3

Em Gênesis 3, esse cosmos perfeitamente organizado é interrompido por um

terceiro elemento: a desordem, um elemento inerentemente mau, pois se opõe à
ordem e à presença de Deus. A desordem ocorre quando as pessoas decidem
que desejam ser como Deus (uma tentativa de tirar da árvore do conhecimento
do bem e do mal). Com isso, desejam tornar-se o centro e a fonte da ordem, em
vez de se associarem a Deus em sua obra de ordenar. Na verdade, ao dizerem
“Eu quero fazer isso sozinho”, eles se colocam como um centro alternativo de
ordem. Ao fazê-lo, são expulsos da presença de Deus e enviados para um
mundo menos ordenado, onde tentarão prosseguir por conta própria.
Compreensível, o sucesso é difícil de alcançar e, conseqüentemente, toda a
criação geme em seu estado de estar entre a ordem e a não ordem, bem como
sujeita aos efeitos da desordem humana. É comum as pessoas pensarem que
vivemos em um mundo dicotômico entre o bem e o mal. A interpretação
anterior sugere uma nuance adicional: que vivemos em um mundo tricotômico:
desordem (ainda a ser resolvida), ordem e desordem (o mal, os resultados do
pecado).
Esses conceitos estruturam nossa compreensão da coerência de Gênesis 1-11.
Quando tentamos entender a coerência de um livro bíblico (ou seção dele), o
fazemos tentando identificar a estratégia retórica que impulsiona a compilação.
Os episódios foram cuidadosamente escolhidos entre muitas possibilidades. A
narração desses episódios foi apresentada com objetivos em mente. A
interpretação mais aceitável dessa estratégia retórica é determinada por quão
bem ela explica todas as peças (tanto incluídas quanto omitidas) e pela maneira
como cada episódio é apresentado.
Agora somos obrigados a demonstrar como isso explica as escolhas e a
forma do texto diante de nós. Isso é particularmente importante para este
volume, uma vez que o dilúvio está no centro de Gênesis 1-11 e pode ser
entendido no contexto da tricotomia que propusemos. O que se segue é uma
visão geral de como Gênesis 1-11 traça a tricotomia. Partes particulares deste
esboço serão retomadas em proposições posteriores e tratadas com mais
detalhes (especificamente, o episódio dos filhos de Deus [proposição doze] e o
episódio da Torre de Babel [proposição
Treze]).
Depois de ordenar que o cosmos seja um espaço sagrado (Gen 1; "espaço
sagrado" é o resultado da presença de Deus) e, em seguida, estabelecer o Éden
como o local de sua residência (e, portanto, como espaço sagrado), o acesso a
esse espaço sagrado é perdido quando Adão e Eva decidem que querem ser o
centro da ordem. Desse ponto em diante, as pessoas seguem consistentemente
suas inclinações para se tornarem o centro da ordem, o que, em vez disso, leva
a uma desordem crescente. Deus responde com corretivos que trazem a ordem.
Embora o pecado e sua desordem resultante tenham sido introduzidos, esse
impacto negativo é ofuscado pela realidade mais ampla de que as pessoas
perderam o acesso à presença de Deus.
Em Gênesis 4, é evidente que Caim e Abel estão procurando permanecer em
contato com Deus ao oferecerem suas dádivas de sacrifício (pelo rótulo dado às
suas dádivas, minhah [oferta], eles claramente não estão pensando em lidar
com o pecado, mas em reter Favor de Deus). O sacrifício aqui é uma atividade
de construção de relacionamento, mas um substituto pobre para a presença
divina. Torna-se evidente, entretanto, que Caim não tem a ordem de Deus em
mente quando rejeita a oferta de Deus de um meio de ganhar favor e, em vez
disso, escolhe buscar a ordem para si matando seu irmão. Assim, ele busca a
desordem enquanto busca seu próprio benefício.
O resultado é que Deus o expulsa (o impulso da palavra hebraica 'arur,
traduzida “debaixo de uma maldição” em Gênesis 4:11). Ser expulso da
sociedade e da provisão do terreno o coloca em ainda mais desordem. Caim
nota isso pelas três coisas que ele perdeu: provisão da terra, acesso à presença
de Deus (mais reduzido) e proteção da sociedade (Gn 4:14). No entanto, ele
mantém a ordem que foi estabelecida na bênção de Gênesis 1: 28 - ele pode ser
fecundo e se multiplicar (Gn 4:17).
O traçado genealógico de sua linha foca em como a ordem humana foi
estabelecida por seus descendentes. Inclui a construção de cidades (Gn 4:17,
um centro de ordem humano), domesticação de animais, instrumentos musicais
e metalurgia. Em outras sociedades antigas, isso teria sido visto como o
desenvolvimento dos deuses ou as dádivas dos deuses. Aqui, eles são
representados como conquistas humanas pela linha que veio de Caim. Em
contraste com essas realizações na ordenação humana, também recebemos um
vislumbre da desordem persistente personificada na ostentação de Lameque
(Gn 4: 23-24). Aqui encontramos uma perspectiva distorcida da vingança que
Deus ofereceu para proteger Caim. Com Lameque, isso se reflete como um
direito à sua própria vingança enquanto ele constrói a ordem em torno de si
mesmo. Assim, mesmo com o progresso do pedido,
Quando Gênesis 4: 25-26 retorna à linhagem de Sete, descobrimos que
desde o início aqueles que haviam perdido o acesso à presença de Deus no
jardim buscam sua restauração. o
frase "UMAt tchapéu time pessoas começou to caleu sobre tele nome do tele
SENHOR” eus mminério than apenas uma referência à oração. É normalmente
usado para aqueles que estão invocando a presença de Deus. A genealogia de
4

Sete em Gênesis 5 contrasta com a de Caim porque chama a atenção para

exemplos positivos relacionados à presença e ordem de Deus. Isso explica a
referência inicial à bênção de Deus e à imagem de Deus (Gn 5: 1-3); atenção
dada a Enoque, que desfrutou da presença de Deus de maneira extraordinária
(Gn 5, 22-24); e a nomeação de Noé (Gn 5: 28-29). Cada vez que Gênesis 4-5
sai da fórmula das genealogias, é para fazer um comentário relacionado à
ordem ou presença. As genealogias fornecem a estrutura para esses aparte
narrativos, mesmo que documentem a bênção contínua de Deus (sendo
frutífera e se multiplicando) e os resultados do pecado ("e então ele morreu"), o
contraste final entre os resultados da ordem e da não ordem /transtorno.
A nomeação de Noé (Gn 5:29) é de particular importância no que diz
respeito a este tema e bastante irritada com a intertextualidade. O texto indica
que Lameque nomeou seu filho noé (de nwh, a palavra hebraica para descanso)
como uma expressão da esperança de que ele nos confortaria (Hb. Root nhm
em Piel radical) de nosso trabalho e da labuta (Hb. ' itsebon, usado em outro
lugar apenas em Gênesis 3:16, 17) de nossas mãos do solo (a adição de mãos e
solo indica que se refere a 3:17), que Yahweh "amaldiçoou" (hebr. root 'rr,
usado em Gen 3:14, 17; 4:11). A raiz ʼrr refere-se a uma retirada de direitos ao
invés de colocar um feitiço em algo; a privação de direitos é inerentemente
perturbadora da ordem. Em Gênesis 3:17, quando Deus faz isso com o solo,
isso indica que as pessoas acharão o solo menos utilizável para o cultivo de
alimentos.5

A raiz nhm do radical Piel é quase sempre usada em casos de luto, quando as
pessoas têm motivos para estar tristes, mas alguém vem para consolá-las ou
oferecer simpatia. É uma ação que visa restaurar alguma ordem ou estabilidade
em um contexto onde a desordem (como morte ou destruição) trouxe
perturbação (observe Sl 23: 4, “sua vara e seu cajado me confortam”). É
realizado quando a honra é restaurada (Sl 71:21) e pelo amor de Deus (hesed,
Sl 119: 76). Os oprimidos não têm (Ec 4: 1). É importante ressaltar que quando
a ira de Deus se afasta, o resultado é este conforto (Is 12: 1), encontrado na
restauração (Is 40: 1). Tudo isso se relaciona com Noé de maneiras
significativas. Alguém que traz conforto (nhm) restaura a ordem (nwh, a raiz
do nome de Noé). Significativamente, em acadiano, a raiz cognata do hebraico
nwh é nahu, que se refere não apenas ao descanso, mas também à indiferença. 6

O fato de uma palavra acadiana reunir os dois verbos hebraicos diferentes

associados ao nome de Noé sugere que o relato tem suas raízes em acadiano.
Isso não é o mesmo que dizer que o autor bíblico tomou emprestado de um
relato da Mesopotâmia, mas que aspectos do relato tomaram forma em uma
língua acadiana
contexto.
Com esta compreensão do vocabulário usado e as informações sobre as
outras passagens no contexto próximo onde o mesmo vocabulário é usado,
estamos em uma posição de obter uma noção do significado deste versículo. A
nomeação de Noé pode indicar que ele será aquele por meio de quem a ordem
será preservada e restaurada após a insurgência da não ordem representada no
dilúvio. Seja como for, no entanto, o texto indica que Noé nos confortaria
(presumivelmente a humanidade) “do nosso trabalho e da labuta de nossas
mãos desde a terra” (tradução dos autores). A combinação do verbo nhm com a
preposição min (de) ocorre três vezes neste versículo e em nenhum outro lugar
da Bíblia Hebraica. A combinação não sugere consolo ou conforto em relação
a essas coisas - isso usa uma preposição diferente. Só pode significar que a
falta de ordem relacionada ao trabalho, labuta e terreno será resolvida e uma
aparência maior de ordem será restaurada. É difícil deduzir como isso está
ocorrendo; o que é importante é que isso esteja acontecendo. O vocabulário
nos mostra como o dilúvio está sendo interpretado - é um evento ordenador. A 7

conexão do nome de Noé com o dilúvio sugere que, além de ser apresentado
como um ato de julgamento, graça e libertação, o narrador está recontando esse
evento como uma espécie de "botão de reinicialização" da ordem. Deus usa a
desordem (as águas) para eliminar a desordem (violência generalizada) e então
para restabelecer a ordem ideal (mesmo reconhecendo que a desordem
permanece [Gênesis 8:21]). 8

Fazer conexões como essas não só serve para extrair a coerência interna de
Gênesis 1-11 (literária e teologicamente), mas também deve levar a uma
compreensão de como Gênesis 1-11 funciona no livro maior. Concordamos
com a ideia que foi articulada de muitas maneiras ao longo da história da
interpretação de que Gênesis 1–11 serve como uma introdução essencial ao
convênio. Explica a necessidade de um convênio e ajuda a colocá-lo em
perspectiva para estabelecer do que se trata o convênio.
Esse papel tem alguma semelhança com um fenômeno literário observável
repetidamente na literatura ANE, onde é comum que narrativas sobre a época
primitiva preparem o cenário para uma história narrada. Se Gênesis 12–50
9

permanece como a história narrada primária, o que acreditamos que sim,

Gênesis 1–11 serve ao propósito de fornecer um prólogo usando ilustrações da
história primitiva. Além disso, o relato do dilúvio na literatura da ANE é usado
não apenas como parte desses prólogos primordiais, mas também em contextos
de destruição-restauração que estão levando a uma nova ordem. Em Gênesis, a
nova ordem é representada em primeiro lugar na recriação após o dilúvio, mas
mais importante na história da aliança que enquadra as narrativas dos
ancestrais. Discutiremos essa relação mais adiante na proposição doze.
 Observamos nos capítulos que precedem a narrativa do dilúvio que a
desintegração da ordem está documentada. Isso contrasta com o que
observamos nas narrativas que precedem o dilúvio na Epopéia de Atrahasis. Lá,
a desintegração da ordem não se manifesta no comportamento humano; em vez
disso, os deuses estão empenhados em repetidas tentativas de reduzir a
população por causa de seu descontentamento com os humanos. Isso,
juntamente com outras comparações com as contas da ANE, foi discutido na
proposição oito.
Sugerimos que o propósito de Gênesis 1–11 é traçar o estabelecimento da
ordem, a dissolução da ordem e a reconstituição da ordem, relacionados à
presença de Deus, como uma introdução à aliança. Conforme delineado seção
por seção, os elementos de ordem e presença podem ser vistos conforme o
editor de Gênesis 1-11 seleciona e apresenta seu material. Esta interpretação é
demonstrada pelas conexões intertextuais entre Gênesis 1-3 e Gênesis 6-9
(verproposição dez) Aqui desenvolvemos o padrão literário-teológico que se
desdobra quando a ideia de criação / recriação é vista à luz do paradigma da
desordem da não ordem.
Gênesis 1 começou com a desordem consistindo de água e escuridão. A obra
criativa de Deus trouxe ordem ao estabelecer papéis e funções de acordo com
seu propósito. Em Gênesis 6–8, há uma recorrência da condição não ordenada
por meio das águas do dilúvio e um restabelecimento da ordem. Além disso,
dá-se a indicação de que houve uma maior permanência na ordem do cosmos
(Gn 8: 21-22). A aliança em Gênesis 9: 8-17 reitera a bênção em termos
semelhantes a como a ordem foi restaurada ao cosmos em Gênesis 8. Assim
como Gênesis 8: 21-22 indicou que Deus não interferiria com o cosmos
ordenado dessa forma novamente. , então Gênesis 9:15 indica que nem ele
interferiria com a bênção dessa forma.tabela 1 resume as conexões
intertextuais.
Tabela 1. Conexões intertextuais entre Gênesis 1-3 e Gênesis 6-9

Cosmos não ordenados 1: 2 7: 17-24

Ordem estabelecida no cosmos 1: 3–2: 4 8: 1-22
(sem mais interferências)
Bênção concedida 1: 26-30 9: 1-8
Bênção não funcional 2: 5-6 7: 17-24
Bênção renovada 2: 7-24 9: 9-17
(sem mais interferências)
Planta conectada com queda 2: 9 9:20
Nu e inconsciente 02:25 9:21
Ofensa relacionada aos limites de 3: 1-6 9: 22-23
bênção
Os olhos foram abertos e sabiam 3: 7 9:24
Pronunciamento 3: 14-19 9: 25-27

O relato do dilúvio tem o papel específico de mostrar como Deus

restabeleceu
ordem depois de trazer as águas do cosmos não ordenado para acabar com a
desordem que havia dominado o mundo antediluviano. Desta forma, a conta do
dilúvio recapitula a criação. É por isso que o narrador inclui a história. Ele está
mostrando como Deus trabalhou para trazer ordem no passado (criação e
dilúvio). Isso serve como uma introdução à estratégia de Yahweh para fazer
avançar a ordem novamente por meio da aliança. A aliança é uma estratégia de
ordenação usando os mecanismos de eleição, relacionamento e revelação como
base para restabelecer sua presença na terra (inicialmente por meio do
tabernáculo).
Conforme observado na proposição nove, se quisermos chegar ao cerne da
autoridade do autor, temos que nos concentrar no que o autor (que foi investido
com a autoridade de Deus) está fazendo com o evento. Agora temos esse
propósito diante de nós e podemos compreender a mensagem oficial do texto
sem precisar saber como reconstruir o próprio evento. Antes de prosseguirmos
para as conversas modernas sobre o dilúvio (por exemplo, geologia e tradições
do dilúvio ao redor do mundo), precisamos discutir mais duas narrativas de
Gênesis 1-11 para entender seu papel na estratégia retórica.
 Proposição 12

Episódio dos “Filhos de Deus”

Não é apenas um prelúdio para o dilúvio;
É a sequência narrativa de Caim e Abel

Ambos escrevemos comentários sobre Gênesis e esboçamos as várias

perspectivas sobre o episódio dos “filhos de Deus” promovido ao longo da
história da interpretação. 1 A interpretação teológica entre os escritores cristãos
do segundo século em diante geralmente adotava uma visão de que os filhos de
Deus eram aqueles da linhagem de Seth casando-se indiscriminadamente com
aqueles da linha ímpia de Caim. Os intérpretes rabínicos estavam mais
inclinados a ver o ofensor como reis envolvidos na poligamia. Ambos
demonstraram ser improváveis ​ ​ quando submetidos a escrutínio. A 2

atenção ao antigo Oriente Próximo resultou na ideia de que os reis do mundo

antigo se autodenominavam como divinamente concebidos (portanto, filhos de
Deus) e eram conhecidos por praticar o "direito da primeira noite" (como na
Epopéia de Gilgamesh), levando como esposas a quem eles escolheram. Em
contraste, o foco no uso da terminologia na Bíblia sugere que "filhos de Deus"
(por mais raro que seja) se refere consistentemente aos membros do conselho
divino (por exemplo, Jó 1-2), e esta é a interpretação adotada nas fontes mais
antigas (o período do Segundo Templo funciona como o Livro de Enoque),
bem como refletido no Novo Testamento (2 Pedro e Judas). Como 3

comentaristas, cada um de nós tem suas opiniões, mas ambos reconhecemos

muitas incertezas na identificação das partes. Para este livro, entretanto, a
identificação das partes, e mesmo a interpretação da ofensa, é menos
importante do que o uso que o narrador está fazendo da história.
Para entender o papel que o relato tem na estratégia retórica de Gênesis 1-11,
é importante reconhecer um padrão usado pelo compilador de Gênesis. O
padrão é refletido na técnica de recursão, que é melhor compreendida citando
alguns exemplos. Em Gênesis 25, após recontar a morte de Abraão, o narrador
está pronto para passar para a próxima etapa da história. Antes de fazer isso,
ele fornece a genealogia de Ismael (Gn 25: 12-18). Essa genealogia avança no
tempo muito além do período dos ancestrais, mas então o narrador volta à
história de Isaque representada em Jacó e Esaú. Esta é a recursão narrativa -
avançando no tempo para amarrar uma ponta solta, então
voltando para a conta principal. Acontece novamente quando as genealogias de
Esaú são seguidas (Gn 36) antes de o narrador retornar à história dos filhos de
Jacó. A técnica de recursão também é evidente em Gênesis 1-11. Mais
notavelmente, após a história do dilúvio, os filhos de Noé são rastreados
através de suas respectivas linhas nas quais as línguas do mundo se
desenvolvem, e então o narrador volta no tempo para quando o mundo ainda
tinha uma língua - o relato da Torre de Babel, que deduzimos, ocorreu logo
após o dilúvio. Depois da história da Torre de Babel, o narrador usa a
genealogia de Sem para fazer a ponte para a próxima narrativa, a história da
aliança de Abrão.
Notamos que em cada uma delas a recursão narrativa segue um registro
genealógico que vai mais além no tempo. Com base na observação de como a
recursão é usada rotineiramente em Gênesis, devemos estar dispostos a aplicá-
la novamente ao relato dos filhos de Deus em Gênesis 6: 1-4. Como nos outros
casos, temos uma narrativa que segue uma genealogia. A genealogia de Caim
em Gênesis 4: 17-24 foi seguida por uma recursão que retornou a Adão e Eva e
seu novo filho Sete (Gênesis 4: 25-26). Gênesis 5 contém a genealogia de Seth,
que leva a Noé. Se seguirmos o padrão de recursão, a narrativa de Gênesis 6:
1-4 retorna ao tempo depois de Adão e Sete.4

Evidências de que deve ser lido desta forma encontram-se na linguagem da

pequena perícope:

O relato ocorre quando ha'adam (“humanidade” com artigo definido,

assim como em Gn 5: 2) começa a se multiplicar.
o filhos de Deus "viram que as filhas do homem eram boas" - usando a
5

mesma linguagem de Gênesis 1 e 3 (Deus viu que x era bom; a mulher

viu que o fruto era bom).

Um possível problema com essa interpretação é que, como resultado, a

restrição de 120 anos, muitas vezes interpretada como limitação da expectativa
de vida humana, parece ocorrer antes da lista de membros longevos da linha de
Seth. Deve-se reconhecer, entretanto, que existe um problema semelhante se
colocarmos a perícope logo antes do dilúvio, porque não apenas Noé e aqueles
na genealogia de Sem, mas também Abraão, Isaque e Jacó continuam a viver
vidas mais longas. Ao mesmo tempo, interpretar os 120 anos como uma
referência à expectativa de vida humana não é a única opção.
Uma interpretação alternativa desenvolvida por meio de uma reconsideração
do texto bíblico, bem como informações do uso da ANE, considera os 120
anos como um período de tempo para a sobrevivência da humanidade até o
dilúvio. Primeiro, com relação ao texto, Gênesis 6: 3 indica que o espírito de
Deus (ruah) vai de alguma forma ser
removido antes dos 120 anos. É afirmado no versículo que o espírito será
6

removido da humanidade (ha'adam), e em Zacarias 12: 1 descobrimos que

Yahweh forma o espírito da humanidade (corporativa). Quando o espírito de
Deus é removido, o resultado é a morte. Conseqüentemente, o versículo pode
ser entendido como se referindo a um período de 120 anos antes que a
humanidade (corporativa) perca o espírito de Deus e morra.
Tal referência a intervalos de tempo também ocorre antes do dilúvio na
Epopéia de Atrahasis. Lá, depois da criação da humanidade (corporativa),
“ainda não se passaram 1.200 anos, quando a terra se estendeu e os povos se
multiplicaram”; já surgiram problemas entre a humanidade e os deuses
(verproposição 8—Aqui sua descrição não importa). Os deuses enviam
doenças para reduzir a população, mas os humanos são treinados para
responder negando comida aos deuses em geral, enquanto dão presentes ao
deus da doença, que então cede. Novamente, 1.200 anos ainda não se passaram,
o problema continua, e os deuses enviam a seca e a fome resultante.
Novamente, os humanos respondem construindo um templo ao deus da
tempestade e trazendo presentes para ele, e o deus cede.
A semelhança que é importante neste ponto é que os deuses empreendem
estratégias para lidar com a desordem humana que são separadas por um
conjunto de um período de tempo estereotipado e resultam em uma inundação.
O dilúvio não é apenas um julgamento sobre os humanos, mas uma estratégia
destinada a trazer ordem ao cosmos (que na Mesopotâmia significa ordem para
os deuses). Os 120 anos da narrativa bíblica também podem ser considerados
como representando um determinado período de tempo antes que o remédio do
dilúvio seja enviado para restaurar a ordem cósmica.7

Ainda temos o problema, entretanto, que se a narrativa for situada no

período de tempo de Seth, dificilmente poderá ser considerado 120 anos o
tempo que decorrerá até o dilúvio, dadas todas as longas vidas na linha de Seth.
Nós proporíamos, então, que a descrição do que está acontecendo entre os
filhos de Deus e as filhas dos homens (sejam eles quem forem) se estenda por
todo o período da genealogia de Seth. Em outras palavras, é assim que o texto
bíblico caracteriza todo o período antediluviano, e em algum ponto próximo ao
8

final desse período, o ultimato de 120 anos é dado. A era dos “filhos de Deus”
começa na época de Seth, continua através do período antediluviano quando os
Nephilim e grandes heróis dominavam (quem quer que sejam e qualquer que
seja sua relação biológica com os filhos de Deus), e chega a uma conclusão na
época de Noé, com a avaliação de todo o período sendo dada no solilóquio de
Yahweh em Gênesis 6: 5-8. A história de Noé então continua com a introdução
toledot em Gênesis 6: 9.
Nessa visão, o casamento dos filhos de Deus com as filhas dos homens
(misturando o que não deveria ser misturado) não é identificado como a causa
do dilúvio. É simplesmente parte da paisagem antediluviana (uma era
primordial), junto com os Nephilim e os heróis de outrora, que contribui para a
escalada da violência e
corrupção naquele mundo (evidenciado, por exemplo, por Lameque em Gn 4:
23-24). O dilúvio não é enquadrado no Gênesis como um julgamento sobre os
filhos de Deus; é o restabelecimento da ordem a partir da desordem que vem
aumentando. Sem o espírito vivificante de Deus (que sustenta a vida), a
humanidade morre quando o dilúvio os enxuga da face da terra para começar
de novo.
Outras conexões interessantes para a compreensão dessa passagem e a era
que ela caracteriza são sugeridas quando comparamos elementos da literatura
do ANE e da literatura do período do Segundo Templo sobre o período
antediluviano. Na tradição mesopotâmica, há indivíduos no período
antediluviano chamados de apkallu. Geralmente são consideradas criaturas
9

semidivinas, os grandes sábios mais conhecidos por trazer as artes da

civilização dos deuses para a humanidade. Neste último papel, eles
correspondem aos da genealogia de Caim. O mais famoso dos apkallu é Adapa,
que ofendeu os deuses e, como resultado, foi negada a imortalidade. Adapa é
identificado como um "filho de [deus] Ea". Embora os apkallu nunca sejam
10

chamados corporativamente de "filhos de Deus", no livro de Enoque (segundo

século aC) os "Vigilantes" são os filhos de Deus, pais dos Nephilim e aqueles
que trouxeram as artes da civilização para humanidade. O livro de Enoque,
portanto, tem os Vigilantes no mesmo papel que o apkallu mesopotâmico e os
filhos de Deus em Gênesis 6. 11 O Salmo 82 pode adicionar mais uma peça a
este quebra-cabeça. Lá, Deus se dirige à “grande assembléia” (o conselho
divino que em outros lugares são os “filhos de Deus”) e os repreende por sua
falha em manter a justiça. No versículo 6, esses “deuses” são chamados de
“filhos do Altíssimo”, que, não obstante, morrerão como mortais (trazendo à
mente Gn 6: 3). Isso poderia ser entendido como relacionado à era primordial,
antediluviana, introduzida em Gênesis 6: 1-4.
A conexão de quatro vias entre Gênesis 6, Salmo 82, o apkallu
mesopotâmico e os Vigilantes Enoquianos, por mais tênue que seja, convida
um intérprete a usar essas fontes diversas juntas como informação mútua. Tal
interpretação co-identificaria os filhos de Deus, apkallu e Vigilantes como o
mesmo grupo. Este grupo se casa com mulheres humanas (verdadeiro para
todos os três grupos) 12 e, embora pretendesse estender a ordem, em vez disso
inicia uma era de corrupção e injustiça perpetrada por eles e seus descendentes.
O apkallu pode ser visto como conectado aos deuses porque eles são
considerados aqueles que dirigem os planos do céu e da terra - uma tarefa
divina. Eles são, portanto, agentes da ordem cuja influência acabou por trazer
desordem. Lameque (na genealogia de Caim) seria um deles.
Em conclusão, este episódio pode agora ser visto à luz da estratégia retórica
geral em Gênesis 1-11. Ele documenta uma quase presença de Deus
representada nos filhos de Deus. Mas essa forma de presença é rejeitada por
Deus - resultou em
mais desordem, não ordem. Quando dermos uma olhada cuidadosa no relato da
Torre de Babel (próxima proposição), veremos que também envolve uma
iniciativa fracassada para restaurar a presença de Deus. Esse papel teológico-
literário do relato pode ser afirmado apesar de nossa incapacidade de
determinar a identidade dos atores principais ou o significado das palavras-
chave.
 Proposição 13

A Torre de Babel (Gênesis 11: 1-9)

É uma conclusão apropriada para a narrativa
primordial

Deve-se notar em primeiro lugar que o relato da Torre de Babel tem raízes
autênticas no período que vai do final do quarto milênio até o primeiro quarto
do terceiro milênio aC. Em termos das tecnologias referidas, a tecnologia do
tijolo queimado era exclusiva da Mesopotâmia, onde a localização nas
planícies aluviais teria exigido que as pedras fossem importadas a grandes
distâncias e apenas com grandes custos. Como alternativa mais conveniente, a
argamassa de betume era comumente usada com tijolos cozidos em forno. Essa
tecnologia foi atestada pela primeira vez no final do período Uruk e se tornou
mais comum no período Jemdat Nasr, datando assim do final do quarto milênio.
Essa tecnologia foi utilizada em prédios públicos e no início da urbanização.
As cidades desse período compreendiam apenas prédios públicos,
principalmente o complexo do templo.
Z T
IGGURAT ONÓS SOMOS

A torre era um zigurate - disso há poucas dúvidas. Nos textos da ANE é

1

comum descrever um zigurate como construído "com a cabeça no céu". Além

disso, o contexto cronológico e geográfico sugere os conhecidos zigurates do
sul da Mesopotâmia, onde eram a característica dominante da cidade. A
arquitetura do Zigurate apresentava uma estrutura de tijolos cheia de entulho -
ou seja, ao contrário de uma pirâmide, não havia espaços internos. Essas
estruturas eram o centro visível do complexo do templo, mas desempenhavam
uma função periférica no espaço sagrado, onde o verdadeiro centro era o
templo adjacente. O zigurate e o templo serviram como um portal cósmico,
fazendo a ponte entre os reinos. Os nomes dados aos zigurates confirmaram
essa ideologia. Em seu papel cósmico, eles proporcionaram uma conveniência
aos deuses, pois a torre os convidava a descer ao templo para serem adorados.
Somos lembrados de um elevador executivo moderno. É importante ressaltar
que, e contra a história da interpretação, tal estrutura não forneceu um meio
para os humanos ascenderem, como o próprio Gênesis 11: 5 atesta, mas para os
deuses descerem. Os zigurates faziam parte de um espaço sagrado e inacessível
ao público. Eles não eram templos em si, porque não havia rituais realizados
ali e nenhuma imagem de divindade residia ali, mas eram considerados parte
do espaço sagrado e, portanto, seus nomes eram prefaciados com as mesmas
designações sumérias dos templos. O zigurate era uma escada do céu. Eles não
eram templos em si, porque não havia rituais realizados ali e nenhuma imagem
de divindade residia ali, mas eram considerados parte do espaço sagrado e,
portanto, seus nomes eram prefaciados com as mesmas designações sumérias
dos templos. O zigurate era uma escada do céu. Eles não eram templos em si,
porque não havia rituais realizados ali e nenhuma imagem de divindade residia
ali, mas eram considerados parte do espaço sagrado e, portanto, seus nomes
eram prefaciados com as mesmas designações sumérias que os templos. O
zigurate era uma escada do céu.
B T
IBLICAeu EXT

As questões interpretativas mais significativas estão centradas nas frases "faça-

nos um nome" e "para que não sejamos dispersos". Podemos lidar brevemente
com o último, antes de dar mais atenção ao primeiro. Não é difícil determinar
que desejar não espalhar era natural. Em Gênesis 13, Abrão e Ló não queriam
se separar, mas as circunstâncias o exigiam. Famílias dispersas trazem
descontinuidade e rompem relacionamentos e tradições sendo transmitidas. A
necessidade de dispersão foi, de certa forma, resolvida por meio da
urbanização, tratada pela construção da cidade. A necessidade de se espalhar
devido à ordem limitada dos alimentos inibidos; construir uma cidade
representava uma tentativa de trazer mais ordem às suas vidas.
Consequentemente, ao contrário de uma forte tradição de identificar a ofensa
dos construtores como desobediência ao mandato da criação (“encher a terra”),
devemos notar que para haver desobediência, deve haver uma ordem.
Nenhuma conexão deve ser feita com o mandato da criação em Gênesis 1,
porque o “enchimento” é realizado por reprodução, não por dispersão
geográfica. Além disso, o chamado mandato de criação não é um comando,
mas uma bênção, e não pode ser desobedecido. 2

Em relação a fazer um nome, é importante reconhecer que era naturalmente

desejável para as pessoas atingirem esse objetivo, e não era intrinsecamente
orgulhoso. Foi realizado por qualquer coisa que resultou em alguém ser
lembrado. Pode ser motivado por orgulho, mas talvez seja mais importante
associado à ideia de que uma pessoa pode se beneficiar na vida após a morte
por seu nome ser lembrado. Embora conquistas ou grandes projetos de
construção pudessem atingir esse objetivo, ter filhos também. O projeto de
3

construção nesta passagem certamente se qualificaria para fazer um nome para

os construtores, mas é mais difícil identificar o desejo de fazer um nome como
uma ofensa a Deus.
Para entender a natureza ofensiva do projeto, temos que mergulhar no
ambiente cognitivo do mundo antigo. Introduzimos anteriormente o conceito
da Grande Simbiose para descrever o sistema em que os deuses criaram a
humanidade para atender às suas necessidades, que era o objetivo dos rituais
do mundo antigo (proposição oito) Por sua vez, os deuses atendiam às
necessidades da humanidade (provisão e proteção). Essa simbiose resulta em
co-dependência e é contrária ao ideal bíblico em que Yahweh não tem
necessidades. O pensamento da Grande Simbiose, que permeou os sistemas
religiosos do mundo antigo, baseava-se em necessidades mútuas.
A relação entre a Grande Simbiose e o zigurate pode ser reconhecida por
meio da compreensão do gigunu, o santuário no topo do zigurate. 4 “Era uma
estrutura de formato retangular rodeada por uma cerca de junco e um
povoamento de [cedro] que ocupava o topo do zigurate. ” O gigunu servia
5

como alojamento para o deus quando ele não estava ativamente envolvido nas
atividades do templo. Não é um lugar para a imagem receber adoração ou
6

rituais de sacrifício. Ele está “de folga”. A sala interna do gigunu, chamada de
“sala das trevas”, é para dormir. Provisões também eram feitas para comida,
banho ou unção.
Quando o pensamento da Grande Simbiose é trazido para o contexto de
Gênesis 11, podemos perceber uma nuance importante no desejo dos
construtores de fazer nome para si próprios. No passado, quando essa
motivação era avaliada, muitas vezes era indicado que a ofensa dos
construtores estava no fato de que eles estavam tentando fazer um nome para si
mesmos, em vez de permitir que Deus fizesse um nome por eles. Em vez disso,
propomos que o contraste não é encontrado na ação verbal (fazer um nome em
vez de não fazer um nome) nem no sujeito (eles fazendo um nome em vez de
Deus fazendo um nome para eles), mas no objeto indireto (um nome para si
próprios e não para Deus). Se um espaço sagrado está sendo construído (como
um zigurate sugeriria), seu objetivo deveria ser fazer um nome para Deus, não
para fazer um nome para si mesmos. Observe, por exemplo, no Enuma Elish
6.51: “Vamos construir um santuário cujo nome seja famoso.” O pensamento
de uma grande simbiose, entretanto, pode facilmente levar a uma motivação
focada em seu próprio sucesso e bem-estar. Ou seja, sua motivação para a
7

construção do espaço sagrado era trazer benefícios para si.

O ideal de que a construção de um espaço sagrado deve dar nome à
divindade está refletido tanto na literatura da ANE, como nos nomes de
zigurates ou templos, e na ideologia bíblica. Tal ofensa não representa a
8 9

invasão dos limites divinos (como muitas vezes foi sugerido como a ofensa dos
construtores) tanto quanto a diminuição dos atributos divinos. Os construtores
estavam tentando estabelecer um espaço sagrado, em si uma atividade louvável,
mas suas motivações eram falhas.
Neste ponto, é óbvio que todas as principais interpretações da ofensa dos
construtores da torre estão sendo questionadas: eles não estão tentando subir ao
céu, eles não são ostensivamente culpados de orgulho e não estão
desobedecendo a uma ordem para preencher o terra.
O zigurate fazia parte de um sistema em que os deuses descendiam para
habitar a imagem que havia sido preparada para conter sua essência, e por meio
dessa imagem o deus seria cuidado por meio de rituais concebidos para esse
fim. O texto não articula esse sistema, mas não precisa. O símbolo do zigurate
falava claramente aos israelitas familiarizados com sua função. O sonho de
Jacó em Gênesis 28 é mais uma evidência de seu entendimento.
C S
OMPARATIVE UME eu
ESTUDOS: C E
ITERATURE UMD ºE OGNITIVE NVIRONMENT

Nenhum relato encontrado na literatura da ANE é paralelo ao evento retratado

em Gênesis 11: 1-9, mas a perícope é rica em ideias autênticas e elementos
reconhecíveis no ambiente cognitivo. Resumiremos os elementos brevemente e,
em seguida, discutiremos o que aprendemos com o exercício comparativo.
Na literatura ANE, há um motivo familiar conhecido como o “rei
irreverente” que normalmente identifica a ofensa em um rei particular cujas
ações não sancionadas são interpretadas como levando à queda de uma cidade,
linha dinástica ou império. Perto do final da dinastia Ur III, Amar-Suen (2046–
2038 aC), filho do famoso e longevo Shulgi, estava no trono de Ur e é
retratado como um rei irreverente. Uma sequência de eventos durante seu
10

reinado soa alguns temas familiares. Embora o centro político do império fosse
Ur, a cidade vizinha de Eridu tinha grande significado religioso como o centro
de poder do deus Enki. A construção do templo e do zigurate de Enki em Eridu
foi lançada pelo primeiro rei da dinastia, Ur-Nammu, mas ele não foi capaz de
concluí-la. 11 Amar-Suen comprometeu-se a concluir este projeto, mas ano
após ano não conseguia obter a permissão dos deuses. Normalmente, um dos
maiores desejos dos deuses era que seus templos fossem construídos, por isso
era considerado um sinal de profunda consternação o fato de a permissão não
ser concedida. No entanto, Amar-Suen eventualmente procedeu (não está claro
se ele obteve permissão ou não) e, além disso, explicitamente o fez "para tornar
seu nome eterno". 12

Amar-Suen foi sucedido por Shu-Suen e Ibbi-Suen antes que a dinastia e o

império finalmente caíssem. A queda de Ur foi provocada após décadas de
perturbação atribuída aos “amorreus”, mas o golpe final veio nas mãos dos
elamitas. Este outono é elogiado em duas composições bem conhecidas do
mundo antigo, "Lamentação sobre a Destruição de Ur" e "Lamentação sobre a
Destruição da Suméria e Ur".
A ideia de que Amar-Suen pode ter sido considerada culpada pela queda é
tênue derivada de alguns indicadores. Em outro hino de Amar-Suen (Hino B),
indica que Enki havia deixado seu templo em Eridu como resultado de
problemas entre as pessoas:
Naquela época a humanidade não era [boa / colocada em
ordem?] [. . . ] Longe da sabedoria, não fala [aking?]
Palavras inteligentes [. . . ]
...
A maldade foi criada; fazer coisas ruins era bom (?) 13

A seqüência de eventos históricos nas últimas décadas que levaram à queda

da dinastia Ur III é incerta devido à falta de documentos. Alguns estudiosos
sugeriram que Eridu foi abandonado já no reinado de Amar-Suen, ou pelo
menos que caiu antes da cidade de Ur.14

Quando calculamos os paralelos entre a situação de Amar-Suen e a Torre de

Babel, descobrimos que não há razão para pensar que ambos estejam se
referindo aos mesmos eventos ou que uma peça específica da literatura da
ANE os vincule. Mas a comparação demonstra que muitos dos aspectos da
história da Torre de Babel se sentiriam bem no contexto do mundo antigo.
Vale a pena mencionar mais uma referência intrigante do mundo antigo. Já
nos referimos ao apkallus em conexão com os filhos de Deus em Gênesis 6
(proposição doze). A principal tradição apkallu é antediluviana, mas depois do
dilúvio existem quatro apkallu, e cada um é citado por uma ofensa (irritar um
deus em particular sem nenhum detalhe fornecido). O último, no entanto, é
indiciado como aquele que "trouxe Ishtar do céu para o santuário". A ideia de
15

que as escadas do zigurate foram feitas para o deus descer é evidenciada no

mito mesopotâmico "Nergal e Ereshkigal", onde o mensageiro dos deuses
desce do céu para o mundo inferior por meio de uma escada (Akk. Simmiltu )
A conexão desta escada mítica com os zigurates é especificada pelo nome do
zigurate em Sippar: “Lugar Sagrado da Escada Pura para o Céu”. 16
C G
OHERENCE OF ENESIS 1-11

A compreensão da ofensa como tentativa de restabelecer a presença de Deus

com motivos falhos nos leva a uma compreensão do papel do relato da
construção da torre na estratégia retórica de Gênesis 1-11. Em Gênesis 2, Deus
construiu um espaço sagrado no Jardim do Éden. As pessoas foram colocadas
em um espaço sagrado com deveres sacerdotais (Gn 2:15). Vida e sabedoria
(representadas pelas árvores) estavam disponíveis na presença de Deus.
Quando as pessoas, instigadas pela serpente, buscavam se tornar o centro da
sabedoria e da ordem (“vocês serão como deuses”), elas foram expulsas do
espaço sagrado. Em Gênesis 4, dons sacrificais estão sendo trazidos, e em
Gênesis 4:26 as pessoas começaram a invocar o nome do Senhor - mas
nenhum desses restabelece a presença divina. Gênesis 6: 1-4 indicou um
substituto menor para a presença divina nos filhos de Deus, cuja era se estende
de Adão a Noé. Gênesis 11: 1-9 relata os construtores que tomaram a iniciativa
de reiniciar o espaço sagrado por meio da presença permanente de Deus em um
templo (associado ao zigurate), para derrubar Deus e, assim, recuperar um
privilégio perdido no Éden. O tema de Gênesis 1-11 não é simplesmente a
17

invasão das prerrogativas divinas ou a violação dos limites entre as identidades

divina e humana, mas a invasão da desordem no reino ordenado. Adão e Eva
trouxeram a desordem do pecado e da morte (instigados por uma criatura do
caos, a serpente). Já traçamos o desenvolvimento do tema da ordem
(proposição onze) e agora podemos adicionar mais alguns pontos no
desenvolvimento desse tema em Gênesis 1-11:

Assim como a criação em Gênesis 1 estabeleceu a ordem, também

após o dilúvio, a ordem é restabelecida em uma recapitulação da
criação. A terra seca emergiu das águas cósmicas em Gênesis 8 como
em Gênesis 1. Pessoas e animais surgiram em ambos, e as bênçãos
foram dadas em ambos. Mas uma diferença fundamental é que Deus
não “descansou” em sua presença entre seu povo.
A aliança com Noé após o dilúvio não repete "subjugar e governar".
Em Gênesis 1, isso serviu de expressão para o papel humano na
extensão da ordem. Agora, porém, estender a ordem com base no
espaço sagrado e na presença de Deus não é mais possível, mas os
humanos são chamados a manter a ordem social, que ainda é uma
responsabilidade (por exemplo, julgar os crimes capitais [Gn 9: 6]).
O projeto Babel, motivado pela Grande Simbiose, representou
desordem nas inter-relações divinas e humanas e resultou em
 A interrupção da ordem de Deus pela confusão das línguas.
Os construtores de torres concebiam o espaço sagrado como focado
em si mesmos (fazendo um nome para si mesmos) - uma repetição do
cenário do Jardim do Éden - formando assim uma inclusão de
Gênesis 1-11. A motivação do projeto de construção foi para a ordem
determinada por eles e construída em torno de si mesmos.

Quando o tema da ordem por meio da presença divina é reconhecido em

Gênesis 1-2, e quando a restauração da presença divina é reconhecida como a
motivação dos construtores do zigurate, Gênesis 1-11 pode ser visto como uma
unidade com esses importantes suportes para livros servindo como inclusão
retórica para o registro do período primordial.
Ligação entre Gênesis 1–11 e Gênesis 12–50. A interpretação de Gênesis 1-
11 que apresentamos em geral, e especificamente a interpretação de Gênesis 11,
não apenas estabelece a continuidade teológica temática em Gênesis 1-11, mas
também fornece a base para a transição de Gênesis 1-11 para Gênesis 12 –50.
18 Para ver a ligação, precisamos examinar a conclusão da narrativa de Babel,
a confusão de línguas e a dispersão do povo.
Em vista da ofensa e da estratégia retórica de Gênesis 1-11 já apresentada, a
confusão de línguas e a dispersão resultante podem ser vistos como mais do
que punição. Mais precisamente, é um meio, não um fim em si mesmo. O
objetivo é que a construção da cidade seja interrompida. Deus realmente desce
19

(Gn 11: 5) como os construtores pretendiam, mas ele não se agrada da

iniciativa deles por causa da premissa em que ela se baseia. Eles cruzaram um
limiar (Gn 11: 6) ao buscar estabelecer a ordem por meio do espaço sagrado e
da instituição da Grande Simbiose que o espaço sagrado facilitou.
A dispersão por meio da confusão de línguas prepara o terreno para a contra-
iniciativa programática que Yahweh pretende. Isso começou em Gênesis 10,
que descreve a ascensão das setenta nações; Gênesis 11 descreve a dispersão
das nações. Essas nações podem ser reconhecidas como sendo distribuídas aos
filhos de Deus em Deuteronômio 32: 8. 20 Então Gênesis 12 inicia a escolha de
Deus da nação de Israel (novamente aludida em Deuteronômio 32: 8). A
eleição (aliança) requer diversidade (visto que um é escolhido entre muitos).
Isso nos leva a um exame da relação retórica das duas seções principais do
Gênesis.
O relato da construção da torre introduziu um segundo problema teológico
que precisa ser resolvido. O primeiro foi o problema da desordem do pecado
introduzido na queda, resultando na perda de acesso ao espaço sagrado. Antes
que esses problemas possam ser resolvidos, é imperativo que Deus revele sua
natureza e institua o relacionamento
assim, o espaço sagrado pode ser restabelecido em uma base adequada.
Desta forma, a narrativa da construção da torre é seguida naturalmente pela
iniciativa de Deus de restabelecer o espaço sagrado por meio de sua presença
permanente. Isso acontecerá depois que ele estabelecer uma relação (a aliança)
através da qual ele se revela (aos ancestrais e no Sinai) como um prelúdio para
a construção do espaço sagrado (o tabernáculo) na premissa corrigida de um
sistema ritual que não presuma uma divindade necessitada. Ele faz um lugar
para seu nome ser homenageado. Ele rejeitou a estratégia falha dos
construtores e embarcou por sua própria iniciativa. A iniciativa de Deus vai
restabelecer a sua presença não na força da sua unidade, mas no meio da sua
diversidade; não através da Grande Simbiose caracterizada pela co-
dependência, mas através do grande empreendimento da aliança caracterizada
pela Torá. Desse modo, Gênesis 11 oferece uma ponte para Gênesis 12:
Gênesis 11 é a iniciativa humana falhada de restabelecer a presença de Deus;
Gênesis 12 é a iniciativa de Deus que levará ao relacionamento em sua
presença e espaço sagrado. Isso sugere mais uma vez que Gênesis 1–11 tem a
21

função de fornecer uma introdução às narrativas ancestrais em Gênesis 12–50.

Como última observação de apoio, podemos comparar e contrastar Gênesis
11 com o sonho de Jacó em Gênesis 28. Em Gênesis 11 as pessoas constroem
um zigurate (escada) a fim de tentar trazer Deus para baixo e estabelecer um
espaço sagrado. Em Gênesis 28, como parte do processo de estabelecimento da
aliança, Deus inicia a descida (escada) e o reconhecimento do espaço sagrado
(Betel: esta é a casa de Deus!). Vemos então que Yahweh está se movendo em
direção ao estabelecimento de sua presença (que será completada quando ele
descer para habitar o tabernáculo) e agora está fazendo isso em conexão com a
aliança. Com base em todas essas observações literárias e teológicas, a aliança
pode agora ser reconhecida como tendo seu foco no restabelecimento do
acesso à presença de Deus na terra. Ele habitará no meio de seu povo da
aliança Israel;
Trajetórias intertextuais. Quando expandimos nossa visão para incluir
trajetórias intertextuais, somos imediatamente atraídos para o relato do dia de
Pentecostes em Atos 2, que faz referência explícita à Torre de Babel e
manifesta o motivo familiar das línguas. Mais especificamente, podemos
22

identificar uma série de conexões intertextuais mais específicas entre Atos 2 e

Gênesis 11-12:

Lucas usa três termos da LXX de Gênesis 11 (v. 4 glōssais, línguas; v.

6 phonēn, som; syncheōmen, confundir).
A Tabela das Nações é comparada à extensa lista de pessoas presentes
em Jerusalém no Pentecostes (Atos 2: 9).
 Depois que a confusão de linguagem é revertida, o pacto é anunciado
como cumprido (“A promessa é para você e seus filhos e para todos
os que estão longe” [Atos 2:39]).

Com base nessas conexões explícitas, somos convidados a identificar outros

pontos de comparação e contraste. O resultado é que Atos 2 pode ser visto
como tendo a função de uma inclusão teológica canônica em relação a Gênesis
11-12.
Os contrastes incluem os seguintes pontos:23

A descida do Espírito representa o estabelecimento correto da

presença de Deus em Atos 2, em contraste com a descida de Yahweh
para neutralizar uma iniciativa falha em Gênesis 11.
A essência da divindade (representada no Espírito Santo) não desce
para entrar na imagem no templo (modelo babilônico), mas para
entrar em sua imagem representada nas pessoas, particularmente na
igreja - a expressão máxima na teologia do Novo Testamento de
Deus no meio de seu povo.
Com a presença de Deus estabelecida de maneira justa e legítima, a
diferenciação das línguas é simbolicamente invertida, abrindo assim
o acesso universal ao relacionamento com Deus.
A comunidade é interrompida em Gênesis, mas a comunidade é
estabelecida no Pentecostes quando Deus começa a reunir seu povo.
O Pentecostes estabelece o nome de Deus / Cristo por meio de seu
povo, em vez de estabelecer seu nome por meio do que eles ganham.
A torre foi construída para ganhar unidade na presença divina; a
igreja é construída por Deus para a unidade na presença divina.
Em Atos 2, à medida que as pessoas se espalham com suas próprias
línguas para suas casas, elas levam a presença de Deus com elas em
vez de deixar um projeto fracassado para trás.

Em conclusão, podemos identificar algumas implicações teológicas que

podem ser extraídas, dado o entendimento proposto entre Gênesis 11-12 e Atos
2.

Pentecostes é visto na teologia do Novo Testamento como (1) tirar

uma conclusão ao programa revelatório que Deus iniciou em Gênesis
12 por meio da aliança e (2) estabelecer a nova aliança que foi
anunciada em Jeremias 31.
 O problema do Éden é visto na teologia do Novo Testamento como
tendo sido resolvido por Cristo e revertido na nova criação; o
problema de Babel é visto como resolvido pela aliança e revertido no
Pentecostes, onde a ordem é trazida em meio à diversidade
linguística.
A intenção de Deus por meio do Pentecostes é proclamada por Pedro
como atraindo todas as nações para si - uma iniciativa adicional na
presença divina e espaço sagrado refletido na teologia paulina dos
crentes como um templo.

Nas duas últimas proposições, consideramos os relatos dos filhos de Deus e

da Torre de Babel, e observamos que o narrador utilizava narrativas recursivas
(6: 1-4; 11: 1-9) que caracterizavam suas respectivas eras antediluviana e pós-
diluviana. . Ambos representam a restauração potencial da presença de Deus
(filhos de Deus habitando entre as pessoas como uma quase presença de Deus;
construção de uma torre para estabelecer a presença de Deus na terra no
templo). Ele também usou episódios pontuados (queda, inundação, construção
de torres) que caracterizam as transições e devem ser vistos como eventos reais,
mas também podem ter alguns aspectos arquetípicos e iterativos (tentativas
humanas repetidas de se tornarem o centro, inundações recorrentes que
trouxeram destruição massiva e novos começos, construção de zigurates de
rotina para derrubar Deus).
 PARTE 4
O MUNDO:
PENSANDO EM
EVIDÊNCIAS PARA
O INUNDAÇÃO
 Proposição 14

A história do dilúvio
Tem um evento real por trás disso

Não acreditamos que a história do dilúvio da Bíblia seja um mito, mas também
não acreditamos que o autor de Gênesis 6–9 pretende nos dar uma descrição
direta do evento que está por trás dela. Acreditamos que existe um evento que
inspirou a história; afinal, Gênesis 6–9 é história teológica. No entanto,
acreditamos que o melhor entendimento de Gênesis 1–11, que obviamente
inclui o relato do dilúvio, é que ele fala sobre eventos reais do passado por
meio do uso de linguagem figurativa. No caso da história do dilúvio,
identificamos o uso de hipérboles para descrever o dilúvio. Mas há um evento
real por trás da história, assim como houve uma conquista real por trás da
apresentação hiperbólica da conquista de Josué conforme apresentada em
Josué 1-12 (verproposição quatro)
Que tipo de evento estaria por trás do dilúvio de Gênesis 6–9 (e também
outros relatos do ANE)? Não podemos ter certeza, mas temos evidências de
mais de uma inundação que seriam candidatos potenciais para a inspiração da
história. Novamente, não estamos dizendo que um desses eventos é
definitivamente a fonte histórica das histórias do dilúvio da Bíblia e do ANE.
Mas estamos dizendo que houve inundações devastadoras na pré-história
humana, uma das quais pode muito bem ter se enraizado na memória humana
passada através dos séculos, até milênios, que poderia ter sido usado como um
veículo pelo autor de Gênesis para apresentar uma história que falaria sobre o
julgamento de Deus e sua restauração da ordem quando ela tivesse se
degenerado.
Devemos ter cuidado aqui, porém. Em primeiro lugar, precisamos lembrar
que não há absolutamente nenhuma evidência de um dilúvio mundial, e deveria
haver se houvesse tal dilúvio abrangente (verproposição quinze) Em segundo
lugar, mais uma vez, não podemos reconstruir o evento, então não sabemos ao
certo se a história é inspirada por uma enchente particularmente espetacular
(como a que ocorreu no que hoje é a Turquia por volta de 5500 aC) ou outra
enchente mais normal proporção (embora o fato de que a inundação
precipitante se prestou a uma hipérbole sugeriria uma inundação na primeira
categoria). Terceiro, devemos ter cuidado para não ser dogmáticos quanto às
evidências de que um dilúvio é a inspiração para a história bíblica.
Em termos da terceira advertência, pensamos na história preventiva
fornecida pela obra de Leonard Woolley na década de 1920. Woolley é
amplamente e corretamente admirado
por sua importante exploração arqueológica de Tell al-Muqayyar, que é a
antiga Ur no sul da Mesopotâmia. Woolley, que acreditava em uma enchente
histórica, pensou que poderia descobrir evidências da enchente se cavasse
fundo o suficiente, e com certeza o fez sob o chamado Cemitério Real de Ur.
Ele encontrou uma camada de lodo de três metros de espessura sem artefatos.
Ele causou uma grande comoção ao afirmar que isso forneceu evidências de
uma inundação maciça nas planícies aluviais da Mesopotâmia que, embora
local (embora milhares de milhas quadradas), pareceria mundial. No entanto,
camadas de inundação comparáveis ​ ​ no mesmo período de tempo não
foram encontradas em cidades próximas, ou mesmo em todo o local de Ur,
então ninguém hoje concordaria com as afirmações sensacionalistas de
Woolley. 1 De acordo com Ryan e Pitman, "os investigadores determinaram
que a área de superfície do depósito foi localizada e talvez apenas uma única
brecha em um dique do rio Eufrates, formando o que os hidrólogos modernos
chamam de 'depósito splay', cobrindo no máximo alguns quadrados milhas da
planície de inundação lateral. ”
2

Embora o dilúvio de Woolley tenha se revelado um péssimo candidato para

aquele que inspirou as histórias do dilúvio bíblico (e de outras ANE), temos
evidências de inundações verdadeiramente importantes, qualquer uma das
quais poderia ter se enraizado tanto na memória humana que teria foi
transmitido de sobreviventes através das gerações através da tradição oral e,
em última análise, escrita. Essa história, baseada em um evento real, poderia
ter sido empregada pelo autor bíblico para moldar um relato que servisse a seus
importantes propósitos teológicos.
Um exemplo sugerido é uma enorme inundação que preencheu uma vasta
área desértica para formar o Mar Mediterrâneo. Embora isso tenha acontecido
durante o período de uma “única vida humana” e seja da escala de que estamos
falando, deve ser descartado porque aconteceu há cinco milhões de anos,
quando não havia seres humanos para testemunhar. 3

Como um segundo exemplo, no entanto, nas últimas décadas, os

pesquisadores descobriram evidências convincentes de uma grande inundação
que poderia ser qualificada como o tipo de evento que teria alimentado a
história de Noah. Os pesquisadores principais foram William Ryan e Walter
Pitman, ambos cientistas do Observatório Terrestre Lamont-Doherty conectado
à Universidade de Columbia. Eles dão conta de suas pesquisas e suas
conclusões em um livro emocionante intitulado Arca de Noé: as novas
descobertas científicas sobre o evento que mudou a história.
Embora os interessados ​ ​ nas evidências possam ler seu livro, aqui
reafirmamos sua conclusão de que uma enchente "irrompeu pelo Bósforo em
5.600 aC com tanta violência [que] separou a Europa da Anatólia". A 4

inundação foi tão violenta que transformou um lago de água doce no que hoje é
o Mar Negro. Muitos que viviam nas margens daquele lago de água doce que
já não existia e nas vizinhanças foram mortos ou deslocados de suas casas.
 A descrição de Ryan e Pitman dos tipos de pessoas que experimentaram essa
enchente vale a longa citação:
Parecia bastante provável que os humanos que estavam lá para
testemunhar a enchente do Mar Negro e serem expulsos de suas casas pela
inundação fossem habitantes da cidade, alguns habilidosos em arar
campos, plantar sementes, colher safras e criar animais. Eles podem até ter
feito experiências com o desvio de riachos para irrigação rudimentar.
Muitos teriam sido artesãos, pedreiros, carpinteiros, pintores, escultores,
tecelões de cestos, trabalhadores do couro, joalheiros, oleiros e coveiros.
Os bens eram feitos tanto para o consumo local quanto para o comércio
com outras comunidades distantes no Levante e talvez até mesmo na
Europa Oriental, como Gordon Childe previra. Uma forma de estrutura
social e política teria existido, com uma classe da sociedade conduzindo
tarefas administrativas, outras, trabalho manual, e outros, como o xamã
realizando cerimônias religiosas, mágicas e até mesmo cirurgias cerebrais.
Eles sofriam de doenças como malária e artrite. A média de vida humana
era de apenas trinta anos, mas alguns idosos viveram até os sessenta.
Pode-se presumir que, como seus ancestrais natufianos milhares de anos
antes, quando confrontados por uma mudança drástica em seu ambiente,
eles enfrentariam isso embalando seus pertences e partindo para uma nova
pátria para continuar com o conhecimento, as ferramentas e a cultura
adquiridos. 5

Ryan e Pitman sugerem que aqueles que sobreviveram a essa inundação se

lembraram dela ao imigrar para novos locais, inspirando assim histórias de
inundações que conhecemos em culturas posteriores, incluindo os relatos
babilônicos e bíblicos. Acrescentamos que cada um teria assumido sua forma
específica de acordo com as crenças culturais e particularmente religiosas que
sustentavam.
A tese de Ryan e Pitman é intrigante. Antes de encontrarem essa evidência,
eles duvidaram que a história do dilúvio bíblico tivesse qualquer referência a
um evento histórico real. Em vez disso, era puro mito. Agora eles acreditam
que um evento real está por trás da história do dilúvio.
Por mais intrigante que seja, no entanto, não estamos dizendo que esse
dilúvio em particular gerou a história do dilúvio. Não acreditamos que
possamos reconstruir o evento histórico a partir do relato bíblico. No entanto,
estamos confiantes, devido ao gênero (história teológica) de Gênesis 6–9 e em
nossa afirmação de que a Bíblia é verdadeira em tudo o que afirma, que houve
um evento histórico. Nossa conclusão é que o dilúvio do Mar Negro é o tipo de
dilúvio devastador que poderia ter inspirado o relato bíblico, mesmo que não
seja o próprio evento bíblico.
6
 Qualquer que seja o evento histórico preciso, a história foi contada de
geração em geração, eventualmente formando a base para o toledot (ou relato
[ver proposição dois]) descendo para os narradores israelitas e os redatores
posteriores da forma final do Pentateuco que usaram a história de Noé e o
dilúvio por sua importante mensagem teológica (ver proposição onze)
 Proposição 15

Geologia não suporta uma inundação

mundial
Stephen O. Moshier

Qualquer afirmação sobre a escala geográfica e hidrológica do dilúvio de Noé

deve ser testada pela observação do mundo natural. Normalmente associamos
enchentes com água turbulenta e em movimento rápido que sobe pelas
margens dos rios e retorna em um período de horas, dias ou semanas. Mas as
inundações também corroem os materiais da superfície, principalmente solo e
sedimentos soltos, e os depositam em outro lugar. Se o dilúvio de Gênesis
cobriu toda a terra de modo que todas as formas de relevo ficaram submersas,
não deveria haver evidências significativas de erosão e deposição? Na verdade,
os defensores da geologia das inundações fazem reivindicações por tais
evidências, conforme promovidas em muitas publicações, vídeos, sites e
atrações populares destinadas a um público cristão evangélico. No entanto, a
1

comunidade científica mundial rejeita de forma esmagadora as interpretações

geológicas dos geólogos do dilúvio.2

Como seria o mundo afogado pela enchente hoje? Um popular defensor da

geologia do dilúvio gosta de dizer que esperaríamos que um dilúvio mundial
depositasse "bilhões de coisas mortas enterradas na terra". Na verdade, os
cientistas da Renascença que estudaram as rochas pela primeira vez há cerca de
quatrocentos anos presumiram que os fósseis eram evidências do grande
dilúvio bíblico. Leonardo da Vinci (1452–1519) comparou a disposição de
conchas de praia modernas com fósseis em rochas e concluiu que os fósseis
não haviam passado por um transporte turbulento e distante. Nos anos
subsequentes de pesquisa e descoberta, os cientistas naturais chegaram a
reconhecer que o dilúvio bíblico não foi responsável por criar rochas e moldar
a paisagem.
Os geólogos desenvolveram o conceito do ciclo das rochas a partir de suas
observações de processos modernos e rochas antigas. Relações de campo entre
diferentes tipos de rochas exibiram diferentes tipos de formação e reciclagem
de rochas: rochas ígneas cristalizam de magma ou lava, rochas sedimentares
são compostas de partículas intemperizadas de rochas mais antigas (ou, no caso
do calcário, do acúmulo de conchas do mar) , e as rochas metamórficas se
transformam de rochas mais antigas por calor e pressão. As rochas
sedimentares fornecem um registro histórico das condições na superfície da
Terra porque contêm evidências de vida antiga (fósseis e rastros),
processos deposicionais (estruturas de acamamento como marcas onduladas,
rachaduras na lama, impressões de gotas de chuva e superfícies erosivas) e até
mesmo condições climáticas anteriores (componentes biológicos e químicos
nas rochas). 3
A espessura da rocha sedimentar varia muito entre os continentes e nas
bacias oceânicas. Existem lugares no continente norte-americano, como a
região do Platô do Colorado, onde as camadas de rochas sedimentares excedem
25.000 pés de espessura (5 milhas ou mais)! Muitas das camadas de arenito e
xisto são compostas de partículas de sedimentos de areia e argila que foram
erodidas de rochas expostas em cinturas de montanhas há muito desaparecidas.
Outras camadas são compostas de sedimentos calcários de fragmentos de
conchas e lama que se acumularam em mares rasos que cobriam
intermitentemente os continentes. O Golfo do México contém mais de 40.000
pés de sedimentos que se acumularam de sedimentos retirados da América do
Norte e inclui 5.000 pés de sal que poderia se formar apenas a partir da
evaporação de grandes volumes de água do mar. 4 Com base neste tipo de
informação estratigráfica global, o consenso dos principais geólogos nos
últimos 250 anos tem sido que as rochas sedimentares preservam registros de
deposição ao longo de centenas de milhões de anos.5

Os geólogos do dilúvio reinterpretam a mesma informação estratigráfica

global como evidência que apóia um dilúvio mundial, conforme descrito em
Gênesis 7–8. Em seu cenário, a rápida ascensão da água varreu a paisagem pré-
inundação e produziu partículas de sedimento que foram redistribuídas por
correntes rápidas movendo-se sob a água enquanto cobriam as montanhas mais
altas. As correntes transportaram grandes quantidades de areia através dos
continentes em questão de dias ou meses. Na verdade, bilhões de coisas mortas
pereceram e foram enterradas sob as águas turbulentas em milhares de metros
de sedimentos que rapidamente se endureceram em rochas sedimentares.
Como testamos essas duas visões opostas sobre geologia e o dilúvio -
“nenhuma evidência” versus “é tudo evidência”? À pergunta: O que
esperaríamos de um dilúvio mundial? devemos começar considerando
exatamente o que está escrito no Gênesis sobre a hidrologia do dilúvio. A fonte
de água da enchente inclui “todas as nascentes do grande abismo. . . e as
comportas dos céus ”(Gn 7:11). A precipitação continua durante os primeiros
40 dos 150 dias, quando a água prevaleceu (subiu) sobre a terra (Gn 7:12, 24).
A água recua nos 150 dias seguintes depois que um vento passa sobre a terra e
“as nascentes do abismo e as comportas do céu se fecham” (Gn 8: 1-3).
Demorou mais 70 dias para a terra secar (Gn 8:14). Podemos estimar a
velocidade com que a água subiu para cobrir o Monte Ararat, que fica 16.854
pés acima do nível do mar.
O que podemos dizer sobre os fenômenos descritos na narrativa? Em outro
lugar
observamos que a narrativa reflete uma cosmologia antiga de águas
subterrâneas sob uma terra plana e águas suspensas acima do firmamento que
poderiam ser liberadas abrindo os portões do céu. As nascentes que emitem
abundantes águas subterrâneas são comuns na Mesopotâmia e nas terras altas
circundantes, devido à rocha calcária com sistemas complexos de fraturas
subterrâneas (conhecidas como paisagens cársticas). Essas nascentes
alimentam os afluentes dos rios Tigre e Eufrates e costumam aumentar durante
as enchentes sazonais. No entanto, um dilúvio mundial exigiria que a água
6

fluísse do solo e caísse do céu em todo o mundo. Não há nada que saibamos
sobre os sistemas terrestres atuais que poderia explicar tanta água da chuva ou
subterrânea em tão curto período de tempo, então os geólogos da inundação
argumentam que a terra pré-diluviana era muito diferente do que observamos
hoje. Aplicando conceitos geológicos modernos não encontrados na narrativa
bíblica e indo além de qualquer compreensão ANE do texto, eles atribuem as
fontes do grande fundo a fraturas e fendas submarinas com água jorrando de
algum vasto reservatório na crosta profunda ou manto superior.
Mas quão diferente era a terra pré-sangue? A narrativa carece de detalhes
específicos sobre como a paisagem mudou antes e depois da enchente. Havia
montanhas antes do dilúvio. A água cobriu as montanhas. A água escoou da
paisagem de volta ao mar. Noé parece ter pousado em seu próprio quintal ou
certamente não muito longe de onde a jornada começou. No entanto, os
geólogos do dilúvio afirmam que toda a Terra foi virtualmente remodelada
durante o dilúvio e aplicam as ideias geológicas tradicionais, como a deriva
continental e as placas tectônicas, aos seus cenários. Ignorando as restrições
físicas e as propriedades mecânicas da crosta terrestre, eles imaginam as placas
litosféricas se movendo a uma velocidade de 5 a 10 milhas por dia (atualmente
as placas se movem a uma taxa de centímetros por ano). Curiosamente,
Uma organização líder que promove uma inundação global propõe cinco
categorias de evidências geológicas. Na apresentação geral, a evidência parece
intuitivamente razoável. No entanto, em uma análise cuidadosa, cada
afirmação deturpa o que é realmente conhecido sobre a geologia.
1. Fósseis de conchas em rochas acima do nível do mar. Os geólogos do
dilúvio perguntam como as rochas sedimentares contendo abundantes restos de
fósseis marinhos poderiam ter sido depositadas milhares de pés acima do nível
do mar, a menos que a água do oceano inundasse os continentes. No entanto,
existem muitos lugares na Terra hoje onde depósitos muito espessos de
sedimentos e rochas sedimentares estão se acumulando na crosta continental
abaixo do nível do mar. À medida que camada sobre camada de depósitos de
7

sedimentos, as camadas se compactam e a crosta subjacente se deprime como

se estivessem empilhados livros pesados ​ ​ em um colchão frágil. Esses
processos permitem que muitos quilômetros de sedimentos se acumulem em
um corpo de água que
mantém uma profundidade razoavelmente constante (um bom exemplo é o
moderno Golfo do México). A atividade tectônica pode fazer com que a crosta
continental contendo as camadas de rocha sedimentar se empurre para cima
acima do nível do mar. Rochas contendo fósseis em cinturões montanhosos
foram deformadas (falhadas e dobradas) durante episódios anteriores de
levantamento da crosta. Lugares como o Platô do Colorado experimentaram
uma deformação ampla da crosta sem deformação extensa (como uma placa
plana pode deformar se receber umidade).
2. Camadas de rocha sobre continentes inteiros. Os geólogos designam
diferentes camadas de rochas sedimentares em formações distintas que podem
ser rastreadas lateralmente ao longo de grandes distâncias em todo o continente.
Os geólogos do dilúvio raciocinam que apenas um dilúvio global poderia
transportar sedimentos através dos continentes. Muitas camadas de rochas
8

sedimentares cobrem vastas áreas dos continentes, mas nenhuma camada cobre
um continente inteiro de uma ponta a outra, como afirmam os geólogos do
dilúvio. Na verdade, o mapeamento detalhado mostra que as camadas de rocha
se sobrepõem como folhas empilhadas em um gramado. Em vez de encontrar
evidências de um grande dilúvio, os geólogos tradicionais encontram
evidências abundantes de vários períodos de subida e descida do nível do mar
que mudaram em até cento e vinte metros acima ou abaixo do que atualmente. 9

É a combinação da crosta continental de baixa altitude (ver ponto 1) e o nível

do mar elevado, seguido pela elevação, que resulta nas camadas sedimentares
existentes agora acima do nível do mar.
3. Deposição rápida de areia transportada pelos continentes. A deposição
de areia em continentes pertence ao estudo de geólogos de inundação de uma
formação rochosa particular no Grand Canyon, o arenito Coconino. Os
principais geólogos interpretam as estruturas de estratificação e os rastros de
pequenos animais nas camadas rochosas como uma representação de um antigo
ambiente desértico de dunas de areia. A unidade tem até 180 metros de
espessura no Grand Canyon e 300 metros ao sul no Arizona. Partículas de areia
parecem ter sido transportadas por rios para o local de deposição de uma fonte
de rocha sólida a cerca de 600 milhas ao oeste e ao norte (nos atuais Utah e
Wyoming). Ter rochas do deserto depositadas no meio da inundação é um
problema para a geologia das inundações, então os geólogos das inundações
interpretam que a areia foi transportada por correntes rápidas de três a seis
quilômetros por hora, em águas profundas. Para se ajustar ao período de
10

tempo do ano de inundação, a Formação Coconino teria que ser depositada em

questão de dias, exigindo que uma massa de areia com centenas de pés de
espessura e centenas de quilômetros de largura se movesse a várias milhas por
hora através de milhares de milhas quadradas! Este cenário de deposição
11

catastrófica não explica adequadamente como rastros delicados de animais

poderiam ser abundantemente preservados na cama.
 Considere as taxas fabulosas de deposição necessárias para depositar mais
de 25.000 pés de sedimento em uma região da terra ou 40.000 pés em outra. Se
a deposição ocorreu ao longo de 150 a 200 dias, o que significaria jogar cerca
de 150 a 200 pés de sedimento no fundo do mar por dia! Uma visão geral da
geologia de inundação é que os estratos expostos no Grand Canyon
representam a deposição inicial da inundação durante o período dos primeiros
150 dias do ano de inundação. Conseqüentemente, cerca de 4.000 pés de
sedimento teriam sido depositados lá a uma taxa média de cerca de vinte e sete
pés por dia ou cerca de um pé por hora.12

4. Camadas feitas em rápida sucessão. Outro problema é a série espessa de

camadas de rochas sedimentares que são dobradas com curvas nos estratos de
até 90 graus. Como não observam evidências de fratura frágil nas camadas, os
geólogos da inundação afirmam que a curvatura ocorreu depois que as
camadas se acumularam em rápida sucessão, mas antes do sedimento
endurecer em rocha sólida. Na verdade, os principais geólogos relataram
13

evidências abundantes de fratura frágil e deslizamento ao longo das superfícies

entre as camadas dessas rochas. Este tipo de deformação pode ocorrer em
14

rochas duras se altos níveis de tensão forem aplicados à rocha por longos
períodos de tempo.
5. Sem erosão lenta e gradual. Não deve haver evidência de erosão ou
exposição ao ar entre ou dentro das camadas de rochas sedimentares se elas
foram depositadas em rápida sucessão sob a água da enchente. No entanto, os
contatos que mostram evidências de erosão ou não deposição entre camadas
em sucessões de rochas sedimentares, chamados de inconformidades, são
comuns em todos os continentes. Os geólogos da inundação citam os contatos
de “lâmina de faca” entre as formações no Grand Canyon como evidência de
sedimentação contínua e ininterrupta de cima para baixo da sequência de
rochas. Eles reconhecem apenas uma grande discordância na sequência do
Grand Canyon, conhecida como a Grande Inconformidade, que representa o
início da deposição da inundação. No entanto, existem pelo menos dezenove
inconformidades documentadas na sequência de 5.000 pés de rocha sedimentar
no Grand Canyon! Dois desses contatos de formação apresentam canais
enterrados espetaculares que se formaram depois que as unidades subjacentes
foram depositadas e suas superfícies superiores foram erodidas. Mais tarde, os
canais foram preenchidos com sedimentos da formação sobrejacente. Os
principais geólogos consideram isso como uma evidência do aumento e queda
do nível do mar a longo prazo nos continentes (da mesma forma que o nível do
mar subiu e caiu centenas de metros várias vezes nos últimos dois milhões de
anos durante a Idade do Gelo). Uma dessas formações exibindo erosão em sua
superfície superior é o calcário Redwall. Junto com os canais, encontramos
antigos fossos e cavernas que eventualmente entraram em colapso ou foram
preenchidos com sedimentos da formação sobrejacente. os canais foram
preenchidos com sedimentos da formação sobrejacente. Os principais geólogos
consideram isso como evidência de aumento e queda do nível do mar em longo
prazo nos continentes (da mesma forma que o nível do mar subiu e caiu
centenas de metros várias vezes nos últimos dois milhões de anos durante a
Idade do Gelo). Uma dessas formações exibindo erosão em sua superfície
superior é o calcário Redwall. Junto com os canais, encontramos antigos fossos
e cavernas que eventualmente entraram em colapso ou foram preenchidos com
sedimentos da formação sobrejacente. os canais foram preenchidos com
sedimentos da formação sobrejacente. Os principais geólogos consideram isso
como uma evidência do aumento e queda do nível do mar a longo prazo nos
continentes (da mesma forma que o nível do mar subiu e caiu centenas de
metros várias vezes nos últimos dois milhões de anos durante a Idade do Gelo).
Uma dessas formações exibindo erosão em sua superfície superior é o calcário
Redwall. Junto com os canais, encontramos antigos fossos e cavernas que
eventualmente entraram em colapso ou foram preenchidos com sedimentos da
formação sobrejacente. Uma dessas formações exibindo erosão em sua
superfície superior é o calcário Redwall. Junto com os canais, encontramos
antigos fossos e cavernas que eventualmente entraram em colapso ou foram
preenchidos com sedimentos da formação sobrejacente. Uma dessas formações
exibindo erosão em sua superfície superior é o calcário Redwall. Junto com os
canais, encontramos antigos fossos e cavernas que eventualmente entraram em
colapso ou foram preenchidos com sedimentos da formação sobrejacente. As 15

cavernas se formam em calcário sólido à medida que a água doce subterrânea

dissolve a rocha solúvel ao longo de milhares de anos. Evidências de
inconformidades e cavernas antigas negam a interpretação da geologia do
dilúvio de deposição rápida sem erosão lenta ou gradual.
Um problema bastante sério para a geologia de inundações envolve explicar a
abundância
e distribuição de alguns dos tipos comuns de rocha sedimentar (por exemplo,
os depósitos de sal grossos no Golfo do México). O xisto é a rocha sedimentar
mais abundante na Terra (mais de 50 por cento). Os minerais de argila que
compõem o xisto e outros mudrocks são derivados do intemperismo químico
dos minerais, incluindo feldspato e mica, que são abundantes nas rochas ígneas
mais antigas. Em contraste, o quartzo mineral, que é o mineral predominante
em arenito e siltito, não é alterado durante o intemperismo químico. A argila se
acumula na cobertura do solo sobre a rocha. A erosão do solo remove a argila
pelo transporte do vento e da água para lagos ou para o mar, onde a argila se
deposita em suspensão em condições de águas calmas (a turbulência mantém a
argila em suspensão). Toda a argila da rocha mais abundante da crosta terrestre
teve que ser criada por meio da formação do solo antes que pudesse ser
depositada. Todo o solo da terra em um determinado momento de sua história
não poderia fornecer argila suficiente para todas essas rochas! A turbulência
das enchentes que sobem e descem, tantas vezes alardeadas pelos geólogos das
enchentes, tendem a manter as partículas de argila em suspensão permanente!
O calcário é composto de conchas inteiras, conchas quebradas e lama
calcária. As conchas em calcário não foram transportadas para longe de onde
viviam os animais e algas calcárias no fundo do mar. A maioria dos tipos de
calcário antigo pode ser comparada a depósitos em litorais modernos, como na
Plataforma das Bahamas, na Baía da Flórida, no Golfo Pérsico e na Grande
Barreira de Corais. Eles se formam em águas rasas abaixo das marés e em
planícies de lama entre as marés. Todos os animais com conchas marinhas da
Terra, em um determinado momento de sua história, não poderiam fornecer
sedimentos calcários suficientes para a espessura total do calcário em todo o
mundo! O sedimento de limo também não poderia ter sido derivado da erosão
de rochas calcárias mais antigas pelo avanço da água da enchente. Lembre-se
das cavernas e sumidouros? Como o calcário é tão macio e solúvel, o calcário
intemperizado não produz muitos sedimentos.
Começamos essa proposição com a pergunta: Se o dilúvio de Gênesis cobriu
toda a terra de modo que todas as formas de relevo ficaram submersas, não
deveria haver evidências significativas de erosão e deposição? Visto que o
registro global de rochas sedimentares é inconsistente com um dilúvio mundial,
que tipo de evidência pode ser mais favorável a tal dilúvio? Isso é difícil de
dizer porque é extremamente difícil considerar quais processos físicos podem
ter acompanhado uma inundação mundial. Um evento de tal magnitude nunca
foi observado na era moderna da investigação científica. O melhor que
podemos fazer é aumentar a escala dos processos observáveis ​ ​ mais
catastróficos que ocorrem mais localmente. Por exemplo, os recentes tsunamis
devastadores que devastaram o Oceano Índico (2004) e o Japão (2011) nos dão
algumas pistas sobre o rápido aumento da água em grandes distâncias.
 quilômetros em direção à terra e velocidades de 10-20 milhas por hora podem
facilmente destruir estruturas feitas pelo homem. No entanto, os geólogos
descobriram que os depósitos de sedimentos do tsunami têm geralmente menos
de 25 centímetros (10 polegadas) de espessura eem conformidade com a
paisagem anterior anterior (isto é, nenhuma mudança significativa
no topografia). 16 Grandes
tempestades costeiras também aumentam a água em direção à costa, mas os
depósitos de tempestades são apenas ligeiramente mais espessos e confinados à
praia e perto da costa. Estimamos que para inundar a terra até as montanhas
mais altas em 150 dias, seria necessário que a água subisse pouco mais de 30
metros por dia (e caísse na mesma proporção). Embora isso pareça uma
ascensão dramática, especialmente para qualquer alma viva que não esteja na
arca, é possível que nem todos os sedimentos sejam produzidos ou movidos
para muito longe durante o avanço ou queda. A maior parte do trabalho
geológico de erosão ocorreria na interface água-terra (a linha costeira
crescente), mas, assim como em um tsunami, não há muito tempo para escavar
grandes quantidades de sedimentos. Além disso, a 10 milhas por hora para um
tsunami típico (o que equivale a 126.720 pés por dia), isso é cerca de 1, 130
vezes mais rápido do que nossa estimativa para o aumento ou redução das
águas das enchentes globais! Uma taxa de 100 pés por dia é muito lenta para
mova até grãos de areia! 17

O impacto do aumento da água da enchente sobre a superfície da Terra pode

ser ilustrado em uma curva hipsométrica, um gráfico que mostra a
porcentagem da superfície da terra e do fundo do oceano em diferentes
elevações e profundidades (ver FIG. 1) À medida que a água da enchente
começa a subir acima do nível do mar, ela cruzaria elevações mais baixas que
representam cerca de 20% da área total da superfície da Terra ou cerca de 70%
da área total da superfície terrestre. Apesar da grande área de superfície, a
elevação mais baixa não forneceria muito potencial erosional. Com as taxas de
aumento da água discutidas anteriormente, a erosão seria limitada ao material
da superfície com a rocha dura deixada praticamente intocada. Apenas 10 por
cento da área total da superfície da Terra ou cerca de 30 por cento da área total
da superfície da Terra está acima da elevação média do solo. A área de
superfície do planalto produziria menos sedimentos, mas certamente há mais
potencial erosional com encostas mais íngremes. É provável que parte do
sedimento produzido em altitudes mais altas seja varrido para altitudes mais
baixas (mas não muito longe da costa do nível normal do mar). Durante o
período de 150 dias de recessão da água, mais sedimentos podem ser erodidos
e transportados para elevações mais baixas, mas, novamente, a velocidade da
enchente em recuo não é muito eficaz para erodir ou mover sedimentos. A 18

importância deste exercício é que nada como as dezenas de milhares de pés de

sedimentos e rochas sedimentares encontrados em diferentes lugares ao redor
do globo seriam gerados durante uma inundação mundial de um ano. 19
Figura 1. Uma curva hipsométrica aplicada ao potencial de aumento e redução da água de inundação global para criar e distribuir sedimentos. A taxa de subida e descida da água, seguindo a narrativa
bíblica, não produziria o volume de rocha sedimentar que vemos distribuída ao redor do mundo.

Existe evidência geológica de um dilúvio mundial? A ciência da geologia

começou com essa questão como objetivo principal. As primeiras gerações de
geólogos, especialmente em meados do século XIX, determinaram que grossas
sucessões de rochas sedimentares que estudaram não foram depositadas no
dilúvio de Noé. Em vez disso, eles concluíram que as rochas foram depositadas
ao longo de vastos períodos de tempo profundo por processos geralmente
observáveis ​ ​ na Terra moderna. Os geólogos contemporâneos
compartilham essa visão com um conhecimento ainda mais amplo da história e
da estrutura dinâmica da Terra. A geologia do dilúvio é um projeto para
reinterpretar o registro da rocha para se conformar a uma interpretação
altamente elaborada da narrativa do dilúvio no Gênesis. A geologia do dilúvio
é motivada unicamente pela crença de que a Bíblia exige um dilúvio mundial.
Os proponentes apelam para suposições especulativas sobre os processos
geológicos que acompanham o dilúvio que não são mencionados na narrativa
nem evidentes na natureza. Não achamos que a narrativa bíblica requer um
dilúvio mundial, nem encontramos evidências geológicas disso em qualquer
formação rochosa antiga em particular ou característica da paisagem moderna.
 Proposição 16

Histórias de inundações de todo o

mundo não provam uma inundação
mundial

Talvez você tenha ouvido falar que existem histórias de inundações em muitos
lugares ao redor do mundo, e isso é verdade. Mas talvez essa informação
1

tenha sido usada para sugerir a você que tais histórias de dilúvio provam que
houve um dilúvio mundial, e isso é falso.
Existem muitas histórias de inundações em todo o mundo, mas
principalmente de locais com alta probabilidade e experiência de inundações
frequentes. Algumas pessoas usam isso como um argumento de que todas essas
histórias remontam a um dilúvio mundial e foram transmitidas nas gerações
seguintes conforme as pessoas se espalharam pelo mundo, carregando consigo
o relato que, em última análise, remonta a Noé e seus três filhos, que uma
leitura da história compreenderia ser os ancestrais de todos os que estão vivos
hoje. Assim, a existência de histórias de inundações na América, Austrália,
Ilhas do Pacífico, Europa (Grécia antiga e histórias medievais, mas não muitas),
África (não muitas) e Ásia (não muitas) atestaria um dilúvio mundial.
Esse argumento é mais ou menos aquele apresentado por Charles Martin em
seu popular livro Flood Legends: Global Clues of a Common Event. Ele 2

acredita que os mitos têm eventos por trás deles. Ele então aponta que existem
muitos mitos do dilúvio em todo o mundo e apresenta o conceito de "mitologia
do telefone", o nome derivado do popular jogo "telefone". No telefone, alguém
fala uma declaração no ouvido de uma pessoa, que se vira e conta para outra
pessoa, e assim por diante. A mensagem é passada adiante, mas no processo
também muda, exceto talvez pela grande ideia. Este processo informa sua
compreensão de como as muitas histórias do dilúvio se desenvolveram ao
longo do tempo, à medida que os povos descendiam de Noé e seus três filhos,
se dividiram em diferentes grupos de pessoas e desenvolveram suas próprias
culturas e religiões, que moldaram a forma como contavam a história. Mesmo
assim, ele argumenta que a ideia básica de um grande dilúvio persiste nessas
várias histórias. Em particular, ele compara a história do dilúvio no
Mahabharata (Índia [hindu]), a história entre os Karina (índios caribenhos no
leste da Venezuela) e o Gênesis. Em vez de criticar sua comparação dessas três
lendas do dilúvio, vamos levantar algumas questões sobre toda a abordagem.
Em uma palavra, Martin e outros como ele não são muito convincentes
argumento. Em primeiro lugar, o fato de haver histórias de dilúvio em
diferentes partes do mundo não significa que tenha ocorrido nessas partes; em
vez disso, prossegue o argumento, foi transmitido desde a época do dilúvio.
Em outras palavras, as lendas do dilúvio não seriam um argumento para apoiar
uma inundação mundial sobre, digamos, uma inundação local.
Uma explicação mais razoável para a difusão das histórias de inundações em
todo o mundo é que uma inundação catastrófica, mas local, impressionou tanto
as pessoas que foi transmitida para todas as culturas como uma história de
inundação mundial. De fato, se nossa visão estiver correta - que o dilúvio
mundial da Bíblia (retoricamente) tem uma enchente local catastrófica por trás
dele - então isso poderia ter causado tal impressão em vários povos que foi
compartilhado de forma mais ampla por efeito cascata.
Em segundo lugar, com a exceção óbvia das histórias de inundações do
antigo Oriente Próximo que estudamos na proposição sete, e talvez a história
do dilúvio grego (que pode ter sido influenciada pela mesma experiência ou
influenciada pelo antigo relato do Oriente Próximo), existe apenas a conexão
3

mais superficial entre a maioria dessas histórias de enchentes, principalmente

de que houve uma enchente com sobreviventes. É muito mais provável que
muitas histórias de enchentes tenham surgido em diferentes culturas com base
em suas próprias experiências com enchentes. Como diz um estudioso,
Nós sabemos . . . que numerosos povos não têm lendas sobre o dilúvio em
sua literatura. Histórias de inundações são quase todas inexistentes na
África, ocorrem apenas ocasionalmente na Europa e estão ausentes em
muitas partes da Ásia. Eles são comuns na América, Austrália e nas ilhas
do Pacífico. Além disso, muitas das lendas conhecidas do dilúvio diferem
radicalmente da história bíblica e permanecem independentes dela e umas
das outras. Muitos não conhecem nenhuma inundação mundial, mas
apenas uma inundação local; nem todos relatam o resgate de um homem
ou de uma família que “achou graça aos olhos do Senhor”.
Freqüentemente, os heróis se salvam em barcos ou escalando montanhas,
sem a intervenção dos deuses. Além disso, apenas algumas das histórias
do dilúvio mostram a maldade do homem como a causa do dilúvio. Em
muitos casos, nada pode ser dito sobre as características do Dilúvio ou os
meios de sua origem. Freqüentemente, as tempestades causam inundações,
às vezes chuvas e maremotos, ocasionalmente terremotos. Os salvos
podem ser uma única pessoa (homem ou mulher), um casal, uma família
inteira, um número definido ou indefinido de pessoas. Apenas em algumas
sagas as sementes e representantes de várias espécies de animais são
levados para o navio de libertação. A duração do Dilúvio, se dada, varia
de alguns dias a muitos anos. Apenas em algumas sagas as sementes e
representantes de várias espécies de animais são levados para o navio de
libertação. A duração do Dilúvio, se dada, varia de alguns dias a muitos
 anos. Apenas em algumas sagas as sementes e representantes de várias
espécies de animais são levados para o navio de libertação. A duração do
Dilúvio, se dada, varia de alguns dias a muitos anos.
4

Terceiro, muitas das histórias de inundações mais semelhantes, como as da

Europa medieval
e os índios americanos, provavelmente foram influenciados pela própria
história bíblica. Como os missionários contaram a história do dilúvio bíblico
para os habitantes nativos da América do Norte, algumas idéias bíblicas podem
ter se fundido com algumas idéias indígenas nativas.
Portanto, parece-nos errôneo colocar qualquer fundamento no argumento de
que a existência de lendas sobre o dilúvio em todo o mundo oferece algum
suporte para a ideia de que houve um dilúvio mundial. Em essência, essas
histórias são irrelevantes para nossa compreensão do relato bíblico.
E M
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ODERN N UMA UMA eu F
UESTS FOR OAH 'S RK RE LL- OUNDED

Este tópico foi tratado em detalhes na avaliação completa e criteriosamente

equilibrada de Lloyd Bailey. Os leitores podem encontrar todos os detalhes que
desejam lá, por isso vamos apenas citar sua conclusão:
A pesquisa desse tipo de evidência para a sobrevivência da arca é. . .
repleto de dificuldades. As fontes são geralmente de terceira e quarta mão.
Anos poderiam ser e ter sido gastos na tentativa de verificar alguns deles.
Os documentos originais muitas vezes não podem ser encontrados - se é
que algum dia existiram. Supostas testemunhas oculares morreram e,
portanto, não podem verificar os relatórios atribuídos a elas ou esclarecer
detalhes críticos. Os relatórios estão cheios de discrepâncias, algumas
menores, mas outras tão substanciais que levantam a questão da
credibilidade. Alguns são expressos em tons tão estridentes e polêmicos
que destroem qualquer pretensão de objetividade. Sem questionar a
integridade de alguns repórteres, parece que detalhes foram acrescentados
à medida que suas observações eram recontadas. 5
 Proposição 17

A ciência pode purificar nossa

religião; A religião pode purificar a
ciência da idolatria e dos falsos
absolutos

Reconhecemos que alguns leitores podem ficar preocupados se lhes parecer

que estamos seguindo as dicas da ciência moderna. “A Escritura não supera a
ciência?” eles podem perguntar. Afinal, a Bíblia é a Palavra de Deus para a
humanidade e, portanto, sempre verdadeira. A ciência é um empreendimento
humano e, portanto, suscetível a todos os erros e falhas da humanidade.1

Já afirmamos nossa afirmação da visão de que a Bíblia é de fato inerrante

em tudo o que pretende ensinar. Também concordamos que qualquer projeto
humano está sujeito a erros de cálculo e erro. Mas colocar a Bíblia contra a
ciência dessa forma é problemático por mais de um motivo.
Primeiro, o Cristianismo ortodoxo tradicionalmente afirma uma visão de
“dois livros” da verdade de Deus. Deus se revela tanto na Bíblia quanto na
natureza. Essa abordagem de dois livros da verdade é bem expressa na clássica
Confissão Belga Reformada:
Nós o conhecemos por dois meios; primeiro, pela criação, preservação e
governo do universo; que está diante de nossos olhos como um livro
muito elegante, onde todas as criaturas, grandes e pequenas, são como
tantos personagens que nos levam a contemplar as coisas invisíveis de
Deus, a saber, Seu poder e divindade, como diz o apóstolo Paulo, Rom.
1:20. Todas essas coisas são suficientes para convencer os homens e os
deixar sem desculpa. Em segundo lugar, ele se faz mais claramente
conhecido por nós por sua Palavra sagrada e divina, isto é, até onde é
necessário que saibamos nesta vida, para sua glória e nossa salvação. 2

Este comentário perspicaz leva os teólogos a distinguir entre a revelação geral,

dirigida a todas as pessoas, e a revelação especial que vem por meio das
Escrituras, que é necessária para a salvação. Mas a revelação geral também
revela a verdade para nós, e visto que ambos os livros são, em última análise,
“escritos” por Deus, eles não entrarão em conflito se forem devidamente
compreendidos, a última disposição se aplicando tanto à interpretação das
escrituras quanto ao nosso entendimento da natureza.
 A razão pela qual não devemos ter medo de estudar a natureza por meios
científicos é que, visto que ela reflete a verdade de Deus, nunca irá contradizer
a Bíblia quando ambas forem corretamente compreendidas, e isso nos leva ao
nosso próximo ponto.
Em segundo lugar, temos que lembrar que nossa compreensão tanto da
ciência quanto das Escrituras são o resultado da interpretação. Entendemos e
devemos levar em consideração que nossas interpretações científicas da
natureza podem estar incorretas. É legítimo questionar as conclusões
científicas, embora devamos ter cuidado para não manipular as evidências ou
apelar para o milagre quando não há razão para pensar que Deus agiu de tal
maneira ou sugerir que as condições eram diferentes no passado distante sem
evidência de que estavam. 3

O que os cristãos freqüentemente esquecem, entretanto, é que embora a

Bíblia seja verdadeira em tudo o que pretende ensinar, nossas interpretações
nem sempre são corretas. Precisamos estar abertos para a possibilidade de
termos entendido erroneamente uma passagem em particular, talvez não
completamente, mas de alguma maneira importante.
Antes de prosseguir com as ilustrações, bem como falar sobre como a
ciência pode nos ajudar em nossa interpretação, precisamos fazer uma pausa
aqui para declarar nossa concordância com aqueles que insistem na
perspicuidade (clareza) das Escrituras. Devemos estar abertos para mudar
nossa interpretação, tanto como indivíduos quanto como igreja. Além disso,
muitas vezes recebemos maior clareza sobre o significado de uma passagem
por algo externo às próprias Escrituras.
Desde a Reforma, a igreja protestante tem defendido correta e
vigorosamente a perspicuidade e suficiência das Escrituras. Perspicuidade é um
termo técnico para clareza, e a Bíblia é clara. Infelizmente, alguns leitores
entendem que isso significa que a Bíblia é clara em tudo o que diz. Mas esse
não é o caso. A seguinte declaração da Confissão de Fé de Westminster ilustra
a doutrina:
Todas as coisas nas Escrituras não são claras em si mesmas, nem iguais
claras para todos: ainda assim, aquelas coisas que são necessárias para
serem conhecidas, cridas e observadas para a salvação são tão claramente
propostas e abertas em algum lugar da Escritura ou outro, que não apenas
os eruditos, mas os iletrados, no devido uso dos meios ordinários, podem
atingir uma compreensão suficiente deles. (WCF 1.7)
Embora o hebraico e o grego (e um pouco de aramaico) devam ser
traduzidos, quando se trata da importante mensagem principal da Bíblia
("aquelas coisas que são necessárias para serem conhecidas, cridas e
observadas para a salvação"), essas coisas “São tão claramente propostos, e
abertos em algum lugar da Escritura ou outro” que nem mesmo um mau
tradutor poderia bagunçar.
 Mas o que é necessário saber para a salvação?
Bem, isso seria “Eu sou um pecador e preciso de ajuda. Jesus morreu e
ressuscitou para me salvar do pecado e da morte, e devo colocar minha fé
nele. ”
Sim, muito básico. E tão claramente ensinado nas Escrituras, devemos
trabalhar duro para perder o ponto principal.
Este é o evangelho e se encaixa na grande história da Bíblia, que também
acreditamos ser clara:
Criação - Queda (no Pecado) - Redenção - Consumação
Este é o enredo básico da Bíblia de Gênesis ao Apocalipse. Deus criou todas as
coisas, incluindo os seres humanos, a quem criou moralmente inocentes. Os
humanos escolheram se rebelar contra Deus, explicando assim a presença do
pecado e da morte. Deus então buscou a reconciliação ao redimir suas criaturas
humanas de seus pecados. (Este é o ponto principal da maior parte da Bíblia,
Gênesis 4 a Apocalipse 20.) O relato bíblico termina com uma descrição da
consumação futura (a Nova Jerusalém [Apocalipse 21–22]). Negar esse quadro
geral apresentado pela Bíblia é realmente problemático.
Mas, como afirma a confissão (e observe que a afirmação leva a isso),
"Todas as coisas nas Escrituras não são claras em si mesmas, nem igualmente
claras para todos." Nem todas as coisas estão claras nas Escrituras. Precisamos
nos lembrar disso quando interagimos com pessoas com opiniões diferentes
das nossas sobre assuntos não essenciais para nossa salvação.
Quando se trata da visão de alguém sobre o dilúvio - é mundial ou local ou,
como argumentado neste livro, é usar uma hipérbole para retratar um dilúvio
local como um dilúvio mundial para comunicar uma mensagem teológica? -
não estamos lidando com o coração do evangelho. Não é de admirar que
tenhamos divergências entre nós. A doutrina da perspicuidade não é ameaçada
por nossas diferentes interpretações.
A doutrina da suficiência das Escrituras é baseada no princípio da Reforma
da Sola Scriptura. A Bíblia é tudo de que precisamos para entender nossa
necessidade de salvação e os meios para essa salvação. Não precisamos de
recursos extra-bíblicos (textos antigos do Oriente Médio, percepções
científicas, descobertas arqueológicas, etc.) para saber que somos pecadores e
que Cristo morreu por nossos pecados e ressuscitou na glória.
Dito isso, a doutrina da suficiência das Escrituras não nega que podemos ser
grandemente ajudados em nosso desejo de saber o significado original dos
textos bíblicos com esses recursos extra-bíblicos, e esse é o nosso ponto neste
livro. Somos ajudados em nossa tentativa de entender o significado pretendido
pelo autor na história do dilúvio por ambos os relatos do antigo Oriente
Próximo sobre o dilúvio e também científicos
conclusões relacionadas com a possibilidade de um dilúvio mundial.
Temos muitos exemplos de mudanças dramáticas na interpretação das
Escrituras pela igreja à luz de evidências de fora da Bíblia. Damos dois
exemplos antes de retornar ao tópico do dilúvio.
O primeiro exemplo diz respeito ao Cântico dos Cânticos. Hoje, o vasto
consenso, especialmente entre os intérpretes protestantes, é que a Canção é
poesia de amor. Há divergências sobre se é um poema que conta uma história
sobre dois ou três personagens ou uma antologia de poemas de amor, mas
virtualmente todo mundo o lê como poesia de amor. 4

Mas esse não era o caso antes do século XIX. Antes disso, tanto a igreja
quanto a sinagoga consideravam a canção uma alegoria da relação entre Deus e
seu povo, a igreja entre o primeiro e Israel entre o último. Assim, entre os
intérpretes judeus era típico tomar Cântico dos Cânticos 1: 2-4 não como uma
expressão do desejo de intimidade da mulher por seu amado, mas como uma
referência ao êxodo do Egito:
Deixe que ele me beije com os beijos de sua
boca - pois o seu amor é mais delicioso
do que o vinho.
Agradável é a fragrância de seus
perfumes; seu nome é como perfume
derramado.
Não é de admirar que as moças amem você!
Leve-me embora com você - vamos nos apressar!
Deixe o rei me levar para seus aposentos.
Afinal, se o Cântico é uma alegoria onde a mulher representa Israel e o
homem representa Deus, então faz sentido ler isso como Israel (a mulher)
pedindo a Deus (o homem) para trazê-lo para Israel (seus aposentos). Mas o
que aconteceu no século XIX para convencer os leitores de que a Canção era
poesia de amor, não uma alegoria? Mais de um fator com certeza, mas um fator
chave foi a redescoberta da poesia de amor egípcia e do antigo Oriente
Próximo. 5 Algo fora das Escrituras ajudou os leitores modernos a entender o
significado antigo do Cântico dos Cânticos melhor do que durante o período
medieval e até mesmo da Reforma.
Nosso segundo exemplo está mais próximo do assunto em questão, sendo
um exemplo em que novas percepções na ciência mudaram nossa leitura de um
texto bíblico. Em outras palavras, aqui temos um exemplo de “ciência
refinando a teologia”.
Na igreja primitiva e durante o período medieval, pensava-se que a Bíblia
ensinava que a Terra era o centro do sistema solar. Afinal, o sol nasceu e o sol
se pôs. Em Josué 10, Deus parou o sol no céu. Este e outro
A linguagem sugeria aos leitores que a Bíblia ensinava que a Terra era o centro
do sistema solar.
No contexto de tal crença entrou o astrônomo Galileu (1564-1642). Sua
história é bem conhecida, embora ocasionalmente exagerada. Sem contar a
história que o levou à descoberta, basta dizer que ele mais do que irritou as
penas eclesiásticas ao afirmar que suas observações confirmavam que a Terra
não era o centro do universo nem mesmo do sistema solar. 6

A igreja reagiu aos seus pronunciamentos, sugerindo que ele era um herege
por minar o ensino claro das Escrituras. Hoje, virtualmente todos, mesmo os
mais conservadores, não apenas concordam com a perspectiva de Galileu sobre
o universo, mas acham difícil acreditar que seus pontos de vista sejam
considerados uma ameaça à verdade bíblica e à religião cristã.
A lição que devemos tirar desses exemplos, particularmente do incidente de
Galileu, é que a igreja não deve responder com uma reação negativa
automática às descobertas científicas que parecem questionar nossa
interpretação da Bíblia. Se forem descrições precisas da realidade, não entrarão
em conflito com a Bíblia. Em vez disso, nossa reação deve ser voltar às
Escrituras e ver se entendemos o texto corretamente ou se pode haver uma
leitura melhor no sentido de que nos leva de volta à intenção do autor.
Devemos levar a sério a admoestação de Agostinho, que vale a pena citar
longamente:
Normalmente, até mesmo um não-cristão sabe algo sobre a terra, os céus e
os outros elementos deste mundo, sobre o movimento e a órbita das
estrelas e até mesmo seu tamanho e posições relativas, sobre os eclipses
previsíveis do sol e da lua, o ciclos dos anos e das estações, sobre os tipos
de animais, arbustos, pedras e assim por diante, e esse conhecimento que
ele sustenta como sendo certo pela razão e pela experiência. Agora, é uma
coisa vergonhosa e perigosa para um infiel ouvir um cristão,
presumivelmente dando o significado da Sagrada Escritura, falando
bobagens sobre esses assuntos, e devemos tomar todos os meios para
evitar tal situação embaraçosa, em que as pessoas aparecem vastas
ignorância em um cristão e rir com desprezo. A vergonha não é tanto que
um indivíduo ignorante seja ridicularizado, mas que pessoas fora da
família da fé pensam que nossos escritores sagrados tinham tais opiniões,
e, para grande perda por cuja salvação trabalhamos, os escritores de
nossas Escrituras são criticados e rejeitados como homens iletrados. Se
eles encontrarem um cristão equivocado em um campo que eles próprios
conhecem bem e o ouvirem mantendo suas opiniões tolas sobre nossos
livros, como eles vão acreditar nesses livros em questões relativas à
ressurreição dos mortos, a esperança da vida eterna e a reino dos céus,
quando pensam que
 páginas estão cheias de falsidades e de fatos que eles próprios aprenderam
com a experiência e à luz da razão? Expositores imprudentes e
incompetentes das Sagradas Escrituras trazem problemas e tristeza
incalculáveis ​ ​ a seus irmãos mais sábios quando são apanhados em
uma de suas opiniões falsas perniciosas e são repreendidos por aqueles
que não são limitados pela autoridade de nossos livros sagrados. 7

Mas isso funciona na outra direção? Como a religião “purifica a ciência”?

Certamente acreditamos que sim, mas talvez não exatamente da mesma
maneira como a ciência informa a religião. A razão para isso é que a Bíblia não
pretende nos ensinar verdades científicas. Embora não seja impossível, não
achamos que a Bíblia desqualificará conclusões científicas legítimas. Mais
importante, não achamos que os cristãos devam fazer pronunciamentos sobre o
que podem pesquisar e o que pode ou não ser descoberto. Por exemplo, não
devemos desencorajar os cientistas de ver se eles podem descobrir uma base
científica para a origem da vida. Se Deus criou o primeiro material orgânico
por um ato especial de criação, então uma explicação científica não estará
disponível. Mas é possível que Deus tenha usado causas secundárias para gerar
vida, assim como muitos acreditam que ele usou causas secundárias para trazer
à existência os primeiros humanos. O fato de as ações de Deus poderem ser
explicadas mais pela providência do que pelo milagre não as torna menos
ações de Deus. A Bíblia está mais interessada em afirmar sua agência na
criação, não a
mecanismos que foram usados.
A religião que informa a ciência, poderíamos argumentar, remonta aos
fundamentos da ciência. A ciência opera em fundamentos bíblicos que
entendem que existem consistências no cosmos. Deus criou um cosmos
ordenado que pode ser estudado por observação e deu inteligência às suas
criaturas humanas para que pudessem chegar a certas conclusões com base em
suas observações. Assim, não podemos nos surpreender quando o historiador
da ciência Ted Davis relata: “No entanto, mesmo que a Revolução Científica
não tenha sido um fenômeno inerentemente cristão, foi realizada quase
inteiramente por cristãos”.
8

Em segundo lugar, a religião deve desafiar a ciência quando ela ultrapassa

seus limites e se proclama o único árbitro da verdade, particularmente quando
os cientistas começam a proclamar em nome da ciência que a religião é falsa. É
aqui que a ciência se torna idolatria e, infelizmente, embora a grande maioria
dos cientistas saiba disso, há um punhado de exceções bem conhecidas. Talvez
os mais conhecidos hoje incluam Richard Dawkins e Stephen Hawking, ambos
cientistas eminentes, que demonstram sua ignorância quando falam sobre
religião, constrangendo até mesmo muitos cientistas e intelectuais não
religiosos.
9

É desanimador, portanto, ver como alguns cristãos, incluindo cristãos

líderes, tratem a ciência como uma espécie de inimiga da fé. Tal atitude resulta
em todos os tipos de danos. Primeiro, isso prejudica a reputação da Bíblia e da
igreja, uma vez que exige que as pessoas não apenas questionem algumas das
conclusões a que os cientistas chegaram, mas também, quando a evidência é
esmagadora - por exemplo, no caso do dilúvio - que tentem minar o base da
ciência. Esse movimento é particularmente desconcertante, visto que o
fundamento da ciência é compatível, se não inspirado, pela cosmovisão bíblica.
Assim, em vez de recuar diante da acusação de que a ciência nos fez voltar
ao relato bíblico do dilúvio para ver se o estamos lendo corretamente, nós o
abraçamos totalmente, pois nos levou a ler o relato em conformidade com o do
autor intenção.
 Conclusão

Metodologicamente, notamos que os eventos não têm autoridade; a

interpretação dos eventos pelos autores bíblicos é o que carrega autoridade.
Obviamente, para que a interpretação tenha autoridade, deve haver um evento
por trás da interpretação (ver proposição quatorze). No entanto, a realidade do
acontecimento não se encontra na sua reconstrução, mas no lugar literário e
teológico que o autor lhe dá. Os próprios eventos são vistos de maneira
diferente no mundo antigo, e qualquer recontagem é inevitavelmente moldada
por suas convenções literárias, suposições e objetivos teológicos e perspectivas
culturais. Isso é especialmente verdadeiro para eventos com significado
cósmico. O autor bíblico não está descrevendo com autoridade um evento (de
uma forma que provaria sua autenticidade histórica para a satisfação de um
cético), mas está interpretando com autoridade o que Deus estava fazendo por
meio do evento usando suas próprias percepções e convenções. Autoridade,
portanto, não depende de nossa capacidade de reconstruir a extensão do evento
ou de defender cientificamente qualquer reconstrução que possamos oferecer.
Notamos a importância de reconhecer o uso de recursos retóricos para
moldar a narrativa, para que possamos discernir como a narrativa de Gênesis 6-
9 está funcionando. Visto que Gênesis é uma representação literária que foi
construída retoricamente para atingir propósitos teológicos, não devemos
esperar ser capazes de usá-lo para reconstruir o evento (real). Como ilustração,
não esperaríamos ser capazes de olhar para a Noite Estrelada de Van Gogh a
fim de reconstruir aspectos como que parte do céu ela mostra, que hemisfério e
a que hora da noite, e combiná-la com uma foto do Telescópio Hubble.
Embora o céu estrelado seja real, Van Gogh oferece uma representação
artística. As descrições literárias são igualmente artísticas. De maneira
semelhante, então, não esperaríamos ser capazes de fazer um relato em formato
retórico de uma antiga tradição de inundação e reconstruí-lo em termos
hidrológico-geológicos modernos. Nossa incapacidade de fazer isso não é
porque seja falso, mas porque é uma arte literária culturalmente situada usando
convenções retóricas.
A retórica que reconhecemos do antigo Oriente Próximo descreve o alcance
e o efeito em proporções cósmicas. Podemos classificar a narrativa do dilúvio
1

como um “relato de cataclismo” e então identificar os relatos de cataclismo na

ANE e na Bíblia como sendo caracterizados em proporções cósmicas. Essa
mesma caracterização foi observada como também encontrada em outro gênero,
o apocalíptico. Como tal, usa a hipérbole como parte de uma retórica
universalista que mostra fazer parte do repertório de autores bíblicos em outros
lugares da Escritura.
No desenvolvimento literário de Gênesis 1-11, o autor / compilador interpreta
o
dilúvio como paralelo à criação, que foi um evento ordenador, mas também é
paralelo ao pacto, que se apresenta como uma estratégia para estender a ordem.
No desenvolvimento teológico, o relato fornece ainda outro exemplo de pecado
e julgamento, ilustrando como Deus responde ao pecado de maneiras
dramáticas, mas continua a cumprir seus planos e propósitos.
Desenvolvemos a ideia de que Gênesis 1–11 em geral, e a narrativa do
dilúvio dentro dele, fornecem a história de fundo para a aliança com Abraão e
sua família que se desenrola nas narrativas dos ancestrais em Gênesis 12–50.
Deus estende graça à humanidade por meio da aliança, ele traz ordem por meio
da Torá dentro da aliança e continua a se mover em direção à restauração de
sua presença na terra, perdida no Éden e restabelecida no tabernáculo.
Conseqüentemente, se fôssemos fazer a pergunta: Por que o compilador de
Gênesis inclui Gênesis 1–11? a resposta não seria que ele queria que
soubéssemos desses eventos. Em vez disso, ele está usando esses eventos bem
conhecidos do passado para ajudar o leitor a entender como a aliança com
Abraão se encaixa no fluxo dos planos e propósitos de Deus para o cosmos,
para suas criaturas, para seu povo e para a história. A história de fundo de
Gênesis 1–11 explica como e por que Deus identificou um determinado povo
que escolheu para ter um relacionamento de aliança.
Observamos que, embora o relato bíblico seja desenvolvido ao longo das
mesmas linhas de conversação dos relatos da Mesopotâmia, a interpretação do
relato no Gênesis é dramaticamente diferente do que encontramos na tradição
mesopotâmica. É claro que eles estão em diálogo no mesmo rio cultural, mas
Gênesis se afasta radicalmente da interpretação que emerge da literatura da
Mesopotâmia.
Voltando-se para as questões colocadas por nosso rio cultural científico,
afirmamos que o texto bíblico não pode ser explorado em busca de detalhes
científicos ou revelação. Não podemos derivar o escopo físico ou o alcance do
evento da apresentação teológico-literária escolhida pelo autor bíblico. Se
perguntado, o dilúvio foi global? nossa resposta seria: Sim, é global em seu
impacto e importância, mas não temos razão para pensar que seu escopo físico
e alcance sejam globais. Visto que a Bíblia usa a retórica da hipérbole para
descrever o dilúvio, ela não afirma que o dilúvio foi universal em seu alcance
físico e alcance; em vez disso, o retrata em termos universalistas para efeito
retórico. Se nos voltarmos para a ciência, não encontraremos evidências que
sugiram um dilúvio global. Se a ciência não sugere um evento universal, e a
Bíblia (em nossa interpretação matizada) não reivindica um evento universal,
não temos razão para concluir que foi um evento universal. Tal conclusão não
diminuiria a autoridade do texto, nem o significado do evento conforme
desdobrado na interpretação do autor do Gênesis.
Finalmente, o que devemos pensar sobre um Deus que faria isso? Primeiro,
devemos
observe que a Bíblia não se envolve em teodicéia nem nos convida a fazê-lo.
Não estamos em posição de avaliar a justiça de Deus. Devemos prestar contas
a ele, não ele a nós. Deus ama a misericórdia e é compassivo, mas um Deus
que nunca executa a justiça não seria Deus de forma alguma.
Em segundo lugar, devemos lembrar que o texto bíblico nos dá apenas um
conhecimento limitado do funcionamento interno da mente divina. Os seus
caminhos não são os nossos, nem os seus pensamentos os nossos (Is 55: 8).
Não podemos conhecê-lo completamente; podemos saber apenas o que ele
revelou de si mesmo. Ele nos deu revelação suficiente para que possamos ter
alguma noção de seus planos e propósitos e confiar nele o suficiente para nos
tornarmos participantes desses planos e propósitos. O dilúvio consegue nos dar
uma visão sobre esses assuntos. Nossa resposta deve ser reconhecer a
sabedoria e autoridade de Deus. O temor do Senhor é o começo da sabedoria.
Temos medo dele ao nos submetermos humildemente à sua autoridade como o
centro da sabedoria da ordem. Não podemos entender todos os fatores que
2

motivam o que ele faz ou o momento que ele escolhe. Não estamos em posição
de aconselhá-lo (Is 40: 13-14; Rm 11:34); nossa resposta é confiar nele.
Notas
PARTE 1
MÉTODO: PERSPECTIVAS DE INTERPRETAÇÃO
Proposição 1
Genesis é um documento antigo
1. Ilocuções são o foco do ato de fala (por exemplo, promessa, comando,
bênção, instrução). A ilocução identifica o que os comunicadores estão
fazendo com suas palavras.
2. Veja a discussão sobre este ponto em Kenneth Keathley, JB Stump e
Joe Aguirre, eds., Old-Earth or Evolutionary Creation? (Downers Grove,
IL: InterVarsity Press, 2017), 27-48.
3. Até Jerônimo reconheceu essa distinção quando observou: “Muitas
coisas na Sagrada Escritura. . . são ditas de acordo com a opinião da época
em que os eventos ocorreram, e não de acordo com a verdade real da
questão. ” Jerônimo, Comentário sobre Jeremias 28: 10-11. Agradeço a
Michael Graves por esta referência.
4. Uma técnica ilustrada em K. Lawson Younger Jr., Ancient Conquest
Accounts (Sheffield, UK: JSOT Press, 1990); e John H. Walton, Lost
World of Genesis One (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2009).
5. Ver discussão em Theo MMAC Bell, “Humanity Is a Microcosm:
Adam and Eve in Luther's Lectures on Genesis (1534-1545),” em Out of
Paradise: Eve and Adam and their Interpreters, ed. B. Becking e S.
Hennecke (Sheffield, UK: Phoenix Sheffield, 2011), 67-89.
Proposição 2
Gênesis 1-11 faz afirmações sobre eventos reais em um passado real
1. Há algum risco ao usar o termo histórico - que os leitores
imediatamente trarão à mente tudo o que está envolvido na escrita sobre a
história em nosso mundo moderno. No mundo antigo, eles escreveram
sobre eventos de forma diferente de nós. O termo história neste livro se
refere à ideia básica de que a literatura no texto está usando um evento
real em um passado real como o referente para a narrativa.
2. Isso não significa necessariamente que seja história como a
escreveríamos hoje, mas sim que pretende ser história no sentido de
relatar eventos espaciais e temporais. Ver John Van Seters, Prologue to
History: The Yahwist as
Historiador em Gênesis (Louisville, KY: Westminster John Knox, 1992).
3. George W. Coats, Genesis with an Introduction to Narrative Literature,
FOTL 1 (Grand Rapids: Eerdmans, 1983), 1-5.
4. Marc Van de Mieroop, Filosofia Antes dos Gregos (Princeton, NJ:
Princeton University Press, 2016). Ver também Gebhard J. Selz, ed.,
Empirical Dimension of Ancient Near Eastern Studies (Wien, Áustria:
LIT Verlag, 2011), especificamente seu artigo "Observações sobre a
Fundação Empírica e Tradições Escolásticas da Aquisição de
Conhecimento da Primeira Mesopotâmia", 49- 70 Veja particularmente o
seguinte de sua conclusão: “A atitude dos antigos mesopotâmicos em
relação à aquisição de conhecimento era geralmente fundada em seu
conceito de 'empirismo'. As principais diferenças em relação aos conceitos
modernos podem ser atribuídas a uma noção diferente de 'realidades': em
particular, a distinção entre a primeira e as subsequentes ordens de
realidades nunca ganhou destaque no pensamento mesopotâmico ”(61).
5. Mesmo o uso de um espectro para comunicar essas idéias é enganoso,
porque no mundo antigo eles não as teriam distinguido como pólos
opostos. Eles seriam totalmente integrados um ao outro. A forma de
representação do espectro é simplesmente para o nosso propósito de
explicação.
6. Uma observação semelhante foi feita com relação à iconografia. “A
ANE criou imagens conceituais em vez de perceptivas. Não é tanto uma
questão do que é visto, mas do que o espectador deve ver ou perceber -
uma noção ou símbolo que foi comunicado ou supostamente comunicado.
As imagens nem sempre são realistas nem históricas no sentido de
representar a realidade. Não é o caso de como algum governante ou
pessoa histórica realmente se parecia ou o que realmente aconteceu que
importa, mas (por exemplo) a 'ideia' de realeza que é comunicada. Isso é
importante, pois significa que a iconografia fornece informações sobre o
mundo das ideias da ANE. ” I. Cornelius, "Uma Introdução à Antiga
Iconografia do Oriente Próximo", em BSOT.
7. Considere como isso acontecia mesmo na história mais recente - por
exemplo, a maneira como os relatos dos eventos em torno de Joana d'Arc
integram os aspectos das batalhas e suas visões. Mesmo no século XXI,
vestígios desse pensamento permanecem. Quando um grande tsunami
atingiu a Indonésia em 2004, matando dezenas de milhares, as fotos
posteriores mostraram áreas totalmente devastadas onde apenas as
mesquitas permaneceram (as pessoas encontraram refúgio lá). Os
muçulmanos fiéis não estão convencidos de que as mesquitas
sobreviveram porque eram de construção mais robusta. Eles estão
convencidos de que Allah poupou as mesquitas e as pessoas nelas. Para
eles,
 o empírico é temperado pelo metafísico. Edward Harris, "Sturdy Mosques
Survived Tsunami", Seattle Times, 14 de janeiro de
2005,www.seattletimes.com/nation-world/sturdy-mosques-survived-
tsunami.
Proposição 3
Genesis 1-11 usa dispositivos retóricos
1. Como John J. Collins aponta em The Bible After Babel: Historical
Criticism in a Postmodern Age (Grand Rapids: Eerdmans, 2005), a crítica
histórica moderna, sua própria abordagem, é construída sobre a história da
filosofia apresentada por Ernst Troeltsch (“Über historische und
dogmatische Methode in der Theologie ”, em Gesammelte Schriften
[Tübingen: Mohr, 1913]). Em inglês, consulte “Historiografia”, em
Encyclopedia of Religion and Ethics, ed. James Hastings et al. (New York:
Scribner's, 1914), 6: 716-23.
2. Ziony Zevit, Religions of Ancient Israel (London: Continuum, 2001),
78-
79. Deve-se notar que Zevit está citando Leona Toker, "Toward a Poetics
of Documentary Prosa - From the Perspective of Gulag Testimonies",
Poetics Today 18 (1997): 190-92, 194. Além disso, para ser justo, é
provavelmente Zevit não consideraria o relato do dilúvio na mesma
categoria do testemunho histórico que ele estava discutindo.
3. Tremper Longman III, How to Read Exodus (Downers Grove, IL:
InterVarsity Press, 2009), 145-55.
4. Isso é apresentado extensivamente por John H. Walton, O Mundo
Perdido de Genesis One (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2009).
5. Orígenes, On First Principles 4.3.1, citado e discutido em Conor
Cunningham, Darwin's Pious Idea: Why the Ultra-Darwinists and
Creationists Both Get It Wrong (Grand Rapids: Eerdmans, 2010), 381-82.
6. Meu propósito ao citar Orígenes não é endossar sua abordagem
hermenêutica geral, que muitos protestantes evangélicos acham
questionável, mas demonstrar que muitos, embora não todos, os líderes da
igreja primitiva reconheceram a natureza figurativa do relato da criação.
Para aqueles que acham Agostinho mais útil (incluindo muitos cristãos
reformados, devido à sua influência formidável sobre Calvino), podemos
adicioná-lo como uma testemunha, já que ele nega que os dias do relato da
criação sejam "dias solares" (Agostinho, The Literal Meaning of Genesis,
2 vols. [Mahwah, NJ: Paulist, 1982], 154, citado em Cunningham,
Darwin's Pious Idea, 296).
7. Veja a proposição sete, que descreve a conexão entre Gênesis 2: 7 e os
antigos textos da criação da Babilônia que explicam por que o autor
bíblico escolheu esta descrição particular para a criação do primeiro
 cara.
Proposição 4
A Bíblia usa hipérboles para descrever eventos históricos
1. Veja, por exemplo, Barry J. Beitzel, The New Moody Atlas of the Bible
(Chicago: Moody Publishers, 2009), mapas 42 e 43 (pp. 128-29).
2. Ver discussão em John H. Walton e J. Harvey Walton, O Mundo
Perdido da Conquista Israelita (Downers Grove, IL: InterVarsity Press,
2017), 178.
3. Marten H. Woudstra, The Book of Joshua, NICOT (Grand Rapids:
Eerdmans, 1981), 32.
4. K. Lawson Younger, Ancient Conquest Accounts: A Study in Ancient
Near Eastern and Bible History Writing (Sheffield, UK: JSOT Press,
1990), 190-92.
5. Ibid., 228.
6. Ibid., 191.
7. De “The (Israel) Stela of Merneptah,” trad. James K. Hoffmeier, COS
2:41. Younger, Ancient Conquest Accounts, 191, cita a primeira linha
sobre Yanoam.
8. “The Chicago Statement on Biblical Inerrancy,” acessível em
www.bible-researcher.com/chicago1.html. Itálico adicionado.
Proposição 5
Gênesis apresenta apropriadamente um relato hiperbólico do dilúvio
1. Yi Samuel Chen, The Primeval Flood Catastrophe (Oxford: Oxford
University Press, 2013), 204.
2. A conversão é baseada no entendimento tradicional de que o côvado
(que mede o comprimento típico de um antebraço da ponta do dedo médio
até a base do cotovelo) era de aproximadamente 45 centímetros.
3. Ele parece reconhecer que um côvado é mais comprido do que muitos
estudiosos hoje acreditam.
4. Para as explicações um tanto exageradas (para serem gentis), é
necessário dar para racionalizar o tamanho da arca e sua logística, e o
cuidado e alimentação de um grupo tão grande de animais por oito
pessoas, ver John Woodmorappe, Noah's Ark: A Feasibility Study (Santee,
CA: Institute of Creation Research, 1996). Apenas os mais crédulos
podem acreditar em todas as condições excepcionais que são necessárias
para compreender a descrição do
 a história do dilúvio como qualquer coisa menos hiperbólica.
5. Para um tratamento extensivo, consulte Lionel Casson, Ships and
Seamanship in the Ancient World (Baltimore: Johns Hopkins University
Press, 1995).
6. Nos primeiros tempos, os barcos costurados eram o padrão, em que
cordas eram passadas por orifícios nas pranchas para puxá-los juntos.
Juncos também eram materiais de construção importantes.
Proposição 6
Genesis retrata o dilúvio como um evento global
1. Ou, e esta variação atende aos interesses da teoria do dilúvio local, isso
poderia ser traduzido “subiu mais de quinze côvados, e as montanhas
foram cobertas” (nota NIV). No entanto, as águas que subiram apenas
vinte e três pés não cobririam nenhuma montanha.
2. Usamos global aqui no sentido de mundial. O antigo autor humano e
seu público original não sabiam que a Terra era um globo. Embora global
seja, portanto, um anacronismo, nós o usamos porque ele entrou no debate
moderno. Mesmo assim, usaremos em todo o mundo com mais frequência.
3. A única referência geográfica na história são as montanhas de Ararat
(Gn 8: 4). Embora não seja uma referência específica a uma montanha em
particular, a região é encontrada no leste da Turquia, perto do Lago Van.
4. Observe Gênesis 4:12 e o pronunciamento de Deus de que Caim seria
“um andarilho inquieto pela terra” (na terra?).
5. Veja a proposição um.
6. Contrariando o pensamento de Hugh Ross e outros que trabalham na
organização conhecida como Razões para Acreditar. Ver, por exemplo,
Kenneth Keathley, JB Stump e Joe Aguirre, eds., Old-Earth or
Evolutionary Creation? (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2017).
Além disso, de Paul Copan et al., Eds., The Dictionary of Christianity and
Science (Grand Rapids: Zondervan, 2017): “Reasons to Believe,” 565;
“Hugh Ross”, 577-78; “Concordismo”, 104-5. Nossa opinião sobre isso
não impede uma discussão sobre se os profetas do Antigo Testamento
“falaram melhor do que sabiam” a respeito da mensagem central da Bíblia
- a saber, a redenção. Estudiosos evangélicos protestantes discordam sobre
se há um sensus plenior (significado mais profundo) quando se trata da
mensagem teológica da Bíblia. Não temos razão para pensar que a Bíblia
tem um sensus plenior científico,
PARTE 3
ANTECEDENTES: ANTIGOS PRÓXIMOS TEXTOS
ORIENTAIS
Proposição 7
A antiga Mesopotâmia também tem histórias de uma inundação mundial
1. Um breve relato de Ugarit, mas curiosamente, nenhum do Egito.
2. As traduções do Gênesis Eridu vêm de Thorkild Jacobsen, COS 1: 513-
15. Ele está traduzindo a cópia mais antiga da composição que temos,
datada de aproximadamente 1600 aC.
3. Tradução de Thorkild Jacobsen em ANET, 265.
4. Para aqueles que estão interessados ​ ​ nesta parte de Atrahasis e sua
relação com o relato bíblico, consulte Tremper Longman III, Genesis,
SGBC (Grand Rapids: Zondervan, 2016), 46-51.
5. As traduções de Atrahasis são de B. Foster, em COS 1: 450-52. Para
estudos importantes sobre Atrahasis, ver WG Lambert e AR Millard,
Atra-Hasis: The Babylonian Story of the Flood (Oxford: Clarendon Press,
1969). Veja também AR Millard, “A New Babylonian 'Genesis' Story,”
TynBul 18 (1967): 3-18.
6. As traduções do Gilgamesh Epic vêm de BR Foster, COS
1: 458-60.
7. Alguns concluíram que o barco é cúbico; outros postularam uma forma
de zigurate. Em um tablet descoberto recentemente, o barco é circular,
tornando o comprimento e a largura equivalentes ao diâmetro.
8. No Gênesis Eridu, os animais eram os "pequenos animais" (linha 182,
COS 1: 515).
9. Tablet 11: 148-56.
10. BR Foster, COS 1: 460.
11. Ibid.
12. Há um amplo consenso entre os estudiosos de que o tablet 12 não
continua a história dos primeiros onze tablets.
13. Esta nota está no verso da tabuinha, que é apenas parcialmente legível,
mas esta palavra (“dois por dois”) foi clara o suficiente para o tradutor.
Uma tradução do tablet pode ser encontrada em "A Arca Redonda de Noé
é levada para a água", The History Blog, 23 de agosto de 2015,
www.thehistoryblog.com/archives/38087.
Proposição 8
O relato bíblico do dilúvio compartilha semelhanças e diferenças
com relatos do antigo Oriente Próximo
1. Conforme apontado por Irving Finkel, The Ark Before Noah (Nova
York: Nan
A. Talese, 2014), 313, o barco redondo de Atrahasis tem 14.400 côvados
quadrados de espaço, assim como a arca cúbica em Gilgamesh. A arca de
Noé é ligeiramente, mas apenas ligeiramente, maior (15.000 côvados
quadrados).
2. Finkel, Arca Antes de Noé, aponta que dentro da tradição
mesopotâmica a forma da arca se move de "naturalmente longa e estreita,
alta na proa e na popa" (311), então evolui para um "coráculo redondo"
(claramente descrito em um novo tablet que Finkel apresenta pela
primeira vez e que ele chama simplesmente de "The Ark Tablet", 311). E
então temos o barco em forma de cubo de Gilgamesh. A arca do Gênesis
“é um vaso de madeira em forma de caixão, oblongo” (313).
3. A indicação de que a Epopéia de Gilgamesh era conhecida no início da
história israelita é encontrada no fragmento do relato que data do final do
segundo milênio (o período dos Juízes) descoberto nas escavações em
Megido.
4. Note-se, porém, que, apesar disso, até o Senhor às vezes se cansava de
viver entre pessoas que não tratavam a sua presença com respeito (cf. Is 1;
Jr 7).
5. Tradução de W. Lambert e A. Millard, Atra-Hasis: The Babylonian
Story of the Flood (Oxford: Oxford University Press, 1969), 67.
6. Numerosas análises foram oferecidas na literatura acadêmica; observe
especialmente o seguinte: Bernard F. Batto, “O Deus Adormecido: Um
Antigo Motivo do Oriente Próximo da Soberania Divina”, em No
Princípio: Ensaios sobre Motivos de Criação no Antigo Oriente Próximo e
a Bíblia, ed. Bernard F. Batto (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2013);
Daniel Bodi, O Livro de Ezequiel e o Poema de Erra, OBO 104 (Freiburg:
Vandenhoeck & Ruprecht, 1991), 129-61; Yağmur Heffron, “Revisiting
'Noise' (rigmu) in Atra-hasis in Light of Baby Incantations,” JNES 73
(2014): 83-93; Jacob Klein, "Um Novo Olhar sobre o Fundo Teológico
das Histórias do Dilúvio Mesopotâmico e Bíblico", em Um Patrimônio
Cultural Comum: Estudos sobre a Mesopotâmia e o Mundo Bíblico em
Honra a Barry L. Eichler, ed. G. Frame, E. Leichty, Karen Sonik, J. Tigay
e S. Tinney (Bethesda, MD: CDL, 2011), 151-76; William L. Moran,
"Algumas Considerações de Forma e Interpretação em Atrahasis", em
Língua, Literatura e História, ed.
F. Rochberg-Halton (New Haven, CT: American Oriental Society, 1987),
245-56; Robert A. Oden Jr., "Divine Aspirations in Atrahasis and in
Genesis 1-11", ZAW 93 (1981): 197-216; Takayoshi Oshima, “'Deixe-nos
Dormir!' The Motif of Disturbing Resting Deities in Cuneiform Texts, ”in
Studia Mesopotamica, ed. Manfried Dietrich, Kai A. Metzler e Hans
Neumann (Münster: Ugarit-Verlag, 2014), 271-89.
7. Bodi, Livro de Ezequiel, 161, conclui que hebraico sa‛aqah = acadiano
Rigmu e hebraico hamon = huburu acadiano.
8. Huburu é muito mais raro e controverso.
9. Hamas frequentemente se refere a dano físico, especialmente
assassinato, mas também pode se referir mais amplamente à injustiça e
opressão quando aplicada a um grupo.
10. Peter Machinist, "Rest and Violence in the Poem of Erra", em Studies
in Literature from the Ancient Near East, ed. JM Sasson (New Haven, CT:
American Oriental Society, 1984), 221-26, especialmente 224. Ele lista
todos os termos acadianos que são usados ​ ​ em cada uma das
categorias. Observe também que no relato bíblico o mundo é
caracterizado pela violência, e Noé é identificado como aquele que trará
descanso (Gn 5:29).
11. “Desordens e crises crônicas, como resultado das quais o mundo
estava fadado a retornar a um estado caótico”, Klein, “New Look”, 167, e
“uma ameaça ao equilíbrio cósmico”, 172. Cf. Oshima, “Let Us Sleep!”
285.
12. Wayne Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography (Winona Lake,
IN: Eisenbrauns, 1998), 67-95.
13. As únicas outras ocorrências que consegui encontrar são diferentes
porque o verbo é um verbo de fala, caso em que ʼak ainda começa a
oração.
14. Os artigos técnicos discutem sobre as maneiras pelas quais os vários
números no texto devem ser sobrepostos e, portanto, resultam em um total
diferente, mas um dos entendimentos mais comuns coloca a duração em
365 dias.
15. 4Q252; ver Jeremy D. Lyon, Qumran Interpretation of the Genesis
Flood (Eugene, OR: Pickwick, 2015), 69-94.
16. Andrew George, The Babylonian Gilgamesh Epic (Oxford: Oxford
University Press, 2003), 154. Essa identificação persiste até o relato de
Berossus no período helenístico.
17. John C. Reeves, “Utnapishtim no Livro dos Gigantes ?,” JBL 112
(1993): 110-15. Isso o incluiria entre os Nephilim.
18. O Gênesis Eridu se refere a ele como um “sacerdote da lustração”
(COS 1: 514).
19. Ellen Van Wolde, Stories of the Beginning (Ridgefield, CT:
Morehouse, 1996), 124.
20. Oráculos Sibilinos 1.175-233.
21. Observe quão prontamente o povo de Nínive no livro de Jonas aceitou
a credibilidade do anúncio de destruição de Jonas.
22. Gilgamesh 11: 85-86.
23. Atrahasis 3: 2: 36-37; e Gilgamesh 11,86.
24. COS 1: 515.
25. Gilgamesh 11,84, tradução de George, Babylonian Gilgamesh Epic,
709.
26. Veja a proposição cinco para uma discussão sobre os navios de
madeira na era moderna.
27. Andrew George, "The Tower of Babel: Archaeology, History and
Cuneiform Texts", AfO 51 (2005): 75-95. “O uso da linguagem da
aritmética acadêmica, o interesse na área combinada de dois pátios do
vizinho templo E-sangil como material para um exercício matemático
(¶¶1-3), a presença no mesmo documento de medidas lineares baseadas
em diferentes padrões de cúbito, e a apresentação das dimensões da base
de E-temen-anki como exemplos de como tais medições podem ser
convertidas em áreas expressas nos respectivos sistemas de capacidade de
superfície, todas essas características indicam que o texto ainda é mais
abstrato e acadêmico do que o plano de um arquiteto. A suspeita deve ser
a de que, como uma extrapolação de problemas aritméticos e geométricos,
tomando como objeto as dimensões idealizadas do recinto do templo de
Marduk e ziqqurrat,
28. Ibid., 92.
29. Cory Crawford, "Noah's Architecture", em Constructions of Sacred
Space IV: Further Developments in Examining Ancient Israel's Social
Space, ed. Mark K. George (Nova York: Bloomsbury, 2013), 1-22, esp.
14
30. Compare o qa-ne-e acadiano com o cognato hebraico qanim. John
Day, “Rooms or Reeds in Noah's Ark? qnym em Gênesis 6:14, ”em
Visions of Life in Biblical Times, ed. Claire Gottlieb, Chaim Cohen e
Mayer Gruber (Sheffield, UK: Sheffield Phoenix, 2016), 47-57. Juncos e
trabalhadores de junco são mencionados tanto em Atrahasis quanto em
Gilgamesh.
31. Lá é uma palavra diferente para junco porque papiro, um tipo de junco,
é especificado.
32. cafajeste G 118, sv gubru. Esta palavra é usada na Epopéia de
Gilgamesh (1.37), mas não é usada no relato do dilúvio na epopéia, onde a
palavra para cabana de junco é kikkish (11.21).
33. A palavra hebraica para “talos”, 'ets, pode se referir a árvores, tábuas
de árvores, implementos de madeira feitos de árvores ou hastes de plantas
lenhosas.
Observe, por exemplo, “talos de linho” em Js 2: 6. Na Epopéia de
Gilgamesh, um dos materiais é a “fibra de palmeira” (11.54). Se for esse o
caso, o texto não se refere à madeira de uma árvore gopher.
34. É cognato ao tamti acadiano, referindo-se aos mares cósmicos visíveis,
mas aqui, uma vez que as fontes se abriram, deve se referir ao que em
acadiano é chamado de Apsu, os mares cósmicos subterrâneos. Para uma
discussão detalhada, veja Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography,
334-47. As nascentes que se abrem são os locais usuais onde a água de
fontes subterrâneas costuma vir à superfície. Da mesma forma, as
comportas ou janelas do céu descrevem a maneira usual como a água das
águas cósmicas celestiais entra no reino humano. Consequentemente, as
restrições são suspensas nos limites de ambos os oceanos cósmicos (águas
acima e abaixo). Não há paralelo com a terminologia ou o conceito de
janelas do céu na literatura da ANE.
35. O Pir Omar Gudrun dos dias modernos. George, Babylonian
Gilgamesh Epic, 1, 516.
36. Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography, 321.
37. George, Babylonian Gilgamesh Epic, 715 (11.185-86).
38. Ver ampla discussão em WG Lambert e AR Millard, Atra-Hasis: The
Babylonian Story of the Flood (Oxford: Clarendon Press, 1969), 163-64.
39. Veja a discussão e a foto em John Walton, “Genesis,” em The
Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary: Old Testament
(Grand Rapids: Zondervan, 2009), 1:53.
40. Anne Draffkorn Kilmer, "O Simbolismo das Moscas no Mito do
Dilúvio na Mesopotâmia e Algumas Implicações Adicionais", em Língua,
Literatura e História, ed. F. Rochberg-Halton (New Haven, CT: American
Oriental Society, 1987), 175-80.
41. COS 1: 515 (linhas 180-81).
42. Curiosamente, não é um sinal para as pessoas, mas para Deus.
43. O verbo hebraico aqui é cognato ao verbo acadiano que indica que
Uta-napishti é levado e realocado (11.206).
44. Douglas Frayne, Presargonic Period (2700–2350), RIME 1 (Toronto:
University of Toronto, 2008) tem a compilação das primeiras inscrições
reais.
45. Veja a proposição um.
46. Admitir a possibilidade de fontes não significa aceitar a
formulação clássica da teoria da fonte comum na erudição bíblica (fontes
como aquelas designadas J e P). Trabalhos recentes lançaram dúvidas
significativas sobre essa maneira de entender o Pentateuco em geral e a
história do dilúvio em particular. Ver Joshua Berman, Inconsistency in the
Torah: Ancient Literary Convention and the Limits of Source Criticism
(Oxford: Oxford University Press, 2017), 236-68.
47. Se quisermos ter uma ideia de como seria se um texto pegasse
emprestado de outro, podemos comparar o relato do dilúvio em
Gilgamesh ao de Atrahasis - linhas inteiras são usadas, seções inteiras
repetidas. Isso é o que é necessário para confirmar a dependência de
tradições literárias particulares.
PARTE 3
TEXTO: COMPREENDENDO O TEXTO
BÍBLICO LITERARIAMENTE E
TEOLOGICAMENTE
Proposição 9
Um dilúvio cataclísmico local é descrito intencionalmente como um
dilúvio global para fins retóricos e razões teológicas
1. João Paulo II, “Ao Reverendo George V. Coyne SJ, Diretor do
Observatório do Vaticano ”, 1 ° de junho de 1988,
http://w2.vatican.va/content/john-paul- ii / en / letters / 1988 / documents /
hf_jp-ii_let_19880601_padre-coyne.html.
2. Jeremy D. Lyon, Qumran Interpretation of the Genesis Flood (Eugene,
OR: Pickwick, 2015). Ele inclui o Apócrifo de Gênesis, Comentário sobre
Gênesis A (4Q252), Exortação baseada no Dilúvio (4Q370) e Paráfrase de
Gênesis e Êxodo (4Q422).
3. Veja 1 Enoque 10: 20-22; cf. 1 Ped 3: 20-21.
Proposição 10
O relato do dilúvio é parte de uma sequência de pecado e julgamento
que serve de pano de fundo para o pacto
1. David JA Clines, The Theme of the Pentateuch (Sheffield, UK: JSOT
Press, 1978), 73-77.
2. O NRSV representa outra possibilidade de tradução: “A terra era um
vazio sem forma e as trevas cobriam a face das profundezas”. Embora esta
tradução possa de fato estar correta, a diferença com a NIV não afeta
nosso ponto.
3. Carol M. Kaminski, Was Noah Good? Finding Favor in the Flood
Narrative (Londres: T&T Clark, 2014).
4. Curiosamente, e por razões que não entendemos, a aliança davídica (2
Samuel 7) não tem um sinal conectado a ela.
5. Em contraste, quando arco-íris são atestados em textos de adivinhação
celestial, eles são sinais maléficos em cinco das oito ocorrências. W.
Horowitz, "All About Rainbows", em Laws of Heaven - Laws of Nature:
Legal Interpretations of Cosmic Phenomena in the Ancient World, ed. K.
Schmid e C. Uehlinger, OBO 276 (Göttingen: Vandenhoeck e Ruprecht,
2016), 40-51.
6. William Henry Green, "Primeval Chronology", BSac 47 (1890): 285-
303. Para uma avaliação moderna, consulte Ronald L. Numbers, “The
Most Important Biblical Discovery of Our Time: William Henry Green
and the
 Demise of Ussher's Chronology ”, Church History 69 (2000): 257-76.
7. BB Warfield, “On the Antiquity and Unity of the Human Race,”
Revisão Teológica de Princeton 9 (1911): 1-16.
8. Robert R. Wilson, Genealogia e História no Mundo Bíblico (New
Haven, CT: Yale University Press, 1977), 199. Ver também Marshall D.
Johnson, The Purpose of Biblical Genealogies, 2ª ed. (Eugene, OR: Wipf
& Stock, 2002). Para um resumo do estado da discussão, ver John Walton,
“Genealogies,” in Dictionary of the Old Testament: Historical Books, ed.
B. Arnold e HGM Williamson (Downers Grove, IL: InterVarsity Press,
2005), 309-16.
9. John Nolland, Lucas 1–9: 20, WBC (Nashville: Thomas Nelson, 1989),
173.
10. Tremper Longman III, Genesis, SGBC (Grand Rapids: Zondervan,
2016).
Proposição 11
A história teológica é focada na questão da presença divina, o
estabelecimento da ordem e como a ordem é minada
1. É importante dizer que também foi dito sobre Jesus em Colossenses 1.
2. Isso se segue logicamente: se a ordem define a existência, e criar algo
significa trazê-lo à existência, então a criação implica em ordem.
3. Tudo isso é trabalhado em detalhes em John Walton, The Lost World
of Genesis One (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2009).
4. Gn 12: 8; 13: 4; 21:33; 26:25; 1 Reis 18:24; Sal 116: 4.
5. Da mesma forma, a serpente é banida de seu grupo natural ("das feras
do campo") da mesma forma que Caim é banido de seu contexto social, da
produção da terra e da presença de Deus - todos os elementos isso trouxe
ordem.
6. cafajeste N 143; observado também por Lloyd R. Bailey, Noah: The
Person and the Story in History and Tradition (Columbia: University of
South Carolina Press, 1989), 168. A palavra ocorre no Gilgamesh Epic
11.131 para descrever o mar se acalmando, se acalmando.
7. É interessante que os nomes dos heróis do dilúvio nas histórias do
dilúvio ANE (Ziusudra / Uta-napishti = "Ele encontrou a vida"; Atrahasis
[mais um título do que um nome] = "extremamente sábio", na verdade
usado na Epopéia de Gilgamesh 11,197) também fazem referência à
importância do herói à luz do dilúvio. Para uma análise do primeiro, veja
Andrew George, The Babylonian Gilgamesh
 Épico (Oxford: Oxford University Press, 2003), 1: 152-53; para o último,
ver Jeffrey H. Tigay, Evolution of the Gilgamesh Epic (Philadelphia:
University of Pennsylvania Press, 1982), 229.
8. Observe Anne Draffkorn Kilmer, “Of Babies, Boats, and Arks,” em
Studies Presented to Robert Biggs, ed. M. Roth et al. (Chicago: Oriental
Institute, 2007), 159-65, que coleta as informações que demonstram que
um barco é usado repetidamente como um símbolo uterino, reconhecendo
assim a arca no Gênesis como um vaso que continha a semente de toda a
vida sendo preparada para o renascimento.
9. Por exemplo, veja Yi Samuel Chen, The Primeval Flood Catastrophe
(Oxford: Oxford University Press, 2013), 68-69.
Proposição 12
O episódio “Filhos de Deus” não é apenas um prelúdio do
dilúvio; É a sequência narrativa de Caim e Abel
1. Tremper Longman III, Genesis, SGBC (Grand Rapids: Zondervan,
2016); John H. Walton, Genesis, NIVAC (Grand Rapids: Zondervan,
2001); e John H. Walton, "Genesis", em Comentário de Fundos Ilustrados
da Bíblia Zondervan, ed. John H. Walton (Grand Rapids: Zondervan,
2009). Ver também John H. Walton, “Filhos de Deus, Filhas do Homem”,
no Dicionário do Velho Testamento: Pentateuco, ed. TD Alexander e D.
W. Baker (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2003), 793-98.
2. Walton, Genesis, 291-95.
3. Ao mesmo tempo, deve-se reconhecer que o Novo Testamento segue o
exemplo da literatura do Segundo Templo.
4. Essa interpretação é o resultado de perguntas levantadas pelo aluno de
John, Scott Cunningham, em uma aula de Gênesis e da discussão
subsequente de brainstorming pela classe.
5. Esta não é a palavra hebraica normal para belo.
6. O verbo que expressa o que o espírito de Deus não fará (yadon)
permanece resistente à análise.
7. Este 120 é uma representação decimal que talvez pudesse ser
comparada com 1.200, que está na notação sexagesimal usada na
Mesopotâmia. Mil e duzentos são representados no texto acadiano de
Atrahasis como 600.600.
8. Isso é semelhante ao que encontramos no livro de Juízes, onde todo o
período de Juízes é caracterizado por “Naqueles dias, Israel não tinha rei;
todos fizeram o que acharam melhor. ”
 9. Anne Draffkorn Kilmer, "The Mesopotamian Counterparts of the
Biblical Nephilim", em Perspectives on Language and Text, ed. Edgar W.
Conrad e Edward G. Newing (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1987), 39-
44.
10. Também é interessante que Adapa seja frequentemente identificado
pelos estudiosos como Utuabzu ou Enmeduranki, o sétimo entre os
apkallu, que “ascendeu ao céu” (em comparação talvez com Enoque). Ver
A. Annus, “Na Origem dos Vigilantes: Um Estudo Comparativo da
Sabedoria Antediluviana nas Tradições Mesopotâmicas e Judaicas”,
Journal for the Study of the Pseudepigrapha 19 (2010): 280.
11. Ibid., 277-320.
12. Postflood ummianu são dois terços apkallu, indicando que o último
acasalou com mulheres humanas; ver ibid., 282.
Proposição 13
A Torre de Babel (Gênesis 11: 1-9) é uma conclusão apropriada
para a narrativa primordial
1. Andrew George, House Most High: The Temples of Ancient
Mesopotamia (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1993); Thorkild Jacobsen,
"Notes on Ekur", EI 21 (1990): 40-47; e Julian Reade e Irving Finkel,
"The Zigurate and Temples of Nimrud", Iraq 64 (2002): 135-216.
2. É verdade que o verbo preencher é imperativo, mas o comando é apenas
uma função possível das formas imperativas. Em Gênesis 1, somos
especificamente informados de que a ilocução é uma bênção; bênçãos não
são mandamentos.
3. Para a afirmação dessas idéias, ver Karen Radner e Eleanor Robson,
Oxford Handbook of Cuneiform Culture (Oxford: Oxford University
Press, 2011), 113-14.
4. Thorkild Jacobsen, "The Mesopotamian Temple Plan and the Kitîtum
Temple", EI 20 (1989): 78-91; e Jacobsen, "Notes on Ekur", 40-47. Nos
primeiros tempos, era uma estrutura de junco erguida sobre um monte
artificial (CAD G 69).
5. Jacobsen, "Notes on Ekur", 41.
6. Semelhante a uma sala verde moderna, uma acomodação nos
bastidores para artistas.
7. Estimulado pela observação do aluno de John, Justin White.
8. A. George, House Most High: The Temples of Ancient Mesopotamia
(Winona Lake: Eisenbrauns, 1993), # 140: “House of Fame” (bit dalili)
Nippur; # 811: “Casa do Nome Exaltado”; e # 812: “Casa escolhida pelo
nome”.
9. Sl 34: 3, exaltar (rum) o nome do Senhor, implícito em Mal 1: 11-12
(se um nome pode ser profanado, teoricamente pode ser engrandecido);
construindo um templo para tele “Name do tele eu (1 Kings 3: 2; 5: 3-5; 8:
ORD”

16-29).
10. Piotr Michalowski, "Amar-Su'ena and the Historical Tradition", em
Essays on the Ancient Near East, ed. MJ Ellis (Hamden, CT: Archon,
1977), 155-57.
11. O templo era chamado de Apsu (é.abzu) e o zigurate era é.unir (que
significa “torre do templo”). Para obter mais informações, consulte
George, House Most High, 65, linha 30 e p. 154, linha 1150.
12. Peeter Espak, The God Enki in Sumerian Royal Ideology and
Mythology (Wiesbaden, Alemanha: Harrassowitz Verlag, 2015), 61. Ver
também o texto "Amar-Suena e o Templo de Enki" (Amar-Suena A),
http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=t.2.4.3.1&charenc=j#.
13. Espak, God Enki, 61.
14. Dominique Charpin, Clergé d'Ur au siècle d'Hammurapi (Paris:
Gallimard / NRF, 1986), 294. Para discussão, ver Espak, God Enki, 114.
Se for assim, seria intrigante porque, embora Eridu seja geralmente
considerada a primeira cidade nas tradições mesopotâmicas, os nomes
Eridu e Babilônia são freqüentemente trocados nos primeiros textos, e no
Gênesis Eridu, ambos se referem à mesma cidade. Stephanie Dalley,
"Babylon as a Name for Other Cities Including Nineveh," in Proceedings
of the 51st Rencontre Assyriologique Internationale realizada no Instituto
Oriental da Universidade de Chicago, 18-22 de julho de 2005, ed. RD
Biggs, J. Meyers e M.
T. Roth, RAI 51 (Chicago: University of Chicago, 2008), 25-34, esp. 25-26.
15. A. Annus, “Na Origem dos Vigilantes: Um Estudo Comparativo da
Sabedoria Antediluviana nas Tradições Mesopotâmicas e Judaicas”,
Journal for the Study of the Pseudepigrapha 19 (2010): 297.
16. George, House Most Oigh, 115, # 672: é.kun .an.kù.ga, Caqui
4

Sumerian kun = UMAkkadian simmiltvocê. Tele Elefermentar cognate

4

fou simmiltvocê, sullam, eus tpalavra que descreve a escada / escada que
Jacó vê em seu sonho, Gn 28: 10-12.
17. Sugerido pela aluna de John, Eva Teague.
18. Mark A. Awabdy, “Babel, Suspense, and the Introduction to the
Terah-Abram Narrative,” JSOT 35 (2010): 3-29, sugere a ideia de que
Gênesis 12 é uma resposta a Gênesis 11: 1-9.
19. Estimulado pela observação da aluna de John, Ashley Edewaard.
20. Estimulado pela observação do aluno de John John Raines.
21. Sugerido por Eva Teague.
22. Baseado nas observações da aluna Kelly Brady de John.
23. Muitos deles são identificados por MD Goulder, Type and History in
Acts (London: SPCK, 1964), 158-59.
PARTE 4
O MUNDO: PENSANDO EM EVIDÊNCIAS
PARA O INUNDAÇÃO
Proposição 14
A história do dilúvio tem um acontecimento real por trás disso
1. Para uma avaliação detalhada de todas as informações arqueológicas
às vezes propostas como evidência de uma inundação no sul da
Mesopotâmia, consulte Lloyd R. Bailey, Noah: The Person and the Story
in History and Tradition (Columbia: University of South Carolina, 1989),
28 -38.
2. William Ryan e Walter Pitman, Noah's Flood: The New Scientific
Discoveries About the Event That Changed History (New York: Simon
and Schuster, 1998), 55.
3. Ibid., 91.
4. Ibid., 188.
5. Ibidem, 187.
6. Outra teoria recentemente sugerida por pesquisadores tenta conectar o
dilúvio bíblico à incursão do Golfo Pérsico no sul da Mesopotâmia há
cerca de oito mil anos. O problema com isso é que não foi uma incursão
repentina, mas ocorreu ao longo de alguns milhares de anos.
Proposição 15
Geologia não suporta uma inundação mundial
1. Entre os livros mais proeminentes que promovem a geologia das
inundações estão John
C. Whitcomb e Henry M. Morris, The Genesis Flood: The Biblical Record
and its Scientific Implications (Philadelphia: Presbyterian and Reformed,
1961); Steven A. Austin, Grand Canyon: Monument to Catastrophe (El
Cajon, CA: Institute for Creation Research, 1994); e Andrew A. Snelling,
Earth's Catastrophic Past: Geology, Creation and the Flood (Dallas:
Institute for Creation Research, 2009).
2. A comunidade científica dominante inclui vários cristãos evangélicos
que não aceitam a geologia das inundações. Críticas substanciais de
geólogos cristãos incluem Davis A. Young e Ralph F. Stearley, The Bible,
Rocks and Time: Geological Evidence for the Age of the Earth (Downers
Grove, IL: InterVarsity Press, 2008), e autores cristãos contribuindo com
capítulos em Carol Hill et al., Eds., The Grand Canyon, Monument to an
Ancient Earth: Can Noah's Flood Explain the Grand
Canyon? (Grand Rapids: Kregel, 2016).
3. Esses recursos são explicados e ilustrados para um público popular em
Hill, Grand Canyon.
4. John M. Armentrout, "Análise de Bacia Sedimentar", em Tratado de
Geologia de Petróleo / Manual de Geologia de Petróleo: Explorando para
Armadilhas de Petróleo e Gás, ed. EA Beaumont e NH Foster (Tulsa:
American Association of Petroleum Geologists, 1999), p. 4-1–4-123.
5. Martin JS Rudwick, Earth's Deep History: How It Was Discovered and
Why It Matters (Chicago: University of Chicago Press, 2014), 360.
6. Carol A. Hill, “Qualitative Hydrology of Noah's Flood,” Perspectives
on Science and Christian Faith 58 (2006): 120-29.
7. Os exemplos incluem todas as grandes plataformas continentais que
cercam o Oceano Atlântico e o Golfo do México, o Mar do Norte entre o
Reino Unido e a Noruega, o Golfo de Carpenteria entre a Austrália e
Papua / Papua Nova Guiné e o Mar da China Meridional, para citar
alguns .
8. Na verdade, os principais sistemas fluviais movem os sedimentos por
vastas distâncias através dos continentes, envolvendo inundações locais.
Mas pense em quanto tempo pode levar para um grão de areia de
Minnesota chegar ao Delta do Rio Mississippi (décadas, séculos,
milênios?).
9. Kenneth G. Miller et al., "The Phanerozoic Record of Global Sea-Level
Change," Science 310 (2005): 1293-98.
10. Andrew A. Snelling, “Sand Transported Cross Country: Flood
Evidence Number Four,” Answers 3, no. 4 (2008): 96-99.
11. Timothy K. Helble, “Transporte de Sedimentos e o Arenito Coconino:
Uma Verificação da Realidade na Geologia do Dilúvio”, Perspectives on
Science and the Christian Faith 63, no. 1 (2011): 25-41.
12. Ibid.
13. Snelling, Earth's Catastrophic Past, 599-601.
14. Louis Cyril Niglio, "Análise de Fratura de Rochas Pré-cambrianas e
Paleozóicas em Áreas Selecionadas do Parque Nacional do Grand Canyon,
EUA" (dissertação de mestrado, Universidade de Oklahoma, Norman,
2004), 68.
15. George H. Billingsley e Stanley S. Beus, "Geologia da Formação
Surprise Canyon do Grand Canyon, Arizona," Museum of Northern
Arizona Bulletin 61 (1999): 254.
16. Robert A. Morton, Guy Gelfenbaum e Bruce E. Jaffe, "Physical
Criteria for Distinguishing Sandy Tsunami and Storm Deposits Using
Modern Examples," Sedimentary Geology 200 (2007): 184-207.
 17. Cem pés / dia equivalem a 0,04 cm / s. Com base em observações
experimentais e de campo do movimento das partículas de sedimentos, as
velocidades atuais de 10 a 100 cm / s são necessárias para mover as
partículas de areia (o tamanho da areia varia de 1/16 mm a 2 mm de
diâmetro).
18. Outros processos submarinos podem estar envolvidos na
redistribuição de sedimentos além da erosão pela subida e descida das
águas das enchentes. Geólogos de inundação defendem deslizamentos de
terra submarinos e correntes de gravidade (fluxos de turbidez) para
algumas camadas de rocha no Grand Canyon. No entanto, o exercício aqui
mostra que não haveria muitos sedimentos para redistribuir.
19. Um geólogo do dilúvio pode responder que o perfil hipsométrico do
mundo pré-diluviano pode ter sido diferente e que as convulsões
tectônicas podem ter aumentado e diminuído as massas de terra durante o
dilúvio (anteriormente, mencionamos as placas tectônicas rápidas). No
entanto, as montanhas supostamente elevadas durante o dilúvio muitas
vezes contêm as rochas sedimentares duras que afirmam ter sido
depositadas pelo dilúvio (Da Vinci observou isso há 500 anos)! O
aumento e a queda das massas de terra sob o dilúvio não resultariam na
formação e distribuição massiva de rocha sedimentar que observamos
hoje. Esta é apenas uma das maneiras pelas quais as interpretações do
dilúvio global são internamente inconsistentes.
Proposição 16
Histórias de inundações de todo o mundo não provam uma inundação
mundial
1. Uma coleção dos primeiros tempos modernos dessas histórias do
dilúvio pode ser encontrada em JG Fraser, Folk-Lore no Velho
Testamento: Estudos em Religião Comparada, Lenda e Lei (1918; repr.,
New York: Macmillan, 1927), 46-143. Ver também TH Gaster, Myth,
Legend, and Custom in the Old Testament (New York: Harper
Torchbooks, 1969), 82-131. Analysis in Lloyd R. Bailey, Noah: The
Person and the Story in History and Tradition (Columbia: University of
South Carolina Press, 1989), 5-10.
2. Charles Martin, Flood Legends: Global Clues of a Common Event
(Green Forest, AR: Master Books, 2009).
3. Ver M. Astour, Hellenosemitica: An Ethnic and Cultural Study in West
Semitic Impact on Mycenaean Greece (Leiden: Brill, 1967).
4. JH Marks, “Flood”, BID 2: 280.
5. Bailey, Noah, 88, citado em Walton, Genesis, 321.
Proposição 17
A ciência pode purificar nossa religião; A religião pode purificar a ciência
de
Idolatria e Falsos Absolutos
1. To título do capítulo foi adaptado de uma citação de João Paulo II: “A
ciência pode purificar a religião do erro e da superstição; a religião pode
purificar a ciência da idolatria e dos falsos absolutos. ” “Ao Reverendo
George V. Coyne SJ, Diretor do Observatório do Vaticano,” 01 de junho,
1988,
http://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/en/letters/1988/documents/hf_jp-
ii_let_19880601_padre-coyne.html.
2. A Confissão Belga, artigo 2, encontrada em www.creeds.net/belgic.
3. Infelizmente, essas estratégias são freqüentemente empregadas por
aqueles que tentam minar as descobertas da ciência convencional na
tentativa de defender sua própria interpretação das Escrituras. Ver, por
exemplo, a contribuição de K. Ham em Four Views on Creation,
Evolution, and Intelligent Design, ed. JB Stump (Grand Rapids:
Zondervan, 2017).
4. Para obter detalhes, consulte Tremper Longman III, Song of Songs,
NICOT (Grand Rapids: Eerdmans, 2001), 20-49.
5. Para um relato completo, consulte ibid., 49-54.
6. Kerry Magruder, "Galilei, Galileo", em The Dictionary of Christianity
and Science, ed. Paul Copan et al. (Grand Rapids: Zondervan, 2017), 298-
300.
7. Agostinho, Literal Meaning of Genesis 5.11, 162, citado em Conor
Cunningham, Darwin's Pious Idea: Why the Ultra-Darwinists and
Creationists Both Get It Wrong (Grand Rapids: Eerdmans, 2010), 294.
8. Ver Edward B. Davis, "Scientific Revolution", em Dictionary of
Christianity and Science, ed. Paul Copan et al. (Grand Rapids: Zondervan,
2017), 619-21. Ver também Edward B. Davis, "Christianity and Early
Modern Science: The Foster Thesis Reconsidered", em Evangelicals and
Science in Historical Perspective, ed. David N. Livingstone, DG Hart e
Mark A. Noll (Oxford: Oxford University Press, 1999), 75-95.
9. Ver, por exemplo, Richard Dawkins, The God Delusion (repr., New
York: Mariner Books, 2008); e Stephen Hawking e Leonard Mlodinow,
The Grand Design (Nova York: Bantam Books, 2012). Ver também Terry
Eagleton, resenha de The God Delusion, de Richard Dawkins, The
London Review of Books 28 (2006): 32-34.
Conclusão
1. Yi Samuel Chen, The Primeval Flood Catastrophe (Oxford: Oxford
University Press, 2013), 204.
2. Redação sugerida pelo aluno de John, Rhett Austin.
 Para Leitura Adicional

Bailey, Lloyd R. Noah: A pessoa e a história na história e na tradição.

Columbia: University of South Carolina Press, 1989.
Chen, Yi Samuel. A catástrofe primordial do dilúvio. Oxford: Oxford
University Press, 2013.
Copan, Paul, Tremper Longman III, Christopher Reese e Michael Strauss, eds.
O Dicionário do Cristianismo e da Ciência. Grand Rapids: Zondervan,
2017.
George, Andrew. O épico babilônico de Gilgamesh. Oxford: Oxford University
Press, 2003.
Hill, Carol, Gregg Davidson, Tim Helble e Wayne Ranney, eds. O Grand
Canyon, Monumento a uma Terra Antiga: O Dilúvio de Noé pode explicar
o Grand Canyon? Grand Rapids: Publicações Kregel, 2016.
Horowitz, Wayne. Geografia Cósmica da Mesopotâmia. Winona Lake, IN:
Eisenbrauns, 1998.
Lambert, WG e Alan R. Millard. Atra-Hasis: A História Babilônica do Dilúvio.
Oxford: Clarendon Press, 1969.
Longman, Tremper, III. Gênese. Série de comentários bíblicos da história de
Deus. Grand Rapids: Zondervan, 2016.
Lyon, Jeremy D. Qumran Interpretação do Dilúvio de Gênesis. Eugene, OR:
Pickwick, 2015.
Ryan, William e Walter Pitman. Dilúvio de Noé: as novas descobertas
científicas sobre o evento que mudou a história. Nova York: Simon e
Schuster, 1998.
Walton, John H. Genesis. NIVAC. Grand Rapids: Zondervan, 2001.
———. O Mundo Perdido de Genesis One. Downers Grove, IL: InterVarsity
Press, 2009.
Young, Davis A. e Ralph F. Stearley. A Bíblia, Rochas e Tempo: Evidência
Geológica para a Idade da Terra. Downers Grove, IL: InterVarsity Press,
2008.
 Índice do Autor

(Os números das páginas referem-se à edição impressa.)

Aguirre, Joe, 8, 48 Annus,

A., 127, 136 Armentrout,
John M., 151 Astour, M.,
164 Agostinho, 27, 174
Austin, Steven A., 150
Awabdy, Mark A., 138
Bailey, Lloyd R., 117, 146, 162, 166, 181
Batto, BF, 67
Becking, B., 14
Beitzel, Barry J., 32
Bell, Theo MMAC, 14
Berman, Joshua, 87
Berossus, 13
Beus, Stanley S., 157
Billingsley, George H., 157
Bodi, Daniel, 67
Cason, Lionel, 40
Charpin, Dominique, 135
Chen, Yi Samuel, 37, 119, 178, 181
Clines, David JA, 103
Coats, George W., 16
Collins, John J., 22
Copan, Paul, 181
Cornelius, Isaac, 10
Crawford, Cory, 77
Cunningham, Conor, 27, 92, 174
Dally, Stephanie, 135
Davidson, Gregg, 181
Davis, Edward B., 175
Dawkins, Richard, 175
Dia, John, 78 Eagleton,
Terry, 175
Espak, Peeter, 134, 135
Finkel, Irving, 61, 62, 130
Foster, Benjamin, 57, 58, 59
Fraser, JG, 162
Frayne, Douglas, 84
Gaster, TH, 162
Gelfenbaum, Guy, 159
George, Andrew, 72, 74, 75, 76, 80, 82, 118, 130, 133, 134, 181
Goulder, MD, 141
Graves, Michael, 10
Green, William Henry, 108
Ham, Ken, 38-39, 169
Harris, E., 20
Hawking, Stephen, 175
Heffron, Yagmur, 67
Helble, Timothy K., 156, 181
Hennecke, S., 14
Hill, Carol A., 153, 181
Hoffmeier, James K., 34
Horowitz, Wayne, 69, 106, 181
Jacobsen, Thorkild, 54, 130, 132
Jaffe, Bruce E., 159
Jerome, 10
João Paulo II, 92, 167
Johnson, Marshall D., 109
Kaminski, Carol M., 104
Keathley, Kenneth, 8, 48
Kilmer, Anne Draffkorn, 82, 118, 127
Klein, Jacob, 67
Lambert, Wilfred G., 55, 67, 82, 181
Longman, Tremper, III, 24, 55, 111, 122, 171, 181
Lyon, Jeremy D., 71, 181
Maquinista, Peter, 68
Magruder, Kerry, 172
Marks, JH, 165 Martin,
Charles, 163
Michaelowski, Piotr, 134
Mieroop, Marc Van De, 18
Millard, Alan R., 55, 67, 82, 181
Miller, Kenneth G., 155
Mlodinow, Leonard, 175
Moran, William L., 67
Morris, Henry M., 150
Morton, Robert A., 159
Niglio, Louis Cyril, 156
Nolland, John, 109
Números, Ronald L., 108
Oden, Robert A., Jr., 67
Origem, 27
Oshima, Takoyoshi, 67
Pitman, Walter, 147, 181
Radnor, Karen, 131
Ranney, Wayne, 181
Reade, Julian, 130
Reese, Christopher, 181
Reeves, John C., 72
Robson, Eleanor, 131
Ross, Hugh, 48
Rudwick, Martin JS, 152
Ryan, William, 147, 181
Seters, John van, 16
Snelling, Andrew A., 150, 156
Stearley, Ralph F., 151, 182
Strauss, Michael, 181
Stump, JB, 8, 48 Tigay,
Jeffrey H., 117 Toker,
Leona, 22 Troeltsch,
Ernst, 22
Walton, John H., 10, 33, 39, 109, 113, 122, 165, 166, 181
Warfield, Benjamin B., 108
Whitcomb, John C., 150
Wilson, Robert R., 109
Wolde, Ellen van, 72
Woodmorappe, John, 39
Woudstra, Marten H., 33
Young, Davis A., 151, 182
Mais jovem, K. Lawson, 10,
34 Zevit, Ziony, 22
 Índice de Assuntos

(Os números das páginas referem-se à edição impressa.)

anacronismo, 28-29
apkallu, 127-128, 136
arca, 38-40, 49, 75-78, 165-166
Área de pouso, 46, 80
comprimento, 71
Atrahasis, 54, 57, 59, 60, 61, 65, 67, 69, 73, 74, 79, 81, 82, 85, 119, 125 Confissão
Belga, 167-168
autoridade bíblica, 3, 7, 8, 10-11, 35
Inundação do Mar Negro, 147-149
Declaração de Chicago sobre a Inerrância Bíblica, 34-35
ambiente cognitivo / rio cultural, ix, 6, 7, 8, 9, 12, 19, 47, 62, 65, 74, 77, 85, 87, 93,
108, 113, 131, 134-136, 179
estudo comparativo, 6, 134-135
conquista, 30, 32-34, 145
geografia cósmica, 79
pacto, 11, 63, 83, 103-109, 119, 120-121, 137, 139-142, 178-179
presença divina, 30, 112-119, 121, 128, 136-142, 178
Enuma Elish, 65, 133
Eridu Genesis, 53, 58, 61, 66, 72, 74, 82, 85
linguagem figurativa, 24-25, 30-41, 145
enchente
e arca, 38-40, 49, 75-78, 165-166 e
pássaros, 58, 62, 80-81
extensão de, 69
fundo histórico de, 15-20, 21, 37, 42, 91, 96, 145-149 herói de,
54, 57, 58, 61, 62, 64, 72, 81-84
e hipérbole, 36-41, 48-50, 69, 93, 145
Conexões do Novo Testamento com, 97-
99
e ordem / desordem, 94-95, 112-121
razões para, 66
modelagem retórica de, 21-29, 37-41, 49-
50 e sacrifício, 81
evidências científicas para, 44-45, 92, 150-161
e pecado e julgamento, 38, 48, 93-94, 100-111
como não criação, 103
águas, 40-41
histórias de inundações, antigo Oriente Próximo, 53-87, 93,
119, 164 Acadiano, 54-60, 61, 85
Sumério, 53-54, 61
Ugarítico, 53
histórias de inundações, em todo o mundo,
162-166 genealogias, 107-109, 115-116,
123-124 Gênesis, livro de
 como documento antigo, 3
Caim e Abel em, 122-128
chamada de Abraão em, 110-111, 138
História de Joseph em, 16
Episódio “filhos de Deus” em, 122-128
Torre de Babel em, 128, 129-142
gênero, x, 6, 10, 15, 91, 111
Gilgamesh, 56-59, 69, 74, 79, 81-82, 84-85, 122
Deus e os deuses, 63
graça, 97, 101-103, 105, 106, 107, 110, 118, 178
Grande Simbiose, 65-66, 81, 132, 138-139
crítica histórica, 22
hipérbole, 30-41, 48, 69-70 Igigi,
55
imagem de Deus / os deuses, 107, 113, 116, 130, 132, 133, 141
Lamentação sobre a destruição da Suméria e Ur, 135
Lamentação sobre a destruição de Ur, 135
teoria de inundação local, 42-49,
92-93 mito, 16-19, 145, 163
Nergal e Ereshkigal, 136
Noé
nome, 116-118
como justo, 38, 73, 102, 104
ordem / desordem, ii, 11, 46, 68-69, 85, 93-95, 112-121, 128, 137, 139
Pentecostes, dia de, 140-142
perspicuidade das Escrituras, 13, 169-170
modelagem retórica, 11
Veja também inundação: e hipérbole; dilúvio:
modelagem retórica do espaço sagrado, 77, 83, 115, 130-133,
136-140, 142 Geografia de Sargon, 69
ciência e fé, relação de, 167-176
suficiência das Escrituras, 170-171 Lista
de Reis Sumérios, 54, 72, 84
história teológica, 22, 86, 91-93, 111, 145, 149
Toledot, 16-17, 47, 126, 149
dois livros, Deus, 167-168
Uta-napishti, 5-59, 61, 62, 69, 72-73, 91, 82-83, 118 Confissão
de Fé de Westminster, 13, 169-170
visão de mundo, 6, 22, 80, 176
zigurate, 58, 77, 130, 132-133, 134, 136, 138, 140
Ziusudra, 53-54, 61, 82, 118
 Índice das Escrituras

(Os números das páginas referem-se à edição impressa.)

Gênesis do Antigo

Testamento
1, 25, 26, 46, 107, 115, 120, 124, 131, 137
1-2, 28, 103, 112, 138
1-3, 29, 37, 101, 120
1-9, 103
1-11, 15, 16, 17, 18, 19, 21, 24, 25, 28, 37, 42, 54, 67, 91, 92, 93, 94, 99, 100, 107,
111, 112, 114, 119, 120, 121, 123, 128, 136, 137, 138, 139, 145, 178, 179
1: 2, 46, 79, 113
1:28, 115
2, 107, 113, 136
2: 1, 113
2: 4, 16
2: 7, 27, 28
02:15, 83, 136
02:19, 25
3, 27, 100, 101, 102, 113
3: 7, 25
3:14, 117
3:16, 117
3:17, 117
3:21, 101
3:22, 83
4, 45, 115, 136, 170
4-5, 116
4-11, 102, 110
4: 2, 28
4: 8, 102
4:10, 25
4:11, 102, 115, 117
4:12, 45
4:14, 115
4:15, 102
4:16, 102
4:17, 28, 115, 124
4: 17-5: 32, 107
4:21, 29
4:22, 29
4:23, 116, 126
4:25, 116, 124
4:26, 112, 136
5, 116, 124, 174
5: 1, 16, 116
5: 2, 124
5:22, 116
5:28, 116
5:29, 68, 116
6, 127, 136
6-8, 37, 45, 49, 120
6-9, 15, 42, 46, 86, 91, 93, 99, 100, 120, 145, 149, 177
6: 1, 98, 112, 124, 127, 136
6: 3, 125, 127
6: 5, 38, 43, 66, 102, 126
6: 6, 102
6: 7, 66, 70, 74, 102
6: 8, 102
6: 9, 16, 38, 73, 102, 126
6: 9-9: 28, 47
6h11, 45, 102
6h13, 70, 102
6h14, 77, 78
6h15, 38
6h17, 43, 70, 102, 104
6h18, 102
6h19, 74
7-8, 152
7: 2, 74
7: 4, 43, 70
7: 6, 43, 102
7h10, 43
7h11, 40, 46, 49, 79, 152
7h12, 43, 152
7h17, 41, 44
7h19, 41, 69
7h20, 46, 49, 69
7:21, 70
7h23, 70, 71
7h24, 152
8, 120, 137
8: 1, 44, 153
8: 2, 79
8: 3, 44
8: 4, 45, 49
8: 7, 44
8: 9, 44, 69
8h11, 44
8h14, 44, 153
8:17, 44
8:21, 46, 70, 81, 83, 94, 105, 118, 120
8h22, 46, 83
9: 1, 103
9: 2, 107
9: 5, 83
9: 6, 107, 137
9: 8, 120
9: 9, 104
9:12, 105
9:15, 83, 120
9:18, 103
10, 107, 138
11, 132, 138, 139, 140, 141
11-12, 140, 141
11: 1, 109, 112, 129, 134, 137, 138
11: 5, 130, 138
11: 6, 138
11h10, 107
11h27, 16
11: 27-25: 11, 16
11: 27-37: 2, 109
12, 138, 139, 142
12–50, 16, 17, 19, 91, 119, 138, 139, 178
12: 1, 33, 110
12: 8, 116
13, 131
13: 4, 116
17: 9, 105
18h20, 67
21:33, 116
25, 123
25:12, 16, 123
25:19, 16
26:25, 116
28, 133, 139, 140
28:10, 136
36, 123
36: 1, 16
36: 9, 16
37: 2, 16
41:57, 69

Êxodo
9: 6, 69
9:19, 69
20: 8, 113
31:12, 105

Levítico
26:11, 66

Deuteronômio
02:25, 69
32: 8, 138, 139

Joshua
1-12, 30, 31, 32, 33, 34, 145
2: 6, 78
10, 172
10h40, 31
11h16, 31
11h23, 31
12, 31, 32
13–24, 30, 32, 33
13: 1, 32

Juízes
1, 30, 32, 33
1: 1, 32

2 Samuel
7, 106

1 Reis
3: 2, 133
5: 3, 133
18h24, 116
22, 65

2 Reis
8h25, 108
12: 1, 108
14: 1, 108

1 crônicas
6: 3, 108

Esdras
7: 1, 108

Trabalho
1-2, 65, 123
1:15, 70

Salmos
23, 25
23: 4, 117
34: 3, 133
71:21, 117
82, 127
116: 4, 116
119: 76, 117
132: 14, 113

Eclesiastes
4: 1, 117

Isaías
1, 66
6, 65
12: 1, 117
40: 1, 117
40:13, 180
55: 8, 180

Jeremias
7, 66
28:10, 10
31, 142

Lamentações
02:22, 36

Sofonias
1, 36

Zacarias
12: 1, 125

Malaquias
1:11, 133
Novo Testamento

Mateus
1, 108
5-7, 23
5: 1, 23
24, 99
24:37, 98

Lucas
1:35, 109
3:23, 109
6h17, 23
22:20, 106

João
20:30, 23

Atos
2, 140, 141
2: 9, 140
02:39, 140

Romanos
5:12, 27, 101
11h34, 180

Colossenses
1, 112

1 Peter
3:20, 97

2 Peter
2: 1, 98
2: 4, 98
2: 5, 73

Revelação
20, 170
21-22, 170
 Também disponível

O Mundo Perdido de Genesis One

978-0-8308-6149-1

O mundo perdido de Adão e Eva

978-0-8308-9771-1
O mundo perdido da conquista israelita
978-0-8308-9007-1

O Mundo Perdido das Escrituras

978-0-8308-6498-0
 Louvor para O Mundo Perdido do Dilúvio

“O Mundo Perdido do Dilúvio apresenta aos leitores sérios da Bíblia um

exame consistente do próprio texto, uma honestidade sobre a hipérbole na
narrativa do dilúvio, uma localização esplêndida e explicação da história do
dilúvio no contexto do antigo Oriente Próximo, uma compreensão profunda do
valor teológico do texto e um nobre exemplo de como ler a Bíblia como a
Palavra de Deus. Uma conquista corajosa e sólida. ”
Scot McKnight, Julius R. Mantey Presidente de Novo Testamento, Seminário
do Norte

“Uma leitura de 'sentido claro' do relato bíblico do dilúvio está sob cerco desde
o início da 'geologia do dilúvio' há quase um século. Em um esforço para
defender a verdade das Escrituras, muitos cristãos bem-intencionados
destruíram tanto o texto bíblico quanto o campo da geologia. Em O mundo
perdido do dilúvio, Longman e Walton fazem grandes avanços na recuperação
da autoridade bíblica das interpretações de Gênesis 6 a 9 baseadas em exegese
pobre e ciência igualmente pobre. Com mão firme, mas gentil, os autores
conduzem seus leitores ao mundo do antigo Israel, oferecendo uma
interpretação da narrativa do dilúvio bíblico que honra a autoridade das
Escrituras e respeita o consenso científico sobre questões geológicas. ”
Kyle Greenwood, professor associado de Antigo Testamento e Hebraico,
Colorado Christian University

“Dois estudiosos do antigo Oriente Próximo e da Bíblia se juntam a um

geólogo para responder a uma pergunta incômoda de Gênesis: Qual foi a
natureza e a extensão do dilúvio bíblico? Com clareza e lógica, eles
apresentam uma posição contrária à 'ortodoxia' evangélica tradicional, mas que,
se buscar ser refutada, precisará ser tratada com igual clareza e lógica ”.
David W. Baker, professor de Antigo Testamento e línguas semíticas,
Ashland Theological Seminary

“Em O Mundo Perdido do Dilúvio, John Walton e Tremper Longman III

continuam o trabalho anterior de Walton em sua série Mundo Perdido, neste
caso conectando o dilúvio e as narrativas de Babel dos capítulos 6-11 do
Gênesis aos capítulos anteriores, Abraão e até mesmo eventos e sermões
registrados no Novo Testamento. Walton
e Longman examinam o contexto geográfico e cultural da Mesopotâmia para a
narrativa pré-Abraâmica do Gênesis. Eles demonstram que o emprego
deliberado de vinhetas históricas selecionadas nos primeiros capítulos do
Gênesis é moldado retoricamente. Significativamente, Walton e Longman
estabelecem o papel que a linguagem hiperbólica desempenha na apropriação
do Gênesis de seu pano de fundo cultural. Ao fazer isso, eles explicam por que
o dilúvio de Noé deve se referir a um evento regional significativo, não a um
cataclismo em escala planetária. Eles afirmam veementemente que aqueles que
tentam ignorar a clientela reveladora original estão se arrogando autoridade
para si mesmos. Se estiverem corretas, então muitas afirmações daqueles que
propõem uma inundação global semelhante a um tsunami são excessivamente
confiantes na melhor das hipóteses e enganosas na pior.
Ralph Stearley, professor de geografia e estudos ambientais, Calvin
College

“Os autores forneceram mais um excelente volume de Lost World para leitores
que buscam um mergulho profundo neste tópico controverso a fim de
fortalecer sua fé. Este volume será uma grande ajuda para todos os que
exemplificam a fé buscando compreensão. ”
Bill T. Arnold, Paul S. Amos Professor de Interpretação do Antigo
Testamento, Seminário Teológico Asbury

“John Walton, o Indiana Jones do bíblico Lost Worlds, conseguiu de novo!

Após manobrar através dos matagais e pesquisar a topografia da paisagem
cultural do antigo Oriente Próximo dos Mundos Perdidos de Gênesis 1,
Escritura e Adão e Eva, Walton mapeia o terreno do Mundo Perdido do
Dilúvio. Nessa jornada, Walton é acompanhado pelo estudioso do Velho
Testamento Tremper Longman e pelo geólogo Steve Moshier. Como em
aventuras anteriores nos Mundos Perdidos, Longman e Walton, apoiados por
uma visão evangélica elevada das Escrituras, expõem suas descobertas em uma
série de proposições. Em suas interpretações da narrativa do dilúvio de Gênesis,
bem como das narrativas dos filhos de Deus e da torre de Babel, eles aplicam
percepções do antigo contexto cultural do Oriente Próximo, que, eles
sustentam, era comum a Israel e seus vizinhos. Eles concluem que o tema
abrangente de desordem, ordem e desordem em relação à presença divina está
no cerne das narrativas. Em essência, essas histórias familiares estavam
enraizadas em eventos históricos reais, como um dilúvio local significativo,
mas descritas em linguagem figurada, envolvendo hipérboles para fazer pontos
teológicos significativos sobre a presença de Deus. Os autores insistem que as
narrativas não se destinavam a
fornecer informações para reconstruir os próprios eventos históricos. Em apoio
a essa afirmação, Moshier fornece uma crítica geológica da geologia do dilúvio,
a visão que o Gênesis ensina sobre um dilúvio mundial de um ano que
depositou a maior parte dos estratos fossilíferos da Terra. O Mundo Perdido do
Dilúvio é uma leitura obrigatória para todos os fãs dos livros do Mundo
Perdido, especialmente aqueles que estão tentando entender Gênesis 1-11 no
contexto da ciência moderna. Este livro é um tesouro de propostas e ideias
criativas e instigantes, e é um prazer ler. ”
Davis A. Young, professor emérito de geologia, Calvin College

“Muitos leitores da Bíblia ficam perplexos sobre como entender as histórias

aparentemente lendárias de Gênesis 1–11. Em continuidade com os livros
anteriores de Mundo Perdido de Walton, Longman e Walton - ambos os quais
escreveram comentários sobre Gênesis - fornecem orientação astuta para a
leitura da narrativa do dilúvio como parte da história maior de Gênesis 1-11 e
no contexto de outro antigo Oriente Próximo literatura. Atentos às questões
contemporâneas de ciência e história que muitos leitores trazem para o texto,
eles se concentram no tipo de literatura que é a história do dilúvio, ajudando-
nos a compreender melhor suas afirmações teológicas, que devem impactar a
vida humana tanto na antiguidade quanto. hoje."
J. Richard Middleton, professor de cosmovisão bíblica e exegese,
Northeastern Seminary no Roberts Wesleyan College
 sobre os autores

John H. Walton é professor de Antigo Testamento na Wheaton College and

Graduate School. Muitos livros de Walton incluem O Mundo Perdido de
Gênesis Um e O Mundo Perdido de Adão e Eva.
UMA J H. C
LSO BY OHN ALTON

Comentário de fundo bíblico do IVP: Gênesis-Deuteronômio

Comentário de fundo bíblico do IVP: Antigo Testamento
O mundo perdido de Adão e Eva
O Mundo Perdido de Genesis
One O Mundo Perdido das
Escrituras Como Ler Trabalho
O mundo perdido da conquista israelita
O Mundo Perdido do Dilúvio

Tremper Longman III é distinto estudioso de estudos bíblicos, Westmont

College, e autor de vários livros sobre o Antigo Testamento, incluindo How to
Read Genesis.
Also by TREMPEReu IIeu
ONGMAN

Comunicação Sonhos
e demandas
Quebrando os ídolos do seu
coração Laços familiares
O objetivo do
casamento Como Ler
o Êxodo Como ler o
Gênesis Como Ler
Trabalho Como Ler
Provérbios Como Ler
Salmos O mistério
íntimo
O Mundo Perdido do
Dilúvio Salmos
Fundamentos do Antigo
Testamento Ciência, Criação e
a Bíblia Intimidade sexual
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Design interior: Daniel van
Loon
Imagem: Flood, © 2009 por Paul Powis / Coleção particular / Bridgeman Images
ISBN 978-0-8308-8782-8 (digital)
ISBN 978-0-8308-5200-0 (impresso)
Este documento digital foi produzido por Nord Compo.
 Índice
Folha de rosto
Conteúdo
Prefácio
Abreviações
Parte 1. Método: Perspectivas de Interpretação
Proposição 1. Gênesis é um documento antigo
Proposição 2. Gênesis 1-11 faz afirmações sobre eventos reais em um real
Passado
Proposição 3. Gênesis 1-11 usa dispositivos retóricos
Proposição 4. A Bíblia usa hipérbole para descrever eventos históricos
Proposição 5. Genesis apresenta apropriadamente uma conta hiperbólica
do dilúvio
Proposição 6. Gênesis descreve o dilúvio como um evento
global Parte 2. Antecedentes: Textos Antigos do Oriente
Próximo
Proposição 7. A Antiga Mesopotâmia Também Tem Histórias de um
Mundo Enchente
Proposta8.TheBiblicalFloodAccountShares
Semelhanças e diferenças com relatos de
inundações do antigo Oriente Próximo
Parte 3. Texto: Compreendendo o Texto Bíblico Literária e Teologicamente
Proposição 9. Uma inundação cataclísmica local é descrita
intencionalmente como um Dilúvio Global para Fins Retóricos e Razões
Teológicas Proposta10.TheFloodAccountIsPartofa
Seqüência de Pecado e Julgamento
Servindo como História para a Aliança
Proposição 11. A História Teológica Está Focada na Questão do Divino
Presença, o estabelecimento da ordem e como a ordem é prejudicada
Proposição 12. O episódio “Filhos de Deus” não é apenas um prelúdio
para o Dilúvio; É a sequência narrativa de Caim e Abel
Proposição 13. A Torre de Babel (Gênesis 11: 1-9) é um apropriado
Conclusão para a narrativa primordial
Parte 4. O mundo: pensando em evidências para o dilúvio
Proposição 14. A história do dilúvio tem um evento real por
trás dela Proposição 15. A geologia não suporta uma
inundação mundial
Proposição 16. Histórias de enchentes ao redor do mundo não provam
uma inundação mundial
Proposição 17. A ciência pode purificar nossa religião; A religião pode
purificar
 Ciência da Idolatria e Falsos Absolutos
Conclusão
Notas
Para Leitura
Adicional Índice do
Autor Índice de
Assuntos Índice das
Escrituras Também
disponível
Louvor pelo Mundo Perdido do
Dilúvio sobre os autores
Mais títulos da InterVarsity Press
direito autoral