A Metáfora da Carruagem

Publicado em junho 29, 2021 | Publicado por Camila Fernandes | 0

comentário(s) | Categorias: Astrologia, Filosofia, Inteligência
Emocional, Meditação para Adultos, Mitologia
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A metáfora da carruagem

Introdução
Na tradição Hindu temos no Katha Upanisad – um texto em sânscrito que traz
conceitos e ideias que fundamentam o hinduísmo –  a metáfora da carruagem
em que o nosso Ser, o aspecto mais divino e essencial de quem somos é o
passageiro (ou dono) da carruagem. Você pode chamá-lo de alma, essência,
Deus, ou que seu coração mandar. O cocheiro (ou auriga) é o seu intelecto,
sua mente profunda. As rédeas da carruagem são a mente superficial. A
carruagem em si é o nosso corpo, e os cavalos são os nossos sentidos e
ações, ou seja, a força motriz. Na maior parte do tempo nos deixamos levar
pelos cavalos, sem nenhuma interferência do cocheiro e isso faz com que o
caminho seja incerto e sem direção. Mas quando treinamos o cocheiro ele
passa orientar os cavalos, ou seja, a conduzir, a guiar nossos sentidos e ações,
no caminho que o passageiro escolheu trilhar. Esse “treino do cocheiro” ou
treino da mente pode ser feito através da prática da meditação.

Kaṭha Upaniṣad
“Imagine o Ser como o senhor de uma carruagem realizando uma jornada. O
corpo é a própria carruagem. O discernimento é o cocheiro. A mente, as
rédeas.
Os sentidos, dizem os sábios, são os cavalos, as estradas que eles percorrem,
os labirintos do desejo. Quando o Ser é confundido com o corpo, a mente e os
sentidos, ele parece desfrutar o prazer e sofrer a dor.
Quando falta ao homem discernimento e à sua mente disciplina, os sentidos
disparam e tornam-se incontroláveis, como cavalos selvagens.
Porém, quando o homem possui discernimento e uma mente controlada, seus
sentidos, como bem treinados cavalos, facilmente respondem ao freio.
Aquele que não tiver discernimento, que não tiver disciplinado sua mente, que
não for puro de coração, não alcançará a meta, ficando preso ao ciclo de
mortes e renascimentos sucessivos.
Aquele que tiver discernimento, mente disciplinada e pureza interior, alcançará
a meta, e nunca mais irá sofrer nas garras da morte.
Aquele que tiver o discernimento por cocheiro e controlar as rédeas de sua
mente, alcançará o fim da jornada, a união com o Ilimitado.” Kaṭha Upaniṣad,
parte 1, canto 3

Metáfora da Carruagem – Dinâmina do Ser Humano

Vamos usar a metáfora da carruagem. Para entender a dinâmica interna do ser
humano, vamos usar uma analogia.
Essa analogia compara o ser humano a um conjunto que consiste em uma
carruagem, um cavalo puxando-a, um cocheiro conduzindo o cavalo e o senhor
e mestre sentado na carruagem atrás do cocheiro.
A carruagem representa o corpo físico.

 O cavalo, as emoções.
 O cocheiro, a mente.
 O Senhor, a essência de quem realmente somos (seja qual for o nome
dado: consciência superior, alma, Eu superior, Mestre interior, Guia,
etc.).
 O agregado físico, emocional e mental constitui o que costumamos
chamar de “personalidade” ou “ego”. Neste trabalho, usaremos os dois
termos alternadamente.

Imagine uma carruagem puxada por cavalos, na qual o cocheiro é sua mente, a
carruagem seu corpo, os cavalos suas emoções e você é o viajante que
comunica seu objetivo ao cocheiro. Para viajar bem, todos os três são
necessários e se os três estiverem equilibrados, estamos indo bem; Porém,
para saber o objetivo da viagem precisamos do viajante, só ele sabe para onde
vamos, só ele conhece o objetivo da viagem … É ele quem dá sentido a esta
viagem.

 O corpo físico, a carruagem

Segundo essa analogia, o estado do corpo físico – a carruagem – depende não

só da manutenção proporcionada por um cocheiro inteligente, mas também da
forma como é conduzida pelo cavalo. Assim, como o estado do corpo físico
pode ser facilmente observado e avaliado, ele nos dará indicações preciosas
sobre o grau de domínio do cocheiro sobre o conjunto do cavalo e da
carruagem.

 Emoções, cavalo

Na palavra emoção existe “movimento”, isto é, movimento. As emoções são o

que iniciam o movimento, e o fazem por meio do fenômeno do desejo. Embora
seja verdade que existem diferentes tipos de desejo (aqui vamos distinguir
duas grandes categorias), não é menos verdade que a palavra “emoção”
carrega em sua essência um vasto reservatório de energia acessível a todo o
ser. Por isso, nesta analogia, o cavalo representa as emoções: é ele quem
possui a energia necessária para puxar a carruagem. Assim, é um elemento
básico na realização da viagem.
Como as emoções são usadas? Essa é uma questão importante e
fundamental. Ao longo do livro iremos descobrir, entre outras coisas, a arte de
usar o imenso reservatório emocional, porque um bom controle das emoções
exige um grande domínio …

 A mente, o cocheiro

A mente é a sede dos processos de pensamento. Podemos distinguir nele dois

aspectos do ser humano, ambos muito complexos. Graças ao desenvolvimento
da sua inteligência, as funções do cocheiro são, em princípio, as seguintes:
1) Transmitir ao seu mestre e senhor as informações do exterior,
2) Compreender suas diretrizes em resposta às informações recebidas,
3) Ser capaz de controlar o cavalo e conduzi-lo na direção indicada pelo mestre
em sua resposta,
4) Cuide bem do transporte.

Me
táfora de carruagem

Assim, é fácil compreender em que medida o papel da mente é importante, não

só porque é o elo entre o Eu superior e o ego, mas também porque, através
dele, o ego expressa no mundo a vontade do Senhor , o Mestre
interior. Enfatizemos que esta analogia destaca um elemento importante no
que diz respeito às emoções, que é que o comportamento do cavalo depende
principalmente da forma como é dirigido pelo condutor. Isso significa que os
vários estados emocionais dependem em grande parte dos pensamentos e não
do que acontece fora, como costumávamos acreditar.

Livre Arbítrio – Quem está no comando da sua carruagem

Agora imagine três carruagens com três motoristas diferentes.
Os cocheiros se preparam para um gol importante.

1. Um deles cuidará bem de seus dois cavalos e dará a eles toda a

atenção possível. Amor e Medo, como ele os chama, ficarão
 caprichosos, porém o cocheiro cederá a todos os seus desejos e se
esquecerá de cuidar de sua carruagem, que com o tempo ficará
enferrujada e dilapidada.
2. O segundo motorista, por outro lado, usará toda sua energia e
conhecimento para melhorar sua carruagem. Sempre em busca de
informações e materiais para mantê-los atualizados. Mas seus cavalos
ficarão desleixados e magros porque você não terá tempo ou recursos
para eles.
3. O terceiro cocheiro encontrará o equilíbrio entre a atenção que dará aos
cavalos e à carruagem. Este é modesto, mas está bem ajustado, e seus
cavalos ficarão saudáveis, pois não cede a todas as suas exigências.

Chegou o dia muito importante do passeio e todos estarão muito seguros de

si. Depois de alguns metros, os cavalos do primeiro perderam o controle
porque não queriam mais correr e quebraram a carruagem, a carruagem do
segundo era muito pesada para seus cavalos famintos, que pararam mortos e
a fizeram capotar. Enquanto isso, o terceiro piloto com passo firme e tranquilo
continuará até atingir a meta indicada pelo viajante.
Os cavalos e a carroça formam um time indivisível, como as emoções e a
mente, mas para que tudo funcione, o viajante é quem tem que tomar as
decisões.
O cocheiro fará a manutenção e consertará a carruagem quando necessário,
mas não ficará obcecado por ela, alimentará e cuidará dos cavalos, mas não se
submeterá a eles.
O viajante é aquele que conhece a meta e é quem realmente pode nos
conduzir a ela, elevada a uma mente serena, movida por um corpo e emoções
equilibrados.
A mente é o elo entre o eu superior e o ego. Por meio desse canal, o eu
superior se expressa no mundo. O comportamento do cavalo depende de como
o cocheiro o dirige. Portanto, os estados emocionais (o cavalo) dependem em
grande parte dos pensamentos (o motorista) e não do que acontece fora.
Temos corpo, emoções, mente e espírito. O espírito é a essência do ser, é
a alma, é o dono da carruagem.
Idealmente, o mestre da carruagem (o espírito) vê a mesma vontade com a
mente (o motorista) agindo em uníssono. Este contato direto e enriquecedor
permitirá ao cocheiro atuar com inteligência e comando da carruagem e dos
cavalos. Chamamos esse sistema físico, emocional e mental de ego. Uma
essência ego superior bem-humorada qualifica a jornada com sabedoria, amor,
inspiração e liberdade. Nossa jornada será cheia de realização, criatividade,
mestres, força, equilíbrio, etc.
Hoje, muitos de nós podem estar dirigindo esta carruagem quase sem
comunicação entre a mente e o espírito.
Precisamos funcionar com o coração em comunicação com a cabeça.

O desempenho ideal
Segundo esse modelo, o funcionamento ideal do ser humano seria o seguinte:
o senhor (o Ser), portador do saber e da sabedoria, transmitiria suas
orientações ao cocheiro (a mente) na forma de ideias que ele / ela, acordada e
aberta, se transformaria em pensamentos inspirados, necessários à perfeita
execução da vontade do dono do veículo.
A vontade do cocheiro e a do dono seriam uma só vontade. O contato entre os
dois seria tão direto e enriquecedor que permitiria ao condutor agir com a
inteligência e competência necessárias para ter um perfeito domínio do cavalo
(as emoções). Além disso, dirigiria toda a carruagem e o cavalo (o ego) com
harmonia e eficiência, conduzindo-o pelo caminho designado pelo Senhor –
que é o único que o conhece – sem se perder em caminhos perigosos ou
becos sem saída . O cavalo, perfeitamente dominado, atuaria com toda a sua
força (potencial emocional plenamente disponível) e puxaria a carruagem com
rapidez, harmonia e eficiência (potencial criativo máximo). Somando-se a isso
uma direção inteligente, o carro estaria em boas condições (boa saúde e muita
energia física).
Dessa forma, o conjunto formado pelos sistemas mental, emocional e físico, ou
seja, o ego, poderia expressar perfeitamente no mundo material a vontade da
alma, a nossa essência. E assim manifestar de forma concreta as altas
qualidades do coração e do espírito que o dono da carruagem (a alma) carrega
dentro de si: inteligência superior, sabedoria, compaixão, inspiração, etc.
A pessoa viveria então em um estado de plenitude, criatividade, força e amor
que nada e ninguém poderia alterar. Estaríamos em condições de enfrentar as
dificuldades e desafios da vida com sabedoria, inteligência, serenidade e
equilíbrio. E quanto ao cavalo (sistema emocional consciente e inconsciente),
este permaneceria aberto e sensível, mas sem ser incomodado por outros
cavalos ou carruagens que, melhor ou pior dirigidas por seus respectivos
cocheiros, circulassem no mesmo caminho. Perfeitamente guiado, ele poderia
continuar sua rota independentemente do comportamento dos outros e
quaisquer circunstâncias externas. Sem o burburinho emocional usual, nossos
relacionamentos seriam felizes e enriquecedores e, naturalmente, se tornariam
ocasiões para celebrar a jornada da vida.

Operação atual
Até agora, o conjunto das carruagens tem sido conduzido ao longo do caminho
da evolução por um cocheiro relativamente isolado do senhor, tendo mal
desenvolvido a capacidade de entrar em contato com ele.
Essa desconexão com seu Eu superior faz com que a carruagem tenha muito
poder e pouco controle.
Sem a sabedoria e o discernimento do Mestre interior, ele não é capaz de
desempenhar suas funções com eficácia, harmonia e criatividade, nem
controlar adequadamente o cavalo, que quase sempre o domina. O caos e as
dificuldades diárias que vivemos na atualidade, tanto a nível pessoal como
planetário, decorrem do já referido funcionamento que temos atualmente.
A essência do ser, a alma, o senhor
A filosofia materialista não aceita a essência do ser humano, nega que
exista. Mas todas as tradições e a própria experiência de vida nos lembram
que, embora seja evidente que temos um corpo físico, emoções e
pensamentos, também é evidente que somos algo muito diferente. Os nomes
atribuídos a essa parte essencial do ser são tão diversos quanto as culturas. O
nosso, o judeu-cristão, chama isso de “alma”. Ao longo do livro, às vezes
usaremos essa palavra, que nos é familiar, mas não no sentido religioso (que
em seu mais alto grau a inclui), mas no de “essência”, como quando se fala da
“alma das coisas ” Outras vezes, usaremos o termo “Ser”, que é o que
realmente somos.
No século passado é possível que a razão, a mente racional tenha dominado e
quase não se falava de emoções.
Naquela época, a inteligência que estava apenas no cérebro era medida e o QI
era usado para o quociente intelectual. Mas as emoções dificilmente eram
usadas para determinar a inteligência, no entanto, elas existiam em todas as
áreas, família, trabalho, relacionamentos, etc.
Este mundo emocional desconhecido, mas muito ativo, domina aspectos da
sociedade, da vida. Estamos com emoções não reconhecidas, não expressas e
maltratadas. Aquelas emoções que não são digeridas e, ou não descarregadas
corretamente, voltam a surgir em outros momentos da vida em detrimento
disso. Este mundo emocional não resolvido pode criar atividade destrutiva,
agressividade, confusão, desprezo, desconforto físico, falta de cooperação,
falta de comunicação, vingança, má vontade, etc.
Essas emoções conscientes ou inconscientes manipulam nossa mente
racional. A vida se torna um mar de lutas e inconsistências. A mente racional é
considerada a única base da inteligência, desacreditando o grande potencial
das emoções. Temos uma carruagem carregada por partes separadas, as
emoções seguem seu caminho, a mente dele e o espírito desconectado de
tudo.
No novo caminho nesta nova era de consciência, temos que unificar todos
esses aspectos e descobrir uma fonte muito mais elevada de inteligência e
inspiração.
Já foi observado que esse QI não tornava as pessoas mais bem-sucedidas,
mais felizes, mais criativas ou mais inteligentes. Por outro lado, pessoas com
menos QI e menos dotadas no campo intelectual eram mais felizes, mais
felizes e em seu ambiente eram amadas, vivendo em harmonia e amor.
Após a década de 1960, as pessoas começaram a falar sobre inteligência
emocional com qualidades como:
Indivíduos que são capazes de reconhecer e expressar suas emoções. Eles
podem levar uma vida feliz, podem compreender como os outros se sentem e
podem criar e manter relacionamentos interpessoais satisfatórios e
responsáveis sem se tornarem dependentes. Eles têm uma visão positiva de si
próprios e de atitudes e potencialidades. São pessoas realistas e otimistas, que
conseguem resolver seus problemas muito bem e lidar com o estresse sem
perder o controle.
A Mente Humana e a Metáfora da Carruagem
“O ser humano é como uma carruagem puxada por cinco cavalos. Os cavalos
são nossos sentidos, a carruagem nosso corpo, o cocheiro nossa mente que
controla a força dos sentidos para irmos na direção que o passageiro, nosso
espírito e dono da carruagem, deseja. Se deixarmos os cavalos sem controle
eles poderão ir a destinos que não nos interessa e a carruagem, nosso corpo,
sofrerá na viagem”.

Síntese: Treinar o cocheiro e não o cavalo

Na tradição Hindu temos o Katha Upanisad – um texto em sânscrito que traz
conceitos e ideias que fundamentam o hinduísmo. Nesta metáfora da
carruagem temos alguns personagens:
O passageiro (ou dono) da carruagem é o nosso Ser, o aspecto mais divino e
essencial de quem somos. Você pode chamá-lo de alma, essência, Deus, ou
que seu coração mandar.
O cocheiro (ou auriga) é o seu intelecto, sua mente profunda.
As rédeas da carruagem são a mente superficial.
A carruagem em si é o nosso corpo.
E os cavalos são os nossos sentidos e ações, ou seja, a força motriz.
Na maior parte do tempo nos deixamos levar pelos cavalos, sem nenhuma
interferência do cocheiro e isso faz com que o caminho seja incerto e sem
direção.
Mas quando treinamos o cocheiro ele passa orientar os cavalos, ou seja, a
conduzir, a guiar nossos sentidos e ações, no caminho que o passageiro
escolheu trilhar.
Esse “treino do cocheiro” ou treino da mente pode ser feito através da
prática da meditação.

Quem está dirigindo sua carruagem?

Os Símbolos de nossos instrumentos internos:

A carruagem é usada em textos antigos do yoga para simbolizar o treinamento

da mente e dos sentidos. Apesar de não usarmos mais carruagens nos dias
atuais, a lição é tão pratica quanto era há milhares de anos atrás. Permita-se
visualizar essa imagem, pois será de muita utilidade em sua prática de yoga e
na sua vida espiritual do cotidiano. 
Como dirigir sua carruagem
Estradas
As diversas estradas que sua carruagem pode tomar são os incontáveis
objetos de desejos do mundo e de sua memória.

Cavalos
Os cavalos são os sentidos (indriyas), através, dos quais, nos relacionamos
com o mundo externo pela percepção e ação.
Rédeas
As rédeas são a mente (manas), através, da qual, os sentidos recebem as
instruções de como perceber e agir.
Cocheiro
O cocheiro é o intelecto (buddhi), aquele que sabiamente dá as instruções à
mente.

Passageiro
O passageiro é o Self, o Atman, a pura essência, o centro da consciência que
com equanimidade à tudo testemunha.

Carruagem
A carruagem em si, é o corpo físico, o instrumento pelos quais o Self, o
intelecto, a mente e os sentidos operam.
Quem está dirigindo a carruagem?
Para muitos de nós, na maior parte do tempo, o cocheiro não está trabalhando.
As rédeas, chamadas mente, estão oscilando livremente sem a condução
apropriada de nossa sabedoria interna. Quando as rédeas estão assim livres,
elas não dão qualquer instrução para os cavalos chamados de sentidos. Os
cavalos (sentidos) vagueiam livres por qualquer estrada que queiram guiados
pelo momento, em resposta às suas memórias do passado (chitta). A
carruagem (corpo) apanha, os cavalos (sentidos) se cansam, as rédeas
(mente) se desgastam e o cocheiro (inteligência) fica preguiçoso. O
passageiro(Self) é completamente ignorado.
Traga o cocheiro novamente ao trabalho:
A solução para o problema é requalificar o cocheiro (inteligência) para que ele
assuma as rédeas (mente) e comece a direcionar os cavalos (sentidos). Esse
treinamento é chamado sadhana ou prática espiritual. Significa treinar todos os
níveis de nosso ser, de forma a experimentarmos a quietude, o silêncio e o
nosso centro eterno.
Permita que o cocheiro conduza o passageiro:
Ao tornar o cocheiro (inteligência) mais estável na execução de seu próprio
trabalho, ocorre um aumento na percepção de que todo o propósito da
carruagem, cavalos, rédeas e cocheiro, devem de fato servir de instrumentos
ao passageiro, o verdadeiro Self.
por Swami Jnaneshvara Bharati SwamiJ.com

Reflexão: antaḥkaraṇa e a metáfora da carruagem

O antaḥkaraṇa, Instrumento ou Órgão Interno, pode ser melhor entendido
recorrendo a uma célebre e longeva imagem no contexto do Yoga, a “Metáfora
da Carruagem”, que terá tido a sua première no terceiro capítulo, ou Vallī,
da Kaṭha Upaniṣad.
Imaginemos, então, uma carruagem, puxada por cavalos e com um cocheiro a
tomar-lhe as rédeas, deslocando-se por uma estrada. Posto isto, nesse modelo
da mente ou da cognição, quem é quem? A miríade de Estradas por onde a
carruagem pode circular correspondem à miríade de objectos de desejo
“existentes” no mundo e retidos na memória do sujeito.
A Carruagem representa o corpo-físico, o instrumento através do qual o Si
Transcendental (Ātman), o intelecto, (a cognição mental, emocional e sensorial)
a mente e os sentidos operam. O Passageiro da carruagem é o Si
Transcendental (Ātman), o puro centro da consciência, que é sempre uma
testemunha neutra. O Cocheiro é buddhi, o intelecto ou cognição mental,
supostamente o fornecedor sensato de instruções à mente [o discriminador]. As
Rédeas são manas ou cognição sensorial, através da qual os sentidos
recebem as suas instruções para percepcionar e agir. Finalmente, os
dez Cavalos equivalem aos dez sentidos (indriya-s) através dos quais nos
relacionamos com o mundo externo pela percepção (Jnānendriya) e pela acção
(Karmendriya).
Apresentados os integrantes, colocam-se as questões: como funciona
normalmente este aparato? Bem ou mal?
Comecemos por quem dirige, ou deveria dirigir, a carruagem. Sucede que, para
a maioria da das pessoas, durante quase todo o tempo, o cocheiro está
alheado do seu propósito ou função. As rédeas, isto é, a cognição sensorial,
estão soltas sem a devida orientação do processo mental-atentivo neutro,
ou buddhi. Quando as rédeas estão “ao deus dará”, não emitem qualquer tipo
de instrução aos cavalos (os sentidos) que, por conseguinte, galopam
desgovernados por qualquer estrada à qual se sintam atraídos ou impelidos, no
momento. Esse galope não é propriamente avulso, pois inconscientemente
procede no sentido das memórias e conteúdos psíquicos acumulados
(como saṃskāra-s vāsanā-s) em citta, a memória e tendências latentes, que
formam o Sentimento de Si: o Auto-conceito, o Ego, a Personalidade
ou Jīvātman. O resultado é um aparato todo ele desequilibrado: a carruagem,
ou corpo físico, ruma ao esgotamento; os cavalos andam sem direcção,
esgotando; as rédeas desgastam-se; o cocheiro faz mera figura de corpo
presente, demitido da sua função de orientar; o passageiro é completamente
ignorado, havendo total identificação com o Sentimento de Si.
Traçado o cenário habitual, lança-se nova questão: idealmente, como deveria
funcionar o aparato descrito?
Colocar o cocheiro de volta ao trabalho, fazendo com que sirva o
passageiro! A solução para o problema passa por treinar o cocheiro a assumir
as rédeas (mente) e, consequentemente, passar a dirigir os cavalos (sentidos).
A este treino dá-se o nome de Sādhana, a prática espiritual ou contemplativa a
que corresponde ao Yoga enquanto meio. Ao cumprir-se este pressuposto de
prática, o sujeito aprimora todas as funções da mente, eventualmente, até
experienciar a quietação inerente ao eterno centro, o Passageiro. Neste caso, o
processo de atenção avulsa, ou de uma cognição mental continuamente
identificada com tudo o que lhe aparece, reforçando a narrativa do Ego, passa
a uma atenção focada no Passageiro, o não-Ego, Si Transcendental ou Ātman.
Portanto, o ponto fulcral passa pela recuperação e estabilização da função
inerente ao cocheiro, levando a que emerja uma consciência-atencional
continuamente indicando que o conjunto carruagem-cavalos-rédeas-cocheiro
passa por servir, enquanto instrumentos concertados, o passageiro, o Si
Transcendental.
O corpo humano é a carruagem. Eu, o homem que a conduz. O pensamento,
as rédeas. Os sentimentos, os cavalos. Platão
Krishna conduz a carruagem de Arjuna. Manuscrito da Bhagavad Gita.

Os astros inclinam, mas não determinam

Um belo conto traduzido das Escrituras orientais nos explica que a carta
astrológica é uma imagem do céu, desenhada para projetar a disposição dos
astros na realidade terrestre. Os planetas não estão soltos, eles ficam
localizados em setores específicos na vida.
“Imagine o Ser como o senhor de uma carruagem realizando uma jornada. O
corpo é a própria carruagem. O discernimento é o cocheiro. A mente, as
rédeas.
Os sentidos, dizem os sábios, são os cavalos, as estradas que eles percorrem,
os labirintos do desejo. Quando o Ser é confundido com o corpo, a mente e os
sentidos, ele parece desfrutar o prazer e sofrer a dor.
Quando falta ao homem discernimento e à sua mente disciplina, os sentidos
disparam e tornam-se incontroláveis, como cavalos selvagens.
Porém, quando o homem possui discernimento e uma mente controlada, seus
sentidos, como bem treinados cavalos, facilmente respondem ao freio.
Aquele que não tiver discernimento, que não tiver disciplinado sua mente, que
não for puro de coração, não alcançará a meta, ficando preso ao ciclo de
mortes e renascimentos sucessivos.
Aquele que tiver discernimento, mente disciplinada e pureza interior, alcançará
a meta, e nunca mais irá sofrer nas garras da morte.
Aquele que tiver o discernimento por cocheiro e controlar as rédeas de sua
mente, alcançará o fim da jornada, a união com o Ilimitado.” Kaṭha Upaniṣad,
parte 1, canto 3

Construir o seu Céu

O Ser é o Sol. O Sol sou Eu, ‘senhor da carruagem’.
O corpo é o nosso Ascendente, a embalagem que envolve o Ser e se
apresenta no mundo.
O cocheiro é a Lua, que anima o corpo e reage ao mundo.
As rédeas, essa é a mente, os pensamentos, isso é Mercúrio.
Os labirintos do desejo marcam a presença de Vênus.
Os cavalos velozes atravessando as estradas trazem a força e a ação de
Marte.
Discernimento e sabedoria nos mostra Júpiter.
Controle e disciplina são coisas de Saturno.
E o destino dessa viagem, o futuro, esse é o chamado Meio do Céu.
Na construção do seu céu é preciso saber as forças que levam essa carruagem
ao seu destino. Não basta saber do Sol, quem sou eu, porque sem todos os
outros aspectos, esse Eu está solto, sem função, sem ação, sem desejo, nem
motivação.
Construir o seu céu através do conhecimento astrológico permite a liberdade
própria do ser humano, de reinventar destinos, remodelar desejos, redecorar
seu ambiente de vida.
Somos responsáveis pelas nossas escolhas, pois somos dotados de
Livre Arbítrio, Vontade e Consciência.
Existe uma antiga frase em latim que define bem a Astrologia: ‘Astra inclinant,
sed non cogunt’, traduzida como: ‘os astros inclinam, mas não
determinam’.
“Sobre os homens, os astros inclinam, mas não determinam.”