Índice

Folha de rosto
Página de direitos autorais
Dedicação
Conteúdo
Agradecimentos
Prefácio à edição revisada
Introdução
Parte 1 Homem: A Medida de Todas as Coisas
1. Funerários do Absoluto
2. Não há uma causa?
3. Virtude na Aflição
4. Sísifo em um Rolo
5. Dúvidas Graves
Parte 2 Deus: O Tesouro das Perseguições da Vida
6. Escalada na Névoa
7. Com olhos maiores que os nossos
Apêndice 1: O Dedo da Verdade e o Punho da Realidade
Apêndice 2: O estabelecimento de uma cosmovisão
Notas
Sobre o autor
Outros livros do autor
© 2004 por Ravi Zacharias

Publicado pela Baker Books,

uma divisão do Baker Publishing Group
PO Box 6287, Grand Rapids, MI 49516-6287
www.bakerbooks.com

A verdadeira face do ateísmo é a edição revisada e atualizada de A Shattered Visage: The Real Face of Atheism
(Grand Rapids: Baker Books, 1990).
Edição de e-book criada em 2013
Todos os direitos reservados. Nenhuma parte desta publicação pode ser reproduzida, armazenada em um sistema
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breves citações em resenhas impressas.

ISBN 978-1-4412-0425-7

Os dados de catalogação na publicação da Biblioteca do Congresso estão arquivados na Biblioteca do Congresso,

Washington, DC

A Escritura é tirada de a Bíblia Sagrada, Nova Versão Internacional ®. NVI®. Copyright 1973, 1978, 1984 por Biblica,
Inc.© Usado com permissão de Zondervan. Todos os direitos reservados no mundo inteiro. www.zondervan.com

A escritura marcada KJV é tirada da versão King James da Bíblia.

Letra da música na página 151 de “Finally Home” letra e música de Don Wyrtzen © 1971 Singspiration Music
(ASCAP) (Administrado por Brentwood-Benson Music Publishing, Inc.) Todos os direitos reservados. Usado com
permissão.
Reimpresso com permissão especial de Brentwood-Benson Music Publishing, Inc.

Trecho da letra da música na página 165 de “Dear Mr. Jesus” letra e música de Richard Klender © 1985 Klenco
Music / Songtracker.com (ASCAP) http://www.DayOfTheChild.org Usado com permissão todos os direitos
reservados / direitos autorais internacionais garantidos.

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conteúdo ou permanência.
 Ao meu querido amigo
“DD” Davis,
que na vida e
na morte demonstrou
para mim mais poderosamente
do que qualquer argumento
que “o homem não viverá só de pão”
 CONTEÚDO _

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Folha de rosto
Página de direitos autorais
Dedicação
Agradecimentos
Prefácio à edição revisada
Introdução

Parte 1 Homem: A Medida de Todas as Coisas

1. Funerários do Absoluto
2. Não há uma causa?
3. Virtude na Aflição
4. Sísifo em um Rolo
5. Dúvidas Graves

Parte 2 Deus: O Tesouro das Perseguições da Vida

6. Escalada na Névoa
7. Com olhos maiores que os nossos

Apêndice 1: O Dedo da Verdade e o Punho da Realidade

Apêndice 2: O estabelecimento de uma cosmovisão
Notas
Sobre o autor
Outros livros do autor
 A AGRADECIMENTOS

Muitos foram os que me ajudaram a preparar este manuscrito para publicação.

Gostaria de agradecer aos Drs. David Lalka, Norman Geisler e Ramesh Richard por
suas críticas e contribuições construtivas. Nesta edição revisada, sou profundamente
grato a Danielle DuRant, minha assistente de pesquisa, que trabalhou meticulosamente
cada página para tornar este manuscrito mais completo, incluindo o desenvolvimento
de questões de estudo para cada capítulo. Por todas as horas passadas atrás de um
computador, sou grato a minha assistente executiva, Nancy Bevers. Mas, acima de
tudo, ninguém desistiu nem teve mais participação nessa conquista do que minha
esposa, Margie. Não posso negar seu trabalho árduo em me ajudar. Por último, mas
não menos importante, meus filhos insistem que também pagaram o preço,
sacrificando muitas horas de brincadeira com o pai, e estão certos. A eles também meu
afetuoso agradecimento.
 P REFÁCIO À EDIÇÃO REVISADA _

A ideia para a abordagem que adotei surgiu após um discurso que dei a um grupo de
cientistas do Bell Labs em Holmdel, Nova Jersey. Abordei o assunto “Por que não sou
ateu”, uma resposta a Por que não sou cristão, de Bertrand Russell . O aspecto mais
revelador daquela tarde foi a natureza das questões levantadas após o discurso.
Nenhuma das perguntas revelava o conhecimento técnico ou científico que o público
representava. Em vez disso, todos eles envolviam as questões profundas de homens e
mulheres em busca do significado da vida.
Eu encontrei essas mesmas perguntas repetidas vezes em uma variedade de
configurações. Depois que a cortina de fumaça intelectual é removida, é a realidade
sentida das lutas da vida dentro de cada indivíduo que vem à tona.
 I NTRODUÇÃO

O ex -candidato presidencial e governador Alfred E. Smith contou sobre a ocasião

em que era membro de um grupo de pescadores em algum lugar da Nova Inglaterra. A
devoção à sua fé levou ele e alguns membros do grupo a sair da cama cedo na manhã
de domingo para assistir a um culto na igreja. Ao passarem na ponta dos pés por seus
companheiros adormecidos serenamente, um de seus amigos, caminhando logo atrás
dele, ouviu um sujeito meio adormecido murmurar: “Não seria horrível se descobrissem
que eles estavam certos!”
É comum que muitos em sua jornada espiritual ponderem sobre a veracidade de suas
crenças. As realidades da vida, entretanto, reforçam poderosamente a viabilidade da fé
em Deus. Mesmo os ateus confessam em seus escritos que ponderaram a
possibilidade do teísmo. Para alguns, torna-se uma preocupação persistente. Outros,
através de vários processos de argumentação, sentem-se protegidos e bastante
seguros em sua incredulidade. No entanto, as bordas irregulares da realidade
continuam cortando sua armadura ateísta, tornando sua filosofia muito vulnerável. As
inegabilidades existenciais da vida encontram pouquíssimas respostas em um mundo
que aconteceu por acaso. Para aqueles que desejam buscar sinceramente a
possibilidade da existência de Deus, este livro foi escrito.
Já foi dito que, se alguém não conhece os fatos, o argumento é inútil, e se alguém
conhece os fatos, o argumento é desnecessário. Como todos os epigramas, este
também corre o risco de supergeneralização. Mas o faz enquanto aponta uma verdade
vital. Os fatos são indispensável para justificar a crença. E é aí que começa uma
solução para o problema.
Bertrand Russell, que não era amigo da religião e era bastante franco nesses assuntos,
defendeu fortemente a visão científica da vida e descreveu o método científico. O
primeiro passo, disse, consistiu em observar os fatos significativos. Mas há,
precisamente, uma situação - significativa para quê? Há um número infinito de fatos por
aí que precisam de interpretação. Como se determina o que é significativo? Alfred E.
Smith sabia muito bem que havia mais em jogo do que o privilégio de dormir até tarde
no domingo de manhã. Em vez disso, a pergunta "E se eles estiverem certos?" toca no
paradigma para toda a vida.
O processo seletivo de apuração dos fatos, portanto, não tem sido fácil. Comunicar a fé
cristã tornou-se extremamente complicado em nossos dias. Existem muito poucas
crenças aceitas. Nunca antes o ceticismo teve um halo tão brilhante em torno de sua
cabeça. Há uma glória em “não saber”. Um alto prêmio é dado à ausência de
convicção, e mente aberta tornou-se sinônimo de sofisticação intelectual.
Mas esquecida está a acusação do falecido escritor inglês GK Chesterton de que uma
mente aberta, como uma boca aberta, tem um propósito: fechar-se sobre algo sólido.
Caso contrário, poderia se tornar como um esgoto da cidade, não rejeitando nada.
A comunicação cristã é ainda mais impedida pelas expectativas de um mundo
progredindo em um ritmo vertiginoso em todos os campos de estudo. Parece que para
lidar com assuntos espirituais, o cristão tem que ser uma autoridade em todos os
outros assuntos, falhando nisso, ele é tachado de “escapista” ou “irrealista”. Assim,
ciência, filosofia, psicologia, história e praticamente todas as outras disciplinas afetam a
religião. Em certo sentido, isso não deveria ser surpreendente, porque a verdade
espiritual lida com a essência da vida. Para o teísta, toda verdade é a verdade de
Deus, e a verdade não pode estar em conflito consigo mesma.
A impopularidade de manter convicções, juntamente com a alta exigência de que
alguém seja capaz de tocar em todos os assuntos pertinentes com autoridade, torna
fácil ver que qualquer esforço para escrever sobre o ateísmo será fraco. Por isso,
aceitei a advertência de um de meus professores, que disse que muitos livros nunca
serão escritos porque o autor queria que fosse a última palavra sobre o assunto.
Sabendo muito bem que esta não é a primeira nem a última palavra sobre o assunto,
minha sincera esperança é que o leitor reconheça a importância de um livro sobre a
existência de Deus e busque a resposta que satisfaça a mente e a alma. Nada é tão
valioso quanto a verdade, e é por isso que Jesus disse: “Se a verdade vos libertar,
verdadeiramente sereis livres”. Que essa liberdade seja encontrada através destas
páginas.
Muitas vezes é uma tentação para aqueles que pensam profundamente supor que
todas as questões envolvem argumentação e habilidades acadêmicas em alto nível de
abstração. Na realidade, porém, a julgar pelas perguntas frequentemente repetidas,
não é assim. As respostas surgem no berçário, bem como no laboratório de ciências.
Isso torna as tarefas mais gerenciáveis. Tem sido, no entanto, um desafio porque
algumas questões apresentam um sério obstáculo intelectual.
Eu tentei dissipar o suposto poder de argumentos lógicos para o ateísmo dentro de
uma estrutura de argumentação. Meu propósito tem sido limpar os arbustos para que
possamos dar uma olhada direta na contra-perspectiva de Cristo. Aqueles que
preferem ler em um nível de necessidade sentida podem achar alguns dos argumentos
mais pesados do que gostariam. Minha esperança é que eles continuem com o
argumento até que minhas ilustrações capturem a ideia.
Outros, que amam o processo de diálogo, podem desejar que os argumentos tenham
mais peso do que são. Minha esperança é que eles não caiam na armadilha do
intelectualismo e esqueçam o esplendor e o poder da simplicidade. Não somos apenas
cérebros flutuando nem apenas corações saltitando.
Em um esforço para lidar com algum material acadêmico necessário, incluí dois
apêndices. A primeira, “O Dedo da Verdade e o Punho da Realidade”, trata do modo
como as ideias filosóficas entram em nossas vidas, fora da sala de aula. O segundo, “O
Estabelecimento de uma Cosmovisão”, fornece o fundamento conceitual sobre o qual a
estrutura da verdade pode se sustentar. Idealmente, esses apêndices devem ser
capítulos anteriores do livro, pois explicam o processo que usei para estudar vários
conceitos e chegar a conclusões. No entanto, para muitos, esse tipo de material
desviaria o fluxo do pensamento; mas espero que os apêndices não sejam ignorados.
Nos momentos apropriados do texto, recomendei onde eles seriam úteis. Aqueles que
assim o desejarem pode divagar para os apêndices nesse ponto. Outros podem querer
continuar no texto como está. Seja qual for o caminho escolhido, o material nos
apêndices é particularmente pertinente às minhas respostas ao cético.
Então, com mente e coração, vamos nos engajar nessa busca pela verdade. Quer
carreguemos uma carteira ou uma bolsa, é sempre uma emoção encontrar de repente
um compartimento com algum dinheiro esquecido. Que haja a descoberta de algum
ouro escondido neste livro para nos levar ao maior tesouro de todos - o próprio Deus.
Eu conheci um viajante de uma terra antiga
Quem disse - "Duas pernas de pedra vastas e sem tronco
Fique no deserto. . . Perto deles, na areia, Meio afundado, jaz um rosto despedaçado, cuja carranca, E lábio
enrugado, e escárnio de comando frio,
Diga que o escultor bem leu essas paixões Que ainda sobrevivem, estampados nessas coisas sem vida, A mão que
os escarnecia, e o coração que os alimentava; E no pedestal, aparecem estas palavras:
Meu nome é Ozymandias, Rei dos Reis,
Olhai as minhas obras, ó poderosos, e desesperai!
Nada ao lado permanece. Em volta da decadência
Daquele naufrágio colossal, sem limites e nu
As areias solitárias e planas se estendem para longe.”

—Percy Bysshe Shelley, “Ozymandias”

 1

M ORTICIANS DO A ABSOLUTO
A grande questão do nosso tempo não é comunismo versus individualismo; não a Europa contra a América; nem
mesmo o Oriente contra o Ocidente. É se os homens podem viver sem Deus.

— Will Durant

Em 7 de agosto de 1961, o Major Gherman Titov, de 26 anos, tornou-se o segundo

cosmonauta soviético a orbitar a Terra e retornar com segurança, culminando em um
feito monumental para a humanidade. Algum tempo depois, discursando na Feira
Mundial e saboreando seu momento de glória, ele narrou essa experiência, concedida
a poucos privilegiados. Sob pretexto triunfalista, fez saber que, na sua excursão ao
espaço, não tinha visto Deus. [1] Ao ouvir esse argumento exuberante do silêncio,
alguém brincou: "Se ele tivesse saído de seu traje espacial, ele teria!" Evidentemente
relutante em restringir os ganhos imediatos do momento às disciplinas diretamente
envolvidas nessa empreitada, Titov tentou derramar sangue teológico. Assim, um
grande passo para a ciência tornou-se, para ele, um salto imensamente maior na
filosofia.
Na véspera de Natal de 1968, três astronautas americanos foram os primeiros seres
humanos a contornar o lado “escuro” da lua, longe da terra. Depois de disparar seus
foguetes, eles voltaram para casa na Apollo 8 e observaram nosso planeta de uma
maneira que os olhos humanos nunca haviam testemunhado antes. Eles viram a Terra
surgir no horizonte da lua, envolta em uma bela mistura de branco e azul, cercada pela
luz brilhante do sol contra o vazio negro do espaço. E no meio dessa experiência
inspiradora, eles abriram as páginas do livro de Gênesis e leram para o mundo ouvir:
“No princípio, Deus criou os céus e a terra. . .”
Duas experiências semelhantes de admiração e alegria; duas conclusões
diametralmente opostas sobre a natureza do mundo. Tal abismo é bastante
compreensível, pois esses dois incidentes levaram ao espaço a questão mais
fundamentalmente debatida na Terra: Deus existe? Deus criou o homem ou o homem
criou Deus? Deus é indispensável a qualquer explicação cosmológica ou é apenas uma
necessidade psicológica dos homens? Teísmo ou ateísmo?
Vários anos atrás, a Encyclopedia Britannica publicou uma série de cinquenta e cinco
volumes intitulada Os Grandes Livros do Mundo Ocidental . Mortimer Adler, um notável
filósofo e jurista, foi co-editor desta série, que reuniu os eminentes pensadores do
mundo ocidental e seus escritos sobre as ideias mais importantes que foram estudadas
e investigadas ao longo dos séculos. Isso inclui ideias em direito, ciência, filosofia,
história, teologia e amor que moldaram as mentes e os destinos das pessoas. Esses
ensaios são reunidos para comparação e contraste. Muito impressionante para o leitor
observador é que o ensaio mais longo é sobre Deus. Quando o Sr. Adler foi
questionado por um revisor por que esse tema merecia uma cobertura tão prolongada,
sua resposta foi intransigente. “Porque”, disse ele, “mais consequências para a vida e
ação decorrem da afirmação ou negação de Deus do que de qualquer outra questão
básica”. [2]
Mesmo o indivíduo mais antipático em relação às coisas religiosas não vai querer
contestar a conclusão de Adler. Nada, absolutamente nada, tem uma influência mais
direta nas escolhas morais feitas pelos indivíduos ou nos propósitos perseguidos pela
sociedade do que a crença ou descrença em Deus. Os destinos pessoais e nacionais
estão inextricavelmente ligados a esta questão. Não é por acaso que as
questões-chave do dia que são sentidas com profunda emoção e convicção, seja a
questão da orientação e prática sexual, ou a vida na fase fetal, mais cedo ou mais tarde
se filtram para saber se existe um Deus, e se sim, ele falou?
Não é surpreendente, portanto, que Stephen Hawking conclua seu livro Uma Breve
História do Tempo afirmando que esta questão é o fator mais significativo na equação
humana. Hawking, que ocupa a cadeira de Newton como professor lucasiano de
matemática na Universidade de Cambridge, expôs brilhantemente sua visão do
universo e terminou com uma afirmação humilde: a única questão que precisa de uma
resposta é a questão de Deus. A ciência, com todos os seus ganhos estridentes, ainda
deve se contentar em descrever o “o quê” das observações humanas. Somente Deus
pode responder ao “porquê”. [3]
Sobre a questão da existência de Deus, testemunhando tanto a profundidade
intelectual quanto a amplitude pragmática do assunto, gigantes intelectuais ao longo
dos séculos se alinharam em ambos os lados da cerca, sustentando tenazmente sua
própria visão e rejeitando apaixonadamente o oposto. Mentes brilhantes como Bertrand
Russell e David Hume castigaram severamente a credibilidade intelectual do teísmo.
No entanto, outros grandes pensadores filosóficos e científicos, como Jonathan
Edwards e Blaise Pascal, sustentaram firme e abertamente a cosmovisão teísta.
Cientistas e filósofos continuam a debater a questão hoje. É, então, uma total tolice
sustentar, como alguns fazem, que mentes informadas evitaram a ideia de Deus, e que
apenas os pré-científicos, inquestionáveis, antiquados ou simplórios sucumbiram a
essa crença, por medo ou ignorância. . A afirmação de Bertrand Russell, em sua crítica
conceitual do Cristianismo, de que toda religião nasce do medo, é uma crítica fraca e
irrefletida ao assunto. Não é mais verdadeiro do que se alguém dissesse que toda
irreligião nasce do destemor. Caricaturas como esta fazem por um pobre ponto de
partida filosófico, e acabam em falsas teorias psicológicas. Na vida, não é incomum
encontrar muitas pessoas intensamente autoconfiantes que são devotamente
religiosas. E também não é incomum encontrar algumas pessoas igualmente
inseguras, cercadas por vários medos, que são devotamente irreligiosas.
Para agravar ainda mais as questões que envolvem o debate sobre a existência de
Deus, ambos os lados cometeram erros indutivos e dedutivos. Qualquer estudante de
história ou ciência está bastante familiarizado com a trágica demonstração de poder e
ignorância quando o matemático, físico e astrônomo Galileu foi forçado pela Inquisição
em 1633 a retratar seu apoio à teoria copernicana do sistema solar. Mas muitos desses
estudantes não sabem que essa autocracia censória, que a igreja arrogou para si
mesma, não se baseava em nenhum pronunciamento bíblico, mas sim em uma
suposição falaciosa dos ensinamentos do astrônomo e matemático grego do século II,
Ptolomeu. [4] Ele postulou que a Terra estava no centro do universo com o sol, a lua e
outros planetas girando em torno dela. A hierarquia eclesiástica da época adotou essa
cosmologia aristotélica-ptolomaica, com sua conclusão errônea, como sendo a
cosmovisão da Bíblia. A Bíblia, de fato, não afirma nada disso. Os críticos nunca
permitiram que a igreja esquecesse o erro de Galileu, e consistentemente o
expulsaram dos corredores da credibilidade acadêmica.
Do outro lado da cerca, os defensores da visão de mundo materialista e não-teísta
tiveram sua cota de deduções repletas de erros. O erro do Galileu foi a farsa de
Piltdown. Candidatos a doutorado escreveram numerosas dissertações sobre o
Homem de Piltdown em apoio à teoria da evolução. Esses fragmentos de crânio
fossilizados, descobertos em Sussex, Inglaterra, em 1913, supostamente defendiam
um hominídeo avançado. Embora naquela época se acreditasse ser o mais antigo resto
humano europeu, provou-se que era uma farsa quarenta anos depois, trazendo grande
constrangimento à comunidade científica.
Não é sem razão que filósofos, cientistas, teólogos e outros escreveram prolificamente
sobre a questão da existência de Deus, e nossas bibliotecas estão cheias de
suposições e deduções, ad nauseum. Como alguém pode, então, esperar encontrar
respostas válidas para suas perguntas atormentadoras sobre esse assunto?
Existem muitas abordagens a partir das quais esta questão pode ser estudada.
Poderíamos vê-lo cientificamente, historicamente, filosoficamente, existencialmente ou
pragmaticamente. Cada avenida empresta sua própria força distintiva. Cada um pode
oferecer volumes ao argumento, com ou sem relevância. Para o propósito desta breve
apresentação, o desafio lançado ao ateísmo é aquele que tocará mais fortemente a luta
existencial da humanidade, pois nas palavras de Max Weber, o sociólogo alemão, “o
homem abraça a religião no ponto de significado”. No entanto, ao estudá-lo deste ponto
de vista, também tentarei abrir caminho para outras facetas e disciplinas relevantes. As
questões sem resposta do ateísmo logo vêm à tona, tanto em suas suposições quanto
em suas conclusões. Tentativas acadêmicas foram feitas para fugir dessas questões,
mas eles têm uma maneira dolorosa de alcançar os momentos mais ternos da vida e
as realidades inescapáveis. Por outro lado, argumentarei que as reivindicações do
teísmo são fortes e válidas para a mente abraçar e a vida abraçar. É importante que
tenhamos esse olhar multifacetado, porque embora o homem possa possuir a religião
no nível do significado, ele freqüentemente a nega no nível do raciocínio.
O assalto começa
Ao ateísmo nunca faltou um porta-voz. Quando se considera o impacto de até mesmo
alguns de seus defensores notáveis nos últimos séculos, a caligrafia deve ter sido
claramente na parede. Haveria muitas colisões e naufrágios à medida que o mundo
acadêmico se aproximava dos mares desconhecidos do ateísmo absoluto. A
verdadeira ameaça da obra de Galileu para a mentalidade popular não estava na
sujeição do universo físico ao estudo científico, nem no abandono da visão geocêntrica
ptolomaica. O que muitos descartaram foi a validade de ideias como oração e
providência em um universo que agora tinha explicações puramente mecanicistas. A
aplicação continuou para cima. Se o próprio mundo apresentou um modelo mecânico,
isso não deveria se aplicar também ao homem? Determinismo tornou-se uma palavra
familiar nos léxicos da filosofia e da psicologia. O impacto da descoberta de Galileu
teve ramificações profundas.
Se isso não fosse um desafio suficiente para a igreja, as implicações da teoria
darwiniana enviaram ondas de choque por toda a cristandade. A ideia de que os
humanos evoluíram do mundo animal por seleção natural coloca o machado na própria
raiz da crença religiosa. Idéias periféricas mantidas pela igreja caíram como maçãs de
uma árvore depois de Galileu. No entanto, com Darwin, o gigantesco tronco do teísmo,
que se agarrara tenazmente ao fundamento de Deus como Criador, estava sendo
desenraizado. Desde o golpe anterior, a autoridade da igreja era suspeita, mas ainda
havia um lugar para Deus. Na esteira da Teoria Darwiniana, o próprio teísmo estava
sob severo ataque, e uma mentalidade ateísta era agora uma realidade
“cientificamente apoiada”.
De fato, não foi a fantasia que levou Karl Marx a considerar dedicar seu Das Kapital a
Charles Darwin. Ele pediu a Darwin que aceitasse a dedicatória na tradução para o
inglês. Darwin recusou a oferta. [5] Não obstante, a correspondência entre Marx e
Engels mostra a exuberância de Marx pela tese de Darwin. Para o próprio Marx, a
religião era o ópio do povo, o suspiro dos oprimidos e o único sol ilusório que girava em
torno do homem, enquanto o homem não girasse em torno de si mesmo. Seu raciocínio
por trás dessa consideração dedicatória foi que ele viu como a hipótese darwiniana
fornecia a subestrutura científica para sustentar sua infraestrutura econômica, sobre a
qual ele poderia construir sua superestrutura utópica feita pelo homem. De acordo com
Marx, a religião abriu espaço para a divisão de classes, o que nunca poderia ser
permitido, caso contrário, impediria o fluxo da história em direção a uma sociedade
utópica sem classes.
Essa crença marxista, por sua vez, forneceu a força fundamental necessária para
Stalin e deu suporte ideológico para seu ódio categórico contra pessoas religiosas que
finalmente rendeu sua obliteração em massa de milhões. O ateísmo estava agora vivo
e bem na arena política. A política divorciou-se confiantemente da religião, pois aquilo
que a ciência e a teoria econômica haviam separado, nenhuma pessoa sã ousaria unir.
O golpe um-dois-três do efeito Galileu (a perda da confiança na providência), as
deduções darwinianas (a perda de um Deus-Criador) e as pressuposições marxistas
(uma nova teoria econômica baseada no ateísmo) não foram os únicos ataques
sofridos pela igreja. A análise da religião de Freud feriu ainda mais a credibilidade da
igreja ao arrastar a sexualidade humana para fora dos aposentos sagrados da religião.
o quarto do casamento e reduzindo o casamento a nada mais do que um substituto
para a independência sexual (assim como o trabalho era um substituto para a
independência econômica). No que dizia respeito a Freud, a religião era uma versão
pública de uma obsessão privada: algumas pessoas andavam por certos lados da
estrada, outras praticavam certos comportamentos com uma obsessão compulsiva. O
ritual religioso era apenas uma forma disso. Freud dessacralizou a ética, as crenças e
as práticas e agarrou a igreja pelo traseiro para jogá-la por cima do muro da civilização.
Ele rotulou as esperanças e crenças da igreja como “o futuro de uma ilusão”, o título de
um de seus livros.
O Undertaker Chega
Com ataques tão abusivos dirigidos à crença religiosa vindos de tantas direções, coube
a alguém expulsar completamente essa criatura chamada teísmo e exorcizar o mundo
de toda essa influência. Quem fez isso com força implacável foi o filósofo alemão
Friedrich Nietzsche. Ele desferiu um golpe tão devastador no pensamento teísta que a
palavra ortodoxo assumiu um novo conceito: agora significava estar errado.
Nietzsche desprezava a religião em geral, e o cristianismo em particular, com fúria
desenfreada. Algumas de suas denúncias eram tão difamatórias quanto se poderia
imaginar. Em seu Anticristo , ele disse:

Eu chamo o Cristianismo de a única grande maldição, a única perversão enorme e mais íntima, o único grande
instinto de vingança, para o qual nenhum meio é muito venenoso, muito dissimulado, muito subterrâneo e muito
mesquinho. [6]

Nietzsche foi o mais imaginativo e articulado porta-voz moderno do ateísmo. Ele

formou uma dobradiça entre os séculos XIX e XX. Vivendo de 1844 a 1900, ele
filosoficamente e ideologicamente influenciou a mente do século XX, um fato do qual
haveria poucos detratores.
Em seu livro Modern Times , o historiador Paul Johnson referiu-se a Hitler, Stalin e
Mussolini como os três demônios do século XX. Curiosamente, o dogma nietzschiano
influenciou cada um deles. Tão profunda e operativa foi a filosofia de Nietzsche sobre
Hitler que forneceu a estrutura conceitual para seu ataque demagógico para obliterar
os fracos e inferiores deste mundo. Feito isso, Hitler estabeleceria a supremacia do
“super-homem” em um papel desobstruído e dominante. [7] Hitler também apresentou
pessoalmente uma cópia das obras de Nietzsche a Benito Mussolini. A influência de
Nietzsche no jogo de xadrez geopolítico do mundo, com novos “reis” e a humanidade
como “peões”, foi de longo alcance. Ele também teve um grande impacto em escritores
como Bernard Shaw, DH Lawrence e WB Yeats. Diz-se que depois que Yeats leu
Nietzsche, seus escritos nunca mais foram os mesmos. A influência de Nietzsche sobre
Sigmund Freud e Carl Jung também fez grandes incursões em suas teorias
psicológicas poderosamente persuasivas. E, claro, sua ideologia forneceu muito da
verborragia e motivação por trás do movimento “Deus está morto” entre os teólogos
liberais que abalaram as fundações eclesiásticas em meados do século XX.
De fato, esse filho de um pastor luterano e neto de pastores luteranos de ambos os
lados de sua linhagem foi o principal legista que declarou Deus “DOA no século XX”.
Ele era um indivíduo muito introspectivo e apaixonado, que ganhou ampla aceitação na
Europa, exceto entre os filósofos de língua inglesa . Eles pensaram que sua imprecisão
filosófica e abordagem literária não mereciam ser admitidos em suas fileiras próximas,
então eles deram a ele apenas uma aceitação relutante. Nos últimos tempos, no
entanto, as portas da filosofia inglesa rangeram em suas dobradiças para reconhecer
seu extraordinário impacto. O fato é que Nietzsche estilisticamente quebrou o molde, e
seus retratos contundentes de questões no mais alto nível de sensibilidade nas
emoções humanas eram impossíveis de escapar. Seu estilo de escrita, a meio caminho
entre a metáfora e a afirmação literal, era algo extraordinário. Tudo o que ele dizia tinha
o talento e o poder da imaginação casados com a realidade, transferindo a imagem de
sua mente para a mente do leitor com força fascinante. Freud várias vezes disse dele
que se conhecia melhor do que qualquer outro ser humano. Esse diagnóstico tem um
toque de tragicomédia, já que Nietzsche passou os últimos onze anos de sua vida
insano.
Pode-se debater persuasivamente se Nietzsche se conhecia melhor do que qualquer
outro, mas o que parece incontestável é que ele dramatizou mais do que qualquer
outro escritor, com mais dolorosa honestidade, o resultado lógico do ateísmo. Ele
arrastou a filosofia para longe de sua tendência de escapar da aplicação concreta de
suas conclusões enquanto subia a escada da abstração. Ele obrigou o filósofo a pagar
o valor total de sua passagem para o ateísmo e ver onde isso o levaria. Nietzsche
queria olhar a vida diretamente nos olhos, sem Deus para obstruir sua visão, e a
imagem que via era agonizante para sua mente. Ele não viu nenhuma mente vasta por
trás da estrutura deste mundo; ele não ouviu nenhuma voz transcendente dando
conselhos a este mundo; ele não viu luz no fim do túnel e sentiu a solidão da existência
em sua forma mais desolada. Assim como Jean Paul Sartre não via saída dessa
existência aleatória, Nietzsche não via entrada de fora para essa vida hermeticamente
fechada e vazia. O homem agora deveria encontrar seu próprio caminho e acender as
lâmpadas que escolhesse.
Em certo sentido, Nietzsche foi o primeiro filósofo ocidental a enfrentar plenamente a
perda de fé do homem na religião. Ele colocou em preto e branco o que muitos ao seu
redor sentiam ser verdade, mas não estavam dispostos a reconhecer como o fim lógico
de sua crença. Ao declarar a morte de Deus, Nietzsche não apenas entrou no olho da
tempestade, como foi além e admitiu que as nuvens de tempestade eram ainda mais
devastadoras e violentas do que qualquer um dos agentes funerários de Deus havia
imaginado. A escuridão paralisante que caiu não era tanto um fenômeno exterior que
se aglomerava para dentro, mas sim uma cegueira interior que se espalhava para fora.
Não foi apenas o estilingue do filósofo que apagou as luzes; foi que a desorientação da
mente ela mesma não saberia para onde se virar em busca de luz, e o resultado foi
aterrorizante.
Nietzsche retratou essa intensidade em sua parábola chamada O Louco .

Você já ouviu falar daquele louco que acendeu uma lanterna nas primeiras horas da manhã, correu para o mercado
e gritou incessantemente: “Estou procurando por Deus, estou procurando por Deus!” Como muitos daqueles que não
acreditavam em Deus estavam juntos ali, ele provocou muitas gargalhadas. "Por que, ele se perdeu?" disse um. “Ele
se perdeu como uma criança?” disse outro. “Ou ele está se escondendo? Ele tem medo de nós? Ele fez uma
viagem? Ou emigrou? Assim eles gritaram e riram. O louco saltou no meio deles e os perfurou com seus olhares.
“Onde está Deus?” ele chorou. “Eu vou te contar. Nós o matamos — você e eu. Todos nós somos seus assassinos.
Mas como fizemos isso? Como pudemos beber o mar? Quem nos deu a esponja para apagar todo o horizonte? O
que fizemos quando desacorrentamos esta terra de seu sol? Para onde está se movendo agora? Para onde
estamos indo agora? Longe de todos os sóis? Não estamos mergulhando continuamente? Para trás, para o lado,
para a frente, em todas as direções? Há algum para cima ou para baixo à esquerda? Não estamos nos desviando
como por um nada infinito? Não sentimos o sopro do espaço vazio? Não ficou mais frio? Não é noite e mais noite
chegando o tempo todo? As lanternas não devem ser acesas pela manhã? Ainda não ouvimos nada do barulho dos
coveiros que estão enterrando Deus? Ainda não sentimos o cheiro da decomposição de Deus? Deuses também se
decompõem. Deus está morto. E nós o matamos. Como nós, os assassinos de todos os assassinos, nos
consolaremos? O que era mais sagrado e poderoso de tudo que o mundo já possuiu sangrou até a morte sob
nossas facas. Quem vai limpar esse sangue de nós? Que água existe para nos limparmos? Que festivais de
expiação, que jogos sagrados teremos de inventar? A grandeza desta ação não é grande demais para nós? Não
devemos nós mesmos nos tornar deuses simplesmente para parecer dignos disso? Nunca houve um feito maior; e
quem quer que nasça depois de nós - abandone esta ação, ele fará parte de uma história mais elevada do que toda
a história até agora.
Aqui o louco ficou em silêncio e olhou novamente para seus ouvintes; e eles também ficaram em silêncio e olharam
para ele com espanto. Por fim, ele jogou sua lanterna no chão, e ela quebrou e apagou. . . .
Foi relatado ainda que no mesmo dia o louco entrou em diversas igrejas e ali cantou seu “requiem aeternam deo”.
Levado para fora e chamado a prestar contas, diz-se que ele respondeu todas as vezes: “O que são essas igrejas
agora se não são as tumbas e sepulcros de Deus?” [8]

A descrição emocionalmente carregada de Nietzsche não é puramente imaginativa. Ele

agarrou a realidade pela garganta e lutou com a severidade pós-morte de um mundo
que havia perdido seu suposto Criador e Provedor. O “mito” de Deus havia sido
exposto e não podia mais levar o homem para suas batalhas. A ilusão que, até então,
havia dominado com tanta força, agora seria embrulhada nas vestes funerárias do
Deus sepultado. Para usar uma analogia freudiana, Deus tinha sido uma espécie de
consolo para a humanidade que vivia no ninho, mas ao crescer, o homem deu a ele
seu aviso de despejo. Por séculos ele tinha sido a chupeta para os anos infantis da
humanidade, mas agora a idade adulta mostrava que ele era meramente imaginário.
Nietzsche estava bem informado sobre as consequências potenciais de enterrar Deus.
Esses agentes funerários do Absoluto poderiam facilmente fazer o anúncio na coluna
de obituários, mas e os próprios agentes funerários que agora haviam perdido sua
própria razão de ser?
Os pronunciadores pesaram as consequências do pronunciamento? A força
autodestrutiva desse elogio era igual à doença filosófica do cretense que disse: “Todos
os cretenses são mentirosos”. Você pode acreditar nele? Pois o homem, ao esfaquear
o coração de Deus, na realidade sangrou a si mesmo.
Essa ferida autoinfligida no alvorecer do século XX iria sangrar incontrolavelmente com
o passar do século. Em 1966, a capa da revista Time perguntava: “Deus está morto?”
Em 1977, trazia uma matéria de capa, “Marx está morto”. Isso levou um cínico da
faculdade a brincar: “Deus está morto, Marx está morto e eu também não estou me
sentindo muito bem!”
Esse, precisamente, era o ponto de Nietzsche: as consequências da morte de Deus
penetrariam em todas as avenidas da vida, e esse pensamento em si seria
insuportável. Poderia ser suicídio, se o homem não se levantasse e assumisse o
comando. Na verdade, Nietzsche continuou dizendo, porque Deus havia morrido no
século XIX, haveria dois resultados diretos no século XX.
Primeiro, ele prognosticou que o século XX se tornaria o século mais sangrento da
história e, segundo, que irromperia uma loucura universal. Ele estava certo em ambos
os casos. Mais pessoas foram mortas por causa de diferenças ideológicas e destruídas
nos campos de batalha de manobras geopolíticas, no século XX do que em qualquer
outro século da história e, segundo alguns cálculos, mais do que nos dezenove séculos
anteriores juntos.
O que há de irônico na afirmação de Nietzsche sobre a loucura universal é que, como
já foi dito, com um poder quase simbólico e em uma profecia autorrealizável, Nietzsche
deu o primeiro passo e enlouqueceu ele mesmo. Ele morreu em 1900, atingindo um
pouco a mesma nota que as linhas do poema de Wordsworth, “Resolução e
Independência”:

Nós poetas em nossa juventude começamos com alegria,

Mas daí vem o desânimo e a loucura.

Não importa o quão alto Nietzsche tenha gritado sobre um mundo de super-homens
que encontraria uma maneira de viver entre e além dessas ruínas de ética cristã e
filosofias morais, sua ideologia não respondeu nem resolveu o dilema de um mundo
sem Deus. Ele perseguiu incansavelmente “a higiene do conhecimento”, defendendo
algum tipo de filtro desinfetante para o pensamento, desprovido de valor extrínseco de
qualquer autoridade fora de nós mesmos. Seu propósito seria filtrar o conhecimento
que é “errado” e filtrar o conhecimento que é “certo” – pelas definições nietzschianas. A
verdade, como categoria, ele submeteu a um embargo; “A verdade é ficção”, disse ele.
A moralidade cristã ele deslegitimou. No entanto, Nietzsche nunca foi capaz de
produzir aquela “saneamento” desejado no conhecimento. Ele realmente não deixou tal
legado e, de fato, o desespero do qual ele procurou escapar o perseguiu amargamente.
Em uma de suas cartas, ele diz: “Sinto como se fosse uma caneta, uma caneta nova,
sendo testada por algum poder superior em um pedaço de papel”. [9]
Filósofos modernos e pensadores cristãos têm se esforçado muito para alertar a
humanidade sobre a volatilidade de um mundo sem Deus. Nos ditados platônicos e nas
vozes proféticas da tradição judaico-cristã, há uma recorrência bem pontuada da
grande divisão entre a harmonia dentro de uma vida que vive pela verdade e a
discórdia dentro de uma vida que evita as verdades eternas. O filósofo GK Chesterton
disse que acreditar na inexistência de Deus seria análogo a acordar uma manhã, olhar
no espelho e não ver nada. Sem reflexão, sem percepção, sem qualquer ideia do eu,
não haveria nada para se conformar e nada para modificar. Assim, a máxima socrática
“conhece-te a ti mesmo” tornar-se-ia impossível.
A escuridão se aprofunda
Mas, com essas suposições, a vida seria tão inviável que houve vozes na filosofia, na
psicologia e na sociologia que, na verdade, disseram que, mesmo que não houvesse
um Deus, precisaríamos inventar um para evitar que comêssemos uns aos outros.
acima. Essa ideia remonta à afirmação feita séculos atrás sobre a essência e a
existência das religiões. Dizia-se da Grécia e Roma primitivas que todas as religiões
eram, para as massas, igualmente verdadeiras, para os filósofos, igualmente falsas e
para os magistrados, igualmente úteis. Esse termo útil expressava uma “função de
cerca”, ou limite, na sociedade. Mas a religião baseada na verdade, quando reduzida
apenas a uma função sociológica, se desintegrará pelo abuso. O tempo provou, com
voz ainda mais forte, que o pragmatismo, que por definição é fazer o que dá certo, a
longo prazo não dá certo porque está preso ao momento. O fundamento da ação moral
deve ir mais fundo e além do utilitarismo.
A declaração de Nietzsche de que homens superiores triunfariam após a morte de
Deus foi mais do que cumprida em termos de “ conhecimento higiênico”. Trouxe como
resultado demagogos assassinos que causaram uma destruição inestimável. O último
capítulo de tais crenças ainda não foi escrito. Qualquer tentativa de mitigar o efeito
geral disso é equivalente a ler cartuns enquanto as manchetes significam desastre, ou
proverbialmente, mexer enquanto Roma queima.
De fato, o legado de desespero e senso de superioridade complicado de Nietzsche
desfigurou a vida das almas perturbadas hoje. A edição de agosto de 2003 da Reader's
Digest documentou um desses casos na história de dois adolescentes, Robert e Jim,
que mataram um casal, dois queridos professores de Dartmouth: “Os dois adolescentes
tinham grandes planos para escapar de sua pequena cidade e liderar uma gloriosa vida
do crime. O primeiro passo foi encontrar alvos fáceis e pegar o dinheiro deles – então
silenciá-los.” [10] Em “The Thrill Killers”, os autores relatam: “Robert leu Nietzsche
sozinho durante o ensino médio. O que o atraiu particularmente foi a exploração do
niilismo pelo filósofo alemão — a noção existencial de que Deus está morto e de que
não existem valores morais. Cada vez mais os meninos papagueavam uns aos outros,
suas ideias se tornando verdadeiramente bizarras. Eles concluíram que Hitler era
"muito astuto" e deveria ser admirado. Mesmo na pequena Chelsea [sua cidade natal],
população de 1.250 habitantes, seus amigos e familiares sentiam falta das sombras
que estavam caindo sobre essas duas vidas.” [11] Se um filósofo pode ou não ser
legitimamente culpado por este ato atroz, pode-se pelo menos ver a lógica que fornece
o ímpeto para tais deduções.
A realidade das ideias e suas consequências são muito sérias para se brincar com
elas, e a mera cirurgia linguística não serve. As camadas de pintura filosófica
generosamente aplicadas pelo pincel ateu não podem esconder as rachaduras
fundamentais engendradas pelas tempestades da vida. Qualquer tentativa de
encobrimento é a repressão final e o futuro inevitável de uma ilusão. A morte de Deus
não produzirá nenhum super-homem sanitizado para nos erguer com nossas botas
cósmicas. Mais provável é o cenário imaginado pelo falecido jornalista inglês Malcolm
Muggeridge.

Se Deus está morto, alguém terá que tomar seu lugar. Será a megalomania ou a erotomania, a pulsão de poder ou a
pulsão de prazer, o punho cerrado ou o falo, Hitler ou Hugh Heffner. [12]

A conclusão de Muggeridge de que um traficante de poder ou um traficante de sexo

tomaria as rédeas no lugar de Deus está muito de acordo com a desordem da
sociedade hoje. Hitler desencadeou no mundo uma das orgias de ódio e sadismo mais
irracionais e sangrentas - o super-homem resolvendo o problema livrando-se do que
via como inferior. O credo heffneriano degradou explicitamente a dignidade das
mulheres, ao mesmo tempo em que afirma implicitamente que o prazer e a
sensualidade são a busca suprema da vida.
Em termos nietzschianos, a causa – ateísmo, e o resultado – violência e hedonismo,
estão tão logicamente conectados quanto a conexão cronológica entre o anúncio de
Hitler de sua intenção em Mein Kampf e o inferno introduzido pelo Terceiro Reich. A
profunda tragédia da hora é que isso não é reconhecido nem estudado por aqueles que
proclamam o ateísmo como um benefício e uma vitória para o espírito humano. O
homem em sentido genérico nunca assume o comando, apenas os super-homens
autodenominados o fazem, como GK Chesterton expressou tão bem em O Povo
Secreto :

Os últimos escudeiros tristes cavalgam lentamente em direção ao mar

E um novo povo toma a terra: E ainda não somos nós.
Questões para Estudo e Discussão
1. O sociólogo alemão Max Weber argumentou que “o homem abraça a
religião no ponto de significado”. Ou seja, é nosso anseio existencial por
significado – e o conhecimento inato de que o significado existe – que nos
leva a buscar a Deus. Você concordaria? Que exemplos você viu disso em
sua própria vida e comunidade?
2. Discuta o impacto de Galileu, Darwin e Freud sobre a igreja. De que
maneiras eles continuam a influenciar a descrença hoje?
3. O autor argumenta que Nietzsche “arrastou a filosofia para longe de sua
tendência de escapar da aplicação concreta de suas conclusões à medida
que subia a escada da abstração”. Como Nietzsche compeliu uma pessoa “a
pagar a passagem completa de sua passagem para o ateísmo e ver onde
isso o levaria”?
 2

NÃO É UMA CAUSA ? _ _ _ _

A ciência não “explicou” nada; quanto mais sabemos, mais fantástico o mundo se torna e mais profunda a escuridão
circundante.

-Aldous Huxley

se a história de um cínico, sentado debaixo de uma nogueira, fazendo um monólogo

bastante brincalhão e sarcástico com Deus. Seus fundamentos para reclamação
residiam no que ele considerava ser uma falha óbvia da parte de Deus em seguir o livro
sobre projeto estrutural. “Senhor”, ele disse, “como é que você fez uma árvore tão
grande e robusta para segurar nozes tão pequenas e quase sem peso? E, no entanto,
você fez plantas pequenas e tenras para segurar melancias tão grandes e pesadas!
Enquanto ele ria da loucura de tal desproporção no universo irracional de Deus, uma
noz de repente caiu em sua cabeça. Depois de uma pausa, ele murmurou: “Graças a
Deus não era uma melancia!”
Em nossa sociedade inundada de informações em ritmo acelerado, certamente serão
necessários mais motivos do que uma noz caindo em uma cabeça questionadora para
que muitos cheguem à mesma conclusão que o homem da história. Esse processo de
raciocínio pode não ser de todo ruim. O perigo de um simples fé é respostas simplistas.
Uma mente informada pode e deve trazer uma resposta proporcional.
O ateísmo encontra-se com acesso a dados enormes e deve vasculhar muito material
para justificar suas conclusões. Nessa busca, ela deve superar muitos obstáculos que
impedem a viabilidade lógica, existencial e pragmática. Quando não consegue transpor
esses obstáculos, deve estar disposto a examinar a viabilidade do teísmo, observar
como um teísta atravessa as mesmas barreiras e estudar as razões de suas
conclusões. Neste e em alguns dos capítulos seguintes, afirmo que o ateísmo é
incapaz de transpor os principais obstáculos em seu caminho e acaba dando saltos
ilícitos ou malfadados. Em alguns desses esforços, o dano resultante é muito maior do
que em outros. Mas cumulativamente, os obstáculos são intransponíveis, e essa falha
tem imensas implicações.
Por definição, o ateísmo é a doutrina da crença de que Deus não existe. É uma
afirmação da inexistência de Deus. Isso não deve ser confundido com agnosticismo,
que afirma não saber. Postulando a inexistência de Deus, o ateísmo comete
imediatamente o erro de uma negação absoluta, que é autocontraditória. Pois, para
sustentar a crença de que Deus não existe, tem que demonstrar conhecimento infinito,
o que equivale a dizer: “Tenho conhecimento infinito de que não existe ser com
conhecimento infinito”. Não vamos, no entanto, ficar atolados no pântano de tais
impasses verbais pedantes. Outros contra-argumentos são mais importantes.
O primeiro grande obstáculo a transpor é a questão das origens, e o salto monumental
malfadado que alguns cientistas costumam dar das descobertas da ciência para o
ateísmo. Há pouca dúvida de que a teoria da evolução forneceu um grande impulso
para expulsar Deus do paradigma de origem e existência. Desde então, todo o terreno
da evolução foi minado com tanta eficiência que o cristão que caminha na ponta dos
pés por ele está fadado, mais cedo ou mais tarde, a pisar em um e ser dizimado, junto
com tudo o que acalenta.
A história da interação entre o teísmo e a teoria da evolução está repleta de linguagem
vitriólica e trocas difamatórias entre visões de mundo concorrentes. Muitas vezes, a
antipatia manifestada pela ciência contra a religião é infundada ou claramente
preconceituosa. Uma ilustração marcante desse desprezo é a conhecida resposta de
Thomas Henry Huxley ao arcebispo Samuel Wilberforce, de Oxford. em uma reunião
da Sociedade Britânica para o Avanço da Ciência em 1860:

Se me perguntarem se eu preferiria ter um macaco miserável como avô, ou um homem altamente dotado por
natureza e possuidor de grandes meios de influência, e ainda assim empregar essas faculdades e essa influência
com o mero propósito de introduzir o ridículo em uma grave discussão científica - afirmo sem hesitação minha
preferência pelo macaco.

Diz-se que quando o bispo de Worcester mais tarde relatou esses procedimentos para
sua esposa, ela respondeu: “Descende dos macacos! Minha querida, esperemos que
não seja verdade; mas se for, oremos para que não seja de conhecimento geral. [1]
Infelizmente para a esposa do bispo, a história se tornou de conhecimento geral.
Biologia ou Teologia
A verdadeira tragédia, porém, é a grande diferença entre o que se sabe e o que se
acredita. O progresso nos processos microevolutivos e a extrapolação para a
macroevolução, com particular aplicação às origens, não é cientificamente nem
metafisicamente sólido. No entanto, uma forte linguagem mordaz, proveniente de um
grave antagonismo em relação às coisas espirituais, muitas vezes encontrou seu
caminho em revistas científicas e nos escritos populares de jornalistas. Os exemplos
são muitos, e as deduções muito seriamente implicativas, para deixá-los sem
tratamento. O desvio da física para a metafísica, fazendo incursões repetidas na
aplicação filosófica e teológica, é como uma espada sendo manejada de forma
irresponsável, ilegal e, portanto, com imenso perigo. Por fim, aquele que empunha a
espada corta a própria cabeça.
Assim, o primeiro erro que o ateísmo comete é o salto ilícito através da ciência, da
evolução às primeiras causas. É um salto injustificável. Thomas Henry Huxley,
popularmente conhecido como “buldogue de Darwin”, introduziu um espírito militante
com seus argumentos tendenciosos e denunciadores. Ao revisar A Origem das
Espécies em 1860, ele se tornou eloquente com alegria transcendente:

Teólogos extintos jazem sobre o berço de todas as ciências como as cobras estranguladas ao lado de Hércules; e a
história registra que sempre que a ciência e a ortodoxia se opõem, esta última foi forçada a se retirar das listas,
sangrando e esmagada, se não aniquilada. Mas a ortodoxia é o uísque do mundo do pensamento, ela não aprende,
nem pode esquecer. [2]

Sua retórica não poupou nada e, como um mastim gigante, mastigou o cristianismo em
pedaços e o vomitou. O pensamento de Huxley foi significativamente além do de
Darwin, como o premiado cientista e escritor, Stanley Jaki, apontou:

A palavra “evolução” apareceu em A origem apenas na forma “evoluiu”, e apenas em sua sexta edição em 1872. A
palavra tornou-se um contraponto profético àquela Grande Conclusão na qual Darwin inseriu (a partir da segunda
edição) uma referência ao Criador como Aquele que “originalmente soprou a vida com seus vários poderes em
algumas formas ou em uma. No entanto, toda a evolução do darwinismo mostra que a última frase em A origem
sobre o Criador está fora de lugar no que a filosofia evolucionista, ou evolucionismo, veio a ser em geral. Uma
antecipação reveladora disso foi o conflito entre a última frase de A origem e o terceiro dos três lemas que o
introduzem. Por meio desse lema, uma citação de Francis Bacon, Darwin alertou contra a presunção de acreditar
que alguém poderia, ao contemplar a natureza, estar de posse das verdades finais, seja na divindade ou na filosofia.
[3]

Darwin afirmou claramente em sua autobiografia que era um teísta quando escreveu A
Origem . Seu agnosticismo sobre como a vida começou cresceu ao longo dos anos,
mas ele sentiu que não estava ao seu alcance chegar a tais conclusões filosóficas.
Reconhecendo-se um metafísico fraco, ele se viu preso em um labirinto, sem saber se
o conceito de Deus em sua mente era devido à veracidade subjacente da ideia ou se
era puramente uma inculcação mecanicista. No entanto, ele certamente não tinha as
intenções ou esperanças punitivas que Huxley desenvolveu.
A afirmação de Huxley de que, quando a ciência e a religião entram em conflito, isso
sempre resulta na dizimação da última pela primeira, não é verdadeira nem justa. Se a
alegação de Huxley fosse verdadeira, e sua atitude de fato consumado fosse
justificada, não haveria hoje um número tão grande de cientistas eminentes que
rejeitam o salto metafísico do darwinismo ou do pensamento pós-darwiniano, para não
falar dos cientistas que são cristãos declarados. [4]
Tomemos, por exemplo, Michael Behe, que em seu livro Darwin's Black Box , nos
mostra a complexidade irredutível da célula humana, que a evolução biológica não
pode explicar. Darwin argumentou que o olho humano evoluiu de um olho mais
simples, mas deixou de lado a questão essencial de sua origem. Behe não apenas
observa o fato de Darwin evitar essa questão, mas também a aborda descrevendo as
mudanças químicas que são acionadas para gerar a visão. Desde o momento em que
um fóton atinge a retina até o resultado final de um desequilíbrio de carga que faz com
que uma corrente seja transmitida pelo nervo óptico até o cérebro, resultando na visão,
ocorreu uma série de reações químicas que no mecanismo da evolução teriam sido
impossível. Assim, Behe conclui que a complexidade irredutível da célula humana
revela que bioquimicamente a macroevolução é impossível e o darwinismo é falso.
Ao contrário da visão de Huxley, o salto para o ateísmo realmente faz mais para
destruir a ciência do que a teologia. Huxley teria feito melhor se tivesse se concentrado
na guerra destrutiva dentro do próprio mundo científico, onde as teorias e crenças
científicas caíram no esquecimento enquanto novas descobertas dizimam as antigas. A
mudança de Ptolomeu para Copérnico, para Newton, para Einstein, e para o alto valor
atribuído à Teoria Quântica, tem grandes saltos dentro dela.
A ciência não é metafísica nem monolítica, e cientistas honestos estudariam seu
assunto com cautela e humildade, mantendo um agnosticismo criterioso sobre as
limitações da compreensão científica da humanidade. Se não o fizerem, transgridem e
dão um salto metafísico, transformando a ciência em cientificismo.
Mary Hesse, em seu Criteria of Truth in Science and Theology , e Jürgen Habermas,
em seu Knowledge and Human Interests , alertam sobre isso. Comentando o papel da
ciência e as restrições que ela deve observar, Hesse nos lembra que o conhecimento
da ciência “não fornece verdade sobre a natureza essencial das coisas, o significado
de seu próprio lugar no universo, ou como ela deve conduzir sua vida .” [5]
A ciência não é monolítica, digo, por causa das várias disciplinas demarcadoras que
devem convergir para que haja um resultado unificado. Em um terreno tão vasto, as
muitas rotas têm suas próprias restrições embutidas . As distintas disciplinas
necessárias ao estudo da humanidade são tão variadas e exigentes que o cientista
deve ter muito respeito pelo desafio que enfrenta. Essas disciplinas incorporam os
papéis do cosmólogo e astrofísico, do físico e químico físico, do bioquímico, do biólogo
molecular, do biólogo celular, do anatomista, do fisiologista e do neurofisiologista. Quão
vasta é a área de compreensão necessária.
Por exemplo, um neurofisiologista estuda o cérebro (apenas uma linha intrincada de
estudo) com seus bilhões de células nervosas, cada uma das quais, em média, faz
contato com 10.000 outras células sob o controle de mensageiros químicos. Mesmo o
cérebro de um polvo excede em complexidade qualquer artefato humano, e o cérebro
humano é imensamente mais complexo. Charles Sherrington, em Man on His Nature ,
deu uma descrição pitoresca, vendo o cérebro como

um tear encantado onde milhões de lançadeiras cintilantes tecem um padrão de dissolução, sempre um padrão
significativo, embora nunca duradouro; uma harmonia inconstante de subpadrões. [6]

Esta é a magnitude da informação de apenas um órgão físico, portanto, dificilmente

uma busca para um hobby. Quando se acrescentam as outras dimensões da intrincada
natureza do ser humano, a tarefa não é mais manejável apenas pelo cientista físico. Os
seres humanos também funcionam como seres sociais e estéticos. Nossas
capacidades linguísticas únicas, nossas lutas morais, nossa inclinação religiosa, nosso
anseio por amor e nossa busca pela personalidade só contribuem para o esforço em
questão. Essa complexidade exige que a teorização científica reconheça suas próprias
limitações, ou as conclusões serão severamente distorcidas. O o progresso na ciência
e suas teorias mutáveis demonstram rapidamente que o darwinismo e suas formas
pós-mendelianas (envolvendo a teoria genética) dificilmente podem arcar com o
resumo pejorativo de Huxley sobre teologia. [7] Os fatos científicos foram muitas vezes
descartados com novas descobertas, velhas leis se renderam com o avanço de novas
hipóteses. Os pontos de vista divergentes das vozes dissidentes ao longo do último
século foram muitos, e os conflitos profundos permanecem. Um breve vislumbre das
áreas de conflito servirá para justificar essa cautela.
Biologia ou Física
Os conflitos dentro da ciência são sentidos em pelo menos três frentes. A primeira
delas é a ausência de um sistema unificador que reúna os fios variegados em uma
unidade homogênea. Uma das principais lutas aqui é ter que lidar com o problema do
determinismo; isto é, somos o produto do acaso cego? Embora vários filósofos tenham
tratado dessa questão, até o momento nenhum foi capaz de apresentar uma teoria
unificadora que dê uma resposta satisfatória.
Em segundo lugar, a própria evolução foi submetida a vários desacordos importantes
dentro das ciências ao longo de pelo menos três períodos principais. No início do
século, o debate se concentrava em saber se a prole herdava uma mistura das
características dos pais. Toda a questão das variações herdadas entrou em grande
controvérsia quando o trabalho de Gregor Mendel foi redescoberto, e muitas palavras
amargas se seguiram entre os biométricos (aqueles que medem o material biológico) e
os mendelianos. A animosidade gerada se transformou em trocas pessoais e
difamatórias.
O conflito seguinte, entre paleontólogos e geneticistas, ocorreu na década de 1920. À
medida que o conhecimento das mutações aumentava, um desencanto generalizado
com o darwinismo clássico surgiu, resultando na proposição de uma variedade de
outras teorias do mecanismo evolutivo. Se alguém ler as histórias da biologia dessa
época (Nordenskiold, Radl, Singer e outros), elas retratam a teoria da evolução como
uma confusão ilógica.
Nas décadas de 1960 e 1970, o debate sobre neutralismo e seleção ganhou impulso.
Dois dos principais nomes envolvidos aqui foram HJ Muller e JBS Haldane. RJ Berry,
professor de genética no University College, em Londres, disse:

Os argumentos teóricos de Muller e Haldane podem, em retrospecto, ser vistos como bastante ingênuos. Ambos os
homens pensaram efetivamente em cada gene agindo independentemente de seu portador. Isso obviamente não é
verdade. [8]

Chegando aos nossos dias, os paleontólogos americanos Niles Eldredge e Stephen

Jay Gould desafiaram a ortodoxia predominante que diz que nossa falta de
conhecimento da origem das espécies é resultado de lacunas nos registros. Em vez
disso, dizem eles, a evolução ocorre aos trancos e barrancos e, portanto, as lacunas
não são lacunas, mas apenas períodos de descanso no processo. As deduções que
decorrem dessa visão trouxeram ainda mais intensos debates. [9]
Não apenas houve grandes diferenças em termos de processo, mas a terceira frente
na qual a ciência enfrenta sua luta mais séria está no conflito ainda mais profundo
sobre as várias possibilidades de origens. Por exemplo, Sir Fred Hoyle argumentou em
seu livro The Intelligent Universe que a ideia de que a vida se originou do
embaralhamento aleatório de moléculas é “tão ridícula e improvável quanto a
proposição de que um tornado soprando em um ferro-velho pode montar um Boeing
747”. Ele calculou que a probabilidade de a vida começar dessa maneira é de uma em
dez elevado a quarenta mil. (Ele ilustra isso examinando a chance de que duas mil
moléculas de enzimas sejam formadas simultaneamente a partir de seus vinte
aminoácidos componentes em uma única ocasião especificada.)
Acho a resposta de um cientista contemporâneo a Fred Hoyle bastante fascinante:

Mas este não é o cálculo correto. A chance relevante é algum sistema auto-replicante muito mais simples, capaz de
se desenvolver por seleção natural, sendo formado em qualquer lugar da Terra e a qualquer momento dentro de um
período de 100 milhões de anos. Não podemos calcular essa probabilidade, pois não conhecemos a natureza do
hipotético sistema auto-replicante, nem a composição da “sopa primitiva” na qual ele surgiu. A origem da vida foi
obviamente um evento raro, mas não há razão para pensar que seja tão extraordinário ou improvável quanto Hoyle
calculou. [10]

Observe esta resposta. A linha de abertura diz: “Este não é um cálculo correto”. A
próxima declaração diz: “Não podemos calcular essa probabilidade. . .” A condenação
de Hoyle é feita por causa de uma probabilidade incalculável com base em um sistema
desconhecido. A admissão é sem vergonha. A ciência simplesmente não tem
conhecimento dos primórdios no sentido genuíno do termo. Não pode responder a
como , muito menos o por que de haver algo em vez de nada.
No entanto, muitos ainda insistem em dar esse salto cego. George C. Simpson afirmou
que a teoria da evolução sem dúvida demonstrou que toda a evolução da vida poderia
ter ocorrido, e o fez, automaticamente. Simpson disse: “Não há necessidade, pelo
menos, de postular qualquer intervenção não natural ou metafísica no curso da
evolução”. Mas como Stanley Jaki argumentou em resposta:

Duas observações podem ser necessárias, uma científica e outra metafísica. Isto é o fardo científico de um
proponente da evolução automática para explicar as características não automáticas do comportamento do homem
em geral e para a formulação presumivelmente não automática de teorias que advogam o automatismo universal.
Quanto à metafísica, ela é indispensável ao processo evolutivo tanto em relação ao seu início. [11]

De um ângulo diferente, Lesslie Newbigin, em seu livro Foolishness to the Greeks ,

abordou o mesmo espinho no lado dos cientistas que defendem a evolução automática,
em vez de uma primeira causa inteligente. Uma de suas lutas profundas é explicar
pensamentos e conclusões que se baseiam em um cérebro puramente mecânico. As
deduções de tal processo podem ser realmente consideradas verdadeiras?
Referindo-se ao fenômeno e ao epifenômeno do cérebro e sua relação com a mente,
Newbigin disse o seguinte:

[No entanto] podemos explicar nossos estados mentais, sabemos que os temos. Acho que existo. Se essa ideia é
apenas uma série de pulsos elétricos em meu cérebro, a capacidade do cérebro de produzir esses pulsos deve ser
resultado da evolução por seleção natural. Mas como a ideia de que posso, por minha vontade, afetar a operação
desses pulsos é uma ilusão, a existência dessa ideia não pode ter efeito sobre o que acontece no mundo das
mudanças físicas e químicas. Portanto, não pode ter relação com a seleção natural. Portanto, a existência dessa
ilusão é um mistério inexplicável, pois não pode ter surgido da seleção natural. A “explicação” falha em explicar. [12]

Devo acrescentar que esta é uma das questões-chave com as quais Darwin lutou, e
tem sérias implicações para o cientista comportamental. O ateísmo nunca desarmou
significativamente essas questões que forçam as cosmovisões ateístas a argumentos
circulares. De fato, dirigindo-se ao ateu, o biólogo George Beadle levantou a questão:
“De onde veio o hidrogênio?” Beadle acrescentou: “É menos inspirador conceber um
universo criado de hidrogênio com a capacidade de evoluir para o homem do que
aceitar a Criação do homem como homem?” [13]
O ponto de Beadle é bem aceito. Ao repelir as causas regressivas, o ateu não
consegue escapar da inexplicabilidade de uma primeira causa impessoal, para não
falar da capacidade inspiradora da “matéria-prima” de onde tudo “evoluiu”. A
transformação do hidrogênio em seres pensantes e intencionais é cientificamente não
demonstrada e filosoficamente desprovida de mérito.
Toda essa área é um problema tão intransponível para o cientista que FHC Crick, cuja
descoberta da molécula de DNA teve um efeito tão profundo na genética e na vida
biológica como a conhecemos, disse: “O objetivo final do movimento moderno na
biologia é, de fato, explicar toda a biologia em termos de física e química”. [14]
No entanto, à medida que avançamos, chegamos a um beco sem saída. Os biólogos
mostraram que a descoberta da base física do código genético tornou a resposta à
questão das origens ainda mais elusiva. Mesmo se admitíssemos que o código
genético é o resultado da seleção natural, ele ainda precisa da “maquinaria” para
traduzir o código em função, e essa própria tradução depende de componentes que
são eles próprios produtos da tradução. A possibilidade disso ocorrer é tão pequena
que equivale a probabilidade zero, trazendo uma sugestão de Crick de que a vida em
forma de bactéria pode ter sido transmitida a este planeta em um míssil de alguma
outra parte do espaço. Estamos de volta ao marco zero. Crick, e outros que deixam
Deus fora do paradigma, constantemente acabam com uma explicação que falha em
explicar.
Física ou Metafísica
A ascensão de formas biológicas em designs mais complexos e superiores também
entra em conflito com a Segunda Lei da Termodinâmica na Física. A termodinâmica é o
ramo da ciência física que se preocupa com a inter-relação e interconversão de
diferentes formas de energia e o comportamento dos sistemas em relação a certas
quantidades básicas, como pressão e temperatura. Uma vez que a origem do universo
físico está fortemente ligada a esta área da ciência, as Leis da Termodinâmica devem
ser mantidas intactas.
A Segunda Lei basicamente afirma que o calor não pode ser transferido de um corpo
mais frio para um corpo mais quente sem que ocorram mudanças líquidas em outros
corpos. Em um processo irreversível, a entropia (ou seja, morte por calor) sempre
aumenta. Com o perdão do trocadilho, a descida à entropia, ou à aleatoriedade total,
na verdade se resume a uma mudança da ordem para a desordem, do complexo para
o simples.
Shakespeare apresentou essa ideia no discurso de despedida de sua última peça, A
Tempestade , onde tem Próspero dizendo:

Nossas festas agora terminaram. Esses nossos atores,

Como eu predisse, eram todos espíritos e
São derretidos no ar, no ar rarefeito:
E, como o tecido infundado desta visão,
As torres cobertas de nuvens, os belos palácios,
Os templos solenes, o próprio grande globo,
Sim, tudo o que herdar, se dissolverá
E, como este desfile insubstancial desapareceu,
Não deixe um rack para trás.

Do ponto de vista científico, a questão é: como, nessa ordem fechada, os sistemas

biológicos “nadam contra a corrente entrópica”? Ou, em outras palavras, como os
sistemas biológicos escalam a escada da complexidade e da ordem, enquanto o
mundo natural desce para a entropia e a desordem?
Os cientistas têm tentado lidar com esse enigma em seus estudos em estruturas
dissipativas, que mostram que os organismos biológicos mantêm sua estrutura às
custas do sistema, devolvendo calor ao ambiente. No entanto, como outros cientistas
apontam, isso ainda não explica nem responde à questão de como é que sistemas
altamente ordenados como organismos vivos poderiam ter surgido em um mundo no
qual processos irreversíveis sempre tendem a levar a um aumento na entropia e,
portanto, à desordem.
Apesar das tentativas de se chegar a uma resposta satisfatória à questão levantada
pela Segunda Lei da Termodinâmica, as perplexidades permanecem. Uma lei
fundamental da biologia deve operar em oposição direta a uma lei fundamental da
física. Os cientistas argumentam que a lei para o todo não se aplica a todas as suas
partes. (Esse truque de mão está repleto de sérios problemas para aqueles que
desejam viver de acordo com suas leis.) De uma forma ou de outra, ele remonta à
“sopa primitiva” de alguma forma tendo a incrível capacidade dentro de si de se elevar
acima das leis físicas fundamentais. E mais uma vez, como observou Lesslie Newbigin,
a explicação falha em explicar. A resposta continua voltando como um coro com uma
ressonância mântrica: acaso .
O bioquímico francês Jacques Monod disse sem desculpas: “O puro acaso,
absolutamente livre, mas cego, está na própria raiz do estupendo edifício da evolução”.
[15] Monod traz sua canção de harmonia da discórdia, ordem do caos, até um clímax
retumbante com as palavras:

A antiga aliança está em pedaços; o homem finalmente sabe que está sozinho na imensidão insensível do universo,
do qual emergiu por acaso. Nem seu destino, nem seu dever foram escritos. O reino acima ou a escuridão abaixo;
cabe a ele escolher. [16]
Uma cobra ou uma corda
O físico teórico John Polkinghorne, colega de Stephen Hawking e ex-presidente do
Queen's College, em Cambridge, é eminentemente conhecido por sua erudição e
brilhantismo em seu campo. Ele tem estado na vanguarda da física de alta energia por
mais de trinta anos. O Physics Bulletin descreveu seu livro The Quantum World como
um dos melhores livros do gênero. Dr. Polkinghorne faz um trabalho magistral de
refutar aqueles que pensam que a ciência acabou com um mundo teísta. Ele desafiou a
conclusão de Jacques Monod de que o acaso, por meio de um processo de
embaralhamento aleatório, deu origem ao nosso mundo e apontou que o problema é
particularmente agudo no que diz respeito ao início da própria vida.
Polkinghorne argumenta contra a insensatez da posição de que os aminoácidos
apenas se juntaram aleatoriamente para formar a cadeia de proteínas e afirma
veementemente que um universo inteligível e coeso como o nosso não é
suficientemente explicado por um processo de acaso aleatório. A exatidão do nosso
universo defende o princípio antrópico, que basicamente afirma que a existência e o
sustento do homem não são causados por um universo aleatório, mas dependem de
um universo com um caráter muito particular em suas leis e circunstâncias básicas. É
como uma aguda revolução copernicana, não restaurando a terra ao centro do cosmos,
mas ligando a natureza do universo com seu potencial para a existência do homem.
Tão delicado é o equilíbrio e tão bem unido, escreveu Polkinghorne, que

os cientistas têm se sentido particularmente inquietos com o delicado equilíbrio exigido pelo princípio antrópico. Para
aliviar sua ansiedade, alguns deles sugeriram que pode haver um portfólio de muitos universos diferentes. . .
surgindo de uma série infinita de oscilações de um universo, sempre se expandindo e se contraindo, e cada vez
tendo sua estrutura básica dissolvida no caldeirão do big crunch, daí, ressurgindo de uma forma diferente na
expansão subsequente da big band .

Então Polkinghorne acrescentou:

Vamos reconhecer essas especulações pelo que são. Eles não são físicos, mas, no sentido mais estrito, metafísicos.
Não há razão puramente científica para acreditar em um conjunto de universos. . . .
Uma explicação possível para igual respeitabilidade intelectual - e, a meu ver, maior elegância - seria que este
mundo é do jeito que é porque é a criação da vontade de um Criador que propõe que assim seja. [17]

A conclusão deve estar clara em nossas mentes. Seja a especulação de Crick de que a
vida poderia ter sido transportada para cá por um míssil guiado em forma de bactéria
de outro planeta, ou o exagero de Monod sobre o acaso, a afirmação de Huxley de que
a ciência desferiu um golpe mortal na teologia é um sonho. Uma das trágicas lições
deste século é que os especialistas em certas áreas utilizam seus conhecimentos para
provar praticamente tudo o que desejam provar, ignorando o tempo todo uma verdade
unificadora que dá reconhecimento justo a outras disciplinas. Parece que o verdadeiro
problema reside no fato de que Huxley em sua alegação, e aqueles que vivem sob sua
precipitação, vendo os microprocessos das árvores, perderam de vista as
macro-necessidades contidas na floresta.
Uma antiga parábola hindu conta a história de um homem, nas brumas escuras da
noite, vendo uma forma sinistra se contorcendo ao vento e confundindo-se com ela. o
que era uma corda para uma cobra. O cientista ateu que vive com visão de túnel e sob
a tirania de uma única ideia, na névoa de seu laboratório, errou ao contrário e
confundiu uma cobra com uma corda. Na parábola oriental, o erro estava em perceber
que o que estava morto estava vivo; no ateísmo o erro está em perceber que o que
está vivo está morto. Postulando uma primeira causa irracional, o ateu perdeu a
essência da vida.
Quão bem eu me lembro de um seminário sob o Dr. Polkinghorne na Universidade de
Cambridge. Ao comentar sobre os fatores embutidos neste universo, com referência
particular à Teoria Quântica, ele disse, com um sorriso: “Não existe almoço grátis.
Alguém tem que pagar, e só Deus tem recursos para colocar o que foi preciso para
conseguir o que temos”.
Questões para Estudo e Discussão
1. Com relação à questão das origens, explique “o salto monumental
malfadado que alguns cientistas costumam dar das descobertas da ciência
para o ateísmo”.
2. Mary Hesse nos lembra que o conhecimento da ciência “não produz verdade
sobre a natureza essencial das coisas, o significado de seu próprio lugar no
universo ou como deve conduzir sua vida”. O que você acha que ela quer
dizer com essa afirmação?
3. O autor escreve: “A ciência não pode responder o como, muito menos o
porquê, de haver algo em vez de nada”. Você concordaria ou discordaria?
Por que?
4. Discuta a afirmação: “O ateu não é capaz de escapar da inexplicabilidade de
uma primeira causa impessoal, para não falar da capacidade inspiradora da
'matéria-prima' de onde tudo 'evoluiu'”.
5. Como a teoria da evolução entra em conflito com a Segunda Lei da
Termodinâmica?
 3

VIRTUDE EM D ISTRESS
[Poesia não incluída devido a restrições de direitos.]

Tendo abandonado uma primeira causa inteligente de origem, o ateu se depara

com um grande obstáculo para estabelecer a natureza essencial do homem. Em toda
sociedade, não importa quais sejam suas bases culturais, existe um código de “dever”.
Embora as especificidades possam variar de cultura para cultura, em cada caso, essas
especificidades estão enraizadas em um conjunto anterior de crenças sobre o que
deveria ser. Estes, por sua vez, estão relacionados ao que consideram ser a natureza e
o propósito essenciais de uma pessoa. É, portanto, inapropriado dizer que não
podemos desafiar a moralidade de alguém, pois as crenças nas quais esse desafio se
baseia estão abertas à defesa ou refutação. Surge um acordo comum: onde quer que
alguém encontre um “dever”, ele está sempre ligado a um propósito de vida que se
acredita. Propósito e dever estão inextricavelmente ligados, e qualquer esforço para
separá-los se depara com discórdia individual e ruptura social. O resultado é a
anarquia.
Considere um relógio. Qualquer descrição de sua bondade ou maldade está ligada ao
que um relógio deve fazer. A história é antiga um, mas o ponto que ele faz vale a pena
repetir. Todos os dias, a caminho do trabalho, um homem passava pela loja de um
relojoeiro. Ele parava ritualisticamente do lado de fora e sincronizava seu relógio com o
relógio que ficava na vitrine da loja do relojoeiro. Observando essa rotina, um dia o
relojoeiro puxou conversa com o homem e perguntou-lhe que tipo de trabalho ele fazia.
O homem confessou timidamente que trabalhava como cronometrista na fábrica
próxima e que seu relógio com defeito precisava ser reajustado diariamente. Como era
seu trabalho tocar o sino de encerramento todos os dias às 16h, ele sincronizava seu
relógio com o relógio todas as manhãs para garantir a precisão.
O relojoeiro, ainda mais embaraçado do que o cronometrista, disse: “Odeio ter de lhe
dizer isso, mas meu relógio também não funciona muito bem e tenho ajustado-o para o
sino que ouço todas as tardes da fábrica às 4 horas. :00h!”
Como ele sabe a hora certa quando o único recurso é um relógio que funciona mal, que
por sua vez é corrigido por um relógio defeituoso? O que acontece com uma sociedade
que não sabe para onde se virar para entender o certo e o errado? Quando filósofos
morais confusos moralizam a partir de pontos de partida incertos, o erro se agrava. Um
universo autocausado não comunica moralidade, um silêncio sublinhado por Stephen
Crane:

Um homem disse ao universo:

“Senhor, eu existo!”
“No entanto”, respondeu o universo,
“O fato não criou em mim
Um senso de obrigação.” [1]

Em um mundo naturalista, não existe um senso de obrigação no universo, nem uma

demanda dele.
O ateu, que por definição subscreve uma visão puramente naturalista de nossa origem
e essência, na verdade é forçado a defender o que é chamado de teoria Whig da
história, que afirma que o momento mais avançado no tempo representa o tempo de
maior desenvolvimento. O progresso julgado dessa maneira não é tanto lógico quanto
cronológico. Com isso como dado, o ponto de realização atual, conforme sinalizado por
vários filósofos, sociólogos e psicólogos, é que os absolutos morais são coisa do
passado, e qualquer teoria moral reconhecida e endossada é anacrônica e vazia.
Nietzsche disse assim:

Quando alguém desiste da fé cristã, tira o direito à moralidade cristã de debaixo dos pés. Essa moralidade não é de
forma alguma auto-evidente. O cristianismo é um sistema, uma visão completa das coisas pensadas em conjunto.
Ao quebrar um conceito principal, a fé em Deus, quebra-se o todo. Ergue-se ou cai com fé em Deus. [2]

Ele estava certo. Não se pode resgatar os aspectos benéficos da moralidade cristã
enquanto se elimina Cristo. Não se pode salvar os Dez Mandamentos enquanto se
destrói a autoridade dos livros de Moisés. Nietzsche considerava as bem-aventuranças
do Sermão da Montanha uma abordagem condenatória da vida, pois enfatizam a
responsabilidade do homem para com os pobres e fracos da sociedade. Segundo
Nietzsche, uma sociedade movida por tal ética, na verdade, é controlada pelos
perdedores.
O atual abandono de uma lei moral é realmente um experimento único na civilização.
Isso não é para negar as lutas morais do passado. Mas essas sociedades do passado,
pelo menos teoricamente, adotaram uma norma para determinar o que era certo e o
que era errado, algum fundamento sobre o qual erguer as estruturas da retidão moral.
Em nossos dias, não há fundamentos e estamos a caminho de nos tornarmos eunucos
morais. Das vinte e uma civilizações que o historiador inglês Arnold Toynbee
mencionou em sua história, a nossa é a primeira que não impõe uma lei moral ou
educa nossos jovens na instrução moral.
Em outro sentido, também, esse abandono de uma lei moral é uma experiência única.
Embora não seja a primeira vez que o ateísmo é um sistema formalizado, a
consequente perda de absolutos nunca foi tão flagrante e triunfantemente defendida. O
sábio indiano Sankara foi o sistematizador e a principal voz de sua sociedade em seus
comentários do século VIII sobre os Vedas. Embora um monista estrito não acreditando
em um Deus pessoal e relacional, ele acreditava fortemente em um código moral e
teria rotulado nossa descrença em uma lei moral como um sinal de depravação. [3]
Embora o fundador do budismo, Gautama Buda, tenha ensinado suas crenças como
um ateísta sistema, ele tinha um forte código moral e teria tachado nossa postura
amoral de ignorante.
Mas com os dados de nossa existência casual neste mundo, a postura atual é pelo
menos mais consistente. A lógica das origens do acaso levou nossa sociedade a
reescrever as regras, de modo que a utilidade substituiu o dever, a auto-expressão
destituiu a autoridade e ser bom tornou-se sentir-se bem. Essas novas regras
mergulham o filósofo moral em um verdadeiro turbilhão de relativização. Todos os
absolutos morrem com a morte de mil qualificações. A vida torna-se um jogo de pinball,
cujas regras, embora poucas, são todas instrumentais e sem sentido em si mesmas,
exceto como um meio para o prazer do jogador.
Tendo nos livrado de nossas amarras morais neste admirável mundo novo, nos
encontramos à deriva em mares desconhecidos e decidimos jogar fora a bússola. O
professor da faculdade de Boston, Peter Kreeft, em seu Três Filosofias da Vida ,
afirmou de forma muito sucinta:

A ética antiga sempre lidou com três questões. A ética moderna lida com apenas um, ou no máximo, dois. As três
perguntas são como as três coisas que uma frota de navios é informada por suas ordens de navegação. [A metáfora
é de CS Lewis.] Primeiro, os navios devem saber como evitar colidir uns com os outros. Isso é ética social, e tanto
os eticistas modernos quanto os antigos lidam com isso. Em segundo lugar, eles devem saber como se manter em
forma e evitar afundar. Isso é ética individual, virtudes e vícios, construção de caráter, e ouvimos muito pouco sobre
isso em nossas filosofias éticas modernas. Em terceiro lugar, e mais importante de tudo, eles devem saber por que a
frota está no mar em primeiro lugar. . . Acho que sei por que os filósofos modernos não ousam levantar essa grande
questão: porque não têm resposta para ela. [4]

Peter Kreeft sublinhou apropriadamente as diferenças entre os antigos eticistas e seus

contemporâneos – e eu acrescentaria, pós-modernos – equivalentes. Os antigos
eticistas sondavam os detalhes, lidando com os o que e a como da ética para chegar a
uma prescrição. Os eticistas contemporâneos questionam mais a por que e a se da
ética para escrever uma descrição.
Uma parábola alarmante
O importante filósofo e especialista em ética Alasdair MacIntyre é ainda mais perspicaz
ao afirmar a doença atual. Em seu livro seminal Depois de Virtue: A Study in Moral
Theory , ele começou com um cenário instigante em seu capítulo intitulado “A
Disquieting Suggestion”. Ele pediu ao leitor que imaginasse um mundo no qual as
ciências naturais, por meio dos erros de alguns, foram instrumentais para provocar uma
catástrofe universal. A mudança ecológica, resultando em situações calamitosas, levou
multidões a um comportamento tumultuado e destruição em massa. O linchamento de
cientistas, tanto verbalmente quanto de fato, juntamente com a destruição de todos os
livros que tratam de ciência, fechou o círculo do mundo e o deixou desprovido de todo
conhecimento científico. Na esteira disso, um partido pseudo-político chegou ao poder,
prometendo acabar com todo o ensino de ciência.
Com o passar do tempo, alguns indivíduos iluminados procuram reviver um pouco a
ciência, mas não possuem dados suficientes para juntar tudo. Embora, mais uma vez,
ressurja a verbosidade da ciência, não se estabelecem definições claras para as
mesmas palavras, como “peso atômico” e “gravidade específica”. Alguns fragmentos
meio queimados os mencionam, mas nenhum ponto de referência é evidente.
Como qualquer parábola, os detalhes não devem destruir o ponto principal. MacIntyre
imaginou uma situação imaginária em que uma visão de mundo científica está em
perigo, e a própria linguagem não faz mais referência aos fatos reais.
Se tal cenário se tornasse realidade, duas outras complicações surgiriam. Primeiro, o
lógico não poderia realmente ser de nenhuma ajuda, pois seria igualmente prejudicado
por estar preso aos dados disponíveis. Ele seria capaz, na melhor das hipóteses, de
lidar apenas com o que era “conhecido” ou “acreditado”. Em segundo lugar, o
existencialista, que vive pela força de sua vontade, não poderia chamar as soluções
oferecidas nem de certas nem de erradas, pois, em sua paixão, sendo bastante
autônomo, ele escolheria o que sentisse ser auto-autenticado pessoalmente. Em tais
circunstâncias, uma teoria científica seria estabelecida com base no voto popular?
Assim, destruído o alicerce e dada prioridade ao sentimento, a sociedade ficaria com
um individualismo agreste, cada um debaixo da sua macieira, determinando por que
sente as maçãs caírem no chão. Tendo perdido a base da verdade, o “sentido”, ou
intuitivo, continua sendo uma opção para todos. O sociólogo faria sua contribuição com
base em uma pesquisa, e então as normas científicas poderiam ser postuladas
dependendo do que fosse plausível para a maioria das pessoas. Embora isso varie de
comunidade para comunidade, não deve ser considerado sério porque nenhuma
evidência empírica importa em uma sociedade de salvação por pesquisa. A existência
é tudo o que conta. Sem nenhum fato como referente, o que é normativo é puramente
uma questão de preferência.
A ilustração de MacIntyre é muito poderosa e sua aplicação muito específica:

A hipótese que desejo apresentar é que, no mundo real em que habitamos, a linguagem da moral está no mesmo
estado de grave desordem que a linguagem das ciências naturais no mundo imaginário que descrevi. O que
possuímos, se essa visão for verdadeira, são os fragmentos de um esquema conceitual, partes que agora carecem
daqueles contextos dos quais seu significado derivou. Possuímos de fato simulacros [isto é, uma vaga semelhança]
de moralidade, continuamos a usar muitas das expressões-chave. Mas perdemos - em grande parte, se não
totalmente - nossa compreensão, tanto teórica quanto prática, da moralidade. [5]

A situação imaginária de MacIntyre cumpre a parábola de Nietzsche “O Louco”. Entre o

efeito psicológico do incidente com Galileu, o salto extrapolativo da teoria darwiniana
para o ateísmo e a tentativa filosófica de sufocar o conceito de Deus negando-lhe
espaço metafísico para respirar, nenhuma base lógica é deixada para a moralidade. Foi
efetivamente corroído um passo de cada vez. Acreditar na defesa da moralidade não é
mais considerado intelectualmente defensável.
As ideias propagadas
Alguém pode legitimamente perguntar se o público em geral realmente deriva suas
crenças éticas dos especialistas intelectuais da época, e a resposta é sim e não. O
especialista de capacidade intelectual e de debate fornece força ideológica e filosófica
para as instituições da terra, sejam elas legais, educacionais, religiosas ou políticas. A
dedução platônica de que toda política é lei e toda lei é ética não é mais aceita.
Vivendo sob a tremenda ilusão de que as liberdades pessoais e a liberdade de
expressão são desprovidas de pressupostos e responsabilidades morais, nós fomos à
falência, de modo que a honra, a verdade e a moralidade foram sacrificadas no altar da
autonomia e da auto-adoração.
Se quisermos entender nossa atual confusão moral, devemos refazer as pegadas que
levaram a essa situação. Sem dúvida, a comunidade intelectual deve arcar com o peso
da culpa. Muitos intelectuais e os chamados criadores de tendências da sociedade
ridicularizaram os fundamentos tradicionais do certo e do errado e lançaram um ataque
em três frentes a crenças preciosas: primeiro, por meio de seus escritos e
pronunciamentos; em segundo lugar, pelas mudanças que efetuaram em instituições
fundamentais, como direito e educação; e terceiro, pelo flagrante desrespeito à
moralidade em seus próprios estilos de vida. [6] Assim, as instituições que foram
estabelecidas para fornecer os fatos para a sociedade tornaram-se agora, em grande
parte, egoístas e provisórias. Nós ficam com o pressuposto fundamental de que o certo
e o errado são ideias sem qualquer ponto de referência absoluto. Os super-homens
intelectuais fizeram seu trabalho.
À medida que esses formadores de opinião entravam no movimento de um mundo
agora em alta velocidade sem Deus, eles empunhavam suas espadas filosóficas para
cortar qualquer coisa em seu caminho. Seu credo proclamado tornou-se “conhecimento
a qualquer preço”, e essa mentalidade de conhecimento por conhecimento foi
categorizada como “desejo de conhecimento”. (“Sempre aprendendo, mas nunca capaz
de reconhecer a verdade” [2 Timóteo 3:7] é uma descrição bíblica adequada de tais
indivíduos.) Esses intelectuais querem que todas as cortinas e véus sejam removidos –
até mexer com fetos ainda não nascidos. Todas as instruções proverbiais e parabólicas
do passado que recomendavam reverência e humildade foram lançadas ao vento. As
conclusões do passado foram descartadas como crença primitiva e descritas como um
sistema de pensamento inventado por alguns para controlar as massas através da
culpa.
O que o intelectual perdeu completamente é que a moralidade não é abstrata ou
artificial. É imperativo que o historiador, o cientista e o filósofo estejam em busca do
que é prescritiva e descritivamente verdadeiro. Além disso, essas descobertas devem
ser relatadas com veracidade. A filosofia pode começar com admiração, mas sua
motivação é o amor pela sabedoria – o conhecimento e a aplicação da verdade.
Quando os intelectuais violam a moralidade em qualquer disciplina acadêmica, implícita
ou explicitamente, isso leva à ilegalidade e às misturas da ficção científica. E as
pessoas sem lei usam seu poder sobre a natureza para controlar os outros.
Um cachorro feroz pode nos proteger das possíveis devastações dos outros, mas como
nos proteger da arrogância intelectual que saqueia tudo o que é precioso e o deixa
para ser ridicularizado e expulso por acadêmicos e celebridades? Os heróis de nossa
sociedade ganham prêmios Nobel ou prêmios da Academia e então usam essa
plataforma para castigar a lei moral. Como a pessoa na rua se opõe a um Prêmio
Nobel ou a uma estrela de cinema de Hollywood?
Assim, pessoas como Bertrand Russell e Jean Paul Sartre, e até mesmo Woody Allen,
tiveram um impacto profundo na sociedade, tendo argumentado contra a existência de
Deus e zombado de suas injunções. Alguém poderia pensar que tais gigantes
intelectuais inventariam um argumento convincente para sua própria filosofia moral. No
entanto, não foi divulgado.
De fato, em seu famoso debate em 1948 com o filósofo Frederick Copleston, Bertrand
Russell revelou seu calcanhar de Aquiles filosófico sobre a moralidade. No meio do
debate, Copleston perguntou a Russell em que base ele diferenciava entre certo e
errado, e Russell respondeu que o fazia da mesma forma que diferenciava entre
amarelo e azul. Copleston desafiou a analogia porque as cores, disse ele, eram
diferenciadas com base na visão. Como diferenciar o bem do mal? E Russell
respondeu que o fez com base em seus sentimentos. [7]
Copleston foi muito gentil, pois, se quisesse derramar sangue filosófico, poderia ter
dizimado o argumento de Russell. Em algumas culturas, as pessoas amam seus
vizinhos, em outras os comem, ambos com base no sentimento. Russell teria uma
preferência?
Os filósofos seculares não podem dar uma resposta lógica a esta questão de como
determinar o certo e o errado porque não há um ponto de partida comum para os
teóricos éticos, e não é por falta de tentativa. Valentes tentativas foram feitas, com
alguns argumentos atraentes e louváveis. Mas eles inevitavelmente raciocinam em
círculo e se perdem no labirinto de contra-argumentos. Para complicar tudo, estão as
paixões insaciáveis da humanidade, que tornam uma teoria unificadora ateísta
inalcançável.
O poeta e ensaísta inglês FWH Myers contou a ocasião em que, em uma noite chuvosa
de maio, passeava no Fellows' Garden do Trinity College em Cambridge na companhia
da grande romancista Mary Ann Evans (que escrevia sob o pseudônimo masculino de
George Eliot). Eles estavam discutindo moralidade e religião. Myers escreveu:

[Ela] se mexeu um pouco além de seu costume e tomou como texto as três palavras que têm sido usadas com tanta
frequência como os inspiradores toques de trombeta dos homens - as palavras Deus , imortalidade , Dever -
pronunciou, com terrível seriedade, quão inconcebível era o primeiro , quão inacreditável o segundo , e ainda como
peremptório e absoluto o terceiro . Nunca, talvez, acentos mais severos afirmaram a soberania da Lei impessoal e
sem recompensa. [8]

É um grande apelo dizer: “Dever!” Mas, novamente, se a seleção natural é um ponto de

partida, as questões de dever para com quem e com que propósito não são
respondidas. Um número infinito de teorias surgiu para explicar o “dever”, mas elas
continuam escorregando por ladeiras escorregadias.
As teorias estão bem rotuladas: subjetivismo, emotivismo, egoísmo, utilitarismo e
outras. Seja como for, cada sistema chega ao limite, ou ao coração, da autonomia, que
significa literalmente uma lei para si mesmo. Jeremy Bentham ilustrou em seu “princípio
da maior felicidade” os absurdos a que os filósofos chegaram. Derivou-se um “cálculo”
do prazer ao qual qualquer ação deveria ser submetida e medida quanto à duração,
intensidade, proximidade, extensão, certeza, pureza, fecundidade, etc.
Isso mostra os limites absolutamente ridículos aos quais fomos levados e ainda não
responde às questões de por que devemos ser morais e quem deve determinar a
moralidade. De fato, os extremos a que a mente humana chegou na construção ou
destruição de estruturas morais justificam bem o castigo de Malcolm Muggeridge, ainda
que cínico, de que nos educamos para a imbecilidade. Nossos filósofos, portanto, por
mais bem-intencionados que tenham sido, cortaram o nervo da moralidade ao tentar
insuflar-lhe vida à parte de Deus.
Uma Consequência Previsível
Tendo consumado a matança acadêmica, esses intelectuais separaram suas
habilidades mentais de suas práticas morais em seus próprios estilos de vida, e muitos
que adotaram uma moralidade autônoma a viveram até seu trágico fim. A moralidade
de Bertrand Russell, ou Jean Paul Sartre, ou Ernest Hemingway traiu vidas sem
coesão. Esses autores viviam em relações desprovidas de compromisso amoroso ou
fidelidade moral. No entanto, o impacto colossal que eles tiveram é verdadeiramente
impressionante, e seus exemplos devem nos dar a coragem de reconhecer as falhas
profundas e perigosas nos ensinamentos e estilos de vida desses moldadores da
mente moderna e pós-moderna.
Jean Paul Sartre, guru dos anos sessenta, cujo nome era familiar entre os estudantes,
acendeu a chama existencialista daquela época. Sua amante mais duradoura, Simone
de Beauvoir, disse que o slogan da mentalidade sartriana que mais a entusiasmava
era: “É proibido proibir”. Através de seus escritos, ele se tornou o padrinho acadêmico
de muitos movimentos terroristas na vanguarda da opressão naquela década. Paul
Johnson, o historiador, disse o seguinte sobre Sartre:

O que ele não previu, e o que um homem mais sábio teria previsto, foi que a maior parte da violência à qual ele
encorajava filosoficamente seria infligida por negros, não a brancos, mas a outros negros. Ao ajudar Fanon a
inflamar a África, ele contribuiu para as guerras civis e assassinatos em massa que engolfaram a maior parte
daquele continente desde meados dos anos sessenta até hoje. Sua influência no Sudeste Asiático, onde a Guerra
do Vietnã estava chegando ao fim, foi ainda mais funesta. Os hediondos crimes cometidos no Camboja a partir de
abril de 1975, que envolveram a morte de um quinto a um terço da população, foram organizados por um grupo de
intelectuais francófonos de classe média conhecido como Angka Leu (A Organização Superior). De seus oito
dirigentes, cinco eram professores, um professor universitário, um funcionário público e um economista. Todos
estudaram na França na década de 1950, onde não apenas pertenceram ao Partido Comunista, mas também
absorveram as doutrinas de Sartre sobre o ativismo filosófico e a “violência necessária”. Esses assassinos em
massa eram seus filhos ideológicos. [9]

A intrigante contradição em Sartre é que ele criticou severamente o envolvimento dos

Estados Unidos no Vietnã como imoral, enquanto ele próprio percorreu o caminho
lógico do existencialismo – que defende a neutralidade ética – ao marxismo, de um
individualismo rude a uma “sociedade sem classes”. Um caminho lógico, digo, porque
acredito firmemente que todas as culturas autônomas ao longo do tempo precisarão de
algum tipo de mistificação e “causa moral”. Tendo rejeitado a Deus e não encontrando
nenhuma causa digna de compromisso total, eles se movem para o ideal utópico da
cosmovisão marxista, reunindo o rebanho sob suas “asas de super-homem”.
No entanto, o impacto de Sartre nas pessoas da década de 1960 é pequeno em
comparação com a influência de Nietzsche em Adolf Hitler. Hitler tomou os escritos de
Nietzsche como seu projeto filosófico e provocou a guerra mais sangrenta,
desnecessária e perturbadora da história, mudando irremediavelmente o padrão do
mundo. A influência de Nietzsche sobre Hitler é inegável. De fato, o historiador William
Shirer escreveu que “Hitler frequentemente visitava o museu Nietzsche em Weimar e
divulgava sua veneração pelo filósofo posando para fotos de si mesmo olhando em
êxtase para o busto do grande homem”. [10]
Provavelmente um dos pontos mais sombrios do nosso mundo hoje é o que resta do
campo de concentração de Auschwitz, no sul da Polônia. Foi lá que Rudolph Hoess, o
comandante, supervisionou a eliminação de 12.000 pessoas por dia. Uma visita a um
lugar como esse é suficiente para deixar alguém sem palavras de dor. Revela a
profundidade da criminalidade a que a mente humana pode degenerar. Uma sala
contém 14.000 libras de cabelo feminino, tirado das mulheres depois que seus corpos
foram removidos das câmaras de gás e usado para fazer sacos para o transporte de
mercadorias. O livro de Eugene Kogan, Theory and Practice of Hell, descreveu o horror
do experimento nazista. Esses foram os “novos jogos” inventados, para usar a
terminologia nietzschiana, no campo de jogo do mundo nazista. Hitler pegou a lógica
de Nietzsche e levou a visão de mundo ateísta à sua conclusão legítima. Em
Auschwitz, as palavras de Hitler são claramente declaradas:

Eu libertei a Alemanha das falácias estúpidas e degradantes da consciência e da moralidade. . . . Vamos treinar
jovens diante dos quais o mundo tremerá. Quero jovens capazes de violência — imperiosos, implacáveis e cruéis.

Ele pegou a metafísica da teoria darwiniana, e em seu Mein Kampf disse:

Se a natureza não deseja que os indivíduos mais fracos se acasalem com os mais fortes, ela deseja menos ainda
que uma raça superior (como a raça germânica) se misture com uma inferior (como a raça judaica). Por que?
Porque, nesse caso, seus esforços, ao longo de centenas e milhares de anos, para estabelecer um estágio evolutivo
superior do ser, pode assim ser tornado inútil. [11]

O que é realmente instrutivo sobre o uso da seleção natural por Hitler é que o próprio
Darwin previu tais implicações e repercussões de sua teoria. Ao comentar sobre a
Guerra Civil na América, Darwin disse: “A longo prazo, um milhão de mortes horríveis
seriam amplamente compensadas pela causa da humanidade”. [12] Em outro lugar, ele
acrescentou: “Olhando para o mundo em uma data não distante, um número infinito de
raças inferiores terá sido eliminado pelas raças civilizadas superiores em todo o
mundo”. [13]
Se o ateísmo ganha seu apoio sustentador da vida a partir da evolução ateísta, então
ele não pode fechar as comportas para as ondas gigantescas de suas implicações
filosóficas. É importante manter isso em perspectiva. Agostinho advertiu que não é
sábio julgar uma filosofia por seu abuso. Mas a teoria da dominação do forte sobre o
fraco não é o abuso da seleção natural; ao contrário, está no centro dela. Hitler
involuntariamente expôs o ateísmo e o arrastou para onde foi relutante, mas
logicamente, forçado a suas consequências. O desnudamento de pessoas, em todos
os sentidos da palavra, ocorrido nos campos de concentração, trouxe a consequência
lógica da morte de Deus e o extermínio da lei moral.
Enquanto Hitler perseguia incansavelmente os “inferiores” do mundo, liderando a nação
mais educada da época, Josef Stalin (descrito por Malcolm Muggeridge como “aquele
bandido georgiano assassino do Kremlin”) começou seus extermínios dos “inferiores”
no massas sem instrução. Stalin, que já estudou para o sacerdócio, achou o poder
moral inócuo comparado ao poder bruto. Assim, designado por Lenin para subjugar
crenças hostis à revolução, ele foi escolhido, entre outras razões, por causa de seu
ódio a Deus e às coisas religiosas. Agora, enquanto os historiadores russos registram o
número de assassinados, as estimativas já chegam a quinze milhões de pessoas. Um
historiador disse que enquanto Hitler seduzia a Alemanha, Stalin estuprava a Rússia –
ambos impulsionados por uma visão de mundo ateísta.
A moralidade relativizada, quando tiver seu dia, terá banalizado os seres humanos e
nos tornado estatísticas dispensáveis no cumprimento do plano ideológico de algum
super-homem. E se, por acaso, alguém pensa que estamos muito longe do ateísmo em
nosso argumento, deixe-me lembre ao leitor que foi Nietzsche quem disse que, porque
Deus havia morrido no século XIX, o século XX se tornaria o século mais sangrento da
história. O desrespeito pela santidade da vida e seu corolário resultante de estimar o
valor de uma vida por sua qualidade forneceram algumas das amarras metafísicas do
Terceiro Reich. O “inferior” deveria ser obliterado; o “superior” determinaria o destino, e
a vontade e o poder do super-homem dominariam.
Ironicamente, nos julgamentos de Nuremberg, quando os juízes em julgamento
estavam sendo defendidos, um dos argumentos mais fortes era que eles estavam
agindo de acordo com a lei de seu próprio país. A isso, uma contra-questão legítima foi
levantada: “Mas não há uma lei acima de nossas leis?” A resposta nietzschiana teria de
ser “Não”. A razão humana sozinha, infundada em uma primeira causa divina, torna a
sobrevivência a única ética, e nunca responde quando , por que ou quem .
É importante que eu seja claramente compreendido. Nem todos os ateus são imorais,
mas a moralidade como bondade não pode ser justificada com pressuposições
ateístas. Um ateu pode ter uma mentalidade moral, mas acontece que ele está vivendo
melhor do que sua crença sobre o que a natureza do homem garante. Ele pode ter
valores morais pessoais, mas não pode ter nenhum senso de obrigação moral
obrigatória e universal. O dever moral não pode operar logicamente sem uma lei moral;
e não há lei moral em um mundo amoral.
Além disso, apenas no caso de ser argumentado que o ateísmo não é a única filosofia
que resultou em guerra, e que os cruzados geraram muita violência em nome de Cristo,
a resposta é bastante direta. Aqueles que, em nome de Cristo, tentaram matar para
propagar sua crença, estavam agindo em séria contradição tanto com a mensagem
quanto com o método do evangelho. Em contraste, os demagogos da linha
nietzschiana e sartriana estavam operando em total harmonia e, em alguns casos, a
injunção direta da ideologia por trás de suas ações.
Além disso, seríamos enganados se concluíssemos falsamente que a filosofia do
ateísmo ainda não nos afetou com violência. Relegá-la a um impacto distante seria
supor que as consequências de tais ideias, tal como defendidas por esses intelectuais,
afetaram apenas áreas geográficas remotas ou casos excepcionais como o Terceiro
Reich. Os intelectuais que erradicaram Deus de suas filosofias não se contentaram em
afetar essa esfera remota. Muito mais perto de casa, suas ideias carregam um peso
enorme na tomada de decisões nos níveis mais altos de nossas nações, construindo
no corpo da sociedade o nervo e o nervo de seus valores na lei e na educação. O
efeito filtrado de suas crenças é de longo alcance.
As próprias leis da terra hoje são moldadas por muitos que têm uma visão de mundo
que nega a lei moral de Deus. Encontramo-nos agora envolvidos em debates de
consequências avassaladoras, que tentamos jogar no meio termo, vivendo sob a ilusão
da neutralidade. Como disse o filósofo inglês GK Chesterton:

Pois sob a lisa superfície legal de nossa sociedade, já existem coisas em movimento, muito sem lei. Estamos
sempre perto do ponto de ruptura, quando nos preocupamos apenas com o que é legal, e nada com o que é lícito. A
menos que tenhamos um princípio moral sobre assuntos tão delicados como casamento e assassinato, o mundo
inteiro se tornará uma confusão de exceções sem regras. Haverá tantos casos difíceis que tudo ficará mole. [14]

Essas palavras foram escritas há mais de uma geração, e agora, nesse curto espaço
de tempo, o comentário do professor de ciência política Robert Fitch tornou-se
dolorosamente real:

A nossa é uma época em que a ética se tornou obsoleta. É superado pela ciência, deletado pela filosofia e
descartado como emotivo pela psicologia. Afoga-se na compaixão, evapora-se na estética e recua perante o
relativismo. As costumeiras distinções morais entre o bem e o mal são simplesmente abafadas por uma emoção
piegas na qual sentimos mais simpatia pelo assassino do que pelo assassinado, pelo adúltero do que pelo traído, e
na qual, na verdade, começou a acreditar que o verdadeiro culpado, aquele que de alguma forma causou tudo isso,
é a vítima, e não o autor do crime. [15]

Mais uma vez, é fundamental apontar como o tempo transformou ideias em

consequências. A conhecida obra de Alan Bloom, The Closing of the American Mind ,
foi precedida quarenta anos antes por um livro de Richard Weaver (também da
Universidade de Chicago) intitulado Ideas Have Consequences . O livro de Weaver
forneceu o pano de fundo profético para o retrato de Bloom do cético pós-moderno de
mente fechada. O impacto das ideias chegou em casa de mais maneiras do que
imaginamos.
As ideias dos pensadores ateus moldaram este século de uma forma que poucos
estariam dispostos a negar. O colunista da Newsweek, George Will, disse
apropriadamente que não há nada tão vulgar na experiência humana para o qual não
possamos chamar algum professor de algum lugar para justificá-lo. A lição é óbvia: ser
um intelectual é um grande privilégio, mas ser um intelectual sem Deus é perigoso. O
grupo de rock King Crimson expressou isso bem anos atrás, quando cantou que o
conhecimento é “um amigo mortal quando ninguém estabelece as regras”.
Uma influência indigna
O impacto negativo sobre a sociedade não veio apenas através dos argumentos dos
intelectuais. Também veio com mais força através de seus estilos de vida e dos
criadores de tendências, o que fornece mais justificativa para valores personalizados. O
termo valores é nietzschiano, pois a moralidade não tem mais uso de mercado. Alan
Bloom rastreou corretamente a palavra valores de Max Weber a Nietzsche. A vida dos
intelectuais muitas vezes desafia a explicação; Alexandre, o Grande, conquistou o
mundo, mas não conseguiu superar o alcoolismo.
Paul Johnson, em seu notável livro Intellectuals , levantou repetidamente esta questão
dos estilos de vida. Apenas os títulos de seus capítulos lançam à luz as paixões
profundas e indomadas de muitos daqueles que moldaram a sociedade. Uma das
descrições mais comoventes do livro está no parágrafo que encerra seu tratamento de
Jean Paul. Sartre, onde extraiu um material muito comovente de Simone de Beauvoir e
seu livro Adieux: A Farewell to Sartre . Ela ficou bastante desiludida com a vida dele no
final e retratou seus anos com ele em termos bastante brutais, descrevendo sua
promiscuidade desenfreada, sua incontinência e sua embriaguez. Sua vida, como a de
Bertrand Russell, falhou em alcançar qualquer coerência. Johnson encerrou esse
capítulo de forma reveladora (intitulado “Jean-Paul Sarte: 'Uma pequena bola de pele e
tinta'”):

Mais de 50.000 pessoas, a maioria jovens, seguiram seu corpo até o Cemitério de Montparnasse. Para ter uma
visão melhor, alguns deles subiram nas árvores. Um deles caiu sobre o próprio caixão. A que causa eles vieram para
honrar? Que fé, que verdade luminosa sobre a humanidade, eles estavam afirmando com sua presença em massa?
Podemos muito bem perguntar. [16]

Neste breve comentário, Johnson resumiu uma vida. A profunda reserva que devemos
ter sobre intelectuais desse tipo é declarada de forma culminante no seguinte trecho do
último capítulo de Johnson, “The Flight of Reason”. Nem todos estarão dispostos a dar
atenção ao seu aviso, mas deixar de fazê-lo forçará a história a repetir seus erros.

Uma das principais lições de nosso trágico século, que viu tantos milhões de vidas inocentes sacrificadas em
esquemas para melhorar a sorte da humanidade, é: cuidado com os intelectuais. . . Pois os intelectuais, longe de
serem pessoas altamente individualistas e não conformistas, seguem certos padrões regulares de comportamento.
Tomados como um grupo, eles costumam ser ultraconformistas dentro dos círculos formados por aqueles cuja
aprovação buscam e valorizam. . . [permitindo-lhes] criar climas de opinião e ortodoxias predominantes, que muitas
vezes geram cursos de ação irracionais e destrutivos. Acima de tudo, devemos sempre lembrar o que os intelectuais
habitualmente esquecem: que as pessoas importam mais do que conceitos e devem vir em primeiro lugar. O pior de
todos os despotismos é a impiedosa tirania das ideias. [17]

Em nosso contexto pós-moderno, não há valor externo aos valores. Os valores

dependem puramente do que alguém escolhe fundir neles. A força intelectual e os
estilos de vida aberrantes de muitos em suas classes sofisticadas deram ao homem e à
mulher comuns tanto acadêmicos quanto acadêmicos. justificativa pragmática para
fazer o mesmo. Esses novos valores, esvaziados em um meio que havia casado a
industrialização e a urbanização com o consumismo e o hedonismo, tornaram toda a
situação tão desprovida de moral quanto qualquer epicurista poderia ter sonhado. Os
recursos intelectuais forneceram o capital acadêmico para muitos romperem com as
restrições edênicas e se dedicarem. Quando jogado nas luzes brilhantes da cidade,
havia demanda por tudo, exceto moralidade.
A extensão em que isso sinalizou algumas condições calamitosas em situações de vida
e morte teria sido impensada uma geração atrás. O solvente universal “a morte de
Deus” efetivamente dissolveu o cadinho da moralidade que sustenta a vida. Mas, como
todos os solventes universais, o problema de como e onde contê-lo torna-se
fundamental. Os filósofos ateus não podem fornecer uma resposta. Abordando a
devastação causada pelo apagamento do certo e do errado, Shakespeare escreveu
séculos atrás:

. . . certo e errado
Entre cujo jarro sem fim reside a justiça
Deveriam perder seus nomes, e a justiça também.
Então tudo se inclui no poder,
Poder em vontade, vontade em apetite;
E o apetite, um lobo universal,
Tão duplamente apoiado com vontade e poder,
Deve fazer forçosamente uma presa universal,
E por último coma a si mesmo. [18]

Escrevendo em 1970, Bertrand Russell faz uma declaração muito reveladora no

prólogo de sua autobiografia. Ele disse que havia três paixões que controlavam sua
vida: o desejo de amar, a busca pelo conhecimento e a insuportável piedade pelo
sofrimento da humanidade. Nenhuma dessas três paixões, devo acrescentar, poderia
ter sido verdadeiramente perseguida sem um imperativo moral.
Os filósofos cortam o nervo da vida se não reconhecem uma lei moral. Tendo destruído
essa possibilidade “matando Deus”, eles tentaram apaixonadamente viver as
consequências de suas próprias ideias. E eles terminaram como o homem na árvore
evolutiva desenhada na revista Newsweek em 1974 – apenas pairando no espaço. sem
suporte. Moralmente, eles ainda estão tentando construir um homem com o dente de
um porco extinto.
Somente um sistema moral que seja lógico, significativo e prático tem respostas para
qualquer sociedade. Em termos duros, a moralidade que o ateísmo ensina, implica ou
defende é inviável. O beco sem saída para o qual o ateísmo nos trouxe é
adequadamente resumido, embora de forma branda, em um comentário de um
educador moderno. Em resposta à pergunta sobre quais respostas positivas Nietzsche
poderia dar à vida como ela poderia ser vivida sem Deus, JP Stern, professor de
alemão na Universidade de Londres, disse:

As respostas a essa pergunta são, receio, muito insatisfatórias no que diz respeito a Nietzsche. Toda a sua atitude
em relação às questões sociais nunca vai longe demais. . . . As recomendações de Nietzsche tornam extremamente
difícil a convivência em algum tipo de harmonia. . . . Em certo sentido, podemos dizer que algumas das doutrinas
políticas mais escandalosas de nosso tempo, algumas das políticas fascistas do início deste século são baseadas
até certo ponto - entre os intelectuais, pelo menos - nessa visão de que você deve criar seus próprios valores e viva
de acordo com eles, independentemente das consequências. Não nos levou muito longe, como você pode ver. [19]
Questões para Estudo e Discussão
1. Explique o argumento de Nietzsche de que “quando alguém desiste da fé
cristã, tira o direito à moralidade cristã debaixo de seus pés”. (Ver citação
completa ) Você já testemunhou esse apelo à moralidade daqueles que
argumentam que tal padrão não existe? Como você pode responder a eles?
2. Baseando-se, entre outros, no argumento de Alasdair MacIntyre e na
parábola “O Louco” de Nietzsche, o autor mostra que “nenhuma base lógica
é deixada para a moralidade. Foi efetivamente corroído um passo de cada
vez.” Discuta sua conclusão.
3. Considere a afirmação de que qualquer que seja a filosofia secular a que se
possa atribuir, “ainda não responde às questões de por que devemos ser
morais e quem deve determinar a moralidade”.
4. “Nem todos os ateus são imorais”, escreve o autor, “mas a moralidade como
bondade não pode ser justificada com pressuposições ateístas. Um ateu
pode ter uma mentalidade moral, mas acontece que ele está vivendo melhor
do que sua crença sobre o que a natureza do homem garante. O que isso
nos diz sobre a desconexão entre nossos corações e nossas mentes? Você
vê exemplos dessa desconexão em sua própria vida?
5. Descreva como “a moralidade que o ateísmo ensina, implica ou defende é
inviável”. Você concordaria ou discordaria?
 4

SÍSIFO EM UM R OLO
Os jovens são livres para conquistar o mundo — e eles não querem isso. A prosperidade material não tornou a vida
significativa. A fome de amor e o significado real são as forças por trás da revolução psicodélica.

—Allan Cohen

Em 1851, Matthew Arnold escreveu seu poema “Dover Beach”. Ele descreveu a
calma do mar e o fluxo ritmado das ondas indo e vindo. A melancolia que isso induziu a
ele levantou seus pensamentos para a trágica virada da maré em assuntos espirituais
em sua terra natal inglesa. Antes, sua fé parecia forte, mas essa força havia diminuído,
e a calma estava sendo dominada por uma tempestade crescente de ceticismo. A
terceira estrofe de seu poema expressa essa preocupação em sua mente.
O mar da fé
Outrora, também, na costa da terra cheia e redonda
Deite como as dobras de um cinto brilhante furl'd.
Mas agora eu só ouço
Seu rugido melancólico, longo e retraído,
Recuando para a respiração
Do vento noturno, abaixo das vastas bordas sombrias
E telhas nuas do mundo.

Don Cupitt, reitor do Emmanuel College, Cambridge, e um clérigo ordenado, pegou os

sentimentos da terceira estrofe deste poema, particularmente a primeira linha dessa
estrofe, e produziu uma poderosa série de televisão para a BBC, chamada The Sea of
Faith . Cupitt subsequentemente expandiu o material e o compilou em um livro com o
mesmo título, fazendo um ataque radical e descarado ao cristianismo ortodoxo. Com os
versos da terceira estrofe do poema de Arnold como seu ponto de partida, ele tentou
colocar cunhas afiadas no Cristianismo histórico e na cosmovisão teísta clássica.
Depois de seu eloqüente esforço em “espancar Deus”, ele construiu seu próprio
sistema de crença, que um crítico chamou apropriadamente de “fé no mar”.
Menciono o título e o papel inspirador que o poema desempenhou no livro de Cupitt
para apontar algo que me pareceu mais fascinante. Há uma omissão bastante
intrigante de Cupitt na quarta estrofe do poema de Arnold. Não demora muito para
entender por que essa estrofe foi deixada de fora. Isso vai contra a tese central de
Cupitt. Ele está tentando estabelecer uma vida com significado em um mundo sem
Deus, uma possibilidade que Matthew Arnold claramente condenou na quarta estrofe.

Ah, amor, sejamos verdadeiros

Um para o outro! para o mundo, que parece
Para se deitar diante de nós como uma terra de sonhos,
Tão diversos, tão belos, tão novos,
Realmente não tem alegria, nem amor, nem luz,
Nem certeza, nem paz, nem socorro para a dor;
E nós estamos aqui como em uma planície escurecida
Varrido com alarmes confusos de luta e fuga,
Onde exércitos ignorantes se enfrentam à noite.

Não há dúvida na mente de Arnold (como sabemos de seus outros escritos) que com a
perda de Deus veio a perda de alegria, amor, luz, paz, certeza e ajuda para a dor.
Somos deixados em uma “planície escurecida”.
Mas Cupitt pode ser perdoado por esse ponto cego voluntário. Ele está acompanhando
os outros, que, da mesma forma, tentaram acabar com Deus, mas se recusaram a lidar
com as consequências legítimas da falta de sentido. É aqui que Nietzsche merece
admiração por sua franqueza. Ele não jogava jogos verbais com argumentos abstratos,
carregados de notas de rodapé, para negar o óbvio. A grande luta pelo sentido,
encerrada em um profundo sentimento de alienação, é um resultado necessário da
cosmovisão ateísta. A perda de um criador e o abandono de uma lei moral levam ao
terceiro obstáculo do ateísmo – a busca de significado. E a vida de milhões atestam
seu fracasso.
Aqueles que passaram pela década de 1960 vão se lembrar da enxurrada de
conferências da época com o tema “Quem sou eu?” Parece bastante anômalo que
cães e gatos nunca se perguntem sobre o que significa ser canino ou felino. Nós,
humanos, somos os únicos que levantamos essa questão e supostamente somos os
mais informados da espécie.
Apesar do sarcasmo desse pensamento, é verdade que muitas de nossas misérias são
realmente um reflexo de nossa grandeza. Os seres humanos são questionadores
incuráveis, e não importa quantas de nossas perguntas periféricas sejam respondidas,
a menos que a mais fundamental de todas as perguntas seja respondida, não sentimos
nada entre nós e o grande vazio, exceto nossa busca, que gradualmente se torna um
fim em si mesma.
Em uma de minhas palestras sobre “A busca do homem por um significado”, um aluno
se levantou e gritou: “Ah, tudo na vida não tem sentido”. Eu insisti que ele não poderia
acreditar nisso. Com uma réplica igualmente intensa, ele respondeu que sim. Essa
troca repetitiva foi para frente e para trás algumas vezes. Então, não querendo
exacerbar a frustração do jovem e tendo planejado uma partida segura do campus,
decidi encerrar a discussão. Perguntei-lhe se ele achava que sua declaração era
significativa. Houve um silêncio agudo e então ele respondeu hesitantemente: "Sim".
Eu só precisava acrescentar que, se sua afirmação era significativa, tudo na vida não
era sem sentido. Se, por outro lado, tudo era realmente sem sentido, sua afirmação
também não tinha sentido e, portanto, de fato, ele não havia dito nada.
Correndo o risco de ser simplista e também consciente do que ele estava tentando
dizer, a troca, no entanto, demonstrou a inescapabilidade de nossa doença para
expressar significativamente nossa falta de sentido.
É uma característica marcante da narrativa bíblica que o homem que mais completa e
inequivocamente derramou seu coração e mente sobre a inutilidade da existência foi
aquele que sabia mais, tinha mais e era mais conhecido do que qualquer outro em seu
tempo - Salomão . Suas linhas de abertura no livro de Eclesiastes - “Vaidade das
vaidades! Tudo é vaidade!” ou, “Sem sentido, sem sentido! Tudo é sem sentido!” — são
muito familiares, mas alguns não seguiram seu pensamento até o final do livro.
Solomon afirmou esta observação sobre a vida tanto do estudo quanto da experiência
pessoal, e sua sensação de vazio é um tema recorrente. Descreveu cada busca que
havia feito — sua gama de realizações em sabedoria, prazer, trabalho, ganho material
e muito mais. Mas no equivalente filosófico de uma crise de meia-idade, ele resumiu
nestas palavras em Eclesiastes 2:10–11:
Não me neguei nada que meus olhos desejassem;
Eu recusei meu coração sem prazer.
Meu coração se deleitou com todo o meu trabalho,
e esta foi a recompensa por todo o meu trabalho.
No entanto, quando eu examinei tudo o que minhas mãos fizeram
e o que eu tinha trabalhado para conseguir,
tudo era sem sentido, uma corrida ao vento;
nada se ganhou debaixo do sol.

Tendo tentado tudo o que sua mente podia compreender e sua riqueza podia pagar,
Salomão descobriu que havia uma monotonia, uma circularidade e uma fatalidade em
todo empreendimento humano.

A monotonia da monotonia
Ele não é o único, é claro, a ter ecoado esse sentimento de estar separado do
propósito final da vida. Uma das histórias mais populares da mitologia grega é o mito
de Sísifo. Sísifo foi condenado pelos deuses por ter traído as fileiras celestiais ao
revelar segredos divinos aos mortais. Eles o condenaram a rolar uma pedra maciça até
o topo de uma colina, vê-la rolar novamente e repetir o exercício indefinidamente. Seu
inferno foi ter que executar um ato sem sentido do qual nada saiu, exceto uma vã
repetição que compôs o vazio. Nem por um passo, nem por mil, nem por dez mil, ele foi
capaz de expiar o pecado contra os deuses que trouxe esse destino amaldiçoado. Ele
não podia fazer nada para se salvar da futilidade. Como diz uma rima moderna:

Um velho urso alegre no zoológico

Nunca lhe faltou nada para fazer.
Quando isso o entediou, você sabe,
andar de um lado para o outro,
Ele inverteu e andou de um lado para o outro.

O pobre Sísifo não conseguiu nem reverter isso para um alívio temporário. Todos os
tipos de sugestões intrigantes foram feitas, variando de mudar sua perspectiva interna
(“Se ao menos Sísifo pudesse ter mudado por dentro para gostar de rolar pedras”) a
alterar seu ponto de vista externo (“Se ele enrolasse uma pedra diferente a cada vez ,
um belo edifício poderia ser construído”). A maior parte da humanidade entende a
situação de Sísifo e sentiu sua luta. A repetição de um único ato, ou a indulgência em
uma diversidade de atos, não poupou a humanidade de um sentimento de monotonia.
Não precisamos ler a mitologia grega ou ser cínicos para chegar a essa conclusão. A
condição é universal e atravessa culturas e barreiras de idade. Até as crianças repetem
o tema em cantigas de roda:

O grande e velho Duque de York,

Ele tinha dez mil homens,
Ele os conduziu até o topo da colina
E ele os fez marchar para baixo novamente.
E quando eles estavam de pé, eles estavam de pé,
E quando eles estavam para baixo, eles estavam para baixo,
E quando eles estavam apenas na metade do caminho
Eles não estavam nem para cima nem para baixo.

Se não fosse pela melodia dessa rima, seu quociente de informação não mexeria
exatamente com o intelecto. Mas nem a atividade de Sísifo. A vã repetição em ambos
os casos poderia produzir uma sensação de futilidade mesmo nas mentes mais
insignificantes.
A luta de Salomão nos leva um passo além da situação de Sísifo. Ele comunicou um
conceito mais profundo com grande pathos, expresso em um humor mais reflexivo.
Mesmo ele, um homem que ostentava capacidades de intelecto e imaginação que o
tornavam a inveja de muitos, e que presidiu o tribunal mais pomposo de seu tempo,
não foi poupado de uma sensação de futilidade. A diversidade de atividades e os
recursos ilimitados à sua disposição ainda traziam a inevitável monotonia para cansar
até as melhores mentes.
Este ponto mais amplo é profundamente esquecido por aqueles filósofos que tentam
construir uma saída de emergência para o cético, dizendo que não tem sentido fazer
perguntas sobre o significado da vida. Ao longo dos séculos, o homem continuou a
esfaquear a questão, e suas implicações não podem ser evitadas. Aristóteles tentou
lidar com essa questão olhando para a natureza do homem. Jean Jacques Rousseau
disse que nossa situação era o resultado das paixões artificiais que foram produzidas
pelas mudanças emocionais dentro de nós quando nos afastamos da natureza.
Existem inúmeras opções oferecidas como um diagnóstico.
Lord Byron, que viveu e morreu tumultuosamente, incorporou o espírito de um mundo
sem valores. Ele resumiu sua vida no segundo estrofe de um breve poema, escrito em
seu trigésimo sexto aniversário, três meses antes de sua morte.

Meus dias estão na folha amarela,

As flores e os frutos do amor se foram,
O verme, o cancro e a dor
São só meus!

Esse problema de falta de sentido, sendo tão intenso e difundido como é, atraiu até
mesmo o melhor dos filósofos para o processo de licitação. Ele reuniu algumas das
argumentações filosóficas mais apaixonadas e relevantes. Portanto, é claro que não é
possível, dentro dos limites deste tratamento, considerar todas as escolas de
pensamento representadas. Mas o ponto de vista mais comum e defendido deve ser
submetido a escrutínio.
A ideia declarada anteriormente - a de mudar a atitude de Sísifo em relação às pedras
rolantes - não justifica uma resposta muito grande neste momento, pois perde
completamente o ponto principal da questão, que tem duas vertentes essenciais.
Primeiro, se o naturalismo é tudo o que temos, a própria vida não se torna uma
zombaria do destino e aberta a qualquer interpretação, inclusive a da falta de sentido?
Por que, então, tentar rejeitá-lo como uma expressão legítima? Se Deus não existe, é
tão válido, senão mais válido, do que qualquer outra conclusão provisória.
Em segundo lugar, essa abordagem de mudar sua atitude realmente não atenua a
doença de Sísifo, com sua percepção obsessiva de falta de objetivo. Não recoloca no
lugar o homem “deslocado”, apenas induz um estupor para matar a dor. É de admirar
que diferentes teorias estupefatas tenham sido tentadas, cada uma apenas
intensificando o problema? A monotonia e a inutilidade da vida permanecem, por mais
que tentemos ignorá-las. Os porta-vozes mais articulados dessa futilidade são os
próprios artistas e poetas. Como cantou Joni Mitchell, “Somos cativos em um carrossel
do tempo”.
Sísifo e Salomão chegaram à mesma dedução, nascida de sua experiência: a
monotonia não encontra alívio em adicionar variedade ou mudar nossa atitude em
relação a ela. A atividade não cria significado; É o contrário. Se a vida em sua
expressão existencial não tem sentido, então uma mudança de atitude não muda a
realidade da falta de sentido. Só muda a forma como alguém funciona em um mundo
sem sentido, que foi precisamente o ponto de Jean Paul Sartre em seu livro No Exit .
Que diferença faz, quando o barco está afundando, se alguém fica no convés e faz
uma saudação ou joga uma última partida de pôquer?
No entanto, Salomão e Sísifo exigem mais do que prazer momentâneo ou algo para
tranqüilizar seu tédio. Eles não estão pedindo um significado ao truncar a realidade,
mas estão buscando uma convicção subjacente que possa levá-los ao longo de sua
existência, dando um significado geral a suas vidas.
Uma resposta que falha
O argumento filosófico mais eficaz contra a questão do significado é questionar a
validade da própria questão. Alguns afirmam que levantar a questão do significado
desvaloriza a vida. Kurt Baier, um representante dessa escola de pensamento,
argumentou que a ciência invariavelmente adota uma visão de causa e efeito da vida e
que, na visão do naturalista, propósito e significado são termos inválidos. Até aqui, sua
posição é aceitável, mas logo fica evidente que esses termos são inaceitáveis não
apenas porque estão fora do alcance da ciência, mas também porque o naturalista não
sabe o que fazer com eles. Assim, ele os classifica como desnecessários. Baier
afirmou que perguntar a uma pessoa o significado ou propósito de sua vida é diminuir o
valor da pessoa, reduzindo sua dignidade ao nível de um meio, ao invés de um fim em
si mesmo.
Este argumento tem uma contradição embutida. Como alguém pode afirmar que algo é
desvalorizado a menos que conheça o valor real? Como alguém pode saber que algo é
falsificado, a menos que também saiba o que é autêntico? Essa abordagem está em
um impasse, pois usa constantemente as palavras proposital e significativo para
argumentar contra o propósito e o significado como necessários na experiência
humana. O argumento de Baier é autodestrutivo. É uma valente tentativa de valorizar
os esforços individuais dos seres humanos em si mesmos, ao mesmo tempo em que
despoja os indivíduos de qualquer valor em sua origem e destino. O que realmente
sugere é que a vida tem pequenos propósitos, mas nenhum propósito final. Destrói o
valor final e substitui algo artificial.
Há algo muito fundamental aqui. Esta é uma reversão fascinante da maneira como o
naturalista lidou com o problema relacionado à Segunda Lei da Termodinâmica.
Lembramos que na luta científica com o problema das origens, a Segunda Lei foi
desconsiderada ao defender a progressão biológica na direção oposta às leis da física.
A lei física afirma que as coisas se movem da ordem para a desordem, mas a evolução
se move da desordem para a ordem. A resposta do cientista foi que o que se aplica ao
todo não se aplica às suas partes, de modo que a evolução biológica em suas partes
pode nadar contra a corrente entrópica como um todo. Já na questão do significado, o
naturalista diz que o que se aplica às partes (rolar pedras, construir templos, etc.) tem
sentido, mas não se aplica à vida como um todo. A vida é pontuada com pequenos
propósitos e nenhum propósito final: pequenos valores, mas nenhum valor final.
A gravidade da situação dos naturalistas é que eles frequentemente se algemam com
ideias mutuamente exclusivas. Suas suposições continuam mudando, dependendo da
arena da controvérsia; portanto, as conclusões colidem. O estuprador estupra porque
vê sua vítima apenas como um meio para um fim, sem valor ou significado último em si
mesma. O mesmo se aplica ao ato criminoso de assassinato; o assassino não vê sua
vítima como alguém que tem valor e dignidade, mas sim, como um objeto a ser
removido para seus próprios fins. Assim, a questão do sentido e propósito essenciais
da vida, longe de reduzir o valor de um indivíduo, é indispensável à dignidade, e não
uma negação dela. Mas o que mais os naturalistas podem fazer? Ao tentar raciocinar
sobre o problema, eles se tornaram irracionais; ao tentar neutralizar a pergunta, eles
explodem o questionador.
Grandes pensadores alertaram repetidamente ao longo dos séculos que um
afastamento de Deus desnuda os seres humanos e resulta na morte do significado. A
negação de Deus e a morte do significado não podem ser separadas uma da outra,
embora intercaladas com todo o aprendizado, educação e hiperatividade dos seres
humanos pós-modernos. Quanto mais nos afastamos de Deus, mais desvalorizamos o
homem. O vencedor do Prêmio Nobel TS Eliot resumiu isso de uma maneira poderosa:

[Poesia não incluída devido a restrições de direitos.] [1]

GK Chesterton alertou que o louco não é apenas aquele que perdeu a razão; ele pode
ser alguém que perdeu tudo, exceto sua razão, porque há mais na vida do que
equações matemáticas. CS Lewis teria chamado tal pessoa de “um homem sem peito”,
uma pessoa sem coração. As delícias do amor, o encanto de um bebê, a maravilha de
uma mãe amamentando um filho, os delicados acordes de uma música majestosa —
tudo isso transcende a razão, mas tem um significado real em nossa vida. Que
significado eles têm se a própria vida não tem sentido? Isso deve ser respondido. É a
necessidade de uma resposta dentro de uma mente individual que suplicantemente
levanta a questão.
A pergunta se intensifica
Não devemos subestimar a busca de sentido. Não faltam ilustrações para demonstrar a
profunda angústia na mente de um questionador sério. É muito importante seguir aqui o
argumento, expresso pelo filósofo francês Voltaire, porque nos ajudará a colocar o
dedo no cerne da questão:

Sou uma parte insignificante de um grande todo. Sim. Mas todas as coisas sencientes, nascidas da mesma lei,
sofrem como eu e, como eu, também morrem.
O abutre agarra sua presa tímida e apunhala com o bico sangrento os membros trêmulos. Tudo está bem, ao que
parece, para isso. Mas logo uma águia despedaça o abutre. A águia é transfixada pelas flechas do homem. O
homem, prostrado na poeira dos campos de batalha, misturando seu sangue com o do próximo moribundo, torna-se
por sua vez o alimento de pássaros vorazes. Assim, o mundo inteiro em cada membro geme. Todos nascidos para o
tormento e para a morte mútua. E sobre esse caos horrível, você diria que os males de cada um constituem o bem
de todos.
Que bem-aventurança! E como com voz trêmula, mortal e lamentável, você grita: “Tudo está bem.” O universo
desmente você, e seu coração refuta uma cem vezes a presunção da sua mente. Qual é o veredicto da mente mais
vasta? Silêncio. O livro do destino está fechado para nós. O homem é um estranho à sua própria pesquisa. Ele não
sabe de onde vem, nem para onde vai. Átomos atormentados em um leito de lama, devorados pela morte, uma
zombaria do destino.

O lamento de Voltaire está apenas a um passo do de Salomão. Enquanto Salomão

enfatizou a futilidade do esforço, seja no prazer ou no trabalho, Voltaire encontra essa
futilidade na própria existência; pois a Morte, esse arquiinimigo, em um padrão
tortuoso, destrói cada destruidor. Assim, supõe-se que as misérias de cada um
constituem o bem de todos, um bumerangue de dor e selvageria que retorna como
seleção natural.
Esta é a melhor piada de boas / más notícias. A má notícia é que há uma guerra em
curso. A boa notícia é que os agentes funerários precisam do negócio. Voltaire está
envolvido, com esforço implacável, em uma batalha titânica entre o otimismo e o
pessimismo. O mais conhecido de todos os seus livros, certamente um de seus
melhores esforços, é Candide . É a história de um homem que, embora espancado e
esbofeteado em todas as direções pelo destino, tenta desesperadamente se agarrar ao
seu otimismo.
À medida que Candide viaja pela vida em busca da felicidade, ele encontra decepção
após decepção, e sua melancolia cresce. Ao ver um alegre monge teatino na praça do
mercado, andando de braço dado com uma jovem aparentemente despreocupada, ele
se convence de que sua busca terminou. Ele aposta com seu amigo Martin que estes,
de fato, encontraram a felicidade que o iludiu.
Martin aceita a aposta de bom grado por causa de sua confiança de que a infelicidade
é fundamental para todas as vidas, sem exceção. (Esta parte do livro é significativa e
indica como Voltaire via a igreja de sua época — hipócrita e falida, muito preocupada
com regalias externas, mas com pouca preocupação sincera em atender às
necessidades do povo.)
Quando a questão da felicidade pessoal é colocada à mulher, o mito é rapidamente
dissipado.

Sou forçado a continuar esse comércio abominável que parece tão agradável para vocês homens, mas que nada
mais é do que um abismo de miséria para nós. Vim para Veneza para exercer minha profissão. Oh senhor, se você
pudesse apenas imagine como é ser forçado a acariciar sem discriminação um velho comerciante, um advogado,
um monge, um gondoleiro ou um padre, ser exposto a todo tipo de insulto e abuso, ser muitas vezes reduzido a
pedir uma saia emprestada para algum nojento homem para arrancar, ser roubado por um homem do que você
ganhou com outro, ser chantageado por magistrados e não ter nada para esperar exceto uma velhice atroz, o asilo e
o depósito de lixo, você ' d concluir que sou uma das criaturas mais miseráveis do mundo.

Surpreso e desapontado, Cândido olha com expectativa para o monge, esperando que
sua resposta sirva de contraponto. Cândido observa,

Pai, você parece estar levando uma vida de dar inveja a qualquer um: você está obviamente no auge da saúde, seu
rosto está radiante de felicidade. . . e você parece estar bastante satisfeito com sua sorte como um monge teatino.
[2]

Mas o padre abre seu coração, admitindo uma solidão mortal no mosteiro e a pura
hipocrisia que está nele e ao seu redor. Ao desenrolar sua história de desgraça e
miséria, Cândido, angustiado, sabe que perdeu sua aposta. Os dois símbolos opostos
da sociedade - a prostituta, uma distribuidora de prazer sem escrúpulos e sem lei moral
a obrigar, e o monge, o recluso, supostamente celebrando a nobreza do homem - são
igualmente miseráveis. Um vê a vida como uma dança e o outro como um canto
fúnebre, mas ambos acham que a vida é vazia. Como sugeriu Sartre, o jogo de pôquer
ou a saudação não fazem diferença; o barco ainda está afundando. Voltaire percebeu o
que ele fazia porque, com cada fibra de seu ser, procurava sem sucesso a resposta
para o enigma supremo da vida — a aparente futilidade de tudo. Cândido nos dá a
chave para a conclusão da falta de sentido de Voltaire, a mesma chave que revela o
que Salomão disse séculos antes sobre prazer e religião.

O problema do prazer
Entender o que eles estão dizendo é fundamental para encontrar a solução. Há uma
falha fundamental no argumento de muitos filósofos e pensadores populares que
argumentam que a presença do mal traz a luta pelo significado. À primeira vista, o
argumento parece poderoso, mas traz consigo tanta bagagem emocional que todo o
argumento se torna equivocado. A presença da dor e do mal em suas múltiplas
manifestações prejudica até mesmo o argumento mais robusto que tenta conciliar a
vida com o propósito do amor. Pode-se ignorar o problema do mal apenas cometendo
suicídio intelectual. O problema do mal, entretanto, não é a questão principal ao se
considerar a perda de sentido.
Para o ateu, há questões mais fundamentais do que o problema do mal, que levantam
forçosamente a questão do sentido da vida. Pois, o fato é que a vida tem sido mais
significativa para muitos que estão com dor do que para muitos com prazer. Antes do
problema da dor está a frustração da falta de sentido, mesmo quando todo conforto que
buscamos está ao nosso alcance. Essa agonia é bem captada nas palavras do ministro
metodista e estudioso Paul Hoon:

A tecnologia o libertou dos confins do espaço para viajar a 25.000 milhas por hora.
A industrialização o libera para mudar para um novo emprego ou uma nova casa, ou de uma faixa de imposto de
renda mais baixa para uma mais alta.
A eletrônica o libera para girar um botão e entrar em uma infinidade de experiências bastante estranhas às suas. A
educação liberta sua mente e sua consciência.
A medicina o livra da doença. A psiquiatria e a química liberam suas emoções.
Música e arte libertam sua imaginação.
O governo, pelo menos em teoria, o liberta da decisão política.
Mil tiranias, tanto internas quanto externas, foram quebradas, mas ele é corretamente chamado de “homo
perturbatus”, homem inquieto, intoxicado com uma liberdade que nunca conheceu antes.
Apesar de todos os seus ganhos, o homem que viaja a 25.000 milhas por hora tem um colapso nervoso. A riqueza e
a pobreza, cada uma à sua maneira, o prendem.
A televisão capta suas sensibilidades e homogeneiza seus gostos.
A educação se torna uma esteira.
Vogues na arte se fixam na consciência pública e 3 milhões de pessoas compram o mesmo romance.
As drogas escravizam.
As guerras se tornam um impasse.
As negociações diplomáticas chegam a um impasse.
O “sistema” ou “estabelecimento” restringe. A anarquia irrompe e a lei responde com (o que se torna rotulado como)
repressão.
“Determinismo” ainda é um termo de realidade no léxico de um psicólogo, e a morte ainda está no fim da vida. [3]

É fácil entender por que a apatia, o medo ou o vazio são normativos e que cada um, à
sua maneira, nos aprisiona. Paul Hoon destacou o problema real e apontou na direção
certa. Com todo o nosso acesso a tudo o que deveria tornar a vida mais fácil e
satisfatória, os humanos, intoxicados com a abundância de opções, encontram
algumas correntes inquebráveis.
Não é de surpreender que o tédio seja uma palavra muito moderna, sem equivalente
nas línguas antigas ou medievais. [4] Kurt Baier pode escrever qualquer forma de
argumento para repudiar a busca de significado, mas os seres humanos retornarão a
ela em cada geração por causa da natureza da doença.
GK Chesterton resumiu essa doença em um epigrama: “O desespero não está em
estar cansado de sofrer, mas em estar cansado de alegria”. [5] Eu mudaria apenas uma
palavra nessa declaração, para que refletisse nosso uso atual de palavras com mais
precisão: “O desespero não está em estar cansado do sofrimento, mas em estar
cansado do prazer”.
Esta conclusão não é, de forma alguma, lançar uma conotação negativa sobre a
palavra prazer . Pode descrever adequadamente uma satisfação legítima, como a
sensação de vencer uma emocionante partida de tênis nas finais de Wimbledon ou a
imprudente euforia de um viciado em drogas. A própria palavra não deve ser
impugnada, pois o contexto determina a interpretação.
Para traduzir a ideia de Chesterton, então, o desespero não vem de estar cansado de
sofrer, mas de estar cansado de prazer. Quando o botão do prazer é pressionado
repetidamente e não consegue mais entregar ou sustentar, o vazio resultante é
aterrorizante. Com certeza, o O momento mais solitário da vida é quando você acabou
de experimentar o que pensou que traria o máximo e isso o decepcionou. Vários
expressaram isso, seja em sua forma apaixonada ou em uma confissão honesta da
busca de significado.
Samuel Taylor Coleridge, um dos fundadores do movimento romântico na literatura, é
conhecido por seu gênio poético, sendo talvez mais conhecido por seus poemas “The
Rime of the Ancient Mariner”, “Kubla Khan” e “Christabel”. Ele argumentou
justificadamente que a mente tem imensos poderes criativos e seu uso não é um mero
processo mecanicista. No entanto, em um momento muito significativo de sua vida, ele
escreveu em seu caderno:

Amanhã, meu aniversário, 31 anos de idade — ó eu! Meu próprio coração morre. . . Por que não tenho um coração
livre? Esses amados livros ainda estão diante de mim, esta nobre sala, o próprio centro para o qual converge todo
um mundo de beleza, o reservatório profundo para o qual fluem todos esses riachos e correntes de formas adoráveis
- minha própria mente tão populosa, tão ativa, tão cheia de esquemas nobres, tão capazes de realizá-los. . . Oh, por
que não estou feliz? [6]

Por mais fértil que fosse sua mente, ele conheceu um vazio que o levou ao vício em
ópio. O poeta William Hazlitt descreveu Coleridge como alguém que engoliu doses de
esquecimento.
O sucesso e a força criativa não trazem sentido à vida, mesmo que sejam plenamente
realizados. O reconhecimento disso foi o ponto que levou à conversão do Dr. James
Simpson, que foi o descobridor do clorofórmio. Como cirurgião, ele havia testemunhado
procedimentos cirúrgicos dolorosos que levavam os pacientes ao delírio absoluto. Isso
o lançou na busca de um anestésico e, quando descobriu o clorofórmio, deu à
humanidade um presente de enormes proporções. Na verdade, sua primeira paciente
ficou tão grata quando ela deu à luz a seu bebê sob a administração do Dr. Simpson,
que ela chamou sua filha de Anestesia.
Alguém poderia pensar que vivendo e sendo cercado por todos os tipos de dor, ele
teria sido levado ao desespero existencial. Ou, inversamente, que teria considerado o
alívio da dor física sua maior descoberta. No entanto, não foi isso que contribuiu para
sua luta ou triunfo espiritual; em vez de,
quando a benevolência tiver terminado seu curso, quando não houver nenhum doente para curar, nenhuma doença
para curar, quando tudo em que estive envolvido chegar a um ponto morto - O QUE deve preencher este meu
coração, pensamento e poder? [7]

Uma vida consumida pela benevolência e filantropia deixou seu coração insatisfeito.
Ironicamente, essa questão de sua falta de propósito foi colocada a Simpson por uma
mulher enquanto ela era inválida sob seus cuidados. E é aí que reside o cerne do
problema - um inválido, desafiando o descobridor do clorofórmio a buscar o verdadeiro
significado da vida.
Acredito que essa luta profunda seja bem abordada, embora de forma sutil, no filme
Carruagens de Fogo . Ele retrata o grande corredor, Harold Abrams, como forte,
motivado, arrogante, intimidador e autoconfiante. Perguntado por um amigo no início da
história como ele se sentia ao perder, Abrams retrucou: “Não sei. Eu nunca perdi.” No
final do filme e momentos antes de sua corrida mais importante, Abrams olhou para o
rosto do mesmo amigo e disse: “Eu costumava ter medo de perder, agora tenho medo
de ganhar. Tenho 10 segundos para provar o motivo da minha existência e, mesmo
assim, não tenho certeza se o farei.”
O ponto é fortemente reforçado por sua resposta desanimada logo após a vitória da
medalha de ouro em Paris em 1924. Ele havia vencido, mas a razão de sua existência
não era mais clara.
Aqui, então, está a primeira pista para resolver o dilema da falta de sentido. Até os
prazeres da vida trazem a sensação de inutilidade; eles estão aqui por um momento e
depois se vão. Na melhor das hipóteses, eles têm poder de “decolagem”, mas nenhum
poder de “permanência”, ou, para usar uma analogia diferente, são como relâmpagos
periódicos em uma estrada escura, sem poder de orientação.

A chave que destrava

Mas há uma segunda pista, e está no cerne do naturalismo, definindo tanto sua
situação quanto sua pobreza. Salomão nos deu a chave para destrancá-la. Em suas
buscas sem saída, ele usou repetidamente a frase “debaixo do sol”, que denotava a
vida fora de Deus, vista horizontalmente, em um sistema fechado. Voltaire nos mostrou
seu sistema fechado quando disse: “Qual é o veredicto da mente mais vasta? Silêncio."
Nesse ponto, Voltaire e Solomon se separam, pois Voltaire, ao excluir a mente mais
vasta, permaneceu em sua miséria, enquanto Salomão, ao permitir que a mente mais
vasta falasse, passou da falta de sentido para o significado.
A alegação cristã é que Deus falou , e até que ele tenha seu lugar de direito em nossas
vidas, nem a vida desperdiçada e imoral de uma prostituta, nem a vida rigorosa,
automotivada e ritualística de um recluso terão propósito e significado. As palavras de
Santo Agostinho de Hipona (354-430) são muito apropriadas: “Tu nos fizeste para ti e
nossos corações estão inquietos até que encontrem seu descanso em Ti”. Ou, como
ficou conhecido o matemático e filósofo francês Blaise Pascal: “Há um vácuo em forma
de deus no coração de cada homem, e somente Deus pode preenchê-lo”.
O ateísmo caminha de cabeça baixa, preso à terra, por isso não apreende nada de
valor eterno. Deve admitir sua situação: sem Deus, não há sentido para a vida.
Questões para Estudo e Discussão
1. Nas páginas 73–74 , lemos sobre uma conversa animada que o autor teve
com um aluno sobre a questão do significado. O que leva o autor a concluir:
“A troca . . . demonstrou a inescapabilidade de nossa doença para expressar
significativamente nossa falta de sentido”?
2. Sobre o problema da falta de sentido, Sísifo e Salomão chegam ao mesmo
lugar: “Se a vida em sua expressão existencial não tem sentido, então uma
mudança de atitude não muda a realidade da falta de sentido. Só muda a
forma como alguém funciona em um mundo sem sentido.” Discuta a
conclusão deles. Como você lutou com essa busca de significado em sua
própria vida?
3. Explique o que o autor quer dizer quando diz que o naturalista aborda as
duas questões de origem e significado a partir de pontos de partida
conflitantes, ou “com ideias que são mutuamente exclusivas”. (Consulte as
páginas 78–79 )
4. Comente a afirmação: “Há uma falha fundamental no argumento de muitos
filósofos e pensadores populares que argumentam que a presença do mal
traz a luta pelo significado”. Você já encontrou - ou fez - esse argumento
também?
5. GK Chesterton disse: “O desespero não está em estar cansado de sofrer,
mas em estar cansado de alegria (ou prazer)”. Você concordaria? Que
evidência você viu disso em sua própria vida e comunidade?
 5

GRAVES DÚVIDAS _ _
[Poesia não incluída devido a restrições de direitos.]

O tema da morte foi abordado pela maioria dos grandes pensadores porque é o
último “inimigo” e a única experiência comum que todos somos forçados a enfrentar. É
o grande equalizador humano. Mas também é o único assunto que ainda é engavetado
na categoria de “desconhecido” ou relegado a um tópico que é tabu em conversas
educadas – o intruso em conversas felizes. O filósofo existencial Albert Camus
(1913-1960) disse que a morte é o único problema da filosofia. Um problema bastante
significativo, devo acrescentar. Apesar de todo o nosso grande aprendizado, essa
continua sendo a única área em que abundam o ceticismo e o agnosticismo.
Na arena do nascimento, levantamos um pouco o véu e até registramos os sons e
impulsos aos quais o bebê responde enquanto ainda está no útero de sua mãe. No
reino das doenças e enfermidades, enquanto novas doenças parecem levantar suas
cabeças sinistras e manter os pesquisadores ocupados, grandes avanços foram dados
para encontrar curas para muitas outras. As fronteiras do conhecimento continuam a se
expandir com tamanha rapidez que vivemos realizações jamais sonhadas há uma
geração.
Muitas novas perspectivas foram abertas, mas a cegueira real e sentida sobre a morte
é total. É o único assunto que, segundo Aldous Huxley, não conseguimos vulgarizar. O
que há na morte que lança esse feitiço assombroso e algemou os mais “civilizados” de
nossas sociedades?
Aqui, o ateísmo encontra seu inimigo. Qualquer sistema que não conheça a origem do
ser humano e não possa dar nossa razão de ser, certamente deve silenciar sobre
nosso destino ou, na melhor das hipóteses, defender o nada. O psicólogo e filósofo
americano William James disse: “Nossa civilização é fundada na confusão, e cada
existência individual se extingue em um espasmo solitário de agonia impotente”. [1]
Além da tentativa de suicídio, que é uma expressão de total desesperança e abandono,
a relutância em enfrentar a morte é bastante universal. É a única experiência em que
deixamos para trás tudo o que temos e levamos conosco tudo o que somos. É o
momento da verdade, onde não há mais exibicionismo. É o indivíduo sozinho contra o
destino.
O ator/diretor Woody Allen disse sobre a morte: “Não é que eu tenha medo de morrer,
só não quero estar lá quando isso acontecer”. Se ele é, de fato, tão destemido quanto
afirma, a boa notícia para Allen é que ele morrerá, mas a má notícia é que ele terá que
estar lá. No final das contas, não é essa solidão e inevitabilidade que torna o evento
mais terrível? Na morte, o ateísmo não pode oferecer nenhum conforto e, como na
questão de nossa origem, deixa a pessoa no estado de um átomo impensado - fora do
fluxo, nada além do fluxo.
Bertrand Russell, sem desculpas, declarou o ponto de vista ateísta sobre a morte: Tal,
em linhas gerais, mas ainda mais sem propósito, mais vazio de significado, é o mundo
que a Ciência apresenta para nossa crença. Em meio a tal mundo, se em algum lugar,
nossos ideais doravante devem encontrar um lar. Que o Homem é o produto de causas
que não previam o fim que alcançavam; que sua origem, seu crescimento, suas
esperanças e medos, seus amores e suas crenças são apenas o resultado de
colocações acidentais de átomos; que nenhum fogo, nenhum heroísmo, nenhuma
intensidade de pensamento e sentimento pode preservar uma vida individual além do
túmulo; que todos os trabalhos das eras, toda a devoção, toda a inspiração, todo o
brilho do meio-dia do gênio humano, estão destinados à extinção na vasta morte do
sistema solar, e que todo o templo da realização do Homem deve inevitavelmente ser
enterrado sob o escombros de um universo em ruínas - todas essas coisas, se não
totalmente indiscutíveis, são tão quase certas que nenhuma filosofia que as rejeita
pode esperar permanecer. Somente dentro do andaime dessas verdades, apenas no
firme fundamento do desespero inflexível, a habitação da alma doravante pode ser
construída com segurança. [2]
No final, a visão ateísta reduz o botânico de estudar narcisos para fertilizá-los, o
cientista de medir o “big bang” para se tornar um pequeno estilhaço, e o geólogo de
investigar a coluna geológica para ficar embutido em uma de suas camadas. É de
admirar que quando HG Wells, o ardente evolucionista e discípulo de Huxley, viu no
final de sua vida todo o seu otimismo humanista ruir em desastre, ele escreveu seu
último livro, que é nada menos que um grito de desespero. Malcolm Muggeridge
descreveu pungentemente o suspiro de partir o coração de Wells: Wells virou o rosto
para a parede, deixando escapar Mind at the End of Its Tether , um último grito
desesperado e choroso que desmentiu tudo o que ele já havia pensado ou esperado.
Tardiamente, compreendeu que o que seguira como força vital era, na verdade, um
desejo de morte, no qual se alegrou de afundar o pouco que restava de sua própria
vida na confiante expectativa da total e definitiva obliteração. [3]

Mas os seres humanos são muito pensativos para sucumbir a uma visão tão
desastrosa e ignorante da vida. Cada fibra dentro de nós clama que deve haver mais
do que isso.
Relacionamentos rompidos
Em diferentes momentos da vida, sentimos a sombra escura da morte e nossos
corações clamam para saber o que tudo isso significa. Há várias razões para isso.
Primeiro, a morte é o rompimento de todos os relacionamentos, com um sentido de
finalidade. A vida pode ter seus sonhos, esperanças, aspirações e realizações, mas, a
longo prazo, nossas vidas são realmente construídas sobre um forte vínculo de
relacionamento com outras pessoas importantes. Ter esse relacionamento ameaçado
por doenças ou separações temporárias é suportável. Mas enfrentar uma separação
definitiva e muitas vezes repentina parece colocar a vida nas mãos de uma hostilidade
aguda e implacável que controla nossos destinos.
Simone de Beauvoir descreveu a morte de sua mãe “tão violenta e imprevista quanto
um motor parando no meio do céu”. Toda a glória de um indivíduo é repentinamente
reduzida a um pedaço frio de barro, e a mente que outrora deu à luz idéias e máquinas
agora está extinta.
Alfred Lord Tennyson escreveu seu poema “In Memoriam AHH” após a morte repentina
de seu amigo Arthur Hallam. Naquela longa obra-prima escrita ao longo de vários anos,
Tennyson, através do processo de luto, lutou para saber qual poder supremo administra
o destino da humanidade.
Citei várias estrofes aqui para revelar a profundidade de sua luta e sua compreensão
das implicações filosóficas da escolha entre o ateísmo e Deus. Na primeira parte do
poema, com submissão amarga, ele expressou uma hostilidade velada para com Deus.

Teus são estes orbes de luz e sombra;

Tu fizeste a Vida no homem e no bruto;
Tu fizeste a Morte; e eis o teu pé
Está no crânio que você fez.

Várias estrofes depois, sua grande luta surge quando ele alterna entre Deus e a
natureza, considerando primeiro um e depois o outro no controle.

Deus e a Natureza estão então em conflito,

Que a Natureza empresta sonhos tão maus?
Tão cuidadosa com o tipo que ela parece,
Tão descuidado da vida de solteiro, . . .

"Tão cuidadoso do tipo?" mas não.

De penhasco escarpado e pedra extraída
Ela grita: “Mil tipos se foram;
Eu não me importo com nada, tudo irá embora.

“Tu fazes o teu apelo a mim:

eu trago à vida, eu trago à morte;
O espírito significa apenas a respiração:
não sei mais”. E ele, ele deve,

Homem, seu último trabalho, que parecia tão justo,

Tal propósito esplêndido em seus olhos,
Quem rolou o salmo para os céus invernais,
Quem lhe construiu fãs de orações infrutíferas,

Quem confiou em Deus foi amor de verdade

E ame a lei final da Criação—
Embora a Natureza, vermelha de dentes e garras
Com ravina, gritou contra seu credo—

Que amou, que sofreu incontáveis males,

Quem lutou pelo Verdadeiro, o Justo,
Ser soprado sobre a poeira do deserto,
Ou selado dentro das colinas de ferro?

Não mais? Um monstro então, um sonho,

Uma discórdia. Dragões do primo,
Que se taram em seu lodo,
Música suave combinava com ele.

Ó vida tão fútil, então, tão frágil!

Oh, que tua voz acalme e abençoe!
Que esperança de resposta ou reparação?
Atrás do véu, atrás do véu. [4]

A luta de Tennyson é uma batalha “evolucionária” que antecede a tese darwiniana. Isso
levanta dolorosamente a questão de saber se a natureza irracional é de fato nossa
sopa primordial. Observe cuidadosamente as expressões vívidas de luta emocional em
uma filosofia teórica onde Deus não existe. Sobre a Natureza, ele diz: “Tão cuidadosa
com o tipo que ela parece, Tão descuidada com a vida de solteiro”. Como pode haver
um “propósito” maior sem um “propósito” individual? Essa é realmente a questão.
Mas observe também o contraponto que ele faz a essa ideia. A Natureza realmente foi
tão cuidadosa com o “tipo” ou realmente castrou vários outros quando os humanos
emergiram imitando a Natureza, “vermelhos nos dentes e nas garras”? Essas questões
causam uma ferida mortal no ateísmo porque homens e mulheres, na visão do
naturalismo, sobreviveram “rasgando-se mutuamente em seu lodo”.
Tão profundamente quanto Tennyson lida com essas questões, ele considera duas
deduções inabaláveis: nossos relacionamentos rompidos pela morte produzem um
coração de agonia e nosso destino está ligado à nossa origem. A esperança não pode
ser contrabandeada pelo jogo de palavras do naturalista.
No filme infantil Prancer testemunhamos uma cena muito terna. A garotinha
protagonista, Jessie, perdeu a mãe recentemente e conversa com a amiga. A amiga
afirma que não pode acreditar em nada que não possa ver. “Mas e Deus?” diz Jessie.
“Você também não pode vê-lo. Isso significa que você não acredita nele? Sua amiga
confessa suas dúvidas sobre Deus pelo mesmo motivo, e Jessie, surpresa e agitada,
responde: “Mas se Deus não existe, não existe céu. E se não há céu, então e minha
mãe?”
O coração humano anseia por um novo encontro, algum dia. E a morte simplesmente
não pode destruir esse desejo. O poeta romântico William Wordsworth (1770-1850), em
seu poema “We Are Seven” fala dessa expressão do coração humano.

. . . Eu conheci uma pequena cabana Menina:

Ela tinha oito anos, ela disse: Seu cabelo era grosso com muitos cachos
Isso agrupado em torno de sua cabeça. . . .

“Irmãs e irmãos, pequena donzela,

Quantos você pode ser?
"Quantos? Sete ao todo”, disse ela,
E se perguntando olhou para mim.

“E onde eles estão? Eu rezo para que você diga.

Ela respondeu: “Sete somos nós,
E dois de nós em Conway moramos
E dois foram para o mar.

“Dois de nós no cemitério mentem,

Minha irmã e meu irmão;
E no chalé do adro da igreja, eu
Morar perto deles com minha mãe. . . .”

“Você corre, minha pequena Donzela,

Seus membros estão vivos;
Se dois estiverem no adro da igreja,
Então você tem apenas cinco anos. . . .”

“Quantos são vocês então,” disse eu,

“Se os dois estão no céu?”
Rápida foi a resposta da pequena Donzela,
“Ó mestre! nós somos sete.”

“Mas eles estão mortos; aqueles dois estão mortos!

Seus espíritos estão no céu!”
'Twas jogando palavras fora; para ainda
A pequena Donzela teria sua vontade,
E disse: “Não, somos sete!” [5]

A ideia de que um relacionamento pode ser rompido com tal finalidade não encontra
uma recepção amigável, mesmo na mente de uma criança. No entanto, esta não é a
única questão que a morte levanta para a qual ansiamos por uma resposta; há outras
questões invocadas pela mente. E a justiça final, se a morte é o fim de todas as
coisas?

Justiça ameaçada
O poeta e autor inglês William Shenstone (1714–1763), em um de seus ensaios,
reclamou que as leis são geralmente consideradas redes de tal textura que o pequeno
rasteja, o grande rompe e o de tamanho médio fica emaranhado. eles. Se alguém fosse
somar os crimes não resolvidos ao longo dos séculos, a questão da justiça só aumenta.
Em nossos dias, foi dito que em algumas nações (onde, por segurança, as casas são
transformadas em fortalezas) os culpados andam livres, enquanto os inocentes vivem
atrás das grades.
Winston Churchill falou por todo o mundo atormentado quando clamou por justiça na
perseguição do algoz.

Eu tenho apenas um propósito, a destruição de Hitler, e minha vida é muito simplificada com isso. Se Hitler invadisse
o Inferno, eu faria pelo menos uma referência favorável ao Diabo na Câmara dos Comuns. [6]
Quem viu a cena do tribunal durante o julgamento de Adolf Eichmann jamais esquecerá
quando um grito de justiça ressoou nas fileiras dos espectadores. A vida nos cutuca em
nossas consciências com sua voz mansa e delicada de que a justiça deve ser feita se
não neste mundo, então no mundo vindouro. Portanto, a questão que paira em nossos
corações é se a morte acaba com essa possibilidade de justiça – ou a garante.
Tão forte é esse instinto nos seres humanos de acreditar que a morte e o que se segue
após a morte são indispensáveis para equilibrar este mundo de injustiça, que mesmo
as religiões ateístas, como o budismo, e as monistas, como o hinduísmo, invocam o
cármico. lei para resolver o mal e prosperar o bem. Eles não podem se calar sobre os
males tão evidentes.
Provavelmente ninguém sentiu essa questão da justiça mais profundamente do que Jó,
com seu profundo compromisso com Deus. Na narrativa bíblica, ele perdeu sua família,
sua riqueza e sua saúde. Finalmente, seus três amigos chegaram para inundá-lo com
palavras que, resumidas em uma frase, significavam: “Você está recebendo sua devida
recompensa, Jó”. Mas Jó argumentou repetidamente por sua inocência. Embora o livro,
o propósito e o ensino de Jó sejam muito mais profundos do que minha aplicação atual,
é significativo notar que em certo ponto Jó exclamou: “Se um homem morrer, ele viverá
novamente?” De alguma forma, Jó sentiu que a introdução da resposta certa aqui tinha
tudo a ver com justiça e poderia mitigar seu sofrimento.
Se não são as especificidades de um amor rompido, ou a fome insatisfeita de que as
balanças sejam endireitadas, há aquilo que Salomão tão bem descreveu: Ele fez tudo
belo a seu tempo. Ele também colocou a eternidade no coração dos homens; ainda
assim, eles não conseguem entender o que Deus fez desde o começo até o fim
(Eclesiastes 3:11–12).
Aqui está a tensão, diz Salomão: Deus colocou a eternidade em nossos corações. No
entanto, não podemos compreender o começo do fim. Este é o clássico conflito
coração-mente. Os seres humanos, em seus corações, anseiam pela eternidade, ou
pelo menos sentem a necessidade de um conhecimento eterno não limitado pela
morte. Mas nossas mentes não podem entregá-lo. Esse anseio está tão arraigado
dentro de nós que, para as crianças, a morte é uma intrusão que precisa ser explicada.
Eles não podem conceber uma vida relegada a uma memória. De alguma forma, a
eternidade dentro do coração milita contra a finalidade dentro de sua experiência.
Pelo menos uma outra razão pela qual a morte lança sua longa sombra sobre todo ser
humano é a ansiedade profundamente sentida de que a morte pode não ser o fim e
que o julgamento se tornará uma realidade. Para alguns, isso se transforma em um
medo obsessivo; para outros, continua sendo uma preocupação esporádica. Todas as
religiões do mundo evitam a possibilidade de julgamento com cerimônias
cuidadosamente planejadas e deveres executados no enterro dos mortos, e certos ritos
de passagem que não devem ser violados.
As perguntas sobre a morte exigem respostas, mas o ateísmo não tem nenhuma,
porque não há céu a ser conquistado nem inferno a ser evitado. A vida termina com a
última batida do coração: todos os relacionamentos são cortados, todos os esforços
são encerrados, o braço da justiça é interrompido, a eternidade no coração foi engolida
pela finalidade da experiência. Não há nada a temer ou a esperar, nenhum Deus para
encontrar e nenhuma esperança para antecipar - tudo é verdadeiro e definitivo.

Esperança abandonada
Tendo matado Deus, o ateu fica sem razão de ser, sem moralidade para defender, sem
sentido para a vida e sem esperança além do túmulo. Significativamente, a ausência de
esperança futura tem uma incrível capacidade de alcançar o presente e corroer a
estrutura da vida, como os cupins fariam com uma gigantesca fundação de madeira. A
esperança é aquele elemento indispensável que torna o presente tão importante. O
atleta trabalha com a esperança da vitória. O pesquisador trabalha diligentemente na
esperança de um avanço. Todo esforço humano tem uma esperança, e se a própria
vida não tem nenhuma, a aplicação é reduzida e o agora é desperdiçado na ausência
de quaisquer ganhos futuros.
Há uma completa sensação de alienação no mundo cem anos depois de Nietzsche. É
essa filosofia totalmente mórbida e sem esperança que levou muitos de nossos jovens
à busca de outras realidades. Aqueles que não têm esperança, em um esforço para
afogar seu desespero, recorrem às drogas ou ao álcool ou a outras experiências que
acham que irão quebrar esse estrangulamento da futilidade. A farsa e o absurdo são
marcas de uma sociedade encurralada, desprovida de qualquer esperança. Por que
nossos jovens se voltaram para as drogas em tão grande número e estão optando por
outros estados de consciência? É por causa do vazio insuportável que eles enfrentam
com uma filosofia de vida que não oferece esperança nem respostas.
Depois de escrever Brave New World , Aldous Huxley passou os últimos anos de sua
vida buscando outras realidades nas drogas. Huxley é aquele que, em seu livro Island ,
fez seu herói dizer: “Que conforto estar em um lugar onde a Queda [do homem] é uma
doutrina explodida.” Depois de arrancar o passado das mãos de um Criador divino,
trocamos o presente, convencidos de que não há nada a esperar no futuro. O eclético
compositor John Cage relembrou uma palestra em que o pintor de Nova York, Willem
de Kooning, respondeu a um questionador dizendo: “O passado não me influencia. Eu
o influencio.” Ao reescrever o passado, mudamos sua influência sobre nós. Nossa
geração não tem nada a esperar além do esquecimento. As implicações disso são
terríveis: clonagem, drogas, AIDS, suicídio e eutanásia, alcoolismo, lares desfeitos,
crime, pornografia infantil, terrorismo e uma série de outros problemas de partir o
coração. É um pequeno passo das doutrinas “explodidas” do passado para a
desintegração da esperança no futuro.
De fato, um autor observou:

Na década de 1950, as crianças perderam a inocência. Eles foram libertados de seus pais por empregos bem
remunerados, carros e letras de música que deram origem a um novo termo - a diferença de gerações.
Na década de 1960, as crianças perderam sua autoridade. Foi a década do protesto - a igreja, o estado e os pais
foram todos questionados e considerados deficientes. Sua autoridade foi rejeitada, mas nada jamais a substituiu.
Na década de 1970, as crianças perderam o amor. Foi a década do euismo, dominado por palavras hifenizadas
começando com self: autoimagem, autoestima, autoafirmação. Isso criou um mundo solitário. As crianças aprendiam
tudo o que havia para saber sobre sexo, mas esqueciam tudo o que havia para saber sobre o amor, e ninguém tinha
coragem de dizer que havia uma diferença.
Na década de 1980, as crianças perderam a esperança. Despojado de inocência, autoridade e amor, e atormentado
pelo horror de um pesadelo nuclear, um grande e crescente número desta geração parou de acreditar no futuro. [7]

Eu acrescentaria que na década de 1990, perdemos nossa capacidade de raciocinar. O

poder do pensamento crítico passou da indução para a dedução e muito poucos são
capazes de pensar com clareza. Costumo dizer que o desafio do orador da verdade
hoje é o seguinte: como alcançar uma geração que ouve com os olhos e pensa com os
sentimentos?
Nossos jovens hoje vivem com medos arraigados por causa de tudo o que veem ao
seu redor e sentem dentro deles. Um jovem, amigo de um conhecido meu, ansiando
por alguma esperança, algum sonho ao qual se agarrar que transcendesse os grilhões
deste mundo, não encontrou resposta do mundo que havia matado Deus. Ele
perseguiu outras realidades que apenas o enredavam em escravizações mais
profundas. Sua desesperança representa uma doença de todos os nossos jovens que
clamam por esperança, mas não encontram nenhuma neste mundo nietzschiano. Este
jovem finalmente acabou com tudo, mas não antes de desnudar seu coração em
sentimentos patéticos: [Poesia não incluída por causa de restrições de direitos.]
O personagem de Nietzsche, “o louco” (em sua parábola de mesmo título) disse que
talvez sua hora ainda não tivesse chegado. A julgar pela angústia de nossa juventude,
chegou a hora dele, e ele chegou. O ateísmo gerou essa descendência, e é seu filho
legítimo - sem mente para olhar para trás em busca de sua origem, sem lei a quem
recorrer em busca de orientação, sem significado ao qual se agarrar para a vida e sem
esperança para o futuro.
Este é o rosto despedaçado do ateísmo. Tem o olhar da morte, olhando para o deserto
estéril do vazio e da desesperança. Assim, o dogma nietzschiano, que nasceu com a
lanterna sendo esmagada no chão, agora termina na escuridão da sepultura.
Questões para Estudo e Discussão
1. Explique o que Albert Camus quis dizer quando afirmou que a morte é o
único problema da filosofia. Isso é um eufemismo?
2. Leia o trecho de “In Memoriam AHH” de Alfred Lord Tennyson novamente.
(Você pode até querer ler o poema inteiro, já que Tennyson, que era cristão,
luta aqui com muitas das ideias deste livro. Você pode encontrá-lo em várias
antologias ou online em http://tennysonpoetry.home.att.net /index.htm, onde
muitos de seus outros trabalhos também estão disponíveis.) Descreva sua
resposta a este poema. Você acha que um ateu e um teísta responderiam
de maneira diferente ou talvez igual a este poema?
3. O autor resume seus quatro pontos principais sobre o ateísmo – em relação
à origem, moralidade, significado e destino – quando escreve: “Tendo
matado Deus, o ateu fica sem razão de ser, sem moral para abraçar, sem
sentido para a vida. , e nenhuma esperança além do túmulo.” Comente mais
sobre esses quatro pontos críticos e a tentativa do ateísmo de abordá-los.
A busca do perfeito, então, é a busca da doçura e da luz.

—Mateus Arnold
 6

ESCALANDO NA NÉVOA _
A verdade, é claro, deve ser mais estranha que a ficção, pois fizemos a ficção para nos servir.

—GK Chesterton

É muito melhor debater uma questão antes de resolvê-la do que resolvê-la antes de
debatê-la. Embora o processo nem sempre garanta uma conclusão inerrante, muitas
vezes protege contra saltos vazios de ignorância em ignorância. Certamente os altos
riscos envolvidos em questões de vida e destino exigem uma resposta que seja
sistematicamente coesa e significativa existencialmente. Nada é tão importante quanto
a verdade, e nenhum conhecimento é tão perigoso quanto a mentira, em uma questão
de tão grande importância.
Por isso mesmo, muitos indivíduos pensantes passam por uma grande luta pessoal.
Eles sabem que devem escolher entre a cacofonia de vozes que atraem de fora e os
impulsos divergentes que impulsionam de dentro. E muitas vezes essas vozes
transpõem sons harmoniosos para discordantes por causa de seus preconceitos e
equívocos.
O cristianismo, por exemplo, sofreu muito nas mãos de seus detratores, que o
enquadraram como uma massa irracional de material que força a credulidade.
Distorções e artifícios abundam, pois alguns estudiosos manipularam a Bíblia em
pronunciamentos tão rebuscados quanto especificar a idade da terra. Tendo erguido
um homem de palha, eles o destroem com facilidade. Estudiosos disseram uma vez
que sua tarefa era “desmitologizar”, isto é, remover os chamados mitos do texto bíblico.
Mas alguns estavam tão empenhados na destruição da Bíblia que, quando os “mitos”
não foram encontrados, eles sobrepuseram alguns deles ao texto e tiraram inferências
deles que nunca foram pretendidas. Eles limitaram o texto em suas conclusões
predispostas.
No entanto, em vez de colocar toda a culpa em seus críticos, uma tragédia maior é a
maneira como a fé cristã sofreu nas mãos de seus supostos defensores. De bispos
vestidos com trajes eclesiásticos negando o nascimento virginal, à versão
comercializada do cristianismo oferecendo bonecas para doações, o buscador honesto
não sabe se deve rir ou chorar. O mercado de ideias não é mais análogo a um bazar
onde alguém troca sua alma, mas é mais parecido com um leilão onde alguém está
dando lances pelo menos bizarro, para que ele ou ela possa voltar para casa sem a
sensação de ter sido enganado. Em meio à confusão de tantas crenças e à atmosfera
quase circense de algumas das chamadas oferendas religiosas, a pessoa não apenas
fica sobrecarregada, mas apreensiva. Ele pensa que pode, na melhor das hipóteses,
selecionar o que é menos ridículo. O grande perigo de tal cinismo é a falsa conclusão
de que a verdade sobre Deus nunca pode ser conhecida.
Encontrando-nos neste cosmos rodopiante, esta questão da existência de Deus e do
significado proporcional da vida deve ser resolvida por cada um de nós. Felizmente,
enquanto subimos na névoa, não estamos sem sinais de trânsito. O poeta do século
XIX, Robert Browning, disse:

Este mundo não é mancha para nós,

Nem em branco; significa intensamente e significa bom:
Encontrar seu significado é minha comida e minha bebida.

Eu tentei argumentar, como CS Lewis fez, que para encontrar seu caminho, os ateus
devem encontrar sentido em uma primeira causa aleatória, denunciar como imoral toda
denúncia moral, expressar significativamente toda falta de sentido e encontrar
segurança na desesperança. Esta é uma tarefa difícil, mesmo para um mago com
palavras. Uma vez envolvido nessa batalha pelo significado, Lewis decidiu que se
renderia e deixaria Deus ser Deus. Envolvido em uma luta filosófica, ele não conseguia
mais entender a vida enquanto tentava separar o cristianismo de sua pretensão de
verdade. Lewis foi pego em um labirinto de opções diferentes e, embora tenha se
tornado um ateu convicto, a persuasão de Cristo e sua mensagem finalmente
conquistaram a mente desse brilhante pensador. Ele, por sua vez, por meio de seus
escritos, passou a influenciar crianças e estudiosos em grande número. A pessoa do
próprio CS Lewis é incidental ao meu argumento, mas o que ele disse é pertinente. Ele
tipifica a luta de muitos em sua jornada do ateísmo para o cristianismo. O clima e o
momento de seu compromisso cristão são bem captados em sua autobiografia.
Surpreendido pela alegria . Em uma descrição memorável, ele escreveu:

Para encontrar seu caminho, os ateus devem entender uma primeira causa aleatória, denunciar como imoral toda
denúncia moral, expressar significativamente toda falta de sentido e encontrar segurança na desesperança. Eu
sempre quis, acima de tudo, não ser “interferido”. Eu queria “chamar minha alma de minha”. Eu estava muito mais
ansioso para evitar o sofrimento do que para alcançar o deleite. Sempre almejei responsabilidades limitadas. . . .
Você deve me imaginar sozinho naquela sala em Magdalen, noite após noite, sentindo, sempre que minha mente se
afastava, mesmo que por um segundo do meu trabalho, a aproximação constante e implacável daquele que eu tanto
desejava não conhecer. Aquilo que eu tanto temia finalmente veio sobre mim. No Trinity Term de 1929, cedi e admiti
que Deus era Deus, ajoelhei-me e orei: talvez, naquela noite, o convertido mais abatido e relutante em toda a
Inglaterra. Não vi então o que agora é a coisa mais brilhante e óbvia; a humildade divina que aceitará um convertido
mesmo nesses termos. O filho pródigo pelo menos voltou para casa sozinho. Mas quem pode adorar devidamente
aquele Amor que abrirá os altos portões para um filho pródigo que é trazido chutando, lutando, ressentido e
lançando os olhos em todas as direções por uma chance de escapar? As palavras “compelle intrare”, compelem-nos
a entrar, foram tão abusadas por homens perversos que estremecemos com eles; mas devidamente compreendidos,
eles sondam a profundidade da misericórdia divina. A dureza de Deus é mais gentil do que a suavidade dos
homens, e sua compulsão é a nossa libertação. [1]

“Chutar e lutar” é indicativo da resistência que Lewis colocou por causa de sua
percepção de que o cristianismo era algo a ser evitado. "Ressentido", disse ele, porque
lutou contra isso com grande poder filosófico, e a derrota de seus argumentos não foi
uma admissão fácil. No entanto, “surpreendido pela alegria”, porque, pela primeira vez,
ao respirar o ar da montanha da realidade espiritual, a vida foi colocada em foco.
Como alguém se move do ateísmo para Cristo? É uma subida íngreme. Cada passo
importa, pois o deslize para baixo torna-se imparável. Compare, por exemplo, os
sentimentos de CS Lewis com os de Eugene O'Neill, o famoso dramaturgo americano.
Suas peças são, sem dúvida, algumas das melhores de nosso tempo. Um de seus
amigos, notando uma preocupação com os temas abordados por O'Neill, disse: “Para
O'Neill, a busca sempre foi por Deus”. No entanto, se sua peça Long Day's Journey into
Night é verdadeiramente autobiográfica, ele não encontrou Deus. Seu remorso é
evidenciado na triste conclusão da peça, nas palavras da mãe diante dos
acontecimentos que levaram ela e outras pessoas ao desastre.

Nenhum de nós pode evitar as coisas que a vida nos fez. Eles são feitos antes que você perceba e, uma vez que
são feitos, eles fazem você fazer outras coisas até que, finalmente, tudo fica entre você e o que você gostaria de ser,
e você perde seu verdadeiro eu para sempre.

O'Neill, talvez falando de si mesmo por meio do personagem do filho, disse que apenas
em certas ocasiões no mar ele sentiu “a alegria de pertencer a uma realização além
dos medos, esperanças e sonhos miseráveis, lamentáveis e gananciosos dos homens.
”
Quaisquer que sejam as sugestões em nossas mentes que as palavras de O'Neill
possam causar, não há como confundir a diferença manifesta nos dois títulos
autobiográficos, Surpreendido pela alegria e Longa jornada noite adentro . É a
diferença que Deus faz.
Como, então, ascender à perspectiva que sustenta esse ponto? Nas palavras de Mao
Tse Tung, nenhum amigo do teísmo, “Mesmo a Grande Marcha teve que começar com
um primeiro passo”.
As estradas possíveis
O ponto de partida deve ser uma compreensão do processo pelo qual passamos a
afirmar crenças como verdadeiras ou falsas. Como qualquer O ser humano individual,
como sujeito neste mundo de reivindicações conflitantes, relaciona-se com os objetos
ao seu redor e chega a uma compreensão correta da realidade? Esta questão ocupa a
filosofia desde o início dos tempos e é o primeiro passo decisivo para o conhecimento.
Um erro aqui só será multiplicado nas buscas distantes de cada ramo do aprendizado,
assim como um pequeno erro no banco de dados de um computador pode ser
agravado. Um ponto de partida errôneo atrapalha a jornada para a verdade.
O professor Colin Gunton começou seu excelente livro Enlightenment and Alienation
com a pergunta: “O que acontece quando percebemos, ou pensamos que percebemos,
as imagens e sons, texturas, sabores e cheiros do mundo em que vivemos? Da
resposta a essa pergunta dependem as respostas a todos os tipos de perguntas.” [2]
Essa busca da verdade não é nem de longe tão simples quanto pode parecer à
primeira vista, pois traz para o contexto da tomada de decisão a natureza da realidade
(que muda externamente), os tipos de realidade (mundo material, reino do
pensamento, etc. ) e as formas de conhecer (os sentidos ou a mente). Resumindo, a
névoa pode ficar bem espessa. Seria muito fácil, aqui, divagar para terrenos distantes e
iniciar uma intensa batalha filosófica com representantes das diferentes escolas de
pensamento. Entre os dois extremos do Racionalismo (a busca da certeza racional
indubitável) e do Fideísmo (que enraíza todo conhecimento na fé) surge uma
avalanche de outros métodos, cada um a seu modo afirmando ter alcançado a
verdade. Estes incluem Agnosticismo, Experiencialismo, Evidencialismo, Pragmatismo
e Combinacionalismo. A última dessas categorias discutirei mais tarde. [3]
A certeza racional sempre foi aquela cúpula brilhante, imaginada ou não, no imenso
edifício da filosofia. O pai moderno da busca pela certeza racional é René Descartes.
Ele encontrou seu ponto de partida em cogito ergo sum — “Penso, logo existo”. David
Hume esculpiu ainda mais a afirmação e disse que devemos eliminar o “eu” e chegar a
uma afirmação ainda mais fundamental: “Eu penso, logo o pensamento existe”. Hans
Driesch, biólogo dinamarquês, foi ainda mais longe e disse: “Eu sou alguma coisa (não
tenho certeza do quê) neste exato momento em que levanto esta questão”. [4] Tudo
isso é uma reminiscência do estudante da Universidade de Nova York que, de forma
intimidadora, fez a pergunta a seu professor: “Senhor, como Eu sei que existo?” Uma
pausa prolongada precedeu a resposta do professor. Ele baixou os óculos, espiou por
cima do aro e fixou os olhos no aluno. Sua resposta simples finalmente veio: “E quem
devo dizer que está perguntando?” Felizmente ou não, algumas coisas na vida são
inegáveis.
Descartes colocou confiança suprema no poder da razão humana sem ajuda.
Empregando o método da dúvida e a matemática aplicada, ele imaginou uma ciência
fundamental completa da natureza, demonstrável com certeza matemática. A mente
para ele era como uma caixa dentro da qual, e pelas limitações da qual, a realidade
seria englobada. Descartes buscou uma base sólida de conhecimento construída sobre
a capacidade de dúvida da mente. A partir disso, ele construiria com os blocos de
palavras claras, ideias distintas e conceitos cujo significado era determinado. Mas essa
posição cartesiana, levada ao extremo, pagou um preço caro em sua tentativa de
passar do vale enevoado da dúvida à montanha do conhecimento claro. [5] Esse preço
foi uma confiança diminuída ou destruída nos sentidos. Em reação a isso, os empiristas
britânicos entraram em cena e deram prioridade à experiência sensorial.
A busca pela certeza racional é admirável, e é imperativo que as deficiências desse
ideal não diminuam um pouco de sua força. O papel da razão é fundamental e não
pode ser perdido na lista de verificação final de uma visão de mundo. Por ora, porém,
quero apenas apontar o lado contrário dessa abordagem e trazer uma cautela
necessária. É impossível, ao lidar com toda a realidade, forçar a certeza matemática
em todos os testes de veracidade. A vida simplesmente não é vivível dessa maneira e,
de fato, a ciência entraria em colapso se acreditasse consistentemente nisso a cada
passo. O próprio Einstein desafiou essa certeza ilusória na matemática, dizendo: “Na
medida em que as proposições da matemática se referem à realidade, elas não são
certas; e tanto quanto eles estão certos, eles não se referem à realidade”. [6] Seria
melhor descrever nossa busca como aquela que busca um alto grau de certeza, ou
certeza significativa. Um grau significativo e alto de certeza, em vez de certeza
matemática, é mais alcançável.
Devemos reconhecer que uma pessoa chega à realidade não a partir de um único teste
de verdade, mas de uma convergência de sua própria estrutura multifacetada. Toda
vida é uma mistura da racionalidade da mente, das insinuações dos sentidos, das
influências do imaginação e os compromissos da vontade. A luta é saber onde e
quando cada um deve operar. Mutilar o processo de conhecimento do homem nessas
partes constituintes, como se elas operassem independentemente umas das outras, é
desfigurá-lo como pessoa e destruir a natureza da realidade. Se a certeza racional
fosse o único caminho, e todo conhecimento da realidade pudesse ser afirmado
apenas com base na análise crítica da mente, então uma criança nunca poderia
conhecer e experimentar Deus. Não é este um dos saltos suicidas do panteísmo, onde
a religião se tornou tão sofisticada e obscura que está apenas dentro do domínio
exclusivo do estudioso entender quem somos? Assim, os debates de muitas filosofias
orientais muitas vezes confundem termos e conceitos incompreensíveis na tentativa de
entender o que queremos dizer quando falamos de “eu”.
Mais uma vez, afirmo que o papel da razão é fundamental e como ela funciona é
indispensável para uma visão de mundo sustentável. A razão nos diz que os seres
humanos são compostos. Qualquer tentativa de nos deslocar ou nos reduzir prejudica a
conclusão. O racionalista desapegado, no entanto, pode acabar se apaixonando por
uma pequena e solitária verdade. A exaltação da certeza relacional a alturas
vertiginosas como o único árbitro da realidade ofusca o indivíduo. Não é de todo
surpreendente que a alienação tenha seguido os passos do Iluminismo. Onde a certeza
racional se tornou o mestre, e o poder da razão sem auxílio manteve o domínio
exclusivo da verdade, as massas se sentiram alienadas do mundo real. O ser humano
médio não discute Kant e Descartes durante o jantar. Apesar da natureza rigorosa e
contributiva de seus sistemas, uma parede alta e larga foi erguida que as massas
nunca serão capazes de escalar. Diante desse estranhamento e da sensação de
exclusão, o existencialismo (o poder da vontade de vencer o desespero) estava
esperando para nascer. Podemos esquecer os anos 1960, quando estudantes
universitários, em muitos casos acompanhados pelos professores mais conhecidos da
época, sentados nos gramados dos campi, fumando maconha e denunciando toda
autoridade? A pura busca intelectual falhou.
Dito isto, é igualmente importante para o perseguidor da verdade que aborda a vida
puramente a partir da percepção sensorial de alguém observar o mesmo cuidado. Se o
telescópio provou alguma coisa, ele nos alertou sobre as suposições perceptivas
errôneas que podemos fazer se a percepção reina suprema, pois nem sempre revela
as coisas como elas são.
Mantendo Nosso Equilíbrio
Se a realidade, então, nos atinge de várias maneiras, precisamos de um paradigma ou
visão de mundo que explique razoavelmente as realidades testadas pela verdade deste
mundo, que podem então ser combinadas para dar à vida uma unidade composta.
Deixe-me emprestar uma ilustração de Francis Schaeffer para demonstrar a
necessidade dessa abordagem. Suponha que você saia de uma sala com dois copos
sobre a mesa, o Copo A e o Copo B. O Copo A contém duas onças de água e o Copo
B está vazio. Ao retornar no final do dia, o copo B agora tem água e o copo A está
vazio. Você poderia supor que alguém pegou a água do copo A e colocou no copo B.
Isso, no entanto, não explica totalmente a situação, porque você percebe que o copo B
tem quatro onças de água, enquanto o vidro A tinha apenas duas onças. nele quando
você saiu de manhã.
Você se depara com um problema que, na melhor das hipóteses, tem apenas uma
explicação parcial. Se a água do copo A foi despejada no copo B é discutível. Mas o
que está além do debate é que toda a água no copo B não poderia ter vindo do copo A.
As duas onças adicionais devem ter vindo de outro lugar.
Deus colocou o suficiente no mundo para tornar a fé nele uma coisa muito razoável, e
ele deixou o suficiente para tornar impossível viver apenas pela razão ou pela
observação. A ciência pode ser capaz de explicar as duas onças no vidro B. Ela não
pode explicar as quatro onças nele.
A cosmovisão cristã, baseada na Bíblia, apresenta uma explicação poderosa e única
dessas outras “duas onças”. Com notável persuasão, os apologistas contemporâneos
mostraram que a estrutura teísta não é apenas crível, mas também muito mais hábil do
que o ateísmo ao lidar com as questões reais da filosofia. [7] Com isso como
fundamento, a cosmovisão cristã ergue uma superestrutura igualmente persuasiva.
Qualquer que seja o ponto de partida que tomemos - seja o filosófico seguido pelo
bíblico ou o bíblico por si só, o que para muitos é suficiente - a cogência e o poder de
convencimento das respostas emergem de forma muito persuasiva. As “duas onças”
originais, bem como as “duas onças” adicionais, são melhor explicadas em uma
estrutura teísta. Os argumentos variam do simples ao intrincado, dependendo da
pergunta e de seu contexto.
Jesus uniu esplendidamente extremos em seu ministério terreno, trazendo equilíbrio e
detalhes à verdade. Ele hipnotizou os advogados, médicos e professores religiosos da
época com sua autoridade e argumentos inatacáveis. Dizia-se que ele deixou o
estudioso da época maravilhado, mas, além disso, “o povo comum o ouvia com
alegria”. Paulo, o rabino, Lucas, o médico, e Pedro, o pescador, todos compreenderam
a realidade como nunca antes, quando ele abriu as portas de suas mentes e corações
para a verdade.
Mas aqui está o desafio. Quem responde à pergunta está sempre dividido entre a
necessidade de satisfazer as demandas do assunto tratado e a capacidade do
questionador de entender os conceitos. O renomado professor de Cambridge, Stephen
Hawking, por exemplo, é elogiado por seu dom em usar os dados técnicos de sua
especialidade para explicar a natureza do universo em um tratamento popular. No
entanto, não demora muito para o leitor perceber que quanto mais penetrante a
questão, mais as respostas de Hawking escapam até mesmo aos altamente treinados.

lembrando do gol
É preciso subir alto o suficiente para reconhecer que a névoa foi dissolvida, mas não
tão alto a ponto de entrar no ar muito rarefeito para respirar. Como podemos saber que
alcançamos tal ponto de vantagem? Se pudermos definir claramente nosso objetivo,
teremos uma maneira de determinar nossa posição. E o objetivo pode ser melhor
descrito como submeter as insinuações da realidade a testes de verdade adequados
para que se chegue a uma visão de mundo que responda às questões de nossa
origem, condição, salvação e destino. Uma visão de mundo pode ser definida como os
óculos filosóficos que uma pessoa usa para olhar para este mundo de ideias,
experiências e propósitos. A visão de mundo funciona como um esquema conceitual
interpretativo para explicar por que “vemos” o mundo como o fazemos e agimos como
o fazemos. [8]
Todo indivíduo tem uma visão de mundo, seja por design ou padrão. A neutralidade é
uma ilusão. Implícitos no que estou dizendo estão dois fatores inescapáveis. Primeiro,
para resistir ao escrutínio da verdade, uma cosmovisão deve ter uma mistura de certos
componentes. Em segundo lugar, uma falha aqui leva a uma visão de mundo
defeituosa com consequências proporcionais. (O processo envolvido na defesa e
estabelecimento de uma visão de mundo confiável foi cuidadosamente explicado no
apêndice 2.)
Enquanto escalamos a névoa com nossas limitações finitas e propensão ao erro, e
tentamos alcançar este topo de montanha de conhecimento claro, a Bíblia afirma
categoricamente a possibilidade de conhecer a verdade. Deus tem falado conosco de
muitas maneiras. Ele não se deixou sem testemunha. Na verdade, a Bíblia afirma que a
evidência e o modo de comunicação de Deus nos deixam sem desculpa. No entanto,
um pré-requisito indispensável para a busca da verdade é a honestidade de intenção.
Uma mente que está empenhada em suprimir ou impedir a verdade acabará
encontrando a mentira que está perseguindo. O autor escocês George MacDonald
afirmou sucintamente: “Tentar explicar a verdade àquele que não a ama é apenas
dar-lhe material mais abundante para interpretações errôneas”. [9] Richard Weaver,
ex-professor de inglês da Universidade de Chicago, reforçou a ideia:
Com que frequência é trazido à nossa atenção que nada de bom pode ser feito se a vontade estiver errada. A razão
por si só não se justifica. . . . Se a disposição é errada, a razão aumenta a maleficência: se é certa, a razão ordena e
promove o bem. [10]

Sustentando essa ideia da atitude adequada para com a verdade, Jesus apontou para
uma criança como a ilustração do reino dos céus, não para as qualidades de ser infantil
e propenso ao erro, mas para a sinceridade e a capacidade de ensinar de alguém com
inocência infantil.
As buscas científicas ou filosóficas e a crença em Deus não devem ser vistas como
abordagens contraditórias da realidade. Essa suposição não compreende sua
natureza. Não é por acaso que geralmente tem sido no meio da crença cristã que a
investigação na ciência e no pensamento floresceu. O amor por Deus leva ao amor por
conhecer o mundo que ele criou. A busca pelo conhecimento e pela verdade, portanto,
não é impedida, mas guiada pelos próprios propósitos de Deus. GK Chesterton disse:
“Deus é como o sol; você não pode olhar para ele, mas sem ele você não pode olhar
para mais nada.”
Como Deus convence os seres humanos multissensoriais a chegarem à verdade?
Subamos para ver a vista de cima da névoa e penetremos sua densidade através dos
olhos de Deus.
Questões para Estudo e Discussão
1. Ao passar do ateísmo para o teísmo, o autor argumenta: “O ponto de partida
deve ser uma compreensão do processo pelo qual passamos a afirmar
crenças como verdadeiras ou falsas”. (Para uma ampla discussão sobre
esse processo, veja o apêndice 1.) Como você pode começar a pensar
sobre essa busca da verdade em relação à fé? A certeza racional é uma
meta atingível ou desejável?
2. Discuta a declaração: “Deus colocou o suficiente no mundo para tornar a fé
nele a coisa mais razoável e deixou o suficiente de fora para tornar
impossível viver apenas pela mera razão ou observação”. O que isso nos diz
sobre quem somos como seres humanos multissensoriais (isto é, cognitivos,
relacionais etc.) e como chegamos a conhecer Deus?
3. Explique o que GK Chesterton quis dizer quando escreveu: “Deus é como o
sol; você não pode olhar para ele, mas sem ele você não pode olhar para
mais nada.” À luz da conclusão de Chesterton, quais são as implicações
para uma cosmovisão ateísta?
 7

C OM MAIORES SIM QUE OS NOSSOS _ _ _

O problema com o Cristianismo não é que ele foi tentado e considerado deficiente, mas que foi considerado difícil e
não foi tentado.

—GK Chesterton

Uma palestra a que assisti do Dr. Stephen Hawking foi intitulada “Determinismo: o
homem é um escravo ou o mestre de seu destino?” Qualquer um que tenha lido o livro
do Dr. Hawking, Uma Breve História do Tempo, o viu retratado na contracapa em uma
cadeira de rodas. Infelizmente, o Dr. Hawking é vítima da doença de Lou Gehrig. Em
seu terrível confinamento, praticamente toda a sua atividade capaz está agora em sua
mente. Todas as capacidades físicas foram corroídas. Menciono isso apenas para
levantar a questão: como alguém sem voz dá uma palestra?
O processo em si é fascinante. Colocado diante dele em sua cadeira de rodas naquele
dia estava um aparelho que representa o gênio da tecnologia moderna. O hardware e o
software facilitam a seleção de palavras e as formações de frases, que são audíveis
por meio de um sintetizador de fala. O sintetizador de fala foi desenvolvido por uma das
escolas de prestígio da Califórnia, gerando uma introdução bem-humorada do Dr.
Hawking, enquanto ele se desculpava com seu público inglês por seu sotaque
americano.
Ainda mais surpreendente é que o Dr. Hawking é capaz de administrar todo esse
processo pelo movimento de um dedo, que se restringe a um movimento minúsculo de
um milímetro. Se esse dedo finalmente ficar imóvel até esse ponto, há uma capacidade
secundária, através do envio de um feixe infravermelho para o olho. Piscar o olho
interromperia o feixe e sinalizaria o processo de seleção. Com a ajuda desse
equipamento, seja com um piscar de olhos ou com o movimento de um dedo, um dos
cientistas mais notáveis do mundo podia transformar pensamento em fala audível. Todo
o seu conteúdo seria inútil sem esta obra-prima de uma máquina para lhe dar
capacidades vocais, enquanto suas funções corporais e musculares estão inoperantes.
Um dos aspectos mais intrigantes da tarde foi assistir a esse processo e ouvir esse
pensador fenomenal discutindo se somos produtos aleatórios do acaso e, portanto, não
somos livres, ou se Deus criou essas leis dentro das quais somos livres. Eu tive que
me perguntar se alguém poderia ter deixado aquela sala de aula lotada se perguntando
se este incrível equipamento usado pelo Dr. Hawking foi projetado ou surgiu
aleatoriamente! Foi necessário o melhor da humanidade para projetar algo com tal
capacidade.

1. No Princípio—DEUS
Ninguém em sã consciência jamais acreditaria que um dicionário foi desenvolvido por
causa de uma explosão em uma impressora. Todo produto projetado na experiência
humana aponta para um designer. O argumento é literal e figurativamente tão antigo
quanto as colinas. É por isso que não importa o quão alto a comunidade intelectual
grite “Chance!” Eles não foram capazes de conquistar o terrível vazio do determinismo
e acabam dando argumentos planejados para argumentar contra o design. A ciência
não é convincente ao tentar estabelecer como a personalidade pode vir da
não-personalidade. Não sabe lidar com a diversidade do efeito se houver uma unidade
da primeira causa. A sexualidade humana não é explicada de forma satisfatória ou
sensata pela evolução irracional. As complexidades e realizações das afeições
humanas tornam a aleatoriedade um argumento sem sentido.

Homem no banco das testemunhas

O argumento do design é a mesma abordagem que Deus usou com Jó. Jó se cansou
de sua dor e buscou uma resposta justa para ela. A implicação constante do
questionamento de Jó era que ele já “sabia” tanto e precisava “saber” por que ele, um
homem inocente, estava sofrendo. À medida que a história se desenrolava, Jó lançou
uma enxurrada de perguntas a seus amigos filósofos, que valentemente tentaram
respondê-lo. Mas eles não poderiam estar mais errados. Deus então quebrou seu
silêncio, desafiando as próprias suposições de Jó e lembrando-o de que havia muita
coisa que Jó não sabia, mas apenas aceitara e acreditara por inferência. Observe a
beleza e os detalhes com que Deus apela a Jó sobre as complexidades deste universo.
Deus, na verdade, disse: “Tudo bem, Jó. Já que você só aceita aquilo que entende de
forma abrangente, deixe-me fazer algumas perguntas para você.

Então o Senhor respondeu Jó no meio da tempestade.

Ele disse:

Quem é que escurece meu conselho

com palavras sem conhecimento?
Prepare-se como um homem;
vou te questionar,
e você vai me responder.
Onde você estava quando lancei os alicerces da terra?
Diga-me, se você entender.
Quem marcou suas dimensões? Certamente você sabe!
Quem estendeu uma linha de medição através dele?
Sobre quais foram seus fundamentos,
ou quem colocou sua pedra fundamental. . .

Quem fechou o mar atrás de portas

quando irrompeu do ventre,
quando fiz das nuvens a sua vestimenta
e envolveu-o em densas trevas,
quando eu fixei limites para isso
e colocou suas portas e grades no lugar,
quando eu disse: “Até aqui você pode ir e não mais;
aqui é onde suas ondas orgulhosas param”? . . .

Você já viajou para as fontes do mar

ou andou nos recessos das profundezas?
Os portões da morte foram mostrados a você? . . .

Qual é o caminho para a morada da luz?

E onde reside a escuridão?
Você pode levá-los para seus lugares? . . .

Você entrou nos armazéns da neve

ou visto os depósitos do granizo,
que reservo para tempos difíceis,
por dias de guerra e batalha?
Qual é o caminho para o local onde o raio é disperso,
ou o lugar onde os ventos do leste estão espalhados pela terra?
Quem abre um canal para as torrentes de chuva,
e um caminho para a tempestade,
para regar uma terra onde ninguém vive,
um deserto sem ninguém,
para satisfazer um deserto desolado
e fazê-la brotar com grama?
A chuva tem pai?
Quem gera as gotas de orvalho?
De que ventre vem o gelo?
Quem dá à luz a geada dos céus
quando as águas se tornarem duras como pedra,
quando a superfície das profundezas está congelada?

Você pode amarrar as belas Plêiades?

Você pode soltar as cordas de Orion?
Você pode trazer as constelações em suas estações
ou conduzir o urso com seus filhotes?
Você conhece as leis dos céus?
Você pode estabelecer o domínio de Deus sobre a terra? . . .
Quem dotou o coração de sabedoria
ou deu entendimento à mente?

Você caça a presa para a leoa

e saciar a fome dos leões
quando eles se agacham em suas tocas
ou ficar à espreita em um matagal?
Quem fornece comida para o corvo
quando seus jovens clamam a Deus
e vagar por falta de comida? . . .

O SENHOR disse a Jó:

Aquele que contende com o Todo-Poderoso o corrigirá?
Que aquele que acusa Deus responda!

Jó 38:1–40:2

Em sessenta e quatro perguntas, Deus apresentou a Jó os grandes mistérios deste

universo fortemente unido, ao mesmo tempo inteligível e misterioso. Para Jó, o
esplendor era grande demais para ser perdido. O designer que projetou este mundo
também pode trazer design do sofrimento de Jó. Ele agora estava disposto a ver o
propósito de toda a vida através dos olhos de Deus.
Quando nós, de visão inferior, enxergamos com visão 20/20, nossa compreensão muda
completamente, como mostra a história a seguir.

Enquanto viajava de trem para Chicago, sentei-me atrás de um homem e seu filho. O menino parecia intrigado com
a paisagem que passava e descrevia ao pai tudo o que via. Ele falou sobre algumas crianças brincando no pátio de
uma escola.
Ele mencionou as rochas em um pequeno riacho e descreveu o reflexo da luz do sol na água. Quando paramos para
um trem de carga cruzar nossos trilhos, o menino tentou adivinhar o que cada vagão poderia estar transportando. Ao
nos aproximarmos da cidade, ele expressou entusiasmo com as ondas do lago Michigan e contou sobre os muitos
barcos em doca seca. No final da viagem, inclinei-me para a frente e disse ao pai: “Como é revigorante aproveitar o
mundo pelos olhos de uma criança!” Ele sorriu e respondeu: “Sim, é. Especialmente se for a única maneira que você
pode ver. Ele era cego.

O ateu perde esse vislumbre através de olhos maiores que os seus. Tal pessoa é
confrontada na vida com um universo que é inteligível e misterioso. Mas, no
despotismo de sua cosmovisão naturalista, tal pessoa tenta tirar o mistério e só
consegue dizimar a inteligência. O preconceito do ateu contra os milagres o rouba da
natureza milagrosa do próprio mundo. Ao negar a possibilidade de um milagre, ele não
resolve realmente o dilema das origens, pois um milagre lento deveria ser tão incrível
quanto um rápido. [1]
Conta-se a história de um homem que estava pescando. Toda vez que pegava um
peixe grande, jogava fora, e toda vez que pegava um peixe pequeno ele guardou. Um
espectador exasperado, observando esse estranho processo de seleção, perguntou-lhe
o que, em nome da razão, ele estava fazendo. O homem apenas piscou e disse: “Eu só
tenho uma frigideira de 20 centímetros, então as maiores não cabem!”
Esta história é apenas uma versão humorística da velha lenda grega do estalajadeiro
que tinha uma cama de tamanho muito restritivo. Sempre que recebia um convidado
muito alto, serrava apenas os membros que se estendiam.
Qualquer evento que sobrecarregue a capacidade de explicação do naturalista é
redimensionado para caber no seu próprio preconceito. Assim, o naturalista prefere
concluir que as bactérias, transportadas por um míssil guiado, começaram a vida neste
mundo.
No Salmo 19, Davi nos lembra que o esplendor do universo é obra e expressão de
Deus:

Os céus declaram a glória de Deus;

os céus proclamam a obra de suas mãos.
Dia após dia eles derramam palavras;
noite após noite eles exibem conhecimento.
Não há fala ou linguagem
onde sua voz não é ouvida.
a voz deles
sai por toda a terra,
suas palavras até os confins do mundo.

O apóstolo Paulo expressou esse mesmo tema para confirmar que na criação, assim
como na mente humana, o poder eterno de Deus se manifesta (Rm 1:20). Deus falou
de fora e de dentro, mas os seres humanos, determinados em seus caminhos
auto-indulgentes, reprimem a verdade e perdem a marca de Deus.
A tragédia do ateu é realmente dupla. Seus esforços não apenas falham em produzir o
conhecimento consumado que ele persegue, mas também, em seu apetite insaciável
por saber, ele se intromete em áreas que, em última análise, negam a ele um
sentimento de admiração e a emoção do contentamento.

Quebrando o domínio do determinismo

O cristão aborda o conhecimento de um ponto de vista drasticamente diferente. O
cristão vê os seres humanos como criados por Deus em uma situação única para se
relacionar com o mundo. A melhor descrição disso é “semitranscendência”. A pessoa
retém isso tanto em relação a si mesmo quanto ao mundo. Somente um Criador divino
poderia explicar essa capacidade que é necessária, se as postulações de alguém
sobre si mesmo e seu mundo forem confiáveis. O falecido Colin Gunton, uma das
vozes mais importantes da teologia britânica, explicou este ponto de vista muito
importante:
Não estamos nem como Deus sobre o mundo material, como o racionalismo do Iluminismo nos encorajou a pensar,
nem à mercê de algo totalmente diferente e incompreensível, como algumas formas de reação existencialista ao
racionalismo podem sugerir. Podemos conhecer o mundo, embora não infalivelmente, nem com o objetivo de uma
espécie de onisciência, porque fazemos parte dele e somos capazes de transcendê-lo por meio de nossos poderes
pessoais de percepção, imaginação e razão. . . . O homem não é Deus – nem onipotente ou onisciente – mas parte
daquilo que é criado. Por outro lado, há uma transcendência das outras criaturas: feitas à “imagem e semelhança de
Deus”, para governar a terra não segundo o paradigma da tecnocracia moderna, mas como um jardineiro sobre seu
jardim, e sempre sob Deus. [2]

Michael Polanyi, filósofo da ciência, em sua obra de referência Personal Knowledge ,

sustentou a mesma ideia de semitranscendência. Ele apontou como a abertura do
mundo ao nosso conhecimento pessoal aponta para a realidade de Deus. O cristão
está, portanto, livre do determinismo, por um lado, e da transcendência total, por outro.
O ateu está preso por um ou outro.
Alguém disse: “Se você quer ouvir Deus rir, conte a ele seus planos”. Pode-se
acrescentar: “Se você quiser ouvi-lo rir ainda mais alto, diga a ele o que você sabe. À
luz disso, a observação astuta de Robert Jastrow em seu livro God and the
Astronomers pode muito bem ter identificado a última risada. Lidando com a questão
do livro de Gênesis e da ciência, Jastrow, um cientista com credenciais extraordinárias
e ex-diretor do Goddard Institute for Space Studies da NASA, disse:

Os detalhes diferem, mas os elementos essenciais nos relatos astronômicos e bíblicos do Gênesis são os mesmos. .
..
Este é um desenvolvimento extremamente estranho, inesperado por todos, exceto pelos teólogos. Eles sempre
acreditaram na palavra da Bíblia. Mas nós, cientistas, não esperávamos encontrar evidências de um começo abrupto
porque tivemos, até recentemente, um sucesso tão extraordinário em traçar a cadeia de causa e efeito no passado. .
..
Neste momento parece que a ciência nunca será capaz de levantar a cortina sobre o mistério da criação. Para o
cientista que viveu acreditando no poder da razão, a história termina como um pesadelo. Ele escalou as montanhas
da ignorância; ele está prestes a conquistar o pico mais alto; ao pular a última pedra, ele é saudado por um grupo de
teólogos que estão sentados ali há séculos. [3]

Para o cristão, o reconhecimento de Deus como o Criador da vida traz uma verdade
transformadora muito significativa. A Bíblia torna específico que Deus, em seu amor,
nos criou. Assim, não é a vida que precede o amor, mas o amor que precede a vida. É
o amor de Deus que nos deu a vida na criação, assim como é o amor de mãe que
permite ao filho viver na procriação. Qualquer tentativa de frustrar o amor de Deus
frustra seu desígnio e traz discórdia na vida porque rejeita a própria motivação na
criação da vida.
Pode-se ver prontamente como o fracasso em implementar o papel do amor resultou
na sociedade moderna tornando-se a mais abortiva da vida em toda a história. O
oposto do amor é o egoísmo, e os direitos de quem carrega o bebê agora erradicaram
o amor necessário para dar a vida. De “viva e deixe viver”, passamos para “viva e deixe
morrer”. O amor é a primeira lei da criação, e se o amor precedeu a vida, então, para
que a vida tenha sucesso, ela deve viver dentro dos limites desse amor.

2. A Soberania do Bem
A segunda grande afirmação do teísmo, fortemente sustentada na experiência humana,
é a natureza intrinsecamente moral do universo. Se o amor é a primeira lei da criação,
é consistente dentro dessa estrutura delinear os limites do amor – esta é a lei moral. A
incapacidade de entender a natureza do amor resultou em nossa incapacidade de
apreciar uma estrutura moral. Ficamos perplexos com as obrigações do amor e
chafurdamos nas águas lamacentas da indulgência sensual. Uma falácia fundamental
sobre o amor põe em risco duplamente a experiência de alguém, pois ao desperdiçar a
pureza do amor, também se perde a verdadeira liberdade. Em seu lugar, a pessoa se
agarra a substitutos pobres que a deixam escravizada por desejos insaciáveis. Ao
resistir aos termos legítimos de carinho, a pessoa fica incrustada por uma camada
endurecida que a moralidade não consegue penetrar. Ele ou ela rejeitou o amor
verdadeiro e, ao fazê-lo, baniu da experiência de alguém as virtudes indispensáveis à
sobrevivência.

GK Chesterton expressou isso vividamente:

Eles inventaram uma nova frase, uma frase que é uma contradição em preto e branco em duas palavras - "amor
livre" - como se um amante já tivesse sido, ou pudesse ser, livre. É da natureza do amor vincular-se, e a instituição
do casamento apenas pagava ao homem comum o elogio de acreditar em sua palavra. [4]

Chesterton identificou bem os pressupostos necessários em qualquer relacionamento

honroso: virtude, confiança e compromisso. Sem eles, nenhuma relação humana de
qualquer valor é possível. Mas de alguma forma, em nossos dias, chegamos à
conclusão de que a razão sem ajuda pode forma uma lei moral. Isso claramente provou
estar errado, e nós somos os infelizes habitantes de cidades que estão se
autodestruindo e lares que estão se desintegrando em proporções epidêmicas. Em
nome da liberdade, fomos algemados pelo medo e por escravizações imorais.
Devemos lidar com isso ou morrer.
A natureza da moralidade é tão fundamental para a própria vida que a Bíblia equipara a
vida à retidão moral e a morte à ausência de sensibilidade moral. É por esta razão que
a primeira comunicação registrada entre Deus e o homem após a criação foi sobre a
natureza do bem e do mal. O quanto nos afastamos do padrão original de Deus é visto
em nossa atual deslegitimação da moralidade. Nossos educadores se convenceram de
que a vida não examinada pode ser virtuosa, e nossos professores estão sob estritas
injunções para evitar a instrução moral.
A Doença Dolorosa
Estudando essa confusão moral em qualquer momento da história, particularmente em
sociedades onde a liberdade é conquistada, não é difícil perceber os pontos de tensão.
Entender onde essas tensões são mais sentidas é essencial porque esse
conhecimento nos direcionará para a compreensão do problema. Uma vez que isso
seja compreendido, a clara perspectiva da fé cristã pode ser vista.
O ateu sente as arestas das exigências morais em pelo menos três pontos. A primeira,
e mais importante, é a arena do direito. Ninguém sente mais a luta moral que estamos
enfrentando do que os legisladores do país, sejam eles ateus ou teístas. Eles se veem
inevitavelmente brincando de Deus em uma sociedade que quer tudo, mas sem
obrigação moral para com ninguém, exceto quando a própria consciência ditar. O
dilema não é muito difícil de enunciar; é a solução que parece sempre indescritível. As
pessoas encontram-se em sociedade como indivíduos tendo necessariamente que
viver em harmonia com outros indivíduos. Surge inexoravelmente o agonizante conflito
entre os direitos individuais e a responsabilidade social. Assim, uma pessoa aborda o
problema nervosamente, como o proverbial burro entre duas pilhas de feno. No
entanto, essa pessoa também tem medo de diminuir, pois isso violaria as regras.
Assim, o indivíduo chega a um princípio bem formulado que é pensado para dissipar o
problema:

O amor à liberdade, liberdade para todos sem distinção de classe, credo ou país, e a preferência resoluta dos
interesses do todo a qualquer interesse, seja ele qual for, de escopo mais restrito. [5]

Esses dois princípios – isto é, da liberdade individual e do bem do todo – sustentam

grande parte da jurisprudência contemporânea. Mas assim que declaramos os
princípios, a contradição se torna evidente. A liberdade absoluta do indivíduo não pode
ser resguardada no labirinto dos interesses coletivos da sociedade. Há claramente
liberdade com distinção, e a liberdade acaba por ser redefinida, dependendo do tribunal
em sessão.
Observe, além disso, que antes mesmo do problema das contradições está o
pressuposto moral de que a liberdade e a justiça são moralmente necessárias .
Esquecido aqui é que a seleção natural deve envolver rejeição natural - e quem será
rejeitado. De onde surgiram todos esses chavões e truísmos tão nobres e tolerantes?
Uma coisa é imaginar Lady Justice com os olhos vendados e uma balança na mão;
outra bem diferente é provar por que é importante que o equilíbrio seja justo. O ateu
tem uma sensação corrosiva o tempo todo de que a venda pode proteger o juiz da
tirania do olho, mas ele ou ela não pode escapar das suposições morais na mente. O
primeiro ponto de tensão, então, é a liberdade do indivíduo versus a sociedade.
Um segundo ponto de tensão é sobre como as esferas da vida privada e da vida
pública se sobrepõem. O ateu acredita que as crenças morais de alguém são um
assunto privado e não devem interferir no comportamento público de alguém ou
aparecer em seus pronunciamentos públicos. A moralidade é um palavrão em público,
e a imoralidade não tem efeito condenatório se for mantida em segredo.
O ateu se convenceu de que as práticas privadas e o comportamento público são tão
moralmente independentes que o indivíduo pode facilmente traçar linhas e cruzar
fronteiras sem que nenhuma sujeira grude nos pés. A moralidade ficou em quarentena,
e o cão de guarda do libertarianismo civil tem seus guardas de segurança bem
posicionados para garantir que você sai de casa sem ele. Embora esta posição esteja
repleta de problemas insolúveis, deixe-me destacar apenas dois.
A própria suposição de que pode haver uma disjunção entre minha vida pública e
privada não é uma pressuposição moral? Além disso, esta é a rota precisa de
autodestruição que levou Aristóteles a levantar a questão: “O comportamento
democrático é um comportamento semelhante às democracias ou um comportamento
que preservará uma democracia?”
Dividido entre a tensão da liberdade individual vis-à-vis a responsabilidade social e a
tensão da prática privada vis-à-vis o cargo público, o naturalismo é arrastado para o
terceiro dilema. Esta é a busca interminável de uma teoria unificadora da ética. EL
Mascall, em seu livro The Importance of Being Human , expressou o dilema desta
forma:

Viver como um gorila é uma coisa muito boa de se fazer se você for um gorila, e viver como um anjo é uma coisa
muito boa de se fazer se você for um anjo. E nenhuma dessas tarefas é muito difícil para o ser em questão. Se, no
entanto, você é um ser humano, só pode alcançar a verdadeira felicidade vivendo como um ser humano, e essa é
uma tarefa muito mais difícil.

Ah! Mas há o problema. “Se, no entanto, você é um ser humano, você só pode
alcançar a verdadeira felicidade vivendo como um ser humano. . . .” Mas, com
pressupostos ateístas não sabemos o que é um ser humano. Como, então, podemos
saber o que é bom para nós? Pensar átomos discutindo moralidade é um absurdo.
Assim, todos os tipos de soluções, desde a capacidade de raciocinar sem auxílio de
Immanuel Kant até a Ética da Situação de Joseph Fletcher , colidem em flagrantes
contradições. Os extremos de posição são bem declarados pelo próprio Fletcher em
uma citação de Cicero in de Legibus :

Só um louco poderia sustentar que a distinção entre o honroso e o desonroso, entre a virtude e o vício, é uma
questão de opinião, não de natureza. [Fletcher comentou], Isso é, no entanto, precisamente e exatamente o que a
ética de situação mantém. [6]

O que era loucura para Cícero tornou-se o princípio mais são para Fletcher. Tentar
equilibrar virtude e vício abalou nossa civilização de modo que nos tornamos como um
homem bêbado, cambaleando de uma parede para a outra, ficando inconsciente a
cada golpe. A ética do naturalista não é objetiva. Palavras como realidade , ser humano
, liberdade , e justiça não são isentos de valor. A ética é reduzida a puro prescritivismo,
ou preferência existencial. Onde a cosmovisão naturalista é assumida, ela admite um
ponto de partida desconhecido para a vida e, portanto, também para a moralidade.

Um Diagnóstico Definitivo
A resposta cristã é uma forte contraperspectiva ao naturalismo – e com razão, pois
desafia os seres humanos em sua reivindicação de autonomia absoluta. Como
observou GK Chesterton: “Não queremos uma religião que esteja exatamente onde
estamos. O que queremos é uma religião que esteja certa onde estamos errados.”
O ateu comete dois erros muito sérios em seu ponto de partida para a discussão moral:
primeiro, o que é moralidade e, segundo, a que propósito serve a moralidade. Ele
afirma que pode, pelo poder da razão sem ajuda, chegar à natureza da moralidade e a
uma lei moral satisfatória. Tão natural é a capacidade da mente, diz Kant em seu
Groundwork on Ethics , que uma pessoa pode se afastar de um encontro direto com
Cristo e, independentemente da influência de Cristo, ser capaz de raciocinar até as
conclusões corretas. Em A Soberania do Bem , Iris Murdoch tem uma resposta perfeita
para essa crença kantiana:

Quão reconhecível, quão familiar para nós, é o homem tão belamente retratado no Fundamento , que confrontado
até com Cristo se afasta para considerar o julgamento de sua própria consciência e ouvir a voz de sua própria razão.
. . . Este homem ainda está conosco, livre, independente, amável, poderoso, racional, responsável, corajoso, o herói
de tantos romances e livros de filosofia moral. A “razão de ser” dessa criatura atraente, mas enganosa, não está
longe de ser procurada. Ele é filho da era da ciência, confiantemente racional, mas cada vez mais consciente de sua
alienação do universo material que suas descobertas revelam. . . sua alienação é sem cura. . . Não é um passo tão
longo de Kant a Nietzsche, ao existencialismo e às doutrinas éticas anglo-saxônicas que, de certa forma, se
assemelham a ele. . . Na verdade, o homem de Kant já havia recebido uma encarnação gloriosa quase um século
antes na obra de Milton: seu nome próprio é Lúcifer. [7]

Para ser preciso, esse homem não é pós-científico ou encarnado pela primeira vez na
obra de Milton. Na verdade, nós o encontramos no Jardim do Éden, onde ele arrogou
para si a característica divina de definir o bem e o mal, e fazê-lo à parte de Deus. Essa
realidade está no cerne do argumento cristão em favor da moralidade. Afirma não
apenas o inevitável sentimento de alienação dentro de qualquer crença que coloque o
homem como a medida de todas as coisas; também define o que significa ser imoral. A
palavra é “orgulho”, “hubris” — uma autonomia que deseja sua independência de Deus.
Conhecimento e educação nas mãos de alguém que não reivindica responsabilidade
ou autoridade maior do que a própria individualidade é poder nas mãos de um tolo. O
poeta inglês Alexander Pope disse:
De todas as causas que conspiram para cegar
O julgamento errôneo do homem e desviar a mente;
O que a cabeça fraca com o viés mais forte governa,—
É o orgulho, o vício infalível dos tolos. [8]

O aristocrata francês Alexis de Tocqueville (1805-1859) estava apenas meio certo

quando disse, durante sua viagem à Inglaterra e Irlanda:

Os franceses não querem que ninguém seja seu superior. Os ingleses querem inferiores. O francês constantemente
levanta os olhos acima dele com ansiedade. O inglês abaixa o dele com satisfação. Em ambos os lados está o
orgulho, mas entendido de uma maneira diferente. [9]

O problema não está nos franceses nem nos ingleses. É com toda a humanidade.
Nenhum de nós gosta de autoridade. Tudo começou nos primeiros dias da criação,
quando o primeiro homem e a primeira mulher se recusaram a permitir que Deus fosse
Deus e quiseram ser como Deus. Assim, o pecado entrou no mundo pela rejeição de
Deus e pela escolha da autonomia e da vontade própria. Homens e mulheres
tornaram-se os autores de sua própria lei moral, e o assassinato se manifestou na
primeira família, seguido pela pergunta: “Sou eu o guardião de meu irmão?” A queda foi
um fato, e é um fato. Todos os argumentos vociferantes de Huxley e outros nunca
apagarão o fogo da rebelião que arde no coração da humanidade. Malcolm Muggeridge
observou astutamente que a depravação do homem é ao mesmo tempo o mais
impopular de todos os dogmas, mas o mais verificável empiricamente. A humanidade
negou a Deus, e nessa rebelião vertical começa nossa perdição. A sociedade não é tão
prejudicada quanto os próprios indivíduos.

A verdadeira vítima
Gostaria de tirar duas conclusões básicas disso. A primeira é que todo ato errado,
público ou privado, vitimiza. Ele vitimiza aquele que o executa e remodela a pessoa. O
primeiro-ministro Konoye do Japão, um dos culpados pelos horríveis crimes de guerra
cometidos durante a Segunda Guerra Mundial, deixou em seu leito de morte uma cópia
de De Profundis , de Oscar Wilde, tendo cuidadosamente sublinhado as palavras:
“Terrível como o que o mundo fez comigo , o que fiz a mim mesmo foi muito mais
terrível ainda. [10]
Lembro-me de uma ocasião em que um homem de negócios, olhando para trás em sua
vida, compartilhou comigo suas lembranças de uma vida moralmente mutilada. Ele
disse: “Começou com minha imaginação que reforçou certos desejos errados. Então,
tendo feito escolhas repetidas que estavam claramente erradas, em traição após
traição, convenci-me de que eu precisava do que havia feito. Quanto mais me
convencia de que precisava disso, logo redefini quem eu era como pessoa. Agora, ao
olhar para o que me tornei, não posso mais viver comigo mesmo. Eu odeio quem eu
sou. Estou correndo emocionalmente, mas não sei para onde ir.”
Saber quem somos e do que precisamos é o ponto de partida do que nos tornaremos.
Até entendermos o que a Bíblia significa pelo pecado , nossas definições morais jamais
encontrarão soluções. Palavras e chavões em si não têm poder para mudar. Nunca
esqueçamos que os homens que se sentaram encantados com os acordes da música
de Wagner foram os mesmos que construíram os campos de extermínio de Auschwitz
e Birkenau. O problema não é a ausência de educação ou cultura; é a presença do
pecado.
O dramaturgo Bernard Shaw (conhecido popularmente como o autor de Pigmalião )
disse:

A primeira prisão que vi tinha a inscrição “Cessa de fazer o mal, aprende a fazer o bem”: mas como a inscrição
estava do lado de fora, os prisioneiros não podiam lê-la. Deveria ter sido dirigido ao hipócrita espectador livre na rua,
e deveria ter sido escrito: “Todos pecaram e carecem da glória de Deus”. [11]

Este é precisamente o ponto de partida bíblico para a retidão moral: o reconhecimento

de que o coração de cada pessoa é pecador, e que esta situação é espiritual, como
revelado em sua determinação de autonomia absoluta.
A segunda conclusão que quero tirar de nossa rebelião contra Deus é que as pessoas
constantemente falham em entender o que é pecado. Eles zombam e atacam a ideia
do pecado como uma ressaca de crenças pré-científicas. No máximo, eles o
reconhecem em crimes de guerra, ou em injustiças sociais, mas de alguma forma não
conseguem interpretá-lo em suas próprias vidas, pessoalmente. A ilustração mais
definitiva da incapacidade de entender o processo de personalização está na ideia
contida na história a seguir, bem-humorada em seus detalhes, mas dolorosamente real
em termos espirituais.
É a história de dois irmãos que eram notoriamente imorais. Eles eram sinônimos do
vício que tomara conta de sua cidade. Quando um deles morreu repentinamente, o
irmão sobrevivente foi ao pastor local e pediu-lhe que realizasse o serviço fúnebre. Ele
ofereceu-lhe uma enorme soma de dinheiro se, em seu elogio, ele se referisse ao
irmão falecido como um santo. Depois de muito ponderar, o pastor concordou. Quando
o serviço fúnebre chegou ao fim, o pastor (no meio de sua descrição do indivíduo
falecido) disse: “O homem que viemos enterrar era um ladrão. Na verdade, ele merece
todas as descrições vis que a mente pode reunir. Ele era depravado, imoral, perdulário,
obsceno, obsceno, odioso, perverso, licencioso e a escória da terra. Mas comparado
ao irmão, ele era um santo!”
O pastor pode não ter recebido o dom prometido, mas com certeza tocou em um ponto
vital. O aspecto mais enganoso de nossa pecaminosidade é a tendência generalizada
de autojustificação em comparação com outra pessoa. Uma hierarquia arbitrária de
vícios é estabelecida, e nós nos exoneramos por quão alto na escala estamos do
fundo. Aqueles que reconhecem a natureza do pecado entendem que o que torna
alguém um pecador não é a escala da maldade humana, mas a própria natureza e o
caráter de Deus. É a pureza de Deus que estamos diante, não um código moral
flutuante que varia de uma sociedade para outra. Quando o pecado é compreendido,
uma discussão moral pode começar – pois cada um de nós é responsável perante
Deus. Uma responsabilidade tão alta torna a lei moral de qualquer país secundária à lei
moral de Deus. A honestidade e a virtude são adotadas porque nossa motivação é
honrar a Deus e não apenas aparecer diante dos outros.
Um certo professor entendeu bem isso quando pediu aos membros de sua classe que
se sentassem a uma cadeira de distância durante o exame, a fim de evitar todas as
aparências do mal, “como diz o Bom Livro”. “E se não acreditarmos no Bom Livro?”
perguntou um aluno. “Então você coloca dois assentos entre eles!”
Um exemplo notável de maior responsabilidade nos é mostrado na vida do patriarca do
Antigo Testamento, Joseph. Você deve se lembrar de que quando a esposa de Potifar
repetidamente tentou seduzi-lo, ele respondeu: “Não posso fazer isso, pois violaria a
confiança de seu marido e violaria a lei de Deus” (ver Gênesis 39:8–10). José
protegeu-se bem, pois caso surgisse a resposta de que isso não incomodaria o marido,
ainda havia a lei de Deus. Joseph viu a moralidade através dos olhos de Deus.
Steve Turner, um jornalista inglês, comparou essa visão de moralidade com a do
naturalista. Ele disse:

[Poesia não incluída devido a restrições de direitos.]

Inversamente, sustentar a lei moral como expressão do próprio amor, em resposta ao

amor de Deus, é o som do cristão adorando seu Criador. A lei moral, então, não é vista
como uma imposição externa ao cristão; antes, é um compromisso nascido da gratidão
a Deus, cujo amor se experimentou. Esse relacionamento, fortalecido e motivado pelo
amor em reconhecimento de quem Deus é, forma o fundamento do certo e do errado.

Cura interior
Agora podemos entender a que propósito serve a moralidade na vida do cristão. O
comportamento moral de uma pessoa na sociedade é resultado de um reconhecimento
espiritual de quem é Deus e de como a pessoa se posiciona diante de Deus. A ética
social, portanto, é sempre secundária à piedade pessoal e flui dela.
O ateu parte da ética social e nunca consegue ancorar a moralidade ou seu propósito.
Esse ponto de partida está em total contradição com o entendimento bíblico, pois
quando o homem é desalojado espiritualmente, sua razão se afasta da fonte de luz e
ele é levado ao delírio da vaidade. A impiedade é o precursor da imoralidade. Voltando
à analogia anterior de CS Lewis, o cristão define por que os navios estão no mar em
primeiro lugar, o que o ajuda a determinar como evitar que eles se choquem. Esse
papel primário e secundário, sempre nessa ordem, é sublinhado por Reinhold Niebuhr
em Homem moral e sociedade imoral :

O puro idealismo religioso não se preocupa com o problema social. Não se dá a ilusão de que vantagens materiais e
mundanas podem ser obtidas pela recusa em fazer valer suas reivindicações a elas. . . . Jesus não aconselhou seus
discípulos a perdoar setenta vezes sete para que pudessem converter seus inimigos ou torná-los mais favoráveis.
Ele o aconselhou como um esforço para se aproximar da perfeição moral completa, a perfeição de Deus. Ele não
pediu a seus seguidores que andassem a segunda milha na esperança de que aqueles que os haviam forçado a
servir cederiam e lhes dariam liberdade. Ele não disse que o inimigo deve ser amado para que deixe de ser um
inimigo. Ele não insistiu nas consequências dessas ações morais, porque ele os via de uma perspectiva interior e
transcendente [itálico meu] . . . O O paradoxo da vida moral consiste nisto: que a mais alta mutualidade é alcançada
onde as vantagens mútuas não são buscadas conscientemente como fruto do amor. Pois o amor é mais puro onde
não deseja retorno para si mesmo; e é mais potente onde é mais puro. A mutualidade completa, com suas
vantagens para cada parte do relacionamento, é, portanto, mais perfeitamente realizada onde não é intencional, mas
o amor é derramado sem buscar retornos. É assim que a loucura da moral religiosa, com seu ideal transsocial,
torna-se a sabedoria que alcança salutares conseqüências sociais. Pela mesma razão, uma moral puramente
prudencial deve se contentar com algo menos do que o melhor. [12]

Embora as consequências sociais não sejam consideradas o propósito primário da

moralidade, seria míope negar as consequências benéficas que vêm de uma
moralidade bíblica. O poder espiritual pode ser diferente do poder bruto, mas
certamente tem sua própria maneira de conquistar. A saber, o conhecido crítico social
Dennis Prager, debatendo com o filósofo ateu de Oxford, Jonathan Glover, levantou
esta questão espinhosa:

“Se você, professor Glover, estivesse preso à meia-noite em uma rua deserta de Los Angeles e, ao sair do carro
com medo e tremor, de repente ouvisse o peso de passos atrás de você e visse dez jovens corpulentos que
acabaram de sair de uma residência vindo em sua direção, faria ou não diferença para você saber que eles estavam
vindo de um estudo bíblico?” [13]

Em meio a risadas hilárias no auditório, Glover admitiu que isso faria a diferença. Claro
que faz diferença, porque existe uma conexão lógica.

3. As Insinuações de Significado
A questão, então, surge como um indivíduo espiritualmente alienado encontra
significado na vida ao reconhecer um Criador amoroso e uma lei moral. Essa pergunta
perturba as mentes dos céticos honestos porque eles anseiam pela resposta. Dezenas
de livros têm foi escrito sobre o assunto do significado. Mas muitas vezes o mundo
acadêmico é aparentemente incapaz de lidar com a realidade sem torná-la pedante e
livresca. A abordagem seca e estéril da linguagem acadêmica obscura pode perder a
simplicidade e a sublimidade dos indicadores mais preciosos da vida. Pois as
realidades da vida também aparecem em trajes não acadêmicos que muitas vezes são
reconhecidos pelo analfabeto, enquanto iludem o estudioso. Isso ocorre porque as
pistas nem sempre vêm da pena do último gênio inventivo; inversamente, muitas vezes
das experiências mais simples aprendemos as verdades mais significativas.

Um Indicador Precioso
Recebi uma pista poderosa sobre isso em minha própria vida anos atrás, quando
minha filha tinha menos de um ano de idade. Eu estava viajando há várias semanas e
tinha acabado de voltar para casa. Ao entrar na cozinha, vi minha filhinha de pé em seu
andador no outro extremo da sala, e ela fixou seu olhar em mim com atenção singular.
Em toda a sua timidez infantil, ela mostrou o desejo dentro de seu próprio coração, mas
não tinha certeza do que fazer. De repente, ela irrompeu em minha direção, tropeçando
nos próprios pés, e ergueu os braços para ser apanhada. Eu a tirei do andador e ela
passou os braços em volta de mim e aninhou a cabeça no meu ombro, onde ficou
quase imóvel por vários minutos.
Naqueles poucos momentos, a sensação de realização em meu ser transcendeu
qualquer resposta que pudesse ser descrita em palavras, mas o sentimento é bem
compreendido pelos pais - educados ou não. Não precisei da erudição ou do cinismo
de Bertrand Russell para apreciá-la ou repudiá-la.

Um calor dentro do peito pode derreter

A parte mais fria da razão congelante,
E como um homem em cólera o coração
Levantou-se e respondeu: "Eu senti." [14]

No caso do meu filho, é claro, o calor dentro do meu peito não nasceu da ira, mas de
um sentimento de pertencimento e de compromisso de amor. Foi o toque de realidade
sentido em meu espírito.
Aqui está um indicador significativo para os buscadores de significado - é encontrado
nos relacionamentos. Essa extraordinária necessidade e expressão da humanidade é
reforçada repetidamente. Um exame das diversas situações da vida nos traz
repetidamente de volta ao desejo subjacente de um relacionamento de amor e
integridade. Em algumas ocasiões tive o privilégio de visitar uma prisão e falar com
aqueles que estavam atrás das grades por vários crimes. Repetidamente, ouvi dizer
sem vergonha: “Por favor, ligue para minha mãe (ou esposa, irmão ou irmã) e diga a
ela que sinto falta dela”. Em mais de uma ocasião, quando visitei um hospital militar em
países devastados pela guerra ou prisões nesse contexto, a mensagem foi a mesma:
“Diga à minha família que os amo”.
Isso não está provando um ponto dos momentos sobrecarregados da vida; é descritivo
da própria vida. As palavras de Lee Iacocca em seu livro Talking Straight são muito
pungentes:

Ao começar os anos crepusculares da minha vida, ainda tento olhar para trás e descobrir do que se tratava. Ainda
não tenho certeza do que significa boa sorte e sucesso. Eu sei que fama e poder são para os pássaros. Mas então a
vida de repente entra em foco. E, ah, lá estão meus filhos. Eu os amo. [15]

A emoção dos relacionamentos traz toda a vida para uma expressão focada. Os seres
humanos podem se relacionar com o mundo material e com o mundo do conhecimento
e das máquinas apenas até certo ponto. Se não subirmos acima disso, todas as
associações em nossas vidas serão reduzidas a esse nível e se tornarão um objeto
para nossos próprios propósitos. Ocorre então uma inversão da pior ordem. Na
economia de Deus, devemos amar as pessoas e usar as coisas, mas o naturalismo
inverte a ordem.
Leo Tolstoy revelou em My Confession que o erro flagrante de sua própria vida foi o
amor pela escrita e pela aclamação humana, que o roubou dos relacionamentos
preciosos que trazem significado.
Se os relacionamentos trazem sentido à vida, então a maior zombaria da vida é a
realidade de que todos os relacionamentos são rompidos pelo pecado ou cortados pela
morte. Cada um de nós anseia por um relacionamento que não possa ser vitimado pelo
pecado ou destruído pela morte. Esse relacionamento só pode ser encontrado com
Deus. Uma vez estabelecida essa relação, ela serve como um modelo para todos os
outros relacionamentos, trazendo a força do amor genuíno e afastando o câncer do
egoísmo.

Um propósito unificado
Vamos sondar um pouco mais fundo. Não é suficiente lidar com o conceito de
significado em apenas um contexto. Deixe-me tentar, então, desembrulhar o pacote
desse conceito em termos cristãos. Há pelo menos três áreas nas quais o significado
da vida para o cristão traz coesão e evita que a vida se fragmente. Estes são o
indivíduo e si mesmo, o indivíduo com sua comunidade e o indivíduo com a história.
Quando essas áreas são compreendidas e mantidas em equilíbrio, interna,
externamente e em relação ao tempo, toda a vida se torna significativa.
Vamos considerar a primeira área de integração interna - o indivíduo e a si mesmo. O
cristão não capitula a uma faculdade exclusivamente. Ele ou ela não vê uma vida
humana como só cérebro ou só emoção. Em vez disso, a pessoa se vê dotada da
imagem de Deus e de uma integração de diferentes capacidades. Isso significa que a
individualidade de uma pessoa, quando vivida dentro dos limites morais de um
relacionamento amoroso com Deus, traz uma realização total por meio de uma
diversidade de expressões, convergindo no propósito de sua criação. O racional, o
estético, o emocional, o pragmático – todos trabalham juntos para o bem. A vida
examinada realmente vale a pena ser vivida. A consciência de alguém responde à
santidade de Deus; a mente de alguém é alimentada e alimentada pela verdade de
Deus; a imaginação da pessoa é ampliada e purificada pela beleza de Deus; o coração
de alguém, ou impulsos, responde ao amor de Deus; a vontade de alguém se rende ao
propósito de Deus.
Por esta mesma razão Jesus disse: “Se alguém quer vir após mim, negue-se a si
mesmo, tome diariamente a sua cruz e siga-me” (Lucas 9:23). O objetivo desse desafio
é morrer para as próprias buscas egocêntricas e construir toda a vida tendo a honra de
Deus como motivação principal.
Isso significa um sufocamento do indivíduo? Absolutamente não. Isso é precisamente o
que CS Lewis quis dizer quando usou a expressão “Sua compulsão, nossa liberdade”.
Uma definição incisiva de tal liberdade nos vem da pena de Rudolph Bultmann,
professor de Novo Testamento na Universidade de Marburg de 1921 a 1951:

A liberdade genuína não é arbitrariedade subjetiva, mas liberdade da motivação do momento. . . . A liberdade é a
obediência a uma lei cuja validade é reconhecida e aceita, que o homem reconhece como a lei de seu próprio ser.
[16]

O ateu, não reconhecendo nenhuma lei de seu próprio ser além da sobrevivência,
encontra-se um escravo constante do momento. Pode-se então descer uma ladeira
escorregadia para mais escravidão e autodestruição, para finalmente se tornar um
número, aprisionado pelos desejos de autogratificação dos outros.
Cada exigência da definição de liberdade de Bultmann é atendida pela crença cristã. O
cristão não é escravo de valores momentâneos aplicados seletivamente, mas
obediente a uma lei, cuja validade ele reconhece como a lei do próprio ser. Ele é
resgatado tanto do pragmatismo quanto da alienação - o primeiro sendo míope e o
último levando ao desespero. A vida é vista não apenas em suas partes constituintes e
isoladas, mas em seu todo coeso e intencional. A coesão interna que Deus traz
contribui para o bem-estar psicológico. Ao contrário de Sigmund Freud, a verdadeira
espiritualidade, bem compreendida, não é uma obsessão ou fuga; ao contrário, ela nos
resgata de obsessões que não satisfazem e que, por sua vez, nos forçam a escapar
por meio de drogas ou de outra forma. [17]
A perspectiva cristã preenche a lacuna entre a teoria e a prática. Uma submissão total
da vida a uma lei superior é exercida sobre cada decisão. A mentalidade não é
impulsiva ou reacionária, mas age de acordo com um propósito afirmado de antemão.
O desfrute cristão desta liberdade dada por Deus traz unidade e continuidade. Não se
pode compartimentalizar a vida pública e privada sem destruir o propósito. Não se pode
fazer em particular o que vicia o próprio propósito de sua vida. A liberdade do cristão
não está na liberdade de fazer o que se quer, mas em encontrar em Deus a força para
fazer o que se deve.
Jesus disse: “O ladrão vem somente para roubar, matar e destruir; Eu vim para que
tenham vida, e a tenham em abundância” (João 10:10). Jesus estava dizendo
exatamente o oposto do que a vida cristã costuma ser retratada. Por seus detratores,
Cristo é visto como o ladrão do esforço humano e o obstáculo para nossos voos
fantasiosos de prazer, uma expectativa com a qual Francis Thompson lutou em “The
Hound of Heaven”:

Fugi dele, noites e dias;

Eu fugi Dele, pelos arcos dos anos;
Eu fugi Dele, pelos caminhos labirínticos
De minha própria mente; e na névoa das lágrimas
Eu me escondi Dele, e sob o riso constante. . . .

(Pois, embora eu conhecesse Seu amor Que o seguia,

No entanto, eu estava dolorido
Para que, tendo-O, eu não tenha nada além disso.) [18]

Mas a verdadeira libertação, ao contrário das expectativas de muitos, encontra-se na

rendição a ele. Infelizmente para Thompson, antes que ele visse a oposição de seu
medo, sua vida havia sido arruinada e roubada pelo ópio. Mesmo assim, ele concluiu
claramente que era em Cristo que o problema último da vida de unidade e diversidade
poderia ser resolvido. Ele mesmo tinha que ser unificado por dentro, e não poderia
fazer isso sem Cristo.
Tão libertadora é esta obra interna de Cristo que só pode ser descrita como um novo
nascimento. O compositor disse:

[Letras não incluídas devido a restrições de direitos.] [19]

Esta transformação da visão, beirando o mistério, é obra de Cristo no coração do ser

humano. Este é o espiritual o nascimento de que Cristo fala abre os olhos para ver este
mundo como Deus o vê e para compreender a si mesmo pela primeira vez. A obra de
Cristo na regeneração do coração humano traz o início do significado e da
compreensão. A menos que uma pessoa comece aqui, ela está perdida.

[Poesia não incluída devido a restrições de direitos.] [20]

Malcolm Muggeridge expressou esse glorioso triunfo de rendição quando percebeu o
que havia acontecido dentro dele. Aqui está um homem que, como jornalista
peripatético, cobriu o globo. Ele conviveu com os jornalistas da época, mas concluiu
que todas as notícias são notícias antigas acontecendo para novas pessoas. A melhor
notícia para ele foram as boas novas do evangelho, com o novo nascimento para um
velho coração que tanto havia perdido nos anos mais enérgicos de sua vida. Em seu
livro Jesus redescoberto (que alguém disse que seria mais apropriadamente intitulado
Muggeridge redescoberto ), ele disse:

Posso, suponho, considerar-me um homem relativamente bem-sucedido. As pessoas ocasionalmente me encaram

nas ruas; isso é fama. Posso facilmente ganhar o suficiente para me qualificar para ser admitido nos cargos mais
altos do Internal Revenue Service. Isso é sucesso. Munidos de dinheiro e um pouco de fama, mesmo os mais
velhos, se quiserem, podem participar das diversões da moda. Isso é prazer. Pode acontecer de vez em quando que
algo que eu disse ou escrevi foi suficientemente ouvido para que eu me convencesse de que representava um
impacto sério em nosso tempo - isso é realização. No entanto, eu digo a você - e imploro que você acredite em mim
- multiplique esses pequenos triunfos por milhões, adicione-os todos juntos, e eles não são nada - menos do que
nada, um impedimento positivo - medido contra uma gota daquela água viva Cristo oferece aos espiritualmente
sedentos, independentemente de quem ou o que sejam. [21]

Cristo traz significado ao nos arrebanhar em nosso ser mais íntimo e nos resgatar de
sermos fragmentados por dentro. Thomas Merton resumiu um volume de teologia em
uma declaração: “O homem não está em paz com seu semelhante porque não está em
paz consigo mesmo; ele não está em paz consigo mesmo, porque não está em paz
com Deus”. [22]

Um significado pessoal
A segunda maneira pela qual Cristo traz significado é retendo o valor do indivíduo sem
perder o valor da comunidade como um todo. A tensão da liberdade individual vis-à-vis
o bem da sociedade é combatida por um ponto de vista diferente. A Bíblia diz: “Porque
Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo
aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna” (João 3:16). O amor de Deus
pelo mundo é retratado, mas a aplicação é individual. Ele não gasta seu amor nas
generalidades de um apelo de massa, mas sim nas particularidades de cada indivíduo.
A história nos lembra de um político que assumiu a causa de um grupo minoritário. Ele
ficou tão absorto na defesa dos direitos desse segmento vitimizado da sociedade que
todos os esforços que ele fez foram para esse fim. De slogans a discursos e leis, essa
paixão envolveu sua vida. Um dia, pouco antes de ele fazer um discurso fundamental
sobre o assunto, um adolescente do grupo minoritário veio pedir um momento de seu
tempo. Em vez de responder a esse pedido específico, ele olhou para seu assistente e
disse: “Diga a esse homem que, desde que assumi sua causa, não tenho mais tempo
para o indivíduo”. O assistente fez uma pausa e disse: “Isso é incrível, senhor! Mesmo
Deus ainda não alcançou esse estágio.”
Nas exigências da vida sobre nós, muitas vezes nos encontramos desvalorizados ou
diminuídos, se não completamente apagados, em face da sociedade de massa. O
anseio por valor e o desejo de manter a vida pessoalmente importante para que não se
afogue em um mar de causas, é realizado somente por Deus.
É esse mesmo equilíbrio que é visto repetidas vezes na vida de Jesus. Ele tinha
compaixão das massas: preocupava-se com a multidão que não tinha comida; ele ficou
furioso com a exploração religiosa das pessoas nas mãos dos demagogos do templo; e
chorou por uma cidade que trouxe angústia à sua alma profética, pois os via como
ovelhas sem pastor. E para a mesma cidade para a qual ele havia dito: “Ó Jerusalém!
Quantas vezes eu teria reunido vocês”, ele demonstrou o valor de cada indivíduo. Ele
não perdeu o grito do mendigo, o apelo vacilante do coxo e o vazio do homem rico ou
do fariseu educado. Ele contou a parábola do pastor que deixou as noventa e nove
ovelhas para cuidar para aquele que se afastou e se perdeu. As parábolas da moeda
perdida e do filho perdido enfatizam que ele veio buscar e salvar os que estão perdidos
— e que todos pecaram e não alcançaram o padrão de Deus.
Meu filho uma vez jogou Tee Ball. Os meninos eram tão pequenos e seus capacetes
tão grandes que, para ver qualquer coisa, suas cabeças estavam constantemente
inclinadas em um aparente exame do céu. Em suma, nada cabia porque eram tão
diminutos. Felizmente, a bola foi colocada em um tee para que eles pudessem
contorcer seus corpos em uma postura de onde pudessem vislumbrar a bola imóvel.
Com o número de opções que recebiam, todos os jogadores, mais cedo ou mais tarde,
se conectavam. E notei algo. Toda vez que meu filho acertava aquela bola e chegava
são e salvo na base, a primeira coisa que ele fazia era olhar na minha direção para ver
se eu estava olhando. Sim, todos eles tocaram para a multidão. E sim, foi um esforço
de equipe. Mas em meio aos sons dos espectadores e tapinhas nas costas dos
companheiros de equipe, sempre havia a necessidade de: “Você me viu fazer isso,
pai?”
A necessidade mais pessoal de uma pessoa não pode ser perdida e negociada na
abstração de uma multidão sem rosto e sem nome. Para o cristão, o significado vem de
defender o valor do indivíduo, que não está incluído na categoria de “pessoas”. Ao
mesmo tempo, a sociedade não é indeterminada, de modo a tornar as necessidades
individuais exclusivas da sociedade. O processo de Deus para trazer mudanças na
sociedade sempre foi através do coração de homens e mulheres; trazendo mudanças
de dentro, em vez de obter ganhos de curto prazo por mera legislação de fora. Um
cristão na sociedade é como sal na água - a sociedade nunca pode absorver um sem
ser transformada.
Da união interna das diversidades de cada indivíduo ao valor distintivo do indivíduo na
sociedade, a mensagem cristã dá sentido à vida.

Uma motivação transcendente

Isso me leva ao papel vital do indivíduo em sua relação com o tempo em geral e com a
história em particular. A fé cristã ocupa uma posição única aqui, pois aborda o fluxo da
história através do batimento cardíaco das vidas individuais. Para entender isso,
devemos tentar compreender a forma como essa relação é vista em filosofias
contrárias.
Da perspectiva cristã vemos o dedo de Deus em toda a história, e Cristo como sua
figura central. O cristão explica a história através dos olhos eternos de Cristo.
Em contraste, o tradicionalista vive para o passado; o existencialista vive para o agora;
e o futurista ou utopista vive para o futuro.
Observe as palavras de Jesus Cristo ao partir o pão com os discípulos: “Porque,
sempre que comerdes deste pão e beberdes deste cálice [ênfase no presente],
proclamais a morte do Senhor [uma olhada no passado], até que ele venha [o
antecipação do futuro]” (1 Coríntios 11:26). Para o cristão, o presente está sobre os
ombros do passado em antecipação ao futuro, fundindo cada momento com
significado. Tudo importa - mesmo daqui a um milhão de anos. Não há nada que
escape ao fio da navalha da importância e da realidade.
A vida do escocês Eric Liddell, que era um cristão devoto e um excelente atleta, foi
apresentada em contraste com Harold Abrams no filme Chariots of Fire . Abrams,
lembramos, sublinhou seu vazio ao achar que até a vitória era anticlimática. A vida de
Liddell e sua busca pela excelência eram uma expressão de seu amor por Deus – tudo
importava porque sua vida estava comprometida com Cristo. As falas do filme que
melhor capturam isso são ditas por Liddell para sua irmã: “Jenny, Deus me fez com um
propósito — para a China; mas ele também me fez rápido e, quando corro, sinto seu
prazer.
Liddell ganhou a medalha de ouro nos 400 metros nas Olimpíadas de 1924 e depois se
tornou um missionário na China, onde morreu. Seu desfrute de Deus em cada esforço
e serviço para Cristo foi um forte lembrete de que nada para o cristão é essencialmente
secular. Ela só pode ser secularizada deixando Deus fora dela ou engajando-se naquilo
de que Deus, por sua natureza, deve ser excluído.

4. Destinado à Vida
As linhas agora estão claramente desenhadas. O naturalista não tem uma causa
inteligente para a qual olhar, nenhuma lei moral para a qual apontar, nenhum
significado essencial ao qual se agarrar e, finalmente, nenhuma esperança pela qual
esperar para o seu destino.
Para o cristão, a ressurreição de Cristo dentre os mortos é o tour de force de sua
apologética e garante seu destino. A ressurreição é o ponto central do argumento de
alguém ao defender a fé cristã. Ele aborda a mais dolorosa de todas as lutas da vida -
a agonia da morte, que nos derruba e provoca qualquer desejo que tenhamos pela
onisciência.
Tão vital para os nervos e tendões da narrativa do Evangelho é a questão da vida após
a morte que a força cumulativa do início da vida e dos ensinamentos de Cristo é
repentinamente esquecida por seus discípulos, que são deixados em um estado de
profunda perplexidade após a crucificação. Depois de sua morte, os discípulos, que
haviam abandonado tudo e o seguido, oscilaram entre um sentimento de desânimo e
um sentimento de traição.
Eles colocaram todas as suas esperanças e ambições nas afirmações de Jesus de que
ele era o Filho de Deus e cumpriria todas as suas expectativas messiânicas. Agora o
sonho havia sido destruído. O resumo de todas as suas respostas começou com as
palavras: “Esperávamos. . . .”
Foi o encontro com Cristo ressuscitado que finalmente transformou o grupo de
discípulos.
Não mais se escondendo atrás de portas fechadas nas garras do ridículo intelectual,
eles se tornaram as pessoas mais influentes de seu tempo - até que até mesmo Roma,
com todo seu pomposo poder, foi conquistada por a mensagem cristã. Todos os
esforços para obliterar esta mensagem, através da ameaça de perseguição à força de
extermínio, falharam.
Como disse Chesterton, “o cristianismo morreu muitas vezes e ressuscitou; pois tem
um Deus que conhece a saída da sepultura”.
Com a mensagem de Cristo, ancorada em sua ressurreição, justificam-se as palavras
do historiador do século XX Will Durant: “César e Cristo se encontraram na arena, e
Cristo venceu”. [23]

A Única Esperança
Sem dúvida, foi a sepultura conquistada que deu ímpeto à mensagem. O homem que
melhor exemplificou essa mudança radical foi Saulo de Tarso, conhecido no mundo
como o apóstolo Paulo. Este jovem era hebreu de nascimento, que havia estudado aos
pés de Gamaliel. Ele era um cidadão de Roma, a cidade central do grande império para
o qual todos os caminhos levavam, o centro da cultura pagã. Ele foi criado na cidade
grega de Tarso, cuja universidade eclipsou até mesmo a de Atenas. Sua formação não
poderia ser mais adequada para falar ao mundo. Os hebreus deram ao mundo suas
categorias morais; os gregos suas categorias filosóficas; e os romanos suas categorias
legais. Com prerrogativas de nascimento e privilégios de aprendizado, o jovem Saulo
era o objeto imóvel que não podia ser deslocado, exceto pela força irresistível - a
pessoa de Jesus Cristo. Isso ocorreu no espetacular encontro pós-ressurreição na
estrada de Damasco.
Tão dramático e persuasivo foi esse confronto, que se tornou, para Paulo, a
autenticação mais incontestável de quem era Jesus. Ele foi repetidamente levado
perante autoridades questionadoras, porque elas sabiam da potência de um
testemunho em primeira mão de um homem como este. Diante do Sinédrio, ele
começou sua defesa com as palavras: “Meus irmãos, eu sou fariseu, filho de fariseu.
Estou sendo julgado por causa da minha esperança na ressurreição dos mortos. . . .”
Perante o rei Agripa e Festo, ele concluiu seu testemunho dizendo: “O que estou
dizendo é verdadeiro e razoável. O rei está familiarizado com essas coisas e posso
falar livremente com ele. Estou convencido de que nada disso escapou de sua atenção,
porque não foi feito em um canto”. Diante de uma vasta multidão, na reunião do
Areópago em Atenas, ele culminou em sua apologética pela fé cristã com o fato da
ressurreição.
Tudo parece tão simplista, não é? Um grupo de homens crédulos e pré-científicos,
sucumbindo às ilusões e decepções de seus dias. No entanto, todas as evidências
reunidas, incluindo as profecias que precederam o evento em si e a mudança
inexplicável na coragem e confiança dos primeiros crentes, apoiadas pela evidência
empírica, argumentam poderosamente para a verdade de tudo isso. As autoridades
judaicas e romanas precisavam fazer apenas uma coisa para sufocar essa crença e
torná-la uma farsa. Tudo o que eles precisavam fazer era produzir o corpo de Cristo -
mas não podiam. O próprio Paulo concedeu que, se a ressurreição não tivesse
ocorrido, os cristãos seriam os mais dignos de pena de todos os homens. [24]
Paulo era muito pensador para construir sua vida sobre uma base incerta de
credulidade. Ele evitou todas as deduções que foram estabelecidas em falsas
premissas. No entanto, esse perseguidor da igreja primitiva, que havia pedido a pena
de morte para os “seduzidos” pela mensagem cristã, descobriu-se um pioneiro da
causa de Cristo.
Foi o conhecimento e a convicção de que Cristo realmente quebrou as correntes da
morte e venceu a sepultura que deu esperança a Paulo. Impulsionou-o de dentro e
tornou-se a característica convincente e duradoura de sua proclamação. Ele não temia
nenhum homem ou poder porque o conhecia, a quem conhecer é a vida eterna. Paulo
ficou em uma posição única para os outros discípulos. Todos eles conheciam Jesus na
sequência cronológica de seu nascimento, vida, morte e ressurreição. Paulo o
encontrou na sequência lógica de sua ressurreição, morte, vida e nascimento. Pelo
buraco da fechadura da ressurreição, ele argumentou para trás no tempo; pois através
dela ele viu a autenticação da mensagem de Cristo, a explicação de sua morte, o
significado de sua vida e o cumprimento profético de seu nascimento. Estes se uniram
para fazer de Cristo a peça central da história. Deus realmente havia falado e a
autenticidade de sua mensagem foi demonstrada com seu poder sobre a morte.
Toda a paisagem da vida estava agora diante de Paulo, interpretada pelos olhos do
Cristo ressurreto. O fato empiricamente verificável da ressurreição tornou-se a estaca
na qual ele pendurou toda a sua destino. É, e tem sido, a ressurreição que trouxe
esperança aos corações e mentes das pessoas ao longo dos séculos.
O Dr. Billy Graham contou sobre uma ocasião em que o chanceler alemão Konrad
Adenauer estava conversando com ele. O Sr. Adenauer perguntou ao Dr. Graham:
“Você acredita na ressurreição de Jesus Cristo dentre os mortos?” Quando o Dr.
Graham respondeu imediatamente que sim, houve um longo silêncio do Chanceler, e
então ele disse: “Fora da ressurreição de Jesus Cristo, não conheço outra esperança
para a humanidade”.
Essa é uma declaração extraordinária e ainda assim muito significativa, feita por um
dos grandes estadistas do século XX. É altamente significativo porque falou muito,
vindo de um homem que teve que recolher as ruínas depois que Hitler deixou o mundo
mutilado.

A mudança de paradigma
CS Lewis, abordando esse mesmo tema de uma forma alegórica que agrada a todas
as idades, captura com eficácia essa poderosa verdade em seu livro O Leão, a
Feiticeira e o Guarda-Roupa . O Leão, Aslan, é um símbolo de Cristo em seu poder
majestoso, mas gentil. A Bruxa representa o Diabo. O jovem Edmund se vendeu para a
Bruxa através da sedução da delícia turca que ela lhe ofereceu. Sua rendição a essa
sedução implicaria na traição de Aslan e de seu irmão e irmãs. Implícito na escolha
estava a compreensão da autonomia e um abandono deliberado da vontade e conselho
de Aslam. Desconhecido para Edmund, a penalidade exigida por este ato traiçoeiro é
sua própria morte, conforme codificado nas leis da "magia profunda". Por causa de seu
amor insaciável por Edmund, agora misturado com tristeza, Aslan se ofereceu para
morrer em seu lugar e suportar toda a força de sua pena. A Bruxa está em êxtase, pois
a destruição de Aslan é o que ela realmente buscava. Só então ela poderia governar
Nárnia, sem impedimentos pela influência de Aslan. Aslan é colocado, espancado e
amarrado, na mesa de pedra cerimonial. As crianças ficam consternadas ao
testemunhar sua humilhação e morte, e o silêncio que se segue é pontuado pelos
soluços de sua decepção e dor.
No entanto, de repente, ouve-se o som inconfundível do estalo da Mesa de Pedra; e
enquanto as crianças desnorteadas voltam correndo para a cena, elas são saudadas
por Aslan, triunfante sobre sua morte. Incapazes de compreender a imensidão desse
acontecimento, as crianças anseiam por uma explicação.

“Significa,” disse Aslan, “que embora a Bruxa conhecesse a Magia Profunda, existe uma magia ainda mais profunda
que ela não conhecia. Seu conhecimento remonta apenas ao início do Tempo. Mas se ela pudesse ter olhado um
pouco mais para trás, para a quietude e a escuridão antes do Amanhecer do Tempo, ela teria lido ali um
encantamento diferente. Ela saberia que, quando uma vítima voluntária que não cometeu traição foi morta no lugar
de um traidor, a Távola se partiria e a própria Morte começaria a funcionar ao contrário. [25]

CS Lewis, que era um mestre em imagens, capturou verdades bíblicas profundas nesta
história simples. Ele forneceu um vislumbre das realidades da vida do ponto de vista do
autor da vida, a quem a morte não pôde conter. A quebra da Mesa e a Morte
trabalhando ao contrário são expressões simbólicas e figurativas das redefinições reais
da própria vida. Kierkegaard expressou a mesma ideia quando falou em definir a vida
para trás e vivê-la para frente: partindo de seu destino e redefinindo a jornada. Esse
destino que podemos conhecer nos ajuda a alterar todo o nosso rumo na vida. Faz
sentido, pois toda jornada deve começar conhecendo o destino. O poema citado
anteriormente, “Seven Are We”, tem uma história interessante. Wordsworth disse que
ao escrever aquele poema, com a ajuda de Coleridge, ele começou escrevendo o
último verso primeiro. Isso é verdadeiramente instrutivo para a própria vida, pois se
alguém não sabe para onde está indo, é de se admirar que não saiba que está
perdido?
Esta é a mudança de paradigma final; a vida não termina no túmulo. Agora, pelos olhos
daquele que venceu a morte, há esperança para a humanidade, e todos os
fundamentos da vida são redefinidos. GK Chesterton captou muito bem essa ideia em
seu poema sobre a ressurreição de Lázaro dentre os mortos. Colocando palavras na
boca daquele que acabava de sair do sepulcro, disse:

[Poesia não incluída devido a restrições de direitos.] [26]

Paul W. Hoon escreveu:

Jesus Cristo continuamente nos contradiz na maneira como nos sentimos vivos e nos obriga a redefinir radicalmente
o que entendemos por vida. Ele nos encontra como encontrou os discípulos no domingo de Páscoa. Eram eles os
marcados para a morte. Aqueles que sobreviveram a ele eram realmente os “mortos”. Ele, o “morto”, era realmente o
vivo. [27]

A pergunta de Jó: “Morrendo o homem, porventura tornará a viver?” é respondido de

forma contundente. Nosso destino é explicado e a maneira como vemos a vida deve
ser alterada.

A verdade chega em casa

Quando minha própria mãe faleceu, o único pensamento em minha mente foi a palavra
“foi”. Quanto mais eu ponderava sobre isso, mais soava: “Foi, foi, foi.” Quando me
deparei com a promessa de Cristo, feita àqueles que assumiram esse compromisso
com ele como seu Senhor e Salvador, senti que o pensamento se completou. Jesus
disse a Marta junto ao túmulo de seu irmão Lázaro: “Eu sou a ressurreição e a vida”.
Em outro lugar, ele disse aos discípulos: “Porque eu vivo, vocês também viverão”.
Minha mãe não tinha apenas ido, ela tinha ido para casa para estar com seu Senhor.
Ela o serviu com o coração e mente. Existe uma eterna diferença entre “partir” e “ter ido
para casa”.
Esta é a esperança sobre a qual o letrista cristão Don Wyrtzen escreveu:

[Letras não incluídas devido a restrições de direitos.] [28]

Esta canção apenas ecoa o que Paulo havia dito em sua carta aos coríntios:

Eis que vos mostro um mistério: nem todos dormiremos, mas todos seremos transformados. Num momento, num
abrir e fechar de olhos, ao som da última trombeta: porque a trombeta soará, e os mortos ressuscitarão
incorruptíveis, e nós seremos transformados. Pois este corruptível deve revestir-se de incorrupção, e este mortal
deve revestir-se de imortalidade. Assim, quando este corruptível se revestir da incorrupção e este mortal se revestir
da imortalidade, então se cumprirá a palavra que está escrita: “Tragada foi a morte pela vitória”. Ó morte, onde está
o seu aguilhão? Ó sepultura, onde está a tua vitória?

1 Coríntios 15:51–55 KJV

Ao reconhecer o poder de Cristo sobre a sepultura, podemos ver, neste universo

fortemente unido em que vivemos, um maravilhoso desígnio, moralidade, significado e
esperança.

A análise final
Tentei sustentar as principais afirmações do cristão em uma abordagem tríplice. (O
Apêndice 1 entra em detalhes sobre a natureza e a necessidade disso.) A natureza
composta dos seres humanos e a natureza coesa da verdade exigem tais critérios.
Aplicando isso à ressurreição, vimos o argumento empiricamente verificável
apresentado pelos discípulos; CS Lewis captando lindamente a nobreza da imaginação
ao ilustrar essa verdade em O Leão, a Feiticeira e o Guarda-Roupa ; e o poder dessas
verdades sendo aplicado na morte de um ente querido. O argumento, a ilustração e a
aplicação trazem sabedoria à mente, esperança ao coração e orientação na vida.
Em contraste, essa mesma abordagem ao examinar cuidadosamente o ateísmo mostra
a fraqueza de sua defesa e a imensidão de sua perda – ainda maior do que Nietzsche
imaginava. Procurei abordar apenas quatro áreas de perda - os saltos da ignorância
para a causalidade primordial; a perda da moralidade; a ausência de significado; e a
morte da esperança. Estes resultam em uma fragmentação, dando origem a respostas
que não podem ser consistentes ao explicar nossa origem, condição, salvação e
destino.
Mas isso não é tudo que está perdido para o ateu. Um outro aspecto deve ser
destacado: se o ateu estiver errado, não há recuperação do que ele perdeu. Esta foi
precisamente a aposta de Pascal:

Sim; mas você deve apostar. Não é opcional. Você está embarcado. Qual você vai escolher então? Deixe-nos ver.
Já que você deve escolher, vamos ver qual lhe interessa menos. Você tem duas coisas a perder, a verdadeira e a
boa; e duas coisas para apostar, sua razão e sua vontade, seu conhecimento e sua felicidade; e sua natureza tem
duas coisas para evitar, erro e miséria. Sua razão não fica mais chocada em escolher um do que o outro, pois você
deve necessariamente escolher. Este é um ponto resolvido. Mas a sua felicidade? Pesemos o ganho e a perda em
apostar que Deus existe. Vamos estimar essas duas chances. Se você ganhar, você ganha tudo; se você perder,
você não perde nada. Aposte, então, sem hesitar que Ele é. [29]

O argumento de Pascal nunca deve ser apresentado como prova da existência de

Deus ou como razão para acreditar nele. Essa nunca foi a intenção de Pascal. Tal
argumento seria falho por partir da experiência e poderia acabar sustentando uma fé
frágil atrelada a uma razão ainda mais frágil. Essa aposta não deve ser descartada
como um mergulho fatalista, feito quando a razão cedeu. Em vez disso, como Pascal
argumentou, ele tentou enfrentar apenas um desafio do ateísmo, e esse é o teste da
auto-realização existencial. O ateísmo, portanto, não poderia argumentar
justificadamente contra sua experiência, se a experiência fosse tudo o que importasse.
Na verdade, Pascal disse que tinha mais do que mera auto-realização. Ele tinha tudo o
que a fé cristã lhe prometia, inclusive a esperança culminante além do túmulo. Se, no
entanto, a morte fosse o fim, ele não sentiria nenhuma perda, pois o contentamento na
vida ainda era dele. Isso é tudo o que ele estava dizendo.
O ateu, por outro lado, tendo rejeitado a Deus, flutua entre as opções prazerosas, com
a paz interior sempre escapando dele. Se, após a morte, ele descobrir que existe um
Deus, sua perda será irreparável; pois não apenas o contentamento e a paz o iludiram
nesta vida, mas a morte abriu a porta para uma perdição final e eterna. Todos os
julgamentos trazem consigo uma margem de erro. Mas nenhum julgamento deve trazer
consigo o potencial para uma perda tão irreparável que todo ganho possível seja
indigno de mérito. O ateu faz precisamente esse julgamento arriscado. É uma aposta
de tudo ou nada de si mesmo, lançada na máquina caça-níqueis da vida. É uma fé
além do escopo da razão.
O ateu arrisca tudo pelo presente e pelo futuro, com base na crença de que não somos
causados por nenhum ser inteligente. Por acaso estamos aqui. Que alguém esteja
disposto a viver e morrer nessa crença é um preço muito alto a pagar por conjecturas.

5. O privilégio ou perigo da escolha

A diferença e a escolha tornam-se cristalinas: ou uma pessoa entrega seu coração e
sua vontade ao governo de Deus ou escolhe reter total autonomia, independentemente
das consequências. Deus se revelou neste mundo e em sua Palavra. Vemos dentro de
nós um campo de batalha: existe aquilo dentro de nós que puxa para a autonomia e
manifesta nossa depravação e aquilo dentro de nós que nos aponta para Deus, em
cuja imagem fomos feitos. Cada um deve escolher, pois viver com a contradição nos
separa. As palavras de Pascal são gráficas:

Que quimera então é o homem! que novidade, que monstro, que caos, que objeto de contradição, que prodígio! Juiz
de todas as coisas, débil verme da terra, depositário da verdade; cloaca de incerteza e erro, a glória e a vergonha do
universo. [30]

Ao escolher entre as opções de alguém, a dignidade essencial e o destino final de uma

pessoa estão em jogo. No caso do ateu, ele persegue uma glória autoindulgente, que
acaba em vergonha. O cristão, reconhecendo sua vergonha diante de Deus,
transforma-se espiritualmente ao ver a glória para a qual cada um de nós foi criado.
Aqui está o ponto que todo ateu deve enfrentar com honestidade não adulterada: é
somente quando alguém reconhece a pobreza de seu espírito que encontra a alegre
surpresa de uma vida enriquecida por Deus mil vezes.
Uma ilustração inesquecível é encontrada no enterro da Imperatriz Zita, a última
Imperatriz Habsburgo. Milhares se alinharam atrás do catafalco, puxado por seis
cavalos pretos. A procissão parou na Igreja dos Capuchinhos, onde se cumpriu uma
tradição de longa data. Quando um membro do grupo fúnebre bateu na porta fechada
da igreja, uma voz de dentro perguntou: “Quem vai aí?”
Os títulos eram lidos em voz alta: “Rainha da Boêmia, Dalmácia, Croácia, Eslavônia,
Galícia. Rainha de Jerusalém, grã-duquesa da Toscana e Cracóvia.”
“Eu não a conheço”, foi a resposta de dentro da igreja.
Uma segunda batida e a pergunta "Quem vai lá?" trouxe a resposta, “Zita, Imperatriz da
Áustria e Rainha da Hungria.”
Novamente a resposta: “Eu não a conheço.”
Quando a pergunta inevitável foi feita pela terceira vez, a resposta foi simplesmente:
“Zita, uma mortal pecadora”. “Entre”, veio a voz de boas-vindas, enquanto as portas se
abriam lentamente.
A maior luta do ateu vem aqui. Um homem ou uma mulher rejeita Deus nem por causa
de exigências intelectuais nem por causa da escassez de evidências. Alguém rejeita
Deus por causa de uma moral resistência que se recusa a admitir sua necessidade de
Deus. Deus convida cada um a vir a ele, o Autor da vida, e receber sua salvação
oferecida por meio de Jesus Cristo. O próprio Jesus nos lembra que de nada adiantará
ao homem ganhar o mundo inteiro e perder a sua alma. Mas a quem nele confia
oferece a vida em toda a sua plenitude. Jesus disse:
A vida não é mais importante que a comida, e o corpo mais importante que as roupas? . . . Veja como os lírios do
campo crescem. Eles não trabalham ou giram. Contudo, eu vos digo, nem mesmo Salomão em todo o seu esplendor
se vestiu como um deles. Se Deus veste assim a erva do campo, que hoje existe e amanhã é lançada no fogo, não
vestirá muito mais a vós, homens de pouca fé? Portanto, não se preocupe, dizendo: "O que vamos comer?" ou “O
que vamos beber?” ou “O que devemos vestir?” Pois os pagãos correm atrás de todas essas coisas, e seu Pai
celestial sabe que vocês precisam delas. Mas busque primeiro o seu reino e a sua justiça, e todas essas coisas
serão dadas a você também.

Mateus 6:25, 28–33

Nossa busca primária deve ser o próprio Deus, e todas as buscas secundárias e
terciárias se encaixam. Não é por acaso que o último parágrafo do último livro da Bíblia
é pontuado com a palavra vem . Esse é o convite de Deus. " 'Vir!' Quem tem sede,
venha; e quem quiser, beba de graça da água da vida” (Ap 22:17).

Questões para Estudo e Discussão

1. Que argumento apologético específico Deus usa com Jó para responder às
suas acusações? (Ver pp. 119–121. ) Observe que essa abordagem não é
meramente cognitiva – embora esse argumento específico seja
frequentemente apresentado como puramente evidencial – mas que Deus
fala ao fundo do coração de Jó e abre seus olhos para o mistério. Essa
abordagem aborda algumas de suas próprias questões profundas? Como
você pode modelar essa abordagem em suas próprias conversas?
2. Como a abordagem cristã do conhecimento difere da ateísta?
3. O que o autor chama de “a segunda maior afirmação do teísmo”? (Ver p.
125 ) Discuta de que maneiras essa afirmação “é poderosamente
sustentada na experiência humana”. Como a Bíblia fala sobre essa
questão?
4. Quais são as três áreas nas quais a perspectiva cristã fornece significado
para o indivíduo? (Ver p. 138 ) Comente mais sobre isso em relação à sua
própria vida.
5. O filósofo Søren Kierkegaard expressou que, para viver bem a vida,
devemos defini-la ao contrário: o ponto de partida deve ser o nosso destino.
Discuta essa ideia e como ela pode alterar sua direção na vida. Como CS
Lewis (particularmente seu O Leão, a Feiticeira e o Guarda-Roupa ) e Blaise
Pascal abordam essa questão de maneira semelhante?
 UM PÊNDICE

O DEDO DA VERDADE E O PUNHO DA R EALIDADE

Se você fizer as pessoas pensarem que estão pensando, elas vão te amar: mas se você realmente as fizer pensar,
elas vão te odiar.

—Dom Marquês

Certa vez, alguém escreveu ao escritor inglês GK Chesterton e perguntou-lhe o

que ele pensava sobre a civilização. Chesterton prontamente respondeu: “Eu acho que
é uma ideia maravilhosa, por que alguém não começa uma?”
A falência moral que persegue nossa terra e o vazio existencial tão evidente em nossa
juventude hoje removem qualquer tentação de rotular essa resposta de Chesterton
como cínica. O que é mais difícil de admitir é a relação de causa e efeito entre o
ateísmo e nossa crise atual.
À primeira vista, pode-se querer contestar a alegação de que o ateísmo é o útero que
concebeu nossa doença moral. Mas um exame cuidadoso de suas suposições e
conclusões revela que é um sistema indefensável contra essa acusação e muitas
outras. Ele incorpora em sua visão de mundo várias falhas fatais, tornando-se uma
filosofia cara e perigosa sobre a qual construir uma vida ou destino.
O processo filosófico que empreendi é um pouco semelhante ao método de três etapas
que nos leva a qualquer conclusão: nossas suposições, nossos argumentos e nossas
aplicações. Isso exigiu incursões no reino da lógica, o teste de suas conclusões na
experiência e a imposição dessas aplicações como prescritivas para outras. Colocando
de outra forma, tive que cobrir o terreno desde o logicamente persuasivo (aquilo que
pode ser demonstrado por argumento) até o experimentalmente relevante (aquilo que
pode ser testado e ilustrado na vida). Somente após essas etapas é que se pode
estabelecer normas e fazer aplicações para a vida. Quando o ateísmo é testado de
acordo com essas linhas, sua vulnerabilidade é vista em contraste com a força coesiva
do teísmo.
A palavra filosofia para muitos significa tédio, se não tristeza. A filosofia é para a mente
de um estudante o que o espinafre é para o paladar de uma criança - uma punição a
ser suportada, mas de valor questionável. O outro extremo é quando se torna para o
filósofo o que o espinafre é para o Popeye - o único e suficiente meio para flexionar os
músculos cerebrais. Aqui ela se estabelece como autoridade suprema sobre a
realidade, capaz de dizimar qualquer inimigo e, portanto, de valor supremo.
Esforcei-me para resgatar os argumentos de ambos os extremos, de modo que não
permitimos a alegação de que os filósofos são meros criadores de palavras, nem
permitimos que eles tomem para si a responsabilidade de serem os inspetores de
passagens para o céu. Como afirmou CS Lewis, todos na vida têm uma filosofia - a
única questão é se ela é boa. Ele disse: “A boa filosofia deve existir, se não por outra
razão, porque a má filosofia precisa ser respondida”. [1]

A Porta da Frente da Razão

A filosofia, a meu ver, chega até nós em três níveis. O primeiro nível é a fundação, a
subestrutura teórica sobre a qual induções são feitas e deduções são postuladas.
Simplificando, depende muito da forma e da força de um argumento. A lógica, para a
maioria das mentes, nunca transbordou de romance e raramente desencadeou
excitação. Ambrose Bierce, escritor e jornalista americano, definiu-a como “a arte de
pensar e raciocinar em estrita conformidade com as limitações e incapacidades do
entendimento humano”. [2] A lógica, infelizmente, também se presta à mesma crítica
que Somerset Maugham fez à perfeição: “A perfeição é um pouco monótona”. [3] Com
toda a nossa resistência a ela, no entanto, é inevitável usá-la para testar afirmações de
verdade; além disso, é impossível atacar a lógica sem usar a lógica. Pois a verdade
tem relação direta com a realidade, e as leis da lógica se aplicam a todas as esferas de
nossas vidas. A ilustração clássica afirma:

Todos os homens são mortais.

Sócrates é um homem.
Portanto, Sócrates é mortal.

É difícil argumentar contra isso, independentemente de quão monótono pareça.

Uma vez que as leis da lógica se aplicam à realidade, é imperativo que essas leis
sejam compreendidas para que qualquer argumento seja válido. Isso pode ser um
assunto vasto em si, mas as leis fundamentais são indispensáveis para a comunicação
da verdade.
Peter Kreeft, professor de filosofia no Boston College, abordou brevemente a
importância da argumentação correta em seu livro Three Philosophies of Life . Em uma
subseção “Regras para responder”, ele escreve o seguinte:
Três coisas devem ir bem com qualquer argumento:

(1) Os termos devem ser inequívocos

(2) As premissas devem ser verdadeiras
(3) O argumento deve ser lógico.

Por outro lado, três coisas podem dar errado com qualquer argumento:

(1) Os termos podem ser ambíguos

(2) As premissas podem ser falsas
(3) O argumento pode ser ilógico. [4]

Em qualquer argumento, a aplicação dessas regras não pode ser comprometida se a

conclusão deve ser defendida ou refutada. A verdade é indispensável para cada
afirmação e a validade é indispensável para cada dedução. Essa dupla combinação de
verdade e validade é fundamental para a persuasão de qualquer argumento e, se
houver uma falha em qualquer um dos dois, ele falhará.
Muitas crenças comuns são propensas a tais erros. Por exemplo, considere um
argumento frequentemente usado que é considerado uma prova contra a existência de
Deus.

(1) Há mal no mundo.

(2) Se houvesse um Deus, ele teria feito algo a respeito.
(3) Nada foi feito a respeito.
(4) Portanto, não há Deus.

Observe que a terceira premissa não é autoevidente, mas é uma dedução em si

mesma que precisa de suporte indutivo. Pode-se mostrar que falha no teste de
veracidade e validade porque revela as pressuposições de um indivíduo. Pois não diz
nada sobre se Deus existe ou não, mas apenas que, se existisse, ele se tornaria mais
claro e faria as coisas “do meu jeito”.
Apesar da fraqueza da terceira premissa, esse tipo de argumento dos ateus apresenta
um dilema lógico para os teístas. Respondendo a isso, os teístas podem fazer várias
abordagens como ponto de partida. Seu objetivo será primeiro desfazer a questão e
depois apresentar argumentos mais fortes para a existência de Deus.
A questão do mal é, claro, um dos maiores pontos de debate entre teísmo e ateísmo.
Deixe-me dar apenas duas abordagens significativas que os teístas podem usar como
pontos de partida.

Abordagem 1
 1. Sim, existe maldade neste mundo.
2. Se existe o mal, deve haver o bem (problema que o ateu tem que explicar).
3. Se existe o bem e o mal, deve haver uma lei moral para julgar entre o bem e
o mal.
4. Se existe uma lei moral, deve haver um legislador moral.
5. Para o teísta, isso aponta para Deus.
Com isso como ponto de partida, os teístas podem mitigar a força do argumento do mal
e então lidar com as suposições subjacentes. Eles podem mostrar que algumas
suposições não são consistentes com uma cosmovisão ateísta. Então, como passo
final, os teístas podem apresentar os argumentos para a existência de Deus e explicar
o que Deus disse (e fez) sobre o problema do mal.

Abordagem 2
1. Existe maldade no mundo.
2. Não há nada inconsistente sobre o mal e a liberdade da vontade dentro da
estrutura de um Criador amoroso.
3. Na verdade, os conceitos de amor e bondade são inexplicáveis, a menos
que haja um Deus.
4. Uma vez que os seres humanos experimentam o amor e a bondade, isso
defende a realidade de Deus.
5. Portanto, não é irracional acreditar que Deus existe.

A partir daqui, os teístas começam seus argumentos para a existência de Deus. Os

ateus podem desafiar algumas dessas premissas, mas é assim que os argumentos e
contra-argumentos são elaborados.
Existem muitos livros excelentes escritos sobre o assunto. O problema do mal tem
muitas facetas que precisam ser tratadas - o problema moral, o problema físico, o
problema metafísico e assim por diante. Além disso, estaria em discussão a questão do
“melhor dos mundos possíveis”. Os livros O problema da dor por CS Lewis e Filosofia
da Religião por Norman Geisler ambos contêm discussões representativas do
problema do mal. Lewis lida com o problema existencialmente, e Geisler,
filosoficamente.
Ilustrei o que precede para mostrar que a lógica é fundamental em qualquer discussão
sobre a existência de Deus. Em algum momento, todos o usam para desafiar ou
defender a existência de Deus. Nem todo mundo deseja se aprofundar muito nas leis
da lógica, mas o processo de raciocínio que forma um argumento é usado todos os
dias, por todos, sem nossa mesmo sabendo disso. É apenas enfatizado de forma mais
visível em uma questão tão significativa quanto a existência de Deus. Isso não deveria
surpreender, porque onde quer que haja uma afirmação de verdade, fica aberta a
possibilidade de uma reconvenção que é falsa. É por isso que CS Lewis argumentou
que a boa filosofia precisa existir, pelo menos porque a má filosofia precisa ser
respondida. O processo de argumentação adequada é um passo em direção à
aceitação da verdade e à rejeição do erro.
Em qualquer argumento, portanto, se não houver veracidade aceita ou demonstrável
nas premissas, ou se houver uma dedução inválida, o argumento falha. Este é o nível
um em nossa abordagem filosófica, o domínio teórico no qual as leis da lógica são
aplicadas à realidade. Negar sua aplicação é fútil e autodestrutivo – e então a
linguagem torna-se absurda – porque, novamente, deve-se usar a razão para sustentar
ou desafiar um argumento. Resumindo, o nível um trata de por que alguém acredita no
que acredita e é sustentado pelo processo de raciocínio lógico para nos guiar à
verdade.

A Porta dos Fundos das Artes

O segundo nível da filosofia não sente as restrições da razão ou está sob as restrições
obrigatórias do argumento. Encontra o seu refúgio na imaginação e no sentimento . As
formas de pensar nesse nível podem entrar na consciência de alguém por meio de uma
peça ou romance, ou tocar a imaginação por meio da mídia visual, causando impacto
na alteração de crenças ao capturar as emoções. É imensamente eficaz, e a literatura,
o drama e a música moldaram historicamente a alma de uma nação muito mais do que
os livros didáticos que sondaram as profundezas da linguagem, da verdade e da lógica.
O nível dois é existencial e pode alegar falaciosamente que não precisa se curvar às
leis da lógica. Quando esta segunda abordagem prevalece, alguns podem argumentar
que os lógicos lidam com teorias áridas, mas o existencialista, eles argumentam, lida
com a vida, a sensação e o sentimento.
No entanto, este segundo nível, ou abordagem, tem dentro de si forças e fraquezas.
Sua força é que as necessidades sentidas são atendidas; sua fraqueza é que os
sentimentos criam absolutos. Infelizmente, em nossos dias, mais do que nunca, a
imaginação foi atacada em todas as direções para invadir nossas consciências com
visões perturbadoras e sons distorcidos da realidade que evitam o construtivo e
exaltam o bizarro e o violento. Consequentemente, as emoções são manipuladas para
produzir dissonância na vida, em vez de harmonia. Pois a imaginação pode se
transformar em fantasia e, em vez de servir à causa da beleza ou do bem, pode se
tornar uma via de conflito e maldade. É aí que reside o seu perigo. Uma imaginação
abusada produz perversões que desafiam a razão. Por outro lado, quando a
imaginação é estimulada por tudo que é nobre e correto, sua capacidade de tornar o
mundo um lugar melhor é enorme.
Uma ilustração da potência desse nível de filosofia é uma canção cantada anos atrás
por uma menina de nove anos. Tornou-se a música mais pedida em todo o país porque
abordava um tema que não exigia qualquer lógica para a sua defesa. Ele tocou a
sensibilidade de velhos e jovens em todos os estratos da sociedade.

[Letras não incluídas devido a restrições de direitos.] [5]

A razão para a eficácia desta canção é facilmente compreendida. O abuso infantil é um

daqueles crimes covardes que até mesmo a maioria dos criminosos despreza. Na
verdade, os abusadores de crianças muitas vezes devem ser segregados para
protegê-los da raiva vingativa dos companheiros de prisão. Uma crença tão comum, de
que você não machuca uma criança, não precisa necessariamente da ajuda de um
filósofo. A força da verdade incontroversa, transmitida nos acordes de uma melodia
simples e tornada duplamente persuasiva pela voz de uma criança, pode estimular a
imaginação de uma nação inteira.
Porque isto é assim? Imagine-se no meio de uma conversa em um almoço de
professores, discutindo a questão do abuso infantil. Imagine sua reação caso descubra
que existem os dois protagonistas e antagonistas - alguns a favor, outros condenam.
Seria incrível pensar que alguns defenderiam a vitimização de uma criança.
Na verdade, coloquei essa teoria à prova com alguns alunos da Universidade de
Oxford que buscavam uma resposta para a questão do mal. Perguntei a um grupo de
céticos se eu pegasse um bebê e o cortasse em pedaços diante deles, teria feito algo
errado? Eles apenas negaram a existência de valores morais objetivos. Diante da
minha pergunta, houve silêncio e, então, a voz principal do grupo disse: “Eu não
gostaria, mas não, eu não poderia dizer que você fez algo errado”. Meu! Que esteta.
Ele não gostaria disso. Meu! Que irracionalidade - ele não poderia rotulá-la como
errada. Eu só tive que perguntar a ele que, se o mal é negado, o que resta da pergunta
original?
Somente o bom senso dita a lógica por trás da proteção e cuidado dos mais inocentes
e vulneráveis de nossa sociedade. O bom senso também revela que tal filosofia – “Eu
não gostaria, mas não poderia dizer que você fez algo errado” – não é suportável no
momento em que alguém vê uma faca apontada em sua direção. E este é o ponto:
embora o apelo da música acima seja para a imaginação, ela é a serva do bom senso
e da razão.
Samuel Taylor Coleridge expressou essa mesma ideia quando fez um apelo para que a
imaginação, dentro dos limites da razão, desempenhasse um papel vital na
transmissão da verdade, enquanto buscava o bem. E o falecido teólogo inglês Colin
Gunton observou:
A imaginação entendida dessa maneira não é simplesmente a reação sem objetivo e descontrolada (pavloviana) da
mente aos estímulos, mas a maneira pela qual somos capazes de penetrar e, de fato, repetir depois dela, o próprio
ato divino da criação. [6]

Compreendida corretamente e usada de forma construtiva, a imaginação ajuda a

mente a penetrar a realidade com vislumbres únicos através do olho interior. Mal
compreendida e usada de forma destrutiva, a imaginação pode se tornar um terreno
fértil para o mal absoluto. Sua vulnerabilidade reside em seu vínculo inextricável com
nossas emoções e sentimentos, que podem facilmente decolar em aventuras
fantasiosas. Sentimentos desprotegidos podem, por sua vez, criar todo um novo
conjunto de absolutos, até que a realidade seja vista como uma máquina dispensadora,
projetada para se submeter aos caprichos de nossas emoções flutuantes. A
imaginação é facilmente vítima do que o economista e humorista canadense Stephen
Leacock disse: “Muitos homens apaixonados por uma covinha cometem o erro de se
casar com a garota inteira”. [7]
De fato, muitos indivíduos que tomam suas emoções como ponto de partida para
determinar a verdade, ao agarrar o dedo do sentimento, pensam que agarraram o
punho da verdade. Ao pensar exclusivamente nesse nível, eles são conduzidos
sistematicamente mais para dentro, até que todo o seu mundo gire em torno de sua
paixão pessoal com uma perigosa auto-absorção. Eles remodelam sua visão de mundo
para uma perspectiva “melhor sentida do que 'contada'” - se for bom, faça; ou como diz
o verso da música: “Como pode estar errado quando parece tão certo?”
A história das culturas modernas e suas expressões demonstram facilmente como os
humores e indulgências de uma nação foram gerados pelos escritores, artistas e
músicos populares da época. Aqueles que aproveitam a força das artes moldam a alma
de uma nação em um grau extraordinário, afetando e mudando a maneira como as
pessoas pensam e agem em proporções drásticas. Como observou certa vez o político
escocês Andrew Fletcher (1655-1716): “Dê-me a composição das canções de uma
nação e não me importarei quem faça suas leis”. A televisão e a mídia musical são
forças tão poderosas porque têm dentro de si a capacidade de contornar a razão e ir
direto para a imaginação. Eles podem amarrar o homem forte da razão e, assim,
capturar os bens. De fato, como mencionei anteriormente, esta é uma geração que
ouve com os olhos e pensa com os sentimentos.
Os filósofos existenciais das décadas de 1950 e 1960 estavam plenamente conscientes
da imaginação e das artes e usaram esses caminhos para transmitir uma visão de
mundo de rebeldia. Portanto, o impacto de artistas e escritores nesse nível de
comunicação deve ser visto como contínuo com os filósofos morais. Eles ampliam a
imaginação acadêmica, embora tenham uma aversão inerente à sistematização. Eles
não gostam de ser colocados em categorias. Uma vez que se referem ao aqui e agora,
eles carregam uma óbvia hostilidade à teoria abstrata, que para obscurece a aspereza
e a desordem da vida. Se a própria vida é tão grosseira e tem uma borda tão irregular,
por que uma filosofia de vida deveria ser uniforme? Eles falham em ver que fizeram do
efeito a causa. Eles veem a vida como uma série de paixões com as quais conquistam
o vazio. A experiência de sentir o aqui e agora supera a existência da verdade. Para
essas pessoas, a experiência precede a essência, o subjetivo prevalece sobre o
objetivo e o que elas fazem determina quem são. Essa inversão de pensamento é o
que produz os grunhidos e gemidos dos coveiros enquanto enterram Deus. Pois, com
seu enterro, todo o sentido da vida é sepultado. Diante do pânico crescente, eles são
forçados a redefinir tudo, e cada um tem que criar sua própria realidade pessoal.
O nível dois apela à imaginação e aborda por que as pessoas vivem da maneira que
vivem. Em conjunto com a razão, é imensamente poderoso para a causa do bem.
Quando é permitido correr sem controle pela razão em respostas intermitentes a
estímulos, tal abordagem acaba justificando até mesmo os atos mais inescrupulosos.

Contrabando de Opinião
O nível três, o terceiro nível da filosofia, é o que chamo de “conclusões da mesa da
cozinha”. É incrível o quanto de moralização e prescrições na vida acontecem durante
conversas casuais. Os ambientes podem variar de cafés na calçada, onde filósofos
frustrados pontificam sobre temas profundos, até a mesa da cozinha, onde as crianças
interagem com seus pais sobre questões que tratam de assuntos de longo alcance. A
pergunta pode surgir da última notícia irritante ou escândalo do dia, ou pode ser uma
pergunta levantada na sala de aula, como, o que alguém faria em um barco afundando
com três coletes salva-vidas e quatro passageiros a bordo? Este nível de filosofar não
escapa nem ao mendigo nem ao reitor académico de uma escola de prestígio, porque
é uma das primeiras expressões da vida humana.
Lembro-me de uma ocasião em que me dirigi a um público universitário europeu em
um fórum aberto presidido e moderado por um estudioso de grande reputação. A
audiência, reconhecendo suas credenciais acadêmicas e sua grande proeza filosófica,
prestou muita atenção ao que ele disse sobre algumas questões remotas e obscuras.
Eles ficaram maravilhados com ele, embora muito do que ele disse devesse ter
escapado da capacidade de grande parte da platéia.
Logo após esse fórum, fomos para a casa dele, onde ele e a filha começaram uma
sessão de discussão verbal sobre alguns planos noturnos que ela havia feito, cuja
sabedoria ele havia questionado. Esse conflito desconfortável entre pai e filha foi uma
visão um tanto lamentável de se ver, pois de repente os elogios que lhe foram dados
nos salões de aprendizado alguns momentos antes eram ecos distantes e abafados de
um evento sem importância.
O que ele acreditava e como vivia voltou para casa e deu a sua filha a oportunidade de
desafiar seus ditames por ela. Ela estava se arrogando os direitos que ele não podia
negar com base em seu próprio sistema de crenças. Foi um lembrete direto para mim
de que tudo em que acredito sobre a vida é mais cedo ou mais tarde testado na mesa
da cozinha ou na sala da família, onde os jovens são muito rápidos em fazer aplicações
com base na filosofia de seus pais.
Este é o nível três em ação, pois a aplicação tem uma realidade mordaz. No entanto,
por si só, esse filosofar carece de autoridade fundamental e é apenas uma opinião que
ousa prescrever sem se preocupar em defender. Ele contrabandeia uma ética enquanto
nega um referente moral.
Todo indivíduo faz julgamentos morais em suas interações cotidianas na vida. É a
cunhagem pela qual pagamos à medida que avançamos. Sem um padrão aceito, uma
moeda não vale nada. O problema fundamental com o nível três, considerado
isoladamente, é que toda denúncia implica algum tipo de doutrina moral; e quando a
moralidade não pode seja justificada, qualquer denúncia acaba por minar as suas
próprias minas. A realidade implora por uma resposta melhor do que meros
pronunciamentos aplicativos.
A maioria dos talk shows são exemplos de conversação no nível três, onde as opiniões
trocadas tratam em um plano igual, sexualidade e sorveterias. Tudo nesta cultura
relativizada torna-se puramente uma questão de gosto ou preferência.
Um apresentador de talk show em particular que conheço tem favorecido constante e
dogmaticamente o aborto, sem nenhuma simpatia pela posição pró-vida. Tão
intransigente e extrema era sua atitude que ele se recusava até mesmo a receber
ligações de homens, dizendo que esse assunto em particular não tinha nada a ver com
o macho da espécie. Não era raro que ele começasse um discurso inflamado,
vilipendiando aqueles que se opunham à sua posição.
Muito surpreendente, portanto, foi sua reação a um artigo de jornal que descrevia o
processo de preparação de alguns atletas do Leste Europeu antes de uma competição.
Ele explicou que, como parte do desenvolvimento muscular, elas planejariam
engravidar dois a três meses antes de uma corrida importante. Como os dois primeiros
meses de gravidez aumentavam muito a capacidade muscular, eles colhiam seus
benefícios e abortavam o bebê alguns dias antes da corrida.
Este artigo enfureceu o apresentador do talk show, e ele o denunciou impiedosamente
como indo a limites imperdoáveis. No entanto, ele nunca explicou sua própria
inconsistência. O prescritivismo está condenado como ponto de partida e nunca pode
se justificar. O nível três trata de por que alguém prescreve o que prescreve.

A maneira correta
Para resumir, o nível um é suportado pela lógica; o nível dois é baseado no sentimento;
e o nível três é onde tudo é aplicado à realidade. Em outras palavras, o nível um
declara por que acreditamos no que acreditamos. O nível dois indica por que vivemos
da maneira que vivemos e o nível três indica por que legislamos para os outros da
maneira que fazemos. Para cada vida vivida em um nível razoável, essas três
perguntas devem ser respondidas. Primeiro, posso defender o que acredito de acordo
com as leis da lógica? Ou seja, é sustentável ? Em segundo lugar, se todos se dessem
as prerrogativas de minha filosofia, poderia haver harmonia na existência? Que é, é
habitável ? Terceiro, tenho o direito de fazer julgamentos morais nas questões da vida
diária? Ou seja, é transferível ?
Nenhum desses níveis pode viver isoladamente. Eles devem seguir uma sequência
adequada. Aqui está a chave: deve-se argumentar desde o nível um, ilustrar desde o
nível dois e aplicar no nível três. A vida deve passar da verdade para a experiência e
para a prescrição. Se o teísta ou o ateu violar esse procedimento, ele não está lidando
com a realidade, mas criando uma própria.
A compreensão desses três níveis revela as fraquezas multifacetadas do ateísmo.
Tendo o sentimento ou a experiência como ponto de partida, a vida não é vivível,
porque enfrentará contradições de todos os lados. A aplicação como ponto de partida,
sem a verdade para apoiá-la, está apenas a um passo do sentimento e não pode ser
justificada. Mas quando se começa com a verdade, ela pode ser comprovada na
experiência e ser justificadamente prescrita para outros.
Neste estudo do ateísmo, vimos as contradições lógicas que ele abraça, o inferno
existencial que ele cria e os pronunciamentos vazios que ele faz. Essa vulnerabilidade
múltipla é o que provocou a observação mordaz de que o ateísmo tem maior
capacidade de cheirar ovos podres do que de botar ovos bons, ou de atacar outros
sistemas do que defender o seu próprio.
 UM PÊNDICE

O ESTABELECIMENTO DE UMA VISÃO DE MUNDO

Poucas pessoas têm algo que se aproxime de uma filosofia articulada - pelo menos como simbolizada pelos grandes
filósofos. Ainda menos, suspeito, têm uma teologia cuidadosamente construída. Mas todo mundo tem uma visão de
mundo. . . . Na verdade, é apenas a suposição de uma visão de mundo — por mais básica ou simples que seja —
que nos permite pensar.

—James Sire

Entramos aqui no que pode ser legitimamente chamado de coração do

processo; porque falhamos aqui, falhamos em todos os lugares. Os ingredientes
necessários que compõem uma visão de mundo não são reunidos ao acaso. Nem são
compostos tendenciosamente para se adequar a uma conclusão preconceituosa.
Começando com declarações autoevidentes, diretas e indiretas, procedemos ao
estabelecimento de uma visão de mundo centrada na verdade. Quando isso é
estabelecido, deve passar por certos testes para distinguir conhecimento de mera
opinião.
Em The Case for Christian Theism , Arlie J. Hoover listou uma série de componentes
necessários para estabelecer uma cosmovisão. Mencionarei cinco deles e depois
acrescentarei mais um aspecto importante.
1. Uma boa cosmovisão terá um forte fundamento na correspondência; terá
sustentação factual. Por outro lado, recusará o que é conhecido como falso. Deve
aproveitar todas as áreas da realidade e não manter uma soberania seletiva.
Recusar-se a incluir fatos que contestem a tese ou arbitrariamente tornar alguns
subservientes a outros porque se ajustam melhor a uma conclusão predeterminada
revela um preconceito que distorce a visão de mundo.
2. Uma boa cosmovisão deve ter um alto grau de coerência ou consistência
interna. Um sistema logicamente contraditório não pode ser verdadeiro. Para ser
internamente consistente, não pode haver deduções contraditórias, independentemente
de quais “necessidades experienciais” sejam atendidas no processo.
Deixe-me ilustrar essas duas características de correspondência e coerência. Alguns
anos atrás, pude testemunhar um julgamento criminal envolvendo estupro infantil em
Old Bailey, em Londres. O Old Bailey Courthouse abordou alguns dos casos criminais
mais divulgados da história de Londres (Oscar Wilde foi julgado lá em 1895). A
atmosfera era tensa, repleta de todas as emoções inerentes — agonia, raiva e drama.
Ficou muito claro que os advogados estavam tentando fazer duas coisas. Primeiro,
eles queriam trazer certeza ou dúvida para as alegações, dependendo do cliente que
representavam. Em segundo lugar, eles queriam determinar como os fatos alegados se
encaixavam. Eles exploraram questões como tempo e local questionando testemunhas
e, com essa riqueza de informações, tentaram mostrar coerência ou incoerência.
Impossível ouvir esses processos sem perceber que a verdade não pode se sustentar
em declarações isoladas: ela deve se encaixar na suposta história. Além disso, era
impossível escapar do fato de que qualquer que fosse o julgamento, ele mudaria as
vidas dos principais envolvidos de forma inalterável. Tal cenário, com todas as suas
implicações, deve ser encenado dezenas de vezes todos os dias em nosso mundo. A
busca de correspondência com o fato e a coerência do todo, mesmo em crenças
específicas, não podem ser expurgadas do processo de chegar a conclusões precisas.
Isso é verdade em julgamentos e em todos os outros aspectos da vida.
3. Uma boa cosmovisão tem poder explicativo. O agrupamento de fatos leva a
postulações iniciais, pelas quais elaboramos nossas teorias, nossas hipóteses e,
finalmente, delineamos nossas “leis”. Fatos unidos e deduções integradas levam a
sistemas. Os fatos, em última análise, não falam apenas por si; eles ajudam a construir
uma teoria, ou fornecem os elementos prescritivos, os óculos, através dos quais vemos
o mundo.
4. Uma boa cosmovisão evitará dois extremos. Isso significa, disse Hoover, que
uma boa visão de mundo não será nem muito simples nem muito complexa. Ele usa o
famoso “teste da navalha de Occam”. Guilherme de Occam (1300–1349) supostamente
disse: “Não multiplique entidades sem necessidade”, o que basicamente significa que
devemos resistir à tentação de tornar nossas explicações muito complexas. Se uma
explicação se torna muito complexa, a navalha de Occam a cortará. Por outro lado,
uma explicação não deve se tornar tão simplista a ponto de cometer a falácia redutiva.
Fazer do homem uma entidade incompreensível é ir a um extremo. Considerar um
homem um mero bruto é reduzi-lo ao outro extremo. Uma boa visão de mundo,
portanto, não é nem muito simples nem muito complexa em seu poder explicativo.
5. Uma boa cosmovisão tem mais de uma linha de evidência, não apenas um
argumento decisivo. Evidências cumulativas convergem de várias fontes de dados. A
ilustração de Hoover do metafísico como um bom diretor de palco é excelente. Um por
um, o gerente clica em uma série de luzes, colocadas em diferentes ângulos ao redor
do palco. A iluminação total de todas as luzes cai no centro do palco. Quando todas as
luzes estiverem acesas, você poderá ver a afirmação do gerente no centro do palco. [1]
Aos cinco de Hoover, acrescento este importante sexto componente.
6. Uma visão de mundo não é completa em si mesma até que seja capaz de
refutar, implícita ou explicitamente, visões de mundo contrárias. Muitas vezes,
esse é um fator esquecido ao chegar a uma posição. A lei da não contradição (de que
uma afirmação e seu oposto não podem ser ambos verdadeiros) aplica-se não apenas
dentro de uma visão de mundo, mas também entre visões de mundo. Assim, é mais
razoável dizer que todas as religiões que conhecemos estão erradas do que afirmar
que todas estão certas. Qualquer sistema que abra os braços o suficiente para
incorporar tudo acabará se estrangulando quando os braços se fecharem.
A maioria dos filósofos orientais despreza a lei da não-contradição, mas não consegue
abalar sua realidade em tamanho real. Quanto mais eles procuram atacar a lei da
não-contradição, mais ela os ataca. Por isso mesmo, e reconhecendo sua
inegabilidade, um místico oriental disse: “É melhor ficar calado, pois quando a boca se
abre, todos são tolos”. O problema é que ele abriu a boca para nos dizer isso. Pode-se
tanto falar de uma vara de uma ponta quanto negar a lei da não-contradição.
Como nosso objetivo é chegar a uma visão de mundo que satisfaça esses testes
mencionados acima, deixe-me propor a abordagem que realizará isso.
Os seres humanos são inquestionavelmente multissensoriais, ou multifacetados, e as
insinuações da realidade chegam até nós de diversas fontes. Portanto, é lógico que
nenhum teste irá capturar toda a realidade. A combinação de vários testes de verdade,
aproveitando seus pontos fortes e eliminando seus pontos fracos, seria o caminho ideal
a seguir. Este método é freqüentemente chamado de combinacionalismo , ou
consistência sistemática, pois combina vários métodos para chegar à consistência
lógica, adequação empírica e relevância experiencial.
Em seu livro Christian Apologetics , Norman Geisler considerou esses três testes de
combinacionalismo inadequados, a menos que sejam precedidos por outros dois, que
ele chama de “inafirmabilidade como um teste de falsidade” e “innegabilidade como um
teste de verdade”. Para os leitores que desejam prosseguir, a leitura valeria o esforço.
O raciocínio de Geisler é que a consistência sistemática só é apropriada dentro de uma
visão de mundo; não elimina a possibilidade de outras visões serem verdadeiras. Acho
que esse julgamento é apenas o ajuste fino do processo, porque o teste tríplice de
consistência lógica, adequação empírica e relevância experiencial deve incorporar os
testes de inafirmabilidade e inegabilidade. Por exemplo, qualquer sistema que nega a
lei da não-contradição falha no teste de consistência lógica porque, ao mesmo tempo
em que a nega, afirma a lei ao mesmo tempo. Da mesma forma, quando alguém tenta
negar sua existência, ele falha no teste de relevância experiencial porque está usando
sua própria existência para negá-la. Os testes de inegabilidade e inafirmabilidade,
sejam vistos separadamente do combinacionalismo ou inerentes a ele, são cruciais
para o teste de verdade e impedem qualquer tentativa de fuga de uma visão de mundo
para negar a realidade.
A abordagem final
Escolhi o método combinatório porque a defesa de qualquer posição, mais cedo ou
mais tarde, se encontra neste terreno, relutantemente ou não. Winston Churchill,
falando sobre estratégia de guerra secreta, disse certa vez que a verdade era tão
valiosa que precisava ser protegida por um guarda-costas de mentiras. Essa estimativa
se aplica a todas as atividades da vida, embora nem sempre intencionalmente. A
verdade é muitas vezes evitada, ou nos escapa, por causa de uma cortina de fumaça
de mentiras que nos leva ao caminho errado.
Deixe-me usar outra analogia por um momento. Imagine um círculo, com a verdade no
centro, muitas vezes obstruído por uma grosseira periferia de resistência. Embora
várias tentativas sejam feitas para chegar ao centro, a entrada só é possível por uma
certa abordagem. Quanto mais se aproxima do centro, mais indispensável é a
consistência sistemática. Mesmo o reverenciado filósofo hindu Shankara, com sua forte
inclinação para uma lógica supostamente oriental e suas repetidas tentativas de iludir a
lei da não-contradição, não mede esforços para justificar ou oferecer suas conclusões
“coesas”. A atração gravitacional do centro torna a consistência inevitável.
Em resumo, enquadro minha metodologia em uma grade três-quatro-cinco. Os três
testes (consistência lógica, adequação empírica e relevância expediente) devem ser
capazes de dar respostas verdadeiras e consistentes às quatro questões de nossa
origem, condição, salvação e destino. Essas quatro áreas, por sua vez, terão que tratar
de cinco temas: Deus, realidade, conhecimento, moralidade e humanidade; ou teologia,
metafísica, epistemologia, ética e antropologia. Pode-se inverter essa sequência e dizer
que, com base em um estudo de Nessas cinco áreas, as respostas para as quatro
perguntas estão nos testes de verdade dos três componentes da consistência
sistemática. Então, a estrutura conceitual, ou as lentes através das quais vemos este
mundo, constitui uma base sólida para a compreensão da realidade e é capaz de lidar
com a verdade e o erro. [2]
OBSERVAÇÕES _
Capítulo 1: Funerários do Absoluto
[1] . A fonte original do Dictionary of Quotations é o Seattle Daily Times , 7 de maio de 1962, 2. Gherman Titov:
“Alguns dizem que Deus vive aqui [no espaço]. Eu estava olhando em volta com muita atenção. Mas eu não vi
ninguém lá. Não detectei anjos ou deuses. . . . Eu não acredito em Deus. Acredito no homem, na sua força, nas suas
possibilidades e na sua razão.”
[2] . Mortimer Adler, The Synopticon: An Index to the Great Ideas , vol. 1 (Chicago: Britannica, 1952), 543.
[3] . Stephen Hawking, Uma Breve História do Tempo (Nova York: Bantam Books, 1988).
[4] . Em 31 de outubro de 1992, o Papa João Paulo II declarou formalmente que Galileu “não era culpado” da
acusação de heresia apresentada contra ele pela Igreja Católica.
[5] . Stanley Jaki, The Road of Science and the Ways to God (Edimburgo: Scottish Academic Press, 1986), 447.
[6] . Friedrich Nietzsche, em Faru Förster Nietzsche, A Vida de Nietzsche , vol. 2 (Nova York: Sturgis e Walton,
1921), 656.
[7] . O super-homem é aquele que organizou o caos de suas paixões, deu estilo ao seu personagem e se tornou
criativo. Consciente dos terrores da vida, ele, no entanto, afirma a vida sem ressentimento. Ele é aquele que se
coloca como uma antítese “mundana” de Deus. Em sua velhice, a irmã de Nietzsche viu Hitler como aquele que
sintetizou esse ideal nietzschiano.
[8] . Friedrich Nietzsche, “The Gay Science,” em The Portable Nietzsche , ed. e trans. Walter Kaufmann (Nova York:
Viking, 1954), 125.
[9] . Bryan Magee, The Great Philosophers (Londres: BBC Books, 1987), 247.
[10] . Citação do sumário da história de Dick Lehr e Mitchell Zuckoff, “The Thrill Killers,” Reader's Digest (agosto de
2003), 3.
[11] . Ibidem, 183.
[12] . Malcolm Muggeridge, Um Terceiro Testamento (Nova York: Ballantine Books, 1983).

Capítulo 2: Não há uma causa?

[1] . C. Bibby, Scientist Extraordinary: Life and Scientific Work of Thomas Henry Huxley (Nova York: Pergamom,
1972), 41.
[2] . TH Huxley, Westminster Review 17 (1860), 541-70.
[3] . Jaki, Estrada da Ciência , 282.
[4] . Veja, por exemplo, as obras de William Dembski e Michael Behe entre outros. Numerosos outros cientistas que
questionam as reivindicações do darwinismo assinaram conjuntamente o Documento do Comitê de Origens Ad Hoc,
afirmando: “Achamos que uma reavaliação crítica do darwinismo é necessária e possível”. O documento e os
signatários podem ser encontrados em Apologetics.org, http://www.apologetics.org/news/adhoc.html.
[5] . Mary Hesse, “Critérios de Verdade em Ciência e Teologia,” Estudos Religiosos 11 (1976): 385–400.
[6] . Charles Sherrington, Man on His Nature (Londres: Pelican Books, 1955), 187.
[7] . Gregor Mendel (1822-1884) foi a primeira pessoa a rastrear e descrever essa visão de características herdadas
pela vida em sucessivas gerações de organismos vivos.
[8] . RJ Berry, God and Evolution (Londres: Hodder & Stoughton, 1988), 93.
[9] . O debate entre o “equilíbrio pontuado” e o tradicional gradualismo filético, ou teoria sintética, tem suscitado
algumas observações muito pertinentes. Stephen Jay Gould disse: “Todos os paleontólogos sabem que o registro
fóssil contém muito pouco em termos de formas intermediárias; as transições entre os grupos principais são
caracteristicamente abruptas” (“Return of the Hopeful Monster,” Natural History 86, no. 6 [1977]: 22–30). Em outro
lugar, ele diz em uma de suas colunas regulares em História Natural , “A extrema raridade de formas de transição no
registro fóssil persiste como o segredo comercial da paleontologia. As árvores evolucionárias que adornam nossos
livros didáticos têm apenas dados nas pontas e nos nós de seus ramos; o resto é inferência, por mais razoável que
seja, não evidência de fósseis” ( Natural History 85, nº 5 [1977]: 14).
[10] . Berry, Deus e a Evolução , 99.
[11] . Jaki, Road to Science , 287, 442.
[12] . Lesslie Newbigin, Foolishness to the Greeks (Londres: SPCK, 1986), 74.
[13] . George Beadle, “Discurso no Chicago Sunday Evening Club”, citado no Chicago Daily News (18 de março de
1962).
[14] . Francis HC Crick, Of Molecules and Men (Seattle: University of Washington Press, 1966), 10.
[15] . Jacques Monod, Possibilidade e Necessidade (Londres: ET Collins, 1973), 10.
[16] . Ibidem, 167.
[17] . John Polkinghorne, One World (Londres: SPCK, 1986), 79-80.

Capítulo 3: Virtude na Aflição

[1] . Stephen Crane, “A Man Said to the Universe,” http://eir.library.utoronto.ca/rpo/display/poem582.html.
[2] . Nietzsche, O portátil Nietzsche , 515.
[3] . Monismo é o nome dado a um grupo de pontos de vista que enfatizam a unicidade, ou unidade da realidade.
Enquanto alguns são monistas parciais, Shankara era um monista absoluto e, portanto, acreditava que o Absoluto
está além da esfera da predicação. Brahman é a Realidade Suprema ; tudo o mais é não-ser.
[4] . Peter Kreeft, Three Philosophies of Life (San Francisco: Ignatius Press, 1989), 17–18.
[5] . Alasdair MacIntyre, After Virtue (Londres: Duckworth, 1987), 2.
[6] . Veja, por exemplo, a acusação bem pesquisada de David Limbaugh da tentativa da elite secular de erradicar a
influência do cristianismo das escolas públicas em seu livro Persecution : How Liberals Are Waging War Against
Christianity (Washington, DC: Regnery, 2003).
[7] . Bertrand Russell, Why I Am Not a Christian (Londres: Unwin Books, 1967), 146.
[8] . Frederick WH Myers, Criticisms and Interpretations , Bartleby.com, http://www.bartleby.com/309/1001.html.
[9] . Paul Johnson, Intellectuals (Nova York: Harper & Row, 1988), 246.
[10] . William Shirer, The Rise and Fall of the Third Reich: A History of Nazi Germany (Nova York: Simon & Schuster,
1960), 100.
[11] . Adolf Hitler, em Norman Geisler, “Wretched Refuse,” Kindred Spirit , agosto de 1988.
[12] . Charles Darwin, “Carta a N. Gray, 5 de junho de 1861,” em Life and Letters of Charles Darwin , ed. Francis
Darwin (1888, repr; Nova York: Basic Books, 1959), 2:374.
[13] . Darwin, “Carta a W. Graham, 3 de junho de 1881”, em Life and Letters , 1:316.
[14] . GK Chesterton, Como eu estava dizendo , ed. Robert Knille (Grand Rapids: Eerdmans, 1984), 267.
[15] . Robert E. Fitch, “A Obsolescência da Ética”, Cristianismo e Crise: Um Jornal de Opinião 19, no. 19 (16 de
novembro de 1959), 163–165.
[16] . Johnson, Intellectuals , 251. O Dr. Norman Geisler apresentou o que é considerado uma boa evidência de que
Jean Paul Sartre se tornou um teísta em seus últimos dias; veja seu livro Is Man the Measure? Uma Avaliação do
Humanismo Contemporâneo (Grand Rapids: Baker Books, 1983), 46.
[17] . Johnson, Intelectuais , 342.
[18] . William Shakespeare, The History of Troilus and Cressida , citado em Richard Weaver, Ideas Have
Consequences (Chicago: University of Chicago Press, 1984), 39.
[19] . JP Stern, citado em Magee, The Great Philosophers , 242.

Capítulo 4: Sísifo em um rolo

[1] . TS Eliot, “Choruses from 'The Rock'”, The Complete Poems and Plays of TS Eliot (Londres: Faber & Faber,
1989), 147.
[2] . Voltaire, Candide (Nova York: Bantam, 1967), 97.
[3] . Paul Waitman Hoon, Integrity of Worship (Nashville: Abingdon, 1971), 30. Hoon funde seus pensamentos sobre
o assunto com os de Langdon Gilkey para expressar essa tensão entre liberdade e escravidão.
[4] . O O Oxford English Dictionary cita a primeira instância escrita da palavra tédio como ocorrendo em 1852.
[5] . Chesterton, como eu estava dizendo , 265.
[6] . Samuel Taylor Coleridge, em Rupert Christiansen, Romantic Affinities (Londres: Sphere Books, 1988), 66.
[7] . James Simpson, em Peter Masters, Men of Destiny (Londres: The Evangelical Times, 1968), 36.
Capítulo 5: Dúvidas Graves
[1] . William James, “The Sick Soul”, em The Varieties of Religious Experience , ed. Martin E. Marty (Nova York:
Penguin Books, 1982), 163.
[2] . Bertrand Russell, “A Free Man's Worship,” Mysticism and Logic and Other Essays (Londres: Allen & Unwin,
1963), 41.
[3] . Malcolm Muggeridge, Conversion (Glasgow: William Collins Sons & Co. Ltd., 1988), 62.
[4] . Alfred Lord Tennyson, “In Memoriam AHH,” em The Norton Anthology of English Literature , 3ª ed., ed. MH
Abrams (1975; repr. Nova York: WW Norton & Co., 2004), 55:2, 56:1–7.
[5] . William Wordsworth, “We Are Seven”, ibid., 1367–1369.
[6] . Winston Churchill, “The Grand Alliance,” Who Said What When (Londres: Bloomsbury, 1988), 249.
[7] . Fonte e autor desconhecidos.
Capítulo 6: Escalando na Névoa
[1] . CS Lewis, Surprised by Joy (Nova York: Harcourt, 1956), 228–29.
[2] . Colin Gunton, Enlightenment and Alienation (Londres: Marshall, Morgan & Scott, 1985), 11.
[3] . Para qualquer pessoa que deseje definições específicas e descrições detalhadas dessas categorias, eu
recomendaria o livro Christian Apologetics, de Norman Geisler (Grand Rapids: Baker Books, 1976).
[4] . Veja o capítulo 3, “The Anatomy of Faith” em Arlie J. Hoover, Dear Agnos: Letters to an Agnostic in Defense of
Christianity (Joplin, MO: College Press Publishing Company, 1992), http://members.core.com/
~tony233/Dear_Agnos.htm.
[5] . O próprio Descartes tinha uma abordagem bastante interessante dos sentidos. Partindo do ponto de vista da
certeza racional, ele defendeu a existência de Deus. Tendo estabelecido esse argumento, ele sentiu que Deus não
seria um enganador e defendeu a existência de um mundo eterno nessa base teísta.
[6] . Albert Einstein, Ideas and Opinions (Londres: Souvenir Press, 1973), citado em Lesslie Newbigin, The Gospel in
a Pluralistic Society (Londres: SPCK, 1989), 29.
[7] . Se o leitor deseja uma argumentação rigorosa para o teísmo, recomendo Christian Apologetics or Philosophy of
Religion, de Norman Geisler . Scaling the Secular City, de JP Moreland, combina soberba erudição em argumentos e
contra-argumentos. Além disso, veja William Lane Craig, Reasonable Faith: Christian Truth and Apologetics
(Wheaton, IL: Crossway, 1994). Craig também participou de dois excelentes debates: “Qual é a evidência a
favor/contra a existência de Deus?” (com o ateu declarado Peter Atkins) e “Deus existe?” (com o renomado filósofo
ateu Anthony Flew). Ambos os debates estão disponíveis em vídeo através do Ravi Zacharias International
Ministries em Atlanta; www.rzim.org. Para o meu propósito, não entrarei nesse campo porque a natureza da
argumentação envolvida é mais apropriadamente tratada em um livro-texto do que em um esforço como este que
lida com as lutas existenciais por significado. Idealmente, essas duas abordagens diferentes se complementam. Por
esse motivo, recomendo esses recursos como estudo adicional para uma visão completa dos argumentos em defesa
do teísmo.
[8] . Ver Ronald N. Nash, Faith and Reason (Grand Rapids: Zondervan, 1988), 33.
[9] . George MacDonald, The Curate's Awakening (Minneapolis: Bethany House, 1985), 161.
[10] . Richard Weaver, Ideas Have Consequences (Chicago: University of Chicago Press, 1984), 19.

Capítulo 7: Com olhos maiores que os nossos

[1] . CS Lewis tem um ponto forte, defendendo o próprio universo como um milagre. “Se o 'natural' significa aquilo
que pode ser enquadrado em uma classe, aquilo que obedece a uma norma, aquilo que pode ser paralelo, aquilo
que pode ser explicado por outros eventos, então a própria Natureza, como um todo, não é natural . Se um milagre
significa aquilo que deve simplesmente ser aceito, a realidade irrespondível que não dá conta de si mesma, mas
simplesmente é, então o universo é um grande milagre” ( God in the Dock [Grand Rapids: Eerdmans, 1970], 36, grifo
de Lewis) .
[2] . Colin Gunton, Enlightenment and Alienation (Londres: Marshall, Morgan & Scott, 1985), 48.
[3] . Robert Jastrow, God and the Astronomers (Nova York: Warner Books, 1978), 105.
[4] . Chesterton, como eu estava dizendo , 267.
[5] . J. Morley, Life of Gladstone , vol. 3, 535, citado em Making Moral Decisions , ed. DM MacKinnon (Londres:
SPCK, 1969), 48.
[6] . Joseph Fletcher, Situation Ethics (Filadélfia: Westminster Press, 1966), 77.
[7] . Iris Murdoch, The Sovereignty of Good (Londres: ARK Pub., 1989), 80.
[8] . Alexander Pope, “An Essay on Criticism,” Who Said What When (Londres: Bloomsbury, 1988), 125.
[9] . Alexis de Tocqueville, Voyage en Angleterre et en Ireland , 18 de maio de 1835.
[10] . Paul Johnson, Modern Times (Nova York: Harper & Row, 1983), 428.
[11] . Bernard Shaw, prefácio de “Imprisonment,” English Local Government , citado em Making Moral Decisions , ed.
DM MacKinnon (Londres: SPCK, 1969), 67.
[12] . Reinhold Niebuhr, Moral Man and Immoral Society (Londres: SCM Press, 1963), 265-66.
[13] . De um debate entre Dennis Prager e Jonathan Glover, “Podemos ser bons sem Deus?” Oxford University, 3 de
março de 1993, incluído em Ultimate Issues , vol. 9, não. 1. Este debate está disponível em
http://www.dennisprager.com.
[14] . Alfred Lord Tennyson, “In Memoriam AHH”, 119, 124:11–15.
[15] . Lee Iacocca, Talking Straight (Nova York: Bantam, 1988), 35.
[16] . Rudolph Bultmann, em Gunton, Enlightenment and Alienation , 92.
[17] . Para mais comparações entre Freud e o Cristianismo (através das lentes de CS Lewis), veja o fascinante livro
do Dr. Armand M. Nicholi, The Question of God: CS Lewis and Sigmund Freud Debate God, Love, Sex, and the
Meaning of Life (New York : The Free Press, 2002).
[18] . Francis Thompson, “The Hound of Heaven”, http://eir.library.utoronto.ca/rpo/display/poem2204.html.
[19] . G. Wade Robinson, “Eu sou dele e ele é meu”.
[20] . TS Eliot, “Little Gidding,” em TS Eliot, The Complete Poems and Plays (Londres: Faber & Faber, 1989), 197.
[21] . Malcolm Muggeridge, Jesus Redescoberto (Garden City, NY: Doubleday, 1969), 77.
[22] . Thomas Merton, Seeds of Contemplation (Nova York: New Directions, 1949).
[23] . Will Durant, Caesar and Christ (Nova York: Simon & Schuster), 602.
[24] . Para aqueles que desejam buscar evidências cumulativas e persuasivas da ressurreição de Jesus Cristo,
existem muitos livros excelentes. Eles lidam com evidências bíblicas e extrabíblicas. Menciono apenas alguns aqui.
Embora escritos há vários anos, os livros a seguir são considerados clássicos e valem a pena serem rastreados. RT
France, The Evidence for Jesus (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1986); John Warwick Montgomery, História e
Cristianismo (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1965); Frank Morison, Quem moveu a pedra? (Grand Rapids:
Zondervan, 1958); Terry L. Miethe, ed., Jesus ressuscitou dos mortos? O Debate da Ressurreição (San Francisco:
Harper & Row, 1989). Na fonte Miethe, os dois debatedores são Gary Habermas e Anthony Flew.
[25] . CS Lewis, O Leão, a Feiticeira e o Guarda-Roupa (Londres: William Collins Sons & Co., 1950), cap. 15.
[26] . Chesterton, “The Convert”, em As I Was Saying , 25.
[27] . Paul W. Hoon, Integrity of Worship (Nashville: Abingdon, 1971), 141.
[28] . Don Wyrtzen e LE Singer, “Finalmente em casa”.
[29] . Blaise Pascal, “Seção III: Da Necessidade da Aposta” em Pensées , trad. WF Trotter (1660; trans. 1907;
Christian Classics Ethereal Library, 1997), http://www.ccel.org/p/pascal/pensees/pensees04.htm.
[30] . Pascal, Pensamentos , cap. XII, 434.

Apêndice 1: O Dedo da Verdade e o Punho da Realidade

[1] . CS Lewis, “Learning in War-Time,” em The Weight of Glory (San Francisco: HarperSanFransico, 1980), 59.
[2] . Ambrose Bierce, The Devil's Dictionary , cap. 13, trecho 54 (Nova York: Oxford University Press, 1999), 134.
[3] . Somerset Maugham, The Summing Up (Nova York: Viking Press, 1938).
[4] . Peter Kreeft, Three Philosophies of Life (San Francisco: Ignatius, 1989), 54.
[5] . Letra e música de “Dear Mr. Jesus” de Richard Klender. Canção interpretada por Sharon Batts. Veja
http://www.richardklender.com/ e http://DayOfTheChild.org.
[6] . Colin Gunton, Enlightenment and Alienation (Londres: Marshall, Morgan & Scott, 1985), 33.
[7] . Stephen Leacock, Literary Lapses (Londres: J. Lane; Nova York: John Lane Company, 1911), BrainyQuote,
http://www.brainyquote.com/quotes/quotes/s/stephenbl105033.html.

Apêndice 2: O estabelecimento de uma cosmovisão

[1] . Arlie J. Hoover, The Case for Christian Theism (Grand Rapids: Baker Books, 1976), 52.
[2] . Ronald Nash, em Faith and Reason, corretamente considerou isso necessário para um estudo de cosmovisão.
 Ravi Zacharias tem falado em países de todo o mundo e em numerosas
universidades, nomeadamente Harvard, Cambridge e Princeton. Ele recebeu seu
Master of Divinity da Trinity Evangelical Divinity School e foi professor visitante na
Universidade de Cambridge. Ele foi conferido com três doutorados honorários.
O Dr. Zacharias é bem versado nas disciplinas de religiões comparadas, cultos e
filosofia, e ocupou a cadeira de evangelismo e pensamento contemporâneo no Alliance
Theological Seminary por três anos e meio. Ele escreveu vários livros e é ouvido
semanalmente no programa de rádio Let My People Think .
O Dr. Zacharias é presidente do Ravi Zacharias International Ministries, com sede em
Atlanta, Geórgia, com escritórios adicionais no Canadá, Índia, Cingapura, Emirados
Árabes Unidos e Reino Unido. Ele é casado com Margie e eles têm três filhos adultos.
Outros livros de Ravi Zacharias

O homem pode viver sem Deus

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Rebekah: passando do romance para o amor duradouro Sua igreja está pronta?
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O Lótus e a Cruz: Jesus Fala com Buda
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Deus? E respostas para mais de 100 outras questões difíceis de fé (coeditor com
Norman Geisler)