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APOLOGÉTICA NEO TOMISTA DE NORMAN GEISLER

Richard A. Purdy

Norman L. Geisler fez algo extraordinário no mundo contemporâneo da apologética.


Descontente com as análises humanas e kantianas, muitas vezes aceitas de forma
acrítica, das provas teístas de Tomás de Aquino, ele tentou uma reconstrução do
argumento cosmológico do século XX com base no "conceito de causalidade existencial
que ele considera mal compreendido e frequentemente confundido com a lei da razão
suficiente de Leibniz".

Ao fazer isso, ele foi contra a maré da apologética protestante e tentou fazer uma ponte
entre a apologética protestante e a apologética católica romana. Seu trabalho, portanto,
é imensamente importante como um esclarecimento das provas tomistas para o teísmo.

1. LEIBNIZ RAZÃO SUFICIENTE

Leibniz dividiu a razão em duas leis: (1) contradição e (2) razão suficiente - que afirma
que a existência de fatos e a verdade das proposições dependem de "razões suficientes".
na lei da razão suficiente e sendo vítima de pelo menos duas das críticas de Kant: (1)
regressão infinita de resmas suficientes) e (2) restrição ao reino conceitual. Kant
argumentou que não há como passar do reino conceitual para o reino ontológico. O
argumento ontológico não ajuda aqui. A razão segue.

II. A PREMISSA QUE FALTA NO ARGUMENTO ONTOLÓGICO

O argumento ontológico tradicional de Anselmo foi apresentado em duas formas. A


primeira forma começa com a definição de Deus como um Ser absolutamente perfeito.
Visto que a existência é um predicado necessário da perfeição, segue-se que Deus existe
necessariamente. Kant, no entanto, negou que a existência seja um predicado com base
no fato de que não acrescenta nada ao conceito de uma coisa. A segunda forma
pressupõe a concebibilidade de um Ser necessário e conclui com a existência necessária
desse Ser.

*"Richard Purdy leciona no St. Paul's Bible Institute em Norwalk, Connecticut.

¹N. Geisler, "A New Look at the Relevance of Thomism for Evangelical Apologetics,"
Christian Scholars Review 4 (1975) 3. Veja também N. Geisler, "Analogy: The Only
Answer to the Problem of Religious Language." JETS 16 (1973) 3.
²G. Leibnis, Monadology and Other Philosophical Essays (Indianapolis: Bobbs-Merrill,
1965) 32-39.

³I. Kant, The Critique of Pure Reason (New York: Bobbs-Merrill, 1966) 507.

Nesse ponto, Geisler interrompe com sua "premissa implícita". Ele argumenta que "o
argumento ontológico não afirma que tudo o que é possível conceber como existente
deve necessariamente existir, mas apenas o que é necessário para conceber como
existente deve necessariamente existir". A premissa maior equivocada é que o racional
é o real. A premissa verdadeira é que "o racionalmente inescapável é o real". O
"racional" garante o logicamente possível; apenas o "racionalmente inescapável"
garante o que é logicamente necessário."

É verdade que "o racionalmente inevitável é o real"? Essa proposição não pode ser
afirmada com base em que ela é “racionalmente inescapável” pois, como Geisler observa
corretamente, isso seria um raciocínio circular. Além disso, ele admite, ainda pode haver
uma disjunção entre a necessidade lógica e a existência de Deus.9 Restam dois
problemas: primeiro, Geisler deve provar a premissa maior; em segundo lugar, ele deve
provar que, admitindo a necessidade lógica de pensar sobre a existência de Deus,
segue-se que Deus realmente existe.

A prova da premissa maior é tediosa, mas a clareza de Geisler é impecável. Existem


apenas três visões possíveis sobre a relação da lógica com a realidade: a lógica ou (1)
não pode, (2) não pode ou (3) deve se aplicar à realidade. 10 A primeira visão que ele
descarta como autodestrutiva, uma vez que é oferecida como uma afirmação não
contraditória sobre a realidade – sua verdade implica sua falsidade. A segunda
declaração é igualmente sem sentido porque tanto "realidade" quanto "possibilidade"
não têm significado fora da lógica. Consequentemente, a terceira visão deve ser
verdadeira, porque as outras posições não são significativamente afirmáveis.11

O que Geisler quer dizer com "significativamente afirmável"? Considere a seguinte


comparação:

[I] t é concebível que nada é real (ou seja, que nada existe). Mas não se pode afirmar
que nada é real (ou existe), pois não se pode negar sua própria realidade (ou
existência).12

A inadequação do racionalismo é que a existência não é logicamente necessária: "O que


não é contraditório", de acordo com Geisler, "possivelmente pode ser verdadeiro".13 Os
centauros, por exemplo, são possíveis (concebíveis), mas não reais. Mas não há
justificativa lógica para a afirmação de que qualquer coisa é real. Ele explica:
⁴N. Geisler, "The Missing Premise in the Ontological Argument", RelS 9 (setembro de
1973) 290.

⁵"Ibid., p. 291.

⁶Ibid.

⁷Ibid.

⁸"Ibid., pp. 291-292.

⁹"Ibid., p. 292.

¹⁰Ibid.

¹¹"Ibid., p. 293. Ver também N. Geisler, Philosophy of Religion (Grand Rapids: Zondervan,
1974) 98-100.

¹²Ibid., p. 100.

¹³N. Geisler, Christian Apologetics (Grand Rapids: Baker, 1976) 42. "True" means
"existing" here.

É sempre logicamente possível que nada tenha existido, incluindo eu, o mundo e Deus...
A inexistência de tudo é um estado de coisas concebível. real."15 Além disso, a lógica
não pode ser usada para provar a lógica (que seria circular), 16

Se a lógica não prova o que é "realmente real", então o que prova? Geisler sugere uma
prova existencial. O teste da verdade é a "inegabilidade", enquanto o teste da falsidade é
a "inafirmabilidade". De acordo:

Existência, pelo menos minha existência é realmente inegável... Devo existir para fazer a
negação. Inexistente não afirma ou nega; eles não são e não falam. Sempre que tento
negar minha existência, me pego no processo de negação”. Esta é uma prova existencial,
não uma prova lógica: “É logicamente possível que eu não exista; mas como eu existo, é
realmente inegável que eu existo.”18

III. O ARGUMENTO COSMOLÓGICO RECONSTRUÍDO

A importância do argumento cosmológico é declarada por Geisler da seguinte forma:


[I] t não faz sentido falar sobre um ato de Deus (ou seja, um milagre) confirmando que
Cristo é o Filho de Deus e que a Bíblia é a Palavra de Deus, a menos que haja um Deus
que pode ter um Filho e que pode falar uma Palavra. O teísmo, então, é um
pré-requisito lógico para o cristianismo,19

Em outras palavras, se o argumento cosmológico reconstruído é inválido, então não há


prova para a verdade do Cristianismo. É crucial, portanto, examinar criticamente essa
reconstrução.

Repetindo, a erudição evangélica interpretou mal Tomás de Aquino. Thomas baseou


seu argumento cosmológico não na lei da razão suficiente – como fez Leibniz – mas na
lei da causalidade existencial. Embora a lei da razão suficiente possa ser estendida a
uma regressão infinita sem contradição, "não pode", afirma Geisler, "ser uma regressão
infinita das causas do ser".

O argumento reconstruído começa com a verdade, "eu existo", com base no teste de
verdade da inegabilidade existencial (ver seção anterior). Mas o argumento depende da
seguinte afirmação: "Não sou uma existência necessária" porque "sou um ser mutável".

Ora, "ser mutável" não implica "aniquilação e recriação contínuas". Há uma distinção,
aponta Geisler, entre mudança no ser e mudança no ser. Mudança de ser é aniquilação e
recreação. Mas a mudança no ser "denota não... origem... mas continuação".23 Vamos
obter alguns esclarecimentos:

¹⁴Ibid., p. 137.

19Ibid., p. 7.

20Ibid., p. 197.

21 Ibid., p. 241.

15Ibid., p. 45.

16Ibid.

17Tbid., pp. 143-144.

22Geisler, Philosophy 193.

18Ibid., p. 239.

23Ibid., p. 197.
Ninguém recebe todo o seu ser de uma vez, nem mesmo o próximo instante dele. Cada
criatura tem um "ser" presente. A existência ocorre apenas um momento de cada vez.24
É mais apropriado dizer que uma criatura está "existindo", implicando um processo
empírico. Agora, para o argumento cosmológico: "Tudo o que tem a possibilidade de
não existência é atualmente causado por outro."25 A existência potencial deve ter uma
causa externa que causa a atualização do potencial. Geisler define "causalidade
existencial", portanto, como "a causa do ser das coisas e não a causa de seu devir".
actualizar-se", uma vez que "as potencialidades não existem independentemente, à
parte da realidade que as pode actualizar". Portanto, um ser autocausado teria que ser
ontologicamente anterior a si mesmo. Teria que estar simultaneamente em estado de
atualidade e potencialidade em relação ao ser, o que é impossível,2

Agora, uma vez que os potenciais precisam de um atualizador e o atualizador não pode
ser autocausador, a Causa Primeira deve ser um Ser-Atualidade Pura não-causada (sem
potencialidade). E "deveria ser enfatizado que toda causalidade da existência é atual. O
que é necessário não é uma causa para o meu vir a ser, mas para o meu ser contínuo".
Isso explica por que as causas do vir-a-ser regridem indefinidamente, enquanto as
causas do ser não o fazem. As causas do devir são temporais e precedem seus efeitos,
mas as causas do ser são concorrentes.

Esta Causa Primeira é o Deus infinito. Esperançosamente, o teísmo foi estabelecido no


"inegável fato a posteriori de que algo existe (por exemplo, eu existo)" e "o princípio
auto-evidente a priori da causalidade existencial".

4. DETERMINISMO E LIBERDADE

O argumento cosmológico reconstruído de Geisler tem implicações imediatas para o


problema do determinismo versus liberdade.

Especificamente, a delimitação da causalidade existencial ao ser resulta em uma espécie


de liberdade: “Eu causo meu próprio devir (que é o que é liberdade), mas somente o Ser
necessário é a causa de meu ser”. “nós somos a causa do devir de boas ações por meio
de nossa livre escolha, mas o Criador é a causa do ser de todo o bem.”33

E quanto ao mal? Aqui Geisler faz algumas afirmações bastante enigmáticas. Ele diz:
"Deus deve ser encarregado da responsabilidade de criar a possibilidade de todo o mal
que se concretizou." Deus, diz ele, é responsável por criar a liberdade, que é a
possibilidade do mal,35 Mais tarde ele acrescenta que "a liberdade é a causa do mal.36

24Ibid., p. 222.
25 Geisler, Christian Apologetics 242.

28Geisler, Philosophy 197.

27Geisler, Christian Apologetics 243.

28Geisler, Philosophy 225 n. 2.

29Geisler, Christian Apologetics 243.

30 Ibid., p. 244.

31Ibid., p. 258.

32Ibid., p. 247.

33Ibid., p. 249.

34Geisler, Philosophy 317.

35Ibid., p. 329.

Historicamente, "o livre-arbítrio é a razão pela qual as naturezas malignas existem e não
faz sentido perguntar por que e por quê". controla o mundo pelo que ele sabe que os
homens farão livremente." Mas, ele insiste, saber o que os homens farão com sua
liberdade não é o mesmo que ordenar o que eles devem fazer contra sua liberdade....
Deus pode causar atos livres humanos indiretamente por meio de seu conhecimento do
que eles farão livremente; os homens os causam diretamente por meio do que eles
escolhem fazer.39

Em contraste com a teologia reformada, a presciência não é causativa: Deus "permite",


mas não "produz" o mal; ele "ordena", mas não o "origina"; ele pode "prever que algo
acontecerá sem determinar previamente que isso deve acontecer".40 Assim, "o pecado é
inevitável, não porque é necessário por Deus... mas pela pena". porque é conhecido por
Deus." Além disso, "o pecado é inevitável em geral, mas... o pecado que ele encontra.”42
Finalmente, Geisler segue Agostinho e Tomás de Aquino ao se recusar a atribuir um
status metafísico ao mal moral:

O mal não é uma entidade real, mas é uma realidade. O mal não é uma coisa, mas é uma
falta real. Afirmar que o mal não é coisa não significa que o mal não seja absolutamente
nada.... É a capacidade ou potencialidade para algo... a privação de algo que deveria
existir.
Por toda essa explicação, Geisler pergunta: "Por que... Deus permitiu que a possibilidade
do mal se realizasse?" Seu capítulo dedicado à resposta de que um mundo imperfeito é
o meio perfeito para alcançar um mundo perfeito não é essencial para a presente
discussão.

V. CRÍTICA

Geisler tentou provar que "o racionalmente inescapável é real" com base na
inegabilidade existencial do fato de que "algo existe" - apenas uma possibilidade no que
diz respeito à lógica.

Ele escapou da circularidade? Quando ele diz: "Devo existir para fazer a negação. Os
inexistentes não afirmam nem negam; eles não são e não falam", ele não está afirmando
uma conexão necessária entre fala e existência, pois tudo o que torna a fala significativa
é o sujeito, "eu", que está por trás dele. Há uma conexão aqui (isto é, identidade), mas
não tem nada a ver com a necessidade da existência. Como tal, é uma falácia. O sujeito
subjacente, "eu", ocorre tanto como premissa quanto como conclusão. (O mesmo se
aplica ao "Penso, logo existo" de Descartes.)

36Ibid., p. 339 (italics mine).

37Ibid.

38Geisler, Christian Apologetics 231.

39Ibid.

40Geisler, Philosophy 350, 340, 316.

41Ibid., p. 321.

42Ibid.

43Ibid., p. 346.

44Ibid., p. 345.

Essas afirmações se reduzem a "existo, logo existo" ou, mais simplesmente, "eu, logo
existo". Isso é redondo. Dizer: "Eu existo com base na inegabilidade existencial",
portanto, não é mais do que dizer: "Eu existo com base na existência" ou "Existo porque
existo". Essa falácia está implícita em conceitos de Geisler como "ser real", "verdade
real" e "inegabilidade existencial" - todos os quais são tautologias: "real" significa
"existir", "verdade" significa "existência" e "existencial" significando "inegável" (ver, por
exemplo, n. 13).

Além disso, se a existência e a inexistência (ser e nada) são contraditórias, então é


logicamente impossível conceber as coisas como inexistentes, ao contrário da afirmação
de Geisler de que é logicamente concebível que nem eu, nem o mundo, nem Deus
existam. Dizer que essas “coisas” são “realidades possíveis” é contraditório (o possível
não é o real); dizer que essas são "realidades reais" é tão pleonástico quanto
"inegabilidade existencial". "Existência real" é uma tautologia - outra maneira de dizer
"realidade real". Essas antíteses artificiais não avançam, mas destroem a "premissa que
falta".

O Argumento Cosmológico. Se a "premissa que falta" é circular, o argumento


cosmológico é extrinsecamente falacioso. Mas o argumento tem suas próprias falácias?
Consideremos o conceito tomista de potencialidade. "Não sou uma existência
necessária", explicou Geisler, porque "sou um ser mutável" (ver nº 21). Não há
inferência causal aqui, uma vez que a não necessidade e a mudança são idênticas
(sinônimas); portanto, um não pode provar o outro. Em todo caso, Geisler assume que
estamos mudando não apenas em pensamento, palavra e ação, mas também em ser.

Mas como é possível mudar no ser? A mudança de ser é claramente entendida como
aniquilação ou recriação, e isso nós não fazemos (felizmente). Mas Geisler nunca define
adequadamente a mudança no ser. Em nenhum ponto ele explica inteligivelmente
"mudança em", "continuação de" ou "processo momento a momento de" como
qualificadores de ser. Ser, Nada, Aniquilação e Criação esgotam as possibilidades
lógicas. Mas que outra mudança, continuação ou processo – sinônimos indefinidos –
subjaz ao ser está fora do âmbito da realidade lógica. Além disso, designar “existência”
como “continuação no ser” ou “continuação na existência” não explica nem a existência
nem a continuação.

Finalmente, falar de Deus como "Ser" (Filosofia, p. 222, parágrafo 2, 1.26) parece
contradizer a afirmação de que Deus é pura realidade, significando não em processo.

Geisler continua com pior desenvolvimento da potencialidade. Ele diz: "O que é, mas
possivelmente não poderia ser, é apenas uma existência potencial". O que ele quer dizer
com atribuir "potencialidade" à existência? Se algo existe, é real e não potencial. A
existência "potencial" ou "possível" deve ser contraditória: "possível-atualidade". Agora,
se algo "é", podemos dizer que é possível que esse algo não "seja" no futuro; mas dizer
que "é" e "possivelmente não poderia ser" simultaneamente é contraditório. Quando
Deus atualiza, ele cria do nada, mas uma vez que existe alguma “coisa”, não tem sentido
falar dela como potencial, a menos que se qualifique como (1) a possibilidade de Deus
aniquilar a “coisa” (2)

45Geisler. Christian Apologetics 242.

no futuro. Assim, o potencial está em Deus e no futuro, não na coisa simultaneamente.

Finalmente, Geisler diz que os potenciais são “nada em si mesmos” e “não existem
independentemente”, mas ele inverte essas si mesmos" e que "o mero potencial de ser
não pode se atualizar".

Mas não há "isso" ou "eles" em potenciais, de modo que as afirmações anteriores se


reduzem à afirmação contraditória: "Nada não pode se atualizar".

Sabemos que "nada vem do nada", como cantou Julie Andrews em A noviça rebelde.
Mas agora Geisler parece estar dizendo que as potencialidades têm uma existência
extrínseca em Deus, o que nos faz pensar se Deus é Puro Atual. afinal.

Determinismo. Deus causa o "ser" do bem, e a criatura causa o "devir" dos bons atos.
Este ponto é válido apenas se houver uma distinção adequada entre "ser" e "tornar-se".
Mas Geisler não definiu e provavelmente não pode definir "ser" (ver seção anterior).

Além disso, o que nos levaria a causar "tornar-se"? Geisler responde: "Livre escolha".
Mas a liberdade não explica nada. A possibilidade igual de uma vontade de escolher
qualquer uma das duas alternativas não explica a realidade da vontade de escolher uma
das alternativas. No entanto, Geisler diz: "[F]reedom é a causa do mal." A liberdade,
entretanto, não é uma causa, e falar dela como uma causa é ininteligível. A causa só
pode ser definida em termos de necessidade. Geisler é forçado a dizer: "A liberdade é a
necessidade do mal", o que é contraditório.

Além disso, não faz sentido dizer que Deus criou a "possibilidade do mal". O que se
entende por criação de possibilidade? Qual é o objetivo da criação? Não há objeto;
possibilidade não é nada. Dizer que Deus criou a liberdade ou possibilidade é dizer que
Deus não criou nada.

Novamente, quando Geisler diz que Deus "determinou que os homens sejam livres", ele
não explica nem o determinismo nem a liberdade. Determinar um “aquilo” (os homens
sejam livres) sem um “o quê” (objeto como um ato concreto, estado, escolha ou evento)
é inexplicável. O "o que" não pode ser a liberdade, pois o determinismo da liberdade é o
determinismo do não-determinismo, o que é logicamente impossível.
Assim, a afirmação de que "Deus pode causar atos humanos livres indiretamente por
meio de seu conhecimento do que eles farão livremente" é contraditória. Poderíamos
interpretar esta frase da seguinte maneira: “Deus pode necessitar de atos humanos
desnecessários indiretamente por meio de seu conhecimento do que eles farão
desnecessariamente”. Nem "causa" nem "causa... por meio do conhecimento" são
explicados no contexto. Mais ambigüidade é criada quando Geisler fala de "causa... por
meio da observação". O que isto significa? Como a causa pode ser deduzida da
observação? Parece não haver nenhuma conexão.

Parece desnecessário acrescentar a essa discussão uma crítica à metafísica do mal de


Geisler. Francamente, não consigo entender uma "realidade" que não seja uma
"entidade real" (contradição; e "entidade real" é uma tautologia), um "não-coisa" que
não seja um "nada" (contradição) ou uma "coisa real" falta" (outra contradição?).

O determinismo tem seus problemas. Mas dizer que "não faz sentido perguntar por que
da razão por que" é meramente uma evasão da questão. Pelo menos as categorias
existenciais não refutam adequadamente a doutrina reformada.

VI. CONCLUSÃO

A conclusão deste estudo é que Geisler não defendeu adequadamente a independência


da ontologia da lógica, do argumento cosmológico ou da liberdade. 1. "Inegabilidade
existencial" é uma tautologia fundada na metodologia circular de provar a existência
pela existência.

2. O argumento cosmológico é baseado na contradição "realidade possível" ou


"existência potencial (ou possível)" e a tautologia "existência real" ou "realidade 'real'
real".

A mudança no ser é indefinível. Falar de potenciais como intrinsecamente nada, mas


extrinsecamente algo é contraditório, não importa como você faça malabarismos com os
termos. A antítese entre o Ser e o Nada é absoluta.

3. Finalmente, a liberdade não pode ser definida em nenhum contexto de determinismo.

A distinção entre "ser" e "tornar-se" é inválida. Possibilidade, liberdade, potencialidade


(por exemplo, "capacidade dada por Deus") nunca pode explicar certeza, necessidade ou
realidade. O último não pode ser derivado do primeiro.

A criação de liberdade ou possibilidade não tem sentido. Igualmente censurável é a


criação de um "aquilo" sem um "o quê". "Isso" sozinho é incriado; toda criação é a
criação de um objeto. O determinismo do não determinismo (liberdade ou
possibilidade) também é contraditório. E, finalmente, a causa, por meio do
conhecimento da observação, não tem sentido.

4. Em resumo, a tentativa de construir um modelo para além de "o racional é o real"


pela multiplicação de categorias racionais e existenciais termina em contradição ou
tautologia sem esperança. Não há mais "realidade real (real)" versus "realidade
possível" do que "lógica racional (lógica)" versus "lógica irracional (ilógica)".

Na própria admissão de Geisler, então, o cristianismo caiu porque o teísmo caiu.

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