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Ao recordar ANT
Bruno Latour
Abstrato
O artigo explora, uma após a outra, as quatro dificuldades da teoria ator - rede, ou
seja, as palavras “ator”, “rede” e “teoria” – sem esquecer o hífen. Tenta reorientar a
originalidade daquilo que é mais um método para desenvolver as actividades de
construção do mundo do próprio actor do que
uma teoria social alternativa . Finalmente, esboça algum do seu potencial
remanescente.
Começarei dizendo que há quatro coisas que não funcionam com a teoria ator- rede; a
palavra ator, a palavra rede, a palavra teoria e o hífen! Quatro pregos no caixão.
O primeiro prego no caixão é, creio, a palavra “rede”, como John Law indica no seu
artigo neste volume. Este é o grande perigo de usar uma metáfora técnica um pouco
à frente do uso comum de todos. Agora que existe a World Wide Web, todos acreditam
que entendem o que é uma rede. Embora há vinte anos ainda houvesse alguma
frescura no termo como ferramenta crítica contra noções tão diversas como instituição,
sociedade, estado-nação e, mais genericamente, qualquer superfície plana, ele perdeu
qualquer vanguarda e é agora a noção preferida de todos aqueles que querem
modernizar a modernização. “Abaixo as instituições rígidas”, dizem todos, “viva as
redes flexíveis”.
Qual é a diferença entre o uso antigo e o novo? Na época, a palavra rede, tal como
o termo rizoma de Deleuze e Guattari, significava claramente uma série de
transformações – traduções, transduções – que não podiam ser captadas por
nenhum dos termos tradicionais da teoria social . Com a nova popularização da
palavra rede, ela agora significa transporte sem deformação, um acesso instantâneo e
imediato a cada informação. Isso é exatamente o oposto do que queríamos dizer. O
que eu gostaria de chamar de “informações de duplo clique” eliminou a última parte da
crítica
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vanguarda da noção de rede. Não creio que devamos mais usá-lo, pelo menos não
para significar o tipo de transformações e traduções que queremos explorar agora.
O segundo prego que gostaria de pregar no caixão é a palavra “ator” em
sua conexão hifenizada com a noção de “rede”.
Desde o primeiro dia, opus-me ao hífen porque inevitavelmente lembraria aos
sociólogos o cliché agência/estrutura, ou, como dizemos em francês, os “ pont aux
one” da teoria social. A maior parte dos mal-entendidos sobre a
TAR provém deste acoplamento de termos, que é demasiado semelhante às divisões
tradicionais da teoria social.
Não importa quão preparado eu esteja para criticar a teoria, ainda penso que
estas duas críticas simétricas estão erradas, embora a própria expressão de “ator-
rede” convide esta reação. A ideia original não era ocupar posição no debate
agência/estrutura, nem mesmo superar esta contradição. As
contradições, na maioria das vezes e especialmente quando estão relacionadas
com a situação modernista, não devem ser superadas, mas simplesmente ignoradas
ou contornadas. Mas concordo que o termo hifenizado tornou impossível ver
claramente a operação de bypass que foi tentada.
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algum outro nível, e concentrar-se naquilo que não é diretamente visível na
situação, mas que tornou a situação o que ela é. É por isso que tanto trabalho tem
sido dedicado a noções como sociedade, normas, valores, cultura, estrutura,
contexto social, todos termos que visam designar o que dá forma à microinteração.
Mas então, uma vez alcançado este novo nível, começa um segundo tipo de
insatisfação.
Os cientistas sociais sentem agora que falta alguma coisa, que a abstracção de
termos como cultura e estrutura, normas e valores, parece demasiado grande, e
que é necessário reconectar-se, através de um movimento oposto, de volta à
realidade local de carne e osso. situações das quais eles começaram. Uma vez de
volta aos locais, no entanto, o mesmo desconforto que os empurrou na direção de
uma busca pela estrutura social rapidamente se instala. Os cientistas sociais logo
percebem que a situação local é exatamente tão abstrata quanto a chamada
“macro- estrutura”. 'aquele de onde vieram e agora querem deixá-lo novamente
para o que mantém a situação unida. E assim por diante, ad infinitum.
Parece-me que a TAR é simplesmente uma forma de prestar atenção a estas
duas insatisfações, não novamente para as ultrapassar ou para resolver o
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problema, mas para as seguir noutro lado e tentar explorar as próprias condições
que tornam possíveis estas duas decepções opostas. possível. Ao topicalizar as
próprias controvérsias das ciências sociais. A TAR pode ter atingido um dos
próprios fenómenos da ordem social: pode ser que o social possua a bizarra
propriedade de não ser feito de agência e estrutura, mas sim de ser uma entidade
circulante . A dupla insatisfação que desencadeou grande parte da agitação
conceitual das ciências sociais no passado seria, portanto, um artefato: o resultado
da tentativa de retratar uma trajetória, um movimento, usando oposições entre
duas noções, micro e macro, indi- indivíduo e estrutura, que nada têm a ver com
isso.
Se esta estratégia de contorno for aceite, então talvez algumas coisas sejam
esclarecidas: a TAR concentra a atenção num movimento – um
movimento bem demonstrado pelas sucessivas mudanças de atenção do cientista
social insatisfeito. Este movimento tem muitas características peculiares . A
primeira é a redescrição do que antes era percebido como tendo a ver com o
macrossocial. Tal como foi compreendido, penso eu, até pelos mais duros críticos
da TAR, o pólo-rede do actor-rede não visa de forma alguma designar uma
Sociedade, o Grande Animal que dá sentido às interacções locais. Tampouco
designa um campo anônimo de forças. Em vez disso, refere-se a algo
completamente diferente, que é a soma de interações através de vários tipos de
dispositivos, inscrições, formas e fórmulas, num locus muito local, muito prático e
muito pequeno. Isso agora é bem conhecido
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Ter transformado o social do que era uma superfície, um território, uma província
da realidade, em uma circulação, é o que considero ter sido a contribuição mais útil
da TAR. É, concordo, um contributo largamente negativo, porque simplesmente nos
tornou sensíveis a uma quarta consequência que é também a mais bizarra: se não
houver um zoom que passe da macroestrutura para as microinteracções, se tanto o
micro como o macro forem efeitos locais de ligação a entidades circulantes , se os
contextos fluem dentro de canais estreitos, isso significa que há bastante “espaço”
entre as minúsculas trajetórias do que poderia ser chamado de produções locais de
“phusigenics”, “sociogenics” e “psychogenics”. '.
O terceiro prego no caixão é a palavra teoria. Como Mike Lynch disse há algum
tempo, a TAR deveria realmente ser chamada de “ontologia actante- rizoma”. Mas
quem se importaria com um bocado de palavras tão horrível – para não mencionar a
sigla “ARO”? No entanto, Lynch tem razão. Se é umateoria, do que é uma teoria?
Nunca foi uma teoria do que é feito o social, ao contrário da leitura de muitos
sociólogos que acreditavam ser mais uma escola tentando explicar o comportamento
dos atores sociais. Para nós, a TAR foi simplesmente outra forma de sermos fiéis
aos insights da etnometodologia: os atores sabem o que fazem e temos que
aprender com eles não apenas o que fazem, mas como e por que o fazem. Somos
nós, os cientistas sociais, que não temos conhecimento do que eles fazem, e não
eles , que perdemos a explicação do porquê de serem involuntariamente
manipulados por forças exteriores a eles e conhecidas pelo poderoso olhar e
métodos dos cientistas sociais. A ANT é uma forma de
exercer pressão sobre os atores, sempre foi, e desde o seu início (Callon e
Latour, 1981), um método muito rudimentar para aprender com os atores sem
impondo-lhes uma definição a priori das suas capacidades de construção do
mundo. A ridícula pobreza do vocabulário da TAR – associação, tradução,
aliança, passagem obrigatória, etc. – era um sinal claro de que nenhuma dessas
palavras poderia substituir o rico vocabulário da prática do ator, mas era
simplesmente uma forma de evitar sistematicamente a substituição de seu
vocabulário. sociologia,
sua metafísica e sua ontologia com aquelas dos cientistas sociais que estavam
se conectando com eles através de algum protocolo
de pesquisa – eu uso esse incômodo circunlóquio para evitar o
termo carregado “estudar”, porque não se pode dizer exatamente que os pesquis
Concordo que nem sempre fomos fiéis à tarefa original e que grande parte do
nosso próprio vocabulário contaminou a nossa capacidade de deixar os atores
construírem o seu próprio espaço,
como muitas críticas demonstraram caridosamente (Chateauraynaud, 1991; Lee
Esta fraqueza da nossa parte não significa, contudo, que o nosso
vocabulário fosse demasiado pobre, mas que, pelo contrário, não era
suficientemente pobre e que conceber um espaço para os actores
desenvolverem as suas próprias categorias é uma tarefa muito mais difícil do
que imaginamos. inicialmente pensado – e isso se aplica, é claro, à própria
noção de implantação. Desde o início, a TAR tem deslizado numa espécie de
corrida para superar os seus limites e retirar da lista dos seus termos
metodológicos aqueles
que impossibilitassem que novos actores (actantes, na verdade) definissem o
mundo nos seus próprios termos. , usando suas
próprias dimensões e critérios. John Law e Annemarie Mol usaram a
palavra fluido (Mol e Law, 1994), Adrian Cussins, a palavra trilhas
(Cussins, 1992), Charis Cussins, a palavra coreografia (Cussins, 1996). Todas
estas palavras designam, a meu ver, o que deveria ser
a teoria e o que a difusão excessiva das redes de 'duplo clique' tornou
irrecuperável: é uma teoria que diz que seguindo as circulações podemos obter
mais do que definindo entidades, essência ou províncias. Nesse sentido, a TAR
é apenas um dos muitos movimentos anti-essencialistas que parecem
caracterizar ofinal do século . Mas é também, tal como a etnometodologia,
simplesmente uma forma de os cientistas sociais acederem a locais, um método
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A razão pela qual não se conseguiu ater a uma teoria da ordem social é que toda a
teoria da sociedade rapidamente pareceu estar enredada numa luta muito mais
complexa para definir um acordo epistemológico sobre:
(a) como é o mundo exterior sem intervenção humana; (b) uma psicologia interior
– uma subjetividade isolada ainda capaz de compreender também a palavra lá
fora; (c) uma teoria política sobre como manter as multidões afastadas sem que
elas intervenham nas suas paixões indisciplinadas e arruínem a ordem social; e
finalmente (d) uma teologia bastante reprimida,
mas muito presente, que é a única forma de garantir as diferenças e as conexões
entre esses três outros domínios da realidade. Não há um único
problema em decidir o que é a sociedade, um segundo em explicar por que existe
uma psicologia, um terceiro em definir a política e um quarto em explicar a
eliminação de interesses teológicos. Em vez disso, existe apenas um único
problema que, por mais complicado que seja, deve ser enfrentado imediatamente.
Resumindo tudo numa fórmula simples: natureza “lá fora”, psicologia “lá dentro”,
política “lá embaixo”, teologia “lá em cima”. É todo este pacote que, por acaso, a
ANT pôs imediatamente em causa.
Não há espaço aqui para revisar toda a questão – já o fiz em outro lugar (Latour,
1999) – mas apenas para indicar as consequências para um possível futuro da
TAR. A TAR não é uma teoria do social, assim como não é uma teoria do sujeito,
ou uma teoria de Deus, ou uma teoria da natureza. É uma teoria do espaço ou dos
fluidos que circulam numa situação não moderna. Que tipo de conexão pode ser
estabelecida entre esses termos, além da solução modernista sistemática?
Esta é, penso eu, claramente a direção do que vem “depois” da TAR e o
que começaria a resolver uma série de preocupações expressas nas contribuições
para este livro.
Não esqueçamos que a primeira coisa que fizemos circular foi a natureza e a
referência, essa é a caixa ‘lá fora’. Fiquei impressionado ao ver que nenhum dos
escritores, neste livro ou na conferência da qual ele derivou, mencionou o
construtivismo social e as recentes Guerras Científicas. É evidente que o
tratamento do colectivo da realidade científica como uma circulação de
transformações – será mesmo necessário dizer novamente que a referência é ao
mesmo tempo real, social e narrativa? – está agora, se não for dado como certo,
pelo menos claramente articulado. Se alguma coisa pode ser creditada à TAR, é
por ter desenvolvido estudos científicos que ignoram completamente a questão da
“construção social” e do “debate realista/relativista”. Não é, nunca foi, uma questão
pertinente, embora
ainda divirta muitas pessoas que não estão familiarizadas nem com os estudos
científicos nem com a TAR. Agora é permitido à teoria social ter tantos pontos de
contato, quantas correspondências, com um abundante
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realidade, pois há referências circulantes. A ANT pode empanturrar-se de
realidades sem ter que gastar um único momento desculpando-se por não acreditar
numa realidade “externa”. Pelo contrário, é agora capaz de explicar por que motivo
o modernista teve a ideia bizarra de tornar a realidade “externa”.
O que chamo de “segunda onda” de estudos científicos ofereceu (está
oferecendo) o mesmo tipo de tratamento à outra esfera – “lá dentro”.
A subjetividade, a corporalidade, não é mais uma propriedade dos humanos, dos
indivíduos, dos sujeitos intencionais, assim como ser uma realidade externa não é
uma propriedade da natureza. Esta nova abordagem está tão bem representada
nos artigos deste livro que não há necessidade de desenvolver o ponto aqui (ver o
capítulo de Annemarie Mol). A subjetividade parece também ser uma capacidade
circulante, algo que é parcialmente ganho ou perdido pela ligação a determinados
corpos de prática. O trabalho de Madeleine Akrich, o capítulo de Emilie Gomart e
Antoine Hennion para este livro, o trabalho que estou fazendo sobre etnopsiquiatria
(Latour, 1996), o trabalho de Charis Cussins, o novo livro de Marc Berg e
Annemarie Mol (Berg e Mol, 1998 ), todos têm o caráter
de, por assim dizer, redistribuir a qualidade subjetiva para fora – mas é claro que é
um “fora” totalmente diferente agora que a epistemologia foi transformada numa
referência circulante. Os dois movimentos – a primeira
e a segunda onda, um sobre a objetividade, o outro sobre a subjetividade
– estão intimamente relacionados: quanto mais “socializamos”, por assim dizer,
“fora” da natureza, mais “fora” da objetividade se torna o conteúdo de nossa
subjetividade. pode ganhar. Há muito espaço agora para ambos.
O que vem a seguir? Claramente o aspecto “lá embaixo” da situação modernista,
nomeadamente a teoria política, conforme indicado por um pequeno mas crescente
conjunto de trabalhos (ver o trabalho de Dick Pels).
Nem uma única característica da nossa definição de prática política escapa à
pressão da epistemologia (“lá fora”) e da psicologia (“lá dentro”). Se pudéssemos
evidenciar a especificidade de um certo tipo de circulação que está a transformar o
Corpo Político num só, ou seja, algum tipo de circulação que “recolhe” o colectivo,
teríamos dado um imenso passo em frente. Teríamos finalmente libertado a política
da ciência – ou mais exactamente da epistemologia (Latour, 1997) – um resultado
que seria um grande feito para pessoas que ainda são frequentemente acusadas
de politizarem a ciência de forma irreparável! A partir do trabalho recente em
ecologia política, ou naquilo que Isabelle Stengers chama de “cosmopolítica”
(Stengers, 1996; Stengers, 1997), estou bastante confiante de que isto em breve se
concretizará. A relevância política que os académicos sempre procuram, um tanto
desesperadamente, não pode
ser obtida sem uma relocalização da extraordinária originalidade da circulação
política.
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E quanto à esfera semioculta acima, que tem sido usada como garantia para
o resto dos sistemas modernistas? Sei que este é um território muito arriscado,
pois se há algo pior do que mexer com não- humanos é levar a teologia a sério.
Concordo que esta linha de trabalho não está representada neste livro. No
entanto, penso que é na teologia que a noção de circulação é a mais
gratificante, precisamente porque rejuvenesce rapidamente um tecido de
absurdos (o que se tornou um tecido de absurdos) por causa da sombra
lançada pela noção de uma Ciência. e pela noção de Sociedade. A moralidade,
que parece
totalmente ausente dos sonhos de engenharia da ANT, pode ser muito
abundante se quisermos tomá-la também para um certo tipo decirculação.
O ponto sobre o qual quero concluir é um pouco diferente daquele de John
Law. No seu capítulo, ele pede-nos que limitemos a TAR e abordemos a
complexidade e a localidade de forma séria e modesta. Tal como acontece com
vários de nós, ele está um tanto aterrorizado com o monstro que geramos. Mas
não se pode fazer com as ideias o
que os fabricantes de automóveis fazem com os carros mal concebidos: não se
pode retirar todos eles enviando anúncios aos proprietários, equipando-os com
motores ou peças melhorados e devolvendo-os novamente, tudo de graça.
Uma vez lançado nesta experiência não planejada e inexplorada de filosofia
coletiva, não há como retratar-se
e mais uma vez ser modesto. A única solução é fazer o que Victor
Frankenstein não fez, ou seja, não abandonar a criatura à sua sorte, mas
continuar a desenvolver o seu estranho potencial.
Sim, acho que existe vida depois da ANT. Uma vez que tenhamos cravado
fortemente uma estaca no coração da criatura enterrada em segurança em seu
caixão - abandonando assim o que há de tão errado com a ANT, que é 'ator',
'rede', 'teoria' sem esquecer o hífen! possa emergir, leve e bonito: nossa futura
conquista coletiva.
Referências
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