A TORAH, O LIVRO DE RUTH E SHAVUOT

Os rabinos discutiram a importância do livro de Ruth (‫)רות‬, este livro aparentemente sem importância.
Eles viram-no como um livro importante de fato, confirmando a legitimidade do Messias, o descendente
de David. A história é tradicionalmente lida durante a Festa de Shavuot (Pentecostes) nas Sinagogas em
todo mundo.
Enquanto a narrativa da história é simples, para compreender inteiramente suas implicações
“espirituais” precisamos estar familiarizado com as várias leis da Torá, incluindo as ‘leis da
redenção/remissão’ (Levítico 25:32-55), as leis de Shemitá (ano sabático) e Yovel (Jubileu) (Levítico
25:4, 10, 23), as leis de herança de família (Números 27:8-11), as leis de Yibum (casamento levirato)
(Deuteronômio 25:5-10), e várias leis de agricultura relativo à deixar comida para os pobres e
necessitados (Peah e Leket) (Levítico 19:9-10; 23:22; Deuteronômio 24:19).
Além disso, precisamos compreender as ‘leis de guerra’ para a tomada de posse da terra, e que D-us
declarou repetidamente o mandamento que Israel deve ser Santo (separado) e não assimilar com culturas
alheias, a dos gentios (Êxodo 34:12; Deuteronômio 7:1-6; 14:2, Efésios 2:11 e etc.).
Durante os ‘dias dos juízes’, em Belém de Judá – Beit Lechem (‫לחֶם‬ ֶ ‫בֵּית‬, literalmente: “casa de pão”),
na região denominada Efratah (‫אפְרָ תָה‬ ֶ , literalmente: fecundidade / frutífero), viveu um homem
chamado Elimelech ( ְ ‫מלֶך‬ ֶ ‫ )אֱלִי‬e sua esposa Naomi (‫ )נָעֳמִי‬com seus dois filhos, Machlon e Chilyon.
Aparentemente os nomes de seus filhos refletem as dificuldades do tempo: Machlon vem de uma raiz
hebraica (‫ )מָלָה‬que significa ‘ficar doente’, Considerando que Chilyon vem de uma raiz hebraica (‫)כָלָה‬
que significa ‘ser frágil’.
O livro de Ruth (‫ )מגילת רות‬é messiânico de duas maneiras: ele liga a Tribo de Judá a Belém, que
confirma a linhagem da Casa de David, da onde o Messias viria, a Tribo de Judá, fazendo um círculo
completo para a realização das profecias messiânicas.
Um detalhe, como o Livro de Josué 19:15-16 registra, que Beit Lechem (Belém) é realmente a herança
da tribo de Zebulum; ‘Aí também estavam… e Belém:… foram a herança de Zebulum, clã por clã.’
Mas, olhando de perto, Ruth 1:1 declara: ‘… Um homem de Belém ( ‫ )בית לחם‬de Judá (‫ ’ …)יהודה‬Sem
o livro de Ruth (‫)מגילת רות‬, não haveria nenhuma conexão direta entre a Tribo de Judá ( ‫ )שבט יהודה‬e
a cidade de Belém. Este é um componente muito importante para o cumprimento das profecias
messiânicas, porque, como muitas vezes citado em Miquéias 5:2 o Messias viria de Beit Lechem
(Belém).
Na medida em que confirma a linhagem da Casa de David ( ‫ )בית דוד‬ligada na Tribo de Yehudá (Judá),
existe uma controvérsia interessante descrito em Ruth 4:12: ‘Também seja a tua casa como a casa de
Pérez (‫)פרץ‬, que Tamar deu a Judá…’ , note que Peretz (Pérez) era um filho bastardo de Judá, pois
Tamar ainda estava comprometida ao filho mais novo de Judá, e pela instrução em Deuteronômio 23:2
‘Nenhum bastardo entrará na congregação de Adonay ( ‫;)בקהל יהוה‬. Até a sua décima geração… ’
Na genealogia descrita no livro de Ruth, David (‫ )דוד‬é o décimo na linha depois de Peretz (Pérez). Ela
confirma a aliança davídica que será dado no futuro, e liga a Casa de Davi na linhagem da Tribo de Judá
como Ruth 4:22 declara: ‘… E Obed (‫ )עבד‬gerou Jessé (‫)ישי‬, e Jessé gerou a Davi’.
Em um antigo Midrash, que ilustra um ponto, os rabinos contavam que uma vez que Doeg, o edomita,
questionou a legitimidade de David. Como poderia David entrar na congregação de Israel ( ‫קהל‬
‫ ?)ישראל‬Afinal de contas, a instrução diz em Deuteronômio 23:3: ‘Nenhum amonita ou moabita ou
qualquer dos seus descendentes, até a décima geração, poderá entrar na congregação de Adonay ( ‫קהל‬
‫’)יהוה‬.
Os estudiosos de Israel estavam preocupados com o desafio de Doeg e então para escaparem da
pergunta eles disseram: “Um Moabita, mas não uma Moabita”.
O livro de Ruth foi escrito, dizem eles, para mostrar a dignidade de Ruth e demonstrar ainda mais a
legitimidade de David, e mais importante, o Messias. Ruth se tornou a ancestral de reis, porque ela deu
bondade e devoção aos outros. Além disso toda á historia de Ruth mostra a Chesed (Graça) de D-us.
O livro de Rute é notável por algumas coisas: A lealdade à aliança, disse Ruth ‘… onde você for eu vou
… Seu povo será meu povo, seu D-us será meu D-us’. Redenção (Geulá) de Ruth por um Goel (parente
redentor ou remidor). O leitor se identifica com o risco que ela tomou, e nos deixa com uma sensação de
otimismo, esperança e confiança, e um sentimento de satisfação e realização. Há, no entanto, muito,
muito mais para a história de Ruth, pois ela é antes de tudo uma história de redenção (‫ )גאולה‬e
restauração.
O livro de Ruth (‫ )מגילת רות‬nos ensina que a Redenção (Geulá) vai muito mais além da redenção
pessoal e ocorrerá dentro de uma família, uma comunidade e nação, por mais que a teologia de muitas
pessoas não aceite tais fatos. Nenhuma pessoa é uma ilha.
Outra lição que este livro nos ensina é que; a redenção (‫ )גאולה‬de uma forma ou de outra exige
separação, ou longo dos ensaios de nossas vidas devemos saber discernir. ‘Ruth beijou Naomi e foi com
ela para o seu futuro, mas Orfah beijou-a e voltou-se para seu passado’. Antes da redenção vem a
separação entre o bem e o mal, o puro e o impuro… daquilo que deve ser redimido daquilo que deve ser
rejeitado e abandonado.
O elemento importante é a redenção messiânica que passaria por David, que está no sustentáculo da
história. Os judeus cabalistas ensinam-nos que os três fonemas de Adam – ‫( אדם‬Adão) representam as
três fases da história humana – uma letra (‫ )א‬para Adam (‫)אדם‬, D (‫ )ד‬para David e M (‫ )ם‬para o
Mashiach (Messias). A salvação de Ruth é, portanto, uma parábola para todo o panorama da história da
humanidade.
Nota-se; Quando D-us primeiramente criou as “gerações” (gêneses 2:4) dos céus e da Terra, ( ‫אלה‬
‫ )תולדות השׂמים והארץ‬a palavra hebraica usada neste verso é Toldot – ‫( תולדות‬gerações, Origens). Ela
refere-se antes da queda do homem, antes do pecado de Adão e Eva.
De qualquer forma esta palavra hebraica Toldot – ‫( תולדות‬gerações) é soletrada, escrita diferente no
texto original hebraico, com a letra Vav faltando logo depois do fato. Então em cada texto na bíblia (em
hebraico) onde aparece a palavra Toldot – ‫( תולדות‬Gerações) ‘ estas são as gerações (Noé e etc.)…’ a
palavra é soletrada, escrita “erroneamente” com a letra Vav faltando (‫)תולדת‬.
Porem quando lemos o livro de Ruth 4:18 na frase ‘estas são as (Toldot – ‫ )תולדות‬gerações de Perez’, a
letra Vav reaparece na escrita da palavra novamente.
Em toda as Escrituras as únicas vezes que a palavra Toldot (gerações) é escrita “corretamente” com a
letra Vav são em Gênesis 2:4 e em Ruth 4:18, o qual nos faz perguntar; qual a conexão entre estes dois
versos. Entre a criação das gerações dos céus e da Terra com as gerações de Peretz (Pérez)?
O nome em hebraico Peretz (‫ )פרץ‬significa ‘brecha, lacuna’ (‫ )פער‬da raiz paratz (‫)פרץ‬. “romper”
através de algo. O que nos mostra que D-us iria ‘abrir uma lacuna’ através das famílias da humanidade
com o objetivo de restaurar a criação ao seu estado original.
A letra hebraica vav que reaparece alude ao Messias que viria através das ‘gerações’ (‫ )תולדת‬da
linhagem de Peretz (‫)פרץ‬.
Finalmente, a história de Rute ilustra que a lei por si só é incapaz de redimir-nos (como é bem ilustrado
pelo ‘Redentor sem nome’ no livro de Ruth, que não queria ‘por em risco’ sua herança) e, portanto, por
isto algo mais é necessário.
Um verdadeiro Go’el (‫)גאֵל‬, Redentor/Remidor/Resgatador/salvador, caracteriza-se por amor e
compaixão, assim como a lei do espírito da vida ( ‫חיִּים‬ ַ ‫ה‬ ַ ּ ‫ )תּ וֹרַ ת רו‬é o que nos liberta da lei do pecado e
ַ ‫ח‬
ּ ‫ה‬
da morte (‫מָו ֶת‬ ַ ְ ‫חטְא ו‬ ַ ‫)תּ וֹרַ ת‬. Ruth superou a “letra da lei” pela fé no amor Redentor de D-us.
ֵ ‫ה‬
Como Ruth, temos de “ir para a Eira” como ‘sem merecer nada’, para reivindicar o amor Redentor de
D-us.
Temos que dizer ao Messias, Estenda a seu Talit (manto) sobre teu Servo/Serva, pois você é
Remidor – (Ruth 3:9). Ki Goel Atá – ‫כי גאל אתה‬

Shalom Aleichem Chaverim.

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