antes

de estar

em

mim

já esteve

nelas
nontsikelelo mutiti

é artista visual e educadora, nascida no

Zimbabwe. Está comprometida em elevar
o trabalho e as práticas do passado, presente
e futuro de comunidades negras, através de
uma abordagem conceitual no design, pu-
blicações e práticas de arquivo. Atualmente
é diretora dos estudos de pós-graduação em
design gráfico na Yale School of Art, EUA.

Colagens originais de Nontsikelelo Mutiti para o projeto

audiovisual Pain Revisited [Sofrimento revisitado], 2015.
A obra reimagina o corpo negro em sofrimento como
agente de potencialidade através da arte e da colaboração.

A obra, em sua duração total, contém imagens adicionais

criadas por Nontsikelelo Mutiti e Dyani Douze. A trilha
sonora foi produzida por Dyani Douze.

Disponível em: <nontsikelelomutiti.com/2017/01/23/pain-

-revisited-excerpt/>. Acesso em: abr. 2023.
meu
modo
de pensar
é um pensar
coletivo
antes
de estar
em mim
já esteve nelas
Ministério da Cultura, Governo do Estado de
São Paulo, por meio da Secretaria de Cultura,
Economia e Indústria Criativas, Secretaria
Municipal de Cultura de São Paulo, Fundação
Bienal de São Paulo e Itaú apresentam
meu
modo
de pensar
é um pensar
coletivo
antes
de estar
em mim
já esteve nelas

O título desta publicação é uma composição

de frases de autoria de Rosana Paulino
registradas durante a visita da equipe de
Educação ao seu ateliê em março de 2023.
Publicação educativa da Entre os conteúdos da publicação, foram
35a Bienal de São Paulo – inseridas ainda outras frases registradas
coreografias do impossível durante essa visita.
As publicações educativas da Bienal de São Paulo
incorporam o compromisso da Fundação Bienal de
promover a democratização do acesso à arte. Pensa-
das e desenhadas a fim de lançar múltiplas ques-
tões e reflexões sobre a mostra, essas publicações
servem como um valioso recurso para educadores,
estudantes e pessoas que desejam fazer despertar
– ou cultivar – o valor da arte contemporânea em
públicos cada vez mais numerosos e diversos.
Para a 35ª Bienal de São Paulo – coreografias do
impossível, a publicação foi cuidadosamente proje-
tada para ser apresentada em três volumes, lançados
em três tempos diferentes, com propostas que se
complementam. Os dois primeiros servem como um
instrumento de trabalho para o curso de formação
de mediadores e ações de difusão que antecedem
a grande mostra do Pavilhão Ciccillo Matarazzo,
enquanto o terceiro volume será organizado de modo
a servir de base para as ações de educação durante
as exposições itinerantes que acontecerão em 2024,
quando recortes da mostra paulistana serão apresen-
tados para cidades do Brasil e do mundo.
Essas publicações são fruto do esforço cola-
borativo entre a curadoria e a dedicada equipe
permanente da Fundação Bienal. Elas oferecem aos
mediadores, professores e educadores as ferramen-
tas necessárias para envolver e preparar os leitores e
visitantes. Os conteúdos e suas muitas vozes explo-
ram a estrutura conceitual da mostra, que se cons-
trói em torno do trabalho curatorial de Diane Lima,
Grada Kilomba, Hélio Menezes e Manuel Borja-Villel.
Cada volume – ou movimento, como foram batizados
– oferece ensaios e conversas sobre temas contem-
porâneos, exercícios de poética, gestos criativos e
novas sensibilidades, ao mesmo tempo que conta
com descritivos contextuais sobre as obras e seus
artistas, fornecendo informações e compartilhando
resultados de uma equipe devotada à pesquisa de arte
e educação.
Lançado em abril de 2023, o primeiro movimento
recebeu o instigante título aqui, numa coreografia de
retornos, dançar é inscrever no tempo, frase da poeta e
acadêmica Leda Maria Martins. A presente publica-
ção, que vem a público às vésperas da abertura, tam-
bém guarda em seu nome uma reflexão: meu modo de
pensar é um pensar coletivo / antes de estar em mim já
esteve nelas, palavras emprestadas da artista Rosana
Paulino. Se pensados em conjunto, como devem ser,
os títulos podem ser entendidos como uma chave de
leitura para o trabalho que a Fundação Bienal de São
Paulo vem desenvolvendo com diligência, isto é, uma
coreografia coletiva para a apresentação de mais uma
mostra atual, plural e histórica.
José Olympio da Veiga Pereira
Presidente – Fundação Bienal de São Paulo
Compartilhando da histórica missão do Ministério da
Cultura do Governo Federal de promover o cresci-
mento do campo cultural e torná-lo mais acessível,
além de fomentar a economia criativa, a Bienal de
São Paulo chega agora a sua 35ª edição com mais um
projeto curatorial inovador e afinado com as questões
mais urgentes de nossa época. Esta é uma marca na
trajetória deste evento, cujo objetivo sempre foi o
de receber um público amplo e mostrar o que há de
mais atual no mundo das artes, ao mesmo tempo que
promove a sustentabilidade e os direitos humanos,
essenciais para o fortalecimento de uma cultura cada
vez mais cidadã.
Desde a sua primeira edição, em 1951, a Bienal
de São Paulo tem ocupado um lugar de prestígio na
cultura nacional que vai muito além de suas exposi-
ções. Sua consistente continuidade ao longo dos anos
foi responsável por formar e capacitar trabalhadoras
e trabalhadores da cultura nos mais variados campos,
como educadores, críticos de arte, montadores, arqui-
tetos, produtores, editores, comunicadores, designers
e tantos outros ofícios, com cada projeto impactando
direta e indiretamente um contingente extraordinário
de pessoas, famílias e vidas.
Dentre os impactos da mostra, é importante
destacar a impecável atuação educativa da Bienal.
Cada uma de suas edições cria as condições neces-
sárias para se alcançar novos públicos e fomentar o
conhecimento crítico de novos visitantes de todas as
idades. Com uma equipe de Educação permanente,
a Fundação Bienal de São Paulo desenvolve cursos
livres, ações de mediação e programas de formação
para educadores e mediadores, além de produzir
as publicações educativas, ferramentas de trabalho
imprescindíveis para projetos artístico-pedagógicos.
Nesse quadro colorido e múltiplo da Bienal de
São Paulo, são criadas oportunidades para apren-
dermos mais sobre nós mesmos, apreciarmos a
diversidade do mundo e celebrarmos a cultura. Para
o Governo Federal, aqui representado pelo Ministério
da Cultura, não há união nacional sem arte, e não há
arte sem democracia. Vamos festejar mais uma Bienal
de São Paulo. Viva a arte!
Margareth Menezes
Ministra da Cultura do Brasil
Há 35 anos, o Itaú Cultural (IC) tem contribuído para a O Instituto Cultural Vale tem a alegria de fazer parte da
valorização da cultura de uma sociedade tão com- realização desta 35ª Bienal de São Paulo – coreografias
plexa e heterogênea como a brasileira. Além de todo o do impossível e de seu programa educativo, que nesta
trabalho envolvendo pesquisa, produção de conteúdo, edição experimenta novos formatos e abordagens.
mapeamento, incentivo e difusão de manifestações Diante da proposta curatorial de criar um
artístico-intelectuais, a organização firma parcerias “espaço de experimentação aberto às danças do
com outros agentes alinhados a essas preocupações – inimaginável”, como definem os curadores, nos
como a Fundação Bienal de São Paulo. unimos a essa iniciativa que conecta arte e educação,
Com a volta do fluxo de atividades, eventos expande o acesso à cultura e aproxima estudantes,
e mostras após o período mais duro da pandemia professores e famílias de vivências interdisciplinares.
de Covid-19, o ic empenha-se em proporcionar Com uma curadoria conjunta, horizontal e
ao público programações que contemplem tanto o diversa, a Bienal – maior exposição de arte contem-
espaço físico (a sede em São Paulo) quanto o virtual. porânea do hemisfério Sul – nos convida a pensar a
Na área de artes visuais, destacam-se as exposições arte como exercício de diálogo, de abertura a novas
Tunga – conjunções magnéticas (2021-2022), Bispo narrativas e como espaço de aprendizado.
do Rosário – eu vim: aparição, impregnação e impacto Nesse sentido, também se conecta ao propósito
(2022) e Um século de agora (2022-2023). Aliás, a reu- do Instituto Cultural Vale: o de ampliar oportunida-
nião de obras de Tunga, realizada em conjunto com o des para aprender, refletir, desenvolver novos olha-
Instituto Tomie Ohtake, ganhou o prêmio da Associa- res e compartilhar arte, cultura e educação, dentro e
ção Paulista de Críticos de Arte (apca). fora dos museus, em todo o Brasil.
Já no quesito on-line, vale mencionar as mostras
virtuais Filmes e vídeos de artistas, que traz produções Instituto Cultural Vale
audiovisuais de caráter experimental, e Livros de
artista na coleção Itaú Cultural, cujos recursos imersi-
vos e interativos permitem uma apreciação detalhada.
Ambas estão hospedadas em itaucultural.org.br.
Ainda no site e no canal do IC no YouTube, há
uma série de conteúdos voltados para crianças e
adultos, de oficinas e podcasts a colunas e reporta-
gens. A Escola IC, a Enciclopédia Itaú Cultural de arte e
cultura brasileira e o programa Ocupação Itaú Cultural
também reforçam o empenho da organização em
apresentar diversos modos de fruição, acesso a infor-
mações e construção de saberes.
Prezando pela diversidade de formatos, pensa-
mentos e subjetividades, o IC continua fomentando o
fazer criativo e crítico no Brasil e do Brasil, pois sabe
que aí reside um dos grandes encantos deste país.

Itaú Cultural
A Bloomberg se orgulha de patrocinar coreografias
do impossível, a 35a edição da Bienal de São Paulo.
Há mais de uma década temos apoiado as excepcio-
nais exposições de arte contemporânea da Bienal no
deslumbrante Pavilhão Ciccillo Matarazzo no Parque
Ibirapuera, e também pelo Brasil, através da nossa
parceria com a Fundação Bienal. A edição deste ano
continua a tradição de apresentar instalações de arte
cativantes e provocativas, que são gratuitas e abertas
ao público.
Todos os dias, a Bloomberg conecta importan-
tes tomadores de decisão a uma rede dinâmica de
informações, pessoas e ideias. Com mais de 19 mil
funcionários em 176 escritórios, levamos informa-
ções financeiras e de negócios, notícias e conheci-
mento ao mundo todo. Nossa dedicação à inovação e
às novas ideias se estende através do apoio de longa
data às artes, que, segundo acreditamos, constituem
um caminho importante para motivar cidadãos e for-
talecer comunidades. Através de nossos patrocínios,
ajudamos a promover o acesso à cultura e a empo-
derar artistas e organizações culturais para atingir
novos públicos.
Bloomberg
Diante das incessantes questões da humanidade,
talvez valha a pena conviver um pouco mais com
algumas perguntas em aberto, tomando amparo em
recursos que permitam escavar e construir proces­
sualmente as respostas. Nesse sentido, a arte, em suas
variadas faces, oferece sumo fértil para elaborações
críticas acerca do mundo e de nós mesmos.
O encontro entre arte e educação – ambas
entendidas como campos do saber – permite a torção
do tempo e do espaço: passa a ser possível, assim,
suspender neutralidades e dilatar o que se precipita
nas estruturas. Até onde essa aproximação é capaz de
inferir o real e nele interferir? Ela permite (re)povoar
imaginários, descompassar o estatuto universalizante
atribuído a conceitos, práticas e pessoas, e assim
talhar a realidade com narrativas que articulem o
individual e o coletivo, de modo processual e coerente
em relação às questões que atravessam a existência.
É segundo esse panorama que o Sesc São Paulo
e a Fundação Bienal, por meio da 35ª Bienal de
São Paulo, reiteram sua longeva parceria, mutua-
mente comprometida em fomentar experiências de
convívio com as artes visuais, ampliando o acesso às
ações culturais e ao exercício da alteridade.
Esta parceria, que se constitui e se renova há
mais de uma década, tem resultado na promoção de
projetos como exposições simultâneas, encontros
públicos, seminários e formações para educadores,
bem como a consolidada mostra itinerante com
recortes da Bienal entre unidades do Sesc no interior
paulista. A confluência de escolhas e proposições
se integra à perspectiva institucional da cultura
como um direito e concebe, junto a uma das maiores
mostras do país, um horizonte acessível para a arte
contemporânea no Brasil.
Sesc São Paulo
 12 20

correspondências entre vozes, quais movimentos compõem

uma carta para seguir conversas as coreografias do impossível?
equipe de educação diane lima, grada kilomba,
hélio menezes e manuel borja-villel

19 23

24 38

nós não temos um drama, temos desviar para se encontrar: reflexões

uma luta para tocar: conversa entre com base no livro the lesbiana’s guide
rosana paulino e sueli carneiro to catholic school
geni núñez

37 47

48 52
gesto: coreografar sauna lésbica
a palavra – lambe-lambe por malu avelar com ana paula
equipe de educação mathias, anna turra, bárbara
esmenia e marta supernova

49 53

54 58

daniel lie de fora para dentro,

de dentro para fora
trinh t. minh-ha

55 71
 72 76

denilson baniwa �am e maldoror:

descolonização como
beleza e ação
kênia freitas

75 83

84

gesto: audiodescrições poéticas

equipe de educação

85

86 90
aurora cursino dos santos kapwani kiwanga
e ceija stojka

89 91

94

créditos

96
rosana paulino
Da série Jatobá, 2019
Aquarela, grafite sobre tela
65 × 50 cm
Cortesia da artista e Mendes Wood DM, São Paulo
Foto: Isabella Matheus
é necessário
que a gente comece
a pensar o conhecimento
de outras maneiras.
conhecimento em roda,
conhecimento embaixo
de uma árvore,
conhecimento das plantas,
conhecimento que coloque
o sujeito dentro da
natureza e não acima dela.
 correspondências
entre vozes,
uma carta
para seguir
conversas

equipe
de
educação
da
fundação
bienal
 caminhar sem perceber
levar uma vida só
não se pode escolher
aquilo que dá o nó
de todos os desejos
impossível viver só
não se deixe implicar
busque tornar possível
a proposta de rimar
ler um verso sensível
poderás compreender
o que é impossível1

Voltei!

Continuo sendo…2, e hoje sou feita de mais vozes.3 Mas não sou maior
que antes. Dos desejos que me criaram, o de ser grande não é o que mais
me instiga. Prefiro continuar fragmentada, ser muitas partes juntas e
poder existir apenas como encontro.
E, em grande parte, é sobre isso que gostaria de falar com você
nesta mensagem. As vozes que me constituem carregam a memória de
cantos, risos e prosas dos vários encontros que aconteceram desde o
primeiro movimento. E, como você já sabe, páginas escritas nem sempre
dão conta do vivido, daquilo que se inscreve no tempo e no corpo. Mas,
aqui, minhas vozes vão contar algo sobre os encontros que tornam este

1/ Versos inspirados na literatura de cordel, criados com base em respostas da equipe de Edu-
cação às perguntas lançadas pelo coletivo curatorial da 35ª Bienal em meados de 2022.

2/ Meu nome é um gesto. Um intervalo, algo entre aquilo que foi, o que é e ainda será. As
vozes que me criaram ainda não me nomearam. E não é porque os nomes não importem para
elas. Pelo contrário! Trata-se de exercitar o convívio com aquilo que é vivo e, por isso, muda
constantemente. Aquilo que tem, ao mesmo tempo, muitos nomes e nenhum.

3/ Quando a publicação aqui, numa coreografia de retornos, dançar é inscrever no tempo estava
prestes a entrar na gráfica e vivíamos o toró de ideias para este movimento, Meu modo de pen-
sar é um pensar coletivo / antes de estar em mim já esteve nelas, celebramos a chegada de mais
vozes à equipe de Educação. Dos ritornelos das experiências de mediação em Bienais, vêm
Bruna e Tai.
 movimento − assim como o anterior e aquele que ainda virá − uma reali-
dade, e você também poderá ver registros e reflexões desses momentos
nas encruzilhadas.4
No final de abril colocamos nosso bloco na rua. Contamos com a pre-
sença de uma abre-alas de respeito − Leda Maria Martins. Ela e Thiago
Vinicius de Paula da Silva dançaram e grafaram no tempo os saberes
corporificados das pessoas presentes no Pavilhão da Bienal.

Trem sujo da Leopoldina,

Correndo correndo,
Parece dizer:
Tem gente com fome,
Tem gente com fome,
Tem gente com fome...

Thiago deu corpo e voz à palavra de Solano Trindade, poeta que dá nome
à Agência Popular que trabalha para que as pessoas que habitam a peri-
feria não existam apenas para servir à cidade, mas sejam reconhecidas
como um corpo de direitos e desejos.

Vamos tentando criar as formas circulares porque o espaço

em si não as cria. [...] O "eu" não é o principal, o principal é
sempre ‘nós’. Não um ‘nós’ abstrato. Um "nós" com quem
danço, rio e me alimento.5

Assim falou Leda, que, em vez de trazer uma resposta a nossas inquie-
tações sobre tempo, memória e ancestralidade, preferiu riscar o salão,
promovendo um encontro entre a materialidade proposta pelo arquiteto
Oscar Niemeyer (1907-2012) e a imaterialidade do canto ecoado pelo coro
de pessoas que preencheu o vão central do Pavilhão da Bienal.

4/ Encruzilhada é um espaço virtual, no site da 35ª Bienal, dedicado aos caminhos da equipe de
Educação decorrentes da publicação educativa da 35ª Bienal, em seus encontros com públicos
diversos, agregando contribuições que ampliem e cruzem pesquisas, conteúdos, referências,
experiências, vozes e gestos que ainda desconhecemos. “Lugar radical de centramento e des-
centramento, intersecções e desvios, texto e traduções, confluências e alterações, influências e
divergências, fusões e rupturas, multiplicidade e convergência, unidade e pluralidade, origem
e disseminação”, evocando as palavras de Leda Maria Martins em Afrografias da memória

15 (Perspectiva, 2021).

5/ Você pode assistir ao lançamento da publicação educativa no canal da Bienal de São Paulo
no YouTube: https://youtu.be/G_Ug-3SgyKc.

14
 Seguimos no sábado, 13 de maio de 2023, quando mais vozes che-
gam para dar corpo à coreografia das ações de difusão da 35ª Bienal.
Performamos a re/estreia dos encontros presenciais no Pavilhão da
Bienal com um desejo: abandonar as formas, romper com métodos e
viver a experiência de trocas, de imaginações e possibilidades, a partir
da e com a publicação educativa. Uma roda, três pandeiros e o encontro
com artistas e pensadoras que colaboraram com o enredo do primeiro
movimento. Seguimos também com ações on-line, contando com pro-
fessoras, educadoras, pesquisadoras e pessoas interessadas de todas as
regiões do país, além de participantes de antigos carnavais, que compu-
seram equipes de mediação em outras Bienais, e muitos que se somaram
à roda agora. Cada encontro transformou-se em uma encruzilhada de
pessoas, corpos, vozes e saberes, de Leda a Rosana Paulino.

◗
A apoteose de uma escola de samba geralmente é vista em seu desfile, mas
queremos contar um pouco sobre o que precede a festa. O barracão é o
principal espaço de fabulação das agremiações carnavalescas. É um espaço
no qual se constroem a coletividade, laços de solidariedade e infinitas pos-
sibilidades; nós o reconhecemos, portanto, como um espaço de educação.
“Cinza-chumbo." Essa era a cor da tarde em que a equipe de
Educação da Bienal visitou o ateliê de Rosana Paulino. Chovia havia
dias, e notícias de pessoas mortas e desaparecidas no litoral norte de
São Paulo ainda chegavam. Naquele momento, as “águas de março” não
inspiravam nenhum lirismo, nenhuma contemplação.

Pirituba com chuva ou sem chuva é assim:

se vacilar é o fim!6

Rosana não precisou de versos de seus vizinhos RZO para lembrar que
as nuvens carregadas traziam más notícias. E não era apenas o volume
da chuva, que persistiu e derrubou a energia elétrica. Para a artista, os
temporais daquele mês de março eram também recados da natureza,
que sinalizam sua destruição e a morte em nome do progresso. As gran-
des obras do homem branco no mundo.

6/ Versos da canção “Real periferia”, do grupo de rap RZO. Disponível em: https://youtu.be/
tm7_wGQMGuE. Acesso em: 16 jun. 2023.
 Voltávamos a Pirituba em um sábado à tarde quando começamos a
especular com mais força sobre aquilo que ainda não conhecíamos mas
chamávamos de segundo movimento. Um beija-flor apareceu para lem-
brar que Rosana Paulino tinha sido homenageada no ano anterior pela
escola de samba Beija-flor de Nilópolis, representando as artes visuais
em um carro alegórico com outras personalidades negras. As fantasias
da ala das baianas traziam patuás inspirados nos trabalhos artísticos de
Paulino, reconhecimento que também vinha de sua presença na Bienal
de Veneza e agora chega à Bienal de São Paulo, em que Rosana vai exibir
seus trabalhos pela primeira vez.

Na comida de santo ninguém põe a mão, ela é sagrada, meu

pai, ela é sagrada!7

Dessa vez, o dia estava ensolarado, e, apesar de ser sábado, vivemos um

almoço de domingo, em um quintal, temperado pelo cheiro da moqueca
preparada por Pai Alcides8 e embalado pelo som de pássaros, carros e do
trem que liga as zonas leste, sul e norte da cidade de São Paulo.

Só nas estações,
Quando vai parando,
Lentamente,
Começa a dizer:
Se tem gente com fome,
Dai de comer…
Se tem gente com fome,
Dai de comer…
Mas o freio de ar,
Todo autoritário,
Manda o trem calar:
Psiuuuuu...9

7/ Durante o encontro entre Rosana Paulino e Sueli Carneiro, a artista entoou essa reza para
lembrar que a comida preparada para o santo é sagrada e que se realiza sempre como um ato
de partilha.

8/ Baiano vindo de Salvador, profissão cozinheiro, também trabalhador do Museu Afro Brasil
Emanoel Araújo. Tem um terreiro de candomblé, o Ilê Axé Ajagun Fifaia, em Perus, região
noroeste do município de São Paulo.
17
9/ Ver poema na íntegra em Zenir Campos Reis (org.), Poemas antológicos de Solano Trindade.
São Paulo: Nova Alexandria, 2011, p. 58.

16
Rosana Paulino e Sueli Carneiro nos convidaram para seguir com o
atrevimento de sonhar, em roda, no encontro coletivo, esgarçando as im/
possibilidades de educação como uma dança de fuga ao pé de árvores.
Um quintal cercado de plantas que alimentam, curam e, como dirá
Rosana, são “medicina”. Assim como outros espaços, se faz por e com
a presença visível ou não de seres além-de-humanes.10 Quintal que se
prepara para gestar o Instituto Rosana Paulino e, como os barracões das
escolas de samba, também é espaço de educação.
As conversas com Rosana Paulino e Sueli Carneiro, a reflexão de
Trinh T. Minh-ha sobre a representação da Outra/do Outro, o debate
sobre instituições totais mobilizado por Kapwani Kiwanga, a prática
artística de Denilson Baniwa fundamentada nos povos originários, a
imaginação radical da Sauna lésbica… Esses são alguns componentes
desse enredo do segundo movimento, que invariavelmente nos levou a
um espaço muito caro.
Tornou-se impossível não coreografar com o espaço da escola, e,
quando escolhemos a escola, nos somamos a uma luta por um direito
adquirido, que é o acesso à educação pública, gratuita, de qualidade e
que tenha a diversidade como eixo estruturante.
Assim, convidamos professoras e educadoras parceiras para compor
a publicação, valorizando a importância das relações institucionais que
mantemos, entre outras, com o Centro Paula Souza, com as diretorias de
ensino da Secretaria Estadual de Educação e com a Secretaria Municipal
de Educação, especialmente a Divisão de Ensino Fundamental e Médio, o
Núcleo de Gênero e Diversidade e o Núcleo de Educação para as Relações
Étnico-Raciais. Diante das provocações em torno da educação que
Rosana Paulino e Sueli Carneiro generosamente nos ofertaram, decidi-
mos conversar com as educadoras, entender as violências presentes e
como afetam toda a comunidade escolar. Nesse encontro, contamos tam-
bém com um trecho do livro The Lesbiana’s Guide to Catholic School [Guia
lésbico para escolas católicas], de Sonora Reyes, aqui comentado pela
psicóloga e pesquisadora Geni Núñez em “Desviar para se encontrar”.
Geni toma o livro como um convite a pessoas de quaisquer orientações
sexuais para que repensem seu fazer e seu lugar no mundo.
Nosso desejo era ouvir as educadoras, e assim transmutamos suas
palavras em frases que, por fim, compuseram os cartazes lambe-lambe

10/ Seres além-de-humanes são bactérias, fungos, plantas, animais, minerais, espíritos e
ancestrais, parceires de trabalho de Daniel Lie, que podem ser visíveis ou não. A parceria entre
elus amplia as pesquisas de Lie em torno dos efeitos da migração e dos estudos queer.
 presentes neste movimento. A oficina compõe um dos gestos11 da publi-
cação. Os lambe-lambes são só o começo e podem ser aplicados em mui-
tas outras escolas a que essa voz que fala e escreve pode chegar.
Sabemos que ao longo da história não foram poucos os ataques à edu-
cação pública e aos corpos que a compõem. Mulheres, pessoas negras, dis-
sidentes sexuais, pessoas com deficiência e povos indígenas encontram na
escola um espaço que, muitas vezes, reforça a vivência de uma cidadania
incompleta. Por outro lado, esses grupos se assumem como seres sociais e
históricos, e a escola precisa acompanhar esse movimento, repensando as
condições materiais e simbólicas que o espaço escolar oferece.
Aqui você também encontrará vozes que se tornaram gestos.
Criamos uma audiodescrição poética, com a Mais Diferenças.12 Partimos
do encontro entre duas mulheres e artistas que, apesar das distâncias
territoriais e temporais, tiveram a vida atravessada por violências histó-
ricas e dialogam por meio de suas poéticas. Imaginamos o encontro de
Aurora Cursino dos Santos com Ceija Stojka, pensando em compartilhar
o resultado com pessoas videntes e não videntes.
Outro encontro foi registrado nas películas da cineasta Sarah
Maldoror (1929-2020), ao visitar o ateliê de seu amigo, o artista cubano
Wifredo Lam (1902-1982). Incluímos uma sequência de fotogramas do
filme Wifredo Lam com reproduções dos desenhos do artista para o livro
Fata Morgana e convidamos a crítica e curadora de cinema Kênia Freitas
para um exercício de fabulação em torno desse encontro.

◗
E mais pessoas, também com trajetórias diversas e nascidas de diferen-
tes diásporas, chegarão para coreografar o im/possível com base no dis-

11/ Os gestos se exprimem mediante ações poéticas/pedagógicas que convidam os públicos a

ativar o livro por meio de reflexões, expressões e experiências nas possibilidades de escri-
tas, reescritas, rasuras, oralidades e imaginações radicais. Para mais informações, acessar:
“Correspondências entre vozes, uma carta para abrir conversas”. Disponível em: https://35.
bienal.org.br/correspondencias-entre-vozes-uma-carta-para-abrir-conversas/. Acesso em: 16
jun. 2023.

12/ A Fundação Bienal conta com a consultoria da Mais Diferenças na concepção e imple-
mentação do projeto de acessibilidade e inclusão na 35ª Bienal. Agradecemos especialmente
Carla Mauch e Ana Rosa Bordin Rabello pelo entusiasmo e pela ideia de experimentar uma
audiodescrição poética na publicação educativa. A Mais Diferenças é uma organização que
19 assessora, pesquisa e compartilha conhecimento, práticas e materiais relacionados à educação
e à cultura inclusivas, tendo como princípios básicos a acessibilidade e a garantia dos direitos
das pessoas com deficiência.

18
senso, para viver o inesperado do que virá a ser a 35ª Bienal,13 compondo
a equipe de mediação. Tomando a encruzilhada como metodologia, nosso
desejo é que as educadoras tensionem modos diversos do fazer poético/
pedagógico e que, na dança com mais de uma episteme, surjam gestos
que ainda desconhecemos.
Eu sou…, já fui… e, ainda, estou sendo… De nascedouros possíveis,
atravessando o rosa-azul, imaginando se existisse uma Sauna lésbica,
incluo um novo aceno, desejando um até logo. Desfruto do imprevisí-
vel do que se dará nestas páginas, vislumbrando encontros na expo-
sição para assim sonhar, compor um novo enredo e voltar a brincar
nos terreiros.14

Da equipe de Educação da Fundação Bienal, formada hoje por:

André Leitão, Bruna de Jesus, Danilo Pera, Diana de Abreu
Dobránszky, Giovanna Endrigo, Regiane Ishii, Renato Lopes,
Simone Lira, Tailicie Nascimento e Thiago Gil Virava.

13/ A ser realizada de 6 de setembro a 10 de dezembro de 2023, no Pavilhão da Bienal, no

Parque Ibirapuera, São Paulo.

14/ Em 2024, a itinerância da 35ª Bienal − coreografias do impossível chegará a territórios que
ainda desconhecemos, na boa companhia do terceiro movimento da publicação educativa.
quais movimentos
compõem
as
coreografias
do impossível?

diane lima,
grada kilomba,
hélio menezes e
manuel borja-villel
Para a 35ª edição da Bienal de São Paulo, as
publicações educativas estão sendo rea-
lizadas de modo processual, por meio de
edições que se complementam e se revelam
ao longo da construção das coreografias do
impossível. Nossa proposta é que este con-
junto de movimentos – modo como deno-
minamos os volumes que compõem a série
– seja um convite e um chamado à ação, em
que as práticas artísticas se tornam funda-
mentais na construção de conhecimentos
que se baseiam em troca, compartilha-
mento, experimentação e estudo.
Com a chegada deste segundo movi-
mento, a noção espiralar que fundamenta
o projeto da 35ª Bienal transborda o pen-
samento teórico e constrói, na prática, as
nossas metodologias. São ferramentas que
não somente nos ajudaram a criar narrativas
para a exposição, mas, também, nos leva-
ram a repensar as formas de produção e de
transmissão dos conhecimentos produzidos
até agora.
Essa aprendizagem se reflete no títu-
lo-pensamento da artista Rosana Paulino,
que diz meu modo de pensar é um pensar
coletivo / antes de estar em mim já esteve
nelas.1 Nessa reflexão, a artista, para além
1/ Composição de frases de Rosana Paulino registradas em
visita da equipe de Educação da Fundação Bienal de São
Paulo ao ateliê da artista, em 10 de março de 2023.
de apresentar uma ideia acerca dessas
metodologias, reforça como essa ideia foi
criada e enunciada a partir de um encontro
proposto coletivamente com a pensadora
Sueli Carneiro e a equipe de Educação da
Fundação Bienal, em uma tarde de sábado.
Em meio aos desenhos de Paulino, reple-
tos de mulheres búfalas, jatobás e imagens
de seu livro ¿História natural? (2016), apren-
demos que é possível pensar um “conhe-
cimento que coloque o sujeito dentro da
natureza e não acima dela”.2
Os espaços espirais, nos quais a natu-
reza e a ancestralidade são protagonistas,
são também os caminhos que Daniel Lie
escolhe para questionar o “cistema” hege-
mônico heteronormativo e a “ótica a partir
da qual a humanidade é hierarquicamente
entendida como o centro” 3. Através da ins-
talação Outres, na qual seres não humanos
e mais-que-humanos habitam e deslocam a
centralidade humana, Lie questiona: “Como
pensar agência, como pensar direitos, como
pensar essa outra perspectiva de seres além
de humanes enquanto seres humanos ainda
não têm, totalmente, direitos humanos?” 4
Esse modo categórico, determinista e
binário que a linearidade do tempo ociden-
tal e o pensamento moderno impõem entre
a razão e o sentir, humanidade e natureza,
corpo e mente, também está em suspenso
na escrita da pensadora e psicóloga gua-
rani Geni Núñez, que expande os debates
2/ Ibid.
3/ Transcrição de trechos da entrevista de Daniel Lie conce-
dida à equipe de Educação, realizada no Pavilhão da Bienal
em 14 de março de 2023. Ver p. 55 deste volume.
4/ Ibid.
 acerca de um ideal normativo de gênero e
de sexualidade.
Foi a partir do diálogo com o livro
The Lesbiana's Guide to Catholic School, da
escritora Sonora Reyes − romance que narra
a história de uma garota mexicana queer de
dezesseis anos e as descobertas sobre sua
sexualidade em uma escola católica −, que
Núñez aceitou o desafio de escrever um
texto5 que abordasse criticamente como a
naturalização das diferenças entre os sexos,
baseadas em uma definição biológica, faz da
heterossexualidade, supostamente, a única
e legítima forma de amar e se relacionar. Um
“normal” que causa impacto na vida profis-
sional, nas escolhas pessoais, nos compor-
tamentos cotidianos e na saúde mental de
jovens e adultos LGBTQIAP+ no ambiente
escolar. Como questiona Paulino: “Será
mesmo a ciência a luz da verdade”? 6
Esse tensionamento aparece em Sauna
lésbica, projeto que integra a lista de parti-
cipantes da 35ª Bienal, ao propor um exer-
cício de imaginação radical que pergunta:
“Imagine se existisse uma sauna lésbica?"
Por meio dessa interrogação, a Sauna nos
estimula a romper com os estereótipos e
com aquilo que poderíamos imaginar − mas
5/ Ver p. 38-47 deste volume.
6/ Ver p. 29 deste volume.
23
22
que a obra, por sua capacidade disruptiva,
arrisca, tensiona e subverte.
Essas iniciativas que se somam a mui-
tas outras, como a oficina de lambe-lambe
realizada com professores e educadores,
e que deu voz ao cartaz sim LGBTQIAP+ ·
na escola · em todo lugar. Esse gesto reapro-
ximou a equipe de Educação da Bienal do
Núcleo de Gênero e Diversidade da Secre-
taria Municipal de Educação de São Paulo,
com o intuito de pensar ações que ampliem
os modos de abordar gênero e sexualidade
nas escolas. Ações que têm como objetivo
evitar reações semelhantes às que descreve
Geni Núñez, quando nas primeiras linhas
do seu texto exclama: “Como queria ter lido
isso antes!” 7
Considerando que a violência é fun-
dante na construção daquilo que acredita-
mos ser o “diferente”, a artista, cineasta e
pesquisadora Trinh T. Minh-ha problematiza
o modo como representamos esse “outro” no
cinema e no audiovisual. No texto “De fora
para dentro, de dentro para fora”,8 a autora
apresenta diferentes perspectivas sobre o
que significa “colocar-se na pele do outro”,
mostrando como a diferença “representa um
problema, senão uma ameaça, em termos
de classificação e de controle”.9 Esses siste-
mas de regulação encontram ressonância na
obra pink-blue [rosa-azul] (2017), da artista
Kapwani Kiwanga, em que as luzes rosa e
azul transcendem seus significados norma-
tivos e escondem sofisticadas tecnologias
de vigilância.
7/ Ver p. 39 deste volume.
8/ Ver p. 58-71 deste volume.
9/ Ver p. 66 deste volume.
 A importância de pensarmos os direi-
tos dos povos indígenas é destaque nos
“dispositivos artísticos pensando a educação
como coletividade”, criados por Denilson
Baniwa.10 Em sua ação, o artista disponibiliza
QR codes inspirados em grafismos indíge-
nas que nos levam a informações relaciona-
das a seu projeto para a 35ª Bienal. Assim
como esse trabalho pode ser encontrado na
plataforma on-line movimentos, também é
possível acessar a audiodescrição poética,
realizada em colaboração com a Mais Dife-
renças, na qual apresentamos, para videntes
e não videntes, as obras de Aurora Cursino
e de Ceija Stojka. Essas são pintoras que,
apesar de terem vivido em épocas distintas,
encontraram na expressão artística modos
de “retirar do silêncio o relato do horror”,
combinando “memória e imaginação em
imagens e palavras”.11
Olhando para os trânsitos afro-atlânti-
cos, convidamos a pesquisadora e curadora
Kênia Freitas para refletir a respeito de outro
encontro. Dessa vez, entre os artistas Sarah
Maldoror e Wifredo Lam, “uma aliança for-
jada há mais de três décadas entre utopias
surrealistas e revolucionárias de toda parte e
de lugar nenhum − Guadalupe, Cuba, China,
10/ Ver p. 72-75 deste volume.
11/ Ver p. 86-89 deste volume.
França, Argélia, Angola e tantos outros luga-
res por se reimaginar e libertar”.12 Mediante
uma “fabulação crítica”,13 Freitas nos ajuda a
aprofundar como se daria o encontro entre
o cinema e as artes visuais, bem como entre
“sonhos e lutas de descolonização como
beleza e ação”.
Com base nesse amplo trabalho de
pesquisa realizado com o Educativo, dos
intensos debates feitos a partir dos textos,
das prazerosas mas também desafiadoras
sessões de criação e dos enfrentamentos
que foram necessários para sustentar aquilo
em que acreditamos, fica nosso agrade-
cimento às autoras, artistas e pensadoras
que aceitaram o desafio de atualizar, reler,
traduzir ou desenvolver os pensamentos e
diálogos inéditos reunidos nesta publicação.
A gente se despede com a força do
que ficou das paredes da memória da con-
versa entre Rosana Paulino e Sueli Carneiro,
quando esta última, antes de partir, deixou
as pistas para o nosso próximo movimento:
“nós não temos um drama, temos uma luta!”
12/ Ver p. 76-83 deste volume.
13/ Referência ao conceito amplamente elaborado pela pen-
sadora Saidiya Hartman.
nós
não temos
um drama,

temos
uma luta
para
tocar:

conversa
entre
rosana
paulino
e
sueli
carneiro
rosana paulino
Paraíso tropical, 2017
Impressão digital sobre papel, linoleogravura,
ponta seca e colagem
48 × 33 cm
Cortesia da artista e Mendes Wood DM, São Paulo
 O texto a seguir foi elaborado a partir de recor-
tes da conversa que a equipe de Educação e o
coletivo curatorial da 35ª Bienal acompanharam
entre Rosana Paulino e Sueli Carneiro, ao lado
das ervas de axé e debaixo da romãzeira citadas
pela artista. Ali, nos alimentamos das reflexões
partilhadas, e também da deliciosa moqueca de
Pai Alcides.
rosana paulino Estar aqui, num território
diferente, estar aqui neste terreiro. Quando eu
falo que não vou só fazer um texto, não vou só
falar na Bienal, tem que vir para cá, ter o barulho
do trem passando, ter esse jardim de vó que está
cheio de plantas de axé. Essas são outras formas
de se aproximar do mundo, são outras formas
de conhecimento.
Trazer as pessoas para cá, em vez de só
escrever um texto. É importante estarmos
aqui. E você, Sueli, fala no seu livro1 das outras
formas de conhecimento, de outras epistemo-
logias, de apagamentos epistemológicos.
sueli carneiro É, eu falo muito dos saberes
sepultados, da negação da nossa condição
de sujeito cognoscente, da negação da nossa
condição de sujeito cognitivo. Há uma dúvida
metafísica sobre nossa educabilidade, que foi
1/ Sueli Carneiro, Dispositivo de racialidade. Rio de Janeiro:
Zahar, 2023.
27
26
colocada pelos pensadores. Grandes filósofos
colocaram dúvidas a esse respeito, inclusive
se nós tínhamos alma, não é? Mas, ao mesmo
tempo, eu tenho uma inquietação: de quanto
precisamos da legitimação desses pensadores?
Isso é uma dúvida, coloco como um problema.
Ah, está bem. Tem que ocupar o espaço, tem
que estar presente aqui, tem que buscar reco-
nhecimento lá e, sobretudo, nas instâncias
que nos negam esse reconhecimento. Agora,
será que é só disso que precisamos? Será que
esse é o único horizonte utópico possível para
alcançarmos a legitimação no universo das
instituições brancas? Se essas instituições
foram tão perversas, se foram tão deletérias,
será que somos capazes de transformá-las a
ponto de que, dentro delas, possamos real-
mente restituir tudo o que nos foi tirado?
O que nos foi tirado de dignidade humana,
excelência humana? Gosto muito da ideia de
que, para além disso, é preciso encontrar as
nossas próprias formas de legitimação. Eu
acho que os povos que foram oprimidos na
dimensão que nós fomos têm a obrigação de se
pensarem como novos agentes civilizatórios.
Isso significa ir muito além dessa civilização
sob a qual estamos todos submetidos. Muito
além do que ela nos ofereceu como possibili-
dade para o humano, e não apenas o que foi
feito conosco. Mesmo a classe hegemônica
tem muitas razões para estar insatisfeita se
fizer uma reflexão séria sobre o que resultou
desse processo civilizatório. Que mundo é
esse? Sobretudo o mundo que nós herdamos,
que o colonialismo produziu, que é o mundo
no qual estamos, hoje. Nós, povos que fomos
destituídos – pretos, indígenas e outros grupos
–, mas que somos portadores de outras visões
de mundo, de outros valores e outros princí-
pios, talvez tenhamos como responsabilidade
ainda maior produzir aquilo que o [geógrafo]
Milton Santos [1926-2001] chamava de univer-
salidade empírica,2 forjada pelo intercurso de
todas as possibilidades culturais que a huma-
nidade produziu.
rosana Mas como a gente faz isso? Como a
gente coloca essas novas visões?
sueli Primeiro precisa sonhar, não é? Como eu
sou bem mais velha que você, eu sempre digo,
eu sou daquela geração que disse: “Sejamos
realistas, queiramos o impossível!” Então, pri-
meiro precisa sonhar.
rosana Isso é maravilhoso, primeiro precisa
sonhar, e então tem as estratégias também, não
é? Como é que a gente faz? Entra por dentro e
tenta esse posto de poder, tenta modificar dali,
come pelas beiradas…?
sueli São várias as estratégias. A nossa gente
teve táticas de todo tipo para chegar até aqui,
depois da mais brutal experiência que um
2/ Universalidade empírica é um conceito desenvolvido por
Milton Santos que parte de categorias de análise territoriais,
valorizando assim a racionalidade produzida e observada
nos próprios territórios. O objetivo é promover o avanço de
técnicas contrárias às encontradas nos sistemas de valores
totalizadores impostos pela cosmovisão europeia. Para saber
mais, ver o livro de Milton Santos Por uma outra globalização:
Do pensamento único à consciência universal. Rio de Janeiro:
Record, 2001. [N.E.]
grupo humano sofreu, que foi o que nós pas-
samos. Nenhum outro grupo humano passou
por algo tão brutal como o que aconteceu com
o tráfico transatlântico, com a escravização de
tantos milhões de africanos e de seus descen-
dentes. Nós pulamos uma fogueira que nin-
guém pulou. E, para chegar aqui e ainda existir,
tivemos que desenvolver diferentes táticas,
múltiplas táticas, da confrontação direta a
uma série de outras possibilidades de suposta
aceitação, de tergiversação. Foram múltiplas
táticas, os historiadores são prenhes em nos
fornecer essas diferentes modalidades de resis-
tência que nós desenvolvemos. E eu acho que,
agora, quando temos essa massa crítica que
você menciona… quando você chegou, anos
atrás, não havia, mas hoje temos artistas como
essas pessoas, esses negros todos que estão
nesses novos circuitos em que não estávamos,
e temos que cobrar deles. “Tá bom, está bonito,
legal, mas e então?” Por isso eu quero que a
senhora fale desse espaço, do Instituto Rosana
Paulino. Quando eu falo em “espaços de legiti-
mação”, é disso que eu estou falando.
rosana A ideia é daqui a dois anos estar com
o espaço, que é o Instituto Rosana Paulino, e a
biblioteca vai ser o coração desse lugar. Isso é
porque nós temos que pensar novas imagens,
o Brasil tem que ter acesso ao que é produzido
pela diáspora, porque hoje nós não temos, as
coisas não entram aqui.
Uma coisa que eu não tinha falado pra
você ainda é sobre o café com os professores,
trazer professores de escolas públicas, uma vez
por mês, pra tomar um café no Instituto, e que
esse seja de fato um local de trabalho de arte.
Esse é um dos sonhos, e colocar essa biblioteca
aberta para jovens pesquisadores, professores,
jovens que são servidos pela linha do trem.
 É um local muito legal porque é estratégico, a
todo momento a gente escuta o trem passando,
tem esse eixo das estações Francisco Morato,
Perus, mas também é fácil para o pessoal da
zona leste, que desce na estação Barra Funda.
A ideia é ter um instituto construído neste
local. Esta casa que está aqui, a gente vai botar
abaixo, mas manter o jardim, e a parte de trás
fica também.
sueli Que é medicina!
rosana Exatamente, isso é medicina, é cura-
tivo em todos os sentidos. É curativo para a
alma, é curativo porque me conecta com a
minha ancestralidade pelo jardim. E aqui atrás,
manter as árvores, porque o meio ambiente é
necessário, e eu acho que os povos de matriz
africana, indígenas, ribeirinhos, quilombolas
têm um conhecimento e a chave para a gente
sair desse caminho da extinção.
“A natureza é a medida de todas as coisas.”
— Rosana Paulino
rosana Tem uma história engraçada que eu
vou contar para vocês. Eu fui para o Bellagio
Center, da Fundação Rockefeller, na Itália.
Do meu quarto eu via as montanhas; de um
lado, os Alpes italianos e, do outro, os Alpes
suíços. Só que meu quarto ficava um pouco
afastado, um local onde havia três palácios,
29
28
era um projeto muito interessante, porque era
gente de todo o mundo, de áreas diferentes,
pensando ao mesmo tempo. Fiquei um mês
lá, tinha matemáticos, antropólogos, artistas
visuais, cineastas, pensando como a educação
pode colaborar com a arte. Eu estava em um
prédio que não era o prédio central e eu tinha
que atravessar um jardim, uns dez minutos
andando. Era um jardim italiano, e eu tinha
que passar por ele todo santo dia. Aquilo foi me
dando um desespero tão grande, que nem eu
sabia o que estava acontecendo; eu tinha que
passar pelo jardim e começava a me sentir mal,
a me sentir fisicamente mal, a ficar desespe-
rada. Até que um dia eu acordei e pensei: “Eu
estou sentindo falta de mato, eu estou sentindo
falta da Mata Atlântica, eu estou sentindo falta
de um espaço de natureza que não seja tão
organizado e que não tenha essa arrogância”.
Porque, por mais bonito que fosse o local − e
era lindo −, era um jardim renascentista, era
aquela ideia de domar a natureza. E nisso eu
me percebi. Acho que foi uma experiência
muito forte, eu percebi como realmente ser
uma pessoa negra vai muito além; essa relação
com as plantas, essa relação em que você não
se coloca acima da natureza é que estava me
pegando. Então isso modificou todo o meu tra-
balho. Lá no Bellagio eu fiz uma série, Paraíso
tropical (2017) [p. 25]. Então, voltei para o
Brasil e fiz aquele álbum que eu mostrei,3 e
assim começou a mudar a direção do meu
trabalho. Percebi que essa afrodescendência ia
muito além de questões políticas, da cor da pele,
mas era a maneira como eu me colocava dentro
3/ Referência à primeira visita da equipe de Educação da
Bienal ao ateliê de Rosana Paulino, no dia 10 de março de
2023, quando a artista mostrou e comentou diversos traba-
lhos, entre eles o álbum ¿História natural? (2016).
da natureza também. Então entrou em choque –
uma coisa que eu estava comentando outro dia
no ateliê – essa ideia europeia de que o homem
é a medida de todas as coisas. A natureza é a
medida de todas as coisas para quem vem do
grupo do qual eu venho. Você não vai tirar do
alecrim ou da espada-de–são-jorge uma folha
sem pedir autorização. Isso me pegou muito.
Então, quando eu vou pensar o ateliê e o
instituto, por menor que seja, isso [a natureza,
as árvores] vai ficar aqui. Lógico que vamos
trocar algumas plantas, atrás vamos mexer por-
que tem terreno, mas, se eu não tiver também
esse espacinho, não tem sentido para mim. Eu
mudo, deixo de ser quem sou, muda a minha
relação com o mundo, não é?
sueli Muito lindo, obrigada por compartilhar
isso conosco. Muito legal!
rosana Eu que agradeço a escuta, para mim
foi muito potente, mudou o meu trabalho;
então passam a aparecer nele os elemen-
tos da natureza, com muita força. Eu olhava
aquilo e pensava: “Eu quero mato, eu quero
Mata Atlântica!” Começa nesse ponto o olhar
atento de ser tão parte da natureza, de estar
tão embrenhada ali, que é outra maneira de
pensar o mundo. Primeiro, vou trabalhar essa
dimensão da ciência e da planta, essa arrogân-
cia da ciência que classifica, que nos classifica,
que classifica nossa interação com a natureza
como algo primitivo. Vou discutir se a ciência é
a luz da verdade. E com perguntas, sempre: “A
ciência é a luz da verdade?” Porque a ciência
nos classifica como primitivos. A nossa relação
com a natureza é diferente, mas de maneira
nenhuma é primitiva. E é isso que pode sal-
var, inclusive, o mundo; cada vez mais fui me
dando conta disso, de que essa arrogância, esse
outro modo de lidar com a natureza, colocou
a gente na beira do abismo. E, agora, quem vai
nos tirar dali? Isso vai proporcionando outras
dimensões também, quando olho o feminino
negro e vou pensando como esse dito univer-
sal, que a psicologia coloca, não nos cabe. Não
cabe em mulheres que têm um arquétipo como
o meu, que sou filha de Ogum com Iansã, não
tem como. Nenhum arquétipo da psicologia
tradicional que conhecemos vai dar conta de
uma mulher filha de Ogum com Iansã, sol em
áries e lua em leão!
Então vou procurar outras maneiras de me
colocar do ponto de vista da psicologia. Assim,
nascem, primeiro, as mulheres árvores, como
a Senhora das plantas [2019]; do fato de eu ser
obviamente filha de Ogum com Iansã nascem
as Búfalas [2019]. As Búfalas são muito ado-
lescentes, muito desafiadoras, eu diria que a
Senhora das plantas é a mulher lá dos seus 50
anos... E aqui no parque onde eu caminho, o
Parque do Jaraguá, tem um jatobá com quase
500 anos. Ele tinha uma plaquinha muito
antiga que dizia: “Este Jatobá tem cerca de 450
anos”. Mas essa placa devia ser da década de
1990. E as Jatobás me lembraram as grandes
Iabás, as grandes senhoras, donas do conhe-
cimento, que mantiveram as comunidades
negras unidas.
As primeiras mulheres árvores que nas-
ceram foram as Jatobás [2019]. Depois delas,
eu gosto muito da ideia do mangue, onde tem
 aquelas raízes aéreas que vão se interconec-
tando, então eu pensei em continuar essa pes-
quisa das mulheres árvores, que são as mais
antigas, que são as grandes senhoras, com esse
elemento de interligação, porque essas raízes
do mangue vão todas se entrecruzando, vão
se interligando. E o mangue é um local muito
importante porque é berçário, é um local de
vida e de morte; tudo começa ali, tudo termina
ali. O mangue tem uma dimensão cósmica
muito bonita. Então eu pensei: quero levar
essa experiência das mulheres árvores para o
mangue. Já faz um tempo que estou viajando
para o mangue, faz mais de dois anos que eu
estou perseguindo o mangue, e essa dimensão
de vida e de morte, para mim, é a sabedoria
que existe nesse espaço tão especial represen-
tado por essas raízes que vão se interligando.
É como se essas mulheres, mães, as grandes
Iabás, fossem essas raízes que vão interligando
as vivências negras.
“Eu consigo montar uma aula grande a
partir de uma folha.”
— Rosana Paulino
rosana Quando falo que a escola está produ-
zindo natimortos, é porque estamos à beira
de um desastre climático. E quando falo que
temos que nos sentar novamente debaixo
da árvore, isso não é uma coisa romântica,
é uma maneira de nos apropriarmos do
31
30
mundo, inclusive usando a tecnologia que
temos. Por exemplo, atrás de você há umas
folhas de tapete-de-oxalá. É preciso descon-
dicionar esse olhar que só se direciona para a
lousa, que só vai ali para a frente, que só vai
para aquela pessoa que dá as informações.
Eu consigo montar uma aula grande a partir
de uma folha e pergunto: “Que folha é essa?”
Pego esses aplicativos de reconhecimento de
planta, vou lá, fotografo. “Que planta é essa,
para que ela serve, ela tem alguma utilidade
além do jardim?” “Se ela é tão conhecida, se
ela é boa para o estômago também... se ela tem
um princípio químico, que princípio é esse?
Por que ela entra na digestão, como é que ela
entra na digestão? Tradicionalmente, para que
essa planta é usada? Quem utiliza essa planta,
que povos fazem isso?” “Se usar para banho de
Oxalá, é tapete-de-oxalá o nome dela; se usar
para orixá, como é essa representação? Como
é essa história?” Tudo isso apenas a partir de
uma folha! É descondicionar esse olhar que
só recebe. Descondicionar esse olhar e voltar
a deixar as crianças fazerem as perguntas; é
uma das principais virtudes do ser humano,
fazer perguntas. E, na escola, colocam um
sentadinho atrás do outro, e ai de quem sair
dali e perguntar uma coisa que não está lá! A
gente tem que trazer de volta essa capacidade
de olhar, essa capacidade de fazer perguntas.
Nada melhor que sentar debaixo da árvore e
ficar ali.
sueli Eu não tenho muito o que acrescentar
em relação ao que a Rosana já colocou, mas
acho que tem um contexto e uma realidade
que estão além do que estamos discutindo.
Vivemos num país que forma pessoas que
têm nível de graduação, de pós-graduação,
que têm canudo, mas são analfabetas políti-
rosana paulino
Da série Jatobá, 2019
Aquarela, grafite sobre tela
65 × 50 cm
Cortesia da artista e Mendes Wood DM, São Paulo
Foto: Isabella Matheus
 cas, são reacionárias, são conservadoras, são
totalmente descompromissadas em relação a
este país. Os maiores índices de escolaridade
são das pessoas que apoiaram os últimos
quatro anos [2019-2022] que nós vivemos, que
é chamada a elite educada, a elite letrada do
país, que sustentou um governo genocida, um
governo excludente, um governo negacionista,
um governo anticiência. Temos que pensar
nisso. A escola está produzindo esse tipo de
coisa. Sempre haverá um professor heroico,
uma professora heroica, sempre existiram e
sempre existirão os heroicos na educação, mas,
no grande contexto, a ambiência escolar tem
sido essa. Hoje a educação está controlada por
forças ideológicas e políticas que são contrárias
à emancipação das mulheres, que demonizam
nossas culturas, nossas manifestações cultu-
rais. É dessa escola que estamos falando tam-
bém. Seja ela escola pública, seja ela escola de
elite, o Brasil está péssimo naquele indicador
que avalia o desempenho dos alunos das clas-
ses superiores,4 ou seja, é ruim para todos isso.
Então, é dessa educação que estamos falando,
uma educação que não cria para a cidadania,
muito ao contrário, é nesse contexto que a
gente luta. Assim, a pergunta última é: “De qual
educação este país precisa?” Que seja crítica,
4/ ENADE (Exame Nacional de Desempenho de Estudantes).
[N.E.]
33
32
que permita que sujeitos críticos se desen-
volvam, que possibilite que cidadãos sejam
formados, e que tenham respeito pelos valores
básicos da democracia, do Estado Democrático
de Direito. Pois o que assistimos é exatamente
o contrário disso. Há menos de uma semana,
aquilo que estava circunscrito à experiência
do norte, nos Estados Unidos, parece que vai
começar a proliferar por aqui também, essa
coisa da violência da escola.5 O supremacismo
é uma ideologia que prospera na sociedade
brasileira; num país de maioria negra existe
um supremacismo que se espraia aqui; está
tudo junto com a educação. Então, acho que
tem um pano de fundo nesse contexto que
precisa da nossa atenção, e talvez precisemos
de recursos outros para podermos fazer o
enfrentamento, a disputa de corações e men-
tes para valores progressistas, republicanos. A
pandemia foi a pá de cal sobre essa situação e
assim se projeta uma década de esforço sério e
responsável para poder dar conta do prejuízo
que foram esses últimos anos.
Eu venho da escola pública, acho que nós
pertencemos às últimas gerações de escola
pública de qualidade, que permitiu que pes-
soas como nós nos tornássemos quem somos.
Mas essa escola não existe mais, com tudo que
ela nos ofereceu de possibilidade para desen-
volver uma visão crítica da sociedade, ter bons
professores, poder acessar uma literatura de
muito valor e que você pudesse também pro-
blematizar, exercitar sua inquietação diante do
mundo, perguntando, questionando, problema-
tizando. Pelo que tenho ouvido, essa escola não
existe, ela não está aí. Então a escola que está
5/ Sueli refere-se ao episódio ocorrido na Escola Estadual
Thomazia Montoro, Vila Sônia, São Paulo, SP, em 27 de março
de 2023. [N.E.]
aí não está formando Rosanas Paulino a todo
momento, não está, não. Por mais importante
que seja a educação, é sim, mas desde que não
seja essa que está formando essas pessoas que
são os letrados da sociedade que fazem esco-
lhas anticidadãs, escolhas reacionárias, esco-
lhas conservadoras, que penalizam a maior
parte da população deste país.
Na primeira viagem que eu fiz aos Estados
Unidos, percorri o circuito black. Escolhi visitar
um conjunto de organizações e assim fiz, na
costa leste, na costa oeste. Tudo o que eu pude
conhecer de organizações e instituições negras,
eu visitei. E voltei de lá com uma convicção:
de que um dos principais desafios que nós
temos − estou falando de movimento social
− é construir organizações que sejam sólidas,
perenes. Não havia naquela época − isso há
cerca de trinta anos − uma organização negra
que tivesse conseguido sobreviver na socie-
dade por mais de cinquenta anos no Brasil.
Então, acho que esse é um desafio que temos:
construir organizações sólidas para nossa
gente, que tenham como missão institucio-
nal alavancar o processo de desenvolvimento
da nossa gente. O desenvolvimento político,
o desenvolvimento educacional, ideológico,
em todas as dimensões. Precisamos ter essas
organizações como referência, organizações
que também afirmem nossa identidade, que
nos afirmem culturalmente, que demarquem a
diferença que nós queremos fazer e a diferença
de projeto que temos para oferecer a este país.
E acho que isso só se faz com organização, não
se constrói isso sozinho, mas com instituições.
Por isso, além de criar a minha, eu participo da
criação de inúmeras outras, então, tenho uma
absoluta crença nessa ideia.
rosana Somos duas! Já vai ajudar a criar
aqui também.
sueli Pode contar comigo, sou boa nisso!
“Há muitas formas de educar.”
— Sueli Carneiro
sueli E não é só a escola que educa hoje. Eu
tenho essa oportunidade também, de cons-
truir – inclusive currículos que nos interessem
− utilizando ferramentas de que dispomos.
Tem uma experiência que estou acompa-
nhando de fora, embora eu esteja diretamente
implicada nela. É uma experiência que a Casa
Sueli Carneiro está realizando. O nome dessa
instituição é Sueli Carneiro, mas não sou da
direção, não sou do Conselho, tem meu nome
e eu doei meu acervo pessoal para a casa. Ela
realiza periodicamente cursos de formação.
Esse último curso6 que está sendo oferecido
tem quatro professores: Edson Cardoso, de
Salvador; Muniz Sodré, eu e a Conceição
Evaristo. É um curso on-line. A previsão era
oferecer a 2 mil pessoas. Tivemos 15 mil
inscritos. Mas o que isso significa? É uma
demanda reprimida que temos, pessoas que
querem esse tipo de conhecimento e que não
6/ Curso on-line gratuito “Ler o Brasil”, promovido pela Casa
Sueli Carneiro de novembro de 2022 a maio de 2023. Mais
informações em: https://casasuelicarneiro.org.br/curso/ler-o-
-brasil/. [N.E.]
 vão encontrar na escola, às vezes sequer na
universidade. Tem 11 mil dessas pessoas que
estão fixas, que estão acompanhando siste-
maticamente o curso. Há alguma coisa nisso.
Eu tenho sonhado com a possibilidade de
ministrar cursos de filosofia em praça pública,
voltar para a tradição filosófica mais arcaica,
que era na res publica, o debate filosófico, levar
para a ágora. Como diz uma professora [Yara
Frateschi] no posfácio do meu livro Dispositivo
de racialidade, a filosofia ocidental nasce −
para Sócrates e Platão − do espanto.7 Ela [Yara
Frateschi] afirma que a minha filosofia nasce
da minha perplexidade diante do absurdo que
é nossa vivência como negros, esses corpos
submetidos a tanta violência. Essa perplexi-
dade somada à indignação nos leva a pensar
de um modo completamente diferente, fora da
caixinha. Uma atitude de insurgência, porque
é a condição para afirmar nossa dignidade
humana e contrariar tudo o que o racismo diz
sobre nós.
Há muitas formas de educar. Tem uma
escola, ela está lotada de problemas; nós temos
que lutar para que ela se torne a escola de que
precisamos, mas não temos de ficar esperando
essa escola possível acontecer para tomar-
mos providências. Há uma série de ações que
podem ser desenvolvidas. As ONGs fazem isso
7/ Dispositivo de racialidade, op. cit., 2023. [N.E.]
35
34
o tempo todo; a lacuna, a ausência de bibliogra-
fia negra na universidade, o movimento social
proveu essa lacuna. Eu li Abdias [Nascimento],
eu li Lélia Gonzalez, eu li Amílcar Cabral, tudo
em troca-troca de livro de militante. Eu sempre
conto esta história: há quinze anos, chegou na
minha organização, a Geledés, uma professora,
chefe de departamento de pós-graduação em
uma universidade do Canadá. Ela chegou ao
Geledés e disse: “Vocês são a minha última
chance”. Eu perguntei: “Sim?” Ela continuou:
“[Vocês são] A última chance de eu encon-
trar um livro de Abdias Nascimento, porque
eu revirei as universidades brasileiras e não
encontrei em lugar nenhum os livros desse
autor. E isso é algo absolutamente incompreen-
sível para mim, porque, para nós, ele é consi-
derado a maior expressão do pan-africanismo
nas Américas!” Portanto, nós temos um país
que consegue operar isto: o epistemicídio!8 E
o epistemicídio é isto: apagar do universo da
universidade uma figura com a importância e a
dimensão de Abdias Nascimento.
“Para que serve o racismo?”
— Sueli Carneiro
8/ Epistemicídio é um conceito criado pelo sociólogo Boa-
ventura de Sousa Santos para nomear o processo de apaga-
mento e de morte das epistemologias, dos modos de compre-
ender o mundo dos povos colonizados. Ou seja, é resultado
das ideologias de dominação empregadas pelo imperialismo
e pelo colonialismo a fim de manter o controle e a hegemonia
sobre os povos colonizados. Para Sueli Carneiro: “O conceito
desenvolvido por Boaventura de Sousa Santos torna possível
apreender o processo de destruição da racionalidade, da
cultura e da civilização do Outro, que aconteceu e acontece
no Brasil”. Ibid, p. 87.
sueli Mas o dispositivo9 não é meramente
negativo, ele é também produtivo. Pois produz,
inclusive, resistência. Então, essa é uma dinâ-
mica que envolve todas as estratégias de assu-
jeitamento, mas que também envolve as dinâ-
micas de resistência. Porque você nunca deixa
o dispositivo, rigorosamente nunca sai dele; a
resistência é quase uma política de redução de
danos e de criação de janelas de oportunidade
no contexto dessa mecânica, dessa engenharia,
dessa coisa que se move se retroalimentando
e às vezes engasgando e permitindo um salto
de qualidade. Eu disse um milhão de vezes que
a saída do mito da democracia racial produzi-
ria o agravamento do conflito racial porque o
mito da democracia racial tinha uma etiqueta.
A primeira estratégia politicamente correta que
existe no Brasil é o mito da democracia racial,
porque ele conformou uma cena para este país,
que é inclusive vendida internacionalmente,
e que tinha um princípio: enquanto todos
funcionarem de acordo, vai dar certo. Acontece
9/ De acordo com o pensamento de Foucault, filósofo francês
com o qual Sueli Carneiro dialoga para a elaboração de suas
teorias, dispositivo é um conjunto de elementos variados a
partir dos quais pode-se compreender o funcionamento de
organismos reguladores e produtores de vida, mas que nem
sempre compõem um regime de visibilidade, nem sempre
são revelados. Por exemplo, qual a concepção de Estado
para a organização do homem em meio à sociedade? Quais
os mecanismos que regulam o funcionamento do Estado?
O dispositivo não possui um formato único ou normativo,
depende do contexto, do conjunto de normas e enunciados
ao qual é empregado. [n.e.]
que nós desafinamos no meio desse caminho e
nossa resistência começou a nos levar a pro-
blematizar, a questionar, dizer que não, aquilo
não era democracia racial, era mito. Não era
democracia racial, era farsa, era falácia. Esse
discurso foi nos empurrando para a necessi-
dade de reconhecer as desigualdades raciais
e os remédios para corrigir isso. E isso cul-
mina em quê? Estamos falando de remédios: a
questão das cotas é um ponto de inflexão nesse
debate, um ponto de inflexão na medida em
que o combinado não vale mais. E a branqui-
tude veio para cima de nós, com tudo. Alguém
se lembra do que foi o debate sobre as cotas?
Quanto nós apanhamos? Não foi fácil, foi um
verdadeiro pelourinho eletrônico10 aquilo o
que aconteceu. É dessa tensão que a mudança
surge, e ela virá mais rápido e mais consis-
tente quando nós, como sujeitos políticos
coletivos, tensionarmos e pressionarmos. É o
que sempre digo, está tudo muito bem, está
tudo muito bom, mas o movimento de direitos
civis, as conquistas, a derrubada da segregação
racial foram na rua, como movimento coletivo.
Nelson Mandela permaneceu quase trinta anos
10/ Refere-se sobretudo ao debate anticotas após a aprovação
do PL 73/1999, a lei de cotas, e do PL 3.198/2000, o Estatuto da
Igualdade Racial. Parte da sociedade posicionou-se contra as
leis que asseguravam vagas para estudantes negros acessarem
o Ensino Superior, uma das políticas de reparação aos povos
negros e escravizados no passado. Podemos compreender o
posicionamento anticotas como um evento sintomático do
racismo, presente nas mais diversas camadas sociais. Manifes-
tos a favor e contra as cotas raciais, redigidos e divulgados em
2008, foram assinados por diversos representantes da socie-
dade civil. Em resposta ao manifesto contra as cotas raciais, os
movimentos negros articularam-se mais uma vez em defesa
delas, na época aplicadas na UNEB, na UnB, na UERJ e em fase
de expansão nas demais universidades federais e estaduais.
Os debates foram acalorados, principalmente devido à adesão
de intelectuais ao manifesto anticotas, cenário ao qual Sueli se
refere em sua fala. Ambos os manifestos podem ser lidos em
www1.folha.uol.com.br/folha/educacao/ult305u18773.shtml.
Acesso em: 23. jun. 2023. [N.E.]
 na prisão. Foi necessário criar um instrumento
político para dar conta daquela luta que levou
décadas. Não será o protagonismo individual
que construirá a transformação. A política é
uma ação que se faz no coletivo e acho que
essa tensão, a capacidade de vitória que temos,
depende disso, do nível de organização política
e da capacidade de pressão e de incidência
política. Foi assim em todo lugar, está tudo
muito bom, temos gente na universidade,
produzindo, mas a luta política é travada de
outro modo, precisa de instrumento político e
de ação coletiva. Considero que esse é o desafio
que temos como coletividade.
Para que serve o racismo? Não quero mais
conversar aqui “Ah, porque nós não somos
inferiores... porque o branco disse... etc.” Esse
é um sistema que foi criado para permitir uma
construção de grupo racialmente privilegiado à
custa da opressão de outro. É para isso que ele
serve, é para isso que foi feito. Qualquer outra
conversa é bobagem, e minha tentativa é colo-
car esse debate onde ele nunca está, no âmbito
das relações de poder neste país.
Penso, sobretudo, que temos a obriga-
ção de lutar em defesa de nossa dignidade
humana, não importa se houver horizontes
ou não. Nossa obrigação é lutar; nossa digni-
dade humana se afirma recusando o que esse
37
36
dispositivo11 nos oferece ou nos impõe. Se
seremos vitoriosos ou não, não importa, nosso
único caminho é a luta contra todas as formas
de assujeitamento. Porque é essa rejeição a
tudo o que o assujeitamento diz que garante
que somos seres humanos. É a rejeição radical
a isso. Nós não temos um drama, temos uma
luta para tocar; não há um drama existencial,
se quisermos viver, temos que lutar. Eu sempre
digo para os meninos pretos: a maior insurgên-
cia que vocês podem realizar é se manter vivos,
façam isso a qualquer preço.
O que está sendo dito o tempo todo é: “Está
bom, há uma emergência de um fenômeno, o
colonialismo institui uma coisa”; e essa coisa
fundamental é a supremacia branca. Mas
isso se desdobra em muitas coisas. No plano
jurídico institui sujeitos soberanos e subal-
ternos. Qual é o papel da educação nisso? É
nesse ponto que entra o epistemicídio, quando
a educação é um instrumento de reprodução
desse saber dominante, desse saber opres-
sor, desse saber que nos exclui da dignidade
humana, que nos exclui da humanidade. Ao
discutirmos a lei n. 10.63912 nos termos em
que ela foi concebida, percebemos o esforço
11/ Nesse ponto da argumentação, Sueli Carneiro nos apre-
senta a elaboração de um dispositivo específico, o dispositivo
racial. Esse conceito foi defendido em 2005 na sua tese de
doutorado, A construção do outro como não-ser como funda-
mento do ser, em que relaciona a noção de dispositivo foucaul-
tiana à questão racial, ao buscar compreender os mecanismos
que legitimam o racismo. Disponível em: https://repositorio.
usp.br/item/001465832. Acesso em: 15 jun. 2023. [N.E.]
12/ Lei que tornou obrigatório o ensino da história e da
cultura africana e afro-brasileira. Fruto de uma intensa mo-
bilização dos movimentos negros pela valorização da cultura
e da história afro-brasileira no ambiente escolar, essa lei foi
instituída no primeiro mandato do presidente Luiz Inácio
Lula da Silva (2003-2007). Em 2008, a legislação foi alterada
(atual 11.645/08) com o intuito de abarcar os conhecimentos
dos povos indígenas. [N.E.]
gigantesco que alguns professores, alguns
diretores, alguns coordenadores pedagógicos
faziam para implementá-la. Uma coisa é ter-
mos o direito de conhecer a história da África,
da cultura afro-brasileira. Mas tão importante
quanto isso seria fazer a leitura crítica do que
foi a construção da civilização ocidental, do
que foi o processo colonial do ponto de vista
do conhecimento. Tudo o que foi forjado ali.
Se a celebração da nossa negritude em sala de
aula não caminhar paralelo a uma desautori-
zação da antropologia kantiana,13 que afirma
que nós somos naturalmente inferiores, não
vai funcionar!
Chega, não é?
13/ A antropologia kantiana é um conjunto de teorias do
filósofo alemão do século 18, Immanuel Kant. De acordo
com os seus argumentos, a antropologia deve ser apreendida
da observação empírica do objeto de análise. No seu livro,
Antropologia de um ponto de vista pragmático, encontramos
uma série de análises produzidas da observação das civili-
zações humanas, algumas consideradas em sua época como
selvagens, também de acordo com as teorias iluministas que
o influenciaram. Em Dispositivo de racialidade (op. cit., 2023,
p. 91), Sueli Carneiro discute a antropologia kantiana. Após
comentar as categorias racistas utilizadas pelo filósofo para
descrever civilizações ameríndias, africanas e asiáticas, ela
afirma: “A negação da plena humanidade do Outro, o seu
enclausuramento em categorias que lhe são estranhas, a
afirmação de sua incapacidade inata para o desenvolvimento
e aperfeiçoamento humano, a destituição da sua capacidade
de produzir cultura e civilização prestam-se a afirmar uma
razão racializada, que hegemoniza e naturaliza a superiori-
dade europeia. O Não Ser assim construído afirma o Ser. Ou
seja, o Ser constrói o Não Ser, subtraindo-lhe aquele conjunto
de características definidoras do Ser: autocontrole, cultura,
desenvolvimento, progresso e civilização”. [N.E.]
rosana paulino é artista visual,
pesquisadora e educadora, com
doutorado em artes visuais pela Uni-
versidade de São Paulo e especialização
em gravura pelo London Print Studio. Sua
obra dialoga com questões sociais, étnicas e
de gênero, com foco especial nas mulheres
negras da sociedade brasileira e nos vários
tipos de violência sofridos por essa popula-
ção devido ao racismo e ao legado duradou-
ro da escravidão. Entre outras exposições,
seu trabalho esteve na mostra principal da
59ª Bienal de Veneza (Itália) e na 21ª Bienal
Videobrasil (São Paulo, SP).
sueli carneiro é filósofa, escritora e ativista
do movimento feminista e do movimento
negro no Brasil. Doutora em educação pela
Universidade de São Paulo, é cofundadora,
coordenadora executiva e coordenadora
da área de direitos humanos do Geledés –
Instituto da Mulher Negra. Publicou, entre
outros livros, Racismo, sexismo e desigual-
dade no Brasil (Selo Negro, 2011), Escritos de
uma vida (Letramento, 2018) e Dispositivo de
racialidade: A construção do outro como não
ser como fundamento do ser (Zahar, 2023).
desviar para
se encontrar:
reflexões
com base
no livro

the lesbiana’s
guide to
catholic school

geni
núñez
Acompanhar a narrativa do livro The Lesbiana’s
Guide to Catholic School [Guia lésbico para
escolas católicas], de Sonora Reyes,1 me tocou
profundamente. É uma daquelas leituras que,
ao concluir, pensamos: “Como queria ter lido
isto antes! Como teria sido incrível, quando
adolescente, poder ler cada uma dessas pala-
vras!” Independentemente do grau de iden-
tificação que cada leitor(a) possa ter com as
personagens, esse livro é um convite precioso a
pessoas de quaisquer orientações sexuais para
que repensem seu fazer e seu lugar no mundo.
Pensando em um bordado entre literatura e teo-
ria, buscarei compartilhar neste texto um pouco
da artesania que essa obra suscitou em mim.
Peço desculpas por dar spoilers da história
e por fazer um resumo tão sucinto dela, uma
síntese que em nada faz justiça à delicadeza
dos detalhes, à ternura de cada cena e à emo-
ção que senti ao longo de toda a narrativa.
Mas não tenho a pretensão ou a presunção de
fazer um resumo do livro; o objetivo é discutir
alguns pontos como pistas para pensarmos
nossas práticas profissionais, rumo a horizon-
tes mais potáveis de existência.
O livro conta a história de Yamilet, de sua
família, amigos, amores, de suas angústias e
alegrias. Ela é uma jovem de 16 anos, que tem
1/ The Lesbiana’s Guide to Catholic School foi escrito por
Sonora Reyes, neta de imigrantes, queer, que frequentou por
anos uma escola católica. Nova York: Balzer & Bray, 2022.
um irmão, Cesar, quase da sua idade. Ambos
vivem com a mãe nos Estados Unidos, pois o
pai foi deportado para o México. É uma família
de origem indígena mexicana, que enfrenta o
racismo em suas diferentes dimensões, na pre-
carização financeira, no racismo institucional e
na saúde mental, mas que também experiencia
o cruzamento dessas violências com outras
opressões, como a lesbofobia e a bifobia.
A história se inicia com a mudança de
escola de Yamilet e seu irmão, por ocasião de
uma bolsa que ele havia ganhado por seu exce-
lente desempenho escolar. Enquanto a escola
anterior era pública e precarizada, a nova
escola é privada e católica, com uma estrutura
muito maior; os alunos, em sua maioria, são
pertencentes à elite branca da cidade. Uma das
primeiras impressões de Yamilet ao chegar ao
novo colégio é justamente que ela podia contar
nos dedos a presença de colegas não bran-
cos. Isso significava, portanto, que ela e esses
outros colegas estavam em uma posição de
hipervisibilidade, o que provocava nela des-
conforto e desgaste emocional. Por outro lado,
é justamente nesse grupo de colegas não bran-
cos que ela encontra amparo para sua existên-
cia, por meio dos vínculos que constrói com
Bo (uma menina amarela) e David (um menino
indígena Navajo), bem como com outros cole-
gas brancos antirracistas, como Amber. Nessa
escola, ela passa por uma série de situações de
violência institucional por parte de algumas
professoras e colegas, que adiante retomarei.
Pouco antes de ingressar na nova escola,
Yamilet havia sofrido uma grande decepção
amorosa, e, por conta disso, sua tristeza e sua
mágoa ainda estavam latentes. Ela havia se
declarado à sua melhor amiga, Bianca, que a
rejeitara. A dor de Yamilet não era apenas em
razão da não reciprocidade do sentimento,
 mas pelo modo como Bianca externara sua
negativa. Bianca a fizera se sentir inadequada,
suja, predadora, simplesmente por ser lésbica.
Diante dessa situação traumática, ao ingressar
na nova escola, Yamilet segue determinada
a ser o mais heterossexual possível. Além
disso, ela teme a reação dos pais, tem medo
de ser expulsa de casa se descobrirem sua
sexualidade, sobretudo porque, na sua idade
e naquele contexto, ela não tinha condições
financeiras para morar sozinha e se sustentar
de maneira autônoma. Yamilet ajuda a mãe
fazendo e vendendo artesanato e, aos pou-
cos, faz uma pequena reserva para caso seja
expulsa de casa.
Mesmo sendo muito próxima de Cesar,
Yamilet se surpreende ao descobrir que o
irmão é bissexual e tem uma relação amorosa
com Jamal, e também que muitos dos con-
flitos dele na escola anterior se justificavam
pela bifobia que ele sofria. Solidária ao irmão,
Yamilet e Jamal simulam ser um casal, para
que a mãe não desconfie de nada. O vínculo
entre Cesar e Yamilet é muito bonito e pro-
fundo, e eles se apoiam e se fortalecem inú-
meras vezes. É Cesar o grande encorajador
para que Yamilet se declare para Bo, a menina
por quem ela se apaixona. Apesar do apoio do
irmão, a todo o tempo Yamilet sofre a ansie-
dade e a angústia por viver no armário, e só
consegue de fato se declarar para Bo muito
mais tarde − um momento muito terno e
41
40
sensível, quando é correspondida pela amiga
e pode, finalmente, vivenciar a alegria de sua
afetividade/sexualidade.
Emocionalmente mais próxima do pai,
Yamilet imaginava que a reação dele seria
muito mais acolhedora que a da mãe, que era
mais rigorosa com ela e, da sua perspectiva,
destinava a ela menos carinho e atenção que ao
irmão. Além disso, a mãe era uma cristã muito
mais fervorosa que o pai, que era um ativista
descrente de vários pressupostos religiosos.
Apesar de sua expectativa, o pai não a ampara,
ao contrário, mostra-se distante, deslegitima
sua sexualidade associando-a a uma fase,
por fim se afastando dela. A mãe, para sua
surpresa, acolhe-a e também seu irmão de
modo generoso e amoroso, reforçando que “se
a Bíblia diz que não devo amar meus filhos,
então a Bíblia está errada”. Essa sensibili-
dade da mãe foi acentuada por uma situação
extrema, de ideação suicida de Cesar, ocasião
em que ela se dá conta do quanto é importante
proporcionar essa escuta e amparo aos filhos.
o que é o armário?
No senso comum, a noção de armário está
muito relacionada a uma ideia de encobrimento,
sobretudo quando se trata da vida sexual das
pessoas LGBT. O vocabulário em torno desse
tema costuma trazer ideias como saída e
entrada, dentro e fora (do armário), bem como
referências a assumir-se ou a confessar-se.
A pesquisadora de estudos de gênero
Eve Kosofsky Sedgwick (1950-2009) concei-
tua armário como uma espécie de “segredo
aberto”,2 um dispositivo de regulação da vida
das pessoas lgbt, aparato com regras contra-
ditórias e coercitivas, que borram as fronteiras
entre privacidade, escolha, público e privado.
Ao contrário do que é compreendido
no senso comum, o armário vai muito além
de uma simples divisão entre dentro e fora.
É comum que uma mesma pessoa LGBT possa
estar fora do armário em algumas relações
e não em outras; para algumas pessoas da
família, talvez consiga dizer, para outras, não.
Também no ambiente escolar e/ou de trabalho,
é possível que haja relações nas quais encontre
maior ou menor encobrimento da sexualidade.
Mesmo alguém que, a princípio, estaria fora
do armário para a maioria de seu círculo social
pode novamente ser colocada em situação
constrangedora quanto a isso; basta mudar de
bairro, de cidade, de escola, e é como se tivesse
que iniciar do zero todo o trabalho emocional.
No caso de Yamilet, uma das primeiras
pessoas a quem ela conta ser lésbica é o colega
Hunter, com quem ela não tem uma relação
estreita de intimidade e confiança, mas, por
conta das circunstâncias, ele acaba ocupando
esse lugar daquele que escuta sua fala. Por mais
que ela pensasse muito sobre isso, sobre quais
2/ Ver Eve Kosofsky Sedgwick, “A epistemologia do armário”,
Cadernos Pagu, Quereres, v. 28, pp. 19-54, 2007. Disponí-
vel em: https://ieg.ufsc.br/storage/articles/October2020//
Pagu/2007(28)/Sedgwick.pdf. Acesso em: 26 maio 2023.
seriam as condições ideais para partilhar, não
foi possível ter esse controle completo. Apesar
de seus receios, Hunter, o colega branco hete-
rossexual e rico, não a julgou nem a expôs. Mas
o pai, alguém que ela amava e em quem con-
fiava, não reagiu desse modo. Dessa forma, per-
cebemos que, por mais que se busque controlar
e prever as situações, é sempre uma aposta,
há sempre certo risco. Assim como Yamilet,
muitas pessoas lgbt se culpam pela reação
violenta que porventura recebam de outrem,
como se o problema tivesse sido o momento
de contar, o modo de contar, a quem contar. Na
verdade, assim como “o racismo é uma proble-
mática branca”,3 a lesbofobia também é uma
problemática de quem é lesbofóbico.
O dilema do armário da sexualidade só
se apresenta em virtude das violências de
gênero. Não constitui uma escolha livre, uma
honestidade em se assumir ou não, mas mostra
quanto essa decisão é relacional. Como cobrar
de alguém que nos diga algo se não produzi-
mos minimamente um espaço de escuta? Nem
sempre o que temos a dizer é algo fácil de ser
dito, seja pelo conteúdo, seja por nosso receio
de desagradar, entre tantos outros motivos. Por
temer a reação do outro, suas chantagens, dis-
torções, ameaças e punições, muitas pessoas
adiam ou atenuam o que têm a dizer. E nem
sempre é fácil se afastar; existem dependências
financeiras e emocionais de toda ordem. Antes
de apenas cobrar que o outro diga a verdade,
é preciso averiguar se existe mesmo alguma
abertura para a escuta.
3/ Entrevista com Grada Kilomba, “‘O racismo é uma
problemática branca’, diz Grada Kilomba”, Carta Capital, 30
mar. 2016. Disponível em: https://www.cartacapital.com.br/
politica/201co-racismo-e-uma-problematica-branca201d-u-
ma-conversa-com-grada-kilomba/. Acesso em: 26 maio 2023.
 Na história de Yamilet, ela temia ser
expulsa de casa, não ter mais o amor dos pais;
receava também ser ainda mais perseguida
na escola. Nenhum desses receios deixa de
ter alguma correspondência com a realidade;
de fato, em muitos casos, é o que acontece.
Portanto, não se podem diminuir os anseios
de uma pessoa no armário, nem julgá-la pelo
tempo que precisa para tomar suas decisões,
especialmente quando se trata de um jovem,
de uma adolescente, que tem com sua famí-
lia uma relação de dependência financeira
e emocional muito mais profunda do que
um adulto.
Por outro lado, nessa tentativa de ante-
cipar tudo, corremos o risco de preencher as
palavras da outra pessoa, de pressupor que
ela não conseguirá lidar com isso, escutar ou
acolher, mas, em alguns casos, podemos nos
surpreender. Ao contar para a mãe, Yamilet
recebe carinho e amparo, algo que ela estava
certa de que não receberia. Inclusive, essa
empatia e sensibilidade não estão associadas
diretamente ao grau de instrução, à geração
ou afins; há muitas pessoas pouco escola-
rizadas que têm abertura para a escuta, ao
passo que alguns, com formação acadêmica,
perpetuam as discriminações. É importante
sinalizar isso, porque alguns desses argumen-
tos podem reforçar o racismo, que atribui a
pessoas brancas, ricas e escolarizadas uma
evolução moral, enquanto associa pessoas
43
42
empobrecidas (em geral não brancas) à prática
dos mais diversos preconceitos.
Em todo caso, o tempo em que Yamilet per-
manece no armário para a mãe, para o pai, para
a colega por quem é apaixonada, é um tempo
de muita angústia. De maneira que não falar
também é um processo que não se faz sem
custos. Por vezes, até mais altos do que aqueles
da realidade de sair do armário.
Diante disso, percebemos que, contraria-
mente ao que se pode pensar, a situação do
armário não deve ser individualizada. Inclusive,
mesmo que a pessoa escolha permanecer no
armário, ela pode ser, a qualquer momento,
arrancada dele. Esse tipo de invasão do tempo e
da privacidade amedronta pessoas lgbt, rece-
osas de dar pinta de sua sexualidade. A cena da
polêmica, da chacota, da vergonha e da humilha-
ção é performada por pessoas lgbtfóbicas que,
dessa negativação, positivam sua heterossexu-
alidade como “normal”, como “natural”, como
única forma correta de existência. Por isso,
repito, o armário é uma estrutura que fortalece a
norma da heterossexualidade. Em todo esse per-
curso há um desgaste emocional imenso produ-
zido pela lgbtfobia; afinal, algum heterossexual
pensa constantemente em como confessar que é
hétero? Que pessoa heterossexual tem receio de
ser expulsa de casa se falar da sua heterossexua-
lidade? Ou de não ser mais amada pelas pessoas
mais importantes de sua vida?
Todo esse custo emocional, invisível por
vezes, faz com que crianças e jovens sejam
simbolicamente expulsos da escola. No caso
de Yamilet e Cesar, as faltas, o sono, o can-
saço, eram consequências das violências que
sofriam, ainda que, por parte da instituição,
eles fossem os “alunos-problema”. Nesse caso,
o que se percebe é que a instituição escolar era
o problema, era a escola que contribuía para a
evasão dos alunos todas as vezes que impunha
a todos uma única fé, uma única sexualidade e
um modo único de estar no mundo.
Quando jovens não se veem no currículo
de maneira positiva, quando são invisibili-
zados e sua presença só é notada de forma
negativa, quando não há comprometimento,
apoio e solidariedade em relação às violên-
cias que vivem, como desejar continuar nesse
espaço? É impossível que uma imposição dessa
ordem não traga nenhum efeito − pode ser na
forma de adoecimento, de explosão de raiva
(como ocorre com Yamilet e Cesar), de insegu-
rança em se posicionar, de enfraquecimento
de vínculos, autoestima, autoconfiança etc.
Assim, o sofrimento dos jovens LGBT não deve
ser usado como uma prova de que precisam da
cura gay, considerando que o que lhes impinge
sofrimento é justamente a lgbtfobia, e é isso
que precisa ser elaborado, erradicado.
Esses sentimentos vividos pelas perso-
nagens do livro, o receio de serem expostos,
organizam a polêmica em torno do armário,
que funciona como uma espécie de pedagogia
e como
um ensinamento (ameaça) público a outras
pessoas LGBT, em uma tentativa de dis-
suadi-las de serem o que são (porque não
basta estar escondido, você poderá ser
descoberto, o seguro mesmo é não ser).
Assim, há um prazer específico em ex-
por a sexualidade das pessoas lgbt
contra a vontade delas, ao mesmo
tempo que há uma recusa em aceitar
sua autoenunciação.4
Quando pensamos em nossa experiência como
pessoas indígenas, também há algo em comum
que se repete. É frequente nos chamarem
de “índios”, de maneira pejorativa, para nos
envergonhar, para que seja algo risível. Mas
quando dizemos: “sim, sou indígena”, contes-
tam, dizendo que não existem mais indígenas
hoje. É como se a única maneira boa de ser
indígena ou de ser LGBT fosse não sendo indí-
gena e sendo heterossexual, um apagamento. O
que há em comum nessas lógicas é a imposição
de um tempo, de um marco temporal que nos
coloca sempre fora/longe de como e onde deve-
ríamos ser e estar.
Também por isso, quando uma pessoa
indígena se afirma lgbt, é comum que haja um
duplo estranhamento temporal. Se, por um lado,
o racismo anti-indígena só pensa a existência de
indígenas no passado, por outro, a norma hete-
rossexual tenta desqualificar as dissidências
de gênero dizendo que são coisa da moda, que
são apenas uma fase passageira. Nessa ideia de
moda, o que se coloca é a tentativa de dizer que
aquilo seria algo recente e, portanto, falso. Já a
heterossexualidade, não seria coisa da moda,
visto que seria atemporal, natural, verdadeira.
É como se a heterossexualidade fosse o original
e as dissidências fossem as cópias. Em verdade,
4/ Geni Daniela Núñez Longhini, Mãe (nem) sempre sabe:
Existências e saberes de mulheres lésbicas, bissexuais e tran-
sexuais. Dissertação de mestrado. Florianópolis: Departa-
mento de Psicologia, Universidade Federal de Santa Catarina
(UFSC), 2018. Disponível em: https://repositorio.ufsc.br/
bitstream/handle/123456789/189944/PPSI0782-D.pdf?se-
quence=-1&isAllowed=y. Acesso em: 26 maio 2023.
 nossas existências indígenas e lgbt são con-
temporâneas e, embora alguns termos sejam
mais recentes, a diversidade de práticas sexuais
existe desde que existem pessoas no mundo.
Em nosso território, o primeiro caso
conhecido de uma vítima dessas violências é
o de Tibira, condenado à morte no século 17
por cristãos colonizadores, que introduziram
seu corpo em um canhão, exigindo até o último
momento que Tibira se arrependesse e pedisse
perdão por seus pecados. Mas aqui cabe,
assim como Yamilet, nos questionarmos: por
que devemos pedir perdão por algo que não é
errado? Por que pedir desculpas e autorização
para existir à nossa maneira? Há quem diga
que Deus ama o pecador, não o pecado. Mas
não há como separar nossa sexualidade e nossa
afetividade de quem somos.
Para os colonizadores, nossos ancestrais
não eram considerados humanos, e por isso não
eram definidos como homens e mulheres. Só
era considerado humano quem se convertesse,
quem se tornasse cristão. Não fosse assim, seria
considerado selvagem, bárbaro. Nessa inter-
pretação normativa, Deus tinha criado o homem
para a mulher, de maneira que ser homem e ser
mulher de verdade era ser heterossexual. Até
hoje observamos esse raciocínio, quando dizem
que os homossexuais são mulherzinhas e as lés-
bicas são machorras, maria joão etc.
Em 1551, o missionário Pero Correia regis-
trou em uma carta seu incômodo com nossas
45
44
ancestrais, que não queriam ser chamadas de
mulheres, porque não eram heterossexuais:
E cometem o pecado contra a natureza,
de maneira que há muitas mulheres (sic)
que usam armas e seguem todos os ofícios
como se não fossem fêmeas. Mantêm
namoro com outras mulheres com quem
se dizem casadas e a maior injúria que se
lhes pode fazer é chamá-las de mulheres.
De tal forma que quem lhes disser algo
poderá correr o risco de que lhe ati-
rem flechadas.5
Nossas ancestrais já entendiam que ser mar-
cada como mulher era algo muito além de uma
descrição meramente biológica, era o anúncio
de um roteiro, no qual se deveria ser hete-
rossexual, mãe, submissa ao marido, e assim
por diante.
Por isso, antes de se colocar na posição de
quem concorda ou discorda, de quem perdoa
ou não, de quem aceita ou repudia, é necessá-
rio um questionamento anterior: não deverí-
amos ter o direito de concordar ou discordar
de algo que não diz respeito ao nosso próprio
corpo. Se a ideia que temos de homem e de
mulher de verdade, do que é família, do que é
pecado, não acolhe outras existências, não são
elas que devem se encaixar em nossas catego-
rias, somos nós que devemos revê-las.
Algumas pessoas dizem que são contrárias
às sexualidades não hétero porque elas não
seriam “naturais”. Para a religião dominante,
apenas o sexo reprodutivo seria válido aos
olhos de Deus, por isso até hoje o Vaticano
5/ “Cartas avulsas: 1550-1568", in Cartas jesuíticas II. Rio de
Janeiro: Officina Industrial Gráfica, 1931
proíbe o uso de preservativos, porque entende
que eles já anunciam que aquele sexo será
apenas por prazer. Assim, o principal incô-
modo com práticas sexuais de pessoas lgbt
deriva do fato de acontecerem somente por
motivos de prazer. Há um equívoco nisso, pois
pessoas lgbt também podem praticar sexo
reprodutivo, mas é outra questão que se coloca:
é pouca coisa praticar sexo por prazer? Por que
algo prazeroso é considerado não natural?
Aqui tem-se um ponto central: são nossas
ideologias que inspiram nossas práticas. Por
exemplo: nós, povos indígenas, não queimamos
as casas de reza alheias, não consideramos os
deuses alheios como algo demoníaco, como
espiritualidades que devem ser destruídas.
Diante disso, não constitui um esforço respei-
tar as diversidades cosmogônicas, culturais.
Mas quem acredita que apenas seu deus é
verdadeiro, que somente sua fé é universal e
que todos devem se submeter a ela poderá se
sentir mais facilmente incomodado ao ver que
nem todos acreditam em seus pressupostos.
Da mesma forma, quem considera que existe
apenas um tipo de família válido, apenas um
tipo de sexualidade, poderá se sentir descon-
fortável em observar a multiplicidade. A colo-
nização é um sistema de monoculturas, da
fé, dos afetos, da sexualidade. Não admite a
concomitância, vê a diversidade como algo a
ser dizimado.
nós também somos o céu
Diante de tudo isso, talvez o maior desafio
seja justamente que essas lógicas de mono-
cultura atuem em nome do bem, do amor, da
salvação, da caridade. E, em nome desse amor,
agem de maneira discriminatória. Esse é um
aprendizado muito bonito do livro em questão,
o quanto é poderoso e nutritivo nos abrirmos
a olhar e a perceber as pessoas que dizemos
amar, não pelo que gostaríamos que fossem,
mas pelo que são.
Essa é uma obra que, ao mesmo tempo
que nomeia as violências, também faz questão
de validar as resistências, as delicadezas, os
pequenos gestos (invisíveis para tantos), que
reafirmam silenciosa mas ruidosamente nos-
sas identidades.
Eu dei início a este texto dizendo que
queria ter lido algo assim quando era joven-
zinha. Mas como o tempo circula e se movi-
menta, de alguma forma ler essa história hoje
também consegue acolher os outros tempos
que já vivi. Consegue dizer, nessa máquina do
tempo que é a memória, que está tudo bem se
apaixonar pela amiga, que não tinha nada de
errado sentir o coração acelerando, os olhos
brilhando e o sorriso abrindo quando eu a via.
Que tenho, que temos o direito a viver nossos
amores, nossos desencontros, do tamanho que
eles são, sem o agigantamento das opressões,
sem tanto medo de errar, de decepcionar.
Como me disse uma vez o mestre
quilombola Nêgo Bispo: “tudo que é reto
mente”; não há um único caminho, nem uma
única verdade a ser seguida. Por isso, benditos
sejam os desvios que nos fazem reencontrar
com nós mesmas.
Já não quero ir pro céu nem pro inferno,
minha paixão é pela terra (que também sou).
Dizem que querem nos perdoar,
eu pergunto: de quê?
Dizem que querem nos salvar,
mas não estamos perdidos,
nunca estivemos

Quando as águas do rio me banham,

me banham de graça,
não me perdoam de nada,
não me consideram suja de pecado nenhum
O céu também é a terra,
também faz parte dela
O céu tá aqui pertinho
Ele chove em mim, em nós

Vejo daqui suas cores do dia, tarde, noite e madrugada

Quando as gotas do orvalho hidratam as folhas,
também há nelas um pouco de céu
Quando as flores e frutas crescem,
há nelas um pouco de chuva

No néctar que a borboleta toma há um pouco de nuvem

Em toda chuva,
um pouco de rio
Em todo rio,
um pouco de céu

O céu não é oposto da terra

Céu não é paraíso,
nem terra é inferno
Nem o inferno é aqui nem o paraíso é lá
Céu e terra são parte da mesma dança
que transcende tanto a salvação quanto a condenação

Não quero ir para o céu,

nós somos o céu.
geni núñez é ativista indígena
guarani, escritora e psicóloga. É
doutora pelo Programa Interdisciplinar
em Ciências Humanas da Universida-
de Federal de Santa Catarina (UFSC,
Florianópolis, SC), mestre em psicologia
social e graduada no curso de psicologia
pela mesma universidade. É co-assistente
da Comissão Guarani Yvyrupa, membro da
Articulação Brasileira de Indígenas Psi-
cólogos(as) (ABIPSI), membro do Obser-
vatório da Kuñangue Aty Guasu Guarani
Kaiowá e membro da Comissão de Direitos
Humanos (CDH) e do Conselho Federal
de Psicologia (CFP).
 gesto: coreografar a palavra
– lambe-lambe
Em uma manhã no início de maio, realizamos com um grupo de
professoras e educadoras uma oficina. O encontro foi criado a partir
de uma urgência e de um desejo, a urgência de iniciar um diálogo
e uma escuta sobre a violência nas escolas e o desejo de criar um
conteúdo para o segundo movimento da publicação educativa com
as professoras. Convidamos nove participantes1 e compartilhamos
alguns textos para nortear a conversa, prévias dos conteúdos do
segundo movimento: um capítulo traduzido por nós do romance
The Lesbiana’s Guide to Catholic School [Guia lésbico para escolas
católicas], de Sonora Reyes, e trechos da deliciosa conversa que
acompanhamos entre Rosana Paulino e Sueli Carneiro, duas profes-
soras que nos provocaram a refletir sobre as práticas e as respon-
sabilidades na área da educação. Apesar dos desafios, empolgadas
com o encontro, uma dinâmica acolhedora fluiu e gerou frases para
a criação de cartazes lambe-lambe:

› a escola é nascedouro
› sim LGBTQIAP+ · na escola · em todo lugar

A primeira frase foi criada em diálogo com o texto de Reyes e o con-

texto do ambiente escolar trazido pelas participantes. A segunda frase
surgiu em diálogo com a afirmação de Rosana Paulino de que “a escola
forma natimortos”, provocando nas pessoas uma resposta contrária,
combativa e inspirada na paisagem ambiental que a artista insere em
seus trabalhos. Essas educadoras coreografam mais do que palavras
ou desejos, mas questões caras a todas que compõem um potente
espaço de formação e que precisam enfrentar as violências promovidas
institucionalmente no aparato escolar. Assim, compartilhamos por QR
code o resultado da oficina para expandir as discussões e convidar mais
pessoas para a dança.

1/ As participantes presentes atuam em diferentes instituições ligadas à área da educação.

48 São elas: André de Pina Moreira, Anna Luisa de Castro, Daniela Livia da Costa Esposito, Eva
Santos, Júnior Azhura, Lucilia Guerra, Luma Nunes, Marli Virtz e Rosângela Castro de Jesus.
Com frequência, parcerias com as instituições nas quais as participantes trabalham são viabi-
lizadas, com o objetivo de construir e realizar ações de formação.

48
Trazer novos significados para o espaço

o corpo dança o tempo [...]

ser concebido pelo espaço

escolar e dar potência para que as juventu-

o tempo, em sua dinâmica

des se descubram, se expressem e cons-
truam conhecimento com protagonismo
e independência é um caminho possível.

ou na espacialidade do
– Lucília Guerra2

hiato que o corpo em

a sim em outras palavras:
escola lgbt espiralada, só pode
qiap+
voltejos ocupa.
é escola em
na

nasce-- todo
nasce
douro. lugar.
douro.
2/ Relato de Lucília Guerra, diretora do Centro de Capaci- Leia o QR code para acessar
tações do Centro Paula Souza, sobre como a oficina a fez os arquivos digitais dos lambe-
refletir sobre a violência nas escolas. lambes acima e imprimi-los e
distribuí-los como quiser.
rosana paulino
¿História natural?, 2016
Livro de artista composto por técnica mista sobre
imagens transferidas em papel e tecido, linoleogravura,
ponta seca e costura
31,5 × 42,5 × 33,5 cm
Cortesia da artista e Mendes Wood DM, São Paulo
sauna lésbica
por malu avelar com ana paula mathias, anna turra,
bárbara esmenia e marta supernova

malu avelar
Sauna lésbica, 2019
Instalação no Valongo Festival
Internacional da Imagem (2019)
Foto: Marina Lima
imagine se existisse uma sauna lésbica malu avelar é artista inter-
disciplinar e pesquisadora. Desde
Em 2019, durante a residência PlusAfroT, em a infância, tem a trajetória marcada
Munique, Alemanha, Avelar divide inquie- pela dança. Após uma formação inicial
tações e um intenso esgarçar de textos com em danças hegemônicas na cidade de
outras artistas, germinando assim o desejo Belo Horizonte (MG), vai para São Paulo
por um espaço de trocas. (SP), onde integra diferentes coletivos.
Nesse mesmo ano, no Valongo Festival Sua produção é atravessada pelo corpo em
Internacional da Imagem, em Santos (SP), trânsito e por processos políticos do Brasil.
Avelar propõe a primeira edição da instala- Transmitindo espiritualidades, conflitos e
ção Sauna lésbica, como movimento cole- imaginações, Avelar rompe com discursos
tivo para a celebração de afetividades de socialmente cristalizados.
pretas, lésbicas e sapatões. Um espaço pra-
zeroso, seguro e provocativo para experien-
ciar a política, o espiritual e o profano, para
amar e acolher. Com base em conversas,
oficinas e festas, a obra é coreografada por
pessoas que a ocupam, em uma imperma-
nência proposital. Na 35ª Bienal, o projeto
inicia seu coro a partir das vozes de mais
quatro artistas, engendrando a potência do
erótico como linguagem de resistência.
Um cuíerlombo,1 Sauna lésbica se
realiza no encontro com e entre todas as im/
possibilidades de ser. Construção coletiva
que, no limite das brechas, transborda
urgências de cuidado e de cura com base em
processos imaginativos de feitura do mundo.

1/ tatiana nascimento articula o quilombismo de Beatriz

Nascimento (1942-1995) e Abdias Nascimento (1914-2011) em
seu artigo “da palavra queerlombo ao cuíerlombo da palavra”
(2018). Trata-se de um processo de construção por meio e
com base na palavra "quilombismo", fazer mítico no qual
nos reinventamos, não só apesar do silenciamento colonial,
mas contra ele. Diz respeito a reorganizar a história “a partir
de nossas próprias narrativas ancestrais, desenterradas da
memória que as histórias mal-contadas guardam, florescidas
na pungência que nossos corpos e desejos brotam de Erzulie
Dantor a Vera Verão – reorganizar nossa própria história, nos-
sa própria narrativa, nossa própria subjetividade”. “da palavra
queerlombo ao cuíerlombo da palavra”, Palavra preta!, 12 mar.
2018, p. 4. Disponível em: https://palavrapreta.wordpress.
com/2018/03/12/cuierlombismo/. Acesso em: 16 jun. 2023.
daniel lie

daniel lie
Non-Negotiable Condition [Condição inegociável], 2021
Instalação site-time specific, composta de tecido de
algodão tingido com cúrcuma, tecido de juta, lama,
sementes, vasos de cerâmica de terracota, matéria
orgânica à base de plantas, água, flores, cordas de fibra
natural, cogumelos-ostra e entidades sem nome
14 × 15 × 8 m
Vista da exposição em Metabolic Rift, Atonal Festival,
Berlim, Alemanha (2021)
Foto: Daniel Lie
Transcrição de trechos da entrevista de
Daniel Lie concedida à equipe de Educação,
realizada no Pavilhão da Bienal, em 14 de
março de 2023.
“Para mim, a importância de trabalhar
em parceria, tanto com pessoas huma-
nas quanto com seres além-de-humanes,
é entender que a gente faz parte de um
ecossistema maior, mas, principalmente,
retirar, questionar, criticar essa hierarquia
que coloca a humanidade no topo. E todo
esse ecossistema que é essencial para nossa
existência acaba virando algo objetificado,
secundário. Então tem uma pergunta:
Como se relacionar com esses seres? Como
perceber? Como entender a comunicação/
relação e o que essa comunicação/relação
me traz, o que muda? E aí, estando no Brasil,
onde as questões humanas são muito degra-
dantes, em algum momento da minha jor-
nada eu pensei: como pensar agência, como
pensar direitos, como pensar essa outra
perspectiva de seres além-de-humanes
enquanto seres humanos ainda não têm,
totalmente, direitos humanos? Então, acho
que as coisas vão se retroalimentando.”
◗ cia e, consequentemente, por meio de emo-
“A instalação [Outres] responde especifica-
mente ao lugar em que ela está. Os seres
invisíveis ao nosso olhar começam a se apro-
priar dessa instalação e viver, e vão ser seres
do andar da Bienal, invisíveis, que não têm
nome, que são impossíveis de nomear.”
daniel lie vive e trabalha em
Berlim, Alemanha. Em sua prática
artística conta com a colaboração de
parcerias a quem elu chama “além-de-
-humanes”: bactérias, fungos, plantas,
animais, minerais, forças invisíveis, ances-
trais e seres impossíveis de nomear.
Ao propor a criação de ambientes e
temporalidades específicas em espaços
expositivos, busca possibilitar às pessoas
humanas, por meio de nossos canais mul-
tissensoriais, um lugar de experimentação
e de meditação.
Lie sugere a expansão do entendi-
mento de ecossistema ao questionar o
cistema hegemônico e a ótica a partir da
qual a humanidade é hierarquicamente
entendida como sendo o centro.
No projeto apresentado para a
35ª Bienal de São Paulo, o protagonismo é
além-de-humane: com o passar do tempo,
diferentes cheiros e mudanças nos aspec-
tos físicos da obra se mostram presentes,
estabelecendo um diálogo e uma relação
entre essas existências, os seres invisíveis
que habitam o Parque Ibirapuera, o Pavilhão
da Bienal, e nós.
Com base nessa proposta de experiên-
ções, de pensamentos, existências e visões
apagadas da história, é possível ter acesso a
outros tipos de conhecimento? Desconstruir
e desaprender a normatividade, quebrando
conceitos duros e binários, é o que propõe
Outres (2023).
Frase de Rosana Paulino registrada
em conversa com a equipe de Educação.
eu sou um trem
que não cabe
no ocidente.
 de fora
para
dentro,

de dentro
para
fora

trinh t.
minh-ha
todas as imagens deste ensaio:
trinh t. minh-ha
Reassemblage [Remontagem], 1982
Stills de filme, 16 mm
40’
 Um objetivo constantemente reivindicado
por quem “busca revelar uma sociedade para
outra” é “capturar o ponto de vista do nativo”
e “compreender a visão dele acerca do mundo
dele”. Provocando muita discórdia, em termos
de metodologia e de abordagem, entre especia-
listas nos campos da antropologia e do cinema
etnográfico na última década, esse objetivo é
também, de diferentes maneiras, caríssimo a
muitas e a muitos de nós que consideramos
nossa a missão de representar e de ser intér-
pretes fiéis de outras pessoas. A determinação
de ver as coisas da perspectiva dos nativos
constitui uma ideologia definida de verdade e
autenticidade, e se encontra no centro de todas
as discussões polêmicas sobre “realidade” e
sua relação com “beleza” e “verdade”. Trazer à
tona a questão de representar a Outra/o Outro
é, portanto, retomar incessantemente a ques-
tão fundamental entre ciência e arte, documen-
tário e ficção, universal e pessoal, objetividade
e subjetividade, masculino e feminino, de-fora
e de-dentro [outsider e insider].1
1/ Ao longo deste texto, serão utilizadas as variações pes-
soa-de-dentro/alguém-de-dentro/de-dentro como tradução
para insider, e pessoa-de-fora/alguém-de-fora/de-fora para
remeter ao termo em inglês outsider. [N.T.]
61
60
Frequentemente, o conhecimento sobre algo
leva à ilusão de se ter o conhecimento
Há muitos anos, a antropóloga e cineasta esta-
dunidense Zora Neale Hurston (1891-1960)
escreveu sobre como lhe impressionava a
ausência de curiosidade anglo-saxã acerca da
vida interna e das emoções de pessoas negras
e, de modo mais geral, sobre quaisquer povos
não anglo-saxões. Apesar de hoje isso ainda
persistir, há uma tendência de reafirmá-lo de
outra forma, dizendo que impressiona mais
a reivindicação geral de “especialistas” oci-
dentais que se interessam somente por esse
aspecto da vida do Outro, e por quase nada
além disso. O objetivo final agora é “desvendar
a percepção do eu [self] do javanês, balinês
ou marroquino”, supostamente mediante as
definições que esses grupos têm de si. Às vezes,
parece que as coisas mudaram drasticamente,
quando, na verdade, podem apenas ter assu-
mido aparências opostas, como costumam
fazer, ao embaralhar as cartas e despistar as
pessoas. A mudança que parte da exterioridade
inconveniente para a interioridade intrusiva e
a corrida pelos supostos valores ocultos de uma
pessoa ou de uma cultura deram origem a
uma forma de um legitimado voyeurismo (não
reconhecido como tal) e a uma arrogância sutil
– ou seja, a pretensão de enxergar ou dominar a
mente dos outros, cujo conhecimento, suposta-
mente, esses outros não detêm; e a necessidade
de definir e, portanto, restringir, provendo-lhes
assim um padrão de autoavaliação do qual eles
necessariamente dependem. Conflitos psico-
lógicos, e demais elementos idiossincráticos,
tornam-se sinônimos de profundidade (palavra-
-chave para a metafísica ocidental), ao passo
que a experiência interna é reduzida à subjeti-
vidade, são sentimentos e opiniões pessoais.
“Como é ser racializada como eu?”2
Como é ser branco como você?
Para que um filme sobre a Outra/o Outro
seja bom e sério, deve mostrar algum tipo de
conflito, pois, com frequência, é assim que o
Ocidente define identidades e diferenças. Para
muitos cineastas que se orientam pela ciência,
ver, ironicamente, ainda significa acreditar.
Mostrar não é mostrar como posso vê-lo, como
você pode me ver e como somos percebidos – o
(nosso) encontro –, mas sim como você se vê e
representa sua espécie (na melhor das hipóte-
ses, por meio de conflitos), o Fato por si só. A
autenticidade factual depende profundamente
das palavras e dos testemunhos da Outra/
do Outro. Para validar um trabalho, torna-se,
portanto, mais importante provar ou eviden-
ciar como essa Outra/esse Outro participou da
composição de sua própria imagem; daí, por
exemplo, a proeminência das séries de entre-
vistas e das talking-heads,3 estratégias de teste-
munho oral em práticas de documentário. Essa
abordagem é frequentemente chamada de “dar
voz”, embora essas “vozes” jamais formem,
de fato, a Voz do filme, pois são utilizadas
como artifícios de legitimação cuja autoridade
aleatória, convenientemente dada e desvalori-
zada, serve, com frequência, para compensar
a Ausência fílmica (ausência de imaginação ou
2/ Em inglês, “How It Feels To Be Colored Me”, título original
de um artigo de Zora Neale Hurston. Constitui provavel-
mente uma resposta ao que ela sentia que os brancos de seu
convívio sempre queriam lhe perguntar. In Alice Walker
(org.), I Love Myself When I Am Laughing. Old Westbury, NY:
The Feminist Press, 1979, pp. 152-155.
3/ Em português, literalmente, “cabeças-falantes”. É um
estilo de vídeo em que uma pessoa é filmada da cintura para
cima, encarando a câmera. A estratégia causa a impressão de
que a pessoa filmada está se dirigindo à pessoa que assiste a
ela. [N.T.]
de verossimilhança, por exemplo). O poder cria
suas restrições, porque o Poderoso é também,
necessariamente, definido por aquele que
Não Tem Poder. Assim, o poder precisa ser
compartilhado (“antropologia compartilhada”
é uma noção que tentaram aplicar por aí) para
que seu efeito possa continuar a circular; mas
compartilhado só parcialmente, com muita
cautela, e sob a condição de que seja dado, e
não tomado. Um antropólogo famoso expres-
sou a crise existente em seu campo de atuação
quando escreveu: “Onde ficamos quando não
podemos mais reivindicar algum tipo de pro-
ximidade psicológica ou identificação trans-
cultural com nossos sujeitos?”4 Certamente o
homem precisa manter vivo seu papel. Afinal,
em todo erro há sempre alguma verdade.
[...] é uma questão de grau, não de oposi-
ção polar [...] O confinamento a conceitos
próximos-à-experiência deixa o etnógrafo
inundado de imediatismo e enredado em
vernáculo. O confinamento a conceitos
distantes-da-experiência o deixa pre-
so a abstrações e sufocado em jargões.
A verdadeira e única questão [...] no caso
dos “nativos” – você não precisa ser um
para conhecer um – é quais papéis os dois
tipos de conceito desempenham na análise
antropológica.5
No entanto, “colocar-se na pele de outra pessoa”
não é algo fácil. O risco que o homem teme para
si e para os seus parceiros é o de “atravessar a
montanha”. Para tanto, ele assume a tarefa de
4/ Clifford Geertz, Local Knowledge. Nova York: Basic Books,
1983, p. 56.
5/ Ibid., p. 57.
 aconselhar e treinar seus seguidores para o dis-
tanciamento no campo, para que permaneçam
no lado vitorioso. Nesse contexto, o ato de dar
deve sempre ser determinado “com referência
ao que, à luz do conhecimento e da experiên-
cia ocidental, temperados pelas considerações
locais”, achamos que é melhor para eles.6 E,
assim, garantir que absorveremos os segredos
Deles/Delas, sem jamais entregar os Nossos.
O truque é não se envolver em correspon-
dências espirituais internas com seus in-
formantes. Por preferirem, como o restante
de nós, considerar como deles as próprias
almas, eles não ficarão muito interessados
em se envolver em tais correspondências, de
qualquer maneira. O truque é desvendar o
que diabos eles pensam que estão fazendo.7
A consequência natural desse raciocínio é o
casamento arranjado entre “distante-da-ex-
periência” e “próximo-à-experiência”, entre a
objetividade científica e a subjetividade nativa,
entre o input de alguém-de-fora e o output de
alguém-de-dentro. Para atingir a noção mais
íntima e oculta acerca do eu [self] da Outra/do
Outro, o homem precisa contar com uma forma
6/ Earl of Evelyn Baring Cromer, Political and Literary Essays,
1908-1913. (1913) Freeport, NY: Books for Library Press, 1969.
7/ Clifford Geertz, op. cit., p. 58.
63
62
de interdependência (neo)colonial. E como,
nesse modelo, compartilhar sempre significa
dar pouco e obter mais do que um pouco, a
necessidade de informantes acaba se trans-
formando em uma necessidade de discípulos.
Precisamos treinar pessoas-de-dentro para
que possam se ocupar de Nossas preocupa-
ções e torná-las úteis formulando o tipo certo
de Pergunta e proporcionando o tipo certo de
Resposta. Portanto, a pessoa-de-dentro ideal é
o sujeito psicologicamente detector-de-confli-
tos e resolvedor-de-problemas que representa
a Outra/o Outro para o Mestre8 de maneira
fidedigna, ou, mais especificamente, que
conforta a relação eu-outro do Mestre em sua
implementação de relações de poder, colhendo
dados aproveitáveis, cuidando da própria vida/
do próprio território, e ainda assim oferecendo
a diferença que se espera dele.
O sistema do “Negro de estimação” 9
(por Zora Neale Hurston)
A todo homem branco deverá ser permitido
ter um Negro de estimação. Sim, ele poderá
pegar um homem negro para si para cuidar
e estimar, e esse Negro será perfeito aos
olhos dele. Nem o ódio entre as raças de
homens nem as condições de discórdia nas
cidades muradas farão esmorecer o orgulho
e o prazer que sente por seu Negro.10
8/ “Master”, no original, se refere ao mestre antropólogo,
cientista, e não ao senhor colonial (também “master” no
inglês). [N.E.]
9/ No original, "The 'Pet Negro' System". [N.T.]
10/ Zora Neale Hurston, “How It Feels To Be Colored Me”,
op. cit., p. 156.
 [...] quando tudo é descontado, prevalece
o fato de que gente branca do Norte e do
Sul promoveu Negros – geralmente sob a
ideia de “representar o Negro” – com pouca
consideração pelas habilidades da pessoa
promovida, mas de forma alinhada ao sis-
tema “de estimação”.11
O apartheid impede qualquer contato entre
pessoas de raças diferentes que possa mi-
nar a ideia de diferença essencial.12
Uma perspectiva de alguém-de-dentro: a pala-
vra mágica que contém o selo de aprovação.
O que pode ser mais autenticamente outro que
a outridade da Outra/do Outro em si? Contudo,
cada fatia de bolo fornecida pelo Mestre traz
consigo uma faca de dois gumes. Os africânde-
res dizem prontamente: “Você pode tirar o
homem negro do mato, mas não pode tirar
o mato do homem negro”.
O lugar do nativo é sempre bem delimi-
tado. O fazer fílmico culturalmente “correto”
quase sempre insinua que os africanos mos-
tram a África, os asiáticos, a Ásia, e os euro-es-
tadunidenses… o Mundo. A outridade tem leis
e interdições próprias. Portanto, se “você não
11/ Ibid., p. 160.
12/ Vincent Crapanzano, “A Reporter at Large”, The New
Yorker, 18 mar. 1985.
pode tirar o mato do homem negro”, esse mato
é constantemente fornecido de volta a ele, e, no
fim das contas, é esse mato que ele deve trans-
formar em seu território exclusivo. E ele pode
fazer isso completamente ciente de que uma
terra infértil está longe de ser um presente,
pois, no desdobramento dos processos de
desigualdades de poder, as mudanças exigem
que as regras sejam reapropriadas para que o
Mestre seja derrotado em seu próprio jogo. O
doador pretensioso gosta de dar partindo da
premissa de que está na posição de pegar de
volta o que deu quando quiser, ou sempre que
a pessoa que recebeu ousar ou vir a ultrapas-
sar os limites de suas condições. No entanto,
aquele que recebe não vê presente nenhum
(consegue imaginar um presente que é tomado
de quem o recebe?), mas apenas dívidas que,
mesmo depois de pagas, permanecerão sendo
sua propriedade, mesmo que o conceito de
propriedade (de terras) lhe seja alheio, um con-
ceito que se recusou a assimilar.
Por meio das reações e expectativas do
público a respeito de seus trabalhos, cineastas
não brancas/os13 são frequentemente informa-
das/os e lembradas/os dos limites territoriais em
que devem permanecer. Uma pessoa-de-dentro
pode falar com autoridade sobre sua cultura e
é considerada uma fonte de autoridade nesse
assunto – não necessariamente como cineasta,
mas meramente como alguém-de-dentro. Esse
ato automático e arbitrário de imbuir a pessoa-
-de-dentro de conhecimento legitimado sobre
seu patrimônio cultural e seu ambiente apenas
exerce seu poder quando se trata de uma ques-
tão de validação de poder. É uma inversão para-
doxal da mente colonial: o que Alguém-de-fora
13/ No original, non-white. [n.t.]
 espera de Alguém-de-dentro é, de fato, a proje-
ção de um sujeito onisciente que esse Alguém-
de-fora costuma atribuir a si e à sua espécie.
Nessa relação eu-outro não reconhecida, no
entanto, o Outro/a Outra sempre permaneceria à
sombra do eu, portanto não-realmente-não-exa-
tamente “onisciente”. Uma pessoa branca que
realiza filmes sobre o povo Goba do Zambeze
ou sobre o povo Tasaday da floresta tropical das
Filipinas não parece surpreender ninguém, mas
uma pessoa do Terceiro Mundo que faz filmes
sobre outros povos do Terceiro Mundo jamais
deixará de ser passível de questionamentos para
muitos. Imediatamente, surge a questão da esco-
lha do assunto. Às vezes, por curiosidade, e, na
maioria das vezes, por hostilidade. O casamento
não se consuma, pois o casal não é mais “de-fo-
ra-de-dentro” [outside-inside] (objetivo versus
subjetivo), mas algo entre “de-dentro-de-dentro”
(subjetivo no que já é designado como subjetivo)
e “de-fora-de-fora” (objetivo no que já é reivindi-
cado como objetivo). Sem conflito real.
Diferença, sim, mas diferença
Dentro das fronteiras de suas terras, eles dizem
Domínio branco e a política de divisões étnicas
Quaisquer tentativas de desfocar a linha divi-
sória entre alguém-de-fora e alguém-de-dentro
provocariam – com razão – ansiedade, senão
raiva. Nesse caso, direitos territoriais não estão
sendo respeitados. A violação de limites sempre
65
64
levou ao deslocamento, pois as zonas entre-luga-
res são terrenos movediços sobre os quais cami-
nham pessoas (duplamente) exiladas. Não Você/
não como Você. A subjetividade de Alguém-de-
dentro (compreendida como horizonte afetivo
limitado – o pessoal) é a mesma área sobre a
qual o Alguém-de-fora objetivo (compreendido
como horizonte imparcial ilimitado – o univer-
sal) não consegue reivindicar autoridade plena,
mas graças à qual ele segue validando seu papel
indispensável, reivindicando agora o que lhe é
devido por meio de um conhecimento científico
“interpretativo”, mas ainda um conhecimento
científico totalizante.
A antropologia é a ciência da cultura vista
de fora.14
Portanto, se nativos estudassem a si mes-
mos, dir-se-ia que estariam produzindo
história ou filologia, não antropologia.15
[...] somente um representante de nossa ci-
vilização pode, de maneira detalhadamente
adequada, documentar a diferença e ajudar
a criar uma ideia do primitivo que não seria
construída pelos próprios primitivos.16
A interdependência não pode ser reduzida
a mera questão de escravização mútua. Ela
também consiste na criação de um território
que não pertença a ninguém, nem mesmo a
14/ Claude Levi-Strauss, “Anthropology: Its Achievements
and Future”, Current Anthropology, n. 7, 1966, p. 126.
15/ Ibid.
16/ Stanley Diamond, “A Revolutionary Discipline”, Current
Anthropology, n. 5, 1964, p. 433.
seu “criador”. A outridade torna-se uma dife-
rença crítica que empodera quando não é dada,
mas sim recriada. Definida com os critérios
recém-formados da Outra/do Outro. O cinema
imperfeito é subversivo, não porque a ciência
contribua para a purificação da arte, ao “permi-
tir que nos libertemos de tantos filmes fraudu-
lentos, ocultos sob o que tem sido chamado de
mundo da poesia”;17 não porque, “quanto mais
granulada [a imagem], melhor a política”; tam-
pouco porque uma tomada trêmula, desfocada
e mal enquadrada seja mais verdadeira, sin-
cera e autêntica do que uma tomada conside-
rada “bonita” e tecnicamente perfeita (tremer
a câmera também pode ser uma técnica); mas
sim, eu diria, porque não existe imperfeição
(absoluta), pois a perfeição só pode se construir
por meio da existência de sua Outra imperfeita.
Em outras palavras, a perfeição é produzida, e
não meramente dada. Os valores que mantêm
o conjunto dominante de critérios no poder são
simplesmente ineficazes em uma estrutura na
qual não são mais obedecidos.
Pessoas não ocidentais podem ou não que-
rer realizar filmes sobre suas sociedades. Seja
qual for sua escolha, a questão seguramente
não é estabelecer uma oposição às práticas
dominantes, pois “oposição” no contexto unidi-
mensional das sociedades modernas, de modo
geral, significa fazer o jogo do Mestre. Durante
anos, Eles têm dito, com um cuidado muito
paternalista: “África para os africanos”; “Nós
deveríamos incentivar as pessoas do Terceiro
Mundo a fazer filmes sobre seu próprio povo”;
“Nós gostaríamos de ver asiáticos na perspec-
17/ Julio García Espinosa, “For an Imperfect Cinema”, in
Michael Chanan (org.), Twenty-five Years of the New Latin
American Cinema. Londres: BF1/Channel 4 Television, 1983,
pp. 28-33.
tiva dos asiáticos”; ou Nós queremos “ensinar
pessoas de uma cultura diferente da nossa a
fazer filmes que retratem a cultura delas e elas
mesmas da forma que elas achem melhor”
(para que Nós possamos coletar dados sobre o
processo fílmico etnográfico indígena e mostrar
o povo Navajo pelos olhos do povo Navajo aos
nossos colegas da área).18 Novamente, isso é o
mesmo que afirmar que uma perspectiva não
branca é desejável porque ajudaria a preencher
um vazio que os brancos agora estão dispostos
a deixar mais ou menos vazio para diminuir a
pressão crítica e proporcionar a ilusão de certa
incompletude que necessita da contribuição
da pessoa nativa para ser mais completa, mas
que, em última instância, depende da autori-
dade branca para alcançar qualquer tipo de
completude real. Essa missão caridosa ainda é
considerada correta por muitos, e, apesar das
diversas mudanças de aparência pelas quais
passou ao longo dos anos, a imagem do branco
colonial salvador parece mais perniciosa do que
nunca, pois agora opera por meio do consenti-
mento. A antropologia indígena possibilita que
a antropologia branca continue a antropologi-
zar o Homem.
A antropologia é a atual base de cada dis-
curso pronunciado por sobre a cabeça da
pessoa nativa.
Os “retratos” de um grupo produzidos
pelo observador como alguém-de-fora
e pelo observador como alguém-de-dentro
serão diferentes, assim como serão rele-
vantes em contextos distintos. A consci-
18/ Ver Sol Worth e John Adair, Through Navajo Eyes. Bloo-
mington: Indiana University Press, 1972.
 ência desse fato subjaz ao apelo recente:
“Tem que ser [uma pessoa nativa] para
entender [uma pessoa nativa]”.19
A questão não é simplesmente “corrigir” as
imagens que brancos têm de não brancos, nem
reagir à mente territorial colonial simplesmente
revertendo a situação e estabelecendo uma opo-
sição que, na melhor das hipóteses, espelhará
as atividades e as preocupações do Mestre. (Há
pouco tempo, por exemplo, alguns antropólogos
franceses falaram em treinar e trazer antropó-
logos-discípulos do continente africano para
estudar aspectos culturais de vilarejos remotos
na França. Mais uma vez, deixe que Eles – a
quem Nós ensinamos – Nos estudem, pois isso
também é informação, e é assim que a roda
antropologizante se mantém girando.)
Mas, em vez disso, a questão é rastrear e
expor a Voz do Poder e da Censura, quando e
onde ela surja. A diferença essencial possibilita
a seus adeptos se apoiarem com tranquilidade
em sua gama de noções fixas. Qualquer muta-
ção na identidade, na essência, na regularidade
e até mesmo no espaço físico representa um
problema, senão uma ameaça, em termos de
classificação e de controle. Se você não con-
segue localizar a Outra/o Outro, como poderá
localizar a si mesmo?
19/ Diane Lewis, “Anthropology and Colonialism”, Current
Anthropology, n. 14, 1973, pp. 586-587.
67
66
O senso de eu [self] de uma pessoa é sem-
pre mediado pela imagem que ela tem do
Outro/da Outra. (Por vezes, me perguntei se
um conhecimento superficial acerca do Ou-
tro/da Outra, em termos de estereótipo, não
é uma maneira de preservar uma imagem
superficial de si mesmo.)20
Além disso, onde termina a linha divisória
entre alguém-de-fora e alguém-de-dentro?
Como ela deve ser definida? Pela cor da pele
(nenhuma pessoa Negra deve fazer filmes
sobre pessoas Amarelas)? Pela língua (somente
o povo Fulani pode falar sobre o povo Fulani,
pessoas do povo Bassari são estrangeiras aqui)?
Por nação (somente vietnamitas podem pro-
duzir obras sobre o Vietnã)? Por geografia (na
configuração Norte-Sul, o Oriente é Oriente e
não pode se encontrar com o Ocidente)? Ou
por afinidade política (Terceiro Mundo [fala]
sobre Terceiro Mundo em oposição a Primeiro
e Segundo Mundos)? E quanto às pessoas de
identidades hifenizadas e realidades híbridas?
(Vale a pena mencionar uma reportagem em
uma edição da revista Time [1987], intitulada
“A Crazy Game of Musical Chairs” [Louca dança
das cadeiras]. Nessa reportagem breve e con-
cisa, chama-se a atenção para o fato de que as
pessoas na África do Sul – que são classificadas
por raça e colocadas em uma das nove catego-
rias raciais que determinam onde podem viver
e onde podem trabalhar – podem ter sua classi-
ficação alterada se puderem provar que foram
inseridas no grupo errado. Assim, em um anún-
cio de reclassificações raciais feito pelo ministro
de Assuntos Internos,21 ficamos sabendo que:
20/ Vincent Crapanzano, op. cit.
21/ Ministry of Home Affairs. [n.t.]
 nove brancos se tornaram coloured,22 506 co-
loured se tornaram brancos, dois brancos se
tornaram malaios, 14 malaios se tornaram
brancos [...] 40 coloured se tornaram negros,
666 negros se tornaram coloured, 87 colou-
red se tornaram indianos, 67 indianos se
tornaram coloured, 26 coloured se tornaram
malaios, 50 malaios se tornaram indianos,
61 indianos se tornaram malaios [...]
E a lista continua. No entanto, diz o ministro,
“nenhum negro se candidatou para se tornar
branco e nenhum branco se tornou negro”.)23
No momento em que a pessoa-de-dentro
sai de dentro, ela não é mais uma mera pessoa-
-de-dentro (e vice-versa). Ela necessariamente
olha de fora para dentro e de dentro para fora,
simultaneamente. Como a pessoa-de-fora,
ela se afasta e registra o que nunca soa para
ela-a-pessoa-de-dentro24 como algo que valha
a pena ou que precise ser registrado. Mas,
22/ Decidimos manter o termo coloured, como em seu
contexto específico, para evitar comparações com o con-
texto brasileiro e não atribuir termos que não existem aqui.
Para maior aprofundamento no tema, ver, por exemplo,
Mohamed Adhikari (org.), Burned by Race: Coloured Iden-
tities in South Africa. Cidade do Cabo: UCT Press, 2013.
Disponível em: https://library.oapen.org/bitstream/han-
dle/20.500.12657/31443/1/628130.pdf. Acesso em: jun.
2023. [n.t.]
23/ Ibid.
24/ Her-the insider, no original. [n.t.]
diferentemente da pessoa-de-fora, ela tam-
bém recorre a estratégias não explicativas e
não totalizantes que suspendem o significado
e resistem à conclusão. (Isso geralmente é
considerado por pessoas-de-fora como estra-
tégias de ocultação e de revelação parciais,
destinadas a preservar segredos que só devem
ser transmitidos às pessoas iniciadas). Ela se
recusa a se reduzir a Outra e a reduzir suas
reflexões ao mero raciocínio objetivo de pesso-
a-de-fora ou ao sentimento subjetivo de pes-
soa-de-dentro. Ela sabe, como a antropóloga-
-de-dentro Zora Neale Hurston sabia, que não
é de-fora como o estrangeiro de-fora. Ela sabe
que é diferente mesmo quando é Ele. Não exa-
tamente a Mesma, nem exatamente Outra, ela
se encontra naquele limiar indeterminado em
que constantemente entra e do qual constan-
temente sai. Subvertendo a oposição dentro/
fora, a intervenção dela é tanto a intervenção
de uma pessoa-de-dentro fraudulenta quanto a
de uma pessoa-de-fora fraudulenta. Ela é essa
Outra/Mesma Inapropriada que se move sem-
pre com pelo menos dois/quatro gestos: o de
afirmar “sou como você” enquanto persiste em
sua diferença; e o de lembrar a si mesma “sou
diferente”, enquanto desestabiliza toda defini-
ção de outridade a que tenha chegado.
 É arrepiante pensar – saber que, por
qualquer ação minha, receberei o dobro
de elogios ou o dobro de culpa. É muito
inquietante estar no centro do palco nacio-
nal, diante de um público que não sabe se
ri ou se chora.25
Os coloured são muito emotivos, e não se
pode confiar nos Bantos. Uma vez, um
fazendeiro daqui perguntou a um capataz
Banto, “Johnny, você daria um tiro em
mim?” “Não, chefia, não daria um tiro no
senhor”, disse Johnny. “Eu iria na casa do
vizinho e daria um tiro no chefe de lá. E o
encarregado dele viria atirar no senhor.26
A teoria por trás de nossas táticas: “O ho-
mem branco está sempre tentando saber
demais da vida de alguém. Tudo bem. Eu
vou botar um negócio na porta da minha
mente pra ele brincar e mexer. Ele vai
poder ler minhas palavras, mas não vai
ler minha mente, não. Eu vou botar esse
brinquedo na mão dele, ele vai pegar e ir
embora. Aí eu vou dizer meus dizeres e
cantar meus cantares”.27
25/ Zora Neale Hurston, op. cit., p. 153.
26/ Dora Herzog, “An Afrikaner”, apud Vincent Crapanzano,
op. cit., p. 93.
27/ Zora Neale Hurston, op. cit., p. 83.
69
68
[...] a única etnologia possível é aquela que
estuda o comportamento antropofágico do
homem Branco.28
Quer ela vire o lado de dentro para fora ou o lado
de fora para dentro, ela é, como as duas faces de
uma moeda, a mesma pessoa-de-dentro/de-fora
impura, duas-em-uma. Pois dificilmente há uma
parte de dentro essencial que possa ser repre-
sentada de forma homogênea por todas as pes-
soas-de-dentro; uma pessoa-de-dentro autêntica
aqui dentro, uma realidade absoluta lá fora, ou
uma representante não corrompida que não
possa ser questionada por outra representante
não corrompida.
A razão mais importante pela qual Negros
não fazem mais a respeito da falsa “repre-
sentação” pela lógica de estimação é que
eles sabem por experiência que essa lógica
está enraizada demais para ser mudada.
Quem emprega essa lógica tem seus moti-
vos, pessoais ou políticos. E sempre pode
apontar para o beneficiário e dizer: “Vejam,
Negros, vocês foram bem tratados. Não
veem que eu dei um emprego importante a
um membro de seu grupo?” As autoridades
brancas presumem que o elemento Negro
está satisfeito e não sabem o que fazer
quando, mais tarde, descobrem que um
grupo tão grande de Negros as acusa de in-
diferença e de trapaça. O amigo branco dos
Negros resmunga sobre ingratidão e decide
que é simplesmente impossível entender
os Negros... são como crianças.29
28/ Stanislas Spero Adotevi, Negritude et negrologue. Paris:
Union Generale d’Editions, 1972, p. 182.
29/ Zora Neale Hurston, “op. cit., p. 161.
No contexto dessa Outra Inapropriada, são
pouco relevantes perguntas como “Quão leal,
como representante de seu povo, essa pes-
soa é?” (cineasta como alguém-de-dentro) ou
“Quão autêntica é sua representação da cultura
observada?” (cineasta como alguém-de-fora).
Quando a magia das essências deixa de impres-
sionar e intimidar, não há mais uma posição
de autoridade com base na qual se possa julgar
definitivamente o valor de verossimilhança da
representação. Na primeira pergunta, o sujeito
questionador, mesmo que seja alguém-de-
-dentro, não é mais autêntico e não tem mais
autoridade sobre o assunto do que o sujeito a
quem as perguntas dizem respeito. Isso não
quer dizer que o “eu” histórico possa ser obs-
curecido ou ignorado e que a diferenciação não
possa ser feita, mas esse “eu” não é unitário, a
cultura nunca foi monolítica, e mais ou menos é
sempre mais ou menos em relação a um sujeito
julgador. As diferenças não existem apenas
entre pessoa-de-fora e pessoa-de-dentro – duas
entidades –, elas também operam dentro da pes-
soa-de-fora ou pessoa-de-dentro – uma entidade
só. Isso nos leva à segunda pergunta, na qual
a pessoa cineasta é alguém-de-fora. Enquanto a
pessoa cineasta adotar uma atitude positivista
e optar por ignorar as intersubjetividades e as
realidades envolvidas, a verdade factual conti-
nuará sendo o critério dominante de avaliação, e
a questão de saber se o trabalho dela representa
com sucesso a realidade que reivindica continu-
ará a exercer seu poder. Quanto mais a represen-
tação se apoiar na verossimilhança, mais estará
sujeita à verificação normativa.
Para a Outra Inapropriada, entretanto, as
perguntas previamente mencionadas parecem
inadequadas; o critério de autenticidade perde
sua pertinência. É como perguntar a alguém
ateísta: “Quão fiéis às palavras de Deus são
tuas palavras?” (com o entendimento de que a
pessoa ateísta não se opõe, mas é in-diferente
à pessoa crente). Ela [a Outra], que sabe que
não pode falar deles sem falar de si mesma,
nem falar da história sem envolver a própria
história, também sabe que não pode fazer um
gesto sem ativar o movimento de ir e vir da
vida. A subjetividade que opera no contexto
dessa Outra Inapropriada dificilmente pode ser
submetida ao velho paradigma subjetividade/
objetividade. A consciência política aguda do
sujeito não pode ser reduzida a uma questão de
autocrítica que visa o autoaperfeiçoamento ou
o autoelogio com o intuito de obter mais auto-
confiança. Tal diferenciação é útil, pois a com-
preensão da subjetividade como “ciência do
sujeito” faz parecer absurdo o medo da auto-
absorção etnográfica. A consciência dos limites
em que se opera não precisa levar a nenhum
tipo de indulgência em parcialidade pessoal,
nem à conclusão limitada de que é impossível
entender qualquer coisa sobre outros povos, já
que a diferença é questão de “essência”.
Ao se recusar a naturalizar o “eu”, a subje-
tividade revela o mito do núcleo essencial, da
espontaneidade e da profundidade como visão
interior. Portanto, a subjetividade não con-
siste apenas em falar sobre si, seja de maneira
indulgente ou crítica. Muitas das pessoas que
concordam com a necessidade de autorreflexão
e reflexão na produção de filmes consideram
ser suficiente mostrarem-se operando na tela,
 ou, ocasionalmente, indicar o próprio papel no
filme e sugerir alguma melhoria futura para
convencer o público da própria honestidade,
pagando assim as dívidas com o pensamento
liberal. Por isso, há agora um crescente número
de filmes em que o público vê o narrador nar-
rando, o cineasta filmando ou dirigindo e, como
era de se esperar, as pessoas nativas – a quem
se entrega, temporariamente, uma pequena
câmera (geralmente uma super-8) ou um grava-
dor – supostamente contribuindo para o pro-
cesso de produção. Nesse caso, o que é apresen- Minha certeza de ser excluído por pessoas
tado como autorreflexão não é mais do que uma Negras um dia não é forte o suficiente para
pequena fração – a mais convenientemente visí- me impedir de lutar ao lado delas.30
vel – das muitas possibilidades de demonstrar o
trabalho da ideologia na qual pode se desdobrar O que, de fato, representa um desafio é a
essa “ciência do sujeito”. Em resumo, o que está organização que consiste em uma associa-
em jogo é uma prática de subjetividade que ção íntima ou aliança entre negro, branco,
ainda desconhece sua própria natureza cons- indiano, coloured. Um grupo assim constitui
titutiva (por isso a dificuldade de extrapolar o uma negação da teoria de separação africân-
par simplista de subjetividade/objetividade); der, da lógica medieval de clã deles.31
desconhece seu papel contínuo na produção
de sentido (como se as coisas pudessem “fazer [...] os modos estereotipados do comporta-
sentido” por si mesmas, de modo que a função mento japonês, de quietude, obediência
de quem as interpreta consiste somente em e conformidade chocaram-se com as ex-
escolher entre as muitas leituras possíveis); pectativas brancas de ser uma pensadora
desconhece a representação como represen- motivada, independente e ambiciosa. Quan-
tação (as inter-realidades culturais, sexuais e do estava com brancos, me preocupava se
políticas envolvidas na feitura: da pessoa cine- estava falando alto o suficiente; quando es-
asta como sujeito; do sujeito filmado; e do apa- tava com pessoas japonesas, me preocupa-
rato cinematográfico); e, por fim, desconhece a va se estava falando alto demais.32
Outra Inapropriada dentro de cada “eu”.

30/ Do artigo do escritor sul-africano Breyten Breytenbach,

“L’Aveuglement des Afrikaners”, Le Nouvel Observateur, 20-26
jun.1986, p. 48.

31/ Ezekiel Mphahlele, The African Image (1962). Nova York:

Praeger, 1966, p. 73.

71 32/ Joanne Harumi Sechi, “Being Japanese-American

Doesn’t Mean ‘Made in Japan’”, in Dexter Fisher (org.), The
Third Woman. Boston: Houghton Mifflin, 1980, p. 446.

70
 Andando bem ereta e falando de maneira
inaudível, tentei adquirir uma postura
feminina-estadunidense. A comunicação
chinesa era alta, pública. Somente pessoas
doentes precisavam sussurrar.33
Quando escuto estudantes de minhas tur-
mas dizerem “não somos contra gente ira-
niana que cuida da própria vida. Só somos
contra gente iraniana ingrata que abusa de
nossa hospitalidade fazendo protestos e
falando mal de nosso governo”, eu sei que
estão falando de mim.34
Publicado originalmente em J. Pines e P.
Willemen (orgs.), Questions of Third Cinema.
Londres: British Film Institute, 1988. [n.e.]
33/ Maxine Hong Kingston, The Woman Warrior. Nova York:
Vintage Books, 1977.
34/ Mitsuye Yamada, “Asian Pacific American Women and
Feminism”, in Cherrie Moraga e Gloria Anzaldúa, This Bridge
Called My Back. Watertown, Mass.: Persephone Press, 1981,
p. 75.
trinh t. minh-ha é cineasta,
escritora, compositora e professora.
Leciona cursos com enfoque em teoria
feminista, teoria do cinema e políticas
culturais. Nascida no Vietnã, Trinh realizou
filmes em diversos territórios, subvertendo
convenções tradicionalmente empregadas
em documentários etnográficos.
Reassemblage [Remontagem] (1982)
apresenta sua conhecida formulação speak
nearby [falar perto], diferenciando-se do speak
about [falar sobre]. Ao filmar o cotidiano de
uma zona rural no Senegal, a voz off da diretora
volta-se à sua prática cinematográfica e tenta
desmantelar a exotização comum às episte-
mologias coloniais. Falar perto é reconhecer a
lacuna. Ao renunciar à explicação da Outra/do
Outro, a cineasta assume que não há solução
a ser apontada: “Estou olhando em círculo, em
um círculo de olhares”.35
No ensaio “De fora para dentro, de dentro
para fora" (1988), Trinh também discute os
jogos de poder e de legitimação que ocorrem
quando perspectivas não brancas e identida-
des hifenizadas estão em circulação. Alertando
sobre as armadilhas das hierarquias de conhe-
cimento, ela questiona quem define o que é
chamado de autêntico e as produções que
acreditam estar dando a voz. Para a autora, a
liberdade de se livrar de uma posição de autori-
dade surge como um campo de possibilidades.
Quem era considerada a Outra sabe que “não
pode falar deles sem falar de si mesma, nem
falar da história sem envolver a própria histó-
ria, também sabe que não pode fazer um gesto
sem ativar o movimento de ir e vir da vida”.36
35/ Do filme Reassemblage, 1982, 36m55s.
36/ Trinh T. Minh-ha, De fora para dentro, de dentro para fora,
p. 69 deste volume.
denilson baniwa

denilson baniwa
tatu ruwá | alidari yekua | rosto de tatu, 2023
imagem digital
denilson baniwa denilson baniwa
yautí piréra | itsída ífli | casca de jabuti, 2023 tamuatá piréra | oro ífli | casca de tamuatá, 2023
imagem digital imagem digital
denilson baniwa
yakaré ruwaýa | katíri itípi | rabo de jacaré, 2023
imagem digital
denilson baniwa vive e traba-
lha em Niterói (RJ). Pertencente ao
povo Baniwa e nascido em Barcelos,
cidade às margens do rio Negro no inte-
rior do Amazonas, Denilson define seus
trabalhos como hackeamentos no sistema
das artes e nas estruturas de poder. Ao
articular imagens e perspectivas provindas
de sua experiência de vida como Baniwa e
como sobrevivente da violência colonial nas
Américas, altera noções de história tanto em
territórios invadidos quanto em países inva-
sores. Algumas de suas obras reconstroem
imagens iconográficas dos livros de história
da arte e arquivos históricos, ora revelando,
ora apagando elementos.
O ativismo pelos direitos dos povos
indígenas o levou a conceber “dispositivos
artísticos pensando a educação como cole-
tividade”. Nesta publicação, os QR codes
presentes nas imagens inspiradas em grafis-
mos indígenas – com títulos em nheengatu,
baniwa e português, atribuídos por Francisco
Baniwa – são entradas para a plataforma
on-line Movimentos, onde é possível acessar
informações relacionadas a seu projeto para a
35ª Bienal. A ideia é criar um canal de aber-
tura e diálogo que será nutrido pelo artista ao
longo da exposição, com a colaboração de
Jerá Guarani, Francineia Baniwa, Aparecida
Benjamin Baniwa e comunidades convidadas.
 �am
e
maldoror:

descolonização
como
beleza
e
ação

kênia
freitas
76
wifredo �am
Ilustração do artista para o livro Fata Morgana,
de André Breton (1941)
Sem título, 1940-1941
Lápis e nanquim sobre papel
31 x 24 cm
Galerie 1900-2000, Paris
© Wifredo Lam / AUTVIS, Brasil, 2023
 Fundo preto. No compasso da batida dos
tambores, as criaturas nos olham. Esculturas
densas: meio humanas, meio mitológicas,
meio bichos. Sombrias e imponentes, e,
acima de tudo, estranhas. Belamente estra-
nhas. As personagens aparecem e desapa-
recem em um jogo de sombra e luz, foco e
desfoco. Com elas, aos poucos, nos olham
também as pinturas em livros e em telas.
Figuras de corpos alongados, com membros
fragmentados, partes que se repetem e se
sobrepõem. Aos poucos esses seres tomam
forma – deixam a escuridão e ganham con-
tornos –, pois foram brevemente capturados
no curto filme de Sarah Maldoror gravado
em 1980, em homenagem a Wifredo Lam.
Nesse filme, a câmera de Maldoror
se move simulando os movimentos desses
seres estranhos, conduzindo o olhar de
quem assiste a percorrer de diversas manei-
ras essas geografias corporais inesperadas
– pernas que se transformam em braços,
pés que são como cabeças. Por um breve
instante, a voz over tenta se fixar – conta
que Lam é pintor-escultor afrocubano,
de pai chinês e mãe negra, um surrealista
caribenho radicado na França. Descobrimos
que a reunião das criaturas se deve a uma
exposição de trabalhos do artista. Mas nada
disso interrompe o fluxo de olhares que atra-
vessam a tela. Nesses poucos minutos, de
forma generosa, o filme de Maldoror aterra
79
78
no contexto e deixa que as criaturas de Lam
indaguem (e olhem) por elas próprias.
◗
Entre Maldoror e Lam, uma aliança forjada
há mais de três décadas entre utopias surre-
alistas e revolucionárias de toda parte e de
lugar nenhum − Guadalupe, Cuba, China,
França, Argélia, Angola e tantos outros luga-
res por se reimaginar e libertar. Sonhos e
lutas de descolonização como beleza e ação.
Um cubano afro-asiático luta ao lado dos
republicanos na guerra civil espanhola. Uma
franco-antilhana, no Movimento Popular de
Libertação de Angola. Ambos sem contor-
nos e fronteiras. A arte é política e pessoal
− e coletiva e andarilha. Habitada por poesia
e criaturas estranhas e belas.
◗
1956. A livraria Présence Africaine
[Presença Africana] era um baobá africano
e afrodiaspórico (re)plantado no meio do
bairro parisiense Quartier Latin. Em sua
grande sombra esbarravam-se jovens
estudantes, artistas, escritores de África,
do Caribe, das Américas. Entre os jovens
discípulos do fundador do espaço cultural, o
senegalês Alioune Diop (1910-1980), estavam
Sarah Maldoror e sua trupe transnacional
da companhia teatral Les Griots [Os griôs] −
Ababacar Samb-Makharam (Senegal), Toto
Bissainthe (Haiti) e Timité Bassori (Costa do
Marfim). As histórias que esses jovens que-
riam contar passavam pelo desejo de cons-
trução de um teatro negro moderno − afir-
mando um lugar para as atrizes e os atores
negros para além das personagens serviçais.
Se o jazz e as danças negras já habitavam a recém-criada companhia de teatro negra.
a paisagem cultural de Paris, os griôs dese- E que criaturas Lam pode ter inventado para
javam estabelecer um lugar para as artes esse cartaz? Obra que hoje é apenas uma
dramáticas. (E ninguém iria supor, naquele menção em textos sem imagens do registro.
momento, que dois dos griôs, Maldoror e Entre quatro paredes, quatro jovens negros
Bassori, enveredariam anos depois para o reivindicavam sua possibilidade de tam-
campo do cinema.) bém performar a crise existencial do sujeito
Inexperientes e ambiciosos, os griôs moderno? Será que as criaturas eram frag-
lançaram-se então em cursos de atuação, mentos de pedaços desses sujeitos estilha-
formações pagas e públicas, ensaios e çados? Será que eram híbridos trans-huma-
projetos. Nos intervalos, participavam das nos, nem bichos nem deuses?
atividades regulares da Présence Africaine.
Estiveram lá acompanhando as alegrias e ◗
desavenças do Primeiro Congresso de Escri-
tores e Artistas Negros em Paris. (Será que Anos mais tarde, Maldoror deixa Paris para
os griôs também pensaram como poderia estudar cinema em Moscou e depois fazer
ter sido se o escritor W. E. B. Dubois não filmes por onde os sonhos de libertação esti-
tivesse sido impedido pelo governo dos vessem pulsando. Lam permanece em Paris
Estados Unidos de viajar para o evento? Será − fazendo surgir mais criaturas expatriadas,
que então os negros estadunidenses pode- de toda parte.
riam ter se sentido menos estadunidenses
negros? Será que, anos depois, olhando para
a famosa foto do encontro com os 63 dele-
gados do Congresso e apenas uma mulher,
Maldoror se ressentiu desse apagamento?)
E como será que o já reconhecido
Lam se sentiu ao ser abordado pelos inex-
perientes e ambiciosos griôs, quando enco-
mendaram ao artista o cartaz da peça de
estreia? Um cartaz de Lam para a peça Huis
Clos [Entre quatro paredes], de Jean-Paul
Sartre – eis uma chegada de impacto para
wifredo �am
Ilustração do artista para o livro Fata Morgana,
de André Breton (1941)
Sem título, 1941
Lápis e nanquim sobre papel
16,9 x 22 cm
Coleção particular
© Wifredo Lam / AUTVIS, Brasil, 2023
sarah maldoror
Wifredo Lam, 1980
Stills do vídeo, 4’
Cortesia: Annouchka de Andrade & Henda Ducados
sarah maldoror
Wifredo Lam, 1980
Stills do vídeo, 4’
Cortesia: Annouchka de Andrade & Henda Ducados
kênia freitas é curadora e programadora do
Cinema do Dragão, Centro Dragão do Mar
de Arte e Cultura (CDMAC, Fortaleza, CE).
Doutora em comunicação e cultura pela
Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ,
Rio de Janeiro, RJ), é pesquisadora indepen-
dente com foco em afrofuturismo, cinemas
negros, curadoria e crítica de cinema. Integra o
Forúm Itinerante de Cinema Negro (FICINE).
sarah maldoror foi poeta e
cineasta, tendo dirigido mais de vinte
filmes de ficção e documentários. Seu
primeiro curta-metragem, Monangambé
(1968), vencedor do festival de Cannes, e o
longa Sambizanga (1972) são baseados em
obras do escritor Luandino Vieira. Em 1956, foi
uma das fundadoras da companhia de teatro
negra Les Griots, em Paris.
wifredo lam foi um proeminente artista
cubano conhecido por misturar distintas
influências africanas, caribenhas e surrealistas.
Sua obra incorporou uma fusão única de várias
influências modernistas e explorou temas
como identidade, espiritualidade e justiça
social. O trabalho de Lam, feito predominan-
temente de pinturas, pode ser encontrado em
coleções do mundo todo, incluindo de institui-
ções como o Museo de Arte Latinoamericano
de Buenos Aires, MoMA (Nova York), Centre
Pompidou (Paris) e Tate Modern (Londres).
 gesto: audiodescrições poéticas

até aqui,
Aurora e Ceija nunca se
encontraram.

nunca partilharam um
quarto de hotel, uma
cela de prisão, um vagão
de trem ou uma mesa
de bar. para chegar aonde
estão agora, elas
traçaram caminhos
e viram paisagens
muito diferentes, como
as línguas em que
cada uma contou a
própria história.
85

84
 talvez você saiba que
esse lugar pode ser o
de um livro ou de uma
exposição de arte. Mas e
se um encontro entre
Ceija e Aurora também
se der em um entrelugar,
o meio do caminho
entre o que se vê e o que
se escuta? convidamos você a
ouvir vozes que contam
a história de duas
artistas, descrevem suas
obras e um encontro
impossível…
até aqui.

Leia o QR code para acessar

as audiodescrições poéticas
criadas pela equipe de
Educação, em colaboração
com a Mais Diferenças.
aurora cursino dos santos
e ceija stojka

aurora cursino dos santos

Sem título, sem data
Óleo sobre papel (frente e verso)
47,5 × 32 cm
Coleção Museu de Arte Osório Cesar, Franco da Rocha
Foto: Everton Ballardin / Fundação Bienal de São Paulo
ceija stojka
Z6399, 1994
Pintura acrílica sobre papelão
70 × 100 cm
Coleção Pinault, Paris
Foto: Rebecca Fanuele
 aurora cursino dos santos
desenvolveu uma obra que combina
memória e imaginação em imagens e
palavras. Nascida em São José dos Cam-
pos (SP), cresceu sob a influência do pai,
que a obrigou a se casar muito jovem. Com
o fim da união − que durou apenas um dia −,
deixou a cidade natal. Entre as décadas de
1910 e 1930, viveu em São Paulo e no Rio de
Janeiro, onde trabalhou como prostituta e
empregada doméstica.
Cursino entrou em contato com a pin-
tura ainda na infância. Apreciava literatura,
música popular e erudita. Ao frequentar a ofi-
cina do Hospital Psiquiátrico do Juquery, que
teve entre seus criadores o psiquiatra Osório
César (1895-1979) e a coordenação da artista
Maria Leontina (1917-1984), Cursino produ-
ziu grande parte de suas obras. O cenário
sombrio retratado pela artista em muitos de
seus trabalhos constitui uma elaboração do
trauma diante do machismo, da misoginia, do
sexismo e dos violentos procedimentos aos
quais foi submetida nesse hospital.
Desde a década de 1940, suas obras
foram exibidas em inúmeras exposições
temáticas de arte e loucura, muitas vezes
sem a devida atenção à potência crítica e à
relevância técnica de seu trabalho. Privada
de sua liberdade, Cursino faleceu no pró-
prio Juquery.
Os dados biográficos de Cursino são
poucos e incertos, alguns partem de suas
pinturas, outros se encontram em relatos de
médicos psiquiatras. Assim, há a necessidade
de uma leitura crítica das fontes dos dados,
aurora cursino dos santos
Sem título, sem data de reconhecer as violências presentes nos
Óleo sobre papel (frente e verso arquivos, e de conhecer a vida da artista a
da embalagem de chicletes)
49,6 × 44,8 cm partir de outras temporalidades.
Coleção Museu de Arte Osório Cesar, Franco da Rocha
Foto: Everton Ballardin / Fundação Bienal de São Paulo
 ceija stojka (pronuncia-se
Tchaia Stoica) nasceu em 1933, em
Kraubath, na Áustria. Era a quinta de
seis filhos de uma família Roma,1 do povo
Lovara, tradicionais comerciantes de cava-
los na Europa Central. Recebeu o sobreno-
me Stojka de sua mãe, seguindo a tradição
de seu povo. Quando tinha oito anos, seu
pai foi levado pelos nazistas para o campo
de concentração de Dachau, na Alemanha,
onde foi morto no ano seguinte. Logo toda
a família seria deportada para um campo
de concentração destinado a ciganos, em
Auschwitz-Birkenau. A violência racial que
atingiu a família e a vida de Ceija é nomeada
pelos Roma com o termo porajmos, palavra
que descreve a perseguição e o extermínio
de sua comunidade pelos nazistas. Liberta-
da em 1945 do campo de concentração de
Bergen-Belsen, a história de Stojka se tornou
conhecida fora de sua comunidade em 1986,
após seu encontro com a pesquisadora e ci-
tradução: neasta austríaca Karin Berger. Seu testemu-
naquela época = 1945 nho tem início com um livro autobiográfico
naquela época
eu me encontrei e com sua obra pictórica, composta de mais
no meio deles de mil desenhos e pinturas que rememoram
sob a proteção
da minha o passado doloroso dos campos de concen-
mãe. tração, mas que lembram também os mo-
nada veio de fora
nenhuma ajuda.
mentos felizes vividos com a família antes da
por que sss ocupação da Áustria. Pintando em pé na co-
zinha de seu apartamento nos subúrbios de
Viena, usando pincéis e também os dedos,
em muitos de seus trabalhos Stojka acres-
centa textos na frente ou no verso das telas,
aliando palavras a imagens em seu esforço
de retirar do silêncio o relato do horror. Sto-
ceija stojka
Sem título, 2003 jka faleceu em Viena, em 2013.
Acrílica e guache sobre papel
41,7 × 29,4 cm
Coleção Antoine de Galbert, Paris 1/ Grupo étnico tradicionalmente nômade, que vive atual-
Foto: Diego Cestellano Cano mente em diferentes regiões da Europa e cujos povos falam
variações da língua romani.
 kapwani kiwanga

kapwani kiwanga
pink-blue [rosa-azul], 2017
Tinta rosa Baker-Miller, tinta branca, luzes fluorescentes
brancas, luzes fluorescentes azuis
Dimensões variáveis
Vista de exposição na The Power Plant, Toronto (2017)
Cortesia da artista e Goodman Gallery, Cidade do Cabo,
91 Joanesburgo, Londres / Galerie Poggi, Paris / Galerie
Tanja Wagner, Berlim
Foto: Tony Hafkenscheid

90
kapwani kiwanga é uma artista
franco-canadense que vive e tra-
balha em Paris, França. Com base em
uma ampla pesquisa fundamentada em
arquivos de histórias esquecidas, a artista
fabula/cruza narrativas históricas com a
contemporaneidade, em uma multiplicidade
de mídias, como escultura, instalação, foto-
grafia, vídeo e performance.
Kiwanga aborda a realidade que cerca
e atravessa a população negra em diáspora
e tensiona a normatividade eurocêntrica,
reelaborando os sistemas de poder com sua
produção artística. Assim, esboça estraté-
gias de saída e coreografias de fuga e de
liberdade, convidando o público a observar
como as simbologias operam nas estruturas
de opressão existentes.
Em pink-blue [rosa-azul] (2017), a
artista recria políticas de controle e de
vigilância em que as luzes rosa e azul são
utilizadas para influenciar o comportamento
das pessoas. Pesquisas aplicadas nas celas
de presídios demonstraram que o tom de
rosa conhecido como Baker-Miller reduz a
força muscular e diminui a frequência car-
díaca e a respiração dos internos, enquanto
as luzes azuladas, neon, utilizadas em
banheiros públicos, dificultariam a identifi-
cação de veias e, assim, tenderiam a dimi-
nuir o uso de drogas intravenosas. A insta-
lação também nos leva a outros campos de
discussão, não somente em relação à arqui-
tetura, mas também aos padrões normativos
de gênero e sexualidade.
rosana paulino
¿História natural?, 2016
Livro de artista composto por técnica mista sobre
imagens transferidas em papel e tecido, linoleogravura,
ponta seca e costura
31,5 × 42,5 × 33,5 cm
Cortesia da artista e Mendes Wood DM, São Paulo
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vice-presidente Quinten Dreesmann
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meu
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é um

pensar

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realização