Segredos Dos Grimórios Mágicos Os Textos Clássicos Da Magia Decifrados

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Sobre o autor
Aaron Leitch é um estudioso e buscador espiritual há mais de uma década.

Suas explorações o levaram a muitas áreas fascinantes da espiritualidade
humana, sua história e sua prática moderna. Seus escritos (tanto impressos
quanto na web) cobrem campos variados como religião e mitologia do Oriente
Médio, xamanismo, neoplatonismo, hermetismo e alquimia, Wicca tradicional
e neopaganismo, a Ordem Hermética da Golden Dawn, Thelema, angelologia,
Qabalah, Enochiana , psicologia e expansão da consciência, ciberespaço,
comentários sociais modernos e vários recursos estudantis. Seu projeto mais
recente é Secrets of the Magickal Grimoires, lançado pela Llewllyn Worldwide
em agosto de 2005.
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Grimório
(`Guerra sombria') Dos franceses; traduzido para o inglês como "Gramática".
Dicionário Merriam-Webster:
Gramática: n.... 3 a: um livro de gramática, ... 4: os princípios ou regras de um

arte, ciência ou técnica ...
Etimologia: Gramere do inglês médio, do francês médio gramaire, modificação do

latim grammatica, do grego grammatikE, do feminino de grammatikos de letras, de
grammat-,gramma ... Data: século XIV.
No uso popular moderno, a palavra grimório refere-se especificamente a um conjunto de textos

mágicos europeus medievais (cadernos, diários e materiais didáticos) que registram a forma
de magia prática daquela cultura. Seu foco principal é a convocação de entidades espirituais
(celestiais e infernais) para diversas
propósitos.
Conteúdo
Agradecimentos ... xv
Prefácio ... xvii
Introdução ... XIX
Parte um
Filosofia Oculta
CAPÍTULO UM:
MAGIA MEDIEVAL ... 3
As Eras Medieval e Renascentista ... 3
Os Grimórios Clássicos ... 7
O Picatrix (Ghdyat al-Hakim fi'l-sihr) ... 10
Chave do Rei Salomão (Clavicula Salomonis) ... 12
Chave Menor de Salomão (Lemegeton) ... 12
Goécia ... 12
Teurgia-Goécia ... 13
Arte Paulina (Ars Paulina) ... 14
Almadel de Salomão ... 14
Ars Nova (A Nova Arte) ... 16

Artes Notariais (Ars Notaria) ... 17
Três livros de filosofia oculta ... 19
Os Elementos Mágicos (Heptameron) ... 19
Quarto Livro de Filosofia Oculta ... 20
O Magus (Inteligente Celestial) ... 20
O Livro da Magia Sagrada de Abramelin, o Mago ... 20
Arbatel da Magia (Arbatel de Magia Veterum) ... 21
Livro Juramentado de Honório (Liber SacerJuratus) ... 22
Os Diários de Dee ... 23
Cinco Livros dos Mistérios ... 24
Uma relação verdadeira e fiel ... 24
O Grimório de Armadel ... 25
Grimório Verum ... 26
O Grande Grimório (Dragão Vermelho) ... 27
Conclusão ... 28
Linha do Tempo Medieval-Renascentista ... 31
CAPÍTULO DOIS:
XAMANISMO, TRIBAL AO MEDIEVAL ... 35
Xamanismo ... 38
Os Profetas ... 44
Merkavá e o Baalim Shem ... 54
Xamanismo Urbano Europeu Medieval: Os Mestres Grimórios ... 57
Três mundos, quatro pilares ... 61
Os Luminosos, ou os Filhos de Deus ... 65
Uma definição medieval/renascentista de magia ... 70
Conclusão: Xamanismo Grimório Moderno. .. 71
CAPÍTULO TRÊS:
A ARTE DO ÊXTASE: CAMINHO DO PROFETA-XAMÃ ... 75
Subindo nos Planos, ou Circuitos Mentais ... 80
Circuito Um: Bio-Sobrevivência Oral ... 83
Circuito Dois: Anal Emocional-Territorial ... 83
Circuito Três: Semântica de vinculação temporal ... 86
Circuito Quatro: Sócio-Sexual "Moral" ... 86
Circuito Cinco: Neurossomático Holístico ... 87
Circuito Seis: Neurogenética Coletiva ... 89
Circuito Sete: Metaprogramação ... 90
Circuito Oito: Quântico Não Local ... 92
Psicotrópicos: História Antiga ... 93

Psicotrópicos: nos Grimórios ... 99
Pomada Voadora #1 ... 102
Pomada Voadora #2 ... 102
Privação sensorial e de estímulos ... 104
Jejum e Vegetarianismo ... 109
CAPÍTULO QUATRO:
A ARTE DA DEVOÇÃO: CAMINHO DO SACERDOTE DO TEMPLO ... 115
A ascensão do sacerdócio ... 118
Dos sacerdotes aos reis, e dos palácios aos templos ... 119
O papel do sacerdote ... 122
Magia Devocional ... 124
Autoridade Espiritual ... 126
Confissão ... 128
Salmodia ... 131
Divisão dos Salmos entre Saltérios Hebraico e Septuaginta-Vulgata ... 137
Palavras de poder ... 140
Sacrifício na Magia Grimorica ... 144
Parte dois
Prática Oculta
CAPÍTULO CINCO:
TEMPO MÁGICO . . . 157
Dias Mágicos ... 158
Sol e Domingo ...160
Luna e segunda-feira ... 160
Marte e terça-feira ... 160
Mercúrio e quarta-feira ... 160
Júpiter e quinta-feira ... 160
Vênus e sexta-feira ... 161
Saturno e sábado ... 161
Horas Mágicas ... 161
Horas do dia (do nascer ao pôr do sol) ... 162
Horas da noite (do pôr ao nascer do sol) ... 162
Calculando Horas Mágicas ... 163
Diurno ... 164
Noite ... 164
Dia e Horas de Saturno ... 165
Dia e horas de Júpiter ... 165
Dia e Horas de Marte ... 165

Dia e Horas do Sol ... 165
Dia e horas de Vênus ... 165
Dia e horas de Mercúrio ... 165
Dia e horas de Luna ... 165
Astrologia Eletiva ... 167
Interpretação do gráfico ... 170
O zodíaco ... 173
Primeiro Passo: O Ascendente ... 173
Passo Dois: O Signo Solar ... 174
Terceiro Passo: O Signo Lunar ... 174
Passo Quatro: Dignidades Planetárias ... 174
Passo Cinco: Aspectos Planetários ... 175
Etapa seis: as casas ... 177
As Trinta e Seis Faces dos Decanatos ... 178
CAPÍTULO SEIS:
FERRAMENTAS MÁGICAS PARTE I: FERRAMENTAS BÁSICAS E SAGRADAS
IMPLEMENTOS (CELESTIAIS) ... 183
Tópico fiado por uma virgem?: Encontrando itens obscuros ... 188
O Aspergillum e a Consagração da Água ... 189

Água Benta Salomônica ... 191
O Incensário e a Consagração do Incenso ... 192
Um Incenso Padrão... 194
Exorcismo e Consagração de Perfumes ... 194
O incensário e o uso dos perfumes ... 195
Óleo da Santa Unção ... 196
Os panos de seda ... 197
Receita de Incenso Kyphi ... 198
O buril, a agulha e outros instrumentos de ferro ... 198
O manto branco e outras vestimentas... 200
Vestindo as Vestimentas ... 201
A faca de cabo branco ... 202
A lâmpada sagrada e as velas ... 204
O Exorcismo do Fogo ... 206
A Varinha Salomônica ... 206
CAPÍTULO SETE:
PURIFICAÇÕES E ORAÇÃO ... 211
A Purificação Salomônica de Nove Dias ... 215
Dias um a seis ... 216

Dia Sete ... 217
Dias Oito e Nove ... 218
Confissão ... 218
Oração ...219
Dia de Operação ... 220
Criando Orações e Invocações ... 220
Intercessão ... 224
Saturno ... 226
Júpiter ... 226
Marte ... 226
Sol ... 226
Vênus ... 227
Mercúrio ... 227
Oficial ...227
Seleção do Local ... 228
O banho ritual salomônico ... 233
Passo um ... 233
Passo dois ... 233
Passo três ... 234

Etapa quatro ... 234
Passo Cinco ... 235
Procedimento Padrão ... 235
A purificação de um mês ... 235
Semanas (ou Fases Lunares) Um-Três ... 236
Semana (ou Fase Lunar) Quatro ... 237
Dia da Operação ... 237
A Purificação de Doze Horas ... 238
CAPÍTULO OITO:
TRABALHO ANGÉLICO (TEURGIA) ... 241
Diplomacia Angélica ... 244
Como Convocar Anjos ... 247
O Chamado dos Anjos para o Shewstone, de O Mago ... 252
O Livro Angélico (Sepher Malachim, ou Liber Angelos) ... 259
Moldando o Livro Angélico ... 262
Os Arcanjos dos Dias, das Horas e das Esferas Celestiais ... 264
Cassiel ... 264
Sachiel ... 265
Camael ... 265

Miguel ... 266
Anael ... 266
Rafael ...267
Gabriel ... 267
As Sete Inteligências Planetárias ... 267
Agiel ... 268
Iofiel ... 268
Gráfico ... 268
Nakhiel ... 269
Hagiel ... 269
Tiriel ... 269
Malkah b'Tarshishim v'Ad Ruach Shechalim ... 269
Os Anjos Governantes dos Planetas ... 270
Zabatiel ... 270
Zedequiel ... 270
Madimiel ... 270
Vergonhoso ... 270
Nogael ...271
Kokabel ... 271

levanael ... 271
Consagrando o Livro Angélico ... 271
O Altar, Espaço Sagrado e Ferramentas ... 272
Primeiro dia (sábado) ... 272
Segundo dia (domingo) ... 273
Dias três a sete (segunda a sexta) ... 273
Usando o Livro Angélico ... 274
Passo Um (Tempo Mágico e Preparações)... 274
Passo Dois (Estabelecendo o Espaço Sagrado) ... 274
Terceiro Passo (Dia de Operação) ... 275
Experimentando os Anjos ... 278
CAPÍTULO NOVE:
FERRAMENTAS MÁGICAS PARTE II: DAS ARTES TALISMÂNICAS

(NATURAL) ...285
A caneta, tinta e cores ... 285
A caneta ... 286
Fazendo e consagrando tinta ... 286
Cores, tintas e implementos modernos ... 287
Consagração de Pergaminho e Papel ... 287

Consagração de Cera e Terra Virgem ... 289
CAPÍTULO DEZ:
TALISMÃS E MAGIA DE IMAGEM (FILOSOFIA NATURAL) ... 293
Sigilos ... 296
Magia Talismânica nos Grimórios ... 303
Reis-Sol (Ouro) ... 309
Duques-Vênus (Cobre) ... 310
Príncipes e Prelados Júpiter (Estanho) ... 310
Marqueses-Luna (Prata) ... 310
Presidentes-Mercúrio (Mercúrio) ... 310
Earls ou Counts-Mars (mistura de cobre e prata) ... 310
Cavaleiros-Saturno (Líder) ... 310
A Forma Particular do Lamen, de O Mago ... 320
Consagrando Talismãs ... 320
Passo um ... 321
Passo dois ... 321
Passo três ... 321
Etapa quatro ... 322
Magia de imagem ... 322

Das Imagens do Zodíaco ... 325
Das imagens dos rostos ... 326
Das Imagens de Saturno ... 330
Das Imagens de Júpiter ...330
Das Imagens de Marte ... 331
Das Imagens do Sol ... 331
Das Imagens de Vênus ... 331
Das Imagens de Mercúrio ... 332
Das Imagens da Lua ... 332
De cera e terra ... 343
Como Tornar-se Invisível, da Chave do Rei Salomão ...

345
Para fazer qualquer pessoa ou qualquer lugar feliz ... 348
Para obter miséria ... 348
Para destruir ou prejudicar qualquer pessoa ou lugar ... 348
Para a montagem (para preparar ou tornar aceitável) de qualquer lugar ... 348
Para afugentar certos animais de certos lugares ... 348
Para ganho ... 348
Pela Concórdia e pelo Amor ... 349

Para o sucesso das petições e para a obtenção de tudo o que for negado, tomado
ou possuído por outro ... 349
Para sonhos proféticos ... 349
Consagração de Imagens ... 350
CAPÍTULO ONZE:
FERRAMENTAS MÁGICAS PARTE III: FERRAMENTAS DE PROTEÇÃO, ARMAS

DE COMANDO (GOÉTICO) ... 355
A faca de cabo preto ... 356
A Espada Salomônica ... 357
A foice, cimitarra, punhal, lança ou punhal ... 359
O Pentagrama de Salomão ... 360
O Hexagrama de Salomão ... 361
O Anel de Salomão ... 362
O Selo Secreto de Salomão ... 363
CAPÍTULO DOZE:
CONJURANDO ESPÍRITOS (GOETY) ... 365
Exorcismo ... 373
Restrições e Maldições ... 380
"Ponto de viragem histórico": O Testamento de Salomão ... 385
Domando o Espírito nos Grimórios ... 391

O Círculo Mágico ... 396
Subindo ... Espíritos Familiares por um Círculo, de O Mago ... 413
As Considerações de Sábado ... 415
A Conjuração do Sábado ... 415
Suas formas familiares ... 416
Suas formas particulares são ... 416
O Livro dos Espíritos (Liber Spiritus) ... 418
Zazel ... 420
Hismael ... 421
Bartzabel ... 421
Sorath ... 421
Velho ... 421
Taph-Thar-Thar-Ath ... 422
Óculos ... 422
Posfácio ... 427
Bibliografia ... 429

Agradecimentos
Em primeiro lugar, quero agradecer às muitas pessoas que demonstraram
um interesse inconcebível nos meus esforços. Muitos deles foram meus
professores, alguns me ofereceram oportunidades maravilhosas, e a
maioria deles fez as duas coisas: Chic e Sandra Tabatha Cicero, Steve
Kinney, Stuart Myers, John Pilato, AJ Rose, Tony Hutchins, Philip Farber
e Brendan Tripp . E autores dedicados como Donald Michael Kraig, Janet
e Stewart Farrar, Robert Anton Wilson, Robert Heinlein e muitos outros
que mudaram minha vida sem saber.
Agradecimentos especiais em relação a este livro, bem como a muitos outros

projetos, devem ser dirigidos a: Carrie Mikell e Ocha'ni Lele pela sua contribuição
inestimável sobre os assuntos da espiritualidade afrodescendente, Carrie Mikell
novamente pela contribuição de seu trabalho artístico, Steve Kinney por me ajudar a
matar o Dragão da Ilustração, assim como Mitch Hensen, Bick Thomas e a maioria
das grandes pessoas listadas acima.
E, finalmente, à boa memória e legado de Matthew Sparks.
"O Artista."
Prefácio
Muitas vezes é difícil para as pessoas que vivem no século XXI apreciar a
inteligência, as crenças e a nobreza daqueles que viveram na Europa medieval
entre aproximadamente 476 e 1453 d.C. Este período, espremido entre a
Antiguidade e o início do Renascimento, é frequentemente descrita
desdenhosamente como a "Idade das Trevas", até mesmo por muitos dos
mágicos, sacerdotes e sacerdotisas de hoje. E, no entanto, os métodos e o
conhecimento esotérico da magia medieval, que foi extraído de fontes antigas,
formaram a espinha dorsal ancestral do que mais tarde viria a ser conhecido
como magia cerimonial moderna. A visão de mundo mágica dos magos
medievais foi em grande parte transportada para a Renascença, onde continuou a fascinar os
Acadêmicos e mágicos da Renascença, como Marsilio Ficino, Pico della
Mirandola e Henry Cornelius Agrippa, passaram a ver a magia não como uma
relíquia remanescente de uma era supersticiosa, mas sim como uma filosofia
iluminada, uma ciência sublime e uma parte da natureza. ordem do mundo.
Para compreender a magia medieval, é necessário examinar os repositórios

primários deste conhecimento – os grimórios, ou textos mágicos contendo
feitiços, encantamentos e instruções rituais para trabalhar com anjos e conjurar
espíritos. Esta não é uma tarefa fácil para os leitores modernos, que muitas
vezes ficam perplexos e por vezes desanimados pela linguagem antiquada
destes textos, para não mencionar o facto de muitos grimórios parecerem
incompletos ou serem escritos de uma forma que pressupõe que o leitor já
esteja familiarizado com técnicas de grimório.
Para compreender os grimórios dentro do seu próprio contexto, não devemos

olhar para eles através dos olhos dos leitores do século XXI com sensibilidades
modernas. Devemos examiná-los com os olhos do mágico medieval, que viveu
num mundo muito mais cruel que o nosso: fome, doenças epidêmicas,
a perseguição religiosa e a guerra muitas vezes significavam que a vida humana era barata.
Como resultado, a magia empregada pelos magos medievais para proteger o lar e o lar era
um negócio muito sério e não para os fracos de coração.
Uma melhor compreensão dos grimórios pode ser alcançada investigando a vida e a
época dos mágicos que os escreveram. Isto envolve uma avaliação das perspectivas
históricas, das realidades sociais e culturais e da mentalidade religiosa do mundo em que
estes mágicos viveram, bem como uma exploração detalhada das práticas mágicas descritas
nos próprios grimórios. Envolve também um exame das práticas mágicas mais arcaicas da
Babilónia, dos antigos hebreus e do mundo helenístico, pois estas culturas antigas tiveram
uma enorme influência nos mágicos europeus e nos seus escritos mágicos.
Os Segredos dos Grimórios Mágicos, de Aaron Leitch, fornecem uma enorme quantidade
de novos insights sobre o mundo do mago medieval. Ao esclarecer os objetivos e
procedimentos abordados nesses textos e livros de feitiços, Leitch lança luz sobre um
assunto que tem sido muito mal compreendido há muito tempo. Além disso, ele fornece
uma comparação valiosa entre muitas das práticas mágicas descritas nos grimórios e vários
métodos xamânicos de trabalho com o mundo espiritual.
É revigorante ouvir os fatos históricos e antropológicos sobre goety, ou sobre o trabalho

com espíritos inferiores ou infernais – uma área da magia que é abordada nos grimórios.
Leitch revela que as raízes da magia goética podem ser encontradas em antigas práticas
xamânicas que tratavam do exorcismo, expulsão ou amarração de espíritos malignos, que
eram frequentemente associados a doenças, enfermidades e outras formas de infortúnio. O
exorcista xamânico tinha que ser um mago da mais alta pureza espiritual e treinamento para
cumprir esse dever perigoso e proteger sua comunidade de espíritos nocivos. Compare isso
com a atitude irreverente de alguns modernos praticantes de magia e psicobabblers que
afirmam que nenhum espírito jamais poderia ferir alguém, ou que tais espíritos só existem
no mundo.
mente. O fato de que o exorcismo de espíritos nocivos é a origem da magia goética é

certamente esquecido pelas multidões de pessoas mal treinadas que desejam evocar
espíritos goéticos para diversão e lucro, ou invocá-los como parte de algum exercício sexual.
Um dos maiores trunfos deste presente trabalho é a atenção meticulosa dada ao tema da
teurgia ou “trabalho de Deus”, que Leitch descreve como “o coração do nosso trabalho”. A
Teurgia é projetada para elevar a alma do mago em direção aos reinos celestiais, invocando
e comunicando-se com anjos, arcanjos e vários níveis de divindade. O regime detalhado de
trabalho mágico, pureza, humildade e autocontrole exigido de um teurgista medieval deve
deixar o leitor com poucas dúvidas de que o caminho espiritual do mago adepto é uma
disciplina de alto calibre que exige trabalho, perseverança e dedicação.
Este livro também é inestimável pela maneira como ajuda a explicar e esclarecer o
trabalho de Agripa, o influente mago do século XVI, cuja obra-prima, Três Livros de Filosofia
Oculta, foi um livro de fonte primária para magos herméticos posteriores. Outros grimórios
importantes e conhecidos, como a Chave de Salomão e o Livro da Magia Sagrada de
Abramelin, o Mago, também são abordados detalhadamente. Raramente esses trabalhos
foram examinados com tanto rigor.
Com a publicação de Segredos dos Grimórios Mágicos, a magia de nossos predecessores

medievais foi finalmente removida da “Idade das Trevas” do equívoco moderno para a luz
do dia.
Cícero chique
Sandra Tabatha Cícero
Casa Metatron
Equinócio de Outono, 2001

Introdução
A magia dos textos medievais “grimórios” há muito tempo mistifica e fascina as pessoas de nossa
cultura. Especialmente na década de 1980, vimos o surgimento de jogos de RPG de cavaleiros
de armadura e literatura de fantasia, até mesmo uma moda passageira para livros do tipo "escolha
sua própria aventura", literalmente transbordando de magos e magia natural. Ainda hoje - na
televisão, no cinema e na imprensa - somos apresentados a imagens de mantos de linho branco,
sigilos misteriosos e a pronúncia de nomes em línguas há muito mortas. Vemos círculos mágicos,
ferramentas criadas de maneira tribal, ritos misteriosos e feiticeiros ousados invocando príncipes
demoníacos das brumas. Muitas vezes, livros obscuros são creditados pela magia, até mesmo
considerados vivos, e recebem nomes como A Chave de Salomão ou o Grande Grimório.
Tal é a manifestação do ocultismo clássico na cultura pop moderna, especialmente na minha

infância. Quando comecei meus estudos das artes mágicas, descobri que possuía uma inclinação
natural para o romantismo da literatura e filosofia renascentista e medieval - especialmente no
domínio da prática mágica. No entanto, aprendi rapidamente que tal informação era difícil de
adquirir. Eu havia descoberto informações suficientes para procurar vários nomes: 'Chave do Rei
Salomão, Goetia, Três Livros de Filosofia Oculta, O Mago, Livro da Magia Sagrada de Abramelin,
o Mago, etc. reuniu esses mesmos títulos, tentando ter uma visão da realidade por trás das lendas
culturais. O problema que enfrentei foi a dificuldade de compreendê-los; eles foram apresentados
de uma forma tão confusa e obscura que pareciam impossíveis em um nível prático.
Conselhos de outras pessoas não ajudaram em nada. Meus colegas neopagãos apenas me
alertaram para me afastar dos textos - recitando as mesmas velhas e um tanto obsoletas histórias de
Infâmia do tabuleiro Necronomicon e Ouija. Eles também falaram enigmaticamente

sobre a natureza judaico-cristã dos textos (um grande ponto negativo naquela época),
e a maneira horrível como os espíritos inocentes foram intimidados até a servidão
pelo praticante salomônico. Meus colegas nas comunidades cerimoniais apenas riram
do meu interesse e sugeriram que eu não me envolvesse na tagarelice supersticiosa
dos homens sem instrução do passado. Em muitos casos, estava fortemente implícito
que qualquer magia anterior ao início do século XX era inútil hoje. Assim, os grimórios
clássicos definharam na minha estante, existindo mais como curiosidades históricas
do que qualquer outra coisa. Nesse ínterim, busquei interesses na Cabala e na magia
hermética, bem como em estudos do antigo Oriente Médio (especialmente Egito,
Canaã e Mesopotâmia). Todas essas áreas de estudo revelaram-se úteis mais tarde,
como veremos neste livro.
Ainda assim, os textos mais antigos me chamavam, mesmo que a sua linguagem
medieval fosse incompreensível. Foi depois de muitos anos de buscas intermitentes
que os avanços começaram a ocorrer. Atribuo essas descobertas a alguns eventos
específicos:
Primeiro, interessei-me seriamente pela arte da invocação (ou evocação),

especialmente dos anjos da Árvore da Vida Cabalística. Talvez seja desnecessário
afirmar que esse interesse nasceu diretamente do meu romance com os grimórios
clássicos. Embora eu ainda não pudesse usar os textos mais antigos adequadamente,
tive a sorte de ter acesso ao estudo e à prática de técnicas modernas, como os
métodos ensinados na Magia Moderna, ou o rito de evocação enterrado nas
profundezas de A Aurora Dourada, de Israel Regardie. Com essas fontes em mãos,
decidi me tornar proficiente nos ritos. Avancei lentamente, por tentativa e erro, e
acabou se tornando impressionantemente eficaz.
Embora essas técnicas difiram em muitos aspectos das tradições medievais que eu
desejava vivenciar, elas ainda conseguiram me fundamentar nos “básicos” do trabalho
com espíritos. Ou seja, aqueles pontos específicos de questões práticas
técnica que é universal para todas as formas de magia. Ao fazer isso (ou seja, ao
vivenciar ativamente o processo de evocação), aprendi muito sobre a natureza dos
espíritos e como interagir com eles de um ponto de vista prático.
Até certo ponto, fui até capaz de começar a fazer cara e coroa com os próprios
grimórios. Comecei a reconhecer os procedimentos que as duas tradições tinham em
comum; eventualmente, comecei a recorrer à Chave do Rei Salomão e à Goetia,
fazendo uso de suas orações e conjurações sempre que pude em minhas próprias
cerimônias.
Os anjos e espíritos presos à terra emergiram lentamente como seres vivos, com
existências e agendas distintas das minhas. Os anjos, especialmente, tendiam a ir e
vir como quisessem; e quando pedi ajuda a um anjo para resolver um problema, meu
ambiente reagiu fortemente. Às vezes as cerimônias nem eram necessárias da minha
parte. Em geral, os anjos me invocavam com lições, orientação e informações com
muito mais frequência do que eu usava as cerimônias para invocá-los. Descobri que
havia desenvolvido um relacionamento muito reconhecível com as inteligências do
meu ambiente natural, e elas exerceram sua vontade sobre minha vida tanto quanto
eu fiz com elas.
Isso foi totalmente diferente do que fui ensinado a esperar. As descrições modernas
de evocação baseiam-se na maioria das vezes na fórmula "convocar-perguntar-
banir", enquanto os textos clássicos descrevem um sistema de relacionamentos
contínuos com espíritos individuais. Quanto mais eu entendia isso, mais sentido
conseguia dar às Chaves. Minhas apresentações de rituais modernos, como o
Pentagrama e o Hexagrama, em conjunto com as invocações do grimório, tornaram-
se "interrupções" desconfortáveis no fluxo dos ritos. O
os métodos grimórios me pareceram algo semelhante ao xamanismo tribal, em vez
da magia cerimonial de hoje. Os dois sistemas de magia moderna e medieval são de
épocas diferentes e, em última análise, baseiam-se em princípios totalmente diferentes.
A próxima peça do quebra-cabeça se encaixou quando entrei em comunicação

com outros magos experientes via Internet, especialmente através de uma lista de
e-mail dedicada à magia “Enochiana”. Há muito tempo eu me sentia atraído por
esse sistema mágico: uma forma de convocação angélica que prometia fazer com
que os métodos cabalísticos mais comuns fossem insignificantes em comparação.
Eu tinha vários livros que enfocavam as versões da magia da Aurora Dourada e
Thelêmica, e apenas dois que abordavam o sistema original registrado pelo mago
da Renascença, Dr. John Dee, e seu vidente Edward Kelley.' O único problema
era que esses homens viveram no final dos anos 1500, o que colocou seu trabalho
junto com outros grimórios clássicos e os tornou igualmente incompreensíveis.
Através da lista de discussão, no entanto, encontrei-me conectado às principais

mentes da área, verdadeiros estudiosos que conheciam o material e sua história,
e ocultistas práticos que colocaram seu conhecimento em prática. Mais importante
ainda, eles estudaram o sistema nas suas origens renascentistas. Eles conheciam
o significado por trás da obscura língua elisabetana de Dee e seus anjos, e ficaram
felizes em me ensinar tudo o que eu aprenderia. Eventualmente, tornei-me muito
mais familiarizado com a cultura e literatura medieval e renascentista. eu pudesse
compreender os textos e até participar dos estudos e estudos dos demais da lista.
Um véu finalmente foi levantado do obscuro inglês (algo parecido com a
compreensão da linguagem de Shakespeare ou do livro do rei James).
Bíblia), e pude progredir no estudo de todos os textos clássicos.
Por fim, senti um chamado para colocar um dos grimórios em uso prático. O
grimório escolhido foi uma cerimônia de invocação angelical fortemente envolvida,
que incluiu vários meses de ritual de purificação e invocação. Uma das primeiras
instruções no procedimento foi iniciar um estudo de meio ano do próprio grimório
antes de tentar os ritos. Isso me permitiu organizar as instruções e os segredos
práticos ocultos ao longo do livro em notas viáveis; bem como reunir e montar as
diversas ferramentas necessárias para a magia. Experimentar diretamente o
processo dessa maneira e ser
forçado a me aprofundar tanto na escrita em si, me ensinou muito sobre como essa
magia funciona e como os autores dos textos clássicos pensavam.
Por sorte, dois eventos finais ocorreram a meu favor naquele período de estudo.
Essas experiências alteraram completamente minha visão de mundo mágica e,
finalmente, tornaram possível a realização de um rito puramente grimório. O primeiro
evento em questão foi a minha introdução às religiões afro-cubanas de Santeria e
Palo Mayombe. O segundo foi meu estudo dos Três Livros de Filosofia Oculta de
Agripa. Sinto que estes foram os fatores mais significativos na minha eventual
compreensão dos grimórios clássicos.
Guardarei os resultados dessa pesquisa para o capítulo 2, que se preocupa com o

tema de uma cosmovisão mágica e a relação entre a magia dos grimórios e o
xamanismo tribal. Antes de continuarmos, porém, gostaria de delinear a história
factual dos grimórios clássicos para contrabalançar as mitologias românticas descritas
acima.
1. Um livro intitulado A Dictionary of Angels, de Gustav Davidson, ofereceu-me muitas

informações na forma de olhares provocativos sobre muitos textos grimórios.
Modern Magick, de Don Kraig, também oferece vislumbres de dois textos, juntamente
com um curso introdutório sobre convocação de espíritos, ou "evocação", de um
ponto de vista moderno.
2. Estes foram The Enochian Magick of Dr. John Dee, de Geoffrey James, e The
Complete Enochian Dictionary, de Donald Laycock. Um terceiro livro, Enochian
Magick for Beginners, de Donald Tyson, ainda não foi publicado.
Medieval
Magia
As eras medievais e renascentistas
A "idade clássica" dos textos grimórios é aproximadamente equivalente ao

período da Idade Média (ou medieval) e da Renascença. A Idade Média começou
aproximadamente no século V dC, quando o império ocidental de Roma foi
infiltrado e violentamente invadido por tribos germânicas. Foi quando ocorreu o
famoso saque de Roma pelas mãos dos vândalos, no ano 455 EC. O governo
estabelecido foi lentamente saindo do poder e a Itália tornou-se pouco mais do
que uma extensão de um reino alemão. O vasto Império Romano Ocidental
desapareceu e foi substituído por uma sociedade totalmente agrícola.
O governo romano oriental, contudo, não estava disposto a simplesmente

desaparecer nas páginas da história. Rapidamente mudou da sua estrutura
política passada e concentrou-se, em vez disso, numa teocracia. Grande parte
do trabalho de base para isto foi lançada já em meados dos anos 300, quando o
imperador romano Constantino decidiu tomar medidas contra a fragmentação do
seu império. Ele viu sua chance nos vários cultos religiosos do Cristianismo (que
haviam ganhado popularidade constante entre o povo, independentemente das
tentativas de exterminá-lo) e na já difundida adoração de Mitras (um deus solar
bastante semelhante a Cristo). Se o povo pudesse ser unido sob uma estrutura
religiosa, então toda a terra seria finalmente controlável novamente.
Em 325 d.C., Constantino convocou o famoso Concílio de Nice – onde

quatrocentos bispos se reuniram para estabelecer uma religião unificada e
controlada pelo governo. Constantino construiu igrejas por todo o país e impôs
a observância da nova fé. Altamente hábil em persuadir o seu povo, ele combinou
os elementos mais populares do Cristianismo com os de outros cultos, como o
Mitraísmo, a fim de tornar a nova doutrina tão atraente quanto possível.
possível. Suas manobras valeram a pena, pois esta foi a base do que se tornaria
o "Sacro Império Romano". (Algumas centenas de anos depois, assumiria esse
mesmo nome sob o governo de Carlos Magno.)
As decisões do Concílio de Nice - registradas como o Credo Niceno -
tornou-se uma espécie de escritura sagrada. Continha o esboço específico do

que tornava alguém cristão, na forma de crenças teológicas. Por exemplo, uma
linha do Credo diz o seguinte:
Cremos no Espírito Santo,
O Senhor e Doador da Vida,
Quem procede do Pai.
O Concílio de Nicéia é frequentemente considerado o nascimento do catolicismo,

mas não é inteiramente o caso. Originalmente, a religião cristã era bastante
descentralizada, e qualquer igreja tinha a sua própria maneira de fazer as coisas.
Quando surgiam questões que diziam respeito à religião como um todo, grandes
reuniões de bispos e líderes religiosos eram convocadas para que as questões
pudessem ser debatidas e decididas. O próprio Conselho de Nice é um exemplo disso
processo.
Somente trezentos anos depois é que ocorreu um grande cisma dentro da

organização, criando dois ramos distintos da fé: ortodoxo e católico. Embora
possa ser difícil de acreditar, a divisão foi criada pela inclusão de uma única
palavra latina numa canção. Isso foi feito por um padre francês que estava
trabalhando na adaptação do Credo Niceno (em latim) à música do canto
gregoriano. Aparentemente, ele teve problemas com a frase citada acima,'
já que a métrica da música deixou algumas notas do canto sem letra. A fim de "dar
corpo" às palavras para se adequarem à música, o padre adicionou a palavra filioque
de quatro sílabas ao verso, mudando-a para:
Cremos no Espírito Santo,
O Senhor e Doador da Vida,
Quem procede do Pai e do Filho.
À medida que a música se tornou popular, trouxe à tona as implicações teológicas do

acréscimo lírico. Um grupo viu poucos problemas com a inclusão, enquanto outros
consideraram inapropriado alterar o Credo – especialmente no que diz respeito às
naturezas do Espírito Santo e de Jesus Cristo. Em 589 dC, o Terceiro Concílio de
Toledo aceitou oficialmente a nova palavra no Credo e efetivamente dividiu a fé em
duas. Aqueles que se recusaram a aceitar o novo Credo separaram-se na fé Ortodoxa
Oriental (centralizada em Constantinopla sob a orientação do "patriarca ecumênico"),
e aqueles que permaneceram tornaram-se a Igreja Católica (centralizada em Roma
sob o papa).
Tal era o estado da Europa no início da era medieval, governada pelos seus reis
germânicos e pelo clero católico. O povo reunia-se em "casas senhoriais", que
consistiam no castelo do senhorio, na igreja, numa aldeia e nas terras agrícolas que
os rodeavam. Esses feudos eram, na verdade, concessões de terras dadas pelo rei a
nobres poderosos. Em troca, os nobres tiveram que declarar lealdade e prometer ao
rei tributos e acesso a tropas militares.
Os nobres então dividiram suas terras entre vários nobres menores chamados
"vassalos" ou barões da terra. Finalmente, os barões da terra contrataram camponeses
(“servos”) para cuidar e cultivar as terras agrícolas em troca de proteção militar.
Esta foi a estrutura básica do sistema econômico feudal. Os servos não tinham
instrução, viajavam muito pouco e eram fortemente tributados pelos seus proprietários.
Os próprios governantes enfrentavam constantemente pequenas intrigas políticas e militares.
No século VII, a religião do Islão surgiu na Península Arábica e varreu o Médio Oriente.
Seus exércitos derrotaram os reinos bizantino e persa que governavam ali e assumiram o
controle da Terra Santa no ano 638 EC. Durante os três séculos seguintes, os árabes
avançaram para noroeste, em direcção ao continente europeu, travando uma guerra santa
contra o império dos cristãos.
No século XI, os cristãos enfrentavam mais dificuldades em casa. O cisma Oriente/

Ocidente que começou quase meio século antes finalmente chegou ao auge em 1054 EC.
Num esforço para reparar a dissolução da relação entre as Igrejas, emissários de Roma 4
viajaram para Constantinopla e visitaram o patriarca ecuménico. Infelizmente, as discussões
falharam e terminaram com ambos os lados lançando anátemas de excomunhão um ao
outro. O cisma foi completo e a Igreja Ortodoxa Oriental não teve envolvimento nas ações
posteriores do
Igreja católica romana.'
Enquanto isso, os turcos substituíram os árabes como governantes do Islã. Enquanto os

governantes árabes muitas vezes foram tolerantes com o interesse dos cristãos na Terra
Santa, os turcos não foram tão gentis. Os peregrinos cristãos no Médio Oriente rapidamente
se viram viajando em bandos armados para protecção contra os atacantes turcos. No ano
de 1095 EC, o imperador bizantino Aleixo I Comneno enviou um pedido urgente de ajuda
ao Papa Urbano II. O simpático papa dirigiu-se a um conselho de líderes em Clermont, e as
Cruzadas foram criadas em resposta. A Terra Santa tornou-se assim um lugar de amarga
guerra religiosa.
Houve várias Cruzadas que ocorreram ao longo das centenas de anos seguintes, todas
dirigidas contra povos não-cristãos. A classe guerreira da Europa tornou-se uma ordem
religiosa por direito próprio, travando uma guerra santa após
outro em nome de Deus e rei. A conquista militar continuou mesmo após a perda da
Terra Santa para os turcos em 1291 dC, embora esta data seja frequentemente
considerada o fim "oficial" das Cruzadas.
Os Cavaleiros Templários surgiram no ambiente das Cruzadas em 1118 EC. Eles

eram um culto misterioso de monges guerreiros que protegiam as rotas mercantis da
Terra Santa e praticavam os ritos do antigo cristianismo gnóstico. Eles foram
estabelecidos no local do Templo de Salomão em Jerusalém pelo rei francês Balduíno
II. Em 1128 eles foram confirmados pelo Papa Honório II no Concílio de Troyes. À
medida que a Terra Santa caiu nas mãos do Islão, os Templários retiraram-se
lentamente para Paris e finalmente estabeleceram ali a sua sede no Mosteiro do
Templo.
Os Cavaleiros Templários cresceram em riqueza e poder ao longo dos anos e

acabaram por excitar a ganância do rei da França, Phillipe le Bel. Declarando que os
ritos misteriosos da ordem eram uma heresia para a Igreja, ele começou a destruir
sistematicamente a ordem, um membro de cada vez. Todo o tesouro dos Templários
iria diretamente para seus cofres, mas nenhum de seus membros poderia ser coagido
ou torturado a revelar seu paradeiro. Phillipe desperdiçou seus esforços. Numa
manobra final, ele tentou exigir do papa o julgamento contra os Templários. Quando
o santo líder se recusou a ser manipulado, o rei o demitiu e nomeou seu próprio
homem, o bispo de Bordéus, como Papa Clemente V. Este papa emitiu de bom grado
uma bula papal suprimindo a ordem dos Templários em 1312 EC.
Esta foi a base das temidas Inquisições. O seu objectivo declarado era descobrir a
heresia dentro da Igreja e, assim, livrar o mundo de todos os grupos rivais cristãos
(isto é, não-católicos). Os Templários foram apenas os primeiros a cair, com o seu
Grão-Mestre Jaques de Molay queimado na fogueira com vários outros em março de
1314. A ordem passou à clandestinidade e a sua história tornou-se obscura a partir
desse momento.
A "Santa Inquisição" vinha crescendo desde o século XII, embora só tenha se

institucionalizado (sob o governo de monges dominicanos) no século XIII. Em 1231, o
Papa Gregório IX declarou prisão perpétua para os hereges que confessassem e se
arrependessem, e morte para aqueles que recusassem. Depois que as seitas cristãs
rivais foram destruídas, a Igreja voltou a sua atenção para outras. Dois monges
dominicanos-Heinrich Kramer
e James Sprenger escreveu o Malleus Maleficarum (Martelo das Bruxas) em 1468
dC; um texto de ódio, mentiras e métodos de tortura dedicado à erradicação das
práticas pagãs.' É neste livro que encontramos as imagens estereotipadas de bruxas
medievais, sábados da meia-noite, bruxaria negra e pactos com Satanás. Também
deu instruções extremamente gráficas sobre tortura e delineou alguns dos ridículos
“testes” de bruxaria com os quais muitos de nós estamos familiarizados hoje.
Desnecessário dizer que este era o livro que estava na mesa de todo inquisidor. Ainda
em 1492, a rainha de Espanha estabeleceu a Inquisição Espanhola – destinada à
conversão, expulsão ou erradicação do seu povo judeu e muçulmano. Este último foi
de longe o capítulo mais sangrento do período Inquisitorial.
Todo este episódio da história humana na Europa medieval é onde encontramos

muito pouco além do derramamento de sangue e da ignorância. Houve pouco avanço
cultural, muito conhecimento antigo foi perdido para sempre e o mundo existia sob o
punho de ferro de uma Igreja enlouquecida.
No entanto, houve alguma luz durante esses tempos sombrios. Os anos 1200
testemunharam grandes reuniões de estudiosos e filósofos na Espanha e em outras
áreas da Europa. Esta classe de pessoas não abrigava o preconceito religioso tão
comum da época e conheceu cristãos, muçulmanos, judeus e pagãos. Foi aqui que a
Cabala como a conhecemos foi criada, marcada especialmente pela publicação do
Sepher haZohar (Livro do Esplendor) – um comentário místico sobre a literatura
bíblica – de Moses de Leon.
Esta foi também a época da famosa Carta Magna, um contrato de direitos

humanos que os barões ingleses de terras de 1215 forçaram o rei João a assinar
com perigo de vida. Mudou pouco para os servos, mas restringiu enormemente o
direito do rei à tributação e exigiu julgamentos antes da punição. Em muitos
aspectos, é o precursor histórico da Declaração de Direitos Americana.
Finalmente, o domínio da Igreja medieval sofreu o seu maior golpe, no século

XIV, com a propagação da peste bubónica a partir da China.
A propagação da doença continuou até o século XVII e exterminou grande parte
da população da Europa. Durante séculos, o povo prestou atenção às doutrinas
da Igreja sobre o fim do mundo e aos exércitos de anjos que viriam em auxílio dos
fiéis naqueles tempos. Quando a Peste Negra atingiu, a Igreja não perdeu tempo
em proclamar o arrebatamento final e insistiu que apenas os pecadores do mundo
sofreriam.
Isto foi um desastre político. A praga varreu o mundo conhecido e não prestou
atenção à piedade de suas vítimas. Pior do que isto, o segmento da sociedade
menos afectado pela peste foi o povo judeu, devido às suas rigorosas leis religiosas
em matéria de limpeza.' Estas foram as pessoas que a Igreja prometeu que cairiam
primeiro. Agora, se a praga fosse realmente o Armagedom, então era o povo judeu
que estava provando ser o “Escolhido”. A Igreja nada pôde fazer e seus exércitos
de anjos definharam com espadas embainhadas. Isto acabou por quebrar o feitiço
que a Igreja mantinha sobre a Europa. Estas pessoas do século XVI sentiram que,
quando as fichas estavam na mesa, a sua espiritualidade tinha falhado. Assim,
eles lentamente começaram a buscar respostas alternativas. Isso acabou com o
domínio da Igreja Católica e deu início à era da Renascença.
A invenção da imprensa por Johann Gutenburg em 1450 revolucionou a

comunicação e os estudos de uma forma comparável ao nosso próprio
desenvolvimento da Internet. Colombo explorou o Novo Mundo em 1492. Em 31
de outubro de 1517, Martinho Lutero pregou uma cópia de suas "95 Teses"
às portas da Igreja do Castelo em Wittenberg; levando à separação da Igreja Romana

em seitas católicas e protestantes. O rei Henrique VIII criou sua Igreja Protestante da
Inglaterra, e sua filha Elizabeth a estabeleceu durante seu reinado de 1558-1602.
Johannes Kepler, Galileu, John Dee e muitos outros chegaram à vanguarda do

mundo científico no final do século XVI e início do século XVII; muitas vezes esses
homens estavam em oposição direta à Igreja Católica. Esta foi também a época dos
bruxos mais famosos da história, como Johannes Trithemius (1462-1516), Dr. John
Dee (1527-1608), Giordano Bruno (1548-1600) e outros. Não é ensinado em nossas
escolas modernas, mas os mesmos homens que originalmente criaram as suposições
científicas básicas sobre o nosso mundo tinham cópias dos grimórios em suas
prateleiras e/ou alegavam ser membros de várias ordens misteriosas.
Uma coisa pela qual a Renascença é particularmente conhecida é a mudança de

pensamento da filosofia medieval baseada em Aristóteles para as visões neoplatônicas
mais panteístas. No final dos anos 1400, Marsilio Ficino traduziu o Corpus Hermeticum,
acreditando que era um verdadeiro reflexo da antiga religião egípcia e a fonte da
filosofia de Platão e dos gregos.
É claro que hoje sabemos que as artes herméticas surgiram no início da Era Comum
e que foram elas que foram afetadas por Platão. Contudo, isto não foi compreendido
no século XV, e o trabalho de Ficino criou uma espécie de mania egípcia entre
místicos e ocultistas.'
Ao mesmo tempo que Ficino disseminava os ensinamentos herméticos, Pico della

Mirandola fazia o mesmo com a Cabala. Ambas as tradições (hermética e cabalística)
estavam em voga séculos antes, mas foram em grande parte perdidas devido à
supressão da Igreja. Os esforços de homens como Ficino e Mirandola recriaram os
movimentos místicos que deram origem aos valores espirituais dos místicos da
Renascença. Esta filosofia hermético-cabalística neoplatônica é a mesma descrita em
detalhes por Henry
Agripa em seus Três Livros de Filosofia Oculta (um livro extremamente importante em
relação à literatura grimório – veja abaixo).
Esta filosofia perdurou até 1600, onde culminaria em um movimento místico alemão
conhecido como a “Irmandade da Rosa Cruz”.
Em 1614 e 15, dois manifestos (geralmente conhecidos como Fama e Confessio)
foram publicados anonimamente em nome desta Irmandade.
Cada um deles assumiu uma posição antipapal muito forte e insistiu na tolerância
religiosa, no avanço da ciência como uma arte espiritual e na reforma da educação, da
religião e da ética. Esses "Rosacruzes" eram profundamente herméticos (considerando
a alquimia como a mais sagrada das ciências) e extraíam muito da filosofia delineada
pelo Dr. John Dee em sua Mônada Hieroglífica de 1564 EC.
É muito provável que a Irmandade não existisse em nenhum sentido tangível.

Os Rosacruzes alegavam reunir-se apenas num “Faculdade Invisível” – e há muitas
sugestões sutis que sugerem que isso era uma alegoria. Os manifestos Rosacruzes
foram dirigidos a todos os livres-pensadores e buscadores espirituais do mundo;
especialmente aqueles que ansiavam pelo surgimento de uma nova era, pelo avanço
do aprendizado e pela libertação da opressiva Igreja Romana. O Colégio Invisível era
o terreno comum nos corações de todos os que buscavam tais objetivos.' Não há
nenhum filósofo histórico conhecido ou místico hermético, a quem hoje chamaríamos
de "Rosacruz", que alguma vez tenha reivindicado ser membro de tal ordem. Em vez
disso, são os resultados do seu “Trabalho” que os tornam pensadores Rosacruzes.
Isto representa o fim do período clássico sobre o qual este livro se concentra. O
movimento Rosacruz iniciou uma nova corrente mágica – de natureza muito menos
xamânica do que o material grimório (ver capítulo 2). Após o furor inicial causado pela
publicação dos manifestos, a Guerra dos Trinta Anos eclodiu na Europa, empurrando
o movimento do livre pensamento para a clandestinidade.
Lá continuou até que finalmente encontrou expressão na Era da
Iluminismo e dentro da Maçonaria. É da Maçonaria que descendem muitos dos nossos

sistemas mágicos modernos. O Rosacrucianismo, portanto, permanece como um
ponto médio entre os autores dos grimórios e os fundadores maçônicos dos nossos
próprios sistemas mágicos pós-vitorianos.
O Grimório Clássico
Embora a época dos grimórios recaia principalmente no final da era medieval, o

legado sobre o qual eles foram fundados estende-se muito mais no passado.
Os métodos de magia que eles utilizam são tão antigos quanto as magias tribais da
pré-história. As suas formas, contudo, parecem ter sido estabelecidas durante os
primeiros quatro séculos da nossa Era Comum; especificamente dentro dos papiros
mágicos gregos. "Esses feitiços gregos foram extraídos de fontes como o cristianismo
antigo (gnosticismo), o judaísmo e a magia egípcia. Seu foco era praticamente o
mesmo dos textos medievais posteriores - cura, obtenção de visões, exorcismo,
destruição de inimigos, a obtenção de beleza, etc. Eles incorporaram nomes e palavras
místicas em suas orações - os chamados "nomes bárbaros de invocação" que não
têm significado terreno, mas indicam fórmulas mágicas de vibração.12 Eles insistem
na limpeza e pureza ritual. , e a vestimenta de roupas sacerdotais de linho.
A lista de semelhanças entre a literatura grega e a europeia posterior poderia

continuar, embora um exemplo também servisse. Talvez o ritual grego mais famoso
hoje seja uma invocação realizada antes de uma tentativa de exorcismo, conhecida
como Ritual do Sem Cabeça13.
Escreva os nomes em um pedaço de papel novo e, depois de estendê-lo sobre

a testa, de uma têmpora a outra, dirija-se virando para o norte, para os seis
nomes, dizendo... 14
Compare isso, então, com uma citação da Chave do Rei Salomão,

Livro I, Capítulo 13:
... escreva num pedaço de pergaminho virgem... este Caráter e Nome;

... você segurará com a mão direita a referida tira de pergaminho
contra a tua testa, e dirás estas palavras:
Ao mesmo tempo, outra influência desempenhou um papel fundamental na

formação dos grimórios clássicos: o texto bíblico apócrifo conhecido como
Testamento de Salomão. Elizabeth Butler considera esta obra “O ponto de viragem
entre a magia antiga e medieval...”1' O Testamento descreve a mitologia do Rei
Salomão, desde a sua subjugação dos espíritos para a construção do templo até
à sua eventual entrada na adoração de deuses estrangeiros. O mais importante
para nossa consideração, entretanto, é o fato de que o texto descreve uma
demonologia sofisticada em que o rei convoca, questiona e prende vários espíritos.
Cada espírito revelou a Salomão suas funções, uma aparência composta (muitas
vezes hedionda) e o nome do anjo que se opõe diretamente a ele. Por exemplo,
um dos príncipes demoníacos interrogados pelo Rei Salomão era conhecido como
Belzeboul:
Eu, Salomão, disse-lhe: “Belzeboul, qual é a tua ocupação?” E ele me

respondeu: “Eu destruo reis. Eu me alio a tiranos estrangeiros.
E lancei os meus próprios demônios sobre os homens, para que estes
acreditem neles e se percam. E os servos escolhidos de Deus, sacerdotes
e homens fiéis, eu excito desejos por pecados iníquos e heresias malignas
e atos ilícitos; e eles me obedecem, e eu os levo para a destruição. E eu
inspiro os homens com inveja, e assassinato, e para guerras e sodomia, e
outras coisas más. E eu destruirei o mundo."
Muitos dos espíritos inferiores do livro foram associados a doenças físicas, e não
a tabus sociais, e os nomes angélicos dados são considerados fórmulas curativas.
Isto liga toda a tradição a ritos de exorcismo mais antigos:
O terceiro disse: "Eu sou chamado Arotosael. Eu faço mal aos olhos e os
machuquei gravemente. Apenas deixe-me ouvir as palavras: 'Uriel, aprisione
Arathosael', imediatamente eu recuo."
O sexto disse: "Chamo-me Sphendonael. Provoco tumores na glândula

parótida, inflamações nas amígdalas e recurvação tetânica. Se ouço
'Sabrael, aprisione Sphendonael', imediatamente recuo."
O Testamento ainda lista quatro governantes demoníacos dos pontos

cardeais da bússola, que mais tarde foram ecoados por um grande número
de grimórios medievais: Oriens (do leste), Amemon (do sul), Eltzen (do
norte) e Boul. (do oeste).16
Parece que o herdeiro direto deste material entre os grimórios medievais

é a Goetia - ou Chave Menor - que lista setenta e dois desses espíritos,
juntamente com seus personagens, funções, aparências e informações
sobre como vinculá-los à vontade de o Mágico. Os quatro "príncipes cardeais"
até aparecem, chamados aqui de Amaymon, Corson, Zimimay e Goap.
A Goetia, por sua vez, teve grande influência nos textos que se seguiram.
Portanto, a demonologia do Testamento de Salomão tornou-se o padrão
grimório.
Isto ocorreu juntamente com outra tendência que permeou os textos

europeus – a assimilação do misticismo judaico no material principalmente
cristão. Mesmo antes do surgimento da Cabala no século XIII, existia uma
forma de magia xamânica judaica conhecida como Mahaseh Merkavah, ou
o “Trabalho da Carruagem”. Esta era uma prática de viagem astral pelos
sete palácios do céu (isto é, as esferas planetárias), onde o objetivo final era
a visão do trono de Deus.
Esta prática não parece ter se originado com a Merkavah. Os exemplos

mais antigos de tal literatura que encontramos até hoje são o Livro Egípcio
dos Mortos e o Livro Tibetano dos Mortos, ambos tratando de
a ascensão da alma através dos céus após a morte. Aparentemente, os sacerdotes

caldeus ou babilônios de épocas posteriores fizeram essa jornada pós-morte
enquanto ainda estavam vivos - criando uma espécie de experiência controlada
de quase morte. A prática foi então adotada pelas escolas místicas gnósticas e
judaicas, que tiveram, cada uma, uma grande influência na magia medieval europeia.
O Livro Etíope de Enoque, o Livro Hebraico de Enoque, o Pirkei Heichaloht e

até mesmo textos bíblicos canônicos como Ezequiel e o Apocalipse de São João
estão todos centrados ou conectados à tradição Merkavah. O uso de drogas rituais
pela Merkavah, seu foco em talismãs e selos, a convocação de porteiros angélicos
e a obtenção de visões místicas são elementos que permeiam os feitiços grimórios.
O fascínio dos magos medievais pela Merkavah e a reputação de seus

praticantes judeus como bruxos extremamente poderosos levaram à adoção de
bastante material judaico nos grimórios. Richard Kieckhefer lista vários exemplos
em relação ao Livro Juramentado de Honório", embora as ideias se estendam a
muitos textos. Enquanto isso, ele explica que a tradição judaica foi provavelmente
a principal fonte para a insistência dos grimórios na "pureza moral", juntamente
com o ritual usual. pureza. Além disso, o uso de orações nos textos com variações
linguísticas em palavras semelhantes" é provavelmente derivado da Cabala
judaica. Mesmo as instruções para enterrar os grimórios caso os seus proprietários
não conseguissem encontrar sucessores adequados19 podem ser um reflexo do
costume judaico de enterrar (em vez de destruir) livros de orações contendo o
nome de Deus.
O professor Kieckhefer sugere que os manuscritos grimórios, inspirados na

magia judaica, são exemplos de uma forma primitiva de misticismo cristão medieval
que precedeu a Cabala cristã do século XIII. Ele salienta que a sociedade medieval
tinha um excedente de clero e, portanto, a geração de um "submundo clerical"
subempregado, em grande parte não supervisionado e francamente travesso foi o
resultado inevitável.
É bastante óbvio que os grimórios são de natureza clerical, além dos empréstimos
do Judaísmo. Os ritos da Igreja são refletidos nos textos, como técnicas de exorcismo,
recitação de Salmos, Ladainha dos Santos e outras orações e sacramentos católicos
estabelecidos. Em muitos casos, o acesso a uma igreja real é necessário: como
colocar um grimório no altar durante um serviço religioso para consagrá-lo, o uso dos
elementos da Eucaristia ou a necessidade do óleo sagrado usado em uma igreja.
Tudo isso pressupõe que o mago tenha conexões estreitas internamente ou talvez
seja empregado da própria Igreja. Outros grimórios instruem o uso das observâncias
cristãs sem descrevê-las, ou sem explicar completamente seu uso no feitiço, o que
indica que os autores dos textos os consideravam "dados" e não sentiam necessidade
de escrevê-los por extenso.
Outra tendência cristã que permeia os textos é o uso de pseudepígrafes, ou seja, a

atribuição de um texto pelo seu autor a alguém que não ele próprio. Em muitos casos,
o suposto autor pode ser uma figura puramente lendária e, em alguns casos, pode
ser um personagem histórico. A maioria dos livros da Bíblia se enquadra nesta
categoria, começando com os Evangelhos (pelo menos Mateus, Lucas e João) e
continuando nos Apócrifos, como o Livro de Enoque ou o Testamento de Salomão.
No que diz respeito aos grimórios – como a Chave de Salomão, o Livro Juramentado
de Honório, etc. – pode-se dizer que a tradição foi simplesmente seguida.
No entanto, havia outros fatores envolvidos também. Livros de “sabedoria antiga”

tendem a vender melhor quando atribuídos a alguém importante do passado. Além
disso, os livros eram ilegais, e era raro um mago gostar de ver seu nome na página
de rosto de tal obra. (Pode até ser verdade que foi por isso que surgiu uma tradição
de pseudepígrafes entre os primeiros cristãos, visto que eles também foram fortemente
perseguidos em sua época.)
A existência de grimórios nas prateleiras do clero medieval parece-me uma

ocorrência perfeitamente natural. Com isso, não estou apenas indicando o
dinâmica de um grupo de místicos presos em uma terra onde a magia era

ilegal, produzindo assim um corpo de material místico subterrâneo. Estou
também indicando a própria natureza do Cristianismo como tradição escrita.
Desde a circulação original na Palestina da literatura de guerra anti-romana,
hoje conhecida como os quatro Evangelhos canônicos, a religião cristã tem
sido dedicada à palavra escrita. Das Bíblias aos livros de orações e às litanias,
a magia cristã é muitas vezes centrada nas suas escrituras sagradas. Isto não
é menos verdadeiro no caso da tradição judaica, que pode ter adotado este
aspecto de fontes babilônicas e egípcias.
A própria era medieval viu o advento do papel, um meio muito mais barato e
conveniente que o pergaminho. O resultado foi uma explosão de material
escrito e livros encadernados; mesmo que tenha sido uma explosão
especificamente limitada. A maior parte do mundo permaneceu analfabeta e foi
o clero quem foi encarregado de produzir e ler material escrito. Os membros do
"clérigo clandestino" de Kieckhefer eram os mesmos monges que assumiam
regularmente o trabalho de transcrever e traduzir textos. Se surgisse uma
literatura que circulasse entre um público leitor, esses homens teriam sido tanto
o público quanto os autores. Os grimórios eram essa literatura.
Pode ser verdade que grande parte do material grimório foi originalmente
transmitido oralmente. A transmissão oral também pode ajudar a explicar
algumas das corrupções mais flagrantes das palavras hebraicas, gregas,
árabes e caldeus nas invocações. Foi durante a era medieval média e tardia
que a tradição começou a surgir no papel graças aos monges ambiciosos e
felizes com a caneta. Não apenas isso, mas o misticismo cristão da palavra
escrita se entrelaçou na tradição, e os livros surgiram como objetos mágicos
vivos. Eles eram frequentemente considerados vivos ou possuídos de espíritos.
Quando foram queimados, testemunhas relataram ter ouvido gritos vindos de
dentro das páginas. Até mesmo os próprios clérigos-magos alertaram contra a
abertura dos livros por aqueles que não têm prática na tradição mágica."
Quando as Inquisições chegaram, era de facto o clero que constituía a maioria na lista
da acusação. Afinal, lembre-se de que foi para descobrir a heresia dentro da Igreja que a
Inquisição foi fundada, e aqueles que possuíam textos grimórios eram altamente
suspeitos. O Papa João XXII, em 1318, fez com que o Bispo de Frejus investigasse um
grupo composto por clérigos e leigos acusados de necromancia, geomancia e práticas
mágicas semelhantes.
Em 1406, foi descoberta uma conspiração na qual outro grupo de clérigos foi acusado de
praticar magia contra o rei da França e o Papa Bento XIII. Em 1409, o próprio Bento XVI
foi acusado de usar necromancia e de empregar necromantes. Em 1500, um monge do
mosteiro de Sulby chamado Thomas Wryght foi pego com um livro de experimentos
mágicos e teve a sorte de escapar com um castigo leve.
Assim, os grimórios surgiram num mundo de drásticas mudanças políticas e religiosas.

Eles se baseiam em diversas fontes de misticismo e magia, que apenas começamos a
abordar neste capítulo. Eles nasceram das mãos de um clero clandestino, talvez até de
grupos místicos associados de alguma forma aos Cavaleiros Templários. Eles representam
uma comunidade de magos que existe dentro dos limites de sua doutrina religiosa
contemporânea, vivenciando mistérios que estão muito além dessa doutrina. Esta é
talvez a característica mais romântica dos grimórios. Eles personificam uma rebelião do
espírito humano e uma recusa em abandonar a luz, mesmo nas eras mais sombrias.
Neste ponto, sinto que será útil oferecer uma lista dos grimórios europeus mais
populares e influentes. Explicarei o que os livros contêm, quando foram publicados e
como transmitiram suas influências sutis aos nossos modernos sistemas de magia.
O Picatrix (Ghayat al-Hakim fi'l-sihr)
Estudos recentes sobre este texto árabe indicam que ele pode de fato ser um importante
livro de referência para muitos dos grimórios posteriores (listados abaixo). De acordo com
Joseph Peterson, a tradução latina mais familiar aos estudiosos do Ocidente data de
1256 dC, da corte do rei Afonso, o Sábio, de Castela.
Também existem cópias em árabe, alemão, francês e latim. (No momento da redação
deste artigo, há pelo menos duas traduções para o inglês em andamento e pelo menos
uma delas provavelmente estará concluída no momento da publicação.)
De acordo com Martin Plessner, o texto é extremamente errático, ao mesmo tempo

que cobre uma gama surpreendentemente ampla de tópicos ocultistas. As doutrinas
filosóficas que formam a base da arte talismânica (a teoria da magia, astronomia, como
trologia e amor, instruções extensas sobre magia prática e anedotas sobre o emprego
da magia) são misturadas ao longo do livro sem rima ou razão aparente. .22
A obra está dividida em quatro livros. O primeiro contém um prefácio com informações
"autobiográficas" sobre o autor, suas razões para escrever o livro (isto é, para tornar
disponíveis os segredos da magia guardados pelos "filósofos antigos"), e um resumo do
material encontrado nos quatro livros. Os capítulos do livro um contêm grandes porções
de filosofia oculta de acordo com seu autor (em grande parte neoplatônica e "pseudo-
aristotélica" de acordo com Plessner), uma definição de magia (em teórica e prática),
bem como informações preliminares sobre astrologia e as mansões. da Lua. Este último
é dado como informação vital para a formação de talismãs.
O Livro Dois continua as discussões de filosofia acima, as correspondências entre

criaturas terrenas e arquétipos celestiais, e se aprofunda nos mistérios da astrologia - as
triplicidades, graus, conjunções, as estrelas fixas, etc. - junto com (no Capítulo Três)
alguns longos e informações detalhadas sobre as virtudes ocultas da lua. Mais uma
definição de
A magia segue no Capítulo Cinco - dividindo-a desta vez entre a arte talismânica, a
adoração dos planetas e os encantamentos. Sugere-se que estes três foram divididos
entre a raça humana, de modo que diferentes culturas se tornaram mestres de diferentes
artes. No mesmo capítulo, material sobre a arte de
profecia e adivinhação estão relacionadas. Os capítulos seis e sete (assim

como vários capítulos seguintes) aprofundam a filosofia dos talismãs,
explicando até que "o homem faz talismãs de surpresa assim que começa a
manipular a natureza em processos como tingir tecidos, criar animais ou
manipular drogas". , bem como na fabricação de objetos de uso diário a partir
de produtos da natureza, como na culinária, na fiação e similares."23 Além
disso, assuntos como a natureza dos quatro Elementos (que Agripa parece ter
adotado - veja abaixo) e mais informações astrológicas estão relacionadas.
O Livro Três continua suas lições de astrologia - desta vez tratando dos
planetas e signos "de forma mais individual, com suas qualidades específicas.
Os planetas são personificados a tal ponto que são virtualmente conjurados e
adorados".24 Os capítulos incluem informações sobre imagens. , tintas,
perfumes, cores, vestes, metais, etc., todos usados na adoração/invocação dos planetas.
Os domínios (isto é, jurisdição) dos planetas e signos estão todos delineados,
juntamente com as horas mágicas e coisas do gênero. A partir daqui, sobre o
Capítulo Quatro (que discute o Islã e a astrologia), o livro retorna à filosofia, à
natureza do homem, à essência espiritual do homem sábio, etc. A partir daí,
começando no Capítulo Sete, o texto muda para questões mais práticas. .
A iniciação na adoração dos sete planetas é dada, juntamente com orações e
adorações, e os dons a serem obtidos de cada um. As cerimônias completas
para cada planeta são descritas no Capítulo Nove. Do Capítulo Dez em diante,
são dados talismãs práticos e outras informações para vários efeitos comuns
aos grimórios (amor, honra, proteção, etc.). O capítulo final (Doze) retorna às
preocupações filosóficas (a necessidade absoluta da operação mágica prática,
o amor de Deus, etc.) que vão quase diretamente para o primeiro capítulo do
Livro Quatro.
Finalmente, o Livro Quatro continua a discussão filosófica, delineando várias

substâncias da natureza e a teoria (história) da criação. Continua
delineando a natureza tríplice do mundo que começou em um livro anterior que

divide a criação em substância, intelecto e alma (mais uma vez, esta parece ter
sido uma fonte provável para Agripa ver abaixo). A partir daqui, são fornecidas
orações, cerimônias e informações para os doze signos do zodíaco, juntamente
com histórias para ilustrar os possíveis efeitos desses ritos. Plessner afirma que
cada cerimônia é precedida por um jejum de sete dias, e caracteres mágicos são
usados nas cerimônias (pp. 319-22). Alguns aspectos disto podem ser encontrados
em vários manuscritos herméticos.25 Considero isto sugestivo da Ars Notaria
(ver abaixo). O Capítulo Quatro retorna ao assunto de astrologia e talismãs (etc.),
e o Capítulo Cinco descreve as dez disciplinas consideradas necessárias antes
que alguém possa se tornar um mestre nas artes mágicas. Estranhamente, os
assuntos do mau-olhado, da hereditariedade e até da bissexualidade são discutidos aqui.
O Capítulo Seis retorna ao assunto do incenso planetário, fornecendo ritos para
cada mistura. O bastante extenso Capítulo Sete trata das virtudes mágicas e dos
usos das plantas, e consiste principalmente em "extratos declarados e literais da
Agricultura Nabateia".26 Os capítulos finais, Nove e Dez, tratam das virtudes
ocultas das substâncias físicas e da descrição de talismãs, que dependem dessas
virtudes.
Isto, é claro, apenas arranha a superfície do material contido nos capítulos do

Picatrix. Sendo este um livro de referência para a tradição grimório como a
conhecemos, espero que em breve uma tradução em inglês seja disponibilizada
para estudo geral.
Chave do Rei Salomão (Clavicula Salomonis)
A antiguidade deste grimório francês não é conhecida com exatidão, embora seja
frequentemente colocado em algum lugar do século XIV. AE Waite27 está
disposto a permitir que o livro tenha sido publicado até dois séculos antes desta época.
criado e transmitido (talvez oralmente), situando a sua verdadeira origem já no
século XII. Parece que os estudiosos geralmente concordam com a ideia de que
a Chave (juntamente com o Lemegeton)28 é a fonte da cultura medieval.
escrita grimório; fornecendo o formato, o estilo e até mesmo grande parte do conteúdo
dos que se seguiram.
A Chave é composta por dois livros. O primeiro livro trata da arte da invocação de
espíritos - sem oferecer qualquer hierarquia definida de inteligências ou o uso de um
triângulo. Em vez disso, os espíritos chegam à borda do círculo e cabe ao mago
questioná-los sobre seus nomes e funções. Também são dados vários talismãs
planetários29 para serem inscritos em metal e mostrados aos espíritos para obterem
sua obediência. Cada um direciona os espíritos para desempenharem funções
diferentes. Não apenas isso, mas "eles também são de grande virtude e eficácia
contra todos os perigos da Terra, do Ar, da Água e do Fogo, contra o veneno que foi
bebido, contra todos os tipos de enfermidades e necessidades, contra amarras ,
sortilégio e feitiçaria, contra todo terror e medo, e onde quer que você se encontre, se
estiver armado com eles, você estará em segurança todos os dias de sua vida. magia
prática diária e experimentos, como encontrar objetos roubados, impedir esportistas
de caça furtiva e até mesmo criar uma magia
tapete.
O Livro Dois trata de todas as preparações rituais - purificações, construção de

ferramentas mágicas, incenso, água benta, etc. Estes são os aspectos mais
conhecidos do livro, até usados em muitos casos pela Hollywood moderna: varinhas
cortadas de árvores em nascer do sol com um golpe de faca, fio fiado por uma virgem,
a conjuração da espada mágica, etc.
Waite sentiu que a Chave é o único (ou talvez apenas o primeiro?) texto mágico
que regula as operações da magia pela atribuição das horas do dia e da noite ao
governo dos sete planetas, "o que chamamos de horas planetárias .32 Embora a
Chave certamente tenha introduzido a prática das horas planetárias na tradição mais
ampla, é provável que o Picatrix seja uma fonte mais antiga para esta informação.
A Chave de Salomão, o Rei, é também o livro do qual Gerald Gardner extraiu

grande parte de seu material na formação da Wicca. Ritos como o
bênçãos de sal e água, e os caracteres mágicos para inscrição no athame e no
pentáculo são encontrados aqui.
Chave Menor de Salomão (Lemegeton)
Esta é uma coleção de cinco textos mágicos, Goetia, Theurgia-Goetia, a Arte Paulina,
o Almadel de Salomão e o Ars Nova. Parece que estes foram outrora textos separados
(dos quais, talvez, a Goetia seja o mais antigo) reunidos em alguma data posterior no
chamado Lemegeton.
Goécia
O significado da palavra "goetia" tem sido objeto de debate acadêmico há muito

tempo. Muitas vezes pensa-se que deriva da palavra grega goao (lamentar, gemer ou
chorar) e está relacionado ao uivo de demônios bestiais. Por outro lado, AE Waite
sugere que a palavra indica “bruxaria”. Isto derivaria da palavra grega vai (um
encantador, feiticeiro) e da palavra "goety", indicando a arte do feiticeiro - que é a
bruxaria.33
Nos tempos clássicos, "bruxaria" era uma referência direta ao trabalho com Espíritos
Familiares, ou à realização de necromancia.34 Assim, o próprio nome do texto
pretendia transmitir seu foco no trabalho com espíritos infernais. É introduzido na
edição Weiser: “O Primeiro Livro, ou Parte, que é um Livro relativo aos Espíritos do
Mal, e que é denominado A Goetia de Salomão, mostra sua maneira de vincular
esses Espíritos para uso em diversas coisas.
E foi assim que ele adquiriu grande renome.”35
Diz-se que os exemplos que temos hoje datam apenas do século XVII. No entanto,
Waite sugere que deve ser mais antigo; devido a textos anteriores como Liber
Spiritum, que imitam o estilo da Goetia. Elisabete
Butler estava convencido de que Liber Spiritum, e mesmo Liber Officiorum, eram
nomes anteriores para a própria Goetia.36 Para acrescentar a isso, discuti acima a
relação do Testamento de Salomão com a Goetia, com sua grande coleção de
demônios, sigilos, funções. e ligações. O Testamento data do século II ao V da Era
Comum, sugerindo que o Lemegeton pode ter desfrutado de uma tradição bastante
longa, tanto oral quanto
escrito.
A história (ou mito) dentro da Goetia é baseada em uma lenda talmúdica, na qual o
rei Salomão selou um grupo de espíritos (neste caso, setenta e dois espíritos
planetários) em um recipiente de latão e o lançou em um lago babilônico. Os babilônios
testemunharam o rei se desfazendo do navio e o recuperaram na esperança de
encontrar um tesouro. Em vez disso, eles só conseguiram libertar os demônios mais
uma vez, de uma forma que lembra a Caixa de Pandora. Assim, os setenta e dois
espíritos que Salomão uma vez comandou estão disponíveis para convocação, e são
aqui nomeados e descritos, juntamente com ritos e conjurações destinados a invocá-
los. A Goetia é o lar de demônios popularizados como Ashtaroth, Bael, Amon, Asmodai
e os quatro príncipes cardeais Amaymon, Corson, Zimimay e Goap. Com seus irmãos,
eles constituem praticamente a hierarquia padrão de demônios da literatura grimório
medieval.
Talvez o aspecto mais fascinante da Goetia seja a sua ligação óbvia com a tradição
das Mil e Uma Noites Árabes. Nesses contos, os magos são frequentemente retratados
aprisionando gênios (gênios) em garrafas de latão. No exemplo de “Aladim e a
Lâmpada”, a prisão era uma lâmpada de latão a óleo.
Os poderes atribuídos aos espíritos da Goetia também refletem a magia retratada nas
lendas: produção de tesouros, transformação de homens em animais, compreensão
da fala dos animais, etc. as lendas que hoje lembramos dele tiveram origem ali.
Recomendo fortemente uma leitura
Mitologia árabe (incluindo as Mil e Uma Noites) ao estudar a Goetia.
A Goetia é a fonte do sempre popular triângulo da arte, para o qual os espíritos são
geralmente convocados. Esta é também a fonte da infame “Maldição Maior”, onde o selo de
um espírito desobediente é colocado em uma caixa de ferro com ervas e perfumes fedorentos,
e pendurado sobre uma chama exorcizada.
O selo de Salomão, que o rei imprimiu no vaso de latão, é reproduzido aqui; assim como o
pentagrama, o hexagrama e o disco (ou anel) de Salomão. Essas ferramentas mágicas têm
sido usadas por vários magos, para diversos propósitos, desde a publicação da Goetia.
Teurgia-Goécia
Na Idade Média, o termo “teurgia” geralmente significava “alta magia”, ou os métodos de

trabalhar com bons espíritos. (Literalmente, Teurgia significa "operar com Deus".) Assim, a
Teurgia-Goetia foi assim chamada para indicar seu conteúdo de espíritos bons e maus. Ao
contrário dos demônios goéticos mais selvagens, esses espíritos eram organizados em uma
cooperação funcional, atribuída aos pontos cardeais. No total, há trinta e um príncipes-chefes,
cada um deles dotado de um número incompreensível de espíritos servientes. O nome de
cada chefe e de vários de seus servidores, todos com selos incluídos, é registrado em uma
coleção chocantemente grande. Conjurações, todas idênticas em forma, são fornecidas a
cada grupo ao longo do caminho.
No entanto, mesmo com este grande número de bebidas espirituosas para escolher, o preâmbulo do
o texto os descreve de uma forma muito singular:
Os ofícios desses espíritos são todos um, pois o que um pode fazer os outros também
podem fazer. Eles podem mostrar e descobrir todas as coisas que estão ocultas e
feitas no mundo: e podem buscar e carregar ou fazer qualquer coisa que esteja para
ser feita ou que esteja contida em qualquer um dos quatro Elementos Fogo, Ar, Terra e
Água, etc. Além disso, eles podem descobrir os segredos dos reis ou de
qualquer outra pessoa ou pessoas, seja de que tipo for.37
O material introdutório descreve a Teurgia como "... aquela que trata de Espíritos
mesclados de Naturezas Boas e Más, a qual é intitulada A Teurgia-Goetia, ou a
Sabedoria Mágica dos Espíritos Aéreos, na qual alguns residem, mas alguns vagam
e não espere."38 Isso me leva à suspeita de que esses espíritos estão de alguma
forma ligados às estrelas ou a outras preocupações astronômicas.
Arte Paulina (Ars Paulina)
Este livro do Lemegeton é apresentado da seguinte forma: “O Terceiro Livro, chamado

Ars Paulina, ou A Arte Paulina, trata dos Espíritos distribuídos em cada grau dos 360
Graus do Zodíaco; e também dos signos e dos planetas. nos sinais, bem como nas
horas.39
Joseph H. Peterson observa que a Arte Paulina deveria ter sido descoberta pelo
Apóstolo Paulo depois que ele ascendeu ao terceiro céu, e foi então entregue por ele
em Corinto. Ele também aponta que, embora o grimório seja baseado em literatura
mágica anterior, é aparentemente uma redação posterior devido à repetida menção
do ano de 1641, bem como às referências a armas.40
O livro está dividido em duas partes principais. A primeira parte trata dos vinte e
quatro anjos que governam as horas do dia e da noite. Os poderes de cada anjo
mudam dependendo do dia em questão e de qual planeta governa sua hora naquele
dia. (Veja o capítulo sobre tempo mágico para mapas dessas horas.) Cada anjo é
listado com vários anjos servientes (ou espíritos) e instruções para criar talismãs
astrológicos para qualquer um dos anjos com quem se deseja trabalhar. No final do
texto, as conjurações (usadas para qualquer anjo, mudando apenas algumas palavras-
chave) são escritas por extenso.
A segunda parte da Arte Paulina é extremamente interessante – pois diz

respeito à descoberta do anjo do grau do próprio Ascendente natal. Em outras
palavras, este é o anjo que se erguia no horizonte oriental quando você
nasceu. Ele detém os mistérios do destino, carreira, fortuna, lar e todos os
fatores que podem ser delineados por um mapa astrológico de nascimento.
Como na primeira parte, são descritos métodos de construção de talismãs
para trabalhar com esses anjos. O texto termina com uma conjuração para o
anjo natal chamada “A Conjuração do Sagrado Anjo Guardião”, na qual o anjo
é invocado em uma bola de cristal. Aparentemente, ou havia pouca distinção
entre o anjo da natividade e o santo anjo da guarda na época em que este
texto foi composto, ou era simplesmente desconhecido do autor.
Quanto à tecnologia mágica atual que pode ter se originado deste livro, noto
principalmente a “Tabela de Prática” (ou altar) que o texto instrui a moldar.
Refiro-me especificamente à imagem no topo da mesa, que parece ser o
exemplo mais antigo conhecido do hexagrama planetário da Golden Dawn.
Em ambos os casos, é atribuída ao Sol a posição central dentro do hexagrama,
e os seis planetas restantes orbitam este em cada um dos seis pontos. A
única diferença é a ordem dos planetas em torno dos pontos do hexagrama.
Almadel de Salomão
O quarto livro do Lemegeton é talvez o meu favorito. A Goetia de Weiser inclui

a seguinte sinopse: "O Quarto Livro, chamado Ars Almadel Salomonis, ou a
Arte Almadel de Salomão, diz respeito aos Espíritos que se fixam no
Quaternário das Altitudes. Esses dois últimos livros mencionados, a Arte
Paulina e a Arte Almadel , relacionam-se apenas com Bons Espíritos, cujo
conhecimento deve ser obtido através da busca pelo Divino. Esses dois Livros
também são classificados juntos sob o Nome da Primeira e Segunda Partes
do Livro Teurgia de Salomão. "41
As quatro "altitudes" mencionadas acima são simplesmente as quatro direções

cardeais, embora sejam consideradas empilhadas umas sobre as outras neste
caso. Origina-se ou reflete a tradição cabalística dos quatro mundos da criação
que existem entre a terra e o trono da
Deus. Cada mundo é povoado por bons espíritos (anjos) que podem ser
convocados pelo texto do Almadel para uma ampla gama de benefícios.
A magia em si é trabalhada através de um fascinante aparelho mágico chamado

“almadel”. Esta é uma tábua quadrada de cera branca, com nomes sagrados e
caracteres escritos com uma caneta consagrada. Sua principal característica é
um grande hexagrama, que cobre a maior parte da superfície da tabuinha, e um
triângulo no centro desta (lembrando o triângulo usado na Goetia). Como recurso
final, quatro furos são feitos no tablet – um em cada canto.
Quando esse trabalho é concluído, mais cera é usada (especificamente mais da
mesma cera com a qual a tabuleta foi feita) para formar quatro velas; cada um
com uma pequena saliência de cera em forma de prateleira (chamada de "pé"),
provavelmente na metade do comprimento da vela. As quatro velas são colocadas
em castiçais e posicionadas em um padrão quadrado com os “pés” voltados para
dentro. O próprio almadel é então colocado entre as velas, de modo a repousar
sobre os “pés” (tomando cuidado para que não bloqueiem os quatro orifícios) e
assim elevado bem acima da superfície da mesa ou altar. Os componentes finais
são um pequeno talismã dourado ou prateado que fica no centro da almadel e um
incensário de barro colocado na mesa logo abaixo.42
Hexagrama da Aurora Dourada.

Mesa Paulina.
Devem ser feitos pelo menos quatro almadeles - incluindo as quatro velas e o
incensário de barro (mas não o talismã de metal) - para que haja um de cor
diferente para cada uma das quatro altitudes:
Obs: O selo dourado servirá e deverá ser utilizado na operação de todas

as Altitudes. A cor do Almadel pertencente ao primeiro Chora[431 é o
branco lírio. Para o segundo Chora, uma cor rosa vermelha perfeita; O
terceiro Chora deve ser verde misturado com branco prateado. A Quarta
Chora será um preto misturado com um pouco de verde de cor triste etc.
Essas quatro cores são alquímicas em seu simbolismo, em vez das cores
elementares comuns de amarelo, vermelho, azul e preto ou verde dos sistemas
mágicos modernos. Depois de escolher quais anjos (e, portanto, qual altitude) você
deseja trabalhar, você monta o almadel, acende as velas e queima a mástique no

incensário. A fumaça subirá contra o fundo da pastilha de cera e, portanto, será
forçada até certo ponto através dos quatro orifícios. É dentro deste fumo, e sobre a
almadel e o seu talismã dourado, que o(s) anjo(s) em questão se manifestarão.
Este texto teve um efeito profundo, mas pouco conhecido, na magia moderna.
Nunca foi adotado diretamente em nossos sistemas mágicos modernos por homens
como SL Mathers ou Gerald Gardner. Em vez disso, teve efeito sobre o Dr. John Dee
no final do século XVI. O equipamento descrito pelos anjos para o seu sistema
enoquiano de magia parece ter derivado em grande parte da tradição almadel.
Entretanto, como explicarei os diários de Dee mais adiante neste capítulo, deixarei as
comparações para então.
Ars Nova (A Nova Arte)
"O Quinto Livro do Lemegeton é um de Orações e Orações. O que Salomão, o Sábio,

usou no Altar do Templo. E os títulos deste documento são Ars Nova, a Nova Arte, e
Ars Notaria, a Arte Notarial. O qual foi revelado a ele por Miguel, aquele Santo Anjo
de Deus, em trovões e relâmpagos, e ele ainda recebeu pelo referido Anjo certas
Notas escritas pela Mão de Deus, sem as quais aquele Grande Rei nunca teria
alcançado sua grande Sabedoria , pois assim ele conheceu todas as coisas e todas
as Ciências e Artes, sejam do Bem ou do Mal.”44
O Ars Nova do Lemegeton é muitas vezes confundido com outro grimório chamado
"Ars Notaria, ou Artes Notariais .1115 Parece haver um bom motivo para a confusão.
As Artes Notariais reais são compostas de três partes, e a terceira parte é uma
coleção de orações chamadas Ars Nova.A Ars Nova que forma o quinto livro do
Lemegeton parece ser baseada (pelo menos em conceito) na Ars Nova das Artes
Notariais.
O Ars Nova aparece apenas em uma versão do Lemegeton (Sloane MS 2731). É

simplesmente um livro de invocações para a construção do espaço sagrado e algumas
das ferramentas da operação goética. (Se é ou não destinado ao uso com os outros
livros do Lemegeton não está claro, embora deva se estender, por definição, à Teurgia-
Goetia.) Orações são feitas para a inscrição do círculo mágico e triângulo da arte, a
colocação de o hexagrama e o pentagrama de Salomão, o acendimento das velas,
etc. Segue-se então uma invocação para prender os demônios goéticos no vaso de
latão.
Estas talvez tenham sido uma reflexão tardia por parte do compilador do Lemegeton,
mas abordam a flagrante omissão de tais invocações dentro da própria Goetia. Por
fim, o breve texto termina com uma “Oração Poderosa” que parece ter como objetivo
a captura de ladrões e aparece totalmente afastada do próprio material do Lemegeton.
Quando Aleister Crowley publicou uma tradução da Goetia de Samuel Mathers, ela
veio com uma cópia de parte da Ars Nova (sem incluir a "Oração Poderosa" ou a
invocação contra ladrões). No entanto, não é chamada assim no Mathers/ Texto de
Crowley, e permanece apenas como uma "Explicação de Certos Nomes Usados neste
Livro Lemegeton".
O Almadel de Salomão.
Artes Notariais (Ars Notaria)
Uma discussão maravilhosa dessa tradição pode ser encontrada em um ensaio de

Frank Klaassen, intitulado English Manuscripts of Magic, 1300-1500.46 Outro ensaio
de Michael Camille, intitulado Visual Art in Two Manuscripts of the Ars Notaria,
contém mais análises históricas junto com fotografias de as páginas do próprio
livro.47 Finalmente, da mesma fonte, temos um ensaio igualmente informativo
intitulado Plundering the Egyptian Treasure: John the Monk's "Book of Visions" and
its Relation to the Ars Notaria or Solomon, que compara o
Notary Arts para uma versão posterior do texto (O Livro das Visões) que se
concentra na Virgem Maria e não em Salomão.48
Existem aproximadamente cinquenta manuscritos diferentes das Artes

Notariais conhecidos nesta época, datando entre 1300 e 1600 dC. O mito
salomônico do qual se baseia é encontrado na Bíblia canônica:
"Agora, ó Senhor Deus, confirme-se a tua promessa a Davi, meu pai;

pois tu me fizeste rei sobre um povo em multidão como o pó da terra.
Dá-me agora sabedoria e conhecimento, para que eu possa me mostrar
diante deste povo : pois quem pode julgar este Teu povo, que é tão
grande? E Deus disse a Salomão: “Porque isto estava no teu coração,
e não pediste riquezas, riquezas, ou honra, nem a vida dos teus
inimigos, nem ainda pediste vida longa, mas pediste para ti sabedoria e
conhecimento, que tu podes julgar o meu povo, sobre o qual eu te
constituí rei. Sabedoria e conhecimento te são concedidos; e eu te darei
riquezas, riquezas e honra, como nenhum dos reis que houve antes de
ti, nem haverá alguém depois de ti que tenha algo semelhante." (II
Crônicas 1:9-12)
Esta é a mesma cena que deu origem à lenda da sabedoria de Salomão.

Ao recusar-se a pedir qualquer coisa além do autoaperfeiçoamento, ele foi
capaz de desfrutar de todas as coisas às quais os outros se apegam com
ganância. Somente sem ganância a verdadeira felicidade pode ser obtida e as
coisas físicas desfrutadas. Muitos de nós estamos familiarizados com a frase
“Peça sabedoria e tudo o mais virá”. Salomão aprendeu a parar de permitir
que o ambiente físico controlasse suas ações e, portanto, recebeu o poder de
controlá-las. práticas semelhantes em todo o mundo; desde sistemas orientais,
como o budismo, até aos próprios grimórios,49 e até mesmo muitos sistemas
de hoje.
O Ars Notaria é uma coleção de procedimentos de purificação, orações

obscuras e imagens mágicas que prometem resultar na compreensão de "...
Operações Mágicas, As Ciências Liberais, a Revelação Divina e a Arte da
Memória." As purificações são compostas de jejuns, observância de tempos,
confissões, etc. Na aparência, lembra muito os livros de orações ou Saltérios da
época - e a caligrafia e as ilustrações eram muitas vezes encomendadas a
artistas profissionais (os mesmos homens que de fato criaram Saltérios e livros
de orações).
O texto em si está organizado em três partes distintas. A Parte I contém as

orações para alcançar as virtudes “gerais” necessárias para alcançar as virtudes
superiores encontradas posteriormente. São quatro: memória, eloqüência,
compreensão e perseverança. Sem isso, qualquer tentativa de produzir resultados
com orações mais avançadas simplesmente não dará em nada.
A Parte II da operação contém as orações e imagens mágicas que prometem

conceder virtudes “especiais”. Estas são especificamente as sete artes liberais
que compõem o currículo educacional comum para o estudioso medieval:
gramática, lógica e retórica, seguidas de aritmética, geometria, música e
astronomia. Em seguida, culmina em filosofia e teologia.
Em seguida vem a Parte III, ou Ars Nova. Esta seção é composta de dez
orações que dizem ter sido entregues a Salomão posteriormente, e por diferentes
anjos, com o propósito de retificar quaisquer erros que o aspirante possa ter
cometido nos livros anteriores. Aparentemente, são principalmente represálias a
algumas das orações da Parte II. Finalmente, o texto termina com as instruções
necessárias (necessárias para todas as três partes) relativas à preparação do
espaço sagrado, consagração das imagens, jejum, confissão, caridade,50
instruções sobre o uso das orações, etc.
As próprias orações são organizadas dentro de imagens mágicas elaboradas, de

modo que a leitura da oração também resulta na visualização abstrata da imagem. O
efeito desses dois juntos tem como objetivo induzir o transe.51 (Em muitos casos, é
até necessário girar o livro enquanto você lê - as orações são organizadas em círculos
concêntricos ou espirais: tecnologia de hipnose de última geração para 1300!) Aqui
está um exemplo das orações e como elas são aplicadas na prática:
O seguinte é para a memória:
Ó Santo Pai, Filho misericordioso, e Espírito Santo, Rei inestimável; Eu adoro,

invoco e imploro o teu Santo Nome, que pela tua bondade transbordante,
esqueças todos os meus pecados: tenha misericórdia de mim, um pecador,
que pretende exercer este ofício de conhecimento e aprendizado oculto; e
conceda, ó Senhor, que seja eficaz em mim; abre, Senhor, meus ouvidos, para
que eu ouça; e tira as escamas dos meus Olhos, para que eu veja, fortalece
as minhas mãos, para que eu possa trabalhar; abre meu rosto, para que eu
entenda a tua vontade; para a glória do teu Nome, que é bendito para sempre,
Amém .51
No geral, as Artes Notariais distinguem-se da estrutura habitual dos textos grimórios,

que exigem esforços mais elaborados para efeitos altamente específicos. Quem fez
uso da oração de memória acima não estava tentando lembrar de um item específico
ou passar em um único teste. Em vez disso, ele estava agindo sobre a questão do
que poderia ser ganho se ao menos tivesse uma memória melhor em geral.
Em vez de atingir um único objetivo, após o qual o rito teria que ser realizado
novamente, a ideia era dominar todo o assunto de uma só vez.
Esta filosofia de magia é muito produtiva e altamente recomendada. É extremamente

importante para as tradições do grimório em geral, e seus ecos podem ser encontrados
nas introduções até mesmo dos textos mais materialistas. Aqueles
livros que ganharam reputação de profundo mistério - e até de perigo - são
muitas vezes apenas esse tipo de texto. Veja o Livro de Abramelin e o Livro
Juramentado de Honório abaixo (assim como outros nesta lista) que são exemplos
lendários.
Três livros de filosofia oculta
Elaborado pela primeira vez em 1509-1510 por Henry Cornelius Agrippa (aluno
de Johannes Trithemius), este é o texto grimório mais importante que existe. Na
verdade, não é um manual prático, mas sim um compêndio de teorias e filosofias
nas quais a magia medieval e renascentista se baseia.
Agripa dividiu seu trabalho em três seções (ou livros) distintas: a primeira enfoca
a magia natural ou da terra. A segunda descreve as técnicas mais intelectuais,
como Qabalah, gematria, matemática e adivinhação. O terceiro livro trata de
observâncias religiosas e interação com seres angélicos. Não há cerimônias
delineadas nem capítulos dedicados a instruções de "como fazer". Em vez disso,
é um livro de referência ou referência sem o qual os outros grimórios seriam
quase inúteis hoje. Alguém poderia passar a vida inteira lendo este livro e ainda
descobrir novos tesouros do pensamento antigo em suas páginas.
Mais do que qualquer outro, este livro (especialmente o Livro II) teve um grande
impacto em nossas culturas mágicas modernas. Parece ter sido um dos favoritos
de John Dee, já que muitas de suas correspondências e sabedoria mágica
aparecem em todo o sistema Enochiano de magia. Foi também um importante
livro de referência para os fundadores da Golden Dawn, e a maioria de suas listas
de anjos e nomes divinos podem ser encontradas em suas páginas. Os sete
quadrados mágicos, ou kameas planetários (usados em muitas tradições desde a
Golden Dawn até a Wicca), são encontrados na obra de Agripa. Os quatro
elementos filosóficos (os gnomos, as sílfides, as salamandras e as ondinas), a
construção de talismãs, a gematria, o Shem haMephoresh e muito mais estão
todos descritos aqui. E estes são apenas alguns exemplos; devido à sua influência ofuscante so
impossível listar todos os empréstimos modernos dos Três Livros neste

pequeno espaço.
Os Elementos Mágicos (Heptameron)
De acordo com Joseph Peterson, The Magical Elements é um manual conciso

de magia ritual, e foi traduzido por Robert Turner em 1655. Ele apareceu na
coleção de textos esotéricos de Turner junto com o Quarto Livro de Filosofia
Oculta de Pseudo-Agripa.53 O texto é atribuído a Peter de Abano (1250-1316),
embora o Sr. Peterson sinta que isso é provavelmente espúrio, uma vez que
o trabalho de de Abano não revela "nenhuma familiaridade com as ciências
ocultas". Os Elementos Mágicos baseia-se principalmente na literatura
salomônica e até aparece na Chave Hebraica de Salomão (Mafteah Shelomoh,
fol 35a e seguintes) sob o título O Livro da Luz .51
Agripa publicou seus Três Livros sem incluir nenhuma cerimônia prática. No
último capítulo do terceiro livro, ele nos conta sua razão: “Pois entregamos
esta arte de tal maneira, que não pode ser escondida dos prudentes e
inteligentes, e ainda assim não pode admitir homens maus e incrédulos ao
mistérios desses segredos, mas deixá-los desamparados e atônitos, na sombra
da ignorância e do desespero.1115
No entanto, aparentemente houve algum apelo para uma seção de “como

fazer” na obra, independentemente da intenção original de Agripa. Assim, The
Magical Elements foi escrito como um volume complementar, incluindo os
necessários moldes de círculos, invocações, consagrações, selos, etc. Como
Peterson sugere acima, o livro muito provavelmente não foi escrito pelo famoso
médico Peter de Abano. A morte de Abano ocorreu em 1250, enquanto o
Heptameron só apareceu duzentos anos depois.
Quarto Livro de Filosofia Oculta

Este livro precisa de pouca explicação, pois é basicamente outra versão de Os

Elementos Mágicos, com grandes porções dos Três Livros originais incluídas.
Além disso, o Lemegeton (pelo menos o seu estilo) teve influência nesta obra,
pois trata da evocação de “espíritos malignos” e até sugere o uso de um
triângulo.
O autor é conhecido apenas como “Pseudo-Agripa”, porque optou por assinar

o nome de Agripa na obra. Segundo AE Waite, o texto apareceu somente após
a morte do famoso bruxo, e foi rejeitado como falsificação por um aluno de
Agripa chamado Wierus.56
O Mago (Inteligente Celestial)
Publicado em 1801 por Francis Barrett, este trabalho pretendia ser um livro
didático para aulas de magia que Barrett oferecia no número 99 da Norton St.,
Marylebone - a qualquer hora entre onze e duas horas. Parece que ele estava
tentando fundar uma ordem mágica, que pode ou não ter tido sucesso.
Quanto ao conteúdo do livro, temo que tenhamos de classificar este texto

com os outros que tanto se inspiraram nos Três Livros de Agripa e com os que
vieram logo depois. Consiste principalmente em grandes porções da obra de
Agripa (especificamente porções do primeiro e segundo livros), juntamente
com grandes pedaços de Os Elementos Mágicos e do Quarto Livro de Filosofia Oculta.
Muitos tendem a considerar Barrett um plagiador, já que ele deixa suas fontes
(que ele de fato cita palavra por palavra na maioria dos casos) sem acreditação,
embora eu tenha a sensação de que Barrett (operando até 1800) estava
simplesmente compilando um livro viável para sua classe a partir de fontes que
ele localizou e estudou pessoalmente. Na verdade, O Mago parece representar
um último renascimento do material grimório antes da obra vitoriana de Eliphas
Levi, e da Golden Dawn depois dele.
O Livro da Magia Sagrada de Abramelin, o Mago
SL Mathers, em sua edição deste texto, situa o Livro de Abramelin no final do

século XVII e início do século XVIII. Assim como a tradição das Artes Notariais,
o sistema Abramelin se destaca da corrente principal do grimório. Seu foco é de
natureza muito mais espiritual do que se poderia esperar da Chave de Salomão
ou Goetia. O princípio no qual o texto se baseia é que toda felicidade material só
pode vir da evolução espiritual.
O texto está dividido em três livros. A primeira é uma autobiografia do autor,

um homem que se autodenomina Abraão, o Judeu. Pode haver uma relação
simbólica com o pai do Judaísmo, embora este Abraão escreva sobre viver
durante o reinado do imperador Sigismundo da Alemanha (1368-1437 dC).
Abraão descreve seus anos de peregrinação em busca da sabedoria verdadeira
e sagrada (mais ecos do rei Salomão) e suas diversas decepções ao longo do
caminho. Na verdade, a história assume o tom tradicional de uma busca. Ele
aprende várias formas de magia, mas descobre que todas elas são deficientes e
que seus praticantes são menos do que afirmam. Nos últimos momentos antes
de desistir da missão, Abraham conhece um adepto egípcio chamado Abramelin,
que concorda em ensinar a Abraham a "Magia Sagrada".
Abraão escreveu este texto por causa do seu filho Lamech (outro nome de
inspiração bíblica).57 Segundo a história, Abraão concedeu os segredos da
Cabala ao seu filho mais velho, na tradição do Judaísmo. Contudo, ele não queria
deixar seu filho mais novo sem nenhuma chave para a realização espiritual, e
assim Abraão deixou para trás o Livro de Abramelin.
Os segundos dois livros, então, são compostos pelas instruções para a magia
sagrada, que Abraham copiou à mão do original de Abramelin.
A primeira parte (Livro Dois) descreve um procedimento fortemente envolvido de
purificação e invocação, resultando no aparecimento do próprio
anjo da guarda. É claro que o conceito de guardião pessoal (e a sua invocação)

remonta muito antes do início da história escrita. O próprio sistema delineado por
Abramelin mostra semelhanças surpreendentes com os procedimentos xamânicos
tribais.
As purificações assumem as formas grimórios padrão de reclusão, jejum, limpeza e

uma forte dose de oração. Uma sala separada – chamada oratório (sala de oração) –
deve ser mantida em máxima pureza durante um período de seis meses, pois é aqui
que o anjo aparecerá e se unirá ao aspirante no final deste período. Posteriormente,
o anjo assume o papel de professor do aspirante, e é a partir deste ser (e somente
deste ser) que a verdadeira e sagrada sabedoria e magia serão descobertas.
Uma vez assegurada a cooperação do anjo, continua-se a convocar príncipes

demoníacos como Lúcifer, Leviatã, Astarot, Belzebud e vários outros (doze ao todo).
Esses seres são ordenados a prestar um juramento de obediência ao mago, bem
como a usar quatro espíritos familiares para as tarefas práticas do dia-a-dia.
O livro final é uma coleção de talismãs de quadrados mágicos, sobre os quais os

príncipes e espíritos demoníacos devem jurar ao fazerem seus juramentos. Cada
talismã pode então ser usado para comandar um espírito para realizar uma tarefa, da
mesma forma que aqueles na Chave do Rei Salomão. As funções dos talismãs são
aquelas comuns ao material grimório: encontrar tesouros, causar visões, trazer livros,
fugir, curar enfermos, etc.
Há alguma especulação de que o Livro Três foi uma edição posterior da obra.
Não sei se é esse o caso, embora seja verdade que contém mais contradições e erros
gerais do que o segundo. Na verdade, aqueles que fizeram uso do sistema Abramelin
consideraram o Livro Três pouco preocupante.
O próprio Abraham sugere a razão para isso no Capítulo Quatorze do Livro Dois:
Embora o conselho a seguir possa ser pouco necessário na maior parte, visto que
já lhe expliquei todas as coisas que precisam ser feitas; e também vendo que o
seu Anjo da Guarda o terá instruído suficientemente em tudo o que você deve
fazer ...
É muito possível que o terceiro livro represente apenas a versão de “Abraão” da “Magia
Verdadeira e Sagrada”, que será, é claro, diferente para
todos.
Também sinto que devo afirmar que os talismãs são especificamente inúteis para
aqueles que não passam primeiro pela invocação de seis meses. Eles não têm poder por
si mesmos, pois funcionam apenas mostrando-os aos espíritos ajudantes que os tocaram
e fizeram os juramentos. Claro, isso só pode ser feito com a ajuda do anjo da guarda, o
que só pode ser conseguido seguindo toda a operação de seis meses. Algumas das
lendas urbanas mais comuns que ouvi sobre os perigos dos grimórios giravam em torno
daqueles que tentaram fazer uso do Livro Três de Abramelin sozinho. Muito mais do que
isso, porém, acredito que as pessoas simplesmente acham isso de
pouca utilidade.
O Livro de Abramelin concedeu um conceito importante às nossas práticas modernas:

o santo anjo da guarda. A Golden Dawn adotou o "HGA' (santo anjo da guarda)
diretamente das páginas de Abramelin, e o sistema de Thelema o adotou da Golden
Dawn. Ambas as tradições concordam sobre a grande importância de obter conhecimento
e conversar sobre o sagrado anjo da guarda. Abramelin é uma das minhas áreas de foco,
e eu não poderia concordar mais com eles. Com o tempo, tanto a Golden Dawn quanto
Thelema desenvolveram seus próprios métodos de invocar e trabalhar com o anjo da
guarda; embora eu tenha que admitir que acho o sistema Abramelin é o método mais
impressionante.
Arbatel da Magia (Arbatel de Magia Veterum)

Joseph Peterson descreve este texto como tendo aparecido pela primeira vez em
latim em Basileia, Suíça, em 1575. Também é mencionado nos Cinco Livros dos
Mistérios de John Dee (por volta de 1583).5S Este estava entre os rituais classificados por AE
Waite como “magia transcendental” – isto é, magia que não inclui o que ele considera
elementos de magia negra (ver o Livro de Magia Cerimonial, p. 28). Posteriormente,
foi traduzido para o inglês por Robert Turner em 1655.
O Arbatel foi originalmente planejado para conter nove livros, embora só saibamos
do primeiro livro hoje. Muitos especulam que os outros oito nunca foram escritos, e
isso pode muito bem ser verdade. Embora, a magia que supostamente está contida
nesses oito livros não teria sido uma literatura mágica medieval incomum. Sinto que
o autor pelo menos pretendia escrevê-los, se é que afinal não o fez.
O primeiro livro, chamado Isagoge (ou Um Livro das Instituições da Magia), trata
dos fundamentos do procedimento mágico em geral. Ele contém quarenta e nove
“aforismos”, divididos em grupos de sete chamados “septenários”, que devem ser
aprendidos e seguidos para se ter sucesso em experimentos mágicos. Um exemplo
adequado da natureza desses aforismos seria o número dois:
Em todas as coisas invoque o Nome do Senhor: e sem orar a Deus por meio
de seu filho unigênito, não se comprometa a fazer ou pensar qualquer coisa.
E usa os Espíritos que te são dados e atribuídos, como Ministros, sem
temeridade e presunção, como mensageiros de Deus; tendo a devida
reverência ao Senhor dos Espíritos. E cumpra o resto de sua vida, humilhando-
se pacificamente, para a honra de Deus e para o lucro de si mesmo e do
próximo.51
O terceiro setenário de aforismos inicia uma descrição das naturezas e métodos de

trabalho com sete espíritos olímpicos planetários, que habitam o firmamento (céu),
especificamente as estrelas (ou planetas) do firmamento. Deles
O ofício é declarar destinos e administrar encantos fatais até Deus
lhes permite. Seus nomes são Aratron, Bethor, Phaleg, Och, Hagith, Ophiel e Phul.
Segundo este texto, o universo está dividido em 186 “províncias”, que são governadas
pelos espíritos olímpicos. Cada espírito também rege, sucessivamente, um período de
490 anos. De acordo com o texto, estamos sob o governo geral de Ophiel, o Espírito de
Mercúrio, desde 1900 EC, e assim permaneceremos até o ano 2390 EC.
Os oito livros inexistentes que seguem o primeiro são descritos na introdução do

Arbatel. O segundo livro trata de "Microcosmical
Magick", e soa como se pudesse ser uma operação de trabalho com o anjo da guarda
ou gênio menor (veja a Arte Paulina acima). O terceiro contém "Magia Olímpica", ou os
métodos de trabalho com os espíritos que residem no Monte. Olimpo. O quarto livro
contém o que chama de "Hesiodiacal" ou "Magia Homérica", e se concentra no trabalho
com "cacodaimones" (espíritos imundos ou demônios). É muito provável que este texto
estivesse (ou teria sido) um pouco avançado. as linhas da Goetia. O quinto dos nove
livros contém "Magia Romana ou Sibilina", que diz respeito ao trabalho feito com
espíritos tutelares - isto é, aquelas entidades espirituais que guiam e protegem os seres
humanos. O sexto livro é chamado de Magia Pitagórica, que promete o aparecimento
de espíritos que ensinarão todas as "ciências retóricas", como medicina, matemática,
alquimia, etc. O sétimo livro é chamado de Magia de Apolônio e afirma funcionar de
acordo com as regras tanto do Microcósmico (Livro 2) e Romane (Livro 5) Mágicas.
No entanto, este trabalho afirma trabalhar com espíritos hostis em vez de benevolentes.
O oitavo livro é chamado de "Hermético" ou "Magia Egípcia" e é descrito apenas como
sendo semelhante à "Magia Divina". Se eu fizesse uma suposição sobre o que isso
significa, poderia assumir que estava relacionado de alguma forma com o trabalho com
seres celestiais ("teurgia"), ou mesmo com seres religiosos devocionais.
magia encontrada no Livro III dos Três Livros de Agripa. Finalmente, o nono livro é
“aquela sabedoria que depende unicamente da Palavra de Deus; e isso é chamado
de Magia Profética”.
Livro Juramentado de Honório
As cópias mais antigas do Livro Juramentado Latino que temos hoje são Sloane MS
313 e 3854, ambas datadas do século XIV. Com base nas evidências do próprio
texto, Robert Mathiesen sugere que o material foi composto "em algum momento da
primeira metade do século XIII".61 No geral, existem seis cópias conhecidas do livro.
A introdução do Livro Juramentado conta a história de que o livro foi elaborado em

resposta às inquisições medievais. Enquanto os oficiais da Igreja procuravam destruir
todas as obras de magia, um grande conselho de adeptos reuniu-se com o propósito
de de alguma forma preservar a ciência sagrada. Um deles, Honório, filho de
Euclides, foi escolhido para o próprio desempenho da tarefa. Como é comum na
literatura grimório clássica, o mestre conversou com um anjo que dirigia a recepção
da magia. Neste caso, o nome do anjo era Hochmel – obviamente uma versão da
palavra hebraica “Chockmah” (Sabedoria). O Livro Juramentado de Honório foi o
resultado desta ação. Cada adepto não tinha permissão para fazer mais do que três
cópias do livro, e cada cópia deveria ser enterrada antes de sua morte, enterrada em
seu túmulo com ele ou entregue a mãos confiáveis.
O Livro Juramentado é um texto especificamente católico que parece intimamente

relacionado com o Ars Notaria. Joseph Peterson aponta as semelhanças nas orações
usadas em ambos os manuscritos, e sugere que os dois estão diretamente
conectados.62 Ambos os textos de fato utilizam oração pura, divorciada em sua
maior parte das técnicas típicas de grimório, a fim de alcançar seus elevados objetivos mágicos.
No entanto, enquanto o Ars Notaria se concentra na aquisição de conhecimento
retórico, o Livro Juramentado promete a obtenção da "Visão Beatífica".
Esta é simplesmente a versão cristã da visão da Merkavah – onde se alcança uma

visão da face de Deus através da purificação, jejum e
oração.
Robert Mathiesen explica que a operação dura vinte e oito dias. Está dividido em
duas partes principais: a primeira dura vinte dias e diz respeito à purificação do
operador para o trabalho da segunda parte. A segunda parte (o ritual mágico real)
dura apenas oito dias.63 Isso parece semelhante em estilo ao Livro de Abramelin, que
instrui a pessoa a entrar em um período prolongado de purificação de seis meses,
seguido por um período muito mais curto de sete dias. rito para obter a visão do santo
anjo da guarda e para amarrar os príncipes demoníacos.
Curiosamente, John Dee possuía uma cópia desta obra (Sloane 313). Tal como as
ferramentas do Almadel de Salomão, Dee também adotou um aspecto deste trabalho
em seu sistema Enochiano. O texto descreve a inscrição em pergaminho de um “Selo
de Deus”, que Dee usou como base para seu “Sigillium Dei Ameth”.
Vou abordar isso um pouco abaixo
Os Diários de Dee
No final dos anos 1500, dois magos alquimistas uniram seus esforços mágicos e
começaram a contatar anjos. Um desses homens foi o Dr. John Dee – o estudioso
mais célebre de sua época. Ele desfrutou do patrocínio da Rainha Elizabeth I e foi
totalmente dedicado ao avanço do império inglês. Seu objetivo parece ter sido receber
um sistema mágico de dominação mundial, pelo qual ele poderia influenciar o destino
dos reinos vizinhos (e hostis).
Seu parceiro era Edward Kelley, um alquimista dedicado (que parece ter se entregado
a fraudes alquímicas diversas vezes) que buscava os verdadeiros mistérios da
transformação de metais comuns em ouro.
Com esses objetivos em mente, os dois homens convocaram e

conversaram com uma grande família de anjos. Tal como os dois magos,
os anjos pareciam ter uma agenda própria: a transmissão de um sistema de
magia extremamente poderoso que influenciaria o mundo para sempre. Não
é de surpreender que destes três objetivos (poder militar, ouro e evolução
mágica), apenas o dos anjos tenha se concretizado. O sistema angélico de
magia assim entregue veio a ser conhecido como "Enochiano", pois
supostamente foi entregue originalmente ao profeta bíblico Enoque antes
do Grande Dilúvio. Foi eventualmente adotado, em parte, pela Ordem
Hermética da Golden Dawn no final de 1800, e tornou-se assim a espinha
dorsal do conhecimento mágico moderno.
John Dee fez apenas uma tentativa de produzir um grimório de estilo

salomônico, que é publicado hoje como The Enochian Magick of Dr. John Dee, por G.
James. Contudo, este texto não nos foi tão útil como os diários que ele
manteve durante o seu trabalho com os anjos. Lá testemunhamos Dee e
Kelley interagindo diariamente com as inteligências celestiais, e o novo
sistema de magia entregue peça por peça obscura. Dee estava encarregado
de convocar as entidades (principalmente por meio de nada mais complicado
do que a recitação dos Salmos), e Kelley olhava para uma bola de cristal e
relatava o que via. (Na verdade, muitos dos estereótipos comuns do “mago”
que existem hoje em nossa cultura popular – como a bola de cristal – são
atribuídos diretamente a Dee e Kelley e seus diários mágicos.)64 As sessões
continuaram regularmente a partir de 1581 a aproximadamente 1607, e o
cerne do trabalho parece ter ocorrido entre 1582 e 1585. Os periódicos de
maior relevância são os seguintes.
Cinco Livros dos Mistérios
Esses cinco livros (preservados como Sloane MS 3188) cobrem os anos de

22 de dezembro de 1581 a 23 de maio de 1583. Seu tema é a transmissão
da "Heptarchia", uma forma de magia que gira em torno do mistério dos sete
arcanjos que estão diante do trono de Deus (ver Apocalipse 4). Centra-se nos
sete planetas, nos dias da semana e até nos sete dias bíblicos da criação. A
magia em si funciona através do patrocínio de quarenta e nove anjos planetários,
todos com funções grimórias muito típicas (embora elevadas) - como a concessão
de sabedoria e conhecimento, ou proteção militar.
As ferramentas da magia angelical são muito típicas da tecnologia grimório. Na

verdade, a maioria deles pré-existe a John Dee, tendo sido adotados a partir de
vários textos medievais. Por exemplo, a influência da Arte Paulina (ver acima) é
bastante óbvia na forma e função das ferramentas e mobiliário heptárquicos. O
Almadel de Salomão foi a fonte primária para o desenho da mesa sagrada (ou
mesa de prática) de Dee - de formato quadrado, uma borda dentro de suas
bordas contendo nomes divinos e um hexagrama em seu centro. Embora o
almadel seja feito de cera, enquanto a mesa de Dee é feita de “madeira doce”,65
a cera é usada para moldar o Sigillum Dei Ameth (Selo de Deus, ou Selo da Verdade) de Dee.
Este selo repousa sobre a mesa sagrada e, como o almadel, destina-se a facilitar
a vidência dos anjos; talvez em uma bola de cristal apoiada nele, como fizeram
com Edward Kelley.
Até o desenho da face do Sigillum é tradicional. O "Selo de Deus" faz sua

aparição original no Livro Juramentado de Honório, embora (como a tabela) os
nomes e caracteres inscritos nele sejam diferentes das versões finais de Dee.
Também está incluído um anel de Salomão, feito de ouro puro e com o nome
divino “Pele”. Este nome é encontrado nos Três Livros de Agripa, bem como em
Juízes 13:18: 'Por que perguntas assim pelo meu nome, visto que é um segredo?"
A palavra hebraica para "nome" (N fl)66 indica "um milagre de Deus ."
O arcanjo Miguel entregou o desenho deste anel a Dee, afirmando que este era
o verdadeiro anel usado por Salomão quando ele realizou seus milagres. O
próprio Dee foi instruído a não tentar nada sem ele.
Outras ferramentas consistiam em sete talismãs conhecidos como as insígnias da criação

(correspondentes aos sete dias bíblicos da criação) feitos de estanho purificado e dispostos
em torno do Sigillum Dei Ameth, um lamen escrito em caracteres angelicais, várias capas
de seda, uma "pedra de cristal" de cristal. , "67 lamens para cada rei angélico planetário (e
talvez também para os príncipes de cada planeta) e quatro selos de cera em miniatura para
serem colocados sob as pernas da mesa.
Perto do final dos Cinco Livros, os anjos entregaram o primeiro material verdadeiramente
“Enochiano”. Isto veio na forma de um livro sagrado chamado Loagaeth, o Livro do Discurso
de Deus. Este texto consistia em quarenta e nove páginas cobertas por uma linguagem
indecifrável dispostas na forma de enormes quadrados mágicos.68 Os anjos proclamaram
que era uma nova doutrina e que continha as palavras pelas quais Deus criou o universo
(conforme Gênesis). . A partir daí os registros continuam com:
Uma relação verdadeira e fiel
O título completo deste texto é Uma relação verdadeira e fiel do que passou
Muitos anos entre o Dr. John Dee (um matemático de grande fama em Q.
Eliz. e KingJames seus reinados) e alguns espíritos. É um enorme tomo publicado em 1659
por Meric Casaubon, contendo treze livros completos e cobrindo de 28 de maio de 1583 a
7 de setembro de 1607.69
É aqui que encontramos as famosas “48 Chaves Angélicas”, a Grande Mesa da Terra
(as Torres de Vigia), as 91 (ou 92) Partes da Terra e os 30 Aethyrs (Céus). Os anjos
relataram instruções para usar as chaves – também conhecidas como chamadas – para
acessar os mistérios de Logaeth. As hierarquias celestiais dentro das Torres de Vigia são
definidas em sua maior parte, juntamente com um extenso rito de convocação para
estabelecer contato com elas. Existem também algumas instruções bastante obscuras para
a vidência nas partes da Terra, que são na verdade reflexos espirituais de localizações
geográficas. Dee esperava controlar
qualquer país do mundo simplesmente tendo acesso aos anjos que residiam naquela
área do mundo.
Isto, é claro, nem sequer começa a arranhar a superfície do material “Enochiano” do

Dr. Dee e Sir Edward Kelley. No entanto, o espaço aqui não permitiria um
empreendimento tão grande. Uma Relação Verdadeira e Fiel tem centenas de páginas
repletas de magia, misticismo, política e intriga. O estudo deste livro e do sistema
angélico de magia Enoquiano é a dedicação de uma vida inteira.
O Grimório de Armadel (Liber Armadel Seu Totius Cabalae

A ciência mais perfeita, concisa e infalível como especulativa
Como praticar)
Este texto é muitas vezes confundido com o Almadel de Salomão ou com o Arbatel da
Magia. Na verdade, é muito possível que o nome “Armadel” seja uma corruptela de uma
destas palavras – especialmente do nome “Arbatel”. O Grimório de Armadel empresta
sua conjuração principal e licença para se afastar do Arbatel da Magia. No entanto,
independentemente do uso de material de fontes anteriores, o Grimório de Armadel
continua sendo uma operação mágica distinta de outros textos com nome semelhante.
É difícil dizer exatamente quando o manuscrito apareceu pela primeira vez na história.
A menção mais antiga registrada do livro é encontrada em uma bibliografia de obras
ocultistas composta por Gabriel Naude em 1625. Sabemos que o nome “Armadel” gozou
de alguma popularidade entre os ocultistas durante o século XVII, com vários textos não
relacionados atribuídos a ele.
Eventualmente, um manuscrito em língua francesa (MS 88) chegou à Biblioteca l'Arsenal,
que foi então traduzido para o inglês no início de 1900 por Samuel Mathers. Uma
introdução foi então escrita para o texto em 1995 por William Keith.
Selo da Verdade.
É um livro muito simples, cheio de sigilos coloridos relacionados a anjos e espíritos

reconhecíveis (como os sete arcanjos: Cassiel, Sachiel, etc.), juntamente com
conjurações emprestadas. Aparentemente, pretende-se inscrever os sigilos em
pergaminhos consagrados e usá-los para contatar anjos e espíritos que têm mistérios
a revelar. O livro começa com uma pequena seção descrevendo o procedimento ritual
básico e as conjurações de Arbatel mencionadas anteriormente.
Os sigilos são então agrupados em três categorias. A primeira é chamada “A

Teosofia de Nossos Antepassados ou Sua Teologia Sagrada e Mística”. Contém
sigilos para contatar anjos como Gabriel, cujo capítulo é chamado “Da Vida de Elias”.
Rafael ensina a "Sabedoria de Salomão". Outros capítulos de interesse potencial são
“O Explorador e Líder Josué”, “A Vara de Moisés”, “A Sabedoria de Nosso Antepassado
Adão”, “A Visão do Éden” e até mesmo “A Contemplação da Serpente [do Éden]. "
Estes são apenas alguns dos melhores exemplos.
A próxima seção é intitulada “A Teologia Sacro-Mística de Nossos Antepassados”.

Aqui podemos aprender lições "A respeito dos demônios e como eles podem ser
presos e compelidos à aparência visível", bem como "A respeito das maneiras de
conhecer os anjos bons e de consultá-los". (Este último é ensinado por nada menos
que Zadkiel e Sachiel juntos.)
Podemos aprender muito “A respeito da rebelião e expulsão evangélica” e “A respeito
da vida dos anjos antes da queda”. Novamente, isso apenas arranha a superfície dos
sigilos disponíveis.
A seção final é chamada "A Mesa Racional: ou a Luz Cabalística; Penetrando Tudo
o que estiver mais Escondido entre os Celestiais, os Terrestres e os Infernais". Este
título representa o mundo triplo universalmente típico do xamã. (Aprenderemos muito
mais sobre a importância desta divisão tripla em capítulos posteriores.) Aqui estão
contidos mais
requisitos mágicos, talismãs, orações e vários capítulos que parecem ser sermões
cristãos, ou talvez invocações.
Alguns estudiosos tendem a sugerir que o Grmmoire de Armadel é uma invenção

completa, semelhante ao Grimoirium Verum e ao Grand Grmmoire que veremos
abaixo. Armadel floresceu durante o pânico oculto que tomou conta da França entre
1610 e 1640. A orientação cristã do texto, vários sermões bíblicos, a invocação de
santos e suas instruções para recitar orações oficiais como o Pater Noster, a Ave
Maria ou o Credo seriam provavelmente chamaram a atenção de um público ávido
por rumores de necromantes entre o clero.
No entanto, sinto que há algumas dúvidas razoáveis em torno das objeções à

autenticidade deste livro. O Armadel é de fato um texto simples, mais parecido com
um caderno de trabalho do que com um manuscrito mágico completo. Certamente
teria sido fácil de montar, presumindo que alguém pudesse facilmente ter acumulado
seu material de origem nos anos 1600. No entanto, o Armadel ainda carece do valor
de choque que está escrito em outras falsificações, como o Grand Grimoire, ou
mesmo em nosso moderno Necronomicon. Na verdade, o texto é altamente
xamânico: oferece-se para ensinar como entrar em contato com os espíritos para se
proteger deles, aprender mistérios com eles, etc. Não há sequer sacrifícios de
sangue encontrados nas instruções. O foco do trabalho parece estar em buscas
visionárias ou encontros espirituais facilitados pelos personagens mágicos, bem
como na obtenção de alguns poderes mágicos, como cura, alquimia, agricultura, etc.
Este tipo de franqueza não seria esperado das falsificações de valor chocante.
William Keith e vários estudiosos contemporâneos do grimório tendem a sentir que
o valor mágico deste livro é "leve ou, na melhor das hipóteses, altamente diluído".
Sinto que a simplicidade geral do livro decepciona muitos pesquisadores do ocultismo.
No entanto, estou pessoalmente fascinado pelas implicações por trás dos sigilos e
pelas experiências místicas que eles prometem. Parece igualmente provável que
este grimório já tenha sido um caderno pessoal usado por um mago em atividade. O leitor
pode até concordar comigo se ele encontrar Armadel depois de ler este livro
(especialmente os capítulos dois, três e dez).
Grimório Verum
Aqui temos um dos famosos grimórios de magia “negra”. Ambos AE

Waite70 e Elizabeth Butler71 apresentam a obra com texto próprio
página de título: "Grimoirium Verum, ou as Chaves Mais Aprovadas de Salomão, o Rabino

Hebreu, onde os Segredos Mais Escondidos, tanto Naturais quanto Sobrenaturais, são
imediatamente exibidos, mas é necessário que os Demônios estejam satisfeitos de sua
parte. Traduzido do Hebraico de Plaingiere, um jesuíta dominicano, com uma coleção de
segredos curiosos. Publicado por Alibeck, o Egípcio. 1517. "
Waite sugere que a data indicada na citação acima é fraudulenta, pois o texto na
verdade pertence a meados do século XVIII. Está escrito em francês, embora muito
provavelmente tenha ligações com o italiano, e de facto parece ter uma ligação com
Roma. Ele tem uma dívida, assim como muitos outros grimórios, com a Chave do Rei
Salomão, já que parte de seu material é retirado diretamente dela.
O Lemegeton também teve sua influência, já que o Grimoirium contém instruções para a
evocação exatamente das mesmas entidades.
Pouco mais é necessário dizer sobre este texto. Este tipo de grimório, junto com outros
supostos rituais “negros”, sempre me pareceu um tanto chato, pouco original e raramente
de muita utilidade prática. No geral, eles tendem a parecer pouco mais do que repetições
da Chave de Salomão e Lemegeton, com algumas dissertações incluídas para dar ao
texto uma sensação renegada e "satânica". A maioria deles, na minha opinião, nem
sequer chega a ser considerada satânica ou “negra”. Embora seja verdade que eles
invocam entidades demoníacas e geralmente incluem orações e invocações dirigidas a
Lúcifer, veremos em capítulos posteriores que isso não torna uma operação propriamente
“negra”.
O Grande Grimório (Dragão Vermelho)
Este texto foi publicado sem data, embora Waite sugira que tem aproximadamente a
mesma idade do Grimoirium Verum. A obra é apresentada como "O Grande Grimório,
com o Poderoso Calvículo de Salomão e da Magia Negra; ou as Peças Infernais do
Grande Agripa para a Descoberta de todos os Tesouros Escondidos e a Subjugação
de todas as Denominações de Espíritos, juntamente com um Resumo de todas as
Artes Mágicas."
Este é, talvez, o mais conhecido dos grimórios "negros", aparecendo até em

Hollywood ao lado da Chave do Rei Salomão. Assim como o Grimoirium Verum, o
Grand Grimoire provavelmente tem origem ou influência italiana, como indica o nome
de seu editor Antonio Venitiana del Rabina. O livro em si é atribuído a Salomão e
retrata a convocação e aprisionamento do primeiro-ministro demoníaco Lucifuge
Rofocale,'Z que desde então se tornou bastante popular entre autores ocultistas
(como Eliphas Levi).
O que talvez torne este livro tão famoso (ou infame) é o fato de tratar especificamente
de fazer pactos com demônios. Outros textos, como Goetia e Abramelin, não
funcionam de forma alguma através de pactos, e o último exemplo proíbe
expressamente tal ação. Enquanto isso, o Grande Grimório instrui a fazer um pacto
condicional com Lucifuge:
É meu desejo fazer um pacto contigo, de modo a obter riqueza em tuas mãos
imediatamente, caso contrário eu te atormentarei com as poderosas palavras
da Clavícula.
O documento escrito a ser assinado pela Lucifuge é o seguinte:
Prometo ao grande Lucifuge recompensá-lo dentro de vinte anos por todos os

tesouros que ele possa me dar. Em testemunho do que assinei
eu mesmo. NN
Depois de algumas negociações, outras condições são adicionadas pela Lucifuge:
Deixe-me descansar e eu lhe conferirei o tesouro mais próximo, com a condição

de que você reserve para mim uma moeda na primeira segunda-feira de cada
mês e não me ligue mais do que uma vez por semana, ou seja, entre dez da noite
e duas da manhã. Assuma o seu pacto; Eu assinei. Falhe em sua promessa e
você será meu ao final de vinte anos.
O Grande Grimório então comunica as instruções de Salomão para fazer um pacto. EM

Butler escreve que este é o único esboço completo "e perfeito" de tal pacto do qual ela
tem conhecimento (embora ela faça menção ao ritual faustiano semelhante). A forma do
pacto no Grande Grimório é deliberadamente evasiva, supondo que o mago esteja
“superando” as forças demoníacas.
Para aqueles que estão interessados no lado mais sombrio dos grimórios, devo
recomendar Ritual Magic e The Fortunes of Faust, ambos de Elizabeth Butler. Ela é
especialista no que é conhecido como tradição "Faustiana" - um fenômeno germânico
baseado no mito de Fausto e em suas relações com Satanás. AE Waite também fornece
partes dos textos dos dois (e outros) grimórios acima em seu Livro de Magia Cerimonial.
Conclusão
Os textos medievais não contêm (em sua maior parte) ritos sombrios e horríveis que
invocam bestas "Lovecraftianas" ou horríveis. Não se trata apenas de maldições ou
pactos com “o diabo”, e não há escravização de espíritos inocentes. Em vez disso, eles
refletem as filosofias mágicas e a sabedoria de nossos ancestrais mágicos, de quem
herdamos muito. É um sistema de
magia completa em si mesma e rica com a influência da magia tribal.

Agripa, nos Três Livros de Filosofia Oculta, descreve o que os grimórios
prometem:
Defender reinos, descobrir os conselhos secretos dos homens, vencer

inimigos, redimir cativos, aumentar riquezas, obter o favor dos homens,
expulsar doenças, preservar a saúde, prolongar a vida, renovar a
juventude, prever o futuro eventos, ver e saber coisas feitas a muitos
quilômetros de distância, e coisas semelhantes a essas, em virtude de
influências superiores, podem parecer coisas incríveis; ainda assim, leia
apenas o tratado que se segue, e você verá a possibilidade disso
confirmada tanto pela razão quanto pelo exemplo. (Três Livros de Filosofia Oculta, p. lxi)
As escolas de magia ou “filosofia natural” (isto é, alquimia, astrologia e

trabalho com espíritos) foram consideradas entre as ciências respeitáveis desde
os primeiros tempos. Os magos medievais e renascentistas que mencionei
acima, juntamente com muitos outros conhecidos e desconhecidos, foram
também físicos, médicos, astrónomos, biólogos, matemáticos, filósofos,
arquitectos, navegadores, etc. este ponto é evidente. Na verdade, os homens
que criaram a maioria dos nossos campos modernos de estudo científico
também eram magos adeptos (como Sir Isaac Newton, que era na verdade um
alquimista).
Para mais informações sobre este ponto, recomendo fortemente The

Rosacrucian Enlightenment, de Frances Yates. O prefácio, especialmente, e na
verdade todo o livro, contém muita informação sobre a natureza mágica das
primeiras ciências e as mentes místicas que foram necessárias para sonhar
com elas.73 Os pensadores Rosacruzes do século XVII foram os ancestrais
dos Maçons, os Royal Society da Inglaterra e da Era do Iluminismo em geral.
A magia não só era respeitada entre as ciências, como também era considerada a
ciência mais elevada e sagrada. A Goetia começa, em alguns manuscritos, com as
seguintes palavras:
A Magia é o Conhecimento Mais Elevado, Absoluto e Divino da Filosofia Natural,

avançado em suas obras e operações maravilhosas por uma compreensão
correta da virtude interior e oculta das coisas; de modo que verdadeiros Agentes,
aplicados a Pacientes adequados, produzirão efeitos estranhos e admiráveis. Por
isso os mágicos são pesquisadores profundos e diligentes da Natureza: eles, por
causa de sua habilidade, sabem como antecipar um efeito, que para o vulgo
parecerá um milagre.74
Deve-se questionar, então, por que a magia caiu de sua posição elevada. Por que os
textos são considerados lixo supersticioso quando foram escritos pelas mãos de John
Dee, Henry Agrippa e Trithemius? Em geral, temos a impressão de que a magia caiu no
esquecimento devido à sua incapacidade de resistir ao processo científico. Ao aplicar os
passos da experimentação, diz-se que a magia falhou, não produzindo resultados, e foi
assim abandonada pelos educados.
No entanto, essa suposição simplesmente não é verdadeira. O fato histórico é que a

magia era temida o suficiente pela Igreja medieval para proibi-la. Richard Kieckhefer
abre o seu livro Ritos Proibidos com a observação de que somos (mentalmente falando)
o que lemos, e o poder que os livros têm para transformar mentes deu origem tanto à
ansiedade como à celebração.15 Vários desenvolvimentos relacionados na Europa
medieval tardia provocaram um renascimento da literatura e trouxe consigo preocupações
sobre o que as pessoas estavam lendo.
Os livros mágicos que invocavam abertamente poderes demoníacos incorporavam os
piores medos daqueles que temiam naturalmente uma população que (pela primeira vez
na história) pudesse ler.
Não foi que a magia tenha falhado em passar no teste, mas sim que ela passou
em testes suficientes para fazer com que os governantes mundiais da época
tomassem medidas contra ela. Foi forçado a sair da sua posição de maior respeito
para o reino subterrâneo do fora-da-lei e da fraude. Isto não é, de facto, diferente
das actuais leis sobre drogas e do tratamento recebido por homens instruídos como
Timothy Leary. A história mostra-nos que artes como a magia, a alquimia e mesmo
um bom número das ciências actualmente aceites têm sido regularmente reprimidas
pelos órgãos governamentais estabelecidos. Os cientistas das eras medieval e
renascentista necessariamente tiveram que se distanciar da prática da magia (pelo
menos externamente). Um mundo onde um homem pudesse ser executado por
sugerir que a Terra gira em torno do Sol não era um mundo para as investigações
da filosofia oculta.
Além disso, a Peste Negra que dizimou a Europa no final da era medieval abalou
a fé de muitas pessoas em todas as coisas espirituais. Aqueles que continuaram a
insistir no seu uso eram muitas vezes temidos pelos camponeses e ridicularizados
pelos seus pares.76 Assim, uma separação tangível começou a crescer entre os
estudos da magia e as outras ciências materialistas.
Assim, aqui estamos nós, no alvorecer de uma nova era, com o medo da Igreja e
a nossa dependência da ciência materialista recuando cada vez mais para o
passado. Poderíamos optar por aceitar a sua autoridade sobre a inutilidade e
superstição dos grimórios, ou poderíamos, em vez disso, voltar aos manuscritos
para uma segunda olhada, para julgá-los de acordo com o nosso próprio
conhecimento e experiências. Poderíamos decidir testá-los – quase seiscentos ou
setecentos anos depois de terem sido escritos – e ver que resultados poderiam
produzir. Embora seja de conhecimento comum que elas são a origem de muitas de
nossas práticas mágicas atuais, poucos buscadores têm interesse em aprender
quais segredos mais profundos elas podem conter.
Em minhas pesquisas, encontrei poucos que tivessem tanto interesse. Como

afirmei antes, a maioria (até mesmo os neopagãos) ficou feliz em aceitar a ideia medieval
Doutrina da Igreja sobre o assunto. Por outro lado, aqueles poucos que se esforçaram para
duplicar as experiências dos textos clássicos pareciam relatar resultados notáveis repetidas
vezes. Talvez seja necessário acordar um pouco mais cedo numa manhã de quarta-feira para
encontrar uma nogueira virgem da qual cortar uma varinha. Pode levar algum tempo para
encontrar um fio tecido por uma jovem donzela. Pode até ser necessário fazer uma busca por
telefone e pela Internet para localizar materiais raros, ervas ou perfumes. No entanto, como
sugere EM Butler em relação aos textos gregos que deram origem aos grimórios: as instruções
não são proibitivamente difíceis de seguir, mas não são de forma alguma fáceis, e
frequentemente exigem um esforço físico e mental considerável por parte do aspirante.
Se alguém tiver “o que é preciso” para realizar tal esforço físico e mental, então poderá
eventualmente acessar os tesouros dos grimórios. Pessoalmente, tomei a decisão de testar as
suas promessas e de seguir as suas instruções e procedimentos tão completamente quanto
possível. O que descobri está longe de ser uma ciência fracassada que não consegue resistir
ao processo científico. Pelo contrário, achei os resultados da prática extremamente
impressionantes.
Este livro é sobre minhas experiências e descobertas na arte clássica. Não escrevi este livro
para explicar o processo de nenhum grimório. Em vez disso, trata-se da tradição viva da magia
grimório medieval que reside no corpo geral da literatura.
É claro que entendo a dificuldade de me referir aos grimórios como uma “tradição viva”, já
que está quase morta há quase cinco séculos.
Alguns dos seus segredos desapareceram e a cultura que lhes deu vida já passou há muito
tempo. Não apenas isso, mas as comunidades do renascimento do ocultismo moderno
raramente são compostas por místicos cristãos que encontrariam uso para as orações das
Artes Notariais ou do LiberJuratus. No geral, não existe uma ligação direta entre nós e os
autores da literatura medieval e
Textos renascentistas.
No entanto, eles continuam sendo, de fato, nossos ancestrais mágicos, e seu trabalho forneceu
a espinha dorsal de nossos próprios sistemas modernos. O conhecimento deste facto está a tornar-
se mais difundido hoje do que nunca e, pela primeira vez, temos uma abundância de informações
a seu respeito. Enquanto isso, os estudantes de ocultismo parecem ter uma inclinação natural
para procurar a "raiz
origens" dos assuntos que estudam. Portanto, os grimórios clássicos estão apenas começando a
desfrutar de seu próprio renascimento - com seus segredos mágicos tribais-xamânicos atraindo
um público surpreendentemente amplo (e geralmente não-cristão). Eles estão, mais uma vez, se
tornando uma tradição viva.
É claro que não posso esperar cobrir todos os detalhes da prática medieval neste único livro.
Minha esperança é apenas fornecer uma base sólida para estudar e experimentar os grimórios.
Também tentei partilhar algumas das minhas próprias experiências; especialmente para ilustrar
como as técnicas devem ser adotadas em sua estrutura moderna adequada. Somente
compreendendo o que esses livros misteriosos foram um dia poderemos entender o que eles se
tornarão (e se tornarão).
Linha do Tempo Medieval-Renascentista
Incluindo eventos históricos e aparições de Grimórios
325: Concílio de Nice convocado pelo imperador romano Constantino.
455: Roma saqueada pelos vândalos. A era medieval começa nessa época.
589: Terceiro Concílio de Toledo insere a palavra "filioque" no Niceno

Creed, abrindo uma barreira entre as Igrejas Orientais e Ocidentais.
638: Os exércitos islâmicos assumem o controle da Terra Santa.
1054: Igreja Ortodoxa Oriental e Igreja Católica Romana mutuamente

excomungar-se e separar-se em dois corpos distintos.
1095: O imperador bizantino implora ao Papa Urbano II ajuda contra os turcos islâmicos na
Terra Santa. As Cruzadas começaram.
1118: Os Cavaleiros Templários são estabelecidos no Templo de Salomão em Jerusalém.
1128: Cavaleiros Templários confirmados pelo Papa Honório II no Concílio de Troyes.
1215: O rei João é forçado a assinar a Carta Magna, uma antiga Declaração de Direitos,
pelos barões da terra.
1231: O Papa Gregório IX declara prisão perpétua para hereges arrependidos e morte para
aqueles que se recusam a confessar.
1256: Data da primeira cópia conhecida do Picatrix, da corte do rei Afonso de Castela. O
texto é provavelmente muito mais antigo.
Final dos anos 1200: Moses de Leon publica o Sepher haZohar, o livro principal da Cabala.
1291: Terra Santa perdida para os turcos. Fim "oficial" das Cruzadas. Cavaleiros
Os Templários estabelecem uma nova sede no Mosteiro do Templo, na França.
Década de 1300: A peste bubônica se espalha pela China durante este século e continua até
1600. A Chave do Rei Salomão aparece durante este século, embora possa ser um pouco mais
antiga. As cópias mais antigas conhecidas do Ars Notaria também aparecem neste século.
1312: Papa Clemet V, por insistência do rei francês Phillipe le Bel,

emite uma bula papal suprimindo a ordem dos Templários.
1314: Grão-Mestre Templário Jaques de Molay, e outros, queimados no

aposta por heresia.
1318: O Papa João XXII faz com que o bispo de Fréjus investigue vários clérigos e leigos
sob acusações de necromancia, geomancia, etc.
Início de 1400: Origem sugerida do Livro Juramentado de Honório.
1406: Grupo de clérigos acusados de praticar magia contra o rei de

França e Papa Bento XIII.
1409: O próprio Papa Bento XIII é acusado de praticar necromancia e

empregando necromantes.
1450: Johann Gutenburg inventa a imprensa. A era do Renascimento começa

por volta desta vez.
1462: Nasce Tritêmio.
1468: Dois monges dominicanos escrevem o Malleus Maleficarum (As Bruxas

Martelo).
1492: Ninguém espera a Inquisição Espanhola, exceto a rainha de

Espanha. Colombo sai em busca de um atalho para a Índia.
Início dos anos 1500: Martinho Lutero instiga o cisma da Igreja Romana em seitas
católicas e protestantes. O rei Henrique VIII cria a Igreja da Inglaterra.
1509-10: Agripa escreve os Três Livros de Filosofia Oculta. Após sua morte, o Quarto
Livro da Filosofia Oculta aparece e é rejeitado como uma falsificação pelo aluno de Agripa,
Wierus.
1527: Nasce John Dee.
1558: A filha e sucessora de Henrique, a Rainha Elizabeth I, oficialmente

estabelece a Igreja de seu pai por volta dessa época.
1575: Aparece a cópia latina do Arbatel da Magia. (John Dee também menciona o livro em
sua obra entre 1581-1583.)
1581-1583: John Dee escreve os Cinco Livros dos Mistérios.
1583-1607: John Dee escreve outros diários angélicos, publicados por Meric
Casaubon em 1659 (veja abaixo).
Década de 1600: As primeiras cópias conhecidas do Lemegeton datam deste século, embora
é certamente muito mais antigo.
1610-1640: O Grimório de Armadel floresce na França em torno deste

tempo.
1614-1615: Os "Manifestos Rosacruzes" (a Fama e a Confessio) são

publicado na Alemanha, desencadeando o movimento de pensamento Rosacruz.
1655: Robert Turner inclui uma tradução do Heptameron em seu

coleção de textos esotéricos.
1659: Meric Casaubon publica A True and Faithful Relation, uma coleção de anotações do
diário de John Dee (ver 1583 acima), a fim de caluniar a atitude de Dee.
memória.
Final de 1600 até início de 1700: O Livro da Magia Sagrada de Abramelin, o Mago, aparece
(embora afirme ter sido escrito entre 1368-1437).
Meados de 1700: A provável origem do Grimoirium Verum e do Grand

Grimório.
1801: Francis Barrett publica The Magus, talvez tentando estabelecer uma ordem mágica.
1. Consulte a "Linha do Tempo da Renascença Medieval".
2. Observe que “católico” significa “universal”. Assim, a fé descentralizada foi
certamente não é católico.
3. Qui ex Patre procedit “Quem procede do Pai”.
4. Conhecido como Núncio Papal.
5. Só em 1964, mais de novecentos anos depois, é que o Patriarca Ecuménico Atenágoras e o

Papa Paulo VI se reuniram em Jerusalém e anularam as excomunhões mútuas de 1054.
6. As “bruxas” dos Tempos das Chamas eram muitas vezes curandeiras. Esses herbalistas e
parteiras de pequenas aldeias eram vistos como concorrentes diretos da prática emergente da
medicina, e a Inquisição forneceu um meio fácil de diminuí-la.
7. Esta praga foi transmitida principalmente por insetos parasitas que viviam de ratos. Assim, a
melhor defesa contra a Peste Negra era manter um ambiente doméstico limpo, livre de ratos e de
pulgas.
8. Curiosamente, uma “moda” egípcia semelhante cercaria mais tarde a ascensão da moderna
tradição ocultista ocidental no final do século XIX.
9. É importante notar que os manifestos foram dirigidos mais especificamente aos alquimistas e
curandeiros.
10. Veja o final deste capítulo para ver a linha do tempo.
11. Os Papiros Mágicos Gregos na Tradução: Incluindo os Feitiços Demóticos: Texto, ed. Hans
Deiter Betz.
12. Veremos em capítulos posteriores que esses nomes são provavelmente os de antigos anjos e
deuses que foram corrompidos ao longo dos séculos devido à transmissão oral e, às vezes, a erros
dos escribas.
13. Ou seja, “sem nascimento” ou sem começo.
14. Os Papiros Mágicos Gregos em Tradução.
15. Magia Ritual, pág. 8.
16. Na verdade, estes são da "Recensão C" do Testamento de Salomão, que foi encadernado com
uma cópia da Chave de Salomão e um catálogo de cinquenta e um espíritos infernais, completo
com selos, etc.
17. Conjurando Espíritos, p. 256: "Os Contemplativos do Diabo."
18. Observe este exemplo da Chave do Rei Salomão, Livro II, Capítulo 5: "Mertalia, Musalia,
Dophalia, Onemalia, Zitanseia, Goldaphaira, Dedulsaira, Ghevialaira, Gheminaira, Gegropheira..."
19. Este costume aparece em vários manuscritos. Salomão, na Chave de Salomão, o Rei instrui seu
filho Roboão a colocar o livro em um caixão de marfim e enterrá-lo com ele em seu sepulcro. No
Livro de Abramelin, o autor afirma ter escrito o texto e trancado-o com segurança dentro de um
caixão (embora nenhuma menção ao sepultamento seja feita).
20. Tomemos, por exemplo, a história do aprendiz de feiticeiro.
21. Arquivos Esotéricos da Gruta Twilit, Picatrix (Resumo).
22. Ibidem. Da introdução de Martin Plessner, pp. lix-lxxv.
23. Ibidem. Este é um ponto ao qual retornaremos novamente no capítulo sobre construção de
ferramentas.
24. Ibidem. Isso é outra coisa à qual retornaremos no capítulo 2.
25. Ibidem.
26. Ibidem.
27. O Livro da Magia Cerimonial, p. 70.
28. Veja abaixo.
29. Sete para Saturno, Júpiter, Marte e Sol; cinco para Vênus e Mercúrio; e seis para
Luna.
30. Chave de Salomão, o Rei, de Weiser, p. 63.
32. Consulte o capítulo 5.
34. Observei que os textos acadêmicos muitas vezes se referem a todas as invocações
de espíritos (demônios e também sombras dos mortos) como “necromancia”, já que as
duas tradições são quase idênticas em um nível prático.
35. Goetia de Weiser, p. 24.
37. Sloane MS 3825, embora eu tenha limpo um pouco o texto.
38. Goetia de Weiser, p. 24

39. Ibid., pág. 24.
40. Arquivos Esotéricos, Gruta Crepuscular. Introdução à Ars Paulina.
41. Goetia de Weiser, pp.
42. Se você gostaria de ver um belo exemplo de uma almadel real, veja o vídeo The Magick of
Solomon, da Igreja das Ciências Herméticas. Este grupo mágico pratica uma versão modernizada
da tradição grimório, e o filme explica seu sistema. http://www.miraclemile.com/hermsci/index.html.
43. O Almadel refere-se às altitudes como “Choras”.
45. Ver Artes Notariais na próxima página.
46. Encontrado em Conjuring Spirits, ed. por Claire Fanger, pág. 14-9
47. Ibidem, pág. 110-39.
48. Ibidem. pág. 216-49.
49. Tome nota especial do Livro de Abramelin e do Livro Juramentado de Honório abaixo.
50. A doação de esmolas aparece em vários lugares dentro e fora dos grimórios. Desempenha
um papel principal no Livro de Abramelin e ainda hoje continua a ser um importante dever
religioso entre o povo muçulmano.
51. Isto não é diferente dos métodos herméticos modernos de vidência nas cartas de tarô ou
pathworking.
52. Arquivos Esotéricos, Gruta Crepuscular. Artes Notariais.
53. Veja abaixo.
54. Arquivos Esotéricos, Gruta Crepuscular. Heptâmero.
55. Três Livros de Llewellyn, p. 677.
56. O Livro da Magia Cerimonial, pp. 74-5.
57. Isto não é incomum, pois até mesmo a Chave do Rei Salomão se dirige de pai para filho (Salomão
para Roboão).
58. Veja abaixo mais informações sobre John Dee e os Cinco Livros.
59. Arquivos Esotéricos, Gruta Crepuscular. Arbatel da Magia.
60. Ibidem.
61. Conjurando Espíritos, p. 146.
62. Arquivos Esotéricos, Gruta Crepuscular, LiberJuratus.
64. Quaisquer estereótipos remanescentes de "mago" parecem ter vindo do místico judeu (Baal Shem,
místico Merkavah e/ou cabalista) e do Merlin da lenda arturiana.
65. Qualquer fruta ou xarope de madeira: bordo, maçã, cereja, etc.
66. Isto é, as letras hebraicas Peh, Lamed e Aleph.

67. Ao contrário da crença popular, Dee e Kelley nunca usaram o espelho de obsidiana
de Dee em suas sessões. Na maior parte do trabalho, Kelley usou um cristal de
quartzo transparente.
68. O livro ainda existe hoje, com a caligrafia de Kelley, como Sloane MS 3189.
O CD Esoteric Archives, de Twilit Grotto, também contém o texto completo.
69. O manuscrito original é Cotton Apêndice XLVI, às vezes referido como Royal
Apêndice, ou Sloane MS. 5007. 70. Livro de Magia Cerimonial, p. 88.
72. Onde Lúcifer significa “Portador da Luz”, este nome (provavelmente uma
permutação de Lúcifer) significa “Voar da Luz”. Rofocale, segundo Butler, parece ser
um anagrama de Focalor, o quadragésimo primeiro espírito da Goetia.
73. Ao longo da história ocidental, os pioneiros da matemática tiveram uma mentalidade

tão mística como os nossos modernos físicos quânticos e matemáticos do caos. Pode
até surpreender o leitor moderno descobrir quantos respeitáveis cientistas e
estudiosos modernos também são ocultistas.
75. Ritos Proibidos, p. 1.
76. Relata-se que o próprio John Dee sofreu desta forma, tendo a sua casa sido
parcialmente incendiada por camponeses amedrontados durante uma das suas
longas viagens ao estrangeiro.

Xamanismo,
Tribal a Medieval
Parece que um grande obstáculo, acima de todos os outros, tem atormentado mais os
estudantes de arqueologia e antropologia. Especificamente, isto seria a incapacidade de
perceber que as culturas do passado nem sempre partilham os nossos próprios
pressupostos básicos sobre a realidade. Ao tentar fazer cara ou coroa com o passado,
muitas vezes ficamos confusos com as ações e declarações “estranhas” de nossos
antecessores. Especificamente no caso de textos mágicos antigos, a reação é muitas
vezes descrevê-los como “cegos” ou mera superstição sem instrução.
Ao longo do meu tempo de pesquisa antropológica - desde a vida dos antigos sumérios
até as próprias mentes medievais que constituem o tema deste livro - nenhum problema
foi mais onipresente do que os preconceitos pessoais dos
autores que li.
Os estudantes de egiptologia aprenderam lições a este respeito, e hoje muito está a

ser feito para corrigir o trabalho de estudiosos do passado que simplesmente não
consideraram que os antigos egípcios não eram cristãos de coração.
O dano causado no domínio dos grimórios é ainda mais grave, como pode atestar
qualquer pessoa que tenha sofrido o antagonismo de AE Waite no Livro da Magia
Cerimonial (veja abaixo). Os ritos dos grimórios são muitas vezes descritos como sendo
de baixo caráter moral, ou mesmo de natureza totalmente "negra". Os estudiosos
históricos muitas vezes questionam como objetivos "baixos e básicos", como impedir os
esportistas de matar o jogo ou a destruição de O inimigo poderia existir ao lado de
objetivos como obter a visão beatífica de Deus.
Esta mentalidade foi um resultado infeliz da corrente dominante cristã
antagonismo a qualquer coisa com um toque de xamanismo ou paganismo. Não apenas

Waite, mas também Elizabeth Butler, Samuel Mathers e muitos que publicaram
sobre o assunto tiveram que permitir isso e foram afetados por isso em seu trabalho.
Temos uma grande dívida de gratidão com eles por publicar qualquer material.
Eu arriscaria sugerir que a tendência começou em 1584, com a publicação de

Discoverie of Witchcraft, de Reginald Scot. Este texto foi escrito para menosprezar e
condenar os rituais dos grimórios como o pior tipo de magia negra.
No entanto, o Sr. Scot realmente fez um favor aos grimórios ao apresentar seu material
e cercá-los ainda mais com admiração, mistério e controvérsia.
(Os estudantes de John Dee reconhecerão esta mesma fórmula na preservação dos
diários angelicais de Dee por Meric Causabon em Uma Relação Verdadeira e Fiel.
Causabon adicionou um prefácio de zombaria aos diários, mas muito poucos se
importaram em ler o prefácio.)
É claro que até mesmo Reginald Scot tinha toda a força de uma cultura inquisitorial
por trás dos seus esforços. Como veremos neste e nos próximos capítulos, os grimórios
contêm muitas práticas emprestadas diretamente dos paganismos circundantes. A
Igreja medieval há muito que conduzia a sua campanha de propaganda contra tais
práticas pagãs, rotulando-as de "negras": desde o sacrifício ritual até à criação de
imagens. É claro que estas eram preocupações políticas, independentemente do facto
de tais práticas serem – e continuarem a ser – métodos reais e comprovados de
trabalhar com o espiritual.
No entanto, foi Scot quem, em sua época, fez o máximo para preservar a tradição do
grimório; escrevendo um livro que se tornou um "padrão" ocidental. Os textos mágicos
medievais sobreviveram sendo lembrados – com ou sem desprezo era irrelevante. O
mesmo aconteceu com a geração seguinte que pegou a tocha, desta vez representada
por Eliphas Levi. Levi foi particularmente influenciado por textos como Scot's Discoverie,
e suas publicações resultantes entre 1855-60 tornaram-se o novo padrão ocidental.
Estes foram Dogme et Rituel de La Haute Magic (também conhecido como Magia
Transcendental) e Histoire de la Magic (História da Magia).
Como afirma EM Butler, Levi ficava muito feliz em fabricar histórias de horror e até falsos
ritos para atribuir aos textos clássicos. Ele "romantizou e
falsificou a literatura em questão quase irreconhecível."3 As intenções de Levi eram

aparentemente sensacionalistas, com o objetivo de chamar a atenção e vender livros através
de contos dos horrores da magia negra. Butler aponta que a maioria dos textos mencionados
por Levi - como os Elementos Mágicos de Pedro de Abano e o Quarto Livro de Pseudo-Agripa
- são inocentes do sacrilégio descrito por Levi.
Levi pintou um quadro de rituais negros e perigosos que só poderiam levar à destruição e
condenação definitiva do aspirante. O próximo texto padrão para os estudos ocidentais sobre
os grimórios foi escrito por Arthur Edward Waite, que foi fortemente influenciado por Eliphas
Levi. O livro de Waite inicialmente teve o infeliz título de O Livro da Magia Negra, mas mais
tarde foi renomeado como O Livro da Magia Cerimonial. Isso nos traz de volta ao início desta
discussão. Waite e quase todos os que os seguiram condenaram os textos, pelo menos em
parte, porque incluem elementos (como o sacrifício ou a ligação de espíritos) que a sua
educação cristã se recusou a aceitar. Em vez de se esforçarem para compreender estes
elementos, os autores simplesmente os descartam:
Os Grimórios, uma vez apreendidos e queimados pelas autoridades em todos os

lugares, certamente não são livros inofensivos. Sacrilégio, assassinato, roubo, são
apontados como meios de realização em quase todas essas obras.
Não. .há
. dúvida de
que qualquer pessoa suficientemente louca e perversa para se entregar a tais

operações está predisposta a todas as quimeras e a todos os fantasmas. (Levi, Magia
Transcendental, p. 364)
Mas, infelizmente, este domínio do encantamento é, em todos os aspectos, comparável

ao ouro das fadas, que é presumivelmente o seu meio de troca. Não pode resistir à
luz do dia, ao teste do olho humano ou à escala da razão. Quando estes são aplicados,
o seu paradoxo torna-se um
anticlímax, sua antítese ridícula; suas contradições não têm genialidade; suas
maravilhas matemáticas terminam em uma discussão verbal; seus elixires
falham até mesmo como expurgos; suas transmutações não necessitam de
exposição nas mãos do avaliador; suas palavras maravilhosas provam
mutilações bárbaras de línguas mortas e são impotentes a partir do momento
em que são compreendidas... (Waite, Livro de Magia Cerimonial, p. 18)
Poderíamos até sugerir que uma cultura na qual o ritual ocupa um lugar tão
central irá naturalmente, se não inevitavelmente, engendrar rituais proibidos,
mais ou menos como a produção de uma tapeçaria produz necessariamente
na parte inferior uma versão distorcida da imagem pretendida. O estudo da
necromancia medieval tardia dá uma imagem excepcionalmente clara e
contundente dos abusos que provavelmente surgirão numa cultura tão atenta
à exibição ritual do poder sacerdotal. (Kieckhefer, Ritos Proibidos, p. 13)
É de se admirar que meus colegas nas comunidades mágicas tenham ficado

desanimados com a ideia da magia grimória? E não apenas este assunto, mas outras
práticas antigas sofrem desprezo acadêmico semelhante. Não faltam textos de
antropologia que assumem posições infelizmente distantes em relação à cultura
primitiva e ao misticismo. Waite pode até ser perdoado por suas palavras duras
quando se percebe como tais atitudes eram comuns em sua época. Ainda hoje, era
comum, até recentemente, classificar os temas das práticas de ascendência africana
(Santeria, Voodoo, Palo Mayombe, etc.) como “magia negra” ou superstição
ultrapassada.
Sinto que estas atitudes entre os estudiosos de hoje só podem prejudicar o ocultismo
moderno, especialmente no domínio da magia experimental. Como afirmei
anteriormente, esses métodos antigos são herança de nossas próprias práticas
modernas, e descartá-los sem tentar entendê-los apenas exclui experiências mágicas
valiosas com as quais podemos aprender.
Eu pessoalmente não cheguei a esse entendimento até que me deparei com as

filosofias ocultas de um sistema tribal de magia. Foi mais ou menos na mesma época
que comecei a estudar os grimórios com a intenção de trabalhar em uma operação
que duraria meses. Por mero acaso, tive a oportunidade de passar muito tempo com
um homem iniciado em duas tradições africanas diferentes: a Santeria e uma tradição
relacionada conhecida como Palo Mayombe.
Pela primeira vez na minha vida, encontrei-me conversando com um mágico talentoso
que não via as coisas da maneira habitual hermética ocidental.
Seus métodos eram simples e diretos (em certo sentido) e baseados em uma crença
muito literal na existência de deuses e espíritos. Ele nunca falou em assumir formas
divinas, nem em psicologia junguiana ou em acessar aspectos do eu. Simplificando,
ele falou de uma visão de mundo completamente estranha à minha. Dia após dia,
passei várias horas com ele, simplesmente ouvindo-o descrever seus métodos e
comparando-os com o que havia aprendido sozinho.
A princípio, eu simplesmente escolhia em seu cérebro cada fragmento de informação

que ele entregaria a um não-iniciado. Por fim, pude testemunhar grande parte do
procedimento em primeira mão quando um ente querido se tornou iniciado em sua
tradição de Palo Mayombe. Eu muito provavelmente teria seguido se tivesse sentido
um chamado das divindades africanas (Orixás), ou já não estivesse comprometido
com meus próprios objetivos. Tanto Palo como Santeria são sistemas extremamente
bonitos, com uma completude e um poder que a maioria de nós nos movimentos
reconstrucionistas modernos não consegue desfrutar. Eu sabia que estava aprendendo
sobre um sistema de xamanismo tribal que se estendia há milhares de anos no
passado e até o misterioso “Continente Negro” da África. Isto significava que as
práticas ainda estariam vivas e contemporâneas com os grimórios medievais – textos
que às vezes afirmam ter se originado na África.
Santeria mostrou especificamente algumas ligações muito sugestivas com as

mesmas culturas do Oriente Médio (Canaã, Israel, Egito, Babilônia, etc.) que deram
origem às tradições judaicas, cristãs e árabes refletidas nos grimórios. Para
Por exemplo, a deusa Santeriana Yamaya é conhecida como a "Caminhante do Mar"

e diz-se que incorpora a camada superior da água do oceano (isto é, as ondas).
Enquanto isso, a antiga Canaã5 conhecia uma deusa chamada Asherah bat Yammi
(Asherah, Senhora do Mar), que também é conhecida como a “Peregrinante do Mar”.
Os métodos Santerianos de trabalhar com os Orixás6 também combinavam

estreitamente com o que eu conhecia do antigo Oriente Próximo e Médio. Os deuses
são invocados em bases físicas (objetos sagrados, estátuas, etc.) das quais são
alimentados e cuidados por seus adoradores. Mesmo a sagrada Arca da Aliança,
aclamada na lenda bíblica, não me pareceu tão diferente dos potes Santerianos que
pude ver diante de mim aqui e agora.
Enquanto isso, a maioria das religiões de origem africana pareciam ter métodos de
evocação de espíritos muito semelhantes aos grimórios. Eles envolviam a inscrição
da "assinatura" (sigilo) do espírito, juntamente com a fala em voz alta do nome da
entidade, dança, percussão e instrumentos sagrados usados para chamar a atenção
do espírito.
Encontro outro indício de conexão através desses potes de Orixás no vaso de latão
da Goetia: que é usado para vincular espíritos. Isso é baseado nas lendas árabes de
"jinni no vaso" (como "Aladdin e a Lâmpada"). É o método de vincular espíritos,
afirmam os grimórios, que o próprio rei Salomão usou.
Enquanto isso, sabe-se que tribos africanas aprisionavam espíritos (familiarizados)
em potes (muitas vezes de ferro) dos quais as entidades eram convocadas para
realizar tarefas. Se essas práticas migrassem da África para o Oriente Médio e depois
para a Europa, então talvez tivéssemos que considerar a afirmação da Goetia um
tanto verdadeira: o verdadeiro rei Salomão muito provavelmente comandou espíritos
familiares presos em recipientes de latão ou ferro, tão certamente quanto seu deus
fixou residência na Arca da Aliança.
Esses tipos de semelhanças se apresentaram ainda mais quando – durante o mesmo

período de meus encontros com a Santeria – comprei meu primeiro exemplar dos Três
Livros de Agripa. Fiquei impressionado com o quanto as lições de Agripa concordavam com
o que eu estava aprendendo sobre as antigas práticas africanas e as filosofias ocultas. De
especial interesse foram os Livros I e III de Agripa; o primeiro tratando de magia natural, e
o último com considerações religiosas/devocionais. (O Livro II contém a matemática e a
gematria mais exclusivas do ocultismo ocidental.)
Finalmente, minha própria prática dos ritos grimórios entrou em ação. À medida que o
Santero e eu descobrimos mais semelhanças entre seus métodos e os de
Europa medieval, comecei a relacionar-lhe os meus próprios estudos sobre a invocação

dos anjos. Aqui, aparentemente, havíamos atingido uma verdadeira mina de ouro. Acontece
que a Santeria contém ritos de invocação e ligação com Orixás (como o rito de Ocha, que
envolve uma ligação entre um humano e seu patrono), que mostram uma semelhança
incrível com procedimentos grimórios - em todos os aspectos principais e secundários. ,
detalhes.
Estaria muito fora do alcance deste livro discutir completamente todas essas semelhanças.
Ultimamente tenho visto sugestões de que as religiões africanas podem de facto ter alguma
relação directa com os grimórios medievais. Os dados que reuni (a maior parte deles
apresentados acima) parecem bastante inconclusivos, mas certamente sugestivos o
suficiente para suscitar estudos mais aprofundados. Se a discussão que tenho visto na
Internet servir de indicação, aposto que veremos mais sobre este assunto num futuro
próximo. À medida que as nossas comunidades ocultistas modernas superam a repulsa
social passada em relação às religiões afrocubanas, estamos a encontrar um campo de
estudo inteiramente novo que pode estar diretamente relacionado com os nossos próprios caminhos familia
De qualquer forma, certamente abriu novas perspectivas para mim. Logo descobri que
poderia levar material grimório obscuro ou confuso ao Santero para esclarecimento.
Precisávamos apenas descobrir se Santeria ou Palo possuíam uma prática semelhante, e
ele então passaria a elaborá-la: por que tal
coisa foi feita, como foi realizada e até mesmo onde encontrar os materiais, etc. Ele
foi capaz de relatar oralmente para mim o que os autores dos grimórios muito
provavelmente relataram oralmente para seus próprios alunos. Foi isso, mais do que
qualquer outra coisa, que tornou possível minha prática de magia medieval - e
também, em última análise, bem-sucedida.
Eu não sabia se a Santeria partilhava necessariamente uma relação histórica directa

com o ciclo salomónico ou com o ocultismo de Agripa, mas parecia-me que partilhava
uma relação com o xamanismo tribal em geral. Existem certos elementos comuns em
caminhos tão variados como o xamanismo dos nativos americanos, o vodu, o Palo
Mayombe, o sufismo e até mesmo muitas das tradições mais obscuras encontradas
no judaísmo ortodoxo, no islamismo e no cristianismo. Além disso, esses elementos
estavam presentes nos grimórios e ausentes na maior parte do que aprendi sobre
magia nos anos anteriores. No final, não pude deixar de chegar à conclusão de que
os grimórios refletiam nada menos do que uma sobrevivência do xamanismo mesmo
durante a era mais sombria da Europa medieval.
Xamanismo
Antes de poder provar a minha premissa – de que os grimórios são um fenômeno

principalmente xamânico – devemos primeiro chegar a uma compreensão do termo
“xamanismo”. Portanto, deixaremos o assunto dos grimórios de lado por um breve
período e consideraremos os estudos disponíveis sobre o tema do xamanismo e da
“cultura xamânica”.
Um livro-texto muito respeitado e amplamente referenciado sobre o tema da cultura

xamânica em todo o mundo é Shamanism: Archaic, de Mircea Eliade.
Técnicas de Êxtase. Neste livro, o professor Eliade explica todos os componentes
básicos da prática xamânica (desde a vocação e iniciação, até o simbolismo do traje
e tambor do xamã). A partir daí, ele continua a destacar exemplos de todo o mundo –
a região da Sibéria, o
Américas, Extremo Oriente, África, etc. É um livro maravilhosamente esclarecedor de

ler.
Segundo este texto, o xamanismo (a rigor) tem origem na Sibéria e na Ásia Central.
A palavra "xamã" descende do saman tungusico, passando pela língua russa e,
finalmente, para o inglês como "xamã". No século XIX, acreditava-se que este termo
derivava da palavra Pali samana (sânscrito sramana), e palavras semelhantes em
Tokharian (samane "monge budista") e em Sogdian (smn = saman) indicam ainda
possíveis origens indianas para a palavra. '
No entanto, independentemente da origem da palavra "xamã", ela tem sido usada

nos últimos cem anos para indicar práticas semelhantes em qualquer lugar da Terra -
tanto nas culturas primitivas como nas urbanas. Um xamã é definido como um mágico,
um curandeiro e médico, um psicopompo, um místico, um poeta e até (nas culturas
anteriores) um sacerdote.
É claro que isto só pode servir como uma definição básica (e na verdade geral).
São as particularidades da prática diária de um xamã que nos interessam – ver onde
um antigo xamã pode ter alguma relação com um mago grimório medieval. Por
exemplo, Eliade expande sua definição de “xamã” em vários pontos de seu livro. O
xamã é um humano que construiu um relacionamento com o espiritual e pode
comandar os mortos, os demônios e os espíritos da natureza sem ser vítima deles.
Ele se envolve em transes extáticos que lhe concedem voo mágico e ascensão aos
céus, descida ao submundo, domínio sobre o fogo, etc." Suas experiências espirituais
são concretas e até mesmo face a face com as entidades envolvidas. Ele pode
conversar com, orar ou mesmo implorar a qualquer um deles, mas ele não controla
diretamente mais do que um número limitado deles.12 Nisto, já podemos ver fortes
laços com os ritos descritos nos grimórios, embora as relações se tornem muito mais
pronunciadas. enquanto continuamos investigando.
Outro ponto interessante é a maneira como as antigas religiões xamânicas do

Ártico, da Sibéria e da Ásia Central coincidem. Cada um deles adora um deus pai
celestial - o criador todo-poderoso cujo nome muitas vezes é traduzido como "céu" ou
"céu". 13 Mesmo que seu nome seja diferente, os atributos mais característicos
permanecem - como "alto", "elevado", "luminoso". , "etc. Deste pai céu descem vários
"filhos" ou "mensageiros" subordinados que ocupam as esferas celestes inferiores.
Os nomes e o número desses filhos celestiais diferem de acordo com a cultura, o
lugar e a época - com sete14 ou nove filhos ou filhas sendo o mais comum. O xamã
desenvolverá na maioria das vezes relacionamentos especiais com alguns desses
mensageiros, pois são eles os diretamente encarregados da guarda da Terra e de
seus seres humanos.15
Não há dúvida de que essas descrições deveriam nos lembrar da estrutura religiosa
e cosmológica dos grimórios e dos seres celestiais que eles invocam. Embora fosse
incorreto sugerir que essas crenças xamânicas foram incorporadas diretamente nos
textos medievais (milhares de anos as separam). Em vez disso, esta é a história das
origens das próprias crenças judaico-cristãs; desde as migrações dos indo-europeus
da Ásia Central para o Médio Oriente antes do alvorecer da história escrita. O que
isso prova é que esses conceitos – divindade paterna singular que governa um
determinado número de divindades subordinadas (em sua maioria) benevolentes –
são mais antigos do que muitas vezes consideramos hoje e são xamânicos em sua
essência. Observe aqui a relação com os “filhos de Deus” mencionados em Gênesis
6. Além disso, é importante notar que a palavra “anjo” (do grego Angelos) pode ser
traduzida como “mensageiro”. Todo o conceito de anjo parece ter vindo do conceito
xamânico básico de que os deuses governantes empregavam divindades "menores"
como vizires.
Um aspecto interessante do antigo pai céu é que ele sempre tende a estar bastante
distante da realidade. Ao contrário do Deus onipresente e irado da Igreja medieval, o
Pai Céu era relativamente despreocupado com o que os humanos faziam com o seu
tempo. Ao estudarmos a história cronológica da antiguidade
culturas, é realmente possível observar como tal divindade recua ainda mais para o
fundo de seu panteão à medida que o tempo avança. No início ele é bastante ativo;
especialmente no que diz respeito à criação pela qual ele é creditado. À medida que
o tempo passa lentamente, porém, as pessoas ficam mais focadas nos filhos e filhas.
Estes são os deuses e deusas com os quais estamos mais familiarizados na literatura
pagã, que atuam no “aqui e agora”, têm adoradores, templos sagrados e governam o
que acontece na Terra no dia a dia.
Um exemplo maravilhoso desta dinâmica pode ser encontrado na história da

Suméria-Babilônia. Quando damos nossa primeira olhada nos mitos sumérios,
descobrimos que o deus supremo é An (Céu). An participa da criação acasalando-se
com a grande deusa mãe Ki (Terra). Juntos, eles geram o deus Enlil (Lord Air), que é
ele próprio a divindade governante da tribo. Quando a Suméria caiu e os babilônios
adotaram os deuses da Mesopotâmia, Enlil já havia se afastado para permitir que seu
homólogo Enki (Senhor da Terra) governasse.
Embora, mesmo neste ponto, Enki vivesse nas profundezas das águas abismais do
mar celestial (em outras palavras, no céu), e desempenhasse pouco papel na vida de
seu povo. Em vez disso, figuras como Marduk, Ishtar e outros filhos divinos de Enki
governaram a terra e os templos.
Outro exemplo se encontra no extremo oposto do Crescente Fértil, na terra de

Khemet (Egito). Aparentemente, antes do desenvolvimento da escrita, os egípcios
tribais honravam uma divindade conhecida como Amon, a quem associavam ao
carneiro (e possivelmente ao signo zodiacal de Áries, que de fato o colocaria no céu,
onde ele pertence). Quando os primeiros registros foram escritos nos templos, a
divindade solar conhecida como Re16 havia assumido o governo em algumas áreas,
e o criador conhecido como Ptah governava em outras. Eventualmente, testemunhamos
a ascensão dos cultos de Osíris, que empurrou Re e Ptah para segundo plano para
governar de longe. Amon, a essa altura, havia se tornado o transcendente “O Oculto”.
Tudo isto é, obviamente, altamente generalizado. As histórias desses povos são

complicadas e variadas de acordo com o tempo e o lugar. O que foi dito acima serve
apenas para salientar que os deuses supremos têm o hábito de se afastar quanto
mais tempo (e mais alto) eles são honrados. Isto parece verdade até mesmo no caso
do Judaico-Cristianismo; começando com o Deus dos israelitas, que com o tempo
deu lugar a Jesus da Igreja Cristã, que por sua vez desempenhou um papel menor
nas religiões protestantes e batistas dos anos posteriores.
Voltando às nossas culturas tribais xamânicas, descobrimos que o xamã tem um

papel particular em relação ao pai céu. Somente o xamã conhece os segredos do vôo
celestial, e somente ele pode empreender a difícil jornada para obter audiência com
a divindade em seu lar distante. Isso foi feito em tempos de grande necessidade para
a tribo, como fome ou peste. Se o Pai Céu ficasse zangado ou chateado, a natureza
sofreria refletindo sua emoção. Se os espíritos da natureza local não conseguissem
fornecer uma resposta ou cura, cabia ao xamã levar um sacrifício ao Pai Céu e pedir
alívio em nome da tribo.
É, de facto, esta capacidade de viajar para os reinos celestiais (e subterrâneos)

para interagir com deuses e espíritos que marca a prática xamânica. Como curandeiro,
o xamã certamente conhecia o conhecimento das plantas, da massagem, etc. No
entanto, tais habilidades dificilmente se limitavam ao feiticeiro/médico local, e a
maioria das famílias podia agir em seu próprio nome nestas áreas. Foi quando esses
falhou que o xamã fosse chamado para trabalhar sua magia séria.
O entendimento da época era que a morte era o resultado natural da separação da

alma do corpo; a alma foi roubada por um espírito irado ou se afastou. Qualquer
doença suficientemente grave para resultar em morte era o sintoma imediato daquelas
férias. A tarefa do xamã era entrar em transe extático, viajar em espírito para o
submundo, encontrar a alma perdida e retornar com ela para a terra dos vivos.
Muitos leitores podem estar familiarizados com esse processo como o “mito de
Orfeu”, uma história grega em que um músico chamado Orfeu desceu ao
submundo para recuperar a alma de seu amor perdido. O deus Hades recusou
seu pedido de retorno dela, momento em que Orfeu (famoso por sua bela voz e
habilidade com a lira) começou a tocar e cantar. A rainha de Hades - geralmente
tão fria quanto se poderia esperar da Rainha do Submundo - foi às lágrimas com
a música, e isso por sua vez levou Hades a atender ao pedido de Orfeu. A alma
do seu amor lhe foi devolvida, com a condição de que ele voltasse para a terra
dos vivos sem se virar para olhar para trás. Ele concordou com esses termos,
embora durante sua jornada de volta tenha sido atormentado por medos e
dúvidas. Ele pensou que poderia ouvir a alma de seu amor movendo-se atrás
dele, a respiração dela em seu pescoço, o cheiro de sua pele e cabelo; mas ele
também temia estar imaginando tudo. Talvez Hades tenha mentido para ele e só
desejasse mandá-lo do submundo de mãos vazias. No final, quando finalmente
chegou à luz do dia, ele simplesmente não conseguiu mais se conter. Ao se virar
para olhar, ele teve apenas um leve vislumbre de seu amor enquanto ela
desaparecia para sempre nas profundezas do reino espiritual.
O mito de Orfeu parece surgir em todo o mundo, assumindo formas apenas

ligeiramente diferentes. Em quase todos os casos o herói comete algum tipo de
erro que resulta na perda da alma capturada. O xamã tribal, porém, foi
encarregado de evitar tais erros. O espírito pode ser agarrado na mão ou
capturado dentro de um tambor e então colocado diretamente de volta no corpo
do paciente quando o xamã retorna à consciência normal.
Esta arte de cura está inteiramente ligada ao papel do xamã como psicopompo
– aquele que guia as almas dos mortos para o seu devido lugar no submundo.
Acreditava-se que a morte era um evento muito traumático e desorientador para
o espírito humano, e isso muitas vezes resultava na permanência do falecido
perto de sua casa e família por um período de tempo. Dentro do razoável, isso foi
considerado normal. Geralmente eram reservados alguns dias ou semanas para permitir
o espírito pairasse perto de sua casa, durante o qual eram realizados rituais
funerários para que o espírito soubesse que estava, de fato, morto. Após o
período de tempo definido, o xamã seria chamado a utilizar sua habilidade de
viagem astral e a guiar a alma que partiu para seu local de descanso final no submundo.
Vários elementos da jornada dos mortos, relatados pelos xamãs após o retorno
da viagem, são comuns em todo o mundo e na história, como cruzar uma ponte
estreita (ou um portão que abre e fecha rapidamente), evitando as armadilhas
dos demônios, fazer as súplicas adequadas às divindades adequadas ao longo
do caminho, etc. Essas viagens foram eventualmente registradas e usadas pelos
sacerdotes do templo em lugares como o Egito; onde encontramos o Livro Egípcio
dos Mortos (Pert Em Hru: "Coming Forth By Day"). A essa altura, o sacerdote
normalmente não fazia a viagem astral com o espírito que partiu. Simplesmente
executar os procedimentos rituais e fornecer ao falecido as oferendas e talismãs
adequados (incluindo uma cópia completa do Pert Em Hru) era suficiente. Um
trabalho semelhante conhecido como Livro Tibetano dos Mortos sugere que basta
ler o texto em voz alta durante o funeral. Esses são aspectos do que Eliade
chama de “decadência” do xamanismo que ocorreu ao longo do tempo.
O xamã tribal, por outro lado, na verdade escoltava as almas para a vida após
a morte, e tal feito exigia que ele estivesse familiarizado com os caminhos
percorridos pelos mortos. Na maioria das vezes, este era o foco principal da
iniciação de um novo xamã, que incluía a experiência de morte e renascimento.
Na maioria das vezes, o futuro xamã seria arrastado à força (e contra sua
vontade) para o submundo por entidades demoníacas; que então procederia ao
desmembramento e remontagem do corpo humano. Durante o processo, cada
órgão ou membro do corpo seria purificado, temperado e fortalecido. Quando o
corpo foi remontado, tornou-se maior do que era antes; mais do que a soma de
suas partes. Só assim um humano poderia ser magicamente transformado em
um operador de milagres.
Mais uma vez, podemos ver ecos disto no antigo Egito, onde encontramos o famoso
assassinato e desmembramento do Faraó Osíris pelas mãos de seu
irmão Set. Depois que o corpo de Osíris foi reunido e remontado (por Ísis e pelo
senhor da magia, Thoth), Osíris ressuscitou com todos os poderes de um deus. Isso
nada mais é do que uma sobrevivência da iniciação xamânica básica. Na verdade, o
processo existe até hoje; muitos sistemas herméticos ainda utilizam cerimônias nas
quais o candidato é dividido em quatro
Componentes elementais, purificados e remontados para tornar o iniciado algo “Mais
que Humano”. Esta é uma forma de alquimia espiritual e está resumida na frase
hermética Solve et Coagula (desintegrar e reintegrar). Primeiro, a matéria básica
(neste caso, o espírito ou a psique do candidato) deve ser dissolvida em seus
componentes mais básicos. Esses componentes são então purificados e aprimorados
antes de serem recombinados no produto final: chumbo em ouro, planta em remédio,
humano em xamã, etc.
Curiosamente, o Solve et Coagula xamânico tem outro aspecto que é menos

comum em outras iniciações. Lembre-se que o papel mais importante que o xamã
desempenhou em sua comunidade foi o de curandeiro, e a própria experiência
iniciática foi envolvida nesta dinâmica. Os demônios que capturaram e destruíram o
futuro xamã eram muitas vezes os demônios da doença (como os encontrados no
Testamento de Salomão, bem como em outras demonologias antigas).17 Por exemplo,
o demônio encarregado de cortar as mãos de o xamã teria sido um demônio associado
a lesões nas mãos.
Ao adicionar seu poder às mãos decepadas e devolvê-las ao iniciado, o espírito
concedeu poder sobre aquela doença (e a si mesmo) ao humano.
No geral, a iniciação morte-renascimento parece ter sido um método para forçar o
iniciado a sofrer simbolicamente todos os males que mais tarde seria chamado a
curar. A psicologia moderna funciona de maneira semelhante – sabe-se que um
terapeuta tem mais dificuldade em ajudar um paciente através de um trauma que o
terapeuta não suportou pessoalmente.
Como afirmei acima, o aspirante a xamã muitas vezes entra nessa experiência de má
vontade. Como Eliade explica em sua obra, a vocação xamânica era geralmente uma
ocorrência violenta e repentina. Esta não foi uma época de buscadores místicos e aspirantes
aos mistérios celestiais. Embora tal coisa não seja desconhecida na cultura tribal, é certamente
rara, e o xamã que se fez sozinho foi considerado menos poderoso do que seus colegas e
professores. Normalmente, eram os espíritos guardiões da tribo que escolhiam o humano,
desde a infância, mais adequado psicologicamente às suas necessidades. A criança pode
revelar-se mentalmente instável, depressiva, esquizofrênica ou mesmo epiléptica.
Eventualmente, o escolhido sofreria algum tipo de experiência traumática ou doença quase
fatal - e era durante esse episódio que os espíritos chegavam para informar o escolhido sobre
seu futuro papel. Em troca, o futuro xamã teve muito pouca escolha; ou vá com os espíritos
para iniciação no submundo, ou recuse e sofra a loucura e a morte.
É perfeitamente compreensível estremecer com tal pensamento. No entanto, sinto que pode
haver mais nesta dinâmica do que apenas um grupo de arcontes espirituais invasores. Tendo
em mente que estamos discutindo uma cultura tribal primitiva, não é difícil considerar o destino
provável de uma pessoa que sofre de uma doença como a epilepsia. Eliade ressalta que o
xamã - um mestre em atingir o estado de "loucura divina" à vontade - tinha a habilidade
peculiar de controlar seus próprios ataques.
A instabilidade dessa loucura era vista como uma chave natural que permitia entrar em transes
extáticos e comunicar-se com os espíritos. Do ponto de vista tribal, se uma pessoa tiver tais
habilidades e não aprender como usá-las, elas simplesmente não irão embora. Em vez disso,
o não-xamã continuaria a perceber o mundo espiritual sem ter ideia de como navegar nele ou
lidar com seus habitantes.18 É perfeitamente concebível que alguém que sofra de tal
desequilíbrio mental - sem o benefício dos avanços médicos modernos - teria
poucas opções além de aprender a arte do xamanismo para sobreviver. Se ele fizesse o
contrário, não seria necessária nenhuma interferência dos espíritos para que a pessoa
finalmente perdesse o juízo e morresse de forma desagradável. Assim, se tais espíritos chegarem com uma
ultimato, poderia ser visto como uma tentativa de resgate e não como uma ocasião
para ameaçar ou coagir um candidato relutante.
Outra peculiaridade da magia xamânica é que muitas vezes ela é aprendida quase
inteiramente de entidades espirituais. Eliade nos diz que a eleição de um futuro xamã
consiste em ele encontrar um ser celestial - aparecendo em um sonho, durante uma
doença, etc. - que revela que ele é escolhido e deve seguir uma nova regra de
vida.19 Todas as categorias de xamanismo, Eliade aponta, têm seus espíritos
patronos.20 Ele cita o estudioso Rudolf Rahmann ao afirmar que o xamanismo, como
prática, é essencialmente composto de um relacionamento com tal patrono, e
manifestado pela utilização desse espírito pelo xamã como seu médium (ou profeta),
ou entrando nele para investi-lo com conhecimento, poder mágico, domínio sobre
espíritos inferiores, etc.21
Em outras palavras, um novo xamã se torna tal através de um vínculo com seu
próprio anjo da guarda – que lhe ensina as artes xamânicas e lhe concede domínio
sobre os espíritos da natureza. Esses espíritos da natureza, principalmente aqueles
que serão os novos Familiares do Xamã, também participam do processo de ensino.
Na verdade, não é incomum que o iniciado aprenda lições com os demônios durante
o trauma ou doença inicial de morte-renascimento.
A tradição ensinada ao novo iniciado22 por um mestre estabelecido (muitas vezes

um membro da família, como um pai ou avô) é geralmente considerada secundária e
nunca é tentada até que os espíritos ou deuses tenham feito o seu chamado e
tenham uma palavra a dizer. Mesmo quando a vocação xamânica é hereditária e não
aleatória, é a transmissão dos Espíritos Familiares do mestre para o aluno que
constitui a base da herança. Um
deve receber os espíritos durante um transe extático ou sonho, ou procurá-los como
parte de uma busca.
Existem outros aspectos da iniciação xamânica tribal que podem interessar ao

estudante dos grimórios. Eliade afirma que os aspectos universais da mística
iniciação são a vocação, o recolhimento para a solidão, o aprendizado de um mestre,

a obtenção de espíritos familiares, a morte e o renascimento cerimoniais, e até mesmo
a aquisição de uma linguagem secreta.23 Os únicos aspectos que não discutimos até
agora são aqueles do recolhimento para a solidão e a aquisição de algum tipo de
"linguagem secreta".
A solidão geralmente acompanha a vocação ou chamado original, em que o iniciado

fica doente ou passa por uma experiência traumática.
Existem também outras formas, como a busca da visão dos índios americanos ou a
famosa imagem do profeta eremita. Como veremos mais adiante, os grimórios focam
bastante no conceito de solidão.
A linguagem secreta do xamã é uma precursora de nossas modernas línguas

mágicas. Contudo, no seu estado primitivo, estas línguas espirituais eram mais
parecidas com as línguas e sons de animais e pássaros.
Na maioria das vezes, o voo místico de um xamã seria acompanhado pelo canto dos
pássaros, pelo uso de penas, etc. Esta linguagem é mais frequentemente aprendida
durante os períodos de retiro/solidão e nas iniciações de morte-ressurreição. É claro
que é ensinado diretamente ao xamã pelos espíritos tutelares e familiares.
Até a morte de um xamã estava separada das normas do clã. É um fato pouco
conhecido hoje, mas o conceito original de “céu” não era de forma alguma um lugar
para onde “pessoas boas” iam após a morte física. Na maior parte, todos os humanos
desceram (pelo menos em parte)24 ao submundo. Este era geralmente um lugar de
escuridão e tédio. No entanto, deve ser lembrado que este reino não era nada
semelhante ao Inferno Cristão. Havia áreas agradáveis reservadas para aqueles que
viveram bem, e até mesmo áreas onde os malfeitores eram torturados. No entanto,
em geral, alguém poderia viver muito bem no submundo, desde que os membros
vivos da família fornecessem sustento na forma de sacrifícios e oferendas regulares.
Bens pessoais, ferramentas, escritos, talismãs e muito mais também foram enterrados
com o falecido, e isso
acreditava-se que permitia ao espírito acesso a eles do outro lado da sepultura. Em

outras palavras, as culturas tribais acreditavam que você poderia levá-lo consigo,
pelo menos em espírito. Até mesmo os túmulos egípcios da história escrita antiga
são testemunho disso.
O xamã, é claro, tinha uma jornada diferente a fazer ao passar. Deve ser lembrado
que ele já havia morrido uma vez, momento em que navegou com sucesso para o
submundo e saiu novamente para ser ressuscitado no físico. Depois disso, ele
passou sua carreira fazendo viagens regulares não apenas ao submundo sombrio,
mas até mesmo voos celestes para os vários céus acima. Era apenas senso comum,
então, supor que o próprio submundo seria impotente para aprisionar o espírito do
xamã após a morte física. Eliade novamente nos fornece vários exemplos: os xamãs
Sakai, após a morte, são simplesmente deixados em suas casas sem sepultamento.
Os Jakun poyang também ficam sem sepultamento e, na verdade, são elevados em
plataformas. Seu povo acredita que a alma do xamã ascende aos céus, em vez de
descer ao submundo através da sepultura como a alma humana normal. Os puteu
dos Kenta Semang estão enterrados, mas com as cabeças expostas acima da
sepultura. Semelhante à crença de Jakun, diz-se que a alma do puteu voa para o
leste (o lugar do Sol nascente) em vez de para o oeste (o Sol poente), comum a
todos os outros. Tais práticas e crenças ilustram que o xamã era considerado como
existindo em uma "classe privilegiada de seres" que desfrutava de uma vida após a
morte muito mais brilhante do que o falecido mortal preso à sepultura comum.15
Para ilustrar, gostaria de abordar um assunto com o qual muitos de nós estamos
familiarizados, pelo menos em parte, hoje. Minha própria geração viu uma espécie
de moda da mitologia grega e romana, desde jogos de RPG até filmes de Hollywood
como Clash of the Titans. Se você perdeu isso, talvez tenha lido Mitologia, Contos
Atemporais de Deuses e Heróis, de Edith Hamilton, ou lido as lendas por trás de
nossos doze signos do zodíaco. Nessas lendas, diz-se que as constelações visíveis
no céu noturno são os espíritos de
deuses, heróis, pessoas sagradas e grandes e criaturas míticas (como Pégaso).

Até o filme de Hollywood terminou com a colocação de seus personagens
principais no céu noturno. O que é menos conhecido, contudo, é que esta visão
do mundo não era peculiar ao mito grego, mas era na verdade comum à maior
parte do mundo até há relativamente pouco tempo.
Para começar, apenas o xamã poderia viajar para o céu durante a vida ou
após a morte. Foi para o reino celestial que ele voou ao falecer, para ocupar seu
lugar entre os “eleitos” (isto é, os “escolhidos”, pois isso é o que um xamã era
essencialmente). A mesma coisa é relatada na literatura bíblica antiga a respeito
do céu, onde apenas os profetas e alguns "escolhidos" estavam presentes no
céu.26 Ainda recentemente, na era da Renascença, a Igreja Católica colocava
apenas os seus santos entre os anjos.27 Para para ser mais específico, uma
vez que um humano era transladado para os céus, ele ou ela era considerado
pouco diferente de um deus ou anjo. Na verdade, não faltam mitologias em todo
o mundo que retratam os deuses como seres humanos que já viveram, tendo
sido transportados para o céu em êxtase religioso ou morte/ressurreição.
Os Profetas
Em vez de dar um salto histórico dos antigos xamãs para os magos medievais,
sinto que ajudaria tentar traçar uma linha mais conectada de um para o outro.
Os profetas bíblicos oferecem-nos um ponto de partida perfeito: por um lado,
foram contemporâneos da antiga cultura xamânica tribal e, por outro, os
grimórios baseiam-se em grande parte no conceito da tradição profética. Em
alguns casos, os próprios profetas são chamados na magia, e só isso já faria
valer a pena investigar suas atividades.
A questão que enfrentamos aqui é simplesmente se a tradição profética se

enquadra ou não na descrição do xamanismo. Já vimos que muitos dos conceitos
básicos da teologia judaica e cristã se originam entre os
Xamãs indo-europeus ao norte do Oriente Médio. Só depois das suas migrações e

invasões no Crescente Fértil (e noutros lugares) é que a história escrita começa, e
vemos os movimentos das doze tribos israelitas. Tendo isto em mente, pode ser
possível supor uma ligação direta entre as culturas xamânicas originais e os
profetas de Yahweh.
Para verificar esta hipótese, decidi pesquisar as histórias da Bíblia, alguns dos
Apócrifos e até mesmo os Midrashim (lendas orais) para localizar casos em que
os profetas agiram de maneira particularmente xamânica.
Talvez a informação mais fascinante que encontrei a esse respeito seja

localizado no livro de I Samuel 9:8-9:
E o servo tornou a responder a Saul e disse: Eis que tenho aqui em mãos a
quarta parte de um siclo de prata; isso darei ao homem de Deus, para que
nos indique o nosso caminho. (Anteriormente, em Israel, quando um homem
ia consultar a Deus, ele falava assim: “Venha, e vamos ao vidente”. Pois
aquele que agora é chamado de Profeta já foi chamado de Vidente.)
Já nos é concedida uma indicação da natureza extremamente pagã/xamânica do

profeta. Em primeiro lugar, o profeta é pago pelos seus serviços (ou por ela!).
Embora isso possa ser menosprezado em muitas comunidades hoje, não era nada
incomum na cultura tribal. Um xamã desempenhava seu papel como qualquer
outro trabalho, e era necessário ganhar a vida no
arte.
Observe também que era considerado necessário procurar um profeta para se

comunicar com o deus da tribo. Isso se enquadra na categoria de intercessão, em
que o xamã viajava no espírito para confrontar, questionar ou implorar ajuda ao
deus em certos assuntos. Finalmente, somos informados de que os profetas eram
originalmente chamados de “videntes”, o que é uma relação clara e inegável com
a arte do xamã. Um foi chamado de "vidente" que
podiam ver e interagir com espíritos, e esse rótulo faz com que até homens
como Moisés e Elias existam no mesmo plano que a famosa bruxa de Endor.28
Dos aspectos mais comuns da prática xamânica descritos por Eliade e outros,
os profetas bíblicos apresentam jornada celestial/infernal, intercessão em nome
da tribo, aprendendo sua arte diretamente de anjos e espíritos, e (é claro) a arte
de curar mais do que quaisquer outros.
Começaremos com as numerosas referências ao vôo celestial profético.

O midrashim oferece exemplos para quase todos os profetas. Por exemplo,
Isaque fez uma viagem ao céu depois que seu pai Abraão quase o sacrificou a
El.29 Na verdade, esta lenda torna possível interpretar toda a história bíblica
como uma iniciação xamânica adequada para Isaque.3o
Abraão também foi arrebatado aos céus; por ninguém menos que o arcanjo
Miguel, que levou o profeta numa carruagem puxada por Querubim, e com uma
comitiva de sessenta anjos. Foi-lhe mostrado "...todas as coisas que estão
abaixo da terra, tanto boas como más."31
Moisés também fez várias viagens aos céus. Sua primeira viagem, realizada
durante o encontro com a sarça ardente, ofusca até mesmo a jornada de Abraão.
Moisés foi guiado pelo mais elevado de todos os anjos – Metetron, o Príncipe
da Presença – e desfrutou da tutela de trinta mil anjos.32 Durante vários de
seus voos celestes, Moisés foi levado em viagens pelo Céu, com suas áreas de
paraíso e punição. comum à cosmologia xamânica tribal.
Ele até encontrou resistência dos anjos nativos, que o desafiaram sobre seu
direito de entrar no reino dos mortos.33 Outra lenda retrata Moisés subindo a
montanha sagrada (mais sobre isso abaixo) e passando uma semana em
purificação antes de tentar entrar. para o céu. Como é comum nos vôos
celestiais bíblicos, Moisés foi levado dentro de uma nuvem.34 Uma nuvem
semelhante é lembrada durante a ascensão de Moisés ao topo do Monte Sinai
(ou seja, aos céus), onde permaneceu por quarenta dias e noites.15
Ezequiel é outra figura mais famosa por ascender aos céus, como
bem como viajar pela face da Terra:
Então o espírito me elevou e ouvi atrás de mim uma voz muito forte,
dizendo: “Bendita seja a glória do Senhor desde o seu lugar”. Ouvi
também o barulho das asas dos seres viventes[36] que se tocavam, e
o barulho das rodas[37 contra eles, e um barulho de grande
impetuosidade. Então o espírito me elevou e me levou embora, e eu fui
amargurado, no calor do meu espírito, [311 mas a mão do Senhor era
forte sobre mim. (Ezequiel 3:12-14)
E ele [um anjo] estendeu a forma de uma mão e me pegou pela mecha
da cabeça; e o espírito me elevou entre a terra e o céu, e nas visões de
Deus me levou a Jerusalém, até a porta da porta interna que dá para o
norte... (Ezequiel 8:3)
... a mão do Senhor estava sobre mim e me levou para lá. Nas visões
de Deus, ele me trouxe para a terra de Israel e me colocou sobre uma
montanha muito alta, perto da qual era como a estrutura de uma cidade
ao sul. (Ezequiel 40:20)
O apócrifo Livro Etíope de Enoque é composto quase inteiramente pelas

visões celestiais do patriarca:
Eis que naquela visão nuvens e uma névoa me convidaram; estrelas

agitadas e relâmpagos me impeliram e pressionaram para frente,
enquanto os ventos na visão ajudaram meu vôo, acelerando meu
progresso. Eles me elevaram ao céu. Prossegui, até chegar a um muro
construído com pedras de cristal. Uma língua de fogo o cercou, o que
começou a me aterrorizar. Nesta língua de fogo eu entrei. (Enoque
14:9-11)
Após esse período, no lugar onde eu tinha visto todas as visões secretas, fui
arrebatado por um redemoinho e levado para o oeste. (Enoque 51:1)
Visão de Ezequiel.
Uma nuvem então me arrebatou e o vento me elevou acima da superfície da

terra, colocando-me na extremidade dos céus.
(Enoque 39:3)39
Há até indicação bíblica de que apenas os xamãs (mesmo em oposição aos sacerdotes)
foram privilegiados o suficiente para fazer tal ascensão:
E ele disse a Moisés: "Subi ao Senhor; tu, e Arão, Nadabe, e Abiú, e setenta
dos anciãos de Israel; e adorai de longe. E somente Moisés se chegará ao
Senhor; mas eles não chegará; nem o povo subirá com ele." (Êxodo 24:1-2)
Segundo a lenda cristã, o próprio Jesus fez viagens pelo Céu e pelo Inferno. Sua
ascensão celestial, pelo menos, está registrada na Bíblia canônica após sua iniciação
por morte/renascimento:
E aconteceu que, enquanto os abençoava, separou-se deles e foi elevado ao

céu. (Lucas 24:51)
E depois de falar estas coisas, enquanto eles olhavam, foi elevado; e uma
nuvem o tirou do lugar deles. (Atos 1:9)
A lenda oral também relata que Moisés desceu aos reinos infernais, como parte de
sua própria iniciação. Em um caso, depois de ter passado quarenta dias diante de
Deus aprendendo a Torá (lei), ele desceu para contemplar os anjos do terror, do
tremor, do tremor e do horror. A visão foi aterrorizante o suficiente para fazê-lo
esquecer tudo o que havia aprendido nos dias anteriores!40 Ainda outro exemplo é o
do profeta guiado pelo arcanjo Gabriel, que deve encorajar o humano assustado a
continuar em direção aos reinos inferiores.41 Em um episódio final , Deus convoca o
próprio anjo do Inferno para levar Moisés numa última viagem, e o profeta finalmente
se dispõe a entrar destemidamente.42
Em pelo menos um lugar, encontrei uma referência à porta entre este mundo e o
próximo, que é extremamente difícil de passar.43 Isto envolve o arcanjo Miguel e
Abraão mais uma vez, quando este último foi levado ao local do julgamento das
almas. . Para poder entrar, Abraão teve que escolher entre duas portas: uma larga e
outra estreita. A porta estreita leva à vida e ao paraíso, enquanto a porta larga (ou de
fácil entrada) leva à destruição
e sofrimento eterno. Abraão sentiu que não tinha esperança de entrar pela porta
estreita como um ser humano vivo, mas Miguel assegurou-lhe que ele - e todos os
piedosos - poderiam de fato passar por ela ilesos.44
Infelizmente, há pouca indicação no material gravado de que os profetas

atuassem regularmente como psicopompos. No entanto, encontrei uma referência
obscura que pode indicar a existência da prática no passado remoto, especialmente
quando relacionada com o culto aos antepassados, em Legends of the Bible, de
Ginzberg, pp. 588-9. Aqui somos informados de que o profeta Elias continua a
viver no Céu para sempre. Ele se senta lá para registrar os feitos de
os homens e as crônicas do mundo. Além disso, ele é o psicopompo, cujo dever é
permanecer na encruzilhada do Paraíso e encaminhar os piedosos para os lugares
designados. Ele ainda traz as almas dos pecadores da Geena na aproximação de
cada sábado, e os leva de volta ao castigo mais uma vez quando o dia de
descanso termina. (Elias, assegura-nos a lenda, também conduz as mesmas
pobres almas à bem-aventurança eterna, uma vez que tenham completado a
expiação pelos seus pecados.)
Junto com a rica tradição do voo celestial (e infernal), também existem

numerosos exemplos da intercessão do profeta-xamã junto à vontade do deus
tribal. Como em outras culturas xamânicas, cabia ao profeta levar as orações, os
desejos, as súplicas e até os sacrifícios do povo diretamente diante da face do
deus. Como veremos a seguir, isso se tornou uma espécie de arte embaixadora.
Os profetas realmente negociaram com a divindade, lembrando-lhe promessas,
convênios, ações e até mesmo erros passados. Torna-se muito óbvio que o deus
teve que responder ao povo (através do profeta) tanto quanto este teve que aderir
aos seus estatutos e tabus.
A coleção de lendas orais de Ginzberg contém vários exemplos perfeitos de tais

trocas entre profeta e patrono. Diz-se que Abraão implorou à graça de Deus para
não destruir "os pecadores", lembrando-o de seu juramento feito após o Dilúvio de
nunca mais destruir a Terra pela água.
Abraão literalmente desafia a honestidade de Deus na aliança e pergunta: “Não fará

o que é justo o juiz de toda a terra?”45
Depois que Abraão passou pela provação do quase sacrifício de seu filho Isaque, o
velho novamente censurou seu deus pelo comportamento de má qualidade. A
divindade já havia prometido a Abraão que sua descendência se multiplicaria através
de Isaque, mas estava disposta a deixar o profeta pensar que seu filho seria morto
antes de lhe dar netos. Abraão ressaltou que ele manteve silêncio e seguiu
voluntariamente a ordem aparentemente desleal de Deus.
Portanto, o patriarca insistiu: “Assim, quando os filhos de Isaque cometerem
transgressões e por causa delas caírem em tempos difíceis, lembre-se da oferta de
seu pai Isaque, e perdoe seus pecados e liberte-os de seu sofrimento”.
Moisés era um profeta sobrecarregado quando se tratava de se aproximar de

Yahweh em prol do bem-estar de seu povo. (É claro que uma tribo nômade pode
sofrer mais necessidade de tal ação do que uma cidade-estado estabelecida.) Em
nosso primeiro exemplo, após o incidente do bezerro de ouro no Monte de Deus,
Moisés não apenas intercede por Israel, mas na verdade entra em conflito. combate
com anjos de castigo enviados pela ira de Yahweh. Além disso, ele até recorre à
ajuda dos ancestrais (Abraão, Isaque e Jacó), a fim de persuadir o deus a ficar ao seu
lado na luta.46 Tudo isso é pura técnica e experiência xamânica. Outro exemplo da
intercessão de Moisés (Êxodo 32:9-14) nos dá um exemplo canônico do processo
pelo qual um profeta-xamã negocia com seu patrono. Contra a ira de Yahweh, Moisés
pergunta a Deus por que ele libertou seu povo da terra do Egito apenas para agir com
raiva contra eles. Num movimento particularmente ousado, o profeta sugere que a
reputação de Yahweh entre os egípcios, que recentemente haviam sido derrotados
por ele, seria prejudicada. (Como afirmado anteriormente, a arte da intercessão é
muito embaixadora.)
Depois disso, Moisés novamente lembra a Yahweh os feitos dos ancestrais de Israel.
pais e os pactos que foram feitos com eles.
Finalmente, temos uma das mais famosas intercessões de Moisés em nome de

Israel, esta envolvendo competição direta com anjos e também com magia:
E o povo falou contra Deus e contra Moisés: "Por que nos fizestes subir do
Egito para morrermos no deserto? Porque não há pão, nem há água; e a nossa
alma tem nojo deste pão leve." E o Senhor enviou Serpentes Ardentes [471
entre o povo, e elas morderam o povo; e muitas pessoas de Israel morreram.
Portanto o povo veio a Moisés e disse: “Pecamos, porque falamos contra o
Senhor e contra ti; roga ao Senhor que tire de nós as serpentes”. E Moisés orou
pelo povo. E o Senhor disse a Moisés: “Faça para você uma serpente ardente
e coloque-a sobre um poste”. E aconteceu que, se uma serpente mordesse
alguém, quando ele contemplasse a serpente de bronze, ele viveria. (Números
21:5-9)
O patriarca Enoque também é mostrado orando ao trono divino, embora no seu caso
ele estivesse trabalhando para anjos e não para humanos. Depois que o grupo de
anjos conhecidos como "Vigilantes" ou "filhos de Deus" desceu à terra, acasalou-se
com mulheres humanas e revelou os segredos do céu'48, eles imploraram a Enoque
que intercedesse junto a Deus em seu favor. Embora os sujeitos possam ser angélicos
e não humanos, sinto que isso relata muito bem o procedimento de intercessão:
E todos ficaram aterrorizados e tremeram; suplicando-me que lhes escrevesse

um memorial de súplicas, para que pudessem obter perdão; e para que eu
pudesse fazer subir o memorial de sua oração diante do Deus do céu; porque
eles próprios não podiam mais dirigir-se a ele, nem levantar os olhos para
céu por causa da ofensa vergonhosa pela qual foram julgados. Então escrevi um
memorial de suas orações e súplicas, por seus espíritos, por tudo o que haviam feito e
pelo objeto de seu pedido, para que pudessem obter remissão e descanso. Prosseguindo,
continuei sobre as águas de Danbadon, que fica à direita, a oeste de Armon, lendo o
memorial de sua oração, até adormecer. E eis que um sonho me ocorreu, e visões
apareceram acima de mim. Caí e tive uma visão de punição, para que pudesse relatá-la
aos filhos do céu e reprová-los. Quando acordei fui até eles. (Enoque 13:5-9; veja
também os capítulos 14-16)
Num exemplo final, Moisés parece ter tomado algumas medidas drásticas quando sua própria
irmã contraiu lepra. Moisés acreditava que sua própria carne e sangue simplesmente não
poderiam definhar na doença enquanto ele estivesse bem. Portanto, ele desenhou um círculo
ao seu redor na areia e orou a Yahweh para que ele não se movesse daquele lugar até que
Deus curasse sua irmã. Mesmo que isso falhasse, Moisés jurou, ele usaria o conhecimento que
Deus já havia revelado para curar ele mesmo a lepra.
Vemos nisso também uma indicação de que Moisés aprendeu a arte de curar com Yahweh.
Aprender diretamente com espíritos, deuses ou anjos é um aspecto importante do xamanismo –
se não (como na opinião de alguns estudiosos) o aspecto principal. Os registros do Antigo e do
Novo Testamento indicam que isso era comum entre os israelitas. A totalidade do código contido
nos cinco livros da Torá - incluindo todos os estatutos tribais, a construção do Tabernáculo, a
direção da viagem da tribo, a guerra, o sacrifício e as observâncias religiosas, etc. - supostamente
foi recebido diretamente de Senhor por Moisés.
Embora isso não seja exatamente historicamente preciso, sinto que a prática está ilustrada
corretamente. Não podemos presumir que as culturas do passado encaravam os seus deuses
de forma tão casual como a nossa sociedade o faz hoje. Consideremos o Judaísmo Ortodoxo,
bem como as Igrejas Ortodoxas, como exemplos de como era a vida dentro de uma sociedade primitiva.
tribo era como. Tabus e observâncias eram levados muito a sério, e muitas vezes as
nações não se moviam sem a palavra profética de seu deus padroeiro ou de um anjo
dele. A escrita e as línguas, as leis e a magia foram todas recebidas pelos xamãs
durante seus transes extáticos. Alguém pode ficar honestamente surpreso ao descobrir
quanto da história da nossa Terra foi literalmente dirigida por deuses e espíritos, quer
se acredite neles ou não.
As lendas e histórias bíblicas estão, naturalmente, repletas deste tipo de revelação

divina. Procurei passagens que indicassem a necessidade da prática segundo a
tradição profética. O primeiro exemplo vem de uma lenda que enfatiza que Aarão (o
sacerdote) teve que confiar em Moisés (o xamã) para comunicação direta com
Yahweh.40 O próprio Aarão falou diretamente com o deus não mais do que três vezes
durante sua vida.49
A Bíblia canônica registra vários casos de profetas se comunicando com Deus ou

anjos de forma oracular. Abaixo estão exemplos de Daniel e
Moisés:
... Sim, enquanto eu estava orando, até mesmo o homem Gabriel, que eu tinha
visto na visão no início, sendo levado a voar rapidamente, tocou-me na hora
da oblação noturna. E ele me informou e conversou comigo, e disse: 'Ó Daniel,
agora vim para te dar habilidade e entendimento. No início das tuas súplicas
saiu a ordem, e eu vim para te mostrar; porque és muito amado; portanto,
entende o assunto e considera a visão. (Daniel 9:21-23)
E Moisés disse a seu sogro: “Porque o povo vem a mim para consultar a Deus:
quando eles têm um problema, eles vêm a mim; e eu julgo entre um e outro, e
os faço conhecer as estátuas de Deus. , e suas leis." (Êxodo 18:15-16)
E veio Moisés e contou ao povo todas as palavras do Senhor, e todo o

julgamento; e todo o povo respondeu a uma só voz e disse: Todas as palavras
que o Senhor disse, faremos.” (Êxodo 24:3)
O midrashim também contém exemplos semelhantes. A lenda mais fascinante que

encontrei retrata Moisés fazendo amizade com um grande número de anjos. Cada um
ensina a Moisés um remédio e os segredos dos santos nomes da Torá.
No estilo xamânico adequado, até mesmo o anjo da morte chega para conceder um
remédio contra a sepultura.50 Mais uma vez vemos referência à arte de curar e como
o profeta aprendeu essas coisas diretamente dos anjos.
Somente encontrando-se cara a cara com o anjo (ou o anjo que governa o demônio)
da doença e aprendendo seus remédios é que Moisés ganhou o poder de curar
aquela doença. A cura é outro aspecto do xamanismo que muitos insistem ser
fundamental.
E a fama [de Jesus] se espalhou por toda a Síria: e trouxeram-lhe todos os

enfermos que foram levados com diversas doenças e tormentos, e aqueles
que estavam possuídos por demônios, e aqueles que eram lunáticos, e aqueles
que tinham paralisia, e ele os curou.
(Mateus 4:24)
E quando Elias entrou em casa, eis que o menino estava morto e deitado na
sua cama. Ele entrou, portanto, e fechou a porta entre eles,51 e orou ao
Senhor. E subiu, e deitou-se sobre o menino, e pôs a sua boca sobre a sua
boca, e os seus olhos sobre os seus olhos, e as suas mãos sobre as suas
mãos; e ele se estendeu sobre a criança; e a carne da criança ficou quente.
Então ele voltou e andou pela casa de um lado para outro; e subiu e estendeu-
se sobre ele; e o menino espirrou sete vezes, e o menino abriu os olhos. (II
Reis 4:32-35)
Há uma ausência na literatura de profetas bíblicos que realmente descem

ao submundo para resgatar almas perdidas. No entanto, encontrei uma
única referência que poderia, mais uma vez, sugerir a prática num
passado distante. No mínimo, ilustra que os profetas viam a doença
como a separação da alma do corpo:
Gabriel e Zacarias.
E aconteceu depois destas coisas que o filho da mulher, dona da

casa, adoeceu; e sua doença era tão grave que havia
não havia mais fôlego nele. E ela disse a Elias: “Que tenho eu contigo, ó
homem de Deus? Vieste a mim para trazer à memória o meu pecado e para
matar o meu filho?” E ele lhe disse: “Dá-me o teu filho”. E ele o tirou do peito
dela e o levou para um sótão, onde ele ficou, e o deitou em sua própria cama.
E ele clamou ao Senhor e disse: "Ó Senhor meu Deus, tu também trouxeste o
mal à viúva com quem peregrino, matando seu filho?" E ele se estendeu sobre
a criança três vezes, e clamou ao Senhor, e disse: “Ó Senhor meu Deus, peço-
te que deixe a alma desta criança entrar nele novamente”. E o Senhor ouviu a
voz de Elias; e a alma do menino tornou a entrar nele, e ele reviveu. (I Reis
17:17-22)
É claramente óbvio que os profetas cumpriram o seu papel social como xamãs.
No entanto, eles também apresentam indícios frequentes de outros aspectos do
xamanismo e da vocação xamânica. Por exemplo, encontrei uma única referência ao
desequilíbrio mental necessário para a vocação xamânica no fato de Josué – o
sucessor de Moisés – ser na juventude “tão ignorante que foi chamado de tolo”.
Os profetas também vivenciaram a típica vocação xamânica, sendo chamados

diretamente por Deus. Parece que mesmo os profetas de Yahweh não ficavam felizes
em serem chamados: diz-se que Moisés resistiu obstinadamente ao seu chamado,
fazendo com que seu pretenso patrono declarasse que mostraria pouca fé em sua
carreira xamânica. O deus até ameaçou punir o pretenso profeta com lepra se ele não
cooperasse.51
Várias outras vocações xamânicas estão registradas nas escrituras bíblicas, cada
uma ilustrando lindamente aquele primeiro encontro sempre crucial entre um profeta
e seu deus, e as visões e pactos que acompanham essas experiências:
Agora o Senhor disse a Abrão: 541 “Sai da tua terra, da tua parentela e da
casa de teu pai, para uma terra que eu te mostrarei. abençoar
te, e engrandece o teu nome; e tu serás uma bênção: E abençoarei os que te

abençoarem, e amaldiçoarei os que te amaldiçoarem; e em ti serão benditas
todas as famílias da terra." Então Abrão partiu, como o Senhor lhe tinha falado...
(Gênesis 12:1-4)
E Jacó saiu de Berseba e foi em direção a Harã. E ele chegou a um certo lugar
e ficou ali a noite toda, porque o sol havia se posto; e ele tomou algumas pedras
daquele lugar, e as colocou em seus travesseiros, e deitou-se naquele lugar
para dormir. 55 E ele sonhou, e eis uma escada posta na terra, e o topo dela
alcançava o céu: e eis que os Anjos de Deus subindo e descendo sobre ela. E
eis que o Senhor estava acima dela e disse: “Eu sou o Senhor, o Deus de
Abraão, teu pai, e o Deus de Isaque; a terra em que jazes, a ti e à tua
descendência a darei. " (Gênesis 28:10-13)
A palavra do Senhor veio a mim [Jeremias], dizendo: “Antes que eu te formasse

no ventre, eu te conheci; e antes que saísses do ventre, eu te santifiquei e te
ordenei profeta para as nações. " Então eu disse: ‘Ah, Senhor Deus! Eis que
não posso falar, porque sou uma criança." Mas o Senhor me disse: "Não digas:
sou uma criança; pois irás a todos os que eu te enviar, e tudo o que eu te
ordenar, falarás. Não tenha medo de seus rostos, porque estou contigo para
protegê-lo”, diz o Senhor. Então o Senhor estendeu a mão e tocou minha boca.
tua boca." (Jeremias 1:4-9)
Ora, a palavra do Senhor veio a Jonas, filho de Amitai ... Mas
Jonas se levantou para fugir da presença do Senhor para Társis e desceu para
Jope; e ele encontrou um navio que ia para Társis. O Senhor enviou ... Mas o
um grande vento para o mar, e houve uma forte tempestade no mar, de modo
que o navio estava prestes a se quebrar... Ora, o Senhor havia preparado um
grande peixe para engolir Jonas. E Jonas estava em
o ventre do peixe três dias e três noites.E56I Então Jonas orou ao

Senhor seu Deus desde o ventre do peixe: ". . . Eu te
sacrificarei com voz de ação de graças; Pagarei o que prometi. A
salvação vem do Senhor." E o Senhor falou ao peixe, e ele vomitou
Jonas em terra seca. (Jonas 1:1-2)
A iniciação de Jesus nos fornece vários componentes xamânicos básicos.

Inclui reclusão (no deserto), jejum, encontros com espíritos terrenos
(Satanás, neste caso) e o aparecimento de anjos que, presumivelmente,
lhe ensinam as artes:
Então Jesus foi conduzido pelo Espírito ao deserto para ser tentado
pelo diabo. E depois de jejuar quarenta dias e quarenta noites, depois
teve fome. E um monte muito ... o diabo o leva para um
alto, e mostra-lhe todos os reinos do mundo e a glória deles; e disse-
lhe: 'Todos estes reinos te darei, se te prostrares e me adorares.'
somente a ele servirás." Então o diabo o deixou, e eis que anjos
vieram e o serviram. (Mateus 4:1-11)
Junto com a vocação e a iniciação, a Bíblia também nos dá um exemplo de

herança xamânica do mestre ao aspirante:
E aconteceu que, quando eles passaram, Elias disse a Eliseu:

'Pergunta o que devo fazer por ti, antes que eu seja levado embora
de ti.' teu espírito esteja sobre mim.” E ele disse: “Tu pediste uma
coisa difícil; contudo, se me vires quando eu for tirado de ti, assim
será contigo; mas se não, não será assim." ...
E Eliseu viu isso e gritou: “Meu
pai, meu pai, o carro de Israel, e os seus cavaleiros." E ele não o viu mais: e
pegou nas suas próprias roupas, e rasgou-as em dois pedaços... caiu dele, e
feriu as águas, e disse: “Onde está o Senhor Deus de Elias?” E quando ele
também feriu as águas, elas se dividiram aqui e ali: e Eliseu passou. (II Reis
2:9,10 ,12,14)
Como outros xamãs, os profetas foram encarregados de proteger as tribos das ações
de espíritos malévolos. Um exemplo está no profeta/patriarca Matusalém (filho de
Enoque, avô de Noé). Depois de passar três dias em jejum (outras cerimônias não são
mencionadas), Deus concedeu-lhe permissão para inscrever o Nome inefável em sua
espada. Com esta espada, Matusalém matou "noventa e quatro miríades" de demônios
em um minuto, até que o demônio primogênito, Agrimus, apareceu e implorou a
Matusalém que desistisse. Ao mesmo tempo, Agrimus revelou os nomes de todos os
demônios ao patriarca. Matusalém usou esta informação para acorrentar seus reis,
enquanto o restante fugiu para cavernas escondidas e sob as profundezas dos oceanos.
O domínio xamânico sobre o fogo também está presente nos relatos bíblicos.
Observe que, acima, é dito que Ezequiel foi para o céu "... amargura, no calor do . em
meu espírito." Tais referências ao calor são comuns em ritos xamânicos. A capacidade
de caminhar sobre brasas vivas é um teste bem conhecido do poder de um xamã tribal.
Outros podem engolir as brasas ou até mesmo gerar calor corporal suficiente para secar
vários cobertores molhados enrolados em seus corpos no frio congelante. Eliade fornece
vários outros exemplos em seu trabalho.
Enquanto isso, a literatura bíblica possui diversas histórias em que profetas são lançados
em fornalhas, apenas para emergirem novamente ilesos:
Então esses homens foram amarrados com seus casacos, suas meias, seus
chapéus e suas outras vestes, e foram lançados dentro da fornalha de fogo
ardente... E os príncipes, governadores e capitães, e os
os conselheiros do rei, reunidos, viram estes homens, sobre cujos corpos o fogo
não tinha poder, nem um fio de cabelo de suas cabeças foi chamuscado, nem
seus casacos foram trocados, nem o cheiro de fogo passou sobre eles. (Daniel
3:21, 27)
Além do que vimos até agora, existem vários exemplos de procedimentos mágicos
xamânicos básicos, especialmente no que diz respeito ao bem-estar da tribo:
E [Deus] disse a [Abrão]: “Eu sou o Senhor que te tirou de Ur dos Caldeus, para
te dar esta terra para herdá-la”. E ele disse: “Senhor Deus, como saberei que
herdarei isso?” E ele lhe disse: “Toma-me uma novilha de três anos, e uma cabra
de três anos, e um carneiro de três anos, e uma rola, e um pombinho”. E ele
tomou consigo todos estes, e os dividiu em dois, e colocou cada pedaço um contra
o outro; mas os pássaros ele não dividiu. E quando as aves atacaram os
cadáveres, Abrão as expulsou. E quando o sol se punha, um sono profundo caiu
sobre Abrão; e eis que um horror de grandes trevas caiu sobre ele. E ele disse a
Abrão: “... À tua descendência dei esta terra, desde o rio do Egito até o grande
rio, o rio Eufrates”. (Gênesis 15:7-12)
E quando os filisteus ouviram que os filhos de Israel estavam
reunidos em Mizpá, os chefes dos filisteus subiram contra Israel. E quando os

filhos de Israel ouviram isso, ficaram com medo dos filisteus. E os filhos de Israel
disseram a Samuel: Não cesses de clamar ao Senhor nosso Deus por nós, para
que nos livre das mãos dos filisteus. E Samuel tomou um cordeiro de leite e
ofereceu-o inteiramente em holocausto ao Senhor; e Samuel clamou ao Senhor
por Israel; e o Senhor o ouviu. E enquanto Samuel oferecia o holocausto, os
filisteus aproximaram-se para pelejar contra Israel; mas o Senhor trovejou com
grande trovão naquele dia.
sobre os filisteus, e os confundiu;58 e foram derrotados diante de Israel.

(1Samuel 7:7-10)
E os homens da cidade disseram a Eliseu: “Eis que, peço-te, a situação

desta cidade é agradável, como meu senhor vê: mas a água é nula e a
terra é estéril”. E ele disse: “Traga-me um prato novo e coloque sal nele”.
E eles trouxeram para ele. E ele saiu até a fonte das águas, e lançou ali
o sal, e disse: “Assim diz o Senhor: ‘Eu curei estas águas’; dali não
haverá mais morte nem terra estéril”. Assim as águas foram curadas até
o dia de hoje, conforme a palavra que Eliseu falou. (II Reis 2:19-22)
Finalmente, podemos ver evidências de que os profetas não sofreram a

mesma morte que as pessoas comuns. Em vez de descerem ao Sheol (o
submundo), eles foram arrebatados aos céus - na maioria das vezes
transformados em deuses (anjos) por direito próprio. Como todos os xamãs, a
morte em si não tinha poder sobre eles.
A morte de Aaron descreve perfeitamente esses pontos. Quando chegou sua

hora, ele caminhou conscientemente em direção a ela. Uma caverna foi
preparada para ele com sofá, mesa, vela e vários anjos ministradores. A lenda
lembra-nos que Aarão, tal como a sua irmã Miriam no passado, bem como
Moisés no futuro, não morreria através do anjo da morte, mas sim por um beijo
do próprio Deus.51
Da mesma forma, quando se aproximou a hora da morte de Moisés, Yahweh

o lembrou da natureza da morte xamânica; que não foi uma destruição de sua
vida (como é habitual para outros), mas sim uma elevação. Moisés, de acordo
com as instruções de Yahweh, deveria subir a montanha para morrer sem
ninguém para acompanhá-lo. Lá, ele seria reunido ao seu povo – os pais de
Israel, Arão e Miriã, etc.
A Fornalha Ardente.
Apesar dessas promessas, Moisés nos lembra, no momento de seu falecimento,

sua superioridade sobre o anjo da morte, recusando-se a entregar sua alma ao
anjo, exigindo entregá-la apenas ao próprio Deus.60 Quando a questão não pôde
mais ser resolvida. evitado, Yahweh consentiu em chegar pessoalmente com três
anjos.61 Gabriel arrumou um sofá, Miguel estendeu sobre ele um
roupa roxa,62 e Zagzagel colocaram um travesseiro de lã. Moisés deitou-se aqui para
passar além, com Deus à sua frente e os três anjos dispostos de cada lado dele e a
seus pés.63
A trasladação do profeta Elias da terra para o céu está registrada nas escrituras
bíblicas canônicas:
E aconteceu que, enquanto [Elias e Eliseu] continuavam a falar, eis que

apareceu uma carruagem de fogo e cavalos de fogo, e os separou; e Elias
subiu ao céu num redemoinho. (II Reis 2:11)
De acordo com a lenda oral, Elias foi traduzido para a forma do arcanjo Sandalphon
(o psicopompo ilustrado acima), e muitas vezes regressou à terra como ajudante,
protector, professor e guia para os filhos de Israel.64 Isto, de facto, poderia ser mais
uma indicação da existência do culto aos ancestrais nos tempos antigos.
Elias não estava sozinho em sua tradução celestial e angelical. Diz-se também que
o patriarca Enoque foi apanhado sem sofrer morte física,65 e transformado no arcanjo
Metetron. Um magnífico trono foi erguido para Enoque perto dos portões do sétimo
(ou mais elevado) palácio celestial, e foi proclamado por todos os céus que Enoque
seria daí em diante conhecido como Metetron (a voz de Deus, cujos comandos devem
ser seguidos como os de Deus). ter). Quando transformado em Metetron, o corpo de
Enoque foi transmutado em fogo celestial. Sua carne se tornou chama, suas veias
corriam com fogo, seus ossos eram brasas reluzentes, seus olhos ardiam com um
brilho celestial (seus globos oculares eram tochas de fogo), seu cabelo era uma
chama ardente, seus membros e órgãos queimavam faíscas, e seu corpo era um fogo
consumidor. À sua direita brilhavam chamas de fogo, e ele foi envolvido por todos os
lados por tempestades e redemoinhos, furacões e trovões.66
A lenda oral inclui uma transformação ígnea semelhante por parte de Moisés,
associada à sua iniciação primária (na cena da sarça ardente) e não ao fim de
sua carreira terrena. Foi Metetron quem realizou a iniciação, transformando a
carne de Moisés em tochas de fogo, seus olhos em rodas Merkavah, sua
língua em chama e concedendo-lhe a força de um anjo.67
Observe aqui mais referências ao fogo e ao domínio do xamã sobre ele.

Curiosamente, a lenda da tradução de Enoque parece ter vindo originalmente
de 3 Enoque 3-15, parágrafos 4-19 (o Livro Hebraico de Enoque, que não
deve ser confundido com o Livro Enoque etíope que citei em outro lugar).
James R. Davila, em seu The Heckalot Literature and Shamanism, compara
esta cena à típica destruição iniciática xamânica e reanimação do corpo. Suas
muitas referências à transformação de partes específicas do corpo, uma por
uma, lembram muito a iniciação xamânica.
De acordo com Eliade, existem de facto exemplos de xamãs tribais, como
Enoque e Moisés aqui, que foram levados para o céu para este processo, em
vez de para o submundo.
Merkavá e o Baalim Shem
Após o fim da “Era dos Profetas” (que parece ter ocorrido pouco antes do início
da Era Comum), vemos o surgimento da tradição Merkavah6S ou Hekhalot69.
James R. Davila, em seu Heckalot Literature and Shamanism, explica que a
literatura Merkavah é uma combinação "bizarra" de textos místicos e
reveladores judaicos do final da antiguidade e do início da Idade Média. Eles
estavam fortemente conectados, ou pelo menos paralelos, com material
revelador e gnóstico anterior. Eles revelam as práticas reais usadas pelo "
Descendentes da Carruagem" para voar para o reino celestial e ver a visão da
carruagem de Ezequiel (a Merkavah) por si mesmos. Também prometia
conversar com anjos e um domínio da Torá através da teurgia.70
Seu trabalho baseou-se fortemente nos registros deixados nos livros de Ezequiel
e Enoque, bem como na rica tradição oral que cercava todos os antigos profetas e
patriarcas. A tradição deles era uma continuação da antiga prática xamânica de
voar para o reino celestial para pedir ao Pai Céu. Os textos produzidos diretamente
pelos cavaleiros da Merkavah, aos quais ainda temos acesso hoje, são 3 Enoque
(Livro Hebraico de Enoque), Ma'aseh Merkavah (Trabalho da Carruagem), Hekhalot
Rabbati (Palácios Maiores), Hekhalot Zutarti (Palácios Menores ) e Merkavah
Rabbah (Grande Carruagem). O registro de um cavaleiro da Merkavah encontrou
seu caminho na Bíblia canônica como o livro do Apocalipse de São João.
Antropologicamente falando, os místicos da Merkavah são essencialmente a

mesma subcultura de pessoas que outrora formaram as fileiras dos profetas.
Davila, é claro, sugere que as técnicas descritas na literatura Hekhalot são muito
semelhantes àquelas descritas pelos antropólogos em relação ao xamanismo. Por
exemplo, a prática de jejum, isolamento e privação de estímulos, purificações,
orações prolongadas e até mesmo canções estão incluídas.
As canções da Merkavah, assim como os hinos xamânicos, parecem derivar seu
poder dos nomes divinos e das palavras ininteligíveis de poder contidas neles.71
(Todos esses são assuntos aos quais retornaremos em capítulos posteriores
relativos aos grimórios.)
Davila fornece vários exemplos fortemente xamânicos da literatura Hekhalot. Por

exemplo, observe as instruções dadas no Hekhalot Zutarti para se aproximar de
Deus diretamente (depois de subir aos palácios) com um desejo:
Faça o seu pedido (da seguinte forma): Que haja favor diante de Ti, YHWH
Deus de Israel, nosso Deus e Deus de nossos pais. (_Nomina barbara_),
que você me dê graça e bondade diante do seu trono de glória e à vista de
todos os seus assistentes. E que Tu possas unir-me a todos os Teus
assistentes para fazer isto e aquilo, ó ótimo,
Deus poderoso, temível, forte, valente, magnífico e eminente!

(Hekhalot Zutarti, par. 418-19)
Nessa data tardia, o papel do xamã tornou-se em grande parte não oficial e muitas vezes
focado mais em si mesmo do que na comunidade. Davila descreve o foco principal dos
textos Merkavah disponíveis como a busca tanto pelo conhecimento esotérico quanto pelo
poder teúrgico, mais especialmente o poder de aprender e ensinar a Torá.
No entanto, há alguma indicação de que estes homens agiam como xamãs a nível social
de vez em quando, trabalhando em nome do seu povo. Embora os ritos de cura e exorcismo
pareçam estar em grande parte ausentes dos textos Hekhalot, Davila sugere que isso
ocorre apenas porque os assuntos foram registrados adequadamente em outra literatura
judaica. A comunidade de pessoas que produziu a literatura Hekhalot estava historicamente
relacionada, ou mesmo misturada, com os autores dos textos mágicos judaicos pré-
grimórios.72 Os membros desta última comunidade eram chamados de Baalim Shem, e
eram de fato frequentemente associados às práticas Merkavah. .
"Baal Shem" significa "Mestre do Nome (de Deus)".73 Este foi um rótulo aplicado a
homens da Idade Média, muitas vezes rabinos, que se tornaram mestres na arte da Cabala
prática e da Merkavah. Originalmente, a Cabala era estritamente uma prática de meditação
e contemplação das escrituras sagradas, como as encontradas no Sepher Bahir (Livro do
Brilho), Sepher Yetzirah (Livro da Formação)74 e Sepher Zohar (Livro do Esplendor). A
tradição Merkavah também se manteve entre essas pessoas, que muitas vezes
consideravam a Cabala uma "Merkavah moderna". Isto é historicamente correto, já que a
Cabala de fato evoluiu diretamente a partir (mas não se limitando a) das práticas tanto dos
místicos da Merkavah quanto dos antigos gnósticos.
Aqueles que encontraram aplicações práticas para o material tornaram-se os Baalim

Shem, conhecidos como tais por sua capacidade de invocar os nomes divinos de Deus
para realizar milagres. Muitas vezes eles não eram apreciados pelos rabinos ortodoxos
que abominavam qualquer ato que sugerisse o mínimo de magia. Independentemente disso, isso não
impedi-los de assumir papéis activos como líderes espirituais não-clericais (xamãs) nas suas
cidades ou aldeias locais. Foi um mago judeu e místico da Merkavah, que viveu até 1700
dC, conhecido como Rabino Israel ben Eliezer (o Baal Shem Toy75) que fundou o movimento
hassídico76. Alguns consideram este o movimento religioso mais importante na história do
Judaísmo. Este famoso Rabino serve como o melhor exemplo tanto das práticas posteriores
da Merkavah quanto das artes do Baalim Shem.77
Abundam as lendas orais sobre o Baal Shem entrando em combate contra forças
sobrenaturais em nome do povo:
Há uma história contada:
Sempre que os judeus eram ameaçados de desastre, o Baal Shem Tov ia a um

determinado lugar na floresta, acendia uma fogueira e fazia uma oração especial.
Sempre ocorreria um milagre e o desastre seria evitado.
Nos últimos tempos, quando o desastre ameaçava, o Maguid de Mezritch, seu

discípulo, ia ao mesmo lugar na floresta e dizia: "Mestre do Universo, não sei como
acender o fogo, mas posso fazer a oração ." E novamente o desastre seria evitado.
Ainda mais tarde, seu discípulo, Moshe Leib de Sasov, iria ao mesmo lugar na
floresta e diria: "Senhor do Mundo, não sei como acender o fogo ou fazer a oração,
mas conheço o lugar e aquele deve ser suficiente." E sempre aconteceu.
Quando Israel de Rizhyn precisava da intervenção do céu, ele dizia a D'us: “Não
conheço mais o lugar, nem como acender o fogo, nem fazer a oração, mas posso
contar a história e isso deve ser suficiente”. ... E
aconteceu. 78 Lembre-se da história, conte-a, transmita-a.

Da mesma forma, são preservadas histórias da ascensão ao trono de Deus (e dos

perigos envolvidos), como este exemplo do Talmud:
Nossos mestres ensinaram: Quatro homens entraram no “Pardes”, a saber,

Ben Azzai, Ben Zoma, Acher (Elisha ben Avuya) e R. Akiva.
R. Akiva disse-lhes: Quando vocês chegarem às lajes de mármore azul

transparente e puro, não digam: 'Água, Água!' Pois está dito: “Aquele que fala
mentiras não será estabelecido diante dos meus olhos” (Salmos 101:7). Ben
Azzai lançou um olhar e morreu: dele as Escrituras dizem: “Preciosa é aos
olhos do Senhor a morte dos Seus santos” (Salmos 116:15).
Ben Zoma olhou e ficou demente; dele as Escrituras dizem: "Você encontrou
mel? Coma o quanto for suficiente para você, para que não se encha dele e o
vomite" (Prova 25:16). Acher mutilou os brotos (ele se tornou um apóstata e
quebrou propositalmente a lei judaica). R.
Akiva partiu ileso. (Chagigah 14b)
Enquanto isso, os Baalim Shem são os homens de quem os místicos cristãos

medievais pediam emprestado material para seus próprios grimórios. Daí o sabor
semijudaico, cabalístico ou mesmo Merkavah de muitos dos textos.79 Não é de
admirar que os místicos cristãos fossem fascinados pelos Baalim Shem, já que estes
últimos eram conhecidos como magos poderosos que possuíam os segredos da
magia. dos antigos profetas. No que diz respeito a isso, sinto que não é historicamente
impreciso fazer esta afirmação, nem sugerir que é através dos mistérios dos Baalim
Shem que os grimórios encontram a sua ligação mais direta com os profetas e a
antiga tradição xamânica tribal.
Xamanismo Urbano Europeu Medieval: O Grimório

Mestres
Davila propõe que as pessoas que criaram a cultura mágica judaica medieval (e
a literatura Hekhalot) eram principalmente um grupo de escribas profissionais,
sem treinamento rabínico formal e existindo, portanto, em uma classe
socioeconômica mais baixa do que os rabinos completos. Talvez tenha sido,
acredita Davila, uma inveja da posição superior dos rabinos que encorajou esses
escribas a desafiar a ortodoxia com a prática da magia.80
Curiosamente, Richard Kieckhefer diz o mesmo dos autores predominantemente

cristãos dos grimórios. Em muitos casos, provavelmente eram escribas,
empregados nos escalões mais baixos da Igreja. Kieckhefer sugere ainda que
um estudo dos rituais grimórios pode acrescentar muito à nossa compreensão
desta classe particular de cultura clerical medieval tardia. (Por outro lado, sinto
que uma compreensão dessa cultura clerical pode esclarecer muito sobre os
grimórios.) A sociedade medieval possuía um excedente de clero, o que,
portanto, produziu um “submundo clerical” de homens de mentalidade mística
que não eram supervisionados pela Igreja oficial. Os grimórios mágicos foram o
resultado natural.81 Kieckhefer continua a explicar que a cosmologia e as
técnicas encontradas nas operações medievais de invocação de espíritos imitam
as dos ritos religiosos estabelecidos. Uma cultura que se centrasse tão fortemente
no ritual produziria naturalmente “rituais proibidos”.
Assim, ao estudar a criação dos grimórios, é óbvio que estamos preocupados

com um grupo (ou cultura) singular de pessoas – especificamente escribas-
clérigos. Os procedimentos e orações descritos em muitos dos textos medievais
são em grande parte retirados do catolicismo. Nestes, muitas vezes assume-se
que o leitor não só está bem familiarizado com os procedimentos da Igreja, mas
também deve ter acesso “privilegiado” às instalações da Igreja. Por exemplo, as
seguintes citações do Livro Juramentado de Honório indicam que “aquele que
trabalhar” (ou seja, o mago) deve ter acesso direto a uma igreja, ao seu
sacerdote, ao altar e até mesmo à hóstia consagrada:
Então deixe-o ter ... um sacerdote fiel que lhe diga ... a
missa do espírito santo... Depois pegue olíbano e incenso e incense o altar

fazendo a primeira oração... Então que a segunda oração seja
...
dita imediatamente e depois da missa sejam ditas a terceira, quarta, quinta,
sétima e oitava orações, e assim na consagração do corpo de Cristo, que o
sacerdote ore por aquele que trabalhará para que através do graça de Deus,
ele pode obter o efeito de sua petição e assim deve o sacerdote fazer em todas
as suas orações que dirá por aquele que trabalhará, mas não acrescentará
mais nada a elas ... e depois da missa aquele que trabalhar resgatará o
sacramento dizendo a décima nona e a vigésima orações...
(LiberJuratus, Parte 3)
Outros textos instruem o leitor a recitar coisas como os Sete Salmos Penitenciais ou a
Ladainha dos Santos sem fornecer as palavras ou mesmo onde encontrá-las. É
extremamente comum que os Salmos sejam prescritos com não mais do que a primeira
linha concedida. O Livro de Abramelin fornece vários exemplos, embora também
forneça pelo menos os números dos Salmos:
Quando a criança lhe avisar que seu anjo da guarda apareceu, então você,
sem se mover do seu lugar, repetirá em voz baixa o Salmo CXXXVII., que
começa: "Confitebor Tibi Comine, in toto corde meo", "Eu darei graças a ti, ó
Senhor, de todo o coração", etc. E, pelo contrário, quando convocares pela
primeira vez os Quatro Espíritos Chefes, direis o Salmo XC.: "Qui habitat in
adjutorio Altissimi," " Quem habita na defesa do Altíssimo”, etc .; e isso não em
voz baixa como no caso anterior, mas (em voz alta) como você costuma falar,
e parado onde estiver. (Livro de Abramelin, Livro II)83
A Chave do Rei Salomão faz muito uso da magia dos Salmos (como veremos em
capítulos posteriores), fornecendo apenas os números dos Salmos sem
linhas iniciais para garantia. O mesmo texto também sugere que se pode obter um
manto dos levitas ou dos sacerdotes que o usaram durante os cultos.
Outra indicação da natureza clerical dos grimórios é o fato de que muitos dos textos
são escritos – inteiramente ou em parte – em latim. Isto não só sugere (como aponta
Kieckhefer) que os textos foram escritos pelo clero, mas também indica que foram
escritos para o clero. Poucos fora dos limites da Igreja teriam o conhecimento
necessário para produzir ou fazer uso do material.
Kieckhefer especula (corretamente, na minha opinião) que a magia pode ter sido
utilizada como um meio para ganhar poder político dentro de um ambiente clerical
competitivo.S4 Na verdade, muitos dos grimórios fornecem técnicas para controlar a
vontade dos outros, produzindo banquetes ilusórios, castelos , etc., obter o favor de
reis ou sacerdotes e outros feitos que ajudariam no avanço em ambientes oficiais e
sociais. Há um manuscrito – o Manual de Necromancia de Munique (Clm 849)85 –
que oferece uma anedota para ilustrar o uso de fazer aparecer castelos e exércitos:
Certa vez, quando eu [desejava testar] esta arte, exercitei-a com o imperador,
quando muitos nobres o acompanhavam numa expedição de caça por alguma
floresta escura.... Um castelo perfeitamente seguro foi feito para os condes,
com torres e fosso, e a ponte levadiça para baixo. Parecia excelentemente
construído e cheio de mercenários, que gritavam: "Ó senhor imperador, entre
rapidamente com seus companheiros!" Eles entraram e parecia que ali estavam
servos e muitos amigos do imperador; ele supôs que havia encontrado pessoas
que o defenderiam corajosamente....S6
É claro que o que nos preocupa aqui é que nenhum destes dois aspectos da tradição
grimório - procedimento da Igreja ou progressão na carreira pessoal - tem
muito a ver com o xamanismo. Em vez disso, são aspectos do sacerdócio

institucionalizado.
Sobre o sacerdócio, Eliade nos lembra que o xamã não é tipicamente o

sacrificador (sacerdote).S7 No Altai, o xamã também não está associado aos
ritos de nascimento, casamento ou morte (a menos que algo incomum ocorra).
Em vez destes deveres sacerdotais, o xamã está principalmente preocupado
com a cura.88 Contudo, deve ser entendido que a existência do sacerdócio não
exclui de forma alguma a arte xamânica, tal como os profetas bíblicos existiram
ao lado do sacerdócio levita. Da mesma forma, não é incomum que os xamãs
realizem sacrifícios e outros deveres sacerdotais na ausência de uma “fé do
templo” ou sacerdócio. Sendo este o caso, é certamente verdade que os clérigos
agiam como xamãs quando faltava tal vocação na comunidade. Todos os
enforcamentos e incêndios inquisitoriais no mundo não eliminariam a necessidade
de cura dos enfermos e a interação com os espíritos locais.
A título de exemplo, o Livro de Abramelin, que insiste que se deve fugir ao

máximo de toda interação humana (o isolamento xamânico), ainda faz uma
concessão à cura:
Poderemos então exercer a profissão de Medicina e todas as artes com

ela relacionadas; e podemos realizar todas as operações que tendem à
caridade e à misericórdia para com o próximo, pura e simplesmente.
(O Livro de Abramelin, Livro II, Capítulo 10)
Os diários do Dr. John Dee nos fornecem uma cena em que o mago consulta o
anjo Murifri sobre os males daqueles que lhe pediram ajuda:
Dee: Se eu pudesse, sem ofendê-lo, gostaria de apresentar duas petições a

você, uma relativa à Alma e outra relativa ao corpo:... A respeito
a Alma, é para uma certa Isabel Lister, a quem o perverso Inimigo banhou durante
muito tempo afligido por tentações perigosas, e banho trouxe suas facas para
destruir a si mesma por completo; ela resistiu até agora e deseja meu conselho de
ajuda, que Deus sabe quão pequeno é. A outra é de outra mulher, que tem grande
necessidade e é levada a sustentar a si mesma, ao marido e aos três filhos com seu
trabalho manual, e há uma que por sonho é anunciada sobre um lugar de tesouro
escondido em um porão de ajuda. aqui, se agradasse... Eu ficaria feliz em ter o seu
a Deus.
Murifri: Eu te respondo, voltarei em breve, e você receberá um remédio que te

ensinará a trabalhar ajudando no primeiro. A segunda é a vaidade, pois não é assim
e Faithful Relation, p. ... Mas ainda assim ela será consolada por tua causa. (Um verdadeiro
5)
Em outro exemplo, o arcanjo Rafael assegura a Dee que sua vocação xamânica
acabará sendo apreciada pelas pessoas de sua comunidade:
Rafael: Quando eles (Inglaterra) precisarem de ti (alguns calados, alguns

emaranhados, alguns vagando como cães sem dono), então eles alegremente te
procurarão e desejarão te encontrar. Eles farejarão os teus passos e você não os
verá. Você será o mestre da chave de seus cuidados, e eles próprios não
desbloquearão sua própria tristeza. Sim, eles dirão: "Oh, deixe a terra nos devorar!"
(Cinco Livros dos Mistérios, p. 141)
Na verdade, há muitas evidências de que muitos dos grimórios foram elaborados

pensando no bem da comunidade. Aparentemente, o típico mago grimório do final
da era medieval colecionava feitiços com o propósito expresso de vender seus
serviços – um fato que fala fortemente da natureza xamânica do material. A
operação mais comum encontrada em quase todos os grimórios é a da adivinhação,
e especialmente a arte da adivinhação por espíritos.
A Goetia dificilmente possui um espírito que não “conhece todas as coisas passadas,
presentes e futuras” ou alguma outra indicação de poder divinatório. Além do mais
Para isso, os livros contêm feitiços para reconciliar amizades, curar, reviver os mortos,
aprender as virtudes das ervas e pedras, causar amor entre duas pessoas, encontrar
itens perdidos ou roubados e uma lista quase interminável de outras ajudas domésticas.
Se um mago não estivesse trabalhando para indivíduos de sua comunidade, então

ele poderia ser encontrado trabalhando diretamente para os soberanos de seu reino.
John Dee é conhecido por sua total dedicação à Grã-Bretanha e à Rainha Elizabeth I.
Na verdade, boa parte de sua magia Enochiana parece voltada para fins militares.
O Príncipe Befafes, um anjo de terça-feira, é registrado como dando "bom sucesso
nas batalhas; reduzindo navios e todos os tipos de embarcações que flutuam nos
mares". S9 Ao mesmo tempo, o sistema mágico de Dee envolvendo as "Partes da
Terra" foi mais do que provavelmente uma tentativa de influenciar e aprender os
segredos de nações estrangeiras no plano astral.
“Abraão, o Judeu” - o suposto autor do Livro de Abramelin - dedica um capítulo

inteiro às suas próprias façanhas como xamã viajante, trabalhando tanto para reis
como para pessoas comuns.90 Ele afirma ter curado nada menos que 8.413 pessoas,
sem uma única vez. considerando a religião do paciente. Ele emprestou um espírito
familiar ao imperador Sigismundo da Alemanha (1368-1437), e trabalhou magia em
benefício do casamento do imperador. Ele livrou o conde Frederico da Saxônia
(1369-1428) das mãos do duque. Leopoldo da Saxônia fazendo com que dois mil
cavaleiros ilusórios aparecessem. Várias outras afirmações são feitas aqui e em outros
capítulos do livro. Nas páginas 146-7, ele afirma ter ressuscitado o duque da Saxônia
da morte por um espaço de sete anos, para que ele (o duque) pudesse terminar de
criar um herdeiro para sua propriedade, e não permitir que ela caísse nas mãos de
parentes gananciosos.
No entanto, os estudiosos têm sido muito rápidos em apontar que - independentemente

da insistência dos grimórios na ação virtuosa e no amor de Deus - eles ainda contêm
feitiços de magia "negra". Isto é especialmente verdadeiro no caso da demonologia
da época, como a Goetia ou o terceiro livro de Abramelin. Os espíritos, e
às vezes até mesmo anjos são descritos como concedendo invisibilidade (supostamente
uma ajuda aos ladrões), causando inimizade entre pares, fazendo feridas de flechas
apodrecerem, revelando segredos dos inimigos, destruindo navios de guerra, matando
homens, sacrifícios de sangue,91 e muito mais. Isto é geralmente visto como uma
contradição com as exigências sacerdotais feitas ao mago, para as quais pouca explicação foi encontrada.
Pessoalmente, sinto que isso vem do obstáculo discutido anteriormente dos mal-
entendidos modernos sobre as cosmovisões antigas. É muito fácil e comum rotular tais
práticas como "negras" ou abaixo da dignidade de um mago verdadeiramente virtuoso. No
entanto, se considerarmos a vida de alguns dos nossos mais famosos bruxos medievais,
torna-se evidente que muitos deles mudou até certo ponto nos círculos políticos. Já foi
ilustrado que Abraão, o Judeu, trabalhou regularmente em nome da realeza. Mais uma vez,
John Dee é conhecido por sua lealdade à Rainha Elizabeth I, e Uma Relação Verdadeira e
Fiel está cheio de seu façanhas diplomáticas em toda a Europa. Até Agripa possuía
influência política, e já foi capaz de, sozinho, expulsar um Inquisidor do cargo.92 A mesma
biografia indica a possibilidade de que Agripa, como Dee depois dele, possa até ter operado
como agente secreto governamental 0,93
Parece que em tempos anteriores à nossa era moderna todo Rei Arthur teve seu Merlin.
A palavra “mago” pode ser traduzida como “sábio”94 e não era incomum que a realeza
recorresse tanto a sacerdotes quanto a sábios como conselheiros.
Vista sob esta luz, a natureza dos chamados feitiços “negros” de repente muda para o reino
do patriotismo. A invisibilidade certamente teria ajudado Dee e Agrippa em lugares que
eles desejavam não serem vistos. Causar inimizade era muito possivelmente usado para
influenciar tratados e negociações (assim como os ritos opostos para causar o amor e o
favor de reis e sacerdotes).
Agravar os ferimentos de um exército adversário – como ferimentos de flechas – certamente
salvaria muitas vidas em tempo de guerra.
Certamente não são feitiços que devamos usar levianamente hoje, em situações
profissionais ou domésticas. No entanto, gostaria de sugerir que a sua inclusão nos
grimórios não prova hipocrisia ou má intenção por parte dos seus autores. É claro que
existem exceções notáveis entre alguns dos textos menores, que não são conhecidos
pela sua qualidade. Alguns exemplos envolvem até mesmo o uso de meios mágicos
para cometer estupro.9' No entanto, a maior parte do material clássico parece ter sido
direcionado para a ajuda
e proteção do reino ou da comunidade local. Isto é especialmente aparente quando
consideramos que esses feitiços “escuros” existem ao lado daqueles que fazem com
que homens armados e fortalezas apareçam, prometem sucesso na batalha, etc.
Mesmo que discordemos da magia prejudicial mesmo em tempos de guerra, ainda
devemos considerar que tais coisas não foram vistas como desonrosas na história
anterior.
No geral, sinto que é seguro concluir que o mago grimório medieval cumpriu as
obrigações sociais de um xamã, mesmo que a título não oficial.
Tanto os reis como os camponeses os invocavam em tempos de angústia; pedindo
tudo, desde ajuda conjugal à cura de doenças e à defesa de um país inteiro. Eles
forneciam amuletos para amor, fertilidade, prosperidade, colheitas abundantes e uma
série de outros usos. Além disso, eles eram as ligações entre o nosso mundo e o
mundo etérico dos espíritos da natureza.
Outros aspectos da vocação xamânica também estão claramente presentes nos

grimórios. Por exemplo, é significativo notar que muito poucos textos tentam ensinar
feitiços passo a passo. Em vez disso, o material é especificamente voltado para a
convocação e interação com entidades espirituais, de quem a verdadeira magia é
aprendida. O Livro de Abramelin, provavelmente o mais flagrantemente xamânico de
todos os grimórios, concentra-se inteiramente em obter o patrocínio de um professor
espiritual que possa relatar o que nenhum texto poderia transmitir: a magia verdadeira
e sagrada.
O mesmo livro também aborda a transmissão de espíritos familiares ao domínio do

iniciado. Tendo o anjo da guarda ensinado alguém na convocação de vários príncipes
demoníacos, o livro instrui:
... na primeira exigência que farás aos Quatro Espíritos (que são) os Príncipes
Supremos, e aos Oito Sub-Príncipes; exigirás o mais hábil dos Espíritos, de

quem farás um registro para conveniência da prática que descrevo, visto que os
assuntos de vários humores errantes (da mente) e outras ocasiões que ... Mas
surgem diariamente são diversos, cada homem procurará para si mesmo
aqueles (Espíritos) que são de sua natureza e gênio e adequados para aquilo
em que você os emprega. (O Livro de Abramelin, Livro III, Observações
Essenciais sobre os Símbolos Anteriores)"
A Goetia é outro excelente exemplo da aquisição de Espíritos Familiares e da tradição

e conhecimento mágico que eles podem transmitir. As artes e as ciências são ensinadas
pelos espíritos, assim como a cura, as línguas dos animais,97 o voo celestial,91 a
adivinhação, as virtudes das ervas e das pedras, e assim por diante.
A principal diferença a este respeito entre o xamanismo tribal e os grimórios clássicos

são os métodos utilizados para convocar e comandar os espíritos. Este parece ser um
aspecto da inclinação sacerdotal da magia. Eliade mais uma vez aponta as diferenças
técnicas entre o sacerdote e o profeta/xamã. O sacerdote não trabalha com estados de
consciência extáticos, mas é um ritualista e exorcista. Ele pode agir para recuperar a
alma perdida de um indivíduo doente, mas não o faz através de um vôo visionário
celestial/infernal. Sua atitude em relação ao mundo dos espíritos é, sugere Eliade, de
hostilidade ou (mais provavelmente) de mera superioridade. O sacerdote é o mestre e
os espíritos são os servos, obrigados a cumprir a vontade do sacerdote sob a autoridade
do seu deus. Enquanto isso, o xamã é o mestre dos estados de êxtase, vive em
familiaridade com os habitantes do mundo espiritual, permite-se ser possuído (ou
"montado") por seus espíritos patronos e atua como
o adivinho e profeta. Além disso, ao contrário do sacerdote, o xamã é escolhido diretamente

pelos seus espíritos para realizar o seu trabalho.99
Os grimórios são uma curiosa mistura de influências sacerdotais e xamânicas.

Como veremos mais tarde, as artes de convocação surgiram principalmente da arte
sacerdotal do exorcismo e do conceito de que um homem santo tinha autoridade para
comandar espíritos. No entanto, os objetivos e atitudes associados à prática são muitas
vezes mais xamânicos. Ao mesmo tempo, os procedimentos angélicos descritos nos textos
muitas vezes contêm muitos aspectos dos procedimentos do templo; enquanto as atitudes
demonstradas em relação aos anjos - mais especialmente o anjo da guarda - são paralelas
ao xamanismo tribal.
É importante entender o que discutimos até agora para compreender a “corrente mágica”
por trás dos textos antigos. Desta forma, o texto torna-se menos obscuro e o raciocínio
mágico pelo menos mostra-se coerente e consistente. Como ajuda adicional, sinto que
seria útil acrescentar algumas discussões relativas a pontos específicos da cosmologia
medieval; especialmente aqueles que dependem mais diretamente dos costumes e visões
de mundo tribais xamânicas anteriores.
Três mundos, quatro pilares
Um dos conceitos fundamentais da cosmovisão xamânica é a divisão da realidade em três

“reinos” ou mundos distintos. Na sua manifestação mais primitiva, parece ter sido
reconhecido como uma divisão entre o celestial (o céu), o físico (a terra) e o submundo
(abaixo do solo). O primeiro mundo pertencia aos deuses e semideuses (que abordaremos
com mais profundidade abaixo), o último era o reino dos espíritos e das almas dos mortos,
e os seres físicos existiam entre os dois extremos.
É importante notar aqui que o homem não é colocado à frente desta hierarquia. Embora
a humanidade certamente exiba domínio sobre outros animais
espécie, não somos classificados como tendo controle sobre as forças ou leis
básicas da natureza (representadas por seres como deuses e anjos). O xamã
era, de fato, único no fato de poder viajar para o(s) mundo(s) superior(es),
comunicar-se com seres superiores e exercer influência sobre eles. Aquelas
lendas em que profetas como Moisés ou Jacó lutam e derrotam anjos têm
como objetivo transmitir o vasto poder que deveria ser detido por aqueles
homens. Quantos verdadeiros mestres existem que podem influenciar a
trajetória de um furacão ou tornado? Que magia é realizada para afetar o curso
dos rios ou para derrotar uma praga? Estas são as coisas que se acredita
estarem sob o poder apenas dos deuses e dos xamãs que caminham com eles.
Esta divisão tripla do mundo também está no cerne do procedimento

grimório. Aqui reside a divisão entre o trabalho espiritual (que assume uma
postura sacerdotal e de autoridade sobre os espíritos) e o trabalho angélico
(que deve ser abordado devocionalmente). Simplificando, representa a
humanidade situada no mundo intermediário, trabalhando com seres acima e
abaixo em seus respectivos termos.
A descrição exata dos três reinos mudou ligeiramente ao longo do tempo.

Jim DeKorne, em seu Psychedelic Shamanism, descreve a hierarquia de
maneira um pouco diferente da que fiz acima. Em sua versão, o mundo inferior
representa o reino dos poderes animais, o mundo intermediário inclui a
experiência humana cotidiana e o mundo superior é o domínio dos espíritos
superiores (ou celestiais).100 Nota-se a mudança sutil do reino animal para o
reino inferior. mundo, dando à divisão um tom de darwinismo, como se
estivesse baseada em padrões evolutivos.
Agripa deu muita importância à mesma cosmologia e baseou seu trabalho

simbolicamente nela (cada um de seus Três Livros de Filosofia Oculta
relacionado a um dos três mundos). Ele ilustra o conceito no Livro I, Capítulo
Dois (O que é magia, quais são suas partes e como seus professores devem
ser qualificados):
... toda filosofia regulativa é dividida em natural, matemática e teológica: (A

filosofia natural ensina a natureza das coisas que estão no mundo, pesquisando
e investigando suas causas, efeitos, tempos, lugares, modas, eventos, seu
todo e partes também ...
Mas a filosofia matemática nos ensina a conhecer a quantidade de corpos

naturais, estendidos em três dimensões, como também a conceber o
movimento e o curso dos corpos celestes. ...
Agora, a filosofia teológica, ou divindade, ensina o que é Deus, o que é a

mente, o que é uma inteligência, o que é um anjo, o que é um demônio, o que
é a alma, o que é religião, o que são instituições sagradas, ritos, templos,
observações e mistérios sagrados: instrui-nos também sobre a fé, os milagres,
as virtudes das palavras e das figuras, as operações secretas e os mistérios
dos selos, e como diz Apuleio. Ensina-nos corretamente a compreender e a
ser hábeis nas leis cerimoniais, na equidade das coisas sagradas e no governo
das religiões.
Embora não se deva dar a impressão de que a divisão tripla do mundo se tornou pura
filosofia na Idade Média. O Livro I, Capítulo Um da obra de Agripa é intitulado "Como
os mágicos coletam virtudes do mundo tríplice, é declarado nestes três livros." O
texto do capítulo apresenta sua versão da divisão mundial:
Vendo que existe um mundo triplo, elementar, celestial e intelectual,1101 e

todo inferior é governado por seu superior...
É por isso que eles buscam as virtudes do mundo elementar, através da ajuda
da física, 11021 e da filosofia natural nas várias misturas de coisas naturais;
depois, do mundo celestial nos raios e suas influências, de acordo com as
regras dos astrólogos e as doutrinas dos matemáticos, unindo as virtudes
celestes às
primeiro: além disso, ratificam e confirmam tudo isso com os poderes de

diversas inteligências, através das cerimônias sagradas da religião.
Nas suas notas de rodapé, Donald Tyson sugere que Agripa pode ter adotado a sua
visão do mundo triplo dos ensinamentos de Platão. Afinal, o Neoplatonismo é a
filosofia fundamental na qual os Três Livros se baseiam, e o modelo percorre toda a
sua filosofia oculta.
Eliade, é claro, discute esse conceito em seu capítulo sobre xamanismo e

cosmologia.103 Nessa descrição, o universo também possui os três níveis de céu,
terra e submundo. Além disso, todos os três mundos estão conectados por um eixo
central. Ele admite que o simbolismo usado ao longo da história para expressar a
interação destes três domínios é complexo e contraditório. Teve uma história longa e
difundida, sendo atualizada, alterada e contaminada com novos simbolismos e teorias
cosmológicas a cada passo ao longo do caminho. A mudança neoplatônica do mundo
animal para o reino mais baixo é um exemplo.104
Na verdade, a divisão mundial assumiu inúmeras formas ao longo da história. À

medida que a astrologia surgiu entre os antigos sacerdócios, era comum encontrar o
reino celestial dividido entre sete esferas planetárias. Os babilônios, e mais tarde os
israelitas, são bastante famosos por este modelo cósmico.
O misticismo Merkavah manteve a mesma divisão, enquanto sua prática "irmã" do
gnosticismo entendia até 30, ou mesmo 365, níveis para o Céu. Hoje, estamos mais
familiarizados com o modelo cabalístico, que simplesmente acrescenta um mundo ao
cume dos três originais; de modo que existe um reino de pura divindade105 acima do
firmamento celestial dos anjos.
Outro aspecto vital do modelo tríplice do universo é o “eixo central” mencionado por
Eliade. Isto é referido como "pilar central", "pilar mundial", "árvore mundial" ou "Árvore
da Vida", ou pode ser representado como uma montanha ou escada. O que o torna
tão vital é que este eixo é
deveria passar por uma abertura ou “buraco” no centro do céu, através do qual os deuses
podem descer à terra e os mortos podem entrar nas regiões infernais. Este é também o
mesmo buraco através do qual o xamã entra nos mundos espirituais através do seu transe
extático.10' Muitas vezes, este modelo cósmico baseava-se na estrutura de uma tenda
tribal ou tenda:107 o poste central representando o pilar do mundo, e o abertura da tenda
no topo do mastro simbolizando a entrada para o céu. Há uma abundância de feitiços
xamânicos centrados no mastro da tenda, onde o xamã literalmente sobe no mastro para
passar pela abertura superior e "entrar no céu" em êxtase. Por esta razão, o mastro da
tenda é muitas vezes sagrado em famílias culturais tribais.l"'
No entanto, isto apenas toca na simbologia do eixo central do mundo. Eliade afirma que
a ascensão xamânica ao céu pela escada é conhecida na África, Oceania e América do
Norte. No entanto, escadas ou escadas são apenas um tipo de símbolo utilizado para este
fim. Pode-se alcançar o céu através do fogo ou da fumaça, de uma cadeia de flechas,
subindo em uma árvore, escalando uma montanha,109 uma corda, uma videira, um arco-
íris ou mesmo um raio de sol.110 Muitas tradições até sustentavam que o pilar central era
um posto celestial. onde os deuses amarraram seus cavalos.
A literatura bíblica concentra-se principalmente nos símbolos da montanha e da escada.

A ascensão de Moisés ao monte Sinai é o exemplo mais reconhecível da primeira. Este
último ficou famoso pela visão de Jacó de uma escada celestial sobre a qual subiam e
desciam anjos, com Deus em pé no seu cume. Na época do misticismo Merkavah, o
Hekhalot Rabbati registra:
Com que se parece esse personagem [do que desce até a carruagem]? A
homem que tem uma escada dentro de sua casa pela qual sobe e
desce; não há nenhuma criatura viva que possa impedi-lo... Recitarei diante [da
academia] os mistérios, as coisas ocultas, as gradações, as maravilhas e a
tecelagem da teia que é a conclusão do mundo e assim por diante. qual está sua
trança, o eixo do céu e da terra, ao qual todas as asas da terra e habitadas
mundo e as asas dos firmamentos no alto são amarradas, costuradas, presas,

penduradas e ficam de pé. [111I E o caminho da escada no alto é que sua
cabeça está na terra e sua outra cabeça está no pé direito do trono de glória
(Hekhalot Rabbati, paras. 199, 201).
Mesmo entre aqueles que centraram as suas religiões em preocupações astrológicas,

o eixo central desempenha um papel importante. Eliade menciona a Estrela Polar -
que brilha no meio do céu e supostamente sustenta a tenda celestial como uma
estaca. Foi chamado de "Sky Nail" pelos Samoiedos e de "Nail Star" pelos povos
Chikchee e Koryak. Da mesma forma, o mesmo simbolismo é encontrado entre os
lapões, os finlandeses e os estonianos. Para os turco-altaianos, esta estrela é um
pilar, pois é um "pilar de ouro" para os mongóis, os Kalmyk e os Buryat. É um “pilar de
ferro” para os quirguizes, os bashkirs e os tártaros siberianos. Finalmente, é descrito
como um “Pilar Solar” pelos Teleut, etc.112
Além disso, o conceito do pilar mundial vai ainda mais longe. Descobri que este eixo
mundial é por vezes representado como vários pilares que sustentam uma casa. Estas
são estacas isoladas, ou colunas, que sustentam o céu (por exemplo) nos quatro
cantos da bússola, em vez de um único pilar em um local central."' Eles aparecem
pelo menos já no antigo Egito. Eles eram originalmente as armas. e pernas da deusa
do céu Nut - que era vista descansando em uma posição arqueada sobre a terra. Mais
tarde, esses braços e pernas foram associados aos quatro filhos de Hórus que estão
no
extremidades da bússola sustentando o céu. (Semelhante ao Atlas grego, que sustenta
o céu em suas próprias costas.) O material bíblico posterior (assim como os grimórios)
representava esses seres como as "Santas Criaturas Vivas" ou Querubins que
sustentam o firmamento e o trono de Deus.114
É aqui que encontramos o conceito das quatro direções “cardeais”.

Eles são assim chamados devido ao fato de que a astrologia coloca os quatro signos
cardeais (principais) do zodíaco no leste, sul, oeste e norte do
bússola.
Começando com Áries (fogo cardinal) no leste, encontramos Capricórnio (terra

cardinal) no sul, Libra (ar cardinal) no oeste e Câncer (água cardinal) no norte. Esta é
uma correspondência mais antiga de elementos filosóficos com as quatro direções,
enquanto o arranjo mais comum usado em sistemas modernos (Ar no leste, Fogo no
sul, Água no oeste e Terra no norte) descende da Maçonaria.
Ao mesmo tempo, existe outro arranjo que parece ter sido importante para as
tradições bíblicas e grimórios. Começa com o signo zodiacal de Leão e a estrela de
primeira magnitude que forma o seu coração: Regulus ("Pequeno Rei"). Algumas
tradições consideram esta estrela como o verdadeiro ponto inicial do zodíaco, pois
repousa sobre a linha da eclíptica.
Se desenharmos novamente o nosso mapa zodiacal com Leão no leste em vez de Áries,
encontraremos:
Agora, os quatro signos zodiacais fixos (ou "Querubianos") residem nos quatro
quadrantes, onde (nos tempos antigos) marcavam a mudança das estações.
Leão (o Leão) no leste, Touro (o Boi) no sul, Aquário (o Homem) no oeste e Escorpião
(representado por uma Águia) no norte. Essas constelações são importantes devido
ao que os persas chamavam de “Quatro Estrelas Reais”, que residem nelas. Leão,
claro, possui Régulo, enquanto em Touro encontramos Aldebaran. Em Escorpião
reside Antares, ou (como alguns sugerem) a estrela apropriada é Altair, encontrada
nas proximidades da constelação da Águia. Finalmente, perto do signo de Aquário
existe uma constelação conhecida como “Peixe do Sul”, que carrega a estrela
chamada Fomalhaut. pilares que sustentavam o céu. Estes são os filhos de Hórus e
as criaturas vivas sagradas testemunhadas por Ezequiel e São Pedro.
John.
... e no meio do Trono, e ao redor do Trono, havia quatro Bestas cheias de

estrelas ao redor. E a primeira Besta era como um
leão, e a segunda Besta semelhante a um bezerro, e a terceira Besta tinha rosto

de homem, e a quarta Besta era semelhante a uma águia voadora. E os quatro
animais tinham cada um deles seis asas, e estavam cheios de estrelas por dentro:
e Eles não descansam dia e noite, dizendo: “Santo Santo Santo, Senhor Deus
Todo-poderoso, que era, e que é, e que há de vir”. (Apocalipse 4:6-8)
Também do meio dela surgiu a semelhança de quatro seres viventes. E esta era a
aparência deles... cada um tinha quatro rostos e cada um quatro asas... Quanto à
semelhança de seus rostos, os quatro tinham rosto de homem, e rosto de leão, à
direita lado: e os quatro tinham rosto de boi no lado esquerdo; Os quatro também
tinham rosto de águia. (Ezequiel 1:5-10)
É interessante notar que Ezequiel escreveu durante o tempo do cativeiro israelita na

Babilônia (aproximadamente 600 AEC). Foi provavelmente durante esse período que as
quatro estrelas reais da Babilônia foram adotadas no material judaico como as criaturas
vivas sagradas.16
Este simbolismo permaneceu um aspecto importante do ocultismo até a era clássica do

grimório. Os quatro evangelistas do Novo Testamento (Mateus, Marcos, Lucas e João)
estão associados a essas forças, assim como os quatro naipes do tarô. Agripa achou-o
importante o suficiente para incluir em seu Livro II, Capítulo 7, "Do Número Quatro e sua
Escala". Ele lista claramente todas as correspondências (triplicidades zodiacais,
governantes angélicos, tribos hebraicas, etc.) com o Fogo no leste, a Terra no sul, o Ar no
oeste e a Água no norte.' 17 Mais tarde, no Livro III, Capítulo 24, “Dos Nomes dos
Espíritos... Que
Estão Colocados Sobre as Estrelas, os Sinais, os Cantos do Céu e os Elementos",

Agripa discute os quatro arcanjos familiares em nossos sistemas modernos.
Ainda assim, ele os atribui de acordo com as informações acima:
Círculo do Horóscopo, Áries Leste.

Existem também quatro príncipes dos Anjos, que estão colocados sobre os
quatro ventos e sobre as quatro partes do mundo, dos quais Miguel está
colocado sobre o vento oriental; Rafael no oeste; Gabriel no norte; Nariel, que
alguns chamam de Uriel, fica no sul. é
John Dee parece ter levado a sério as palavras de Agripa e usado o mesmo arranjo
em seu diagrama da Cidade Santa (Nova Jerusalém) de Apocalipse 21. Esta cidade
é descrita como tendo doze portões - três em cada uma de suas quatro paredes,
voltadas para o direções cardeais - e cada uma guardada pelo anjo de uma tribo
hebraica. John Dee desenhou seu diagrama para mostrar cada portão com o nome
de seu Guardião angélico, a tribo relacionada e o número de seu signo zodiacal.
Podemos ver que no leste (Oriens), temos o primeiro, o quinto e o nono signos
zodiacais: Áries, Leão e Sagitário - a triplicidade do Fogo."' O sul, o oeste e o norte
também seguem o exemplo, com a triplicidade. da Terra no sul, do Ar no oeste e da
Água no norte.
Compreender este arranjo clássico de elementos para direções ajuda a iluminar

vários pontos obscuros nos grimórios – especialmente dentro da magia Enochiana de
Dee. No entanto, desejo salientar aqui que tais correspondências são preocupações
estritamente secundárias na tradição grimória em geral. Onde eles existem, tenha em
mente que geralmente são simbolismo astrológico ou alquímico, e é nessas direções
que se deve concentrar a pesquisa a esse respeito. Caso contrário, tenha em mente
que são as direções reais que desempenham o papel vital nos grimórios, e não as
correspondências (anjos, Elementos, etc.) que podem ser colocadas ali. Estas
correspondências mudarão de registro para registro e muito raramente serão levadas
em consideração no trabalho prático.
Os Luminosos, ou os Filhos de Deus

Ao trabalhar com sistemas místicos antigos ou medievais, é importante compreender

a natureza das entidades evocadas nos textos. Anteriormente neste capítulo,
discutimos a cosmologia religiosa básica que se estende do xamanismo siberiano às
religiões judaico-cristãs. Em parte, essa estrutura foi baseada em um pai celeste
singular, que governa qualquer número de “filhos” ou “mensageiros” (vizires,
semideuses, anjos, etc.). Em vários casos, o número dos “filhos de Deus” é igual ao
dos planetas e outros corpos celestes.
Também é importante lembrar que esta relação não era arbitrária nem simbólica.
Além das práticas de adoração aos ancestrais e aos animais, a astrologia é uma das
religiões mais antigas da humanidade. Quando o xamã tribal olhou para o céu, ele
viu seres vivos de luz com a capacidade de voar através dos pontos mais altos do
firmamento. Acompanhando seus movimentos e julgando seus aspectos,120 seria
possível, teoricamente, ter uma ideia de quais eram seus humores e caprichos em
um determinado momento. Agripa volta diversas vezes a esse assunto em sua obra,
alguns exemplos dos quais relatarei aqui:
O mundo, os céus, as estrelas e os elementos têm uma alma, com a qual

causam uma alma nestes corpos inferiores e mistos. Eles também têm, como
dissemos no livro anterior, um espírito que, pela mediação da alma, está unido
ao corpo: pois como o mundo é um certo corpo inteiro, cujas partes são os
corpos de todas as criaturas vivas, e por quanto o todo é mais perfeito e nobre
que as partes, tanto mais perfeito e nobre é o corpo do mundo que os corpos
de cada homem vivo. (Três Livros de Filosofia Oculta, Livro II, Capítulo 56)
É necessário, portanto, visto que os corpos celestes são muitíssimo perfeitos,

que eles também tenham mentes muitíssimo perfeitas. Eles participam,
portanto, de um intelecto e de uma mente... (Três Livros de Filosofia Oculta,
Livro II, Capítulo 57)
Os filósofos sustentaram, como já mostramos antes, que os céus e as estrelas são

animais divinos, e suas almas intelectuais, participantes da mente divina. (Três Livros
de Filosofia Oculta, Livro III, Capítulo 14)
Círculo do Horóscopo, Leão Leste.
Diagrama da Cidade Santa de Dee: Ordo Dispersi.
Que os céus e os corpos celestes sejam animados por certas almas divinas, não é
apenas opinião de poetas e filósofos, mas também afirmação das Sagradas Escrituras. . .
Portanto, embora pareça
ridículo para muitos, que as próprias almas sejam colocadas nas esferas e estrelas, e
como se fossem os deuses das nações, cada um governa suas regiões, cidades,
tribos, pessoas, nações e línguas, ainda assim isso será não parece estranho para
aqueles que o entendem corretamente. (Três Livros de Filosofia Oculta, Livro III,
Capítulo 15)
Assim, os deuses e os anjos, nesta visão, são seres vivos que se movem na sua própria
comunidade celestial, o céu. São eles que tiram a "sorte" puramente darwiniana que decide os
destinos humanos. Um furacão aqui, um terremoto ali; uma boa safra aqui e uma revolução ali.
Em outras palavras, são as forças vivas da natureza movendo-se ao nosso redor.
Felizmente, podemos vê-los daqui. Profetas, bruxos e homens santos muitas vezes podem
ouvi-los, e os astrólogos os observam para interpretar o que estão fazendo em um determinado
momento. Estas são as estrelas infinitas que aparecem no céu todas as noites. Nesta visão, a
Terra é um objeto fixo no centro do universo, em torno do qual giram todas as hostes do céu.
Sete deles, é claro, se destacam por serem maiores, mais brilhantes e mais rápidos que
todos os demais. Em primeiro lugar está o Sol - tão poderoso que todos os outros anjos se curvam
sair diante de sua presença e deixá-lo ficar com o céu sozinho. Este é o
poderoso general Miguel, sumo sacerdote dos céus. Ao lado dele está a Lua,
o gentil Gabriel. E com estes dois estão cinco outros planetas que brilham
mais e se movem mais rápido que as estrelas fixas. Estes são os sete que estão diante
o trono divino, e as estrelas exteriores são os coros dos anjos. Encontramos
anjos chamados de estrelas em textos bíblicos como o Livro Etíope de Enoque
ou o livro do Apocalipse:
... Percebi as extremidades da terra, onde o céu cessava. Os portões

do céu estavam abertos e vi as estrelas celestiais surgirem.
Contei-os à medida que saíam do portão e anotei-os à medida que
saíam, um por um, de acordo com o seu número. Anotei todos os seus
nomes, seus tempos e suas estações, como o Anjo Uriel, que estava
comigo, me indicou. Ele me mostrou todos eles e escreveu um relato
deles. Ele também escreveu para mim seus nomes, seus regulamentos
e suas operações.
(Livro Etíope de Enoque 32:2-4)
Contemplei outro esplendor e as estrelas do céu. Observei que ele

[Uriel] chamou todos pelos respectivos nomes e que eles ouviram.
Numa justa balança vi que ele pesava com a sua luz a amplitude dos
seus lugares, e o dia da sua existência, e da sua conversão. O esplendor
produziu esplendor; e a conversão deles foi para o número dos anjos e
dos fiéis. (Livro Etíope de Enoque 43:1)
E apareceu outra maravilha no céu; e eis um grande dragão vermelho,

que tinha sete cabeças e dez chifres, e sete coroas nas cabeças. E a
sua cauda puxou a terça parte das estrelas do céu, e lançou-as na terra
... ele foi lançado na terra, e seus anjos
foram expulsos com ele. (Apocalipse 12:3-9)
A crença de que as estrelas e os planetas são na verdade criaturas vivas é a base

primária do politeísmo – ou de um universo governado por vários deuses. Na época
dos grimórios, entretanto, o politeísmo havia sido praticamente proibido e os autores
clericais dos textos eram monoteístas devotos. O verdadeiro mistério é encontrado
onde essas duas teologias conflitantes se encontram – o panteísmo. Esta é
simplesmente a crença de que todas as coisas no universo se originaram de uma
fonte divina, e que esta fonte está viva e consciente no âmago de tudo. Nada está
verdadeiramente “morto”, porque tudo é apenas uma manifestação da fonte viva.
(Eu poderia facilmente ter dito “animismo” neste lugar. A crença é semelhante ao
panteísmo, exceto que não inclui necessariamente uma fonte divina singular.
Em vez disso, o animismo simplesmente insiste que tudo o que existe está vivo por si
só.)
O panteísmo foi compreendido por Agripa através da filosofia da "Alma do Mundo",

que ele adotou dos escritos de Platão. Nesta visão, o próprio universo é uma
inteligência viva – composta de planetas e galáxias, assim como você e eu somos
compostos de moléculas. Portanto, tudo o que existe é, em última análise, parte de
um corpo vivo com uma alma unificada que abrange toda a Alma do Mundo.121
No Livro I, Capítulo 14, Agripa discute a maneira pela qual a Alma do Mundo se
manifesta em todas as coisas por meio da quintessência ("quinta essência", o
elemento do Espírito). É assim que “as almas celestiais se unem aos corpos grosseiros
e lhes concedem dons maravilhosos”. No Livro II, Capítulo 57, Agripa discute ainda
mais a própria Alma do Mundo:
Portanto, os filósofos não pensam que a Alma da Terra (123) seja, por assim
dizer, a alma de algum corpo desprezível, mas que seja racional e também
inteligente, sim, e que seja uma divindade. Além disso, seria absurdo, visto
que temos razões para as nossas obras, que as almas celestiais e a Alma do
Universo não tivessem razões para elas.... A Alma do
O mundo, portanto, é uma coisa única, preenchendo todas as coisas, concedendo

todas as coisas, unindo e entrelaçando todas as coisas, para que pudesse formar
uma estrutura do mundo, e para que pudesse ser como se fosse um instrumento
feito de muitas cordas, mas um som, proveniente de três tipos de criaturas,
intelectuais, celestiais e incorruptíveis, com um único fôlego e vida.
E, no mesmo capítulo:
É necessário, portanto, visto que os corpos celestes são muitíssimo perfeitos, que
eles também tenham mentes muitíssimo perfeitas. Eles participam, portanto, de um
intelecto e de uma mente. . .
Muito mais poderia ser escrito aqui sobre a Alma do Mundo e
panteísmo. No entanto, é apenas necessário compreender o que é o panteísmo e quão

vital é para a compreensão da tradição grimória e dos inúmeros anjos e espíritos da
natureza que os livros invocam. Todas as coisas estão vivas e todas as coisas “louvam a
Deus”, porque todas as coisas fazem parte de Deus. Nos capítulos seguintes aos 14 e 57,
Agripa desenvolve este assunto como um (ou o) fundamento de sua filosofia ocultista. Além
disso, a edição Llewellyn dos Três Livros inclui um apêndice que explica completamente a
história e o significado da Alma do Mundo.
Há ainda outro detalhe da natureza das divindades que deve ser compreendido para
compreender os textos antigos e clássicos. Como Agripa afirmou acima, as estrelas e os
planetas são "... como se fossem os deuses das nações, cada um governa as suas regiões,
cidades, tribos, pessoas, nações e línguas, mas não parecerá estranho para aqueles que
corretamente entende isso." Aqueles que “compreendem isso corretamente” são os
astrólogos, que reconhecem que diferentes áreas da geografia da nossa Terra são
influenciadas (ou governadas) por diferentes estrelas. Outras divindades podem ser
espíritos da natureza, identificados com os rios, montanhas e plantas de sua área nativa.
De qualquer forma, tais entidades sempre foram
considerados estritamente localizados, com pouca ou nenhuma jurisdição fora do seu

território de origem.
Este não é simplesmente um aspecto do pensamento antigo, mas na verdade era um

entendimento comum mesmo na era dos grimórios. Agripa descreve exatamente quais
áreas do mundo são governadas pelos sete planetas em seu Livro I, Capítulo 31. Estes
são dados de acordo com os registros de Ptolomeu, a quem John Dee também parece
ter consultado sobre o governo espiritual da Terra.124 Agripa fornece ainda, no Livro I,
Capítulo 48, uma lista dos planetas e que "tipo" de lugares cada um governa naturalmente.
No Livro III, Capítulo 14, depois de discutir os nomes de numerosos deuses nacionais e
onde eles governavam, Agripa afirma:
A Alma do Mundo.
Desse tipo, portanto, eram os deuses das nações, que as governavam e

governavam, que o próprio Moisés em Deuteronômio chama de deuses
da Terra, aos quais todas as nações foram atribuídas, não significando
outros além das estrelas celestiais e suas almas.
No Livro III, Capítulo 16, ele relata uma filosofia vital na qual as magias xamânicas
e grimórios se baseiam:
Além disso, não há nenhuma parte do mundo destituída da devida

assistência destes Anjos, não porque eles estejam lá sozinhos, mas porque
ali reinam especialmente, pois estão em toda parte, embora alguns operem
especialmente e tenham sua influência neste lugar, alguns em outros
lugares... espíritos de diversos tipos nessas regiões estão sujeitos a
comandos dos homens.
E também, no Livro III, Capítulo 23:
Cada demônio, [1211 e inteligência] usa a fala das nações com as quais habita.
Observe, entretanto, que Agripa enfatiza que os anjos (se não os espíritos) não
estão completamente restritos por localização. Em vez disso, são simplesmente
mais fortes num local do que noutro – tendo vários graus de jurisdição
governamental. Esses anjos estacionados acima das nações são conhecidos
como “Principados” 121 ou “Dominações”, e são comumente entendidos como os
deuses governantes desses estados. Portanto, mesmo divindades pagãs como
Marduk ou Osíris seriam consideradas membros da hierarquia angélica.
O sistema Enochiano de magia de John Dee, como sugerido acima, depende

muito dessas considerações de localização. Tanto as quatro Torres de Vigia (que
são representações simbólicas da terra, divididas em quatro quadrantes) como as
noventa e uma “Partes da Terra” dependem totalmente do conceito de governantes
angélicos presidindo áreas geográficas específicas.
Uma definição medieval/renascentista de magia

Neste ponto, tornou-se claro que a magia dos grimórios é, de fato, baseada
em teorias e filosofias que antecedem a maioria dos nossos sistemas
modernos de magia. Quando Aleister Crowley escreveu que “Magia é a
Ciência e a Arte de fazer com que a Mudança ocorra em conformidade com
a Vontade”, ele não estava citando as Chaves ou a filosofia neoplatônica de Agripa.
Elizabeth Butler define magia, do ponto de vista antigo e medieval, como

existindo sob três temas específicos: astrologia, alquimia e trabalho com
espíritos. AE Waite também aborda isso em seu trabalho, afirmando que a
concepção medieval de magia centrava-se na interação entre os seres
humanos e um mundo de poderes inteligentes invisíveis. Os métodos usados
para tal comunicação, afirma ele, são os aspectos mais importantes da prática
mágica, e os grimórios contendo esses métodos são os mais importantes
para o corpo da literatura."' Waite parece sentir que tanto a alquimia quanto
a astrologia, embora "magicamente possível", contudo estavam subordinados
à preocupação mais importante: a arte da interação com os espíritos."'
Finalmente, Waite nos lembra que o desejo da humanidade de se comunicar

com o mundo espiritual é mais antigo que a história, e que devemos lembrar
que os grimórios medievais - embora de origem semimoderna - incorporam,
no entanto, alguns elementos da magia mais antiga. já descobrimos em
nosso estudo do xamanismo. A magia grimória é, simplesmente, um sistema
de magia natural.
Agripa mais uma vez define nossos termos, desta vez em seus Três Livros,
Livro III, Da Magia Natural."' Lá, ele afirma que a magia natural envolve os
poderes de todas as coisas naturais e celestiais, e a busca de suas várias
virtudes e simpatias. ... Ao usar objetos inferiores para atrair os dons de
poderes superiores, o mago traz os poderes ocultos da natureza à vista do
público. Ele não faz isso pela força, mas seguindo as leis da natureza
(aplicando coisas ativas a passivas, etc.) e meramente ajudando. para que eles completem
efeito em um espaço de tempo mais curto.131 Os “vulgares”, diz Agripa, pensam que
essas coisas são milagres.
Agrippa também faz diversas referências a como a magia deveria ter efeito. No Livro III,
Capítulo 32, ele explica que a magia é de natureza religiosa, pois convoca criaturas
espirituais para operarem seus milagres. Não é um sistema de direcionamento de força de
vontade bruta, mas de conversação com anjos e espíritos terrestres que podem realizar
favores ou transmitir informações ao mago.
Conclusão: Xamanismo Grimório Moderno
Assim, a natureza xamânica dos grimórios foi delineada - com mais detalhes a seguir no
capítulo 3. No entanto, enquanto escrevo aqui no início do século XXI sobre sistemas de
magia registrados no final da era medieval, há um ponto final que deve ser coberto. Um
autor sobre xamanismo, Jim DeKorne, afirma isso abertamente quando diz que os rituais
arcaicos e os feitiços latinos dos grimórios medievais podem ter muito apelo romântico
(uma declaração que eu mesmo fiz no capítulo 1) e até mesmo algum poder, mas não
têm. refletem exatamente a nossa própria realidade moderna.132
Na verdade, um dos aspectos fundamentais do xamanismo é a sua capacidade de

crescer e mudar com os tempos, a cultura e as necessidades das pessoas. Os
pensamentos de DeKorne acima são ecoados por muitos que examinam os textos
clássicos, sentindo-se um tanto afastados das antigas recitações e evocações. Que necessidade
temos espíritos que podem nos transportar por vários quilômetros, quando uma passagem
de avião nos levará a qualquer lugar do mundo que desejaríamos visitar? De que adianta
enviar mensagens ou recuperar informações obscuras através de anjos quando temos a
rede mundial de computadores?
Parte do material dos grimórios pode estar, de fato, desatualizado. No entanto, meu
foco não está no conteúdo ou na intenção dos feitiços, mas na
filosofia oculta fundamental sobre a qual a própria magia se baseia. Espero que este livro
descreva os processos pelos quais esse tipo de magia funciona e permita ao praticante
experimentar conversar com diversas entidades. Como eu disse antes, este é o verdadeiro foco
dos grimórios. Não se trata de feitiços, mas de estabelecer contato regular com seres que
possam relacionar feitiços personalizados a você. Estes processos de obtenção de tal

comunicação espiritual não estão agora – nem nunca estiveram – desactualizados.
Por outro lado, algumas coisas mudam. O que os anjos e espíritos revelarem a você será seu
(e pode ou não ter muita semelhança com o que o “Rei Salomão” registrou em suas obras).
Além disso, existem até aspectos das ferramentas e procedimentos que não correspondem
exatamente aos seus homólogos grimórios originais. A todo custo, é preciso evitar ser
aprisionado por material antiquado, agarrando-se insensatamente a ele com base na “tradição”.
Embora minha intenção aqui seja apresentar o material grimório como a tradição viva que já foi,
o triste fato é que ele não existe há algum tempo. Não teve nenhuma progressão ou evolução
natural na nossa própria cultura e, portanto, cabe a nós torná-la parte do nosso mundo moderno.
Esperamos que todos os capítulos da segunda parte deste livro sigam esta premissa,
preservando ao mesmo tempo a própria magia.
1. Que, devo salientar, foi originalmente intitulado O Livro da Magia Negra.
2. Ritual de Magia, pág. 235.
3. Ibid., pp. 96-8.
4. Ou seja, a visão de mundo do ocultista e ritualista, tal como o Sr. Waite a percebe.
5. Apenas um pouco ao norte da África.

6. Deuses. Eles trabalham com espíritos inferiores de maneira semelhante, embora os espíritos
sejam abordados de uma maneira mais "goética". Consulte os capítulos 10 e 12.
7. Esses “potes” são na verdade urnas decorativas, que contêm objetos sagrados ao Orixá em
questão. Segundo a tradição Santeriana, os Orixás nascem e vivem literalmente nesses potes.
8. Preenchido com todo um ambiente de materiais. Consulte o capítulo 12.
9. Xamanismo: Técnicas Arcaicas de Êxtase, pp.
10. Ibid., pág. 4.
11. Ibid., pág. 6.
12. Ibid., pág. 88.
13. Isto traz à mente o deus pai sumério-babilônico conhecido como An" ou Ànu", que significa
simplesmente "Céu" ou "Céu".
14. Ou seja, os sete planetas.
15. Xamanismo: Técnicas Arcaicas de Êxtase, p. 9.
16. Pronunciado [raio].
17. Consulte o capítulo 1 e o capítulo 12.
18. Mesmo um xamã experiente que deixa de praticar muitas vezes fica extremamente doente.

20. Ibid., pág. 91.
21. Ibid., pág. 427. Rudolf Rahmann, "Fenômenos Xamânicos e Relacionados no Norte
e Médio da Índia", Anthropos, LIV (1959), 681-760.
22. Ou seja, técnicas xamânicas, herbologia, nomes e funções dos espíritos, mitologia
e genealogia da tribo, linguagem secreta, etc.
24. O conceito de “almas múltiplas”, ou várias partes individuais de uma alma, existe na
cultura xamânica tribal. Somente a sombra desce ao submundo após a morte. Outras
partes da alma podem ficar com a família (especialmente onde os espíritos ancestrais
são adorados), etc.
25. Xamanismo: Técnicas Arcaicas de Êxtase, pp. 341-2.
26. Muitos têm-se admirado com o pequeno número de 144.000 pessoas que
conseguiram entrar no céu de acordo com Apocalipse 7. Para compreender isto, deve
simplesmente considerar-se que o autor acreditava num céu que apenas aceitava
alguns eleitos.
27. Muitos destes santos já eram deuses de panteões pagãos, especialmente entre o
panteão celta. Infelizmente, dentro da Igreja Romana, a ideia de trasladação para o
céu foi corrompida pela de “predestinação”. Nesta filosofia, é decidido desde o seu
nascimento se você ganhará ou não a entrada no céu, e é totalmente baseado na sua
classe social e financeira.
28. I Samuel 28. O rei Saul (que precedeu Davi no trono de Israel) caiu em desgraça
com Yahweh. Assim, suas tentativas de se comunicar com o deus foram frustradas.
Saul, então, procurou uma xamã que não estava ligada a Yahweh, e fez com que ela
despertasse o espírito do falecido profeta Samuel para responder às suas perguntas.
29. El era a divindade paterna cananeia e, aparentemente, o patrono de Abraão.

Modernamente, este nome é simplesmente considerado uma palavra hebraica para “deus”.
30. Lendas da Bíblia, p. 135.
31. Ibid., pp. 144-5.
32. Ibid., pp. 311-2.
33. Ibid., pp. 314 se.
34. Ibid., pág. 392.
35. Êxodo 24:15-18.
36. Os Querubins que sustentam o firmamento.
37. Auphanim, uma ordem angélica associada à roda do zodíaco.
38. Veja abaixo mais informações sobre o tema do calor místico.
39. Enoque 39:3.
41. Ibid., pág. 312.
42. Ibidem.
43. Mencionei acima que esta era muitas vezes uma ponte estreita.
Tanto a ponte quanto o portão são comuns em relatos xamânicos do “outro mundo”,
dependendo da tribo estudada.
44. Ibid., pág. 145.
45. Ibid., pág. 115.
46. Ibid., pág. 401.
47. Serafins, uma ordem de anjos frequentemente associada a Marte. Embora isto seja
pura especulação da minha parte, eu apostaria que a intenção original desta palavra,
conforme registrada milhares de anos antes do desenvolvimento de nossas
angelologias familiares, era simplesmente implicar “cobras venenosas” que infestaram
o acampamento.
48. Gênesis 6.
49. Lendas da Bíblia, p. 426. Em primeiro lugar, somos levados a perguntar por que
Moisés não usou esse conhecimento.
50. Ibid., pág. 422. Mais uma vez vemos a distinção entre sacerdote e profeta.
51. Ibid., pág. 395.
52. Entre ele e a família da criança.
53. Ibid., pág. 507.
54. Ibid., pp. 318-9.
55. Abraão.
56. Observe que Jacó está dormindo com a cabeça apoiada nas pedras. Isto parece
basear-se no procedimento xamânico tribal básico, em que um iniciado é forçado a
uma situação física extremamente desconfortável ou dolorosa, da qual o
visões iniciáticas são produzidas. Eliade cobre esse assunto em diversas culturas.
57. Embora a literatura bíblica seja omissa principalmente sobre o conceito de doença
ou experiência vocacional traumática de quase morte, sinto que este incidente com
Jonas é uma exceção.
58. Lendas da Bíblia, p 65.
59. Yahweh, em sua forma mais antiga, era um deus da tempestade comparável a
Baal de Canaã (isto é, dos filisteus).
60. Lendas da Bíblia, p. 456-7.
61. Ibid., pág. 491.
62. Ibid., pág. 493.
63. Observe o uso da cor da realeza.
64. Ibid., pág. 501.
65. Ibid., pág. 589.
66. Gênesis 5:21-24.
68. Ibid., pág. 312.
69. Merkavah significa “carruagem” em hebraico, e este era o nome do trono de Deus.
70. Hechaloth significa “palácios” em hebraico. A jornada da terra ao trono de Deus ocorreu
através de sete palácios celestiais (planetários), cada um representando um nível do Céu.
Cada um era guardado por vários guardiões angélicos extremamente perigosos. As
primeiras versões disso podem ser encontradas no Egito, o Livro dos Mortos (Pert Em
Hru), bem como na Babilônia ("A Descida de Ishtar ao Submundo").
71. Literatura Heckalot e Xamanismo. http: //www.st-andrews.ac.uk/- www-sd/hekhalot-

shamanism-art.html.
72. Ibidem.
73. Ibidem.
74. “Baal” é o plural de “Baal”.
75. Ou “Livro da Criação”.
76. "Mestre do Bom Nome."
77. "Piedoso".
78. Para histórias do Baal Shem Tov disponíveis online: http://www.storypower.com/hasidic/

stories.html#besht.
79. Citado com permissão. The Jewish Storytelling Coalition: 63 Gould Road, Waban, MA
02168. Consulte http://www.ultranet.com/-jewish/story.html.
80. Observe especialmente o Livro Juramentado de Honório, que trata da obtenção da

"Visão Beatífica de Deus".
81. Literatura Heckalot e Xamanismo.

83. Ibid., pág. 13.
84. Livro de Abramelin de Dover, p. 153.
86. Este manuscrito constitui a base do estudo de Kieckhefer em Forbidden Rites.
87. Ibid., pp. 52-3.
88. Aqui Eliade cita Kai Donner, La Siberie, p. 222.
90. A Magia Enochiana do Dr. John Dee, p. 61 Curiosamente, Dee é frequentemente

creditado pela famosa tempestade que destruiu a Armada Espanhola antes que esta
pudesse atacar a Grã-Bretanha.
91. Livro Um, Capítulo 8, p. 27ss.
92. Consulte o capítulo 4 para obter mais informações sobre este ponto.
93. Veja "A Vida de Agripa" na edição Llewellyn dos Três Livros de Agripa.
94. Três Livros de Filosofia Oculta, "A Vida de Agripa" p. xv ss.
95. De acordo com o Dicionário Webster: Wizard: Etimologia: Inglês Médio wysard, de
wis, wys wise. Data: século XV 1 arcaico: um homem sábio:
SÁBIO 2: alguém habilidoso em magia: FEITICEIRO 3: uma pessoa muito inteligente ou

habilidosa.
96. Veja Ritos Proibidos, p. 79ss.
97. Livro de Abramelin de Dover, pp.
98. Lembre-se que o aprendizado das “linguagens mágicas” dos animais representa um
aspecto importante do xamanismo.
99. Curiosamente, existe uma técnica específica de vôo celestial que percorreu, intacta,
desde os primeiros xamanismos tribais até os grimórios; aparentemente vindo por meio da
magia árabe e seu foco nas lendas do Rei Salomão e das Mil e Uma Noites. Este é o uso
de um cavalo mágico para viajar entre os mundos. Veja Forbidden Rites de Kieckhefer, p
54-7ss, e depois Shamanism de Eliade, pp 11, 89, 151, 154, 173-4, 232, 270n, 325, 405,
407-8, 380, 467ss, etc.
100. Xamanismo: Técnicas Arcaicas de Êxtase, p. 348. A palavra entre colchetes é uma
tradução.
101. Xamanismo Psicodélico, p. 41.
102. Ou seja, mundos inferior, superior e médio, respectivamente.
103. A arte da herbologia, cura e medicina/alquimia.
105. Agripa parece tratar o mundo Infernal como uma espécie de “quarto” mundo tácito
abaixo do reino animal/vegetal.
106. Conhecido como "Olam Atziluth" (Mundo da Realeza). Os outros três seguem o padrão
xamânico geral e em ordem decrescente são "Olam Briah"
(Mundo da Criação), "Olam Yetzirah" (Mundo da Formação) e "Olam Assiah" (Mundo da

Ação).
108. Observe o Tabernáculo do Êxodo.
109. Devo salientar que a palavra hebraica “Vav” geralmente traduzida como “prego”
representa especificamente uma estaca de tenda.
110. Pode-se notar a ascensão de Moisés ao Monte Sinai, onde se encontrou com o pai
céu.
112. Observe a semelhança aqui com a ideia do pilar mundial ser um poste de atrelagem
para corcéis celestiais.
114. Ibid., pág. 261.
115. Referência Ezequiel 1 e Apocalipse 4.
116. Ref. Segredos de um Templo da Golden Dawn, p. 386.
117. Até então, o número habitual de Querubins era dois, como os dois anjos na Arca da
Aliança e os vários pares de Querubins representados no templo de Salomão (colunas,
o véu do Santo dos Santos, etc.).
118. Três Livros de Filosofia Oculta. Livro II, Capítulo 7.

119. Ibid., Livro III, capítulo 29. Observe que Miguel rege o Fogo, Rafael o Ar, Gabriel a
Água e Uriel a Terra.
120. Ou seja, Áries - 1, Touro = 2 ... Peixes = 12. Ao atribuir cada signo zodiacal a uma
tribo, Dee aparentemente se referiu à Escala do Número 12 de Agripa, no Livro II, Capítulo
14.
121. Na astrologia, um “aspecto” é uma inter-relação entre dois corpos celestes. Por
exemplo, dois ou mais planetas podem estar em “conjunção”, o que significa que trabalham
juntos em harmonia. Ou podem estar em “oposição”, o que significa que estão trabalhando
uns contra os outros. Consulte o capítulo 5.
122. Observe que a palavra “mundo” nos tempos antigos era sinônimo da nossa palavra
moderna “universo”.
123. Ou seja, virtudes ocultas ou propriedades mágicas.
124. Ver nota 122. A palavra “Terra” também era comumente usada para indicar o que hoje
chamaríamos de “universo”.
125. .. . [Edward Kelley] saiu rapidamente de seu escritório e trouxe em suas mãos um
volume de Cornelius Agrippa com suas obras, e em um capítulo desse livro [ou seja, Livro
Um, capítulo 31] ele leu os nomes de países e províncias coletados de Ptolomeu (como o
autor observa) ...
Eu respondi e disse: Estou muito feliz que você tenha um livro próprio, onde esses nomes
geográficos são expressos, como (na maior parte) nossos instrutores nos entregaram...
(Uma relação verdadeira e fiel, págs. 158-9).
126. Agripa usa frequentemente a palavra “demônio”, embora não a use necessariamente
no sentido moderno de “espírito maligno”. As palavras “demônio”, “inteligência” e “gênio”
são todas sinônimos, usadas para indicar qualquer coisa que esteja viva e pensante.
129. Ibidem.
130. Ibid., pp. 23-4.
132. Aqui, Agripa parece estar fazendo uma referência direta à arte da alquimia,
que é frequentemente descrita exatamente da mesma maneira.
A Arte do Êxtase:
Caminho do Profeta-Xamã
O estado mental alterado é o aspecto mais essencial e crítico da prática mágica.
Independentemente do sistema utilizado - xamânico/profético, hermético, pagão
reconstrucionista, neopagão, oriental ou ocidental, tribal ou urbano, antigo ou recente
- o mesmo ensinamento prático existe. Para trabalhar a magia, é preciso primeiro
obter um estado elevado de consciência (ou seja, ir “entre os mundos”) durante o qual
ocorre a mecânica verdadeiramente importante da magia. É quando a mente
subconsciente do mago se conecta diretamente ao astral, ou inconsciente coletivo,
etc. Esta prática é conhecida como a Arte do Êxtase, e os xamãs da história foram
em grande parte os criadores e mestres de suas técnicas.
É claro que diferentes visões de mundo de um sistema mágico para outro devem
sempre ser consideradas. Embora todos os sistemas verdadeiros existentes insistam
na alteração da mente, cada um deles faz isso de maneiras diferentes. Tal conversa
sobre alteração da mente geralmente evoca imagens do uso sacramental de plantas
psicotrópicas e outros produtos químicos. Abaixo, discutirei o uso de certas plantas
pelos xamãs tribais, profetas e autores dos grimórios.
Contudo, a alteração da mente não é alcançada apenas por meios tão drásticos.
Coisas como dança, percussão, canto e respiração, incenso, meditação, privação
sensorial e até mesmo ambiente físico (mantos, altares, cores, sigilos, etc.) são
importantes para a prática mágica como estimuladores da consciência.
Ao contrário dos outros aspectos da prática xamânica descritos no capítulo 2 – cada

um dos quais pode ou não ser encontrado em qualquer cultura – o transe extático é
mais universal. Eliade deixa isso claro desde o início de seu texto, afirmando que
“xamanismo” _ “técnica de êxtase”.
os estudiosos consideram a experiência extática como o fenômeno xamânico primário.

Não se restringe a nenhuma cultura, mas é fundamental para a condição humana e
conhecido por toda a humanidade.2
Entre os xamãs Tungus siberianos, a dança e o canto são os métodos mais comuns
de induzir o transe3 (veremos no capítulo 4 como a magia bíblica funcionava de maneira
muito semelhante, através do canto dos Salmos). Mesmo no Extremo Oriente, há registos
de xamãs Manchu (durante a Dinastia Ming) realizando ritos de cura através de canções,
danças e saltos, e tambores juntamente com vodca e fumo. Eventualmente, o curador
cairia no chão exausto, momento em que ele teria deixado seu corpo para voar pelos
céus.' Isto pode encontrar seu paralelo moderno na Wicca e no Neopaganismo, que
usam métodos semelhantes para "Elevar o Cone de Poder" no ritual.5
Na verdade, a imagem comum do transe através da meditação (silêncio, respiração

rítmica, alongamento) é muito incomum na cultura ocidental. Na maioria dos casos, o
xamã está de pé e ativo, realizando a jornada simbolicamente pelo físico e literalmente
pelo astral ao mesmo tempo. Um xamã pode manipular objetos físicos, montar cavalos
falsos, subir escadas e cordas e uma série de outros atos simbólicos do que ele está
realizando no mundo espiritual. Em suma, é um processo e uma técnica muito pouco
distantes de uma criança brincando e imaginando com seus brinquedos.
Poderíamos até chegar ao ponto de sugerir que esta prática surgiu numa época em
que a própria humanidade ainda estava na infância e, portanto, pensava e agia em
grande parte de acordo com as mesmas linhas. Ainda hoje, muitos professores de magia
insistem que “encontrar a criança interior” é um requisito para uma prática mágica bem-sucedida.
Até o autor escreveu um pouco sobre viagens astrais e como alcançá-las através do
simples devaneio e da fantasia que conhecemos desde nossos tempos de escola.
De natureza menos inocente, este role-playing xamânico é também onde a arte do

faquirismo se desenvolveu. Essa prática era importante para o xamã, pois lhe permitia
provar fisicamente seus poderes “sobrenaturais” para aqueles que confiavam nele.
Como um mestre do fogo, ele deveria ser capaz de caminhar sobre brasas enquanto
estivesse em transe extático ou até mesmo engoli-las sem se machucar. Alguns indo-tibetanos
as iniciações incluem colocar o aspirante do lado de fora, sob uma tempestade de

neve, e envolvê-lo em vários lençóis molhados. A provação exige que o aspirante
realmente seque esses lençóis, aumentando o calor do seu próprio corpo (ou seja,
obtendo "calor místico"). O Labrador Inuit deve permanecer cinco dias e noites na água
gelada do mar e depois provar que nem sequer está molhado. Aparentemente, esse
tipo de calor poderia ser alcançado por um aspirante através da meditação perto de
uma fogueira (que se tornou popular na Índia), prendendo a respiração, pela
transmutação tântrica da energia sexual, bem como por diversas outras técnicas.
Os poderes sobre-humanos do xamã (reais e ilusórios) não cessam com o domínio

do fogo. Ele poderia perfurar-se com agulhas ou cortar a própria carne com lâminas –
tudo isso sem tirar sangue. Ele pode bater na própria cabeça com pedras ou até mesmo
deitar-se sobre uma cama de pregos. Por um lado, todas essas ações podem ser
usadas para induzir o transe (causando desconforto físico suficiente para forçar
experiências alucinatórias) e, por outro lado, são usadas durante o próprio transe como
prova de domínio xamânico. Como discutimos anteriormente, o xamã era visto como
afastado do estado físico da maioria da humanidade, chegando mesmo a sofrer uma
morte fora da experiência humana comum. Sua capacidade de viajar no reino espiritual
(para entrar em transe extático) e seu domínio sobre a morte o tornaram mais do que
humano.
Mircea Eliade explica isso muito bem na página 486 de seu Xamanismo. A travessia
da “ponte perigosa” entre os mundos, que o xamã consegue através do seu vôo
extático, prova que ele não é exatamente uma criatura deste mundo. Muito parecido
com o próprio Sol, o xamã recebe um reconhecimento especial pela capacidade de
descer ao submundo e ascender novamente à vontade.
sem ser prejudicado. Acreditava-se que esta comunicação natural entre os mundos
espiritual e físico é algo que a humanidade como um todo já possuiu. Em algum
período paradisíaco da pré-história (talvez memórias ancestrais dos nossos primeiros
estágios de caçadores-coletores), supunha-se que todos os humanos poderiam
ascender aos céus e falar com os deuses sem recorrer ao transe extático. Devido a
algum acidente ou degradação, no entanto, esta capacidade foi amplamente suprimida
na humanidade. Finalmente permaneceu em apenas alguns indivíduos selecionados
– os xamãs. O uso de artes extáticas permite-lhes
restabelecer temporariamente os laços rompidos com o céu e retornar ao estado
primordial de inocência que uma vez prevaleceu entre a humanidade.
Esta elaborada descrição do xamanismo reuniu uma grande quantidade de material

com o qual já estamos familiarizados. Ilustra o todo interligado formado pelos vários
aspectos do xamanismo e salienta ainda que a Arte do Êxtase está no centro de tudo.
Vemos também ecos das origens do mito do Éden, em que o homem já teve
comunhão direta com Deus, mas perdeu a posição elevada devido a algum erro
(geralmente de orgulho). A própria história do Éden (Gênesis 2-3) deriva de fontes
mesopotâmicas. No misticismo bíblico, é comum considerar o aspirante como alguém
que espera reentrar no Éden e comer os frutos da Árvore da Vida. (Afinal, a Árvore é
um símbolo da ponte entre a Terra e o Céu.) Em suma, é uma tentativa de retornar ao
estado de Adam Qadmon - o Adão que existia antes da Queda (ou mesmo antes da
separação). de Eva de Adão).
Assim, o xamã é um sobre-humano tanto no sentido físico quanto espiritual –

embora ele só exista como tal durante o transe extático. Durante este tempo ele é
imune a feridas, um mestre do fogo, um mestre da morte e da doença, pode se
transformar em vários animais, voar pelo céu ou para o submundo, etc. Eliade sugere
que todas as referências místicas à velocidade, cavalgadas, fugas ou viagens a outros
mundos pelos xamãs são, na verdade,
expressões figurativas para o “euforia” do próprio estado de êxtase e as experiências que

ele induz.' Assim, não apenas os milagres faquirísticos, mas até mesmo os componentes
básicos da experiência mística xamânica estão todos incluídos sob a égide do estado de
transe extático.
A coisa mais interessante sobre esta informação é a luz que ela lança sobre a magia em
geral, especialmente no que diz respeito aos grimórios clássicos.
Os estudiosos passaram algum tempo considerando as afirmações fantásticas feitas pelos
textos, que parecem bastante supersticiosas e incríveis para a nossa mentalidade moderna.
O que devemos pensar dos feitiços para invocar cavalos voadores, ou para tornar alguém
imune a ferimentos em batalha, ou para mudar para a forma de um animal e falar sua
linguagem não-humana? Isto, é claro, é o “absurdo supersticioso” tão frequentemente
mencionado em relação aos grimórios. No entanto, o que descobrimos é que um simples
estudo do xamanismo tribal deixa a questão muito clara. Esses grandes poderes místicos,
tanto para nós como para os antigos xamãs, têm todos a ver com a experiência do estado
de êxtase.
EXERCÍCIO
A primeira parte deste livro trata principalmente da história e dos estudos – a base sobre a
qual se baseará o trabalho prático da segunda parte.
Contudo, com este capítulo, entramos num assunto para o qual o discurso intelectual por si
só é muitas vezes de pouca ajuda. Pode-se discutir infinitamente a relevância histórica do
êxtase, mas não o iremos (e não podemos) conceptualizá-lo se não o tivermos experimentado
diretamente. Portanto, antes de continuarmos, gostaria de compartilhar com vocês um
exercício simples de ioga tântrica que descobri nas páginas de Prometheus Rising, de
Robert Anton Wilson.10 A técnica é conhecida como "Sopro de Fogo". Segundo Wilson,
este exercício parece desencadear neurotransmissores, que ele relaciona com a experiência
do “leite materno” (ou seja, a segurança confortável da amamentação) e compara ao uso
de opiáceos sem ser perigoso ou viciante. Para nossos propósitos, isso permitirá que você
experimente um estado de êxtase leve, juntamente com uma certa quantidade de misticismo.
calor do xamã. É claro que isso não permitirá que você ande sobre brasas ou se
corte com lâminas sem se machucar. O que ele fará, entretanto, é lhe dar uma
compreensão muito mais firme do material contido neste capítulo.
Para realizar a Respiração do Fogo, você respirará várias vezes através da

respiração ofegante e também da respiração iogue completa. Este último envolve
inspirar pelo diafragma até que os pulmões estejam completamente cheios. Você
saberá que está fazendo isso quando seu estômago, e não seu peito, se distender
totalmente durante a inspiração. Lembre-se também de que uma única respiração
envolve uma inspiração e uma expiração - seja respiração ofegante ou iogue.
Comece deitado confortavelmente de costas. "Ofegue rapidamente pela boca e

conte vinte respirações. Em seguida, execute vinte respirações iogues completas -
inspirando pelo nariz e expirando pela boca. Depois disso, repita o processo de vinte
respirações ofegantes e em seguida, continue com a respiração iogue (geralmente
tento fazer pelo menos mais vinte).
O exercício é tão simples quanto isso. Como afirma Wilson, os resultados são muito
divertidos e esclarecedores. Tente!
A importância suprema de tal alteração mental não é ignorada por Agripa. No Livro
I, ele dedica nada menos que sete capítulos consecutivos às “paixões da mente” e
sua consideração vital na prática do grimório.
Não há necessidade de citar detalhes desses capítulos, pois uma lista dos títulos
dos capítulos servirá para ilustrar a intenção de Agripa:
• Capítulo 61: Da formação do homem, dos sentidos externos, e também do interior,

e da mente: do tríplice apetite da alma e das paixões da vontade.
• Capítulo 62: Das paixões da mente, sua origem, diferenças e tipos.

• Capítulo 63: Como as paixões da mente mudam o próprio corpo, mudando os

acidentes e movendo o espírito.
• Capítulo 64: Como as paixões da mente mudam o corpo por meio da imitação
de alguma semelhança; também da transformação e tradução dos homens, e
que força o poder imaginativo tem não apenas sobre o corpo, mas sobre a
alma.
• Capítulo 65: Como as paixões da mente podem atuar por si mesmas no corpo
de outra pessoa.
• Capítulo 66: Que as paixões da mente são ajudadas por uma estação celestial,
e quão necessária é a constância da mente em cada trabalho.
• Capítulo 67: Como a mente do homem pode se unir à mente e às inteligências

dos celestiais, e junto com elas imprimir certas virtudes maravilhosas nas
coisas inferiores.
• Capítulo 68: Como nossa mente pode mudar e vincular coisas inferiores àquilo
que deseja.
Aqui podemos ver uma progressão da filosofia – desde o efeito da paixão

mental sobre o próprio operador até a conexão da mente com as inteligências
celestes (e a magia que isso produz). Sem isso, os grimórios são livros mortos
cheios de feitiços bobos. No entanto, ao compreender este processo mental, os
grimórios tornam-se vivos e imediatamente úteis mais uma vez, aquela ilusória
“tradição viva” que mencionei antes.
O próximo perigo de mal-entendido surge quando tentamos definir o próprio

estado de êxtase. Independentemente da elevada visão de mundo por trás da
prática, ou mesmo dos segredos para alcançar tal estado, aonde exatamente
isso leva? No final das contas, não se trata simplesmente de alucinação? Esta
é, naturalmente, a conclusão da mente científica do final do século XX. Por outro lado, o
antigos xamãs e autores dos grimórios têm suas próprias opiniões sobre o
matéria. Já discutimos a importância das entidades espirituais no
vocação xamânica, e agora descobriremos que esses mesmos espíritos são creditados
com a ascensão ao êxtase. Agripa descreve o processo no Livro III,
Capítulo 45:
... profetizar não é feito segundo a vontade dos homens, mas dos homens santos
falaram enquanto eram movidos pelo Espírito Santo.
Quando oráculos e espíritos descem dos deuses ou dos demônios [121

sobre eles, e são entregues por eles; que desce o
Os platônicos chamam a queda das almas superiores sobre nossas almas ... De
que tipo de demônios ... costumavam entrar nos corpos dos homens,
e fazer uso das vozes e línguas para a previsão das coisas

vir ...
Mas esses tipos de quedas, ou sentidos, não entram em nossas almas

quando estão mais atentamente ocupados com qualquer outra coisa; mas eles passam
neles, quando estiverem vagos. Agora existem três tipos de
vaga, ou seja, frenesi, êxtase e sonhos ...
Esta “vaga” do espírito humano em relação ao corpo – para que o espaço possa ser
feito para a entrada dos espíritos ou "Espírito Santo" - é realizado através
transe extático (quando o profeta-xamã deixa o corpo para viajar através
os ceús). Agripa, nos capítulos 46-49 seguintes, descreve quatro tipos
de "frenesia"[131] usada para abrir os sentidos à inspiração divina. O primeiro é
"das Musas" e é descrito da seguinte forma:
... os sentidos corporais são despertados, e sendo alienados de um
homem animal, adere a uma divindade de quem recebe essas coisas

que não pode investigar por seu próprio poder; pois quando a mente está
livre,... as rédeas do corpo sendo soltas... sendo agitado por seu
próprias instigações, e instigado por um espírito divino, compreende todas as

coisas e prediz coisas futuras.
O segundo frenesi que Agripa associa a “Dionísio”, que indica êxtase através do
fervor religioso:
... por expiações exteriores e interiores, e por conjurações, por mistérios, por
solenidades, ritos, templos e observações desviam a alma para a mente, a
parte suprema de si mesma, e a torna um templo adequado e puro dos
deuses , onde os espíritos divinos podem habitar....
Às vezes esse frenesi acontece por meio de uma visão clara, às vezes por
uma voz expressa: assim Sócrates era governado por seu demônio, cujo
conselho ele obedeceu diligentemente, cuja voz ele ouvia muitas vezes com
seus ouvidos, a quem também a forma do demônio muitas vezes o fazia.
aparecer. Muitos espíritos profetizadores também costumavam mostrar-se e
associar-se às almas daqueles que eram purificados...
O terceiro frenesi que Agripa rotula como “de Apolo”, indicando um foco mais cerebral
(como a magia hermética moderna), bem como com a “confecção” de medicamentos
(isto é, o uso ritual de psicotrópicos e alquimia):
Isto faz com que, por meio de certos mistérios sagrados, votos, sacrifícios,
adorações, invocações e certas artes sagradas, ou certas confecções secretas
pelas quais os espíritos de seu deus infundiram virtude, faça a alma elevar-se
acima da mente, unindo-a a divindades e demônios. .
O quarto frenesi é explicado como pertencente à natureza de Vênus. Isto diz respeito
ao amor divino e à Arte da Devoção. Vou deixar isso de lado aqui, pois retornaremos
a esse assunto com mais detalhes no capítulo 4.
Finalmente, no Livro III, Capítulo 50, Agripa nos dá seu ensinamento sobre
“arrebatamento e êxtase”. O que ele tem a dizer sobre o assunto será tão pouco
surpresa para o leitor neste momento. Tão vasto é o potencial da alma que, quando
não oprimida pelas seduções dos sentidos, ascenderá por seu próprio poder às
“habitações supercelestiais”. Uma vez lá, fica mais próximo e mais parecido com Deus
e, portanto, torna-se um receptáculo de coisas divinas. É disso, diz Agripa, que
derivam os oráculos. Quando a alma se liberta do corpo, ela “compreende cada lugar
e tempo”, abrangendo todo o tempo e realidade como um Agora singular. Portanto,
nada está verdadeiramente escondido da visão astral.14
Assim, mais uma vez, vemos o estado de êxtase descrito como vôo celestial e a
transformação do profeta xamã em um ser celestial por direito próprio. Curiosamente,
Agripa (também no Capítulo 50) associa isso diretamente à doença xamânica que
muitas vezes precipita a vocação. Segundo ele, aqueles que estão preocupados com
a “síncope” e a “doença da queda” podem imitar um arrebatamento espiritual (ou,
acredito, iniciá-lo) e realizar profecias. Caso contrário, estados como as paixões do
amor, da tristeza, das dificuldades ou da agonia da morte também podem provocar
uma mudança radical de consciência, resultando em ataques de êxtase.
Pois existe em nossas mentes um certo poder perspicaz, e capaz de todas as

coisas, mas sobrecarregado e impedido pela escuridão do corpo e da
mortalidade... porque a alma sendo menos obstruída pelos sentidos,
compreende muito agudamente...
Assim é a natureza do êxtase obtido pelo profeta-xamã e o acesso que ele pode
conceder à verdadeira habilidade mágica. O xamanismo está estruturado numa base
bastante livre. O seu objectivo é quebrar os pressupostos e as estruturas da realidade
do profissional, para que novas informações (que muitas vezes contradizem os
pressupostos anteriores) possam ser implantadas. Claro, certamente existem algumas
fórmulas mágicas estruturadas incorporadas nos ritos xamânicos, algumas delas são
tão profundas e misteriosas quanto as encontradas no Ritual Sem Cabeça. No entanto,
a maioria delas são fórmulas evocativas muito simples destinadas a chamar a atenção
de um espírito e solicitando ajuda.15 O restante se concentra em estados extáticos

personalizados nos quais ocorre comunicação direta entre o xamã e o que
parece ser uma "inteligência externa".
Esta prática certamente deixará uma marca na mente da pessoa, embora de uma forma
muito diferente (e muitas vezes muito mais errática) dos procedimentos herméticos modernos.
Esta, na verdade, é uma das fontes dos perigos lendários dos grimórios. Se alguém não é
estudado na disciplina do êxtase e em todas as suas implicações mentais e espirituais,
então não é sensato tentar invocações avançadas. Quaisquer que sejam essas “inteligências
externas”, elas terão um tremendo impacto sobre você e seu ambiente. Num estado de
êxtase, você está aberto à reprogramação mental, e seus Guardiões usarão esse tempo
para aplicar o que só pode ser chamado de “terapia”. Eu pessoalmente experimentei a
regressão a vários estágios da infância, ataques repentinos de emoções específicas, e até
recebi diretamente lições sobre como lidar com vários problemas, apenas para citar alguns
exemplos. processo significativo (como Abramelin), ou entra em contato com entidades
erradas", alguém pode estar colocando seu bem-estar pessoal em risco.
É claro que esse risco está presente em qualquer forma de magia que alguém decida
empreender. Acima, porém, está minha própria tentativa de descrever a natureza desse
risco nos sistemas xamânicos ou proféticos. Não é de forma alguma Espiritismo, mas é
tribal; ou talvez a palavra “primitivo” servisse melhor. A cosmovisão panteísta, a Alma do
Mundo, insiste que o universo está prosperando com inteligências vivas; não existe “matéria
morta”. As próprias ferramentas mágicas são espíritos familiares que auxiliam o xamã em
seu trabalho. Como afirma um antigo axioma cabalístico: Cada folha de grama tem sobre
ela um anjo ordenando-lhe “Crescer”. Tomar consciência dessas inteligências espirituais e
aprender a viver em maior harmonia com elas (isto é, com o seu ambiente) é uma tarefa
para toda a vida.
Subindo nos Planos ou Circuitos Mentais
Para compreender a Arte do Êxtase, sinto que é necessário afastar-se da magia

clássica por tempo suficiente para discutir o tema da psicologia moderna. Embora eu
pessoalmente não veja a magia como uma mera forma de psicologia, sinto que o
estudo do processo mental deve ser realizado pelo estudante. Isto, por si só, pode
eliminar a maioria dos perigos propostos que acompanham as invocações dos
grimórios medievais; e a interação com seres espirituais. Como insiste a filosofia
hermética, é preciso antes de mais nada “conhecer a ti mesmo”.
Existem poucos textos sobre psicologia que seriam de alguma utilidade para
estudantes sérios hoje. Receio que a maior parte deles esteja mais preocupada em
forçar os indivíduos a entrarem em moldes mentais obsoletos da era industrial do que
realmente em permitir que alguém explore as suas próprias profundezas interiores.
Felizmente, esta arena não é inteiramente um deserto árido. Dois textos, que
recomendo vivamente aos ocultistas, são Prometheus Rising, de Robert Anton Wilson,
e a terceira edição de The Middle Pillar, de Israel Regardie.18 Estes darão a qualquer
estudante uma plataforma a partir da qual poderá iniciar um estudo verdadeiramente
útil de psicologia e crescimento pessoal. . O material que apresentarei nos parágrafos
seguintes vem do trabalho de Wilson; que foi aluno do falecido Dr.
Timothy Leary.19 Esta é apenas uma visão geral, após a qual um estudo aprofundado
do próprio Prometheus Rising é fortemente sugerido. Descobri que um verdadeiro
estudo desse texto exigirá vários anos, diversas leituras e muita prática e exercício.
De qualquer forma, sinto que a visão geral aqui apresentada lhe dará um ponto de
partida viável para assimilar as informações básicas.
Em primeiro lugar, é importante compreender exatamente o que significa

“consciência alterada” num sentido prático (ou físico). Neste momento, enquanto você
segura este livro em suas mãos, você está sob a influência de substâncias químicas
que afetam a maneira como você percebe o mundo ao seu redor. Seu cérebro
é composto principalmente de matéria cinzenta mantida em "suspensão

eletrocoloidal" (isto é, flutuando no protoplasma). Esses colóides são mantidos em
um equilíbrio precário entre os estados de “gel” (juntando-se) e “sol” (afastados)
por suas respectivas tensões superficiais e cargas elétricas. Enquanto for mantido
um equilíbrio entre essas duas condições de gel e sol, você permanecerá vivo,
bem e pensando. Se algo empurra esse equilíbrio demais para qualquer um dos
lados, a função cerebral (e, portanto, a vida) cessa.
No entanto, também é verdade que existe uma grande margem de erro entre os
estados do gel e do sol, através dos quais o seu cérebro flutua regularmente. Toda
e qualquer substância química que entra em seu corpo empurra o equilíbrio para
um lado ou para outro. Você está vivenciando isso diariamente (mesmo agora)
com cada pedaço de comida que consome, cada respiração que inspira, cada
sensação física que encontra. Eles causam mudanças nas emoções e no processo
de pensamento e são a base sobre a qual você percebe e reage ao seu ambiente.
Você está descontraído, tenso, deprimido, exultante, sexualmente excitado, irritado,
apaixonado ou experimentando qualquer um dos milhões de outros estados emocionais?
Em todos os casos, essas emoções podem ser atribuídas a substâncias químicas
consumidas por você ou produzidas internamente pelo seu próprio corpo. Esses
produtos químicos são chamados de “psicodélicos” porque têm a capacidade de
mudar a consciência. Batatas e chocolate, por exemplo, são substâncias
psicodélicas. Mudar sua dieta, de onívora para vegetariana, também terá um efeito
psicodélico em sua mente. De um ponto de vista mais xamânico, consideremos o
abuso físico frequentemente utilizado na cultura tribal para induzir estados
visionários; a dor e o desconforto liberam substâncias químicas por todo o corpo e
no cérebro.
No que diz respeito à magia, então, podemos ver que ir “entre os mundos”, ou
obter êxtase, é meramente uma questão de mudar a estrutura química do cérebro.
A questão que surge desta observação, contudo, é simplesmente que utilidade isto
poderia ter para nós. Como alguém pode esperar
realizar algo prático enquanto estiver em estado alucinatório? A resposta depende

apenas de uma questão de perspectiva. Se o mundo que você está vivenciando
atualmente é o produto de sua própria composição química (que em si é apenas o
produto final de milhões de anos de acaso darwiniano), então que evidências temos
de que outra composição química é de alguma forma menos “real”? ?
A resposta é bastante simples: não existe nenhuma evidência a esse respeito.
Pelo que sabemos, a realidade vista pelos nativos americanos sob a influência do
peiote é a real. Ou, talvez, o mundo do LSD descoberto por Timothy Leary seja o
universo real. Então, novamente, que realidade existiria se nossos cérebros não
estivessem inundados de oxigênio? Por outro lado, que realidade existiu para você
depois da onda de oxigênio da Respiração do Fogo?
Voltando novamente à perspectiva xamânica, acredita-se que todos esses estados

são perfeita e tangivelmente reais. Cada novo estado mental apenas nos permite
ver um aspecto da realidade invisível para nós dos estados anteriores. Os mundos
vivenciados sob esses “outros” equilíbrios químicos são chamados de mundo
espiritual, plano astral, tempo de sonho, etc. Para o xamã, os seres que se
encontram nesses mundos não são menos reais do que você ou eu.
Assim é a compreensão moderna desses segredos antigos. Contudo, não

pretendo encerrar a discussão aqui. Alcançar o estado alterado é apenas o começo
da história, e saber o que fazer quando estiver no “outro lado” é da maior importância.
Para tanto, relacionarei a seguir um modelo de mente (em oposição ao cérebro),
que permitirá compreender os processos que ocorrem nos reinos celestes e infernais
do xamã. Compreenda, no entanto, que com isso não quero dizer que esses
domínios estejam meramente dentro do eu - mas apenas que é preciso compreender
a mecânica que ocorre dentro do eu para podermos caminhar entre os mundos.
As informações (software) são registradas em seu cérebro (hardware) por meio

de três métodos específicos. O primeiro é conhecido como impressão. Se
comparássemos o cérebro a um computador, teríamos que classificar as impressões
informações como "memória somente leitura" (ROM), ou informações que são programadas e
inalteráveis.20 As impressões são os programas mentais fundamentais que governam reflexos como
lutar ou fugir, atração sexual, instinto territorial dos mamíferos e até mesmo coisas como profundos
tabus tribais.
Não nascemos com esses programas somente leitura, mas os adquirimos em vários momentos
da vida, conhecidos como tempos de “vulnerabilidade de impressão”. Para simplificar bastante o
conceito, poderíamos dizer que toda vez que você entra em um novo estado de consciência (onde
sua mente é uma lousa em branco), as primeiras experiências que você suporta resultarão em uma
impressão. A sua percepção e experiência da realidade a partir desse estado mental serão, a partir
desse momento, governadas por essas impressões.21 Em suma, são as suas "suposições básicas"
sobre a realidade. As primeiras impressões ocorrem logo após o nascimento, outras ocorrem durante
os primeiros estágios da infância, puberdade, idade adulta jovem, etc., sempre que seu cérebro se
transforma física e quimicamente em um "novo cérebro". Como veremos abaixo, Leary e Wilson
reduziram (por conveniência) estes casos a oito pontos básicos da vida, bem como a pontos
evolutivos importantes para a humanidade.
O segundo método de programação mental é conhecido como condicionamento. Uma resposta
condicionada é aquela que é aprendida durante um longo período de tempo e muitas vezes pode
parecer uma impressão. O conceito foi descoberto pelo Dr.
Ivan Petrovich Pavlov no início de 1900, enquanto realizava experimentos relativos à fisiologia das
glândulas digestivas. Pavlov tocava uma campainha ao oferecer comida a um grupo de cães. O
cheiro da comida, é claro, faria os cães salivarem. Depois de repetir esse processo por algum tempo,
Pavlov descobriu que os cães passaram a associar a campainha à apresentação da comida. Mesmo
sem oferta de comida, apenas o som da campainha já causava salivação.
Essas descobertas resultaram nos primeiros movimentos da psicologia comportamental.
Descobriu-se que os alimentos que apreciamos são muitas vezes o resultado de influências culturais.
condicionamento, bem como a música que ouvimos, as cores e cheiros aos quais
reagimos e a ética que rege as nossas vidas (novamente, tabus tribais).
O racismo e a intolerância são muitas vezes o resultado de um mau condicionamento,
onde algo tão simples como a cor da pele ou o comprimento do cabelo pode provocar
respostas imediatas (negativas ou positivas) de outras pessoas. O oposto também é
verdadeiro, permitindo que vigaristas de todo o mundo enganem as pessoas nas suas
armadilhas, simplesmente apresentando as pistas mentais positivas certas às suas
vítimas. Outros exemplos seriam crianças em idade escolar que ficam imediatamente
com fome ao tocar a campainha do almoço (aqui ecos de Pavlov), motoristas que
freiam automaticamente ao ver as luzes traseiras do carro da frente piscarem, ou
consumidores que compram um produto em vez de outro apenas porque eles ouviram
seu nome (geralmente com música) repetidas vezes.
Os reflexos condicionados são construídos sobre nossos reflexos impressos – sendo

os primeiros estritamente limitados pelo escopo dos últimos. Por exemplo, uma pessoa
que cresceu numa área racialmente tensa, tendo sido espancada ou assaltada por um
membro de outra raça, possivelmente ficará impressa com uma resposta de medo
(lutar ou fugir) aos membros dessa raça. O condicionamento à intolerância será então
facilmente aplicado pelos pais e colegas sobre essa impressão, enquanto o
condicionamento à tolerância será extremamente difícil. Felizmente, os reflexos
condicionados são muito mais frouxos que as impressões. Poderíamos compará-los a
programas salvos no disco rígido de um computador, em vez de codificados na ROM.
Eles não desaparecerão simplesmente por conta própria, mas será possível acessá-
los e substituí-los com relativa facilidade, se soubermos como.
O método final de programação mental é o aprendizado. Este é o método com o

qual a maioria das pessoas está familiarizada; incluindo coisas como memorização e
estudo. Como qualquer estudante que tenha estudado para um teste saberá, esta
programação é a mais frouxa e a mais facilmente alterada, corrompida ou totalmente
esquecida. O aprendizado prolongado às vezes pode resultar em condicionamento - como
aqueles que conseguem se lembrar das tabuadas básicas ao longo da vida, depois
de tê-las "colocadas em suas cabeças" durante o ensino fundamental.
Mais uma vez, este método é limitado pela experiência anterior com os dois
anteriores. Como nos diz Wilson: “Tudo o que o Pensador pensa, o Provador prova”.
É muito difícil aprender qualquer coisa que seja contrária às nossas impressões e
condicionamentos. É por isso que milhares de pessoas hoje ainda insistem em temer
o “Inferno”, é por isso que inquisidores e políticos se sentem justificados em última
instância em suas ações, e é por isso que tantos autores encontraram amplas
evidências para apoiar suas teorias de que os grimórios são obras baixas e vis de bobagens tolas. .
Juntos, esses três aspectos da programação mental se combinam para formar seu
próprio mapa da realidade pessoal. Nas comunidades ocultistas, muitas vezes
ouvimos isso ser chamado de “filtro” através do qual passam todas as experiências,
pensamentos e impressões sensuais. Este é um ponto absolutamente vital a ter em
mente, pois iremos revisitá-lo em capítulos posteriores sobre a interação xamânica
com inteligências espirituais. É por isso que o Jesus de um cristão pode ser um Deus
rancoroso e ciumento, enquanto o de outro pode ser misericordioso e amoroso.
Da mesma forma, a Deusa de uma Wicca pode não se importar com os homens,
enquanto a de outra passa o ano inteiro perseguindo seu amante através dos céus e
até o submundo.
Isto é o que acontece com a forma como o cérebro assimila e armazena informações.
Agora, é necessário retornar ao conceito dos oito pontos de vulnerabilidade da
impressão de Leary, que ele chamou de “circuitos mentais”. Este é basicamente um
mapa do seu próprio mapa de realidade no qual você pode categorizar seus reflexos
impressos e, portanto, seu condicionamento e aprendizado, para examinar e fazer
julgamentos objetivos a respeito deles. A Arte do Êxtase baseia-se inteiramente na
mudança da consciência dos circuitos mentais inferiores para os superiores.
Prometheus Rising discute a relação de vários sistemas místicos - da ioga à magia
ocidental moderna - com o processo de acesso (e
reprogramação) de cada circuito mental, um de cada vez; do mais baixo ao mais alto.
Circuito Um: Bio-Sobrevivência Oral
Simplificando, este é o circuito evolutivo mais antigo existente onde existe o instinto de
sobrevivência. Após a experiência traumática do nascimento, a criança é colocada nos
braços calorosos e protetores da mãe que oferece a primeira refeição. A partir desse
momento, a criança associará a mãe (ou figura materna) à alimentação e à segurança
física. A mãe e o ambiente que a cerca naquele momento tornam-se os dados assimilados
no primeiro circuito. Governará então os mecanismos de avanço e recuo que o novo ser
humano provavelmente seguirá ao longo da vida. Aquelas coisas que se assemelham
(ou, como o sino de Pavlov, estão associadas à) mãe induzirão automaticamente
sentimentos de paz, felicidade e segurança.22 Qualquer coisa desagradável (nociva ou
predatória) induzirá medo e recuará para os braços da mãe ou para estímulos associados. .
Circuito Dois: Anal Emocional-Territorial
Este circuito existe principalmente na psicologia dos mamíferos e é um pouco mais jovem
que o primeiro. Preocupa-se com o “instinto de matilha”, o territorialismo, a submissão e
a dominação. Este circuito está associado ao pai
figura e impressa durante a fase de criança. Especificamente, inclui as primeiras

experiências de uma criança aprendendo a andar e estabelecendo um lugar dentro da
tribo ou família. É rapidamente compreendido que o Pai é o macho alfa que pode distribuir
recompensas e punições, e a Mãe também assume aspectos desse papel pela primeira
vez. Irmãos e irmãs também são assimilados como aqueles acima e abaixo na hierarquia:
os grandes, capazes de empurrar a criança para baixo à vontade, e os menores, que não
representam nenhuma ameaça. Este circuito é o motivo pelo qual as crianças que sofrem
abusos tantas vezes permanecem vítimas de predadores nos anos posteriores, porque
aprendem (no primeiro e no segundo circuito) a
submeter-se rápida e facilmente à agressão. Da mesma forma, esse circuito pode ser
impresso de maneira saudável, onde as dicas dadas pelos predadores e abusadores
simplesmente não surtem efeito. É por isso que crianças criadas com amor raramente
são escolhidas por predadores adultos ou colegas abusivos para vitimização.
Wilson nos oferece um diagrama simples que ilustra a interação dos dois primeiros
circuitos e como eles se integram para formar a base de uma personalidade humana:23
Aqui podemos ver como as suposições básicas de um ser humano sobre a realidade
– aquelas estabelecidas aos dois ou três anos de idade – podem orientar atitudes e
decisões ao longo da vida. Uma pessoa que é tirânica e agressiva provavelmente
encontrou algumas experiências infelizes de "retirada" no primeiro circuito, pelas quais
aprendeu que o mundo é um lugar duro e destrutivo. No entanto, no seu segundo
circuito, ele foi colocado numa posição de domínio geral. Quando o mundo veio atacá-lo,
ele aprendeu que tinha o poder de colocá-lo de volta no lugar. Assim, ao se sentir
ameaçado ou interferido (o que acontecerá com frequência), sua reação é combater o
fogo com mais fogo. Na realidade dele, você ou ele sofrerão algum dano e ele fará quase
qualquer coisa para garantir que não seja ele mesmo.
O Segundo Circuito Mental.
Enquanto isso, outra criança terá sido impressa no primeiro circuito para ver o mundo
como um lugar basicamente divertido para se viver e não tem medo de avançar nele. Se
essa pessoa também estiver impressa no circuito dois dentro de um papel de domínio (por
exemplo, talvez ele seja o mais velho de seus irmãos ou o mais extrovertido entre seus
pares), ele se encontrará na posição de bom pai. Ele sabe que pode lidar com qualquer
situação sem cair no inferno da luta ou da fuga, e também se sente confortável em liderar
outros ao longo do caminho.
No outro extremo desta escala, vemos o paranóico. Este pobre sujeito também encontrou
condições adversas no primeiro circuito e o reflexo geral de retirada, mas não teve a sorte
de pousar em uma posição de domínio do segundo circuito.
Quando o mundo atacou, ele não teve escolha senão recuar e se submeter.
Aqui, é claro, está a nossa criança abusada acima mencionada. Assim como o tirano,
sua realidade também exige que alguém se machuque, mas ele já aceitou há muito
tempo que será o alvo. Ele suspeita de tudo e não fica satisfeito com nada. Reimprimir
os dois primeiros circuitos é absolutamente vital para esta pessoa ter qualquer
esperança de liberdade.
O mesmo se aplica à nossa última personalidade – o neurótico dependente. Essa

pessoa aprendeu cedo que o mundo poderia ser um lugar bom, mas também assumiu
um papel submisso. Ele pode avançar em seu ambiente, mas somente sob a direção
de alguém que ele considere superior de alguma forma.
Essa pessoa também é o alvo favorito do tirano, porque a vítima irá “cavar” ou avançar
em sua direção (satisfazendo seus caprichos) em vez de recuar da situação.
É claro que cada um desses exemplos é extremo. Nosso gráfico acima deve ser
considerado mais um gráfico, onde qualquer pessoa pode cair em vários pontos (bem
como passar de um para outro dentro de um determinado intervalo). A pessoa
verdadeiramente equilibrada e saudável repousa principalmente no meio da cruz,
sendo capaz de mover-se conscientemente em qualquer uma das quatro direções
quando necessário. Aqueles que existem nas extremidades do gráfico são pessoas
“robotizadas”, vivendo suas vidas com base em reações impensadas (e desequilibradas)
ao seu ambiente. Talvez seja desnecessário dizer que o objetivo do mago é atingir o
ponto central; e torna-se rapidamente evidente por que a cruz é talvez o mais antigo
símbolo espiritual de equilíbrio e harmonia.
A teoria médica medieval e renascentista baseava-se principalmente neste tipo de

consideração quádrupla e na sua relação com a astrologia. Cada extremo
temperamental (como no gráfico acima) foi rotulado como um "humor" e foi associado
aos quatro princípios básicos da natureza, incorporados no zodíaco e nos quatro
Querubins.24
A palavra "humor" deriva do latim humor (umidade). Os quatro humores da medicina

medieval estavam associados a fluidos corporais como sangue, bile e catarro. Do ponto
de vista mais psicológico, estavam associados ao temperamento. Tal como no gráfico
de Wilson, uma pessoa com boa saúde foi considerada numa posição de relativo
equilíbrio entre os humores, embora todos apresentassem uma tendência natural para
alguns humores em detrimento de outros (com base no seu mapa natal).
Coisas e pessoas associadas aos signos de fogo, especialmente o Leão Kherúbico,

eram conhecidas como coléricas e rápidas em irar-se e em guerra (força hostil).
Aqueles associados aos signos de Ar, especialmente Aquário, eram rotulados como
sanguíneos e conhecidos por serem felizes e extrovertidos (força amigável). Os
relacionados com os signos de Água, nomeadamente Escorpião (simbolizado
Kherubicamente pela águia), eram chamados de melancólicos e considerados
emocionais e muitas vezes depressivos (fraqueza amigável). Finalmente, aqueles
relacionados aos signos de Terra, especialmente Touro, eram fleumáticos e conhecidos
como lentos e impassíveis (fraqueza hostil).25
Os quatro humores medievais.
Circuito Três: Semântica de vinculação temporal
Este é o primeiro circuito evolutivo associado principalmente aos humanos, pois inclui a nossa
capacidade de pensamento racional, o uso de sistemas de símbolos (como a linguagem) e a
criação de artefatos. Estes são "vinculados no tempo", no sentido de que nos permitem transmitir
mensagens de uma geração para a seguinte. Um ser humano atinge este ponto de
vulnerabilidade de impressão no meio da infância, quando aprende a falar e depois a ler e
escrever. A humanidade como um todo parece ter alcançado este ponto em algum lugar antes
do início do que chamamos de “período histórico”, quando as ferramentas foram criadas, a
linguagem foi inventada e (eventualmente) os registros escritos foram mantidos pela primeira
vez.
Como aponta Wilson, esse circuito é o que normalmente é considerado “a mente”,

o constante diálogo interno com o qual todos vivemos, que percebe, considera e rotula
tudo o que encontra. Com base no modelo do córtex esquerdo/direito do cérebro - no
qual a metade esquerda governa o pensamento analítico e a direita governa a
criatividade e a emoção - Wilson localiza esse circuito no córtex esquerdo. É isso que
nos permite realizar estudos e pesquisas; não apenas porque nossos cérebros podem
assimilar adequadamente as informações, mas porque aqueles que nos precederam
tiveram a capacidade de registrá-las.
Ao considerar o comportamento e a personalidade humana, é extremamente

importante lembrar que este circuito não é um observador objetivo do mundo. Em vez
disso, as decisões tomadas podem ser substituídas por comandos do primeiro e do
segundo circuitos. Por exemplo, se você se encontrasse subitamente numa posição
de perigo pessoal, o seu circuito de biosobrevivência envolveria e dirigiria as decisões
tomadas no circuito semântico. Da mesma forma, os militares, a polícia e as grandes
corporações estão familiarizados com o que pode ser conseguido ativando o reflexo
de submissão.
Wilson associa tanto o patriotismo quanto a religião (organizada) a esta dinâmica.

Ao ameaçar a sua população com o sofrimento eterno no Inferno, ou com a ideia de
magia satânica sendo trabalhada contra eles, a Igreja Católica medieval foi capaz de
perverter o pensamento racional em histeria. Da mesma forma, ao ameaçar uma
população com perda de estatuto (posição na tribo) ou invasão estrangeira, qualquer
governo pode manter o seu povo enlouquecido.
Esses dois processos são idênticos, mesmo que cada um funcione acessando um
circuito diferente dentro da vítima. Por exemplo, uma peça intitulada The Crucible foi
escrita em 1953 porque Arthur Miller não viu diferença entre o
a histeria da velha caça às bruxas (religião) e a histeria do “susto vermelho” de
McCarthy (patriotismo). O que conseguirá induzir o medo em qualquer caso depende
do indivíduo ou da comunidade. Pode ser medo de bruxaria, do Inferno, de invasão
estrangeira ou de ataque de infratores da legislação antidrogas. Se um propagandista puder
localizar a posição da vítima nos gráficos fornecidos anteriormente, é fácil encontrar uma
suposta ameaça com mais apelo. Uma vez que o propagandista tenha feito à vítima o
“favor” de alertá-la sobre o suposto perigo, deve ser oferecido um “plano racional” que
preencha os requisitos de segurança estabelecidos pelos circuitos um e dois. O plano
não precisa ser realista ou aplicável em nenhum sentido lógico, porque uma pessoa que
sente medo não está realmente pensando no circuito três. Ele regrediu a um estado pré-
verbal e nenhum apelo à sua inteligência fará qualquer diferença.
Aqueles que estão equilibrados no centro do gráfico, por outro lado, são difíceis de
influenciar dessa forma. É por isso que uma escola hermética moderna insiste com seus
alunos que “o medo é fracasso”, e homens como Israel Regardie insistem que um
equilíbrio mental adequado é necessário para o sucesso e a segurança na magia. Até
mesmo o xamã, caracterizado pelo desequilíbrio mental na juventude, é informado pelos
seus espíritos que ele deve tornar-se adepto das artes xamânicas (pelas quais o equilíbrio
pode ser encontrado) ou enlouquecer e eventualmente morrer.
Circuito Quatro: Sócio-Sexual "Moral"
Segundo Wilson, esse circuito é marcado pelas primeiras experiências de "acasalamento

orgástico" da puberdade e condicionado por tabus tribais. Quando o aparelho sexual do
corpo humano desperta, novos produtos químicos são liberados e novos processos de
pensamento são introduzidos no cérebro. A vulnerabilidade à impressão digital é muito
elevada neste momento, e as primeiras experiências de estimulação sexual definirão o
género ou o papel sexual para a vida.
Do ponto de vista tribal, esta é uma dinamite bastante instável para brincar. O que
“excita você” determinará com quem você acasala e, portanto, quais recém-nascidos
serão produzidos. Poderíamos considerar as tribos primitivas como criaturas vivas em si
mesmas, com os seus próprios instintos de sobrevivência que exigem a protecção do
património genético local. Os tabus mudarão com o tempo, dependendo das necessidades
percebidas da tribo ou dos caprichos de seu corpo governante (chefe,
xamã, conselho, etc.). Esta é a origem de muitos ritos de passagem conhecidos em todo
o mundo e na história. São cerimônias construídas para cercar os pontos de vulnerabilidade
de uma marca e garantir que as impressões tribais aceitáveis sejam colocadas em prática.
Isto, por si só, é um aspecto importante da vocação xamânica.
É claro que o guarda-chuva do “papel sexual” (ou identidade sexual) abrange mais do
que ideias de “mamãe e papai” ou conceitos de beleza e atração. Também abrange
conceitos de beleza pessoal e consciência corporal. Wilson afirma que aqueles que
deixam as marcas mais pesadas neste circuito são muitas vezes extremamente "bonitos"
(seja lá o que isso signifique em qualquer época ou lugar).
Eles estão muito preocupados com a aparência pessoal e podem utilizar sua aparência
como recursos práticos. Os modelos são, por exemplo, pessoas do “quarto circuito”. Sua
própria atração por outros membros de sua tribo (especialmente membros do sexo oposto)
pode muitas vezes desempenhar um papel importante em suas escolhas de vida e até
mesmo influenciar sua classe social ou seu bem-estar físico. Suas próprias impressões
subjetivas sobre sua atratividade podem impulsioná-lo cada vez mais entre seus colegas,
enchendo-o de autoconfiança e amor próprio, ou podem detê-lo e forçá-lo a se esconder
de seus colegas.
Juntos, esses quatro primeiros circuitos de impressão constituem a maior parte da

psicologia humana. Ou seja, são evolutivamente os circuitos mais antigos e comuns que
existem. Todos os possuem, e atualmente (como espécie) vivemos principalmente do
quarto.26 Como afirma Wilson, esses circuitos tornam possível a “sobrevivência do pool
genético, a sociobiologia dos mamíferos (hierarquia ou política) e a transmissão da cultura.
O grupo de quatro circuitos cerebrais é muito mais recente e cada circuito existe
atualmente apenas em minorias.
Enquanto os circuitos antigos recapitulam a evolução até ao presente, estes circuitos
futuristas precapitulam a nossa evolução futura.”27
Estes são os níveis de consciência que mais preocupam o xamã ou
mago. Eles são os níveis mais elevados ("céus") acessados por

experiência e o trabalho da magia. Ao apelar para as entidades destes reinos superiores,

o xamã está literalmente dando passos em direção à evolução pessoal e social. Para fazer
contato com “entidades glifóticas”, ou entrar nos “sinos”, o xamã deve descer aos estados
de medo dos circuitos inferiores.
Circuito Cinco: Neurossomático Holístico
Este é o circuito que mais nos preocupa neste momento, pois é aquele ativado pela
experiência extática. Já descrevi os milagres (magia) que se tornam possíveis no estado
de êxtase, e Wilson acrescenta a isso em sua descrição do circuito neurossomático
holístico: "Ele processa ciclos de feedback neurossomáticos ('mente-corpo'), felicidade
somático-sensorial, sentir-se “alto”, “cura pela fé”, etc.”29
Este circuito (geralmente) se desenvolve tarde na vida dos poucos que o possuem.
Parece-me provável que este facto seja conhecido pela humanidade há vários séculos
graças aos xamãs e aos místicos. Na cultura judaica, insiste-se que um aspirante espere
completar quarenta anos antes de iniciar os estudos da Cabala.
É sabido que a maioria das pessoas que demonstram interesse inicial acabará por passar
para outras atividades, enquanto os poucos que persistem até essa idade posterior são
provavelmente aqueles que possuem o talento necessário para a vocação.
Voltando um pouco mais atrás, os antigos gnósticos dividiram a humanidade em dois

campos principais: os Cainitas e os Setianos. De acordo com Gênesis, Caim, filho de Eva,
tornou-se o primeiro assassino do mundo quando matou seu irmão Abel.
Os gnósticos acreditavam ainda que Caim não era filho de Adão, mas era o produto
defeituoso de um acasalamento entre Eva e a Serpente (Diabo) durante sua interação
sobre a Árvore do Conhecimento.` Caim mais tarde matou seu meio-irmão porque, ao
contrário de si mesmo , Abel conseguiu entrar em contato com Yahweh. (Poderíamos
sugerir que mesmo isso sugere a separação entre aqueles que possuem capacidades de
quinto circuito e aqueles que possuem
não.) Caim foi banido da presença de sua família e, eventualmente, gerou sua própria
nação. Esta nação, segundo os gnósticos, compreende a maior parte da população
humana hoje; o homem comum que de forma alguma experimenta uma vocação
mística, xamânica ou profética. Enquanto isso, Adão e Eva geraram outro filho juntos
para substituir Abel, e este foi Sete. Sete foi produto do equilíbrio adequado entre mãe
e pai (circuitos um e dois) e foi capaz de se comunicar com Deus. Foi de Seth que
descenderam os patriarcas posteriores, como Enoque, Noé, Abraão e Moisés, e os
gnósticos sentiram que eram seus descendentes espirituais modernos.
Assim, o que vemos nestes exemplos, bem como no material de Wilson, é mais
uma referência ao estado exclusivo do xamã, à sua vida vivida à parte da tribo em
geral, e até à morte privilegiada que experimentará. Esta é uma divisão evolutiva da
humanidade entre aqueles que possuem e aqueles que não possuem capacidades
de quinto circuito.
É claro que, se a lógica da evolução for verdadeira, deveríamos ter mais humanos
(xamãs) com capacidade de quinto circuito hoje do que nunca. Isto certamente
explicaria a era da década de 1960, com seu foco explosivo e insistente na alteração
da mente e no direito de todo ser humano de ingerir substâncias psicodélicas.
Explicaria também a reacção negativa a esse movimento por parte da população em
geral.31 Até faz sentido quando se considera a direcção das nossas actuais mudanças
massivas no mundo, concentrando-se na exploração do espaço e do ciberespaço.
Ambos exigirão (e atualmente exigem) aqueles que adquiriram um estado mental
adequado para o quinto circuito. São eles os físicos quânticos, os matemáticos, os
engenheiros, os geeks da informática, os cibernautas, etc.; todos eles existindo como
párias, mas de vital importância para a continuação da sociedade dominante. O
Capítulo 2, é claro, explica esta dinâmica na íntegra.
Wilson ressalta que a consciência neurossomática temporária pode ser ativada pela
prática iogue da respiração pranayama (você já
experimentei um exemplo de êxtase através da respiração), pela ingestão de

psicotrópicos de cannabis e por coisas como privação sensorial e gravidade zero.32
(Abordaremos estes últimos métodos de obter êxtase neste mesmo capítulo, com
exceção da gravidade zero , claro.)
Wilson continua a descrever a consciência neurossomática: “Cada ato (se torna) um

orgasmo”, disse Aleister Crowley... As vidas dos santos estão
cheias de histórias que parecem “milagres” para a maioria de quatro circuitos, ou são
rejeitadas como “mentiras, farsas, histórias” pelo Racionalista dogmático de três
circuitos, mas que parecem perfeitamente normais do ponto de vista dos cinco.
-consciência polimorfa em circuito. O santo diz que está em êxtase e cheio de gratidão
a Deus por lhe dar um banquete como pão e água. (É claro que muitos maconheiros
entenderão esse grau de êxtase neurossomático...) O guru entra na sala e sua
bioenergia tem uma carga tão grande que um aleijado dá um pulo e é “curado”; o
aleijado meramente adquiriu excitação neurossomática por contato, como algumas
pessoas ficam “altas por contato” quando outras estão sob efeito de drogas. Os
caminhantes sobre o fogo, em muitas tradições xamânicas, caminham sobre o fogo,
como dizem aos antropólogos indagadores, para provar seu controle sobre “o espírito”
– isto é, para demonstrar a si mesmos e aos outros que alcançaram uma sintonia
neurossomática de alta qualidade.”33 Da mesma forma, "Na alquimia isso era
conhecido como 'a multiplicação da primeira matéria' ou 'o Ouro do Filósofo', que era
diferente do ouro comum porque não podia ser gasto ou esgotado, uma vez que se
multiplicava e se renovava perpetuamente."34 Aqui, no entanto, mais uma vez,
podemos ver onde diversas ideias que já estudamos são reunidas num todo coerente.
Por fim, há alertas que devem ser incluídos para quem deseja ativar o circuito
neurossomático; são basicamente os mesmos avisos que os xamãs e magos têm
dado aos aprendizes desde o início.
Assim como a felicidade extática pode ser experimentada no quinto circuito, também
podemos experimentar reações muito negativas. Wilson aponta para iogues amadores,
"maconheiros" e esquizofrênicos que possuem exemplos desse ponto. É comumente

conhecido no ocultismo ocidental como “a noite escura da alma” ou como “atravessar
um abismo”. Isto nos traz de volta ao tema do equilíbrio psicológico. Minha política é
dizer a qualquer aspirante a estudante de magia que eles passarão por esses períodos
difíceis. Do contrário, você simplesmente não estará fazendo a transição para os
reinos e estados de consciência mais elevados. O fracasso na magia decorre de duas
dinâmicas: (1) não conseguir fazer qualquer transição, e (2) falhar na transição no
meio da tentativa. O primeiro resulta apenas em masturbação mental, enquanto o
último pode ser extremamente perigoso. Estabelecer equilíbrio entre os quatro
extremos temperamentais discutidos anteriormente é a chave para o sucesso e a
segurança.
Circuito Seis: Neurogenética Coletiva
De todos os circuitos discutidos até agora, este é o que mais diretamente se relaciona
com a ideia do reino espiritual xamânico. Wilson insiste que este circuito é "coletivo",
na medida em que contém e tem acesso a todo o "script" evolutivo, passado e futuro.
A experiência deste circuito é numinosa, "mística", alucinante; aqui residem os
arquétipos do circuito de Jung. Inconsciente Coletivo – Deuses, Deusas, Demônios,
Anões Peludos e outras personificações dos programas de DNA (instintos) que nos
governam.”35
Assim, o sexto circuito pode ser descrito como os arquivos genéticos dentro de
qualquer indivíduo, mas que vão muito além do alcance de qualquer ser único.
Preocupa-se principalmente com a sobrevivência da memória genética durante longos
períodos de tempo. Esta é a memória do DNA; toda a história passada da sua espécie,
bem como os planos para a evolução futura. As entidades, ou personificações de
forças naturais, que encontramos neste estado mental não são estritamente subjetivas
ao indivíduo. Eles, como os códigos do DNA dentro de nós, existem para todos.
Wilson tem algumas coisas extremamente provocativas a dizer em relação a este

circuito: "O circuito [VI] da consciência neurossomática permite que você 'converse'
com o arquiteto evolutivo que projetou seu corpo - e bilhões e bilhões de outros desde
o início da vida por volta de 3- 4 milhões de anos atrás. Este “arquiteto” é o maior
designer deste planeta... Nenhum arquiteto humano
ainda igualou Sua eficiência ou Sua estética em produtos rotineiros como rosas, ovos,
colônias de insetos, peixes, etc. Ela (ou Ele) pode ser personificada em termos
modernos como DNA Mãe ou Ácido Nucleico Pai. O Racionalista imediatamente
objeta que tal personificação, por mais inevitável que seja para todos que encontraram
o Arquiteto diretamente neste circuito, é ilegítima, porque Ela ou Ele está inconsciente.
A refutação, dada por todos os adeptos do Circuito VI em todas as culturas e todas as
épocas, é que Ela ou Ele não está inconsciente, mas intoxicado, e é uma intoxicação
divina.”36
Os gnósticos entendiam o conceito de um deus criador responsável pela formação

do universo físico (em oposição ao Pai superior de Tudo, que preexiste tanto a matéria
física quanto o criador). O termo gnóstico para o criador é o latim Demiurgos, que se
traduz literalmente como “construtor” ou “arquiteto”. Enquanto isso, os místicos judeus
da Merkavah estavam fortemente centrados em obter experiências do sexto circuito
do criador - como descrito no primeiro capítulo de Ezequiel ou no Livro Etíope de
Enoque. Os grimórios têm seu próprio foco nesse aspecto – como mostrado no Livro
Juramentado de Honório, onde são dadas instruções para obter a visão beatífica de
Deus. Toda esta prática foi fundada pelos xamãs tribais originais que viajaram aos
céus mais elevados para encontrar o pai face a face e pedir favores.
Parece que uma porção muito significativa da religião humana tem sido baseada
em encontros no circuito neurogenético. A vida – até mesmo a inteligência – da
memória genética continua através do tempo, independentemente da vida ou morte
dos corpos físicos individuais; tanto quanto a sua própria vida e inteligência continuam,
independentemente dos ciclos de vida das suas células. O
Os mitos da ressurreição encontrados em tantas culturas ao longo da história, com suas

promessas de imortalidade através da morte e do renascimento, são o resultado da
consciência do sexto circuito.
"Eu sou o Alfa e o Ômega, o começo e o fim."

Diz o Senhor, que é, e que era, e que há de vir, o Todo-Poderoso. 37
"Eu sou a ressurreição e a vida: quem crê em mim, ainda que esteja morto,
viverá. E todo aquele que vive e crê em mim nunca morrerá."38
Chame a sua alma; levante-se e venha até mim; pois eu sou a alma da natureza,
que dá vida ao universo. De mim todas as coisas procedem e para mim todas as
coisas devem retornar; e diante de minha face, amado dos deuses e dos homens,
deixe o seu eu divino mais íntimo ser envolvido no êxtase do infinito.39
Wilson coloca isso em termos mais fisicamente concretos quando diz: “Para o
indivíduo, as quebras na cadeia de vida/morte/vida/morte/vida/morte são muito reais e
dolorosas; para a sabedoria da semente e do ovo de o circuito neurogenético, a unidade
perfeita de vidamortevida-mortevida-mortevida é a realidade maior.”40
Os anjos e inteligências com os quais trabalharemos nos capítulos posteriores podem

ser considerados intermediários entre nós e o arquiteto, operando de certa forma entre
o quinto e o sexto circuitos. Isso se adapta bem a eles, pois
mensageiros do criador, cuja principal função é a transmissão de informações de

Deus(a), sexto circuito, para a humanidade através do quinto circuito.
Até mesmo a adivinhação pode ser atribuída à consciência neurogenética – pois é aqui
que reside o conceito de sincronicidade (ou coincidência significativa) de Jung.
De acordo com Wilson, Jung atribuiu isso ao que chamou de "perturbação psicóide".
nível "logo abaixo do inconsciente pessoal e coletivo - muito na mesma posição de

nossos anjos. Este é "onde a 'mente' e a 'matéria' ainda não estão diferenciadas - a
estrada real do telégrafo DNA-RNACNS (sistema nervoso central). ..
Essas sincronicidades são um sinal claro de que você está
lidando com o circuito neurogenético."" O estudo e a prática do tarô expandirão a
experiência (e a capacidade) de alguém nesta área.
Circuito Sete: Metaprogramação
Com os dois circuitos finais, deixamos para trás as preocupações devocionais dos
grimórios e entramos no reino do puro misticismo. Poderíamos dizer que os circuitos
cinco e seis, e as técnicas dos textos mágicos, representam os meios, enquanto os
circuitos sete e oito representam os fins pretendidos. Alcançar essas elevadas
“vibrações” mentais, atingir os céus mais elevados, é o que define o mestre adepto. É
aqui que o psiconauta (ou mago) entra no reino da divindade pessoal, com um controle
abrangente sobre si mesmo e o ambiente. Foi aqui que Moisés alcançou, como vemos
nas Lendas da Bíblia, quando nem mesmo os anjos conseguiram enfrentá-lo. Os
gnósticos chamavam aqueles que obtiveram esse domínio de “Cristo” (ungido) – e
todos nós estamos familiarizados com os feitos de um homem que obteve esse
diploma.
O circuito sete é definido por sua capacidade de anular e reimprimir todos os

circuitos inferiores à vontade - daí o nome "metaprogramação". Wilson nos assegura
que essa metaprogramação torna "possível uma escolha consciente entre universos
alternativos ou túneis de realidade".42 Você e eu poderíamos reconhecer esse circuito
mais facilmente pelo termo "eu superior". Em termos práticos, este é o eu que
preexiste à sua personalidade atual – existindo como um vazio antes do
estabelecimento das suas primeiras impressões. Essas impressões, juntamente com
o condicionamento, o aprendizado, as neuroses, os complexos e as memórias que os
cobrem, não são verdadeiramente “você”. Quando você gosta ou não gosta de alguma
coisa, fica com raiva ou feliz, excitado ou triste, isso não é você no sentido místico. Não é um
Uma única palavra que você possa usar para descrever ou definir a si mesmo refletirá
seu verdadeiro eu superior.43
Certa vez, um colega meu definiu esse fato afirmando que cada um de nós somos
seres vivos presos dentro de uma máquina chamada “corpo”; olhando através de seus
olhos, mas não tendo nenhum controle sobre as ações ou direções daquela máquina.
Este ser não consegue falar pela boca, não consegue decidir quais emoções sentir, não
consegue direcionar os pensamentos que passam pela mente.
A máquina robótica apenas reage ao seu ambiente, independentemente do quanto essa
máquina insista que é uma coisa viva e consciente. Pelo menos este é o caso de muitos
– os chamados Cainitas.
O que separa o gnóstico do cainita, continuou ele, é o fato de que, dentro do gnóstico,
o ser vivo despertou e tenta obter o controle da mente e do corpo. Ele trabalha para
interromper os processos de reação (novamente, neuroses e complexos, etc.), para que
possa começar a agir em seu próprio nome. Na psicologia moderna, isso é conhecido
como "dissociação", onde alguém simplesmente dá um "passo atrás" mental em relação
a qualquer pensamento ou emoção - para questionar seus motivos,44 analisar suas
origens,45 e fazer ajustes e correções no processo que melhor atender aos objetivos
pessoais.46
A humanidade compreende este conceito pelo menos desde as antigas dinastias do

Egito, onde ele é preservado no mito da criação e corporificado na figura do deus Tehuti
(Thoth). Tehuti é o deus de todas as coisas que envolvem o intelecto: palavras, escrita,
magia, ciências, etc. Ele não nasceu de mãe ou pai, mas foi autocriado e surgiu
diretamente da mente de Amen-Re na época de criação. Sem as palavras e a magia de
Tehuti, a formação do cosmos em si não teria ocorrido. Isto foi posteriormente adotado
pelos gnósticos coptas perto do início da Era Comum, onde o conceito de Tehuti ficou
conhecido como "Logos" (Palavra). Como lemos em um texto gnóstico, preservado no
livro de João, no Novo Testamento:
No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. O
mesmo aconteceu no princípio com Deus. Todas as coisas foram feitas por Ele; e
sem Ele nada do que foi criado se formou. Nele estava a vida; e a vida era a luz
dos homens. E a luz brilha nas trevas, mas as trevas não a compreendem.47
De acordo com os ensinamentos gnósticos, o Pai mais elevado de todos não era
originalmente uma criatura pensante. Em vez disso, era simplesmente uma Nada
inconcebível48 que existia antes da criação, cheia de si mesma, repousando dentro de si
mesma e tão inconsciente de si mesma como um peixe não tem consciência da existência da água. Em alg
ponto, por razões que nenhum ser humano conjecturou com sucesso, essa Nada de
repente “acordou” e percebeu que, de fato, existia. Este despertar foi/é o Logos autocriado.49
Agora, é extremamente importante não confundir o Logos com o primeiro pensamento

que passou pela mente supercósmica. Os pensamentos são a criação, na verdade o
resultado, do Logos. O Logos é autoconsciência, a capacidade de dissociar-se de si mesmo
e contemplá-lo objetivamente. É claro que os gnósticos não viam o Logos como uma força
reservada a Deus; poderia ser invocado por qualquer humano. O livro de João continua:
Essa foi a verdadeira Luz, que ilumina todo homem que vem ao mundo. ... Mas a
todos quantos a receberam, a eles deu-lhes o poder de se tornarem filhos de
Deus.50
Wilson, é claro, nos dá alguns conselhos práticos sobre o circuito de metaprogramação,

usando a linguagem da matemática, quando diz: "... assim que você pensa em sua mente
como mente(1) e na mente que contempla isso mente como mente(2) e a mente que
contempla a mente(2) contemplando a mente(1) como mente(3), você está no caminho
certo para a consciência de metaprogramação. Alice no País das Maravilhas é um guia
magistral para o circuito de metaprogramação (escrito por um dos fundadores
lógica matemática) e Aleister Crowley recomendou sobriamente seu estudo a todos

os estudantes de yoga. R. Buckminster Fuller ilustra o circuito de metaprogramação,
em suas palestras, apontando que nos sentimos insignificantes em comparação com
o universo, mas apenas nossos corpos (hardware) são insignificantes. Nossas mentes,
diz ele - e com isso ele se refere ao nosso software - contêm o universo, pelo ato de
compreendê-lo.
Desejo apenas acrescentar aqui que este tipo de consciência (e ainda menos o
oitavo circuito seguinte) não deve ser considerado um “objetivo final” espiritual. Tal
discussão sobre o assunto, como tenho visto, tende a concordar unanimemente que
estes períodos do que chamamos de iluminação são estritamente temporários. Com
demasiada frequência, os estudantes cometem o erro de colocar a iluminação longe
de si mesmos, como algo que se almeja, mas nunca alcançado. Considere as lendas
da sempre esquiva pedra filosofal, do conhecimento e da conversação do santo anjo
da guarda ou da obtenção da consciência de Cristo. Na realidade, essas experiências
do circuito superior acontecerão de tempos em tempos, à medida que você se tornar
adepto das artes extáticas. É claro que os efeitos destas experiências durarão a vida
toda; enquanto os episódios de impressão (iluminação) ocorrerão em vários momentos
e sob diversas condições.
Circuito Oito: Quântico Não Local
Como mencionei acima, os dois circuitos finais são extremamente místicos e suas
experiências são quase impossíveis de descrever. Observe que fui forçado a usar
imagens cada vez mais poéticas, até citando escrituras religiosas, à medida que
avançava do quinto circuito. Isto é comum na literatura mística; e mesmo na obra de
Wilson, seu capítulo sobre o oitavo circuito é um dos mais curtos do livro. Estas são,
de fato, as regiões do inefável.
Felizmente, Wilson fez uma comparação útil entre a experiência do oitavo circuito e
um modelo científico, em vez de poético. Este teorema é retirado da mecânica
quântica e conhecido como Teorema de Bell. Como Wilson
explica: "... em linguagem comum, equivale a algo assim: não existem sistemas
isolados; cada partícula no universo está em comunicação 'instantânea' (mais rápida
que a luz) com todas as outras partículas. Todo o sistema, mesmo as partes que
estão separadas por distâncias cósmicas funcionam como um sistema completo.... os
experimentos são replicáveis e foram replicados diversas vezes.... [presume-se] que
a 'comunicação' envolvida nas transmissões Bellianas não envolve energia , uma vez
que é energia que não pode se mover mais rápido que a luz. O Dr. Edward Harris
Walker sugere que o que se move mais rápido que a luz e mantém todo o sistema
unido é a 'consciência'.
Poderemos eventualmente ser forçados a aceitar isto, caso em que a física terá
justificado o panteísmo ou pelo menos o panpsiquismo. A outra alternativa, proposta
pelo Dr. Jack Sarfatti, é que o meio das transmissões Bellianas é a informação.""
Concordo plenamente com ambas as alternativas, pois sinto que são a mesma coisa.
Em termos místicos, a experiência do oitavo circuito seria chamada de obtenção da

consciência cósmica. É aqui que se abandona completamente o corpo inferior e tudo
mais e entra no reino quântico, o aspecto físico da pura informação/consciência sobre
o qual até mesmo as estruturas atômicas se baseiam. Como sugere o Teorema de
Bell, e Platão e Agripa ensinaram séculos antes, o próprio universo está vivo e
consciente. Ao acessar o oitavo circuito, estamos literalmente acessando tudo o que
existe. Nesse breve instante de contato, você compreende a totalidade da criação, do
começo ao fim, tanto do espaço quanto do tempo; você é o Alfa e o Ômega.
Esse tipo de gnose intensa raramente visa obter informações ou insights sobre
conceitos específicos,53 e você provavelmente não retornará com os segredos de
seus vizinhos. A experiência é totalmente abrangente. Eu poderia descrevê-lo dizendo
que, quando isso acontece, você passa um breve momento em que o universo
simplesmente faz sentido. É mostrado a você um instantâneo de toda a tapeçaria, e é
uma imagem bastante "alucinante" de se ver.
Assim é o modelo de consciência de oito circuitos creditado ao Dr. Timothy

Leary. Levei algum tempo para entender grande parte disso; por exemplo, do
sexto ao oitavo circuitos fez pouco sentido para mim por alguns anos. Com
estudo e prática consistentes, entretanto, pode-se eventualmente atingir os
reinos xamânicos mais elevados da consciência. As informações fornecidas
acima lhe darão um modelo prático pelo qual você poderá avaliar suas
próprias experiências, sinais que lhe mostrarão o quão alto você alcançou e
uma concepção prática do que fazer com a informação.
Embora eu queira afirmar mais uma vez que discordo das sugestões de
que os reinos xamânicos estão estritamente dentro da psique. Descobri que
obter esses estados mentais é apenas o "como fazer" para entrar nos reinos
espirituais xamânicos, que são eles próprios "coletivos". Os vários céus e
reinos celestiais descritos na literatura antiga (na maioria das vezes mostrados
empilhados um sobre o outro, alcançando Deus) na verdade existem ao
nosso redor em todos os momentos. Eles se interpenetram e são separados
apenas por seus diferentes tons (ou frequências) vibracionais, assim como
as várias estações encontradas no dial do seu rádio. Não é necessário voar
em um avião para receber sinais de rádio nas extremidades superiores do
mostrador, e nem o xamã precisa sair fisicamente do solo para "sintonizar-
se" com o plano espiritual adequado. O modelo de consciência de oito
circuitos é o melhor que encontrei para ilustrar exatamente onde (e quais)
essas "estações" estão no mostrador xamânico.
A arte extática do profeta-xamã é composta de técnicas destinadas a mudar

temporariamente a consciência entre esses circuitos, especialmente os
circuitos cinco a oito.54 Portanto, exploraremos agora essas técnicas através
da história e nos grimórios.
Psicotrópicos: História Antiga

As substâncias que alteram a mente têm sido um aspecto importante do xamanismo

desde muito antes do início da história escrita, e talvez até mesmo desde o início da
humanidade. Há alguma especulação de que a espécie humana atingiu o que chamamos
de "senciência" somente após ingerir plantas psicotrópicas55 e, devido à nossa
capacidade de fala e polegares opositores, foi capaz de aprender a comunicar a
experiência a outros.51
Mesmo que isto não seja verdade, ainda é inteiramente provável que a espiritualidade
humana tenha evoluído a partir dessa fonte. Não demorou muito para que os primeiros
xamãs aprendessem que diferentes substâncias, quando consumidas, podiam iniciar
várias experiências de circuito superior. Psicotrópicos “menores”, como a cannabis ou o
tabaco, poderiam invocar o estado de êxtase do quinto circuito; enquanto as substâncias
psicodélicas mais intensas poderiam invocar encontros do sexto, sétimo ou mesmo oitavo circuito.
O que foi visto pelos psiconautas mais primitivos "do outro lado" constitui o próprio
fundamento da especulação espiritual, bem como o conceito de vida divorciada da
encarnação física.51 Poderíamos dizer que o antigo xamã simplesmente não via razão
para assumir que suas experiências durante os estados alterados eram "alucinatórios";
embora se pudesse facilmente sugerir que ele não presumia automaticamente (como faz
o materialismo do século XX) que as experiências durante a consciência "normal"
(primeiro quarto circuito) eram, em última análise, "reais".
Até mesmo a famosa Árvore da Vida - pela qual os xamãs subiam aos reinos celestiais
e cujos frutos conferiam a perfeição espiritual - muito provavelmente era originalmente
uma planta psicotrópica. Por exemplo, a “Árvore da Vida” que crescia no Éden Babilônico
(Eridu) era chamada de kiskanu:
A planta nunca é claramente descrita, mas alguns supõem que tenha sido algum
tipo de psicodélico. (Observe como o kiskanu é “reunido” pelos deuses, o que sugere
que não seja uma árvore.) Outras culturas também viam a Árvore da Vida como uma
planta feminina,58 e muitas vezes a retratam como uma deusa ou uma planta
segurada nas mãos. de uma deusa. Esta imagem é encontrada em Canaã e em
outras culturas do Oriente Médio, e é a única imagem da divindade conhecida na
antiga arte cita.
Além disso, é muito provável que o próprio mistério da eucaristia desça destes
conceitos. Embora isso geralmente seja creditado à sociedade agrícola e à colheita
das colheitas: onde o deus moribundo e ressurreto dos grãos e da fertilidade
(literalmente incorporado na própria colheita) seria sacrificado (colhido) a cada ano e
consumido pela comunidade para a continuação da vida. No entanto, a ideia original
de que os deuses poderiam incorporar-se nas plantas foi mais do que provavelmente
o resultado das primeiras experiências (pré-agrícolas) da humanidade com coisas
como cogumelos, tabaco, cannabis, etc. e ainda hoje a maioria das eucaristias
mantém o elemento do vinho.59
Sabemos que digerir, assim como inalar, qualquer substância a torna literalmente
parte de nosso próprio corpo. É quimicamente decomposto em nosso
sistema digestivo ou pulmões, e recombinados com a nossa própria carne para alimentá-
la.60 Ao mesmo tempo, como já discutimos anteriormente, sabemos que tudo o que
existe (mais especialmente a matéria viva) tem o seu próprio espírito.
Esse espírito não é uma “entidade” desencarnada que reside num local dentro ou acima
da matéria física, mas está de fato codificado em toda a própria estrutura física. Ao inalar
ou digerir essa matéria física, a pessoa também realiza uma invocação literal do espírito
que reside nela. Qualquer pessoa que tenha participado numa cerimónia eucarística
compreende como é esse processo, mas não há eucaristia mais profundamente
marcante do que o consumo de uma substância psicotrópica consagrada, especialmente
se se entende que se trata de um ser vivo, e não de uma mera mistura morta. de
produtos químicos.
Como Jim DeKorne ilustra em seu Psychedelic Shamanism, “as culturas xamânicas
em todo o mundo compartilham a crença quase universal de que cada espécie de planta
contém ‘espíritos’ que podem ser utilizados como aliados para o trabalho xamânico”.
coletou cogumelos e outras plantas psicotrópicas por muito tempo. As plantas eram
literalmente entendidas como deuses ou espíritos patronos, com seus próprios altares,
sacrifícios e adoração geral. Ao comer ou fumar sacramentalmente a planta, o xamã
digeria o corpo (ou inalava o espírito) do deus e temporariamente tornava-se "um" com
ele. Ao contrário da maioria das plantas, essas entidades especiais poderiam tornar o
xamã um sobre-humano, com todos os poderes que discutimos até agora: voo celestial
e infernal, aumento de força, resistência à dor, etc. levou à consciência do quinto circuito
(ou superior), onde milagres poderiam ser realizados. O xamã muitas vezes conversava
com a inteligência da própria planta, em vez de orar aos deuses parentais mais
desconectados.
Sinto que os profetas-xamãs eram, em sua época, o que hoje poderíamos chamar de
“apedrejadores”. Na verdade, a moderna cultura da droga mantém um certo elemento de
xamanismo.62 A maior diferença, contudo, é que os mestres xamânicos seguem uma

prática espiritual disciplinada, o que os torna muito mais comparáveis aos psiconautas
modernos, como Timothy Leary. Embora, em tempos mais simples, as substâncias
psicotrópicas de escolha nem sempre fossem narcóticos ou alucinógenos “principais”. É
evidente que o tabaco era extremamente popular onde era cultivado. As folhas de coca
eram simplesmente mastigadas antes da criação dos procedimentos de refino. O álcool
é outro exemplo conhecido mundialmente e ao longo da história.
Num sentido mais restrito, existiam cultos centrados na cannabis e nos cogumelos,
bem como no peiote e outras plantas dependendo da localização geográfica. Sinto que
isso é algo que deveria ser levado em consideração ao estudar as antigas crenças de
que os deuses estavam restritos à localização (ver capítulo 2). Marduk não tinha
jurisdição no Egito e Baal não significava nada para os romanos. Se a planta mais
sagrada para um deus não estivesse disponível em uma terra estrangeira, então esse
deus simplesmente não morava lá. As tribos nômades (especialmente) são registradas
como sendo totalmente guiadas pelos caprichos de seus deuses; e isto talvez seja
explicável se considerarmos uma tribo que descobre que a sua planta sagrada cresce
mal num lugar e bem noutro. Sob essa luz (isto é, horticultura pura e simples), se a
planta divina se recusar a se mudar para um novo local, isso é basicamente isso. Isso
também explica por que as divindades levaram muitas gerações para migrar distâncias
relativamente curtas e por que sempre aparecem em forma mutante quando em solo
estrangeiro. Um psicotrópico comparável pode ter sido encontrado na nova terra, mas
não produziria necessariamente exatamente a mesma experiência extática. Por outro
lado, se nada comparável pudesse ser encontrado, entrar em contato com esse deus
específico seria praticamente impossível.
Hoje, os deuses não parecem tão limitados à localização geográfica como antes.
Tenho me perguntado se isso é uma realidade ou se é simplesmente um resultado de
nossas atuais visões filosóficas das divindades. Na verdade, sinto que são as duas
coisas em vários graus. Se um xamã fosse para uma terra estrangeira, recebendo um suprimento do
plantar com ele, então ele poderia entrar em contato com seu patrono. Esse patrono
teria um efeito amplamente reduzido sobre o ambiente estrangeiro do que no ambiente
doméstico, dentro de sua própria cultura, mas os patronos pelo menos se comunicariam
com o profeta. Se a planta pudesse ser importada, então não haveria nenhum
problema além do fato de que a planta não poderia ser cultivada em casa (o que é
quase indesculpável para as antigas artes xamânicas). Hoje, nenhuma planta
conhecida está verdadeiramente restrita à sua terra natal. Um vaso de planta inteiro
pode deixá-lo (espero) ileso em todo o mundo enquanto ainda está vivo e praticamente
fresco. Os deuses tornaram-se móveis no sentido físico, assim como se tornaram
móveis no sentido filosófico.63
Para a nossa breve discussão deste assunto vasto e altamente complexo,

começaremos com os mesmos xamãs da região siberiana que formaram a base do
trabalho de Eliade (ver capítulo 2).64 Estas são (genericamente falando) as mesmas
pessoas que eventualmente expandiram para o sul, para a Ásia Menor e o Oriente
Médio, trazendo consigo seu deus pai e suas práticas religiosas.6s
Uma planta psicotrópica favorita dessas pessoas era o cogumelo sagrado Amanita
muscaria. Alguns levantam a hipótese de que este é o "soma" longamente elogiado
nos Vedas Arianos e que teve um papel importante no estabelecimento de religiões
como o Zoroastrismo e o Hinduísmo. O leitor poderá reconhecer este cogumelo mais
facilmente de Alice no País das Maravilhas: o pequeno cogumelo vermelho com
manchas brancas que tem alguns efeitos bastante surreais quando comido por Alice.
A substância, embora de sabor doce, é também ligeiramente tóxica, causando
náuseas durante algum tempo logo após o consumo.66 Poderíamos também tomar
nota do Apocalipse bíblico de São João, onde uma referência anteriormente obscura
de repente se torna compreensível, se a forma do cogumelo é lembrado:
E eu vi outro anjo poderoso descer do céu e tinha na mão um ... E ele

pequeno pergaminho ... E eu fui até o anjo e disse
para ele: "Dê-me o livrinho." E ele me disse: “Toma-o e come-o; e amargará o

teu ventre, mas na tua boca será doce como mel”. E tirei o rolinho da mão do
Anjo e comi; e era na minha boca doce como mel; e assim que o comi, meu
ventre ficou amargo. E ele me disse: “É necessário que profetizes outra vez a
muitos povos, e nações, e línguas, e reis” (Apocalipse 10:1-2, 9-11).
Eliade discute, até certo ponto, o uso de cogumelos e outros psicotrópicos nas
culturas xamânicas. A obtenção de estados de êxtase através da intoxicação por
cogumelos, diz ele, é conhecida em toda a Sibéria. Outras partes do mundo
apresentam práticas semelhantes associadas a vários narcóticos ou tabaco.67 Ele
também dá alguns exemplos de procedimentos xamânicos. Os xamãs Ostyak
começam oferecendo sacrifícios ao deus Sanke. Em seguida, três cogumelos são
comidos, permitindo ao xamã iniciar sua viagem extática.
As xamãs trabalham de maneira semelhante, visitando Sanke através do cogumelo e
depois encerrando os ritos com canções sobre o que aprenderam com o deus.6S
Essas técnicas são os ancestrais diretos da prática típica do grimório medieval. Outro
exemplo do xamanismo Ostyak ilustra isso perfeitamente: uma vez chamado para
trabalhar, o xamã primeiro realiza fumigações e consagra um pano a Sanke. Ele então
jejua por um dia inteiro. Ao anoitecer, ele toma um banho de limpeza, come três ou
sete cogumelos e adormece.
Depois de algum tempo, ele provavelmente despertará ("com todo o tremor") e
revelará o que aprendeu com o "mensageiro" espiritual, como a qual entidade o
sacrifício deve ser feito, por que a caça falhou, etc.69 Veremos em capítulos
posteriores (especialmente o capítulo 7) quão semelhante isso é aos ritos grimórios
padrão; até mesmo os números sagrados três e sete, e o uso de panos sagrados.
Muitos estudiosos apontaram a importância dos psicotrópicos para várias ordens

místicas persas. Segundo Eliade, danças extáticas de júbilo,
o rasgo de roupas durante o transe e uma prática de inibição erótica chamada

nazar ila'l mord são algumas indicações de transes induzidos por narcóticos.
entre os xamãs persas. Além disso, podem ser atribuídas a técnicas místicas pré-
islâmicas e a certas técnicas místicas indianas que podem ter influenciado o
Sufismo.70 Até os hinos aos deuses fazem referência ao êxtase induzido por
cogumelos.71
A própria prática árabe do Sufismo torna-se o elo direto entre os antigos xamãs
e os grimórios medievais. Os Sufis são talvez mais famosos pelos seus “poetas
loucos”; profetas que eram caracterizados por transes convulsivos. Durante suas
cerimônias extáticas, dizia-se que eles eram agarrados e estrangulados por suas
entidades patronais ou gênios, após o que despertavam com inspiração para as
escrituras ou mensagens oraculares. Esta descrição não está muito longe do
nosso xamã Ostyak acima, que acordou “tremendo todo” para se comunicar com
os espíritos. Veja também estas citações do Livro Etíope de Enoque:
O terror tomou conta de mim e um tremor terrível tomou conta de mim.

Violentamente agitado e tremendo, caí de cara no chão. Na visão eu ...
olhei (Enoque 14:12-13)
... Vi que o céu dos céus tremeu; que tremeu violentamente ...
Um grande tremor se apoderou de mim e o terror tomou conta de mim.
Meus lombos foram curvados e frouxos; minhas rédeas foram dissolvidas;
e caí de cara no chão. Foi enviado o santo Miguel, outro anjo santo, um
dos santos, que me ressuscitou. E quando ele me ressuscitou, meu espírito
voltou; pois fui incapaz de suportar esta visão de violência, sua agitação e
a concussão dos céus. (Enoque 58:1-2)
Os tremores ou convulsões são resultado direto da toxicidade do cogumelo

sagrado. Ao comparar as diversas fontes, podemos, assim, traçar um caminho
conectado desde os xamãs siberianos, até os antigos profetas, e até os sufis e
Místicos árabes do início da Era Comum. Para um estudo mais aprofundado sobre os
usos bíblicos dos cogumelos, consulte O Cogumelo Sagrado e a Cruz; um estudo da
natureza e das origens do cristianismo nos cultos da fertilidade do antigo Oriente
Próximo, por John Marco Allegro.
Outro psicotrópico importante para o nosso estudo é a cannabis. Este foi um

importante sacramento entre os Sítios, uma tribo nómada que se originou perto da
Rússia moderna e que acabou por invadir todo o Médio Oriente por volta de 625 a.C.
(parando pouco antes do próprio Egipto).12 Eles faziam uso de cannabis nas suas
cerimônias funerárias. ritos através de um método muito semelhante ao de uma
cabana de fumo dos nativos americanos. Eles se fechavam em pequenas “tendas” e
queimavam os botões das plantas femininas de cannabis dentro delas.73 A erva
também era usada regularmente pelos xamãs travestis, entre eles conhecidos como
Enários, que “proferiam profecias em vozes estridentes”.
Tal como os cogumelos, esta planta viajou com os xamãs e tornou-se fundamental
na fundação da fé mística persa e de outras religiões místicas do Médio Oriente.
Eliade afirma que não há dúvida de que a intoxicação por cânhamo - a técnica extática
mais elementar - era conhecida pelos antigos iranianos.75 O uso de cânhamo para
tais fins é descrito entre os iranianos, e a palavra iraniana para "cânhamo" também é
definida como "intoxicação mística" na Ásia Central e do Norte.76
Este último ponto é muito revelador. Eliade continua a oferecer vários termos
importantes para ilustrar. Em várias línguas ugrianas, a palavra iraniana bangha
(cânhamo) é usada para designar tanto a "intoxicação" quanto, por algum motivo, o
cogumelo sagrado. Da mesma forma, a palavra Vogul pankh (cogumelo) também é
usada para significar "intoxicação, embriaguez". O termo Pouru-bangha significa
"possuidor de muito cânhamo" e é usado no Fravasi-yast. O mesmo texto menciona
um Ahura-Mazda como sendo “sem transe e sem cânhamo”.
Outro exemplo está no kapnobatai místico (cujo nome foi traduzido como "aqueles
que andam nas nuvens"), mas traduzido mais literalmente como "aqueles que andam
na fumaça". Presume-se que a fumaça implícita seja fumaça de cânhamo. Os
kapnobatai parecem ser os mesmos dançarinos e magos getianos conhecidos por
fumar maconha para induzir o transe extático.78
Chris Bennet, na conclusão do seu artigo sobre os citas79, oferece uma hipótese
bastante impressionante. De acordo com sua pesquisa, os mais famosos xamãs
antigos que herdaram diretamente a prática cita do ecstasy de cannabis foram
homens como Moisés, Isaías, Ezequiel e os outros profetas bíblicos, sacerdotes, reis,
etc. nos mostrou mais uma ligação entre os xamãs de Eliade e nossos profetas
bíblicos do capítulo 2.
Felizmente, Bennet ofereceu mais informações num artigo posterior sobre a cannabis
e o Antigo Testamento.80 As suas conclusões são certamente controversas, no
entanto, acho que combinam muito bem com a minha própria investigação.
Acontece que o uso de cannabis pelos profetas é uma questão de registro bíblico.
A palavra aparece nada menos que cinco vezes no Antigo Testamento; em Êxodo,
Cântico de Salomão, Isaías, Jeremias e Ezequiel.
A palavra "cannabis" já foi considerada de origem cita.

No entanto, desde então foi comprovado que é de origem semítica. Em hebraico, a
palavra é kaneh-bosm (kan = junco ou cânhamo, bosm = aromático), que também
pode ser traduzida como kaneh ou kannabus. No terceiro século AEC, a palavra foi
mal traduzida na Septuaginta grega como “cálamo”, que (como aponta Bennet) é uma
planta comum do pântano de pouco valor monetário ou sagrado, e o erro continua
até hoje.
A cannabis era usada pelos vizinhos de Israel em Canaã como incenso sagrado
para Asherah, a Rainha do Céu, bem como ingrediente para uma pomada tópica
psicoativa. A evidência de que isto foi adotado pela religião hebraica é apresentada
no livro do Êxodo:
Além disso o Senhor falou a Moisés, dizendo: “Toma também para ti especiarias
principais, de mirra pura, quinhentos siclos, e de canela doce a metade,
duzentos e cinquenta siclos, e de cálamo doce, duzentos e cinquenta siclos, e
de cássia quinhentos siclos, segundo o siclo do santuário, e de azeite de oliva
e hin: E farás dele um óleo de ungüento sagrado, um unguento composto
segundo a arte do boticário: será um óleo de unção sagrada. " (Êxodo 30:22-25)
A ênfase em “cálamo” é minha, pois é aqui que “cannabis” deveria ser listada. É
muito improvável que esta receita seja diferente da versão cananéia, e até provável
que sejam (quase?) idênticas. O fato de este óleo ser feito "após a arte do boticário"
foi conjecturado como significando que as ervas seriam submetidas à extração
alquímica. Isto resultaria num óleo contendo uma grande quantidade de extrato puro
de THCS1, com efeitos altamente psicodélicos quando aplicado na testa, nas têmporas
e (em alguns casos) nas pálpebras.82 A importância deste óleo não é subestimada
na Bíblia. , enquanto Yahweh continua sua instrução a Moisés:
E com ele ungirás a tenda da congregação, e a arca do testemunho, e a mesa

e todos os seus utensílios, e o castiçal e os seus utensílios, e o altar do
incenso, e o altar do holocausto com todos os seus utensílios, e a pia e seu
suporte. E tu os santificarás, para que sejam santíssimos; tudo o que neles
tocar será santo. E ungirás Arão e seus filhos, e os consagrarás, para que me
administrem o ofício sacerdotal. E falarás aos filhos de Israel, dizendo: Este
me será o óleo sagrado da unção pelas vossas gerações.
Não se derramará sobre a carne do homem, nem fareis outro igual, segundo a
sua composição; é santo e será santo para vós. Todo aquele que compõe algo
semelhante, ou quem coloca
qualquer coisa sobre um estranho será eliminado do seu povo."

(Êxodo 30:26-33)
Bennet ilustra em seu trabalho que os povos citas e semitas estiveram historicamente
conectados por meio do comércio e da interação cultural durante um milênio inteiro
antes do século V aC. Para os israelitas, os citas eram conhecidos como Ashkenaz,
nome mencionado em Gênesis 10:3 como filho de Gômer (bisneto de Noé). Acima,
salientei que os citas são conhecidos por terem obtido êxtase queimando cannabis
dentro de uma tenda selada. Esta prática é encontrada paralelamente na tradição
bíblica como a famosa tenda de reunião (ver Êxodo 26), na qual Moisés comungou
com Yahweh no deserto:
E aconteceu que, quando Moisés entrou no tabernáculo, a coluna de nuvem

desceu e parou à porta do tabernáculo, e o Senhor falou com Moisés. E todo
o povo viu a coluna de nuvem parada à porta do tabernáculo; e todo o povo se
levantou e adorou, cada um à porta da sua tenda. (Êxodo 33:9-10)
Assim, o povo sabia que o seu profeta estava em comunicação com o seu patrono
quando uma “coluna de nuvem” foi vista na porta da tenda. Nuvens de fumaça, de
fato, parecem ser a principal forma de manifestação de Yahweh.
Levítico 16:2-13 contém uma comunicação de Yahweh instruindo Aarão a queimar
incenso dentro do Santo dos Santos, certificando-se de que a fumaça cubra a Arca e
o Propiciatório.S3 O deus afirma: "Aparecerei na nuvem sobre o propiciatório."
Números 11:25 descreve Yahweh como descendo em uma nuvem que, quando
envolveu Moisés e os anciãos, os fez entrar em um estado de êxtase de profecia.
Mais tarde, lemos que Ezequiel (6:1-4) encontrou Yahweh e os Serafins no templo
enquanto este estava “cheio de fumaça”.
Há evidências que apoiam a ideia de que este incenso era cannabis, ou pelo menos
a continha como ingrediente. O Cântico de Salomão contém o
seguintes linhas:
Tuas plantas são um pomar de romãs, com frutos agradáveis; camphire, com
nardo, nardo e açafrão, cálamo e canela, com todas as árvores de incenso;
mirra e aloés, com toda espécie de incenso. (Cântico de Salomão 4:13-14)
Novamente, a ênfase em “cálamo” é minha, e a palavra usada no original hebraico

é kaneh. As ervas listadas acima são muito semelhantes às ervas usadas no incenso
e no óleo descritos em Êxodo, o que sugere uma conexão direta. O livro de Isaías nos
fornece uma referência mais imediata, diretamente da boca de Yahweh, ao uso da
cannabis como incenso sagrado:
Não te fiz servir com ofertas, nem te cansei com incenso. Não me trouxeste
cana doce com dinheiro, nem me encheste com a gordura dos teus sacrifícios;
mas obrigaste-me a conformar-me com os teus pecados, cansaste-me com as
tuas iniqüidades. (Isaías 43:23-24)
Desta vez, as palavras “cana doce” são usadas no lugar de kaneh. É claro que não
há evidências sólidas de que essas nuvens fossem fumaça de cannabis. Sabemos
apenas que a erva era considerada altamente sagrada e era cultivada em quantidades
suficientes para ser exportada:
Dan também e Javan indo e voltando ocupados em tuas feiras: trouxeram

ferro, cássia e cálamo, estavam em teu mercado (Ezequiel 27:19).
A forma da palavra também é kaneh neste caso. Assim, é certamente possível – e

até provável – que a cannabis tenha sido o incenso usado por Moisés (que, afinal de
contas, encontrou Yahweh pela primeira vez na presença de uma “sarça ardente”).
A coluna de nuvem mencionada em Êxodo 33 é, na verdade, a mesma que conduziu

as tribos pelo deserto:
E o Senhor ia adiante deles, de dia, numa coluna de nuvem, para guiá-los pelo
caminho; e de noite numa coluna de fogo, para iluminá-los; para ir de dia ou
de noite: Ele não tirou a coluna de nuvem de dia, nem a coluna de fogo de
noite, de diante do povo. (Êxodo 13:21-22)
Anteriormente, mencionei o fato de que os antigos povos nômades eram guiados

por seus deuses e que essa orientação vinha dos profetas-xamãs que tinham o poder
de falar diretamente com as divindades. Esses dados se encaixam muito bem na
citação acima do Êxodo, que parece sugerir que Moisés e seus irmãos xamânicos
queimavam muito incenso – e o conceito de que a fumaça era cannabis.
Mencionei também a ideia de que usar plantas de solo estrangeiro era um problema
para o profeta-xamã. Isto pode ser apoiado pela nossa referência bíblica final à
cannabis, onde Yahweh mostra grande descontentamento com as ofertas de incensos
estrangeiros ("cana doce" é usada mais uma vez no lugar de kaneh):
Para que me vem o incenso de Sabá e a cana aromática de uma terra distante?
Os vossos holocaustos não são aceitáveis, nem os vossos sacrifícios me são
agradáveis. (Jeremias 6:20)
Para obter mais informações sobre os usos bíblicos e mágicos da cannabis, consulte
Green Gold the Tree of Life: Marijuana in Magic & Religion, de Chris Bennet.
Psicotrópicos: nos Grimórios
Na época cristianizada dos grimórios clássicos, o conceito de adoração às plantas

parece ter sido quase perdido. No entanto, o uso de psicotrópicos
para obter estados proféticos de consciência permaneceu forte. Agripa menciona

a prática diversas vezes em sua obra, geralmente relacionando-a diretamente
com a arte de profetizar:
Também existe uma erva chamada Angelida, da qual os mágicos bebendo

podem profetizar.84 (Três Livros, Livro I, Capítulo 38)
... as sufumigações costumam ser usadas por aqueles que estão prestes
a adivinhar, para afetar sua fantasia, que na verdade é apropriada a
quaisquer certas divindades, ~8S1 nos habilita a receber inspiração divina:
então eles dizem que os vapores feitos com linhaça , e sementes de pulga,
e raízes de violetas, e salsa, fazem alguém prever coisas que estão por vir
e conduzem a profetizar. (Três Livros, Livro I, Capítulo 43)
Então eles dizem que se o coentro, a erva pequena, o meimendro e a

cicuta se transformarem em fumaça, esses espíritos logo se reunirão;
portanto, são chamadas de ervas dos espíritos. Também se diz que um
fumo feito da raiz da erva sagapen, com suco de cicuta e meimendro, e da
erva tapus barbatus, lixadeira vermelha e papoula preta, faz aparecer
espíritos e formas estranhas... (Três Livros, Livro I, Capítulo 43)
No Livro I, Capítulo 60, Agripa aborda o assunto "Da Loucura e das adivinhações
que são feitas quando os homens estão acordados, e do poder de um humor
melancólico, pelo qual os espíritos às vezes são induzidos aos corpos dos
homens." No título do capítulo, vemos referências à típica "loucura divina"
xamânica, bem como ao estado mental maníaco-depressivo comum à vocação
xamânica. O corpo do capítulo discute as práticas de cultos como os Báquidas,
antigas sacerdotisas de Baco que produzia êxtase através do vinho e da dança.
Kieckhefer divide os feitiços mágicos grimórios em três categorias gerais:

(1) Divinatório: oferecer conhecimento do futuro, passado, distante ou oculto
coisas - detecção de crime ou criminoso, recuperação de bens roubados, descoberta de

tesouros escondidos, etc; que tem como motivação o conhecimento; (2)
Psicológico: oferecer influência sobre o intelecto ou a vontade de outros – amor e ódio, favor na
corte, etc.; com a motivação do poder; e (3) Ilusionista: oferecer o poder de fazer com que as
coisas pareçam diferentes do que realmente são - banquetes, castelos, cavalos e outros meios
de transporte ilusórios, fazendo com que os mortos pareçam vivos e vice-versa;86 com a
motivação da imaginação ou mesmo do êxtase 0,87
Tecnicamente, os psicotrópicos poderiam desempenhar um papel em todos estes processos.

Embora a que parece aplicar-se mais diretamente seja a categoria três: experimentos
ilusionistas. Mesmo sem maiores investigações, já vemos referência a cavalos e transporte, a
típica jornada xamânica.
Discutimos tais temas tanto em Abramelin quanto na Goetia. Em
Abramelin, Livro III, também encontramos coisas como o Capítulo 15: “Para que os Espíritos
nos tragam qualquer coisa que desejemos comer ou beber, e até mesmo todos (tipos de
comida) que possamos imaginar”:
... este alimento, embora seja apreciável aos olhos e pela boca, não nutre por muito
tempo o corpo, que logo volta a ter fome, visto que este alimento não dá força ao
estômago.
Em suma, é ilusório. O capítulo 27 do mesmo livro permite manifestar até trinta e cinco visões
diferentes; incluindo palácios, prados, corpos d'água, bosques, cidades, vários animais, castelos,
etc. O Capítulo 29 traz homens armados, e o Capítulo 30 faz com que comédias, óperas e "todo
tipo de música e dança apareçam". Tudo isso são ilusões concedidas por inteligências
espirituais, e os próprios convidados das festas são espíritos.
Há ecos das Mil e Uma Noites em tudo isso, bem como do conceito europeu de “festas de
fadas”. Na verdade, este último é muito provavelmente a fonte de grande parte da dinâmica
presente nos banquetes e festas grimórios.
Os habitantes originais da Grã-Bretanha eram conhecidos como pictos, um povo tribal

não muito diferente daqueles que discutimos até agora. Quando os celtas invadiram
e colonizaram a terra entre os séculos V e III aC, os pictos foram forçados a fugir para
as profundezas do deserto. Com o tempo, eles se tornaram um mistério para os povos
celtas, que os chamavam de “pequenos” ou fadas. Onde os pictos se reuniam nas
florestas para realizar ritos religiosos ou mágicos, eles organizavam pedras em
padrões circulares e as decoravam com símbolos misteriosos. Estes eram conhecidos
pelos celtas como “anéis de fadas” e eram lugares estritamente evitados e temidos
pelo leigo típico. (Especialmente se tal anel estivesse em uso pelo povo picto quando
foi descoberto!)
Os pictos, cuja terra natal havia sido invadida, poderiam de fato tornar-se hostis aos
viajantes rebeldes. No entanto, o verdadeiro perigo, de acordo com os colonos celtas,
era ficarem presos no reino sobrenatural das fadas. Depois de se deparar com uma
celebração picta, um viajante pode ser convidado a participar da diversão e receber
comidas obscuras. Esses alimentos eram uma grande preocupação, porque eram
alimentos do reino das fadas e, como qualquer eucaristia, se alguém os consumisse,
tornar-se-ia parte desse reino. Alguém começaria a vivenciar situações inefáveis e
fantásticas, o fluxo do tempo se alteraria (algumas horas no reino das fadas poderiam
acabar sendo dias no mundo normal), as leis naturais significariam pouco e a fuga
voluntária seria impossível. Na pior das hipóteses, alguém poderia acordar mais tarde
e se descobrir casado com uma princesa das fadas.
Assim são as lendas, como muitos de nós as ouvimos. No entanto, a história lança
alguma luz sobre esta situação. Os pictos eram obviamente tribais e xamânicos, e
certamente teriam incorporado substâncias alucinógenas em seus ritos – como os
cogumelos. É provável que estes sejam os alimentos exóticos de sabor doce que o
viajante celta foi avisado para não comer em nenhuma circunstância.
Kieckhefer (Ritos Proibidos, Capítulo 3) ilustra a natureza dos banquetes

espirituais grimórios, incluindo até mesmo o fato de que (no Manual de Munique)
não se deve comer a comida trazida pelos espíritos. Em geral, as festas
espectrais oferecidas nos textos clássicos parecem espelhar as festas das
fadas e as lendas que surgiram em torno delas ao longo dos anos. As
semelhanças são suficientes, e as localizações geográficas são suficientemente
próximas, para sugerir uma descida direta de um para o outro; mesmo quando
nenhuma droga é indicada pelos grimórios posteriores.
Em Ritual Magic, de Elizabeth Butler (p. 225ss), encontramos preservada a

história de um mago faustiano chamado Johann Georg Schropfer, que viveu de
1730-1774 dC. Enquanto residia em Dresden, Alemanha, Schropfer foi
persuadido pelo Príncipe Carlos da Saxônia a realizar uma evocação
necromântica – na presença de nada menos que dezenove testemunhas
ilustres. O espírito eventualmente escolhido para a operação foi o recém-
falecido tio de Carlos, o cavaleiro Jorge da Saxônia (filho de Augusto II da
Polônia). O rito ocorreu até no castelo de Dresden, onde Jorge residiu em vida
e que foi deixado para Carlos. Acreditava-se que o falecido tio havia escondido
grandes somas de dinheiro no local, e esperava-se que seu espírito pudesse
ser compelido a revelar os locais ocultos.
Chegou a hora marcada para o experimento, junto com os convidados um

tanto céticos, e Schropfer iniciou os preparativos iniciais para a convocação. A
Sra. Butler escreve que o leitor do século XX provavelmente “sentirá o cheiro
de um rato” ao saber que Schropfer começou a oferecer às testemunhas uma
espécie de soco que as “fortaleceria” para a “provação futura”. (Muitos
recusaram a bebida.)S8 Contudo, com base no que aprendemos sobre os usos
místicos dos psicotrópicos, esse suposto “rato” começa a cheirar muito mais a
magia xamânica comum. De acordo com Butler, Schropfer continuou com a
evocação e passou grande parte da longa cerimônia trabalhando sob grande
estresse mental e físico, coberto por uma violência violenta.
suor e sofrendo convulsões leves. É quase certo que Schropfer utilizou produtos
químicos tóxicos em sua bebida, e Butler até admite que os xamãs da África e da
Sibéria vivenciam estados semelhantes.S9
Essas toxinas são outra fonte provável por trás dos perigos lendários da invocação
de espíritos. Diz-se que os magos que não seguirem os procedimentos adequados
podem ser encontrados mortos ou loucos pelos ataques dos espíritos. Um caso
registrado desta ocorrência ilustra a possibilidade de tal coisa. O registro é conhecido
como o Verdadeiro Relato da Tragédia de Jena na Véspera de Natal, publicado em
1716 dC.90 Neste caso, um homem chamado Gessner tinha motivos para suspeitar
da existência de um tesouro enterrado em seu vinhedo. Aparentemente familiarizado
com a tradição ocultista, Gessner desejava utilizar o procedimento Tormento do
Inferno (um texto faustiano de "magia negra") para recuperar tesouros perdidos. Não
tendo um exemplar do livro, ele recorreu à ajuda de três outros homens: um alfaiate
chamado Heichler, um estudante de Jena conhecido como Weber e um camponês conhecido como Z
Weber e Zenner parecem ter sido magos praticantes, com cópias de vários textos e o
equipamento mágico necessário para realizar os ritos de descoberta de tesouros.
Infelizmente, eles não levaram a sério as instruções dos grimórios e abordaram seu
trabalho de maneira extremamente descuidada. Eles até descartaram a necessidade
de preparação ritual,91 Gessner alegando que não precisavam de "toda aquela
conversa".
Foi sob tais circunstâncias que três dos homens (excluindo Heichler, que parece ter
sido o único envolvido que não tinha experiência mágica anterior) partiram para uma
pequena cabana no vinhedo na noite de 24 de dezembro de 1715. Dentro , acenderam
vários tijolos de carvão e os colocaram em um vaso de flores,92 rapidamente
descobrindo que havia fumaça suficiente para que a porta tivesse que ser aberta
temporariamente. Pensando que o ar finalmente estava limpo, os homens selaram a
cabine e continuaram com a operação – desenhando o círculo no teto (por algum
motivo) e recitando diversas evocações retiradas de diferentes textos.
Só na tarde seguinte é que os resultados da magia se tornaram conhecidos.

Heichler, que afirma ter entrado em pânico enquanto ouvia um sermão na igreja,
correu para a cabana. Como diz Butler, ele se deparou com uma cena bastante
horrível quando entrou na cabana. Os dois camponeses estavam mortos, com Zenner
no chão e Gessner caído sobre a mesa. Weber também estava quase morto, deitado
de cabeça para baixo num banco. A ajuda foi imediatamente convocada, embora
Weber não conseguisse falar, mas emitia sons e jargões estranhos. Para completar a
dramática cena Lovecraftiana, a cópia de Tormento do Inferno de Fausto estava
aberta sobre a mesa, junto com um rosário, os selos e círculos protetores adornavam
a sala, e o Tetragrama estava inscrito na porta.
Como se isso não bastasse, mais mortes resultaram desta manipulação mágica.
Depois de as autoridades terem sido chamadas, três vigias foram deixados no local
durante a noite para vigiar os corpos enquanto se aguardava a remoção. Esses vigias
também usavam o vaso e o carvão para se aquecerem na cabine. Na manhã seguinte,
um dos homens foi encontrado morto e os outros quase desapareceram. Após a
recuperação, os guardas contaram histórias de manifestações espirituais durante a
noite. A inalação de toxinas das brasas certamente poderia ter produzido as
“alucinações” necessárias, e a cena geral lembra uma das tendas seladas usadas
pelos citas e pelos profetas bíblicos.
É claro que esses homens (que ao longo da história se mostram grandes amadores
na arte) não parecem ter usado sufumigações ou decocções psicotrópicas. A queda
deles veio de uma negligência mais simples, e é óbvio que eles não eram profetas.
Problemas semelhantes podem surgir, no entanto, para aqueles que usam receitas
descritas por Agripa nas citações acima - incluindo venenos que produzem visão,
como cicuta, meimendro, beladona, papoula preta, etc. , poder-se-ia esperar os
mesmos resultados infelizes.
Esses psicodélicos altamente tóxicos não são exclusivos dos grimórios e, na verdade,
possuem uma longa tradição xamânica. Muitos de nós hoje, graças a Hollywood, estamos
familiarizados com as semelhantes "pomadas voadoras" europeias da tradição da bruxaria.
Ao discutir os registros inquisitoriais da acusação de necromantes na era medieval,
Kieckhefer aponta que há um paralelo com as noções dos julgamentos de bruxas.
Uma passagem de um manuscrito editado por Willy Braekman sugere que é possível
viajar rapidamente para onde quisermos, fazendo uma pomada com sete ervas, a
gordura de uma cabra e o sangue de um morcego. É espalhado no rosto, nas mãos e
no peito enquanto se recita uma invocação mágica. Isto é notavelmente paralelo às
fórmulas e aplicações das pomadas voadoras das bruxas.93
Scott Cunningham, em sua obra The Complete Book of Incense, Oils and Brews (p.
128), nos dá duas receitas clássicas para a pomada voadora das bruxas mortais (cada
um dos venenos é marcado com um "*"):
Pomada Voadora #1
Pomada Voadora #2 9a
Essas pomadas eram esfregadas nas mãos, pés, estômago, têmporas, olhos, etc. Em
outras palavras, eram aplicadas nas áreas que permitiriam ao corpo absorver as
substâncias psicoativas diretamente na corrente sanguínea, assim como os óleos
sagrados cananeus e israelitas. discutimos anteriormente.
O Picatrix também faz referência a essas pomadas “xamânicas”. Para
por exemplo, no Livro Três, Capítulo Nove, encontramos o seguinte feitiço necromântico:
Pegue a cabeça inteira de um homem recém-falecido e guarde-a em uma panela

grande. E com ele coloque 8 onças. de ópio novo, sangue humano e óleo de
gergelim, até que [a cabeça] fique completamente escondida; feche a boca do
jarro com argila... até que tudo dentro do vaso se liquefaça e se transforme em
óleo; e você deve atrasar isso. E é dito que neste óleo existem muitas condições
milagrosas (esse), e a primeira [entre elas] é contemplar tudo o que você gostaria
de ver. Se a luz for acesa a partir do óleo acima mencionado ou qualquer outro for
ungido com ele ou comido com um pouco de comida, tudo o que você deseja ver,
você verá.95
Isto pode parecer bastante horrível para alguns, embora na realidade seja provavelmente
uma sobrevivência da bruxaria de épocas anteriores de adoração aos antepassados.96
Em qualquer caso, o que é mais interessante aqui é o facto de um óleo ser feito com oito
onças (!) de ópio. O feitiço sugere que queimá-lo, esfregá-lo na pele ou consumir a droga
causará visões. Outra referência aos óleos sagrados é feita na Goetia:
Os outros requisitos mágicos são:... também perfumes, e um braseiro de carvão

aceso para colocar os vapores, para fumar ou perfumar o local designado para a
ação; também óleo de unção para ungir tuas têmporas e olhos com
...
Os ingredientes deste óleo de unção não são fornecidos no texto, embora sua
aplicação nos olhos e nas têmporas indique seu objetivo alucinatório. Podemos
adivinhar quais ervas provavelmente foram usadas com base na natureza dos próprios
espíritos goéticos. Lembre-se que certas plantas são sagradas para certas entidades:
substâncias como a cannabis e os cogumelos permitem ao xamã
ganhar os céus e interagir com seres celestiais de luz e vida, enquanto venenos como
a beladona e o meimendro concedem visões de entidades infernais em putrefação.97
Como é óbvio pelo que foi dito acima, esses venenos são as drogas mais comuns na
"necromântica" medieval ( ou goética) literatura. É por isso que os espíritos listados
nessas obras são comumente associados a formas horríveis e aterrorizantes. Leve em
consideração estas descrições da Goetia:
Bael: Ele aparece em diversas formas, às vezes como um Gato, às vezes como um
Sapo, e às vezes como um Homem, e às vezes todas essas formas ao mesmo tempo.
Ele fala com voz rouca
Amon: Ele aparece como um Lobo com cauda de Serpente, vomitando chamas de
fogo de sua boca; mas ao comando do Mago ele assume a forma de um Homem com
dentes de Cão enfiados na cabeça como um Corvo; ou então como um homem com
cabeça de corvo (simplesmente).
Astaroth: Ele é um Duque Poderoso e Forte, e aparece na forma de um Anjo prejudicial

montado em uma Besta infernal como um Dragão, e carregando em sua mão direita
uma Víbora. Tu não deves de forma alguma permitir que ele se aproxime demais de ti,
para que ele não te prejudique com sua Respiração Nociva.
Asmoday: Ele aparece com três cabeças, das quais a primeira é como um touro, a
segunda como um homem e a terceira como um carneiro; ele também tem a cauda de
uma Serpente, e de sua boca saem Chamas de Fogo. Seus pés são palmados como
os de um ganso. Ele está sentado sobre um dragão infernal e carrega em sua mão
uma lança com uma bandeira.
Estas formas altamente talismânicas podem parecer estranhas, mas nem sempre parecem
particularmente horríveis à mente moderna. Contudo, qualquer pessoa que tenha se
encontrado com esses espíritos sob a influência de tais substâncias venenosas compreende
a verdade por trás do conceito. Assim como as drogas superiores invocam encontros com
o circuito superior, essas toxinas inferiores parecem empurrar a pessoa para baixo, para
as experiências do primeiro e do segundo circuito. Os reflexos de retirada e submissão
podem ser facilmente ativados nesses momentos, e isso pode levar a um perigo real para
um mago no meio de um trabalho.
Medidas são tomadas para se proteger contra isso nos grimórios, desde o círculo mágico
(fornecendo um lugar psicológico seguro para o mago), até a espada e talismãs mágicos,
até a redação das próprias conjurações. Por exemplo, a Goetia comanda os espíritos com
o seguinte:
... Eu te exorcizo e te ordeno poderosamente, ó espírito N., que tu apareças
imediatamente para mim aqui diante deste Círculo em uma bela forma humana,
sem qualquer deformidade ou tortuosidade.
Da mesma forma, a Chave do Rei Salomão contém o seguinte em suas conjurações:
Venham imediatamente, sem qualquer hediondez ou deformidade diante de nós,

venham sem aparência monstruosa, em uma forma ou figura graciosa.
Pela forma como os textos são escritos, parece que os espíritos raramente apareciam
em uma forma bonita imediatamente, mas (se tudo fosse feito corretamente) seriam
forçados a alterar essa forma para algo menos hediondo sob o comando do mago.
O principal ponto de perigo está entre o aparecimento inicial do espírito (quando os
circuitos inferiores do mago são inicialmente ligados) e o comando para aparecer em boa
forma (onde o mago reafirma seu próprio controle do terceiro e quarto circuito). É nesse
espaço que os reflexos neuróticos por parte do mago poderiam vencê-lo e o espírito
ganharia vantagem.
De acordo com Waite (Livro de Magia Cerimonial, p. 67), a Goetia e a Chave de

Salomão são os dois grimórios nos quais quase todos os outros são baseados. Hoje,
frequentemente incluímos o Picatrix nesta equação, como Goetia, Key e até Agripa
parecem ter extraído dele. É revelador, então, que todos esses livros indiquem o uso
de psicotrópicos. As citações acima não são os únicos exemplos. A Chave do Rei
Salomão informa ao leitor que, após as conjurações, o mago testemunhará “coisas
maravilhosas, que são impossíveis de relatar...”98 reminiscentes de descrições de
viagens de LSD. No mesmo texto (Livro I, Capítulo 13), são dadas instruções para a
criação de um “Tapete Mágico” “próprio para interrogar as inteligências”. O uso do
tapete é descrito a seguir:
... pegando seu tapete, você cobrirá sua cabeça e corpo com ele, e pegando o
incensário, com fogo novo nele, você o colocará no local apropriado e lançará
sobre ele um pouco de incenso. Então te prostrarás no chão, com o rosto
voltado para a terra, antes que o incenso comece a fumegar, mantendo o fogo
do mesmo debaixo do tapete...
E ouvirás distintamente a resposta que procuraste.
Isto parece ser uma sobrevivência dos usos citas e bíblicos da “tenda de reunião”,
o que levanta algumas questões sobre a natureza do “incenso” mencionado nas
instruções. O texto, assim como a Goetia e seu óleo, não lista os ingredientes. No
entanto, um mago-xamã experiente da era medieval teria conhecido o segredo.
Em tudo isso, tentei dar uma visão abrangente do uso sacramental de psicotrópicos.
As plantas, assim como as pessoas, têm várias personalidades: algumas delas são
conhecidas como benevolentes e outras como duras. As plantas infernais até fazem
sua magia quase matando seu hospedeiro humano e, em muitos casos, são na
verdade neurotoxinas cumulativas; qual
significa que eles matarão o usuário com o tempo, mesmo que uma única overdose nunca
ocorre.
Embora não se deva presumir que mesmo as plantas celestiais sejam completamente
benignas. Mesmo que estivessem 100% fisicamente seguros, ainda há questões
psicológicas profundas a serem consideradas. Jim DeKorne, felizmente, leva algum tempo
para abordar essas questões em seu trabalho Xamanismo Psicodélico - discutindo os
perigos mais comuns para qualquer aspirante a xamã.99 Ele lembra ao leitor que o
"xamanismo psicodélico" oferece acesso enganosamente fácil aos reinos internos para o
propósito de crescimento e integração pessoal. As recompensas de tais esforços são
proporcionais aos seus riscos, e os novatos que fazem a tentativa podem facilmente
perder a cabeça. Se alguém for obstruído por uma personalidade mal integrada, isso será
um obstáculo tanto (ou mais) no “espaço mental” quanto no mundo físico. Um indivíduo
tão desequilibrado pode ser facilmente dominado por neuroses e complexos internos - as
forças internas "goéticas", que os tibetanos chamam de "Divindades Pacíficas e Coléricas".
Portanto, realizar algum trabalho interno dedicado (como o descrito por Wilson) é um
pré-requisito essencial para qualquer pessoa que pretenda viajar pelos reinos celestiais.
Na verdade, esta sempre foi a opinião dos ocultistas (com ou sem psicotrópicos), e
Regardie (ver O Pilar do Meio) fez questão disso em sua filosofia. É também por isso que
me concentrei em relacionar o modelo de oito circuitos neste trabalho e instei o leitor a se
dedicar a um estudo de psicologia e reprogramação mental pessoal antes de tentar
explorar os domínios xamânicos.
Privação sensorial e de estímulo
Devo salientar novamente que a Arte do Êxtase não é definida tão estritamente como
“trabalhar com psicotrópicos”. Na busca xamânica por estados extáticos mais elevados e
profundos, à medida que aprendemos lentamente quais coisas afetam o
mente e como, um arsenal completo de técnicas foi criado. Listei apenas alguns deles
acima, sem mencionar os sistemas orientais de controle mental, ou mesmo coisas como
o trabalho com sonhos. Também deixei de mencionar o mais importante deles - tão
difundido ou mais do que o uso de psicotrópicos - chamado hoje de "privação sensorial".
Quando o cérebro está carente de informações dos cinco sentidos habituais, ele tende
a se voltar para dentro de si mesmo rapidamente. As experiências assim obtidas
envolvem funções de circuitos superiores, durante as quais o sujeito pode encontrar todo
tipo de inspiração ou comunicação com inteligências aparentemente externas. O
processo, na verdade, não é diferente da típica vocação xamânica; apenas o “desequilíbrio”
mental é criado propositalmente, em vez de existir como o estado natural do iniciado. O
confinamento solitário pode ter efeitos muito profundos na mente humana.
O estudo moderno da privação sensorial começou em 1952, quando o Dr. John C.

Lilly desenvolveu o tanque de isolamento. Inicialmente, tratava-se simplesmente de um
grande tanque de água dentro do qual o sujeito era submerso e mantido flutuando com
suportes. A luz e o som foram bloqueados por uma máscara grossa que também
funcionava como uma espécie de snorkel, permitindo ao sujeito respirar facilmente
enquanto submerso. Com o tempo, porém, o tanque foi modificado para que menos água
fosse usada (cerca de 25 centímetros de profundidade), e o sujeito flutuasse de costas
naturalmente devido à alta concentração de sais de Epsom na água. As máscaras
também estão obsoletas, já que o próprio tanque agora é construído para bloquear som e luz.
Lilly aprendeu que a gravidade é responsável por grande parte da nossa atividade
mental diária, pois o cérebro trabalha com o corpo para puxar contra a gravidade para
sentar, andar, ficar em pé, etc. Lilly descobriu que as experiências de privação sensorial
poderiam ser alcançadas num período de tempo mais curto do que se poderia inicialmente
suspeitar. Existem sete estágios gerais pelos quais um sujeito passa dentro de um tanque
de isolamento, e entendê-los será importante em nossos próprios estudos:'oo
1) Muito poucas pessoas estão conscientes deste facto, mas o cérebro humano tem o seu
próprio conjunto de “buffers de memória”, tal como um computador. À medida que a
informação é levada para a mente, ela é mantida nesses buffers por algum tempo, aguardando
a classificação adequada e o arquivamento na memória. Esse tipo de diagnóstico geralmente
ocorre quando dormimos e é a fonte de muitos dos nossos sonhos normais.
Esses buffers também parecem ser a fonte da memória de curto prazo, pois contêm
informações que só recentemente foram registradas pelos sentidos.
Quando alguém passa por privação de sono, grande parte dessa experiência se baseia no
transbordamento desses amortecedores mentais. A memória de curto prazo sofre
dramaticamente, assim como a coordenação, a capacidade de foco e concentração, etc. Em
casos graves, alucinações podem até acompanhar a doença.
No entanto, esses buffers podem ser parcialmente limpos mesmo enquanto permanece
acordado. Experimente o seguinte: da próxima vez que sentir falta de sono, reserve alguns
momentos para se sentar e "desligar". Isto é, permita que sua mente simplesmente se
pergunte onde ela irá por um tempo. Naturalmente, ele começará a revisar os acontecimentos
do dia, os problemas atuais e talvez até mesmo o seu entorno imediato. Pode tentar resolver
problemas, ou fantasiar, ou talvez apenas divagar sobre vários tópicos não relacionados. Isso
faz parte do processo de classificar as informações e arquivá-las adequadamente na estrutura
de memória do cérebro. Depois de apenas alguns minutos, você se encontrará em uma
posição muito melhor para operar do que antes. Você literalmente sentirá menos sono e seus
olhos não ficarão tão pesados.
De acordo com os experimentos de Lilly com o tanque de isolamento, a maioria dos sujeitos
passará exatamente pelo mesmo processo durante cerca de três quartos de hora. (Isso
também é entendido por aqueles que praticam a arte da meditação.)
Depois que a mente tiver eliminado a maior parte das informações em seus buffers, o segundo
estágio ocorrerá como uma progressão natural.
2) Nesta fase, o sujeito começa a relaxar totalmente, podendo até aproveitar a experiência
do isolamento. É muito tranquilo e repousante, livre de
preocupações ou agendas imediatas. No entanto, este estágio se deteriora ao longo da

próxima hora, passando para o estágio três.
3) Aqui se desenvolve lentamente uma tensão, que é chamada de fome de "ação de

estímulo". É aqui que ocorre a verdadeira privação sensorial, e o cérebro começa a exigir
algum tipo de informação externa. Serão desenvolvidos métodos muito sutis de
autoestimulação, como contrair os músculos, movimentos lentos de natação, acariciar
um dedo contra o outro, etc. ser suprimido.
4) O estágio quatro parece fazer parte do estágio três, pois o corpo neste ponto
começará a protestar muito ruidosamente contra a falta de sensação física. A tensão
pode desenvolver-se a um grau tão severo durante esta fase que o sujeito pode ter que
sair do tanque.
5) Também intimamente ligado ao acima exposto, o estágio cinco continua o mesmo

processo. À medida que o sujeito se recusa a mover-se ou a sair do tanque, o cérebro
começará a concentrar-se intensamente em qualquer estímulo restante. Por exemplo,
nos primeiros experimentos com tanques, o assunto centraria-se em coisas como a
máscara ou os suportes. Esses estímulos (ou similares) tornam-se o foco estrito da
mente, de modo que preenchem toda a consciência por algum tempo e podem se tornar
insuportáveis.
6) Depois de algum tempo, a mente finalmente cede e começa a se voltar para dentro.
Diz-se que o sujeito se envolve em “devaneios e fantasias de natureza altamente pessoal
e emocionalmente carregada”. Alguns relatos indicam que fantasias sexualmente
carregadas não são incomuns.
Os estágios quatro a seis não são exclusivos dos experimentos modernos em tanques
de isolamento. A cultura xamânica há muito utiliza os mesmos fatores para gerar
experiências iniciáticas. Um futuro xamã pode ser forçado a situações extremamente
condições desconfortáveis, como ser perfurado com lanças, queimado com carvão,
deixado ao frio, amarrado a lajes de pedra ou mesmo enrolado em pesados cobertores
de lã. Muitos deles que encontramos anteriormente, geralmente explicados como
“prova” do poder do xamã, mas que também são usados para induzir o estado mental
xamânico. Com o corpo passando por esse tipo de estresse intenso, a mente tem
literalmente que se divorciar do físico e começar a vagar pelos circuitos superiores. Isso
nos leva ao estágio sete:
7) Finalmente, a mente realmente passa por uma separação completa do físico, e a

projeção/alucinação astral real pode ocorrer. É aqui que o verdadeiro estado xamânico
é alcançado e a interação com inteligências não-físicas é comum. O Experimento do
Tanque de Isolamento descreve um efeito de “cortina preta” na frente dos olhos, a
escuridão usual que vemos atrás de nossas pálpebras em um quarto escuro, na
verdade parecendo “se separar” ou se abrir em um vazio tridimensional na frente do
corpo. Gradualmente, imagens começarão a aparecer nesse vazio, do tipo que às
vezes é visto em estados hipnagógicos.
Esta abertura da “cortina negra” diante dos olhos também é bem conhecida dos
ocultistas. Aqueles com grande experiência em vidência (espelhos, bolas de cristal,
etc.) encontram o mesmo fenômeno, assim como aqueles que têm sucesso na prática
da viagem astral. A privação sensorial é uma grande parte de todos esses
procedimentos. Lilly, juntamente com inúmeros ocultistas ao longo da história,
eventualmente começou a incorporar psicotrópicos neste processo. (A este respeito, a
“tenda de reunião” vem à mente.)
Minha primeira experiência com privação sensorial foi uma tentativa de criar um
tanque de isolamento caseiro. Enchi minha banheira com água morna, permitindo que
um pequeno fio quente continuasse escorrendo para dentro da banheira para neutralizar
o resfriamento natural da água. Trouxe uma pequena televisão e coloquei-a em um
canal sem canal, de modo que apenas a estática saísse do alto-falante. Isso é
conhecido como “ruído branco”, som que não transmite absolutamente nenhuma
mensagem de qualquer tipo. Aumentei o volume, mas deixei a tela escura, e isso serviu para abafar qu
som que pode penetrar no banheiro vindo de fora. Fechei as portas do quarto e do
banheiro, apaguei todas as luzes, fechei a cortina escura do chuveiro e mergulhei
tudo, exceto meu rosto, na banheira de água. Quando terminei, não havia
absolutamente nenhuma diferença entre ter os olhos abertos ou fechados, e o único
som era o gerado pelo fio da água e pela estática da televisão. A duração do
experimento foi de uma hora, após a qual meu parceiro foi instruído a me resgatar.
Não foi um sucesso retumbante, embora tenha valido a pena como primeira
tentativa. Encontrei vários dos estágios descritos acima, mas fui impedido de ter a
experiência completa devido a alguns pequenos problemas. Em primeiro lugar, a
banheira não era grande o suficiente para permitir que as minhas pernas relaxassem;
um grande ponto negativo, especialmente ao encontrar os estágios quatro e cinco.
A dor que surgiu em minhas pernas tornou-se insuportável. Em segundo lugar, a
água quente acabou, embora fosse apenas um fio, e a água do banho ficou cada
vez mais fria. Isso aumentou a tensão geral e também deu à minha mente algo
físico em que se concentrar.
Minhas tentativas posteriores seguiram linhas diferentes. Tive acesso a uma

câmara de privação real: uma câmara simples que envolve uma câmara retangular
(grande o suficiente apenas para deitar-se) com almofadas para descansar em vez
de água. Este foi ainda fechado em uma pequena sala fechada para remover ainda mais
a câmara de qualquer ruído, luz ou atividade circundante. Esta nova configuração
permitiu-me progredir nas minhas experiências com essa privação sensorial.
Para aqueles que estão fazendo experiências em casa sem acesso a tal câmara,
sugiro repetir minha tentativa original sem a banheira. Um quarto escuro e silencioso
com uma cama ou tapete seria suficiente para começar. A adição de protetores de
ouvido, venda nos olhos e televisão (sintonizada com ruído branco) também seria
muito benéfica. Em capítulos posteriores discutiremos a criação de um
oratório - ele próprio uma câmara de privação primitiva - que poderia ser usado para o
mesmo propósito.
A privação de estímulo é a técnica mais comum de alteração da mente na tradição

grimória. Os procedimentos não resultam em privação sensorial total como acontece
com um tanque de isolamento, mas produzem uma versão mais leve disso através da
remoção de estímulos e distrações comuns do ambiente.
Como a magia grimório é de natureza cerimonial, não é muito viável realizar todos os
ritos e depois ficar isolado por três ou quatro horas.102 Reverter esse processo
também seria pouco útil, pois a realização da cerimônia seria efetivamente acabar
com a privação sensorial.
Como a técnica do grimório não é tão direta quanto um tanque real, os procedimentos
envolvem vários fatores extras e longos períodos de tempo.
Contudo, todos os aspectos básicos do processo de privação estão presentes,
visando o mesmo efeito final. Os grimórios clássicos descrevem processos que levam
de vários dias a vários meses, durante os quais a entrada sensorial é restringida –
levemente no início, e depois mais intensamente à medida que o tempo avança.
Outros fatores entram em jogo, como jejum, oração e abstinência; tudo isso serve
para aumentar a tensão mental e focar no objetivo. Um bom exemplo do processo
geral pode ser encontrado na Chave do Rei Salomão:
Antes de iniciar as operações, tanto o Mestre quanto seus Discípulos devem

abster-se com grande e completa continência durante o espaço de nove dias
dos prazeres sensuais e de conversas vãs e tolas... (Chave do Rei Salomão,
Livro I, Capítulo 3)
Desde o primeiro dia da Experiência, é absolutamente necessário ordenar e

prescrever cuidado e observação, abster-se de todas as coisas ilícitas e de
todo tipo de impiedade, impureza, maldade ou imodéstia, tanto do corpo como
da alma; como, por exemplo, comer e
beber em abundância e todo tipo de palavras vãs, bufonarias, calúnias,

calúnias e outros discursos inúteis; mas, em vez disso, praticar boas ações,
falar honestamente, manter estrita decência em todas as coisas, nunca perder
de vista a modéstia no andar, na conversa, no comer e beber, e em todas as
coisas; o que deverá ser observado durante nove dias, antes do início da
Operação. (Chave do Rei Salomão, Livro II, Capítulo 4)
Aquele que deseja aplicar-se a uma Ciência tão grande e tão difícil deve ter
sua mente livre de todos os negócios e de todas as idéias estranhas, de
qualquer natureza que sejam. (Chave do Rei Salomão, Livro II, capítulo 2)
Na maioria das vezes, essas instruções são classificadas como restrições morais
(tabus tribais), pelas quais alguém se torna “aceitável” aos anjos. Até certo ponto, isso
é certamente verdade: alguém que ganha a vida ou se dedica ao sofrimento dos
outros nunca se tornará um profeta. No entanto, da perspectiva do xamanismo e da
alteração da mente, outra história se desenrola rapidamente. Ao abster-nos de todos
os “prazeres sensuais”, estamos literalmente cortando uma grande parte da informação
sensorial diária normal. Sem doces, sem sexo, sem diversão e jogos; em outras
palavras, muito pouco é permitido além de ficar sentado quieto num quarto.
É claro que se pode continuar a sair de casa para trabalhar e realizar as tarefas
diárias, mas mesmo isso é evitado ao máximo e abordado com humildade e retidão.
O objetivo é desconectar-se lentamente da sociedade cotidiana, especialmente de
seus aspectos menos desejáveis, e aproximar-se do estado de sacerdote ou xamã.
Para este fim, as orações devem ser recitadas várias vezes diariamente - geralmente
aumentando em frequência à medida que a operação avança. Tendo expirado seis
destes nove dias, ele deve recitar freqüentemente a Oração e a Confissão como lhe
será dito. (Chave do Rei Salomão, Livro I, Capítulo 3)
Doravante, por pelo menos três dias [dias sete, oito e nove], você se absterá
de todos os raciocínios ociosos, vãos e impuros, e de todo tipo de impureza e
... oração, pelo menos uma vez em de
pecado. Cada dia você recitará a seguinte
manhã, duas vezes ao meio-dia, três vezes à tarde, quatro vezes à noite e
cinco vezes antes de deitar para dormir; isto farás nos três dias seguintes.
(Chave do Rei Salomão, Livro II, Capítulo 2)
O Livro de Abramelin é talvez a melhor ilustração do aumento da abstinência e da

cerimônia, pois estende o processo por um período de seis meses. Os primeiros dois
meses são descritos como muito semelhantes à Chave, sem grandes restrições além
de uma tentativa de viver de forma pura, honesta, serena e moderada. É permitido
continuar a atividade sexual. Dizem-nos para “buscar a aposentadoria tanto quanto
possível”. Quanto ao procedimento cerimonial, não se pede ao aspirante muito mais
do que algumas orações por dia: uma ao amanhecer e outra ao entardecer. O
acendimento de uma lâmpada e de incenso nem sequer é obrigatório, exceto aos
sábados.
Nos segundos dois meses, o procedimento cerimonial aumenta até certo ponto.
Deve-se jejuar todas as sextas-feiras à noite, lavar-se com água pura antes de iniciar
as orações ao amanhecer e ao anoitecer e, geralmente, prolongar as próprias orações.
A estimulação sexual ainda é permitida, mas o autor começa a insistir fortemente que
ela seja evitada tanto quanto possível. Diz-se ao aspirante: “Só que é absolutamente
necessário retirar-se do mundo e buscar retiro.”'o3
Os últimos dois meses colocam a operação em alta velocidade. Uma terceira oração
(ao meio-dia) é acrescentada à rotina diária, com a lâmpada e o incenso acesos, e
uma túnica de linho branco vestida a cada vez. Além disso, uma segunda oração é
acrescentada a cada sessão – esta ao anjo da guarda. Se for possível, o aspirante
deve parar de trabalhar ou sair de casa por qualquer motivo. Ele é instruído a "evitar
toda a sociedade, exceto a de sua esposa e de seus servos" 104 e que "você deve
abandonar todos os outros assuntos apenas permitindo que sua recreação ocorra
consistem em coisas Espirituais e Divinas.""' Até mesmo a restrição contra o sexo se

torna completa, quando o aspirante é instruído a evitá-lo como uma praga.
Após esses seis meses de restrição e purificação crescentes lentamente, a pessoa

passa pela cerimônia de sete dias pela qual é alcançado o contato final com o anjo
da guarda. Estes dias são extremamente intensos, envolvendo reclusão total (até
mesmo separação da família), jejum, oração, etc. Um dia, o segundo dos sete, até
impõe restrições para falar com qualquer pessoa.
O terceiro destes sete dias é extremamente interessante à luz da privação sensorial,

pois pode ser o único caso nos grimórios (que encontrei) que parece realmente
prescrever o uso de uma câmara de privação sensorial. Neste caso, utiliza-se o
oratório (ou sala de oração):
...vestindo o mesmo Manto de Luto do dia anterior, prostrado com o rosto

voltado para o chão... E assim orareis no máximo grau
que vos for possível e com o maior fervor que puderdes pôr em ação a partir
de vosso coração, e isso durante o espaço de duas ou três horas. Depois
saímos do Oratório, voltando para lá ao meio-dia por mais uma hora, e
igualmente novamente à noite...
(O Livro de Abramelin, Livro II, Capítulo 13)
Em situação de total silêncio e reclusão, deve-se ficar deitado no chão do oratório

por até três horas. Além disso, a janela é mantida aberta durante esse período (em
meados de setembro) e é usado um manto de luto feito de saco. Isso cria uma
experiência quente, áspera e geralmente desconfortável. Isso serve tanto como um
rito funerário (lembre-se que o xamã-mago deve morrer e renascer) quanto como um
processo de isolamento e privação sensorial.
Em geral, o consenso geral entre os ocultistas modernos é que o isolamento

exigido pelos grimórios não é viável hoje. No entanto, eu
desafiar esta suposição com base no trabalho moderno feito com estimulação e privação
sensorial.
Na verdade, a maioria da nossa população sofre hoje de superestimulação aguda (também

conhecida como “choque futuro”). Somos bombardeados com novas informações, mudanças
em nossos ambientes, tecnologia inovadora e um movimento ascendente geral da sociedade
em geral. As coisas acontecem hoje muito rápido, muito mais rápido do que os autores dos
textos clássicos estavam acostumados. Onde o autor da Chave do Rei Salomão nasceu, viveu
e morreu em um ambiente relativamente imutável, você e eu vimos várias vidas dignas de
mudanças, com mudanças ainda maiores e mais rápidas no horizonte.
Assim, no passado, poderiam ter sido necessárias várias semanas ou meses de isolamento
para produzir resultados. O mago estava, na verdade, mudando sua vida de extremamente
lento para parar. Este simplesmente não é o caso atualmente. A velocidade inicial é “muito
rápida” e, portanto, a privação sensorial pode realmente ser mais fácil para nós do que para
nossos antecessores. Como assinala Wilson, experiências isoladas do Corpo de Fuzileiros
Navais dos Estados Unidos, do Dr. John Lilly, etc., indicam que apenas algumas horas de
isolamento completo são necessárias, em alguns casos, para induzir a alucinação. Este estado
alucinógeno (quando provocado pelo isolamento ou por drogas psicodélicas) envolve a
dissolução de antigas impressões e a vulnerabilidade a novas impressões.lo6
Pessoalmente, alcancei resultados aceitáveis com apenas doze horas de preparação e

purificação – incluindo isolamento, jejum e oração.
Aprender a arte do relaxamento e da meditação também pode ajudar em grande parte nesse
esforço. O leitor pode testar isso tentando passar apenas doze horas (meio dia de folga do
trabalho) trancado em uma sala sem TV, rádio, computador, livros, luzes, etc., apenas
descansando em meditação silenciosa (e/ ou oração).
O estresse mental que este simples exercício pode produzir pode surpreender
você.
Jejum e Vegetarianismo
No início deste capítulo, discuti o fato de que o seu cérebro – ou, melhor dizendo, a sua
mente – existe dentro de um equilíbrio precário de substâncias químicas. Tudo o que
discutimos até agora diz respeito à mudança desse equilíbrio numa direcção ou noutra. A
abstinência de estímulos, do sexo à interação social, ou mesmo o isolamento total, têm os
seus efeitos sobre esse equilíbrio. No entanto, dificilmente se poderia esperar experimentar
todos os efeitos destes sem também mudar a dieta.
Sempre que ocorre uma mudança na ingestão alimentar, os resultados são especificamente
psicodélicos.
O jejum é um método de alteração da mente extremamente consagrado pelo tempo e

tem sido instruído na prática oculta e mística muito antes da história registrada. Os xamãs
siberianos e outros o praticavam, assim como todos os sacerdócios de épocas posteriores.
Aparece na literatura Merkavah, na literatura cabalística, em todas as religiões ortodoxas
e, certamente, nos grimórios clássicos. Como encontramos na Chave do Rei Salomão,
Livro II, Capítulo 4:
Durante os três dias anteriores ao início desta ação, você deverá se contentar em
comer apenas a dieta de jejum, e isso apenas uma vez por dia; e será ainda melhor
se você apenas comer pão e água.
A “dieta de jejum” é tida como um dado do autor e nunca explicada no texto. Contudo, a
ingestão de pequenas quantidades de pão e água por si só pode
ser visto como uma dieta de jejum, especialmente se o pão for ázimo (como biscoitos).
Outros exemplos também podem incluir pequenas quantidades de frutas e vegetais. O
consumo de água é sempre permitido, mesmo sob a definição mais estrita de jejum.
O Livro de Abramelin trata o assunto do jejum da mesma forma que trata outros
procedimentos: começando devagar e aumentando em magnitude. Para os dois primeiros
meses, não é necessário jejum. Nos quatro meses restantes, deve-se jejuar todas as
sextas-feiras à noite (não comendo nada). Nos três dias finais da invocação de sete
dias, a pessoa é instada a jejuar completamente, embora não esteja definido se isso
significa não comer absolutamente nada ou se uma refeição de pão e água é permitida
por dia. Qualquer um dos casos resultará em mudança de consciência por parte do
mago.
Os benefícios do jejum são muitos e afetam todo o corpo. Quando o corpo para de
receber um fluxo constante de alimentos, ele começa a se voltar para suas próprias
reservas de gordura. Ao quebrar essas células, também mobiliza e elimina toxinas
armazenadas no corpo. Combate inflamações como a artrite, acalma reações
alérgicas, reduz vários acúmulos de líquidos (como edema nos tornozelos e pernas
ou inchaço no abdômen), corrige a pressão alta e pode até limpar a pele e melhorar o
sabor dos alimentos. .
Assim, serve como uma forma perfeita de purificação, sem falar na perda de peso e
no aumento geral da saúde.
Junto com isso, o jejum permite que o sistema digestivo descanse - para que a
digestão e a eliminação de toxinas posteriormente se tornem muito mais fáceis. Há
até evidências de que submeter-se a um regime de jejum ajudará a pessoa a eliminar
maus hábitos e vícios — até mesmo vícios em drogas. É claro que, antes de tentar
passar por tal processo, mesmo para o uso de magia, deve-se considerar a situação
de saúde pessoal e até mesmo consultar um médico, se necessário. Até mesmo o
Livro de Abramelin permite que aqueles que estão muito doentes resistam ao processo
de jejum.
Não é aconselhável saltar diretamente para o jejum sem preparação. Pode-se

querer passar cerca de uma semana antes, orientando o corpo para o objetivo final,
cortando a carne da dieta (veja abaixo), fazendo refeições menores e evitando
alimentos ricos em gordura ou açucarados. Nos últimos dias antes do jejum, é
altamente recomendado que se coma bastante salada, crua
frutas e vegetais (ou outros alimentos grosseiros) para limpar o trato digestivo de
quaisquer restos de alimentos.
Enquanto você jejua, mesmo fora de considerações místicas, é uma boa ideia
descansar o máximo possível. Também pode haver algum desconforto físico associado,
como dores de fome (são apenas temporárias), tonturas, dores de cabeça, fraqueza,
cansaço ou incapacidade de dormir. Parte disso pode ser devido à abstinência de
medicamentos comuns, como cafeína ou açúcar. Se as dores de fome continuarem ou
se tornarem muito intensas, pode-se aumentar a ingestão de
água.
Para aqueles que não conseguem eliminar toda a nutrição durante um período de
jejum devido a problemas de saúde, podem ser usados sucos (misturados meio a meio
com água para sucos ácidos!). Se você não puder espremer seus próprios sucos para
essa finalidade, certifique-se de comprar aqueles sem quaisquer aditivos (incluindo
açúcar ou “xarope de milho rico em frutose”). Sucos de vegetais, chás de ervas (exceto
aqueles que contêm cafeína) e caldos de vegetais também são opções viáveis.
Certifique-se também de estar preparado para a mudança na perspectiva psicológica,

pois esse é o objetivo do jejum no nosso caso. Você pode sentir ansiedade, agitação
ou impaciência ao iniciar o processo, embora isso pareça diminuir com a experiência.
Eventualmente, seu corpo parece aprender que jejum é jejum e finalmente parará de
exigir comida. A perseverança é a chave, e a oração e a meditação são uma grande
ajuda para isso. À medida que você continua, você finalmente começará a experimentar
a tão procurada sensação de bem-estar e pureza física/espiritual.
Depois disso, interrompa o jejum gradualmente, pois a ingestão repentina de alimentos

sólidos pode ser fisicamente perigosa. Comece reintroduzindo os vegetais e saladas
com os quais iniciou o jejum. As sopas também são uma boa ideia, assim como as
batatas assadas ou cozidas. Depois de algum tempo, comece a consumir alimentos
mais sólidos, sem temperos, como pequenos lanches ao longo do dia.
Finalmente, retorne à dieta normal (a menos que, neste momento, você queira deixar
completamente vários alimentos prejudiciais fora da dieta).
Os primeiros jejuns não serão necessariamente fáceis, pois o corpo/eu inferior protestará
contra a mudança na rotina. Meu conselho é começar a jejuar conforme prescrito por Abramelin:
abster-se apenas uma noite por semana, começando ao anoitecer e terminando ao amanhecer.
A partir daí, o procedimento pode ser expandido para cobrir períodos de tempo maiores, sem
muitos problemas do corpo.
Enquanto isso, o vegetarianismo auxilia muito em todos esses processos. A carne tem
tendência a permanecer no corpo por longos períodos de tempo, fazendo com que o sistema
digestivo trabalhe mais devagar e com mais força, mesmo muito tempo depois de comer. Assim
como o jejum permite que o sistema digestivo descanse – aumentando assim a energia e o
sangue disponíveis para o cérebro – o mesmo acontece com a abstinência de carne.
É claro que uma dieta vegetariana também aumenta o nível de saúde em geral.
Tem baixo teor de gordura, alto teor de fibras e elimina os diversos riscos à saúde que
acompanham o consumo de carne. É também, à sua maneira, uma espécie de purificação.
Ao iniciar a dieta vegetariana, você notará que as refeições não “duram” tanto quanto você
está acostumado e você sentirá fome novamente em breve. Isso se deve simplesmente ao fato
de você estar comendo alimentos leves e consumindo alimentos que seu corpo pode utilizar
com muito mais eficiência. O que está ocorrendo é uma mudança no seu metabolismo em
resposta à mudança na dieta. A fome recorrente é apenas temporária, e depois de apenas
alguns dias (algumas semanas no máximo) você verá que cada refeição dura tanto quanto as
refeições anteriores que incluíam carne. Além do mais, você descobrirá, depois de voltar à carne
(especialmente se também estiver em jejum), que sua taxa de consumo diminuiu drasticamente.
No geral, você comerá menos, sem mencionar o fato de que o desejo habitual por carne
diminuirá - e poderá, em última análise, ser eliminado completamente, se essa for sua escolha.
A preocupação mais comum ao mudar de uma dieta onívora para vegetariana é a

diminuição da ingestão de nutrientes como proteínas e zinco.
No entanto, a verdade é que o material vegetal pode fornecer bastante nutrição nesse
sentido. Por exemplo, o feijão verde enlatado fornece bastante zinco (ainda mais do que
o feijão verde fresco), e uma ingestão regular dos bons e velhos feijões e arroz resolverá
quaisquer preocupações com proteínas. O amendoim também é uma boa fonte para isso
(e eu pessoalmente fiz da manteiga de amendoim uma grande parte da minha dieta
vegetariana).
Existem também vários alimentos que podem surpreender o aspirante a vegetariano

com a inclusão de subprodutos animais. A gelatina é um dos melhores exemplos, pois
poucos percebem que ela é feita de tendões e ossos de animais cozidos. E lembre-se
que a gelatina pode ser encontrada em diversos alimentos, como geleias, confeitaria,
sorvetes, etc. As gorduras animais também podem ser encontradas em biscoitos, bolos
e margarinas, para citar apenas alguns exemplos. Fique atento a qualquer coisa que
inclua (ou tenha sido cozida) banha ou qualquer outro óleo não vegetal. Até o queijo pode
conter coalho (usado para coalhar o leite) extraído do estômago de bezerros abatidos.
A dieta vegetariana não é ignorada em silêncio pelos grimórios.

De acordo com o Livro de Abramelin, Livro II, Capítulo 20, regra nº 35:
Durante todo este período não comereis carne nem sangue de qualquer animal
morto; e isso você deve fazer para um determinado
razão.
Por outras palavras, a carne deve ser excluída da dieta, embora o leite e os ovos
(nenhum dos quais provenha de um animal morto) sejam permitidos. Mathers, em sua
edição do texto, observa que a “razão particular” desse tabu é possivelmente evitar a
obsessão de qualquer espírito que possa ter obcecado o animal. Isso faz uma espécie
de sentido babilônico, onde existiam tabus contra tocar em cadáveres por medo de
possessão demoníaca.107 (Na verdade, Abramelin também faz
o toque de um cadáver é um sério tabu durante a operação.) No entanto, sinto que a

"razão particular" mais provável para esta restrição alimentar repousa (como sempre)
na autoridade bíblica. Levítico 19:26 diz em parte: “Não comereis carne que contenha
sangue”.
E aqui encerrarei este capítulo. Contidos nestas páginas estão todos os princípios
básicos da Arte do Êxtase e devem fornecer ao aluno uma plataforma de lançamento
viável para estudo e prática adicionais. As informações apresentadas aqui se tornarão
vitais em capítulos posteriores, à medida que começarmos a invocar e interagir com
diversas classes de entidades espirituais.
2. Ibid., pág. 504. Removi deliberadamente uma palavra da frase final, que originalmente
dizia "... para toda a humanidade arcaica". Embora Eliade possa estar discutindo a
humanidade arcaica em particular, a prática da mudança de consciência é tudo menos
arcaica.
3. Ibid., pág. 243.
4. Ibid., pág. 242.
5. Um trabalho moderno intitulado Between the Worlds, de Stewart Myers, concentra-se

em diversas técnicas não psicotrópicas de alteração da mente extraídas das práticas
da Wicca Gardneriana. Altamente recomendado.
6. Ambos os exemplos são do Xamanismo. . ., pp.
7. Consulte novamente a visão bíblica da Escada de Jacó, discutida no capítulo 2, na

qual Jacó foi dormir com a cabeça apoiada numa rocha.
8. Veja o mito de Adapa, o Primeiro Homem" em Mitos da Mesopotâmia: Criação, o

Dilúvio, Gilgamesh e outros, ed. Stephanie Dalley.
9. Xamanismo: Técnicas Arcaicas de Êxtase, pp.174, 451
10. págs. 36-7 (Exercício nº 5).
11. Tentei fazer isso sentado, com resultados muito menos impressionantes.
12. Observe que Agripa usa o termo “demônio” (ou daemon) em seu antigo sentido de
“gênio” ou “espírito”. Ele até se refere especificamente ao santo anjo da guarda como um
“demônio” e, portanto, nenhuma intenção infernal pode ser possível.
13. Ou seja, “frenesi”. Isso também é conhecido como loucura divina ou estado de êxtase.
14. Observe aqui que Agripa, escrevendo na Idade Média, parece tocar no Teorema de Bell.
15. Até mesmo o Ritual Sem Cabeça, em sua essência, é baseado nesse mesmo conceito
simples.
16. Quando isso ocorre, parece que o foco é retornar na memória a um momento de má
impressão mental e ser forçado a enfrentar novamente a situação. Literalmente, é voltar
atrás e “saber então o que você sabe agora”.
Depois de fazer uma jornada tão visionária e lidar adequadamente com as emoções (ao
contrário da primeira vez), parece reimprimir o antigo complexo com um padrão mais
saudável. Isso é conhecido como "viagem prática no tempo".
17. Por exemplo, tem havido alguma discussão sobre Abramelin e os possíveis perigos de
contatar uma entidade demoníaca em vez do anjo da guarda. O próprio Livro de Abramelin
alerta para essa possibilidade.
18. Luellin. Sugiro fortemente um estudo do material recentemente adicionado por Chic e
Tabatha Cicero intitulado “O Equilíbrio entre a Mente e a Magia”, especialmente o Capítulo
6, “Psicologia e Magia” (p. 103).
19. Timothy Leary é um dos poucos exemplos bem conhecidos que temos de um
profeta-xamã moderno.
20. Pelo menos são extremamente difíceis de alterar. Veremos neste capítulo que a
experiência mística visa a alteração dos reflexos impressos.
21. Talvez você já tenha ouvido a frase “Você nunca tem uma segunda chance de
causar uma primeira impressão”. Da mesma forma, nada tem uma segunda chance
de causar uma primeira impressão em você.
22. Robert Wilson escreveu outro livro que aborda isso em profundidade: Ishtar Rising.
Também material altamente recomendado.
23. A Ascensão de Prometeu, pp.
24. Ver capítulo 2, seção intitulada “Três Mundos, Quatro Pilares”.
25. Observe que Robert Wilson fornece um gráfico diferente de humores na página 50
de Prometheus Rising. Não havia um sistema único de humores estabelecido na
Idade Média.
26. Tome nota das controvérsias modernas sobre a “moralidade” adequada, o papel
sexual, os tabus relativos à interacção entre os sexos e a discriminação devido à
aparência física. Estas são as preocupações de uma corrida que pensa principalmente
no quarto circuito.
27. Prometeu Ascendente, p. 19.
28. Sentimentos de pavor e terror são relatados em conjunto com o contato com
“demônios goéticos” em toda a literatura grimório. Eu experimentei pessoalmente um
encontro desse tipo, durante o qual meu instinto de lutar ou fugir do primeiro circuito
se acionou fortemente. (A rigor, tudo o que senti foi o instinto de fuga!) Acho
interessante que esse sentimento tenha acompanhado a chegada do espírito, embora
o próprio espírito não tenha feito nada de ameaçador.
29. A Ascensão de Prometeu, p. 19
30. Observe que o termo “ter conhecimento de” na terminologia bíblica pode significar “ter
relações sexuais com”.
31. Que, tal como o seu antepassado mitológico Caim, reagiram (e ainda reagem hoje) com
violência. Wilson, na página 161 de Prometheus Rising, afirma: “Não há nenhuma tribo
conhecida pela antropologia que não tenha pelo menos um técnico neurossomático (xamã).
períodos, geralmente sendo reprimidos rapidamente pelo ramo local da Inquisição ou da AMA;
outras explosões foram cooptadas e diluídas."
32. Aqui está uma razão pela qual a consciência do quinto circuito é obrigatória para viagens
espaciais.
33. A Ascensão de Prometeu, pp.
34. Ibid., pág. 170. Compare esta afirmação com as palavras condescendentes de Waite sobre
o "ouro das fadas" citadas no início do capítulo 2.
35. Ibid., pág. 19.
36. Ibid., pág. 180.
37. Apocalipse 1:8.
38. João 11:25-26.
39. A "Carga da Deusa" da Wicca.
40. A Ascensão de Prometeu, p. 180.

41. Ibid., pág. 179.
42. Ibid., pág. 20.
43. Este é o fundamento da prática meditativa: silenciar a mente (eu) para experimentar a
comunhão com o verdadeiro eu.
44. Ou seja, qual fator ambiental causou a reação?
45. Ou seja, de qual circuito se origina a reação e o que aconteceu em sua vida para imprimi-
lo ou condicioná-lo para tal reação?
46. Em vez de ser auto-inibidor ou autodestrutivo, como muitas vezes é o eu inferior moldado
pela sociedade moderna.
47. João 1:1-5.
48. Isto foi adotado mais uma vez pelos cabalistas posteriores, que o chamaram de “Ain”.
(Nada) ou Àin Soph" (Ilimitação).
49. Dentro da Cabala, existe um conceito semelhante envolvendo consideração mística da

palavra Berashith. Esta é a primeira palavra de Gênesis e, portanto, de toda a Torá e é
traduzida literalmente como “No Princípio” ou, como alguns sugerem, “Antes do Princípio”.
Isto recebe mais ênfase em alguns casos do que as primeiras palavras da criação (“Haja
Luz”, que o Criador não pronuncia até o versículo três). John Dee estava extremamente
interessado nas virtudes ocultas de Berashith e vemos seu uso (como a letra B) em todo o
sistema heptárquico de magia.
50. João 1:9-12.
51. A Ascensão de Prometeu, p. 199.
52. Ibid., pág. 246.

53. Porém, durante um período após tal experiência, observe os efeitos posteriores e
lembre-se de registrá-los!
54. Devo também salientar que artes como a teurgia, a ioga e as artes herméticas
visam mudar permanentemente a consciência para os circuitos superiores.
Estas e as artes proféticas não são mutuamente exclusivas.
55. Para uma discussão completa sobre isso, veja “When Smoke Gets In My I”, de
Chris Bennet, publicado na Cannabis Canada, abril de 1995.
56. Veja acima sobre o terceiro circuito "Semântica de Ligação ao Tempo", que é o
primeiro circuito do cérebro notavelmente humano.
57. Compare isto com a teoria mais comum de que os humanos primitivos concebiam
uma vida após a morte e um reino espiritual simplesmente porque “não gostavam da
ideia da morte”; mais uma suposição feita a partir da confusão de concepções
modernas com visões de mundo passadas.
58. Observe que é o botão da planta feminina de cannabis que é consumido para
efeito psicoativo.
59. O álcool é chamado de "destilado" sem motivo acidental.
60. Compare isso com os processos descritos na prática alquímica.
62. Para mais informações, sugiro fortemente Sex and Drugs, de Robert Anton Wilson.
63. Acredito que os deuses das futuras ciberredes planetárias serão algo bastante
impressionante de se testemunhar do ponto de vista cultural. Embora possa não ser
em nossas vidas.
64. Infelizmente, Eliade apenas aborda o uso de “narcóticos” pelos xamãs. Ele insiste
que era raro e na verdade representa um “estado decaído” do verdadeiro xamanismo.
Sinto que este conceito está bastante desatualizado e completamente irrealista.
65. Veja o capítulo 2, seção intitulada “Xamanismo”.
66. Veja Xamanismo Psicodélico, pp.
67. Xamanismo, Técnicas Arcaicas de Êxtase, p. 221.
68. Ibid., pág. 221, nota 14.
69. Ibid., pág. 220.
70. Ibid., pág. 402, nota 118.
71. Ibid., pág. 401.
72. Para saber mais sobre os citas, consulte "The Scythians, High Planes Drifters", de
Chris Bennet, publicado na Cannabis Canada, julho de 1995.
73. Os citas não eram os únicos nesta prática. Eliade, em Xamanismo: Técnicas
Arcaicas de Êxtase, p. 83, diz do xamã aprendiz do Conibo dos Ucayali: “Para
estabelecer relações com o espírito o xamã bebe uma decocção de tabaco e fuma o
máximo possível em uma cabana hermeticamente fechada”. Voltaremos a esse
conceito de “smoke lodge” algumas vezes neste capítulo.
74. "The Scythians, High Planes Drifters", Cannabis Canada, julho de 1995.
75. Xamanismo, Técnicas Arcaicas de Êxtase, p. 400.

76. Ibid., pág. 395.
77. Ibid., pp. 399-401.
78. Ibid., pág. 390.
79. "The Scythians, High Planes Drifters", Cannabis Canada, julho de 1995.
80. "Kaneh Bosm: A História Oculta da Cannabis no Antigo Testamento" por Chris Bennet,
publicado na Cannabis Canada, maio/junho de 1996.
81. Tetrahidrocanabinol, o produto químico ativo da cannabis.
82. Voltaremos ao uso de tais óleos na era medieval mais adiante neste capítulo.
83. O Propiciatório era uma espécie de trono colocado no topo da Arca, e sobre o qual se
dizia que Yahweh se manifestava.
84. Numa nota de rodapé, Tyson acrescenta: “A Angelida. `... cresce no Monte Líbano na
Síria, na cadeia de montanhas chamada Dicte em Creta, e na Babilônia e Susa na
Pérsia. poderes de adivinhação para os Magos.' .
. . A erva é desconhecida. O nome significa
`mensageiro de Deus''.
85. Aqui está uma sugestão extremamente obscura do antigo culto xamânico às plantas.
Ele é preservado tanto na época de Agripa quanto na nossa, à medida que continuamos
a associar incensos específicos a divindades e anjos.
86. Fazer os vivos parecerem mortos pode ser familiar para aqueles que leram ou viram
Romeu e Julieta de Shakespeare.

90. Veja Magia Ritual, p. 218ss.
91. Este é um aspecto vital da magia e será discutido mais adiante neste capítulo.
92. Textos como a Chave do Rei Salomão exigem vasos de barro para
incensários.
94. Cunningham lista ambos os produtos de cannabis aqui com “*”. Tenho certeza de que
esta foi uma decisão pessoal da parte dele, embora eu ache que deveria ser mencionado
que estes não são atualmente considerados venenos mortais.
95. Edição Pingree. Tradução de Bick Thomas.
96. Usos semelhantes da sepultura podem ser encontrados em certas práticas santerianas e
outras práticas afro-cubanas. Um estudo deles ajudará a compreender sua verdadeira
natureza, em vez de serem simplesmente pedaços de ghoulery.
97. O ópio também pode ser um psicotrópico infernal.
98. A Chave do Rei Salomão, de Weiser, p. 41.
100. O Isolamento Tanque Experimentar.

http://www.garage.co.jp/lilly/experimentx.html.
101. Ibidem.
102. Embora nem sempre seja assim, como veremos a seguir
103. Abramelin, Livro II, Capítulo 8.
104. Ibid., Livro II, Capítulo 9.
105. Ibid., Livro II, Capítulo 10.
106. Prometeu Ascendente, p. 141.
107. Ou seja, pelo espírito de doença ou lesão que matou a vítima em primeiro lugar.
A Arte da Devoção:
Caminho do Sacerdote do Templo
Quem quer que sejas, que desejas operar nesta faculdade, implora em primeiro
lugar a Deus Pai, sendo um, para que tu também sejas digno de seu favor.
Seja limpo, por dentro e por fora, em um lugar limpo, porque está escrito em
Levítico: Todo homem que se aproximar das coisas que são consagradas, em
quem houver impureza, perecerá diante do Senhor. (Três Livros de Filosofia
Oculta, Livro III, capítulo 44)
É comum hoje levantar uma sobrancelha ou até mesmo afastar-se do “dogmatismo

cristão arcaico” como o acima. Desde o nascimento dos movimentos ocultistas
modernos e neopagãos, e a rebelião geral contra a doutrina cristã que veio com eles,
este tom manteve os grimórios clássicos isolados de um público potencialmente maior.
A associação com um Deus medieval monoteísta e raivoso não inspirou os corações
das bruxas e mágicos modernos.
No entanto, pode-se ilustrar que os próprios grimórios mostram uma visão de mundo
extremamente politeísta, beirando muito mais o gnosticismo, a Merkavah ou o
xamanismo em geral do que o catolicismo romano. Dentro desses textos, um deus
atua como criador supremo, comandando legiões de deuses menores, mensageiros e
espíritos. Já vimos isso no capítulo 2, onde tais crenças foram mostradas como
comuns mesmo entre tribos primitivas.' Na verdade, a linguagem da passagem acima
não é nada diferente daquela que poderíamos ler no antigo papiro egípcio ou na argila
mesopotâmica. Os nomes e descrições de “Deus” que vemos na literatura bíblica são
em grande parte emprestados da cultura pagã. Por exemplo, o deus pai Ia2 desfrutou
status supremo na antiga Babilônia por um tempo. Aparentemente, os israelitas

(durante o cativeiro, por volta de 600 a.C.) adotaram orações a esta divindade
entre as suas tribos; de modo que na Bíblia a palavra “Yah” é traduzida como
“Deus”. Cada vez que você ouve a frase “Aleluia” em uma oração, você está
ouvindo ecos de uma oração a um antigo deus pai da Babilônia.
Este não é o único exemplo de empréstimo direto de material pagão à tradição

judaico-cristã. A palavra “Amém” vem do deus supremo egípcio chamado Amon, e
transforma quase todas as orações cristãs proferidas em um apelo a ele. Muitos
de nós estamos familiarizados com o fato de que “Elohim” (geralmente traduzido
como “Deus”) foi na verdade, uma palavra plural usada na antiga Canaã e em
Israel para se referir a "deuses" em geral. Os Salmos também contêm orações que
parecem ter sido adotadas dos hinos de vitória cananeus (fenícios) ao deus da
tempestade Baal. (Veja a seção sobre Salmos mais adiante neste capítulo.)
Isto dificilmente arranha a superfície do fascinante tema das origens antigas (e

pagãs) do Judaísmo e do Cristianismo. Embora já tenhamos considerado isso mais
de uma vez no presente trabalho, ainda permanece um assunto vasto demais para
ser abordado aqui com alguma justiça. Para aqueles interessados em pesquisas
futuras, oferecerei aqui minha lista pessoal de livros favoritos, construída através
de meus próprios estudos sobre o assunto. Essas obras ajudarão a colocar
sistemas bíblicos, como os grimórios, em melhor foco.
A questão, neste caso, é que não faltam no mundo pagãos que pronunciavam
“Louvado seja o Senhor” ou oravam ao “Pai Nosso, que estás nos céus...” Na
verdade, as orações Alguns dos grimórios têm uma notável semelhança com as
antigas orações da Mesopotâmia e muitas vezes afirmam descender exatamente
desse local. Ao mesmo tempo, já discutimos as bem documentadas origens gregas
(e, portanto, pagãs) dos textos medievais europeus, bem como as suas raízes
xamânicas. Torna-se possível seguir um fio histórico relativamente bem conectado,
retrocedendo até a pré-história do judaico-cristianismo medieval, e aprendemos que
os antigos pagãos, em quase todos os lugares, oravam de uma forma muito parecida
com a que vemos na Bíblia.
Hoje, as ações passadas (e muitas presentes) das igrejas cristãs organizadas

causaram, compreensivelmente, um afastamento desse material.
Especialmente nas nossas comunidades ocultistas modernas – mesmo entre aqueles
que se interessam por anjos e grimórios – pode haver hesitação em pegar uma
Bíblia e começar a recitar as escrituras. Claro, a resposta simples é apontar que a
magia grimório é uma tradição bíblica e, portanto, a Bíblia deve simplesmente ser
aceita em seu estudo. Além disso, ao evitar indiscriminadamente esse tipo de
material, enfrentamos o problema de virar as costas às fontes vitais das nossas
próprias tradições modernas.
No entanto, como se constata, isto seria desnecessário em qualquer caso – uma

vez que as orações dos grimórios não têm de implicar realmente a doutrina católica
medieval (nem o seu Deus) tal como a conhecemos. Poderíamos facilmente recitar
estas orações a Baal, Marduk e Amon. Substitua as referências masculinas pelas
femininas e de repente encontramos literatura de deusas semelhante àquelas de
Asherah, Inanna e Nut. Não apenas isso, mas temos uma abundância de material
bíblico não-canônico do qual nos basear, que não vem sobrecarregado com a
bagagem negativa usual. Voltaremos a este mesmo assunto num capítulo posterior,
onde discutiremos a realização de orações.
Portanto, em vez de se afastar, deveria ser importante estudar a dinâmica

religiosa que existe na literatura citada nos Três Livros acima. Devemos estar
dispostos a suspender as nossas suposições pessoais e mergulhar na
mentalidade do mago salomónico medieval. Esta é a chave para decodificar
esses escritos religiosos altamente obscuros.
Tomando a soma das informações que reunimos até agora, sinto que é seguro
fazer algumas deduções fundamentadas sobre o material clássico do grimório.
No geral, parece refletir uma sociedade frouxa de profetas medievais; descendeu
mais ou menos indiretamente do xamanismo "primitivo" mais antigo e, mais
diretamente, do misticismo cristão, hebraico, árabe e grego. Sendo que se
apegaram um pouco a uma estrutura judaico-cristã, sobreviveram por pouco ao
pior da Idade Média. (Embora também possa ser sugerido que foram esses
mesmos místicos os primeiros alvos das primeiras Inquisições, e até mesmo a
razão pela qual tais Inquisições foram criadas.) No entanto, também deve-se
ter em mente que até mesmo o Cristianismo já foi uma religião obscura. culto
místico, cujos membros eram frequentemente considerados mestres bruxos.'
Existe um sistema mágico (até mesmo xamânico) profundo e rico no cerne da
fé cristã; muito distante da corrupção vivida pela Igreja medieval à medida que
se tornou uma força política dominante.
Tenha em mente que o deus descrito nos grimórios não parece interessado
em converter pagãos, perseguir hereges ou qualquer outra política teológica da
época. Em vez disso, ele se manifesta como o mencionado pai céu. Ele é visto
principalmente como o criador de todas as coisas e, portanto, é creditado com
autoridade final sobre materiais e eventos físicos. No entanto, como seria de
esperar, ele existe em grande parte fora do espaço-tempo e deve ser invocado
por xamãs experientes que saibam como chamar a sua atenção e pedir ajuda.
Muitos estudiosos e líderes da Igreja comentaram sobre a atitude aparente
entre os autores de grimórios de que ações podem ser tomadas "por trás
Deus está de volta." Na realidade, os grimórios são a própria antítese disso, com o
mago trabalhando bastante para ganhar a atenção de Deus.
Também de acordo com o procedimento xamânico, o mago grimório não trabalhava

a maior parte de sua magia diretamente através do criador. Embora ele seja sempre
chamado nas orações iniciais, o trabalho real é realizado pela intercessão de anjos e
de várias classes de espíritos. Isto, muito simplesmente, resulta numa visão de mundo
politeísta – cada força da natureza tendo a sua própria divindade (anjo) que deve ser
invocada, propiciada e solicitada por ajuda num determinado assunto.
Os espíritos dos grimórios - embora encobertos pela hipérbole cristã sobre a queda do
Céu e a punição no Inferno - são fundamentalmente o mesmo que os gênios, as fadas,
os demônios e as inteligências das culturas antigas ao redor do mundo.
Também estão incluídos nesta lista os espíritos ancestrais, cuja presença é invocada
através da recitação dos seus feitos passados. Já cobrimos a importância dos
ancestrais na cosmologia xamânica, e aqui podemos ver sua invocação em textos
como a Chave do Rei Salomão:
Eu vos conjuro... pelo nome Iah, que Moisés ouviu e falou com Deus; e pelo
Nome AGLA, que Joseph invocou e foi libertado das mãos de seus irmãos; e
pelo Nome Vau, que Abraão ouviu e conheceu a Deus, o Todo-Poderoso; e
pelo Nome de Quatro Letras, Tetragrammaton, que Josué nomeou e invocou,
e ele foi considerado digno e considerado merecedor de liderar o Exército de
Israel para a Terra Prometida... (Livro I, Capítulo 6)
Ou a Goécia:
Eu invoco, conjuro e ordeno a você... pelo nome e pelo nome YAH que Adão
ouviu e falou e pelo nome Joth que Jacó ouviu do Anjo lutando com ele, e foi
libertado do
mãos de Easu, seu irmão; e pelo nome de Deus AGLA, que Ló ouviu e foi salvo
com sua família; e pelo nome Anaphexaton que Aaron ouviu e falou e se tornou
sábio e pelos nomes Schemes-Amathia que Joseph invocou e o Sol parou, e pelo
nome Emanuel que os 3 Filhos Sedrach, Masach e Abednego cantaram no meio
de a fornalha ardente, e foram entregues... (Segunda Conjuração)
No entanto, o conceito mais generalizado de “xamanismo” deveria abranger apenas a

visão de mundo tribal e as técnicas partilhadas por várias culturas. O que dá forma a
uma prática específica é a estrutura religiosa da qual a magia extrai suas imagens e
validação mitológica. Na literatura grimório clássica, esta estrutura descende da Igreja e
os textos, portanto, apresentam uma nuance do clero. Neste capítulo discutiremos certos
aspectos desta tradição “sacerdotal” central. Sinto que pouco mais precisa ser dito sobre
a própria Igreja Católica Romana, por mais oposta que fosse aos textos grimórios.
Contudo, para compreender os aspectos “sacerdotais” da prática do grimório (a Arte da
Devoção), será novamente necessário primeiro criar uma base histórica sólida. Assim
como fizemos com o xamã no capítulo 2, consideraremos aqui as origens da arte
sacerdotal, o desenvolvimento de seu papel na sociedade e, finalmente, conduziremos
aos textos mágicos medievais.
A ascensão do sacerdócio
Esta história começa não com deuses e templos, mas com a observância primordial do
culto aos ancestrais. Isto pode ser considerado uma arte xamânica – embora não fosse
exclusiva dos xamãs iniciados – e é muito anterior ao estabelecimento do sacerdócio.
No entanto, parece que a adoração aos ancestrais constitui a raiz principal das religiões
posteriores do templo.
De acordo com a visão de mundo antiga típica, um espírito humano que abandona
seu corpo após a morte geralmente enfrenta duas opções. Por um lado, poderia ser deixado
sem corpo e, portanto, forçado a vagar pela terra com fome, sede e perdido por toda a
eternidade. Ou, em algumas culturas, pode descer ao submundo – um reino incolor,
desprovido de ação ou prazer. Este não era um lugar de punição, mas simplesmente um
lugar de descanso eterno e enfadonho. Os textos mesopotâmicos referem-se a este lugar
como um lugar onde alguém vai sentar-se sozinho e comer poeira. Em suma, é o túmulo e
nada mais.
A segunda opção era a família do falecido capturar o espírito e vinculá-lo formalmente a

um novo corpo – isto é, a uma nova base física.
Pode ser uma certa pedra ou madeira, ou uma estátua ou outro artefato feito à mão. Os
ritos funerários da realeza egípcia e asteca incluíam a preservação do próprio cadáver,
para que o espírito pudesse ser vinculado de volta a ele (uma arte conhecida como
mumificação). A lenda oral santeriana descreve a fuga dos espíritos humanos para as
montanhas e lugares altos, onde se fixavam em vários objetos naturais (pedras, paus, etc.)
para relaxar e desfrutar da paz e da beleza circundante.' Esses objetos naturais poderiam
ser localizados por humanos vivos e levados para casa, junto com o espírito apegado.'
Seja como for, a partir daí o espírito poderia ser cuidado como se ainda estivesse bem
vivo. Poderiam ser oferecidos comida e bebida,10 certas ferramentas para substituir os
dons físicos perdidos na morte (como mãos, pernas, etc.), e até mesmo ferramentas extras
que tornassem o espírito muito mais versátil do que quando encarnado como um espírito.
humano. Poderiam receber asas ou garras, ou martelos e ferramentas de construção, ou
armas, ou barcos e carroças; as listas continuam consideravelmente.
Basta estudar o conteúdo da tumba do rei Tutancâmon para obter um bom exemplo.
Assim uma família cuidava de seus entes queridos que partiram; essas práticas eram
primitivas no início, mas cresciam em complexidade à medida que o tempo avançava.
Como compensação por este cuidado de custódia altamente envolvido, os membros

vivos da família poderiam invocar o espírito em momentos de necessidade. Sendo o espírito
incorpóreo (não mais restrito pelos sentidos físicos), ele poderia prever o
futuro, divulgar informações secretas ou descrever eventos que acontecem em locais

distantes. Esta, na verdade, é a origem primordial da necromancia, a arte da
adivinhação através da conversa com os mortos. Além disso, a entidade poderia
ajudar ativamente a família nas questões diárias." Ela poderia trazer dinheiro e bens
para a casa, ajudar no crescimento das colheitas, oferecer assistência em batalha, ou
proteger a casa de ladrões; tudo isso manipulando espiritualmente as correntes astrais
como facilmente como os vivos movem objetos físicos. Esta é também a origem do
"espírito familiar".
Porém, nada disso teria sido possível se o espírito não tivesse sido capturado após
a morte e reafixado em algo físico. Não se acreditava que qualquer ser espiritual
pudesse realizar feitos físicos tão poderosos sem (falando figurativamente) uma base
sobre a qual se apoiar, ou as ferramentas simbólicas concedidas para seu uso.
Alguma forma de “âncora” material é necessária para que um ser espiritual possa
manipular o físico. É por isso que os gênios eram colocados em garrafas, os anjos
eram presos a anéis e os antigos sacerdotes invocavam seus deuses em estátuas.
Permita-me citar os pensamentos de Agripa sobre este mesmo assunto: do Livro I,

Capítulo 39, “Para que possamos, por meio de alguns assuntos do mundo, despertar
os deuses do mundo e seus espíritos ministradores”:
Assim, lemos que os antigos sacerdotes faziam estátuas e imagens, prevendo

coisas que estavam por vir, e infundiam nelas os espíritos das estrelas, que
não eram mantidos ali por restrição em alguns assuntos, mas regozijando-se
neles, vis. como reconhecendo que tais tipos de matéria são adequados para
eles, eles sempre e de bom grado permanecem neles, falam e fazem coisas
maravilhosas por meio deles: nada mais do que os espíritos malignos
costumam fazer quando possuem corpos de homens.
Tudo o que resta é a questão de como exatamente a humanidade progrediu da

observância ancestral primitiva até as grandes religiões do templo que conhecemos desde
do período histórico inicial em diante. Depois que as inovações da agricultura tomaram

conta das espécies humanas até então nômades, várias famílias começaram a se
estabelecer em "cidades-estado". Algumas destas famílias cooperativas eram maiores do
que a maioria e, portanto, os seus espíritos familiares tinham esferas de influência mais
amplas e poderosas. Da mesma forma, o tamanho destes clãs permitiu-lhes satisfazer os
seus instintos de dominação mamífera às custas dos seus vizinhos, formando-se assim
numa classe que hoje chamamos de “nobreza”.
Do jeito que aconteceu, seus vizinhos não optaram por se opor a eles. Em troca de um
estado geral de subserviência e do pagamento de tributos aos nobres, aos clãs menores
foi oferecida proteção física contra invasores nômades que muitas vezes varriam a terra.
Não menos importante, as famílias nobres prometiam proteção astral através dos seus
espíritos familiares. Os tributos dos flans dominados eram pagos em colheitas e gado e,
portanto, as famílias governantes tinham interesse em garantir o florescimento da
prosperidade geral da cidade.
Os espíritos ancestrais dos nobres, que antes eram meros Familiares, foram agora
elevados ao status de divindade. Eles se alimentaram das ofertas e orações não apenas
de um pequeno número de parentes próximos, mas, em vez disso, de uma nação inteira.
Por exemplo, tomando como exemplo o antigo Egito, o tributo não era pago apenas ao
faraó, mas também ao seu ancestral direto Osíris. Finalmente, os xamãs que se
especializaram em cuidar desses grandes espíritos evoluíram para o que conhecemos
como sacerdócio.
Dos sacerdotes aos reis e dos palácios aos templos
Foi neste ponto da história – há cerca de oito mil anos – que a humanidade formou o que
chamamos de “civilização”. Houve vários diferentes
estruturas económicas e governamentais tentadas desde então, mas todas elas, em

última análise, remontam aos mesmos pressupostos que fizemos quando lavrámos pela
primeira vez o solo do Crescente Fértil. Até mesmo o nosso moderno sistema jurídico americano
a estrutura remonta a Roma e finalmente à antiga Babilônia.
Os registos deixados pelos primeiros escribas urbanos, como os da Suméria e do

Egipto, insistem que as artes da civilização (principalmente as artes da agricultura,
da realeza e da guerra) nos foram entregues directamente pelos deuses. Isto traz à
mente o deus grego Prometeu entregando fogo à humanidade, ou a deusa suméria
Inanna roubando as Mes (artes) de seu pai para trazê-las à terra. Da mesma forma,
Osíris (o primeiro faraó terrestre) foi creditado por fundar a cultura egípcia antiga,
ensinar aos povos primitivos as artes da agricultura, estabelecer o trono, etc. sugerem
que essas "artes da civilização" foram descobertas por profetas e sacerdotes que
exploravam os circuitos superiores da consciência. Assim, a situação é muito
semelhante à recepção extática da linguagem escrita e, na verdade, ambos os
desenvolvimentos vieram do mesmo grupo de pessoas.
O estabelecimento da realeza nas novas cidades-estado também teve uma

influência profunda tanto no procedimento quanto na arquitetura do templo.
Aparentemente, reis e sacerdotes foram estabelecidos aproximadamente na mesma
época da história; e pode ser seguro presumir que a realeza foi um resultado direto
do próprio sacerdócio. O sacerdote era membro de uma classe dominante de elite e
sua posição era determinada pela descendência sanguínea com muito mais frequência
do que sua contraparte xamânica primitiva. A prosperidade geral que acompanhou a
colonização urbana também ajudou a elevar o padre a níveis mais elevados de poder
político. Finalmente, as pessoas da classe mais baixa – estando fixadas num único
local – tornaram-se totalmente dependentes tanto dos caprichos do deus nacional
como dos governantes através dos quais o contacto com esse deus era mantido.
Todos juntos, isso formou uma matriz que culminou na criação do rei-sacerdote.
Este era um ser humano singular que falava com a voz da divindade padroeira e,
portanto, tinha um controle totalitário sobre a totalidade do território.
reino. Em muitos casos, acreditava-se que o rei era uma encarnação literal
da divindade. Em outros casos, pensava-se que o rei era filho do patrono.
Mais tarde, o Egito dinástico nos dá exemplos perfeitos de ambos: o faraó
vivo era adorado como Hórus encarnado.13 Na morte, o faraó se tornaria um
com Osíris, e Hórus seria deixado para habitar no coração do próximo rei.
Assim, havia pouca diferença entre a corte real e o sacerdócio, pois o

próprio rei era o sumo sacerdote da religião local. A convenção do “casamento”
foi criada com o único propósito de casar o rei com o próprio reino, assim
como o deus se casava com a terra. As leis foram então emitidas como tabus
do deus e do rei, e esperava-se que a população em geral as seguisse pelo
privilégio de residência e proteção. Assim nasceu a corte real, com todos os
seus procedimentos ritualísticos, sociais e embaixadores.
Embora o rei possa ter surgido diretamente do sacerdote, parece que o

inverso é verdadeiro em relação às cortes e templos reais. Desde os primeiros
tempos, a humanidade tem insistido em imaginar as comunidades espirituais
e celestes trabalhando nos mesmos moldes da estrutura social humana. Por
exemplo, o caçador-coletor nômade estava mais preocupado com os espíritos
ancestrais, vegetais e totêmicos (animais), já que a vida era geralmente
governada pela família14 e pelo ambiente natural local. Depois que as
famílias reais desenvolveram procedimentos governamentais para terras
colonizadas, os deuses pareceram seguir o exemplo. O deus nacional se
reuniria com todas as divindades locais em uma corte celestial, sentado em
um trono. A partir daí o destino da terra seria decidido (muitas vezes por
sorteio) e as ações do povo seriam julgadas. Ao mesmo tempo, o
comportamento dos deuses em geral começou a refletir as travessuras típicas
de todas as famílias nobres, como ilustrará um estudo de qualquer mitologia pagã.
Por estas razões, o templo foi estabelecido como uma espécie de corte real terrena
para os deuses. Tomemos, por exemplo, estas linhas do épico da criação babilônica,
em que o reino da Babilônia é fundado por Marduk:
Ainda hoje, podemos ver paralelos específicos entre o design do tribunal e da igreja.
O juiz e o sacerdote ocupam a mesma localização básica – geralmente em uma
posição elevada ou mesmo entronizada. Ao lado, numa posição um pouco menos
elevada, reside o júri na sala do tribunal e o coro na igreja. Em cada um existe um
lugar para os peticionários abordarem a posição do “Altíssimo” e exporem seus casos.
A maior área é reservada para a congregação – aquelas pessoas comuns que desejam
testemunhar os ritos que acontecem.
Por fim, o todo é monitorado e guardado por oficiais de justiça, no caso do tribunal, e
por diácanos dentro de uma igreja.
Agora podemos comparar essas semelhanças com os principais aspectos da sala

do trono de um rei, ou “corte real”. O rei entronizado na posição mais elevada, os seus
conselheiros posicionados por perto,15 o povo em geral reunido em assentos para
testemunhar ou aguardar a sua vez perante o rei, e os guardas do palácio vigiando
tudo.
Existem outras semelhanças que podem ser acrescentadas neste ponto. Por
exemplo, o antigo deus governante pagão tinha vizires (ou mensageiros) para enviar
em tarefas, enquanto o rei tinha equivalentes humanos sob seu comando na terra.
Ainda hoje a corte tem os seus “agentes” para enviar, levando selos oficiais e ordens
ao povo. Ao comparar os modelos, esses agentes são as contrapartes dos anjos no
mundo físico.
As visões da sala do trono divino registradas pelos místicos da Merkavah nos

mostram a mesma estrutura celestial utilizada pelos grimórios medievais. Deus está
sentado em seu trono (o Merkavah), cercado pelos quatro Chaioth haQodeshl6
Layouts de templo e tribunal comparados.
que ministram sobre ele. À mão também estão os vinte e quatro anciãos – os
conselheiros do rei celestial (correspondentes ao júri de um tribunal). O arcanjo Raziel
fica logo dentro do véu que separa a sala do trono (ou
Santo dos Santos) do resto da criação, para registrar todos os decretos emitidos por Deus
(isto é, o escrivão ou escriba)."
É claro que devemos questionar o que veio primeiro: a estrutura celeste ou a terrena?
O padrão do mito sugere que os céus vieram primeiro e o homem foi posteriormente
ensinado a seguir o exemplo. Os estudantes de antropologia, no entanto, talvez se sintam
mais confortáveis com a ideia de que os humanos criaram a estrutura e depois modelaram
as suas mitologias em conformidade. Como se isto não bastasse como dilema, devemos
também considerar o desenvolvimento inicial da astrologia/astronomia, o que sugere
fortemente que, afinal, a humanidade aprendeu muito sobre organização no reino celestial.
Sinto que, considerando todas as evidências, a resposta é simplesmente que tanto a
organização terrena como a (a compreensão humana da) celestial evoluíram juntas.
Assim, à medida que os primeiros agricultores do mundo começaram a agrupar-se em

torno de fortes famílias guerreiras para protecção, prestando homenagem ao chefe dessa
família (agora conhecido como o rei), também os filhos xamânicos de deus acabaram por
se tornar os servos sacerdotais de deus. . À medida que a tradição guerreira se
desenvolveu entre as tribos estabelecidas, as hostes angélicas começaram a marchar em
formação militar. Esta é a base para muito do que vemos nas mitologias antigas, e até
mesmo nas hierarquias e exércitos celestiais (ou infernais) descritos nos grimórios.
Tudo isso ilustra as conexões íntimas entre os procedimentos do templo e os

procedimentos judiciais. A maneira pela qual um sacerdote se aproxima de seu deus é
bastante semelhante à maneira como um conselheiro se aproxima de seu rei. Da mesma
forma, o sacerdote interagiria com um anjo de seu deus, assim como o mesmo conselheiro
da corte poderia interagir com o vizir-chefe do rei. O que isto significa para nós é que um
estudo da Arte da Diplomacia Política pode aumentar enormemente a compreensão de
práticas religiosas e mágicas obscuras. Isso terá muito a ver com o que discutiremos no
capítulo oito.
O papel do sacerdote
Já discutimos o papel do xamã tribal na sua comunidade; especificamente o de

lidar com a natureza local e os espíritos ancestrais em benefício da tribo. O
trabalho do padre urbano não era tão diferente em essência, embora certamente
existisse num quadro cultural diferente. Por exemplo, o xamã ou profeta obteve a
sua posição através de esforços individuais (muitas vezes contra a sua vontade),
enquanto a posição de sacerdote poderia ser procurada e aprendida num ambiente
de estilo universitário. Afinal de contas, o sacerdócio tornou-se uma instituição (ou
classe social) em si, com qualquer número de grupos ou guildas dedicados a
vários aspectos do ofício sacerdotal. Existiam os "stolistas" - talvez o estereótipo
mais comum do sacerdote - que vestiam e cuidavam da imagem sagrada do culto.
No entanto, houve muitos outros especialistas que surgiram da instituição do
sacerdócio, como estudiosos, escribas, astrólogos e vários artistas performáticos,
como salmistas, dançarinos, cantores e músicos.
O baixo clero eram não-especialistas conhecidos como os "purificados", que

atuavam como participantes nos rituais e carregavam objetos rituais e os
estandartes da divindade. Nesse grupo também foram encontrados os oráculos
públicos e os intérpretes de sonhos. Na verdade, este é o mesmo grupo clerical
que escreveu os grimórios na Idade Média. Textos como a Chave do Rei Salomão
preservam indícios desta classe clerical.18
O sacerdócio também foi encarregado de personificar ativamente os deuses da

generosidade e da beneficência. Isto não se relaciona apenas com o “deus-rei”
visto no Egito, mas também com o conceito da peça da paixão. Este último é uma
forma de ritual litúrgico (onde os sacerdotes desempenham o papel de deuses)
realizado para invocar poderes divinos através de uma espécie de simpatia. Esses
rituais eram de natureza mitológica, comemorando casos em que os deuses
derrotaram inimigos do reino ou entidades demoníacas de desastres naturais. Por
exemplo, o sacerdócio babilônico leu (e provavelmente promulgou) seu épico da criação em
o amanhecer de cada novo ano, na esperança de encorajar o estabelecimento da ordem

sobre o caos, o triunfo do bem sobre o mal, depois do inverno rigoroso.
Enquanto o xamã realizava seu trabalho por meio de vários espíritos sob seu comando, o
sacerdote se dedicava à especialização na divindade local.
Tal como o xamã, a principal função do sacerdote era agir como representante da sua
comunidade nas suas relações com os deuses. Ao contrário do xamã, porém, o sacerdote
estava mais preocupado em chamar seu deus para o plano terrestre do que em tentar ele
mesmo cruzar a ponte para o mundo espiritual. De certa forma, ele se esforçou para
incorporar essa ponte em sua própria pessoa: conhecendo as técnicas de adoração e
conciliação que resolvem a ruptura entre os reinos divino e terreno.19
O sacerdote também era chamado para eventos importantes na vida da pessoa – como
nascimento, puberdade, casamento, etc. – para os quais o xamã geralmente não era chamado.
(Lembre-se de que o xamã foi chamado especificamente para as crises de doença e/ou
morte.) Embora o sacerdote não seja desconhecido como curandeiro, como atestam os
primeiros ritos de exorcismo (expulsar demônios da doença).
O sacerdote era o servo do altar ou santuário e o especialista em rituais. Ele guardou o

conhecimento secreto de seu patrono e garantiu que os mistérios fossem perpetuados nas
futuras gerações de iniciados. Ele também se tornou um líder social e um pilar de força,
guiando sua comunidade em situações emocionais que estão além do controle humano. Seu
conhecimento das expectativas e tabus do deus garantiu-lhe esse papel, que muitas vezes
o leva a posições políticas poderosas, como juiz (ou inquisidor!) e rei. Por esta razão, o
templo era muitas vezes o coração da cultura local.
Junto com tudo isso, também sabemos que o sacerdote (e geralmente não o xamã) era o
mestre do sacrifício. Quase todos os textos acadêmicos apontarão que os sacrifícios
oferecidos aos deuses tinham como objetivo apaziguá-los de alguma forma, embora fosse
realmente incomum ver muita especulação acadêmica sobre
por que tal coisa os apaziguaria? Para compreender o papel do sacerdote como
sacrificador, é absolutamente vital compreender a verdadeira natureza do próprio
sacrifício.
Talvez a ficção mais comum – e equivocada – sobre o sacrifício ritual seja que ele
se centra na morte (e na dor) do animal oferecido. Por esta teoria, um mago está
literalmente torturando um animal até a morte, a fim de fortalecer seu feitiço com as
agonias da pobre fera. Pensa-se que as reações químicas (adrenalina, endorfina) e
emocionais (medo, terror) do animal sofredor produzem níveis intensos de energia
espiritual. Essa energia é então de alguma forma “capturada” pelo mago e adicionada
ao poder geral da cerimônia. É por esta razão que o sacrifício é rotulado como “negro”
e os sistemas que incluem ou permitem a sua utilização são vistos como principalmente
diabólicos.
No entanto, na realidade, nada poderia estar mais longe da verdade. Mitos como os
acima mencionados nasceram da propaganda antipagã da Igreja Católica medieval e
sobrevivem até hoje em Hollywood e na ficção de fantasia. Agora, o tema do sacrifício
está literalmente enterrado em meio a esses mitos e mal-entendidos populares. Tenho
ouvido muitas vezes dizer, com grande quantidade de veneno por parte do orador,
que qualquer humano que faça magia às custas de uma vida é, de fato, um humano
inferior. No entanto, tenho visto muitas dessas mesmas pessoas sentarem-se em
público e cortarem um bife grosso ou morderem um sanduíche de frango quente. Os
protestos de que estas são “duas coisas completamente diferentes” não resistem a
um estudo e observação sérios, como veremos abaixo.
Os ritos de sacrifício aos quais participei - envolvendo Santeria e Palo, que

geralmente usam galinhas para esse fim - não tiveram nada a ver com infligir dor ou
terror. Na verdade, as galinhas que observei foram tratadas com bastante humanidade
e nem sequer foram autorizadas a entrar na sala para testemunhar a oferenda de
outras aves. Quando um sacrifício era feito, era feito o mais rápido possível, com todo
o objetivo de negar a dor ou o sofrimento. Quando perguntei ao Palero
para me explicar a prática do sacrifício em geral, o conceito de morte simplesmente

nunca entrou na sua resposta. Em vez disso, disseram-me muito simplesmente que
“a vida se alimenta da vida”. Aprendi rapidamente que o sacrifício ritual não se
baseava no medo, no sofrimento ou na morte, mas no modelo muito simples da cadeia
alimentar.
Não existe forma de vida na criação que não sustente a sua existência consumindo
outras formas de vida. Isto é facilmente comprovado, mesmo pelos nossos próprios
modelos científicos modernos. Sabemos também que este constituiu o foco principal
do culto aos antepassados, com os membros da família cuidando do cuidado e da
alimentação dos queridos que não partiram. Sem nutrição, os espíritos definhariam e
perderiam poder (assim como nós), e eventualmente cairiam em um estado inativo
(ou catatônico).
É claro que, mesmo num passado relativamente recente, não era possível obter
diretamente carnes e vegetais cortados no supermercado local. Originalmente, essas
coisas tinham que ser cultivadas, criadas, colhidas e/ou abatidas pessoalmente por
aqueles que pretendiam consumi-las. Para a mente antiga, havia tecnicamente pouca
diferença entre preparar um animal para a refeição noturna e fazer a mesma coisa
para alimentar os ancestrais.
Tudo o que diferencia o sacrifício de animais do abate habitual de gado para

alimentação é o facto de o primeiro se tornar um rito sagrado. A própria palavra
“sacrifício” ilustra o foco religioso da prática. Com origem no século XIII, o termo
descende do latim sacrificium. Consiste em sacer (sagrado) e facere (fazer). A ideia
era consagrar o animal para consumo de um deus ou espírito, pois só eram aceitáveis
coisas tornadas sagradas. Este é o mesmo conceito básico por trás das orações que
costumamos fazer durante as refeições, antes de comer, até hoje.
Um animal (ou qualquer outra substância) oferecido deveria ser sem mácula e
consagrado muito especificamente à entidade espiritual em questão. Diferente
as bebidas espirituosas também exigiriam alimentos e preparações diferentes,

provavelmente dependendo do que estava ou não em simpatia com a natureza da
bebida espirituosa. (Por exemplo, a Santeria exige o uso de galinhas pretas para
espíritos familiares e de galinhas brancas para deuses superiores.)20 Se todas essas
considerações não fossem postas em prática, o espírito ganharia pouco sustento com
o material oferecido. Assim, podemos ver como o sacrifício não só reflecte o simples
conceito de preparar os animais para a alimentação, mas também vai além de honrar
e consagrar o animal e conceder-lhe uma morte digna e significativa.
Compare isto com o tratamento – e a forma de morte – oferecido ao nosso gado
moderno.
Esta prática de alimentação espiritual sobreviveu intacta através da evolução do

xamanismo ancestral e dos ritos do sacerdócio. Para uma ilustração perfeita da antiga
prática do sacrifício no templo e da alimentação divina, leia os livros do Antigo
Testamento, Êxodo, Levítico e Números. Mais exemplos podem ser encontrados em
textos da Suméria-Babilônia, do Egito (como o Livro dos Mortos) e de qualquer cultura
antiga de templo-sacerdócio da qual tenhamos registros.
Uma das coisas mais interessantes que aprendemos com tudo isso é que os antigos
deuses e espíritos não eram “apaziguados” de forma alguma pelo sacrifício. Em vez
disso, foram nutridos e fortalecidos por ela, permitindo-lhes oferecer uma ajuda muito
mais eficiente aos humanos que deles precisavam. Afinal, o sacerdote não era tanto
subserviente ao deus quanto à nação de pessoas que dependiam desse deus.
Da mesma forma, o deus encontrou-se numa curiosa posição de dependência do seu
sacerdócio.
Eventualmente, é claro, a fé católica surgiu e se estabeleceu como a religião

dominante no mundo. Este era o estado das coisas na época em que os grimórios
europeus foram escritos pela primeira vez. Embora possa parecer natural entrar aqui
em alguma discussão sobre este assunto, considero-o desnecessário. Neste ponto
estamos discutindo a natureza do sacerdócio como uma forma de arte, em vez de
sistema político e institucionalizado que governou o Sacro Império Romano.

A Igreja Católica e o seu clero foram discutidos um pouco nos capítulos 1 e 2, e
voltaremos ao assunto novamente em capítulos posteriores (especialmente no
capítulo 12, relativo à arte sacerdotal do exorcismo).
Magia Devocional
No capítulo 3, onde discutimos a elevação xamânica da consciência, descrevi

alguns dos ensinamentos de Agripa sobre o assunto. Nos Três Livros, Livro III,
Capítulo 46, ele discute vários "frenesios" mentais (frenesis ou estados de êxtase)
e como eles são obtidos. Abordamos três deles no capítulo 3: a frenética das
Musas, de Dionísio e de Apolo. O quarto frenesi, o de Vênus, diz respeito ao
êxtase do amor e da devoção, e foi assim guardado para este capítulo sacerdotal.
Sobre o frenesi de Vênus, Agripa diz:
Agora, o quarto tipo de frenesi procede de Vênus, e por um amor fervoroso

converte e transmuta a mente em Deus... Agora então a alma sendo assim
convertida em Deus pelo amor, e sublimada acima da esfera intelectual,
não além disso, por sua integridade obteve o espírito de profecia, às vezes
realiza coisas maravilhosas e maiores do que a natureza do mundo pode
fazer, obras essas que são chamadas de milagres.
(Três Livros, Livro III, Capítulo 49)
O amor é uma emoção, ou estado de espírito, que abrange todos os circuitos

mentais da consciência. Nossa necessidade instintiva de mamíferos por outros surge
do segundo circuito, o que leva diretamente ao nosso desejo do terceiro circuito
de nos conectarmos com outros mentalmente/intelectualmente. Os aspectos
físicos do amor (atração, excitação e prazeres do sexo) centralizam-se no quarto circuito.
E tudo o que foi dito acima remonta ao nosso primeiro circuito, que nos diz para
avançar em direção à segurança e ao prazer dos entes queridos e impulsiona a
propagação da espécie. Do quinto ao oitavo circuitos também abrangem o amor,
levando-o além da expressão comum e tornando-o mais filosófico, espiritual e
em última análise, interpretações cósmicas. Portanto, um sacerdote ou mago que

realmente ama seu deus de todo o coração está empunhando uma arma incrivelmente
poderosa. Seu amor envolverá e obcecará todos os aspectos de sua mente e corpo.
O anseio de um amante por seu companheiro é o mais purista e mais poderoso

magia no universo.
Àh, bela senhora... verdadeiramente o comportamento doce, a sabedoria perfeita,

a graça elegante, a nobreza e a beleza insuperável que vejo em você, arrebataram
tanto minha alma, que não posso deixar de amá-la; e sem o seu retorno de amor,
estarei praticamente morto." (Eduardo III para a Condessa de Salisbury)
Não é simplesmente a existência do amor, mas o próprio anseio que gera tal poder. Os
primeiros estágios de estar "apaixonado", até mesmo a mera proximidade do parceiro
desejado, envolvem a liberação de endorfinas e outras substâncias químicas pelo cérebro
para o corpo. Eles criam uma viagem psicodélica durante a qual os pensamentos são
processados de maneira diferente e a experiência é interpretada mentalmente de uma
forma totalmente única. Assim, a frenesia de Vênus é corretamente incluída como uma
forma de alteração mental de estilo xamânico. Ainda hoje, uma pessoa apaixonada é
frequentemente descrita como estando em estado de êxtase.
Durante o tempo longe de um amante, o cérebro e o corpo são constantemente

inundados por essas poderosas substâncias químicas. Torna-se difícil ou mesmo
impossível pensar em qualquer coisa sem que as imagens do parceiro desejado se
intrometam, trazendo consigo suas sensações viciantes. Cada uma dessas sensações,
entretanto, deve permanecer sem resposta ou liberação até o momento em que os
amantes possam estar próximos novamente.
Esta é apenas uma etapa de um processo maior; um processo projetado para resultar
na criação de vida, caso isso ajude a ilustrar o poder profundamente enraizado da magia
que estamos discutindo. A tensão sexual/emocional (ou anseio)
que foi construído por horas, dias ou mesmo semanas é liberado de forma bastante
explosiva na presença de nossos entes queridos. Esta é a “eletricidade” frequentemente
descrita como existente entre duas pessoas. Ela literalmente brilha no astral e (de
acordo com muitas mitologias) é a própria luz que atrai as almas dos que ainda vão
nascer; especialmente durante o ato sexual. O poder do amor devocional tem muito
a ver com a “construção” que leva à “liberação” repentina. Esse processo, do início
ao fim, pode transformar um indivíduo e/ou alterar o curso das nações.
A Arte do Sacerdote é aproveitar esse poder dentro de si e do mundo ao seu redor.

Ao dirigir a sua devoção para uma entidade desincorporada - eliminando assim a
possibilidade de qualquer consumação física - a emoção pode ser levada a um nível
febril que deve encontrar libertação num sentido filosófico. Torna-se uma porta de
entrada para os circuitos mentais superiores com suas interpretações mais
abrangentes da realidade. O amor é projetado através de Deus e em tudo que Deus
incorpora, representa ou governa. Desta forma, a emoção fecha o círculo, do físico (o
sacerdote) para o celestial (o deus) e de volta ao físico (o ambiente do sacerdote).
O padre então reage ao seu ambiente e o ciclo recomeça. Através deste padrão a
energia é constantemente aumentada através de “iteração e feedback”, repetidas
vezes, formando a própria base da invocação mágica. (Isto pode lançar nova luz
sobre o conceito de que um deus não é nada sem adoradores. No entanto, agora
torna-se evidente que o oposto é igualmente profundamente verdadeiro: um adorador
não é nada sem o seu deus.)
É neste ciclo que o sacerdote vive e trabalha. Enquanto o deus estiver feliz, o
mundo estará feliz, e o sacerdote também. Se, no entanto, o ciclo for interrompido –
como uma ocorrência negativa no ambiente controlado pelo deus – o sacerdote deve
rapidamente descobrir e corrigir o problema entre ele e o seu deus. Disto surgiram os
conceitos (eventualmente pervertidos) de
"pecado" e "expiação"." Na verdade, isso não é tão diferente do que é para os amantes
humanos.
Os únicos pontos de liberação disponíveis ao sacerdote são durante os ritos sagrados

e as observâncias. Estes são os momentos em que ele pode comungar com seu patrono
e são, portanto, os casos onde a magia poderosa pode ocorrer. Mais uma vez, esta não
pode ser a união física tão necessária ao sistema humano,23 mas pode muitas vezes
levar a uma explosão astral ainda mais brilhante. Novamente, o poder e a emoção devem
ser projetados através do deus e para o mundo físico. Os milagres geralmente ocorrem
durante o auge do êxtase religioso.
O mago medieval promoveu exatamente esse tipo de relacionamento com Deus e seus
anjos. Em The Devil's Contemplatives24, Richard Kieckhefer salienta que o
“devocionalismo” era cada vez mais importante na Europa medieval tardia.
Os exercícios espirituais (como as Artes Notariais, por exemplo) tornaram-se mais
populares e mais complexos ao longo dos séculos XIV e XV.
Kieckhefer sugere que a combinação de devocionalismo e magia é perfeitamente comum
e rotineira. Os feitiços e invocações dos textos clássicos são os ritos e observâncias pelos
quais o mago comunga e – no sentido mais elevado – faz amor com as criaturas celestiais.
Pois o amor é a carruagem da alma, a mais excelente de todas as coisas,

descendo das inteligências superiores até às coisas mais inferiores. Congrega e
converte nossa mente na beleza divina, preserva-nos também em todas as nossas
obras, dá-nos eventos de acordo com nossos desejos, administra poder às nossas
súplicas... (Três Livros, Livro III, Capítulo 5)
Portanto, sendo nossa mente pura e divina, inflamada com um amor religioso,
adornada com esperança, dirigida pela fé, colocada no alto e no topo da alma
humana, atrai a verdade, e de repente a compreende, e contempla todas as
estações, fundamentos , causas e
ciências das coisas naturais e imortais na própria verdade divina, como

se estivesse em um certo [espelho] da eternidade (Três Livros, Livro III,
Capítulo 6)
Sem esse ângulo devocional, os grimórios são pouco mais que páginas
intermináveis de recitações longas e áridas. Eles não contêm cerimônia ativa
suficiente25 para serem muito mais, e o verdadeiro ateu acharia algo como a
Chave de Salomão, o Rei, de pouca utilidade em seu contexto original.
O terceiro livro da Filosofia Oculta de Agripa é amplamente dedicado às artes

da devoção e da magia religiosa. Ele chega ao ponto de afirmar que a religião
é um componente necessário da magia; uma ideia com a qual podemos ou não
concordar hoje, dependendo de como se define “religião”. Se alguém sente que
a religião é uma forma sistematizada de adoração, dependendo em grande
parte da fé cega, então não está a considerar a religião de um ponto de vista
místico. Para o místico ou ocultista, a religião é um conjunto de técnicas de
interface com seres espirituais (ou com a divindade em geral), e é recebida
diretamente dos próprios guardiões. Por exemplo, observe a postura peculiar
que Agripa assume em relação ao conceito de “fé”:
Mas a fé, a virtude superior de todas, não baseada em ficções humanas,

mas inteiramente em revelações divinas, >1 penetra todas as coisas em
todo o mundo... pela fé o homem se torna um tanto igual com os poderes
superiores e desfruta do mesmo poder com eles... (Três Livros, Livro III,
Capítulo 5).
Como podemos ver, Agripa não está a promover a fé cega exigida pela
religião organizada. A fé é uma questão de receber revelação divina ou
conversar com entidades celestes. Nunca é algo que possa ser lido em um livro
ou explicado por um professor humano. Então, é claro, a tradição do grimório
trata de obter tais revelações e conversas.
Autoridade Espiritual
O conceito de “autoridade espiritual” é extremamente importante para a vocação do

sacerdócio. Não se pode simplesmente declarar-se sacerdote, nem é preciso apenas
dedicação e devoção sinceras. Para comandar as próprias forças da natureza, o
sacerdote tinha que possuir uma essência da autoridade de Deus que essas forças
reconhecessem. Veja o infeliz incidente envolvendo alguns exorcistas infelizes no
Novo Testamento:
Então certos judeus vagabundos, exorcistas, decidiram invocar o nome do

Senhor Jesus sobre os que tinham espíritos malignos, dizendo: "Nós te
conjuramos por Jesus, a quem Paulo prega!" [...] E o espírito maligno
respondeu e disse: 'Jesus eu conheço, e Paulo eu conheço; mas quem é você?"
7 E o homem em quem o espírito maligno estava, saltou sobre eles e os
venceu, de modo que fugiram de casa nus e feridos.
(Atos 19:13-16)
Como vimos, as hostes celestiais estão organizadas numa hierarquia real, e

qualquer aspirante humano deve trabalhar lenta e meticulosamente para ascender
nas suas fileiras. É um processo que envolve uma vida inteira de trabalho e, sem
isso, os espíritos da natureza simplesmente não terão mais motivos para agir sob o
comando de um aspirante do que sob o comando de qualquer leigo.
Observe, por exemplo, o ensinamento de Agripa sobre o assunto da autoridade

espiritual e a santidade exigida de qualquer pessoa que tentasse interagir com os
seres celestiais:
... é necessária também uma certa assimilação da nossa vida à vida divina,
na pureza, na castidade e na santidade, com um desejo legítimo daquilo que
desejamos; pois por este meio obtemos especialmente a benevolência divina
e estamos sujeitos à generosidade divina; pois a menos que, tendo a mente
purificada, sejamos dignos de ser ouvidos, e também aquelas coisas
o que desejamos, seja digno de ser feito, é manifesto que os deuses não
ouvirão as nossas orações... (Três Livros, Livro III, Capítulo 58)
Considere, por exemplo, o mágico (descrito em Ritos Proibidos de Kieckhefer,

Capítulo 8, p. 170) que explicou que os espíritos não podiam resistir às suas orações,
personagens e conjurações porque ele tinha uma "comissão do Rei à qual eles estavam
sujeitos ." Esta “comissão” veio de Deus na forma de uma ordenação – seja oficialmente,
se o próprio mago fosse um clérigo ou sacerdote, ou através de iniciação oculta.
Veremos quão absolutamente vital este conceito de agir com a “Autoridade de Deus”
se torna para a prática mágica nos capítulos 8 e 12.
Nas Artes do Sacerdócio, o primeiro passo para obter tal autoridade (além da
dedicação sincera) geralmente envolve algum tipo de casamento espiritual entre o ser
humano e seu patrono. Consideremos a tradição da Santeria como ilustração. Antes
de um aspirante passar pela iniciação Ocha (para se tornar um Santero (sacerdote)),
ele deve primeiro procurar um Santero adequado para realizar uma adivinhação. O
deus (Orixá) com quem este sacerdote tem contato revelará qual Orixá é o “pai”
espiritual do aspirante. É um processo muito complexo e sutil que tem a ver com quem
o aspirante realmente é por dentro e quais forças ocultas ressoam com ele com mais
força. Ele pode ser filho do (Orixá do) rio, ou da tempestade, ou do mar, ou da
montanha, etc. O Orixá recém-revelado é o deus padroeiro que será invocado e
"colocado na cabeça" do aspirante durante a cerimônia de Ocha. (Mais sobre esta
cerimônia abaixo.)
Procurar um sacerdote ou sacerdotisa devidamente iniciado para adivinhação

(especificamente para conversar com vários deuses ou espíritos) é uma ideia muito difundida.
Os católicos fazem isso o tempo todo, indo até o padre para falar com Jesus por eles.
O próprio Antigo Testamento está repleto de casos em que reis ou homens comuns
procuram o profeta e perguntam-lhe o que Yahweh tem a dizer.
dizer sobre qualquer assunto. O mesmo tem acontecido com todas as religiões em
todo o mundo e pode ser encontrado na maioria das mitologias, até os dias modernos.
É claro que isso não quer dizer que não tenham existido tradições contrastantes.
As tradições proféticas e gnósticas, incluindo os próprios grimórios, persistiram durante
séculos na convicção de que cada ser humano pode estabelecer as suas próprias
ligações com Deus. As seitas gnósticas históricas, que existiram pouco antes do início
da Era Comum, acreditavam no contato individual entre o homem e a divindade. A
mesma filosofia básica existiu em outras culturas e foi a principal força motriz por trás
da formação da própria Cabala (uma palavra que significa “receber” e às vezes é
indicada como significando “recepção de informações diretamente de Deus”). No
entanto, mesmo essas tradições entendiam que se um aspirante desejasse conversar
com os deuses, cabia ao aspirante dedicar sua vida para obter esse contato. Ter esse
contato era considerado um direito inato, mas ele só aconteceu depois de muitos anos
de trabalho e trabalho em direção ao objetivo. Eles estavam, em essência, simplesmente
trabalhando para se tornarem sacerdotes.
Depois de realizar essas iniciações, é-lhe concedida a capacidade de falar

diretamente com o deus em questão. Isto não é simplesmente um monte de “burocracia”
mística que alguém tem que suportar antes de conseguir uma audiência. Na verdade,
é preciso estar ligado diretamente ao deus para ter um contato tão íntimo. As próprias
iniciações estão focadas neste tipo de
União.
Por exemplo, a Santeria consegue isso com um procedimento muito complexo

conhecido como cerimônia Ocha. É aqui que um Orixá patrono é - como mencionei
antes - “colocado na cabeça” de um aspirante. Isto basicamente equivale a uma forma
de possessão, onde a entidade espiritual é convocada e ligada diretamente ao crânio
do iniciado. (A cerimônia envolve até mesmo fazer cortes no couro cabeludo de um
iniciado e selar as feridas com ervas sagradas para a divindade.) O sacerdote e seu
deus são casados como uma entidade através deste processo.
Infelizmente, as informações sobre as iniciações ao sacerdócio ao longo da história são

vagas, pois os procedimentos foram zelosamente guardados como mistérios sagrados.
No entanto, tenho visto vestígios desta técnica do tipo Ocha em vários lugares.
Lembre-se de nossa discussão no capítulo 2 sobre a importância dos patronos e professores
espirituais para a vocação mística. Freqüentemente, dizia-se que esses professores se
manifestavam como esposas (ou maridos) espirituais, casados metafisicamente com o xamã.
Vários exemplos de obras de arte religiosas do Oriente Médio ilustram a realeza nos braços
de suas divindades protetoras, ou (como no Egito) até mesmo entendiam que seus reis e
sacerdotes eram encarnações dos deuses. (Por exemplo, dizia-se que a essência de Hórus
residia no coração do faraó.) Da era medieval, temos o Livro da Magia Sagrada de
Abramelin, o Mago, que contém um processo pelo qual alguém pode se conectar
diretamente com seu próprio anjo da guardaquem é o mesmo com o conceito de deus
padroeiro. Suas semelhanças com a cerimônia de Ocha são surpreendentes, e não tenho
dúvidas de que o próprio Livro de Abramelin foi escrito a partir do conhecimento de um
autor sobre o procedimento geral para a criação de um sacerdote.
Embora, se alguém deseja contatar regularmente um deus, é necessário ser iniciado na

tradição específica da divindade. É mais do que simplesmente uma questão de obter
iniciações e autoridade para falar com o deus; há também muitos mistérios sutis que são
ensinados ao aluno ao longo de seu caminho. Estes são os “como fazer” práticos por trás
da arte, tais como como realmente chamar o deus quando alguém precisa falar com ele, o
que é sagrado para ele, o que irá ofendê-lo, sinais secretos e palavras de poder, danças e
batidas de tambores. , etc. No caso de Abramelin, parece que cabe ao patrono ensinar ao
aspirante o como fazer após as iniciações.28 Este é o segredo para realmente desbloquear
as tradições do grimório,29 e voltaremos ao assunto do trabalho angélico em capítulos
posteriores.3o
Confissão
O uso da confissão é certamente um dos aspectos mais sacerdotais e abertamente

católicos da tradição grimório. Como tal, é também talvez a prática menos favorecida
entre os ocultistas modernos. O Judaico-Cristianismo ganhou uma reputação de auto-
humilhação e de humilhação diante de uma divindade ciumenta.
A confissão certamente pareceria enquadrar-se nesta categoria; com suas implicações
de que devemos viver apenas para “agradar o papai”, dizer a verdade sobre nossos
“não-nãos” e implorar perdão por viver a vida da maneira que escolhemos. Do ponto
de vista do catolicismo medieval, isto provavelmente não está longe da verdade,
especialmente porque a Igreja se colocou oficialmente entre Deus e o povo.
Contudo, é minha intenção neste livro ilustrar que a religião primitiva entre a
humanidade não se baseava em tais modelos políticos de controlo social.
Em vez disso, nasceram de princípios naturais que refletiam adequadamente a relação
e a interação entre os seres humanos e o seu ambiente. Isto não é para sugerir que
alguma quantidade de parentalismo não estivesse envolvida na adoração dos deuses
pelos seus adoradores, mas para sublinhar que isto não estava de forma alguma
relacionado com medo, autoritarismo, ou submissão e dominação.
Uma pessoa antiga que passou por momentos difíceis se considerava um alvo da
ira dos deuses. Contudo, isso não acontecia porque seus deuses eram necessariamente
mesquinhos e abusivos, mas simplesmente porque o sofrimento, como os deuses,
era uma parte natural da vida. Às vezes ocorriam secas, inundações, tempestades e
pragas, como acontece até hoje. São exemplos de natureza desarmônica e, portanto,
de deuses desarmônicos. Os dois são um e o mesmo. Era função (primeiro do xamã
e depois) do sacerdote interceder e pedir aos deuses alívio de seu humor irritado.
Eventualmente, o conceito de "tabu" surgiu entre a humanidade. Os mais populares

hoje em dia, graças ao judaico-cristianismo, são os tabus sociais que as comunidades
tribais outrora utilizavam para manter a sua integridade genética e social. Estes
governavam muitos (ou todos) aspectos da atividade sexual e interpessoal entre
membros da tribo. Estes são também os mesmos tabus que, após a revolução agrícola,
foram corrompidos em técnicas de controlo populacional em massa e engenharia social que
culminaram no catolicismo medieval e nas inquisições.
No entanto, alguns dos primeiros tabus da humanidade nada tiveram a ver com tais
questões. Em vez disso, foram as nossas primeiras tentativas de controlar a propagação de
doenças. Por exemplo, um dos tabus mais estritos observados na religião suméria-
babilônica era o de não entrar em contato com um cadáver.
Os tabus associados à menstruação das mulheres também eram questões de saúde
relacionados, especialmente em tempos tão primitivos. E, claro, também era proibido entrar
em contato com uma pessoa já doente, ou que já tivesse quebrado um tabu.
Assim, o conceito original de tabu era uma preocupação médica e trouxe consigo o
conceito de “expiação”. Hoje nos referiríamos a isso como uma “receita”, já que a expiação
era a instrução oficial dada pelo profissional médico (sacerdote/xamã) a um paciente aflito.
Lembre-se também de que as prescrições emitidas por tais profissionais eram geralmente
recebidas diretamente dos deuses durante o transe. O doente estava em desarmonia com
a natureza e, portanto, eram especificamente os deuses que podiam trazê-lo de volta à
harmonia. Muitas vezes, tal expiação envolvia separação da tribo, purificação pela água (e,
portanto, batismo) e oração, confissão e sacrifício.
A limpeza e a quarentena também são marcas óbvias de preocupações médicas.
A confissão, finalmente, é um aspecto do processo de expiação. Muito provavelmente,

tem a sua origem na arte xamânica da intercessão, bem como na arte sacerdotal do
exorcismo (que foi ela própria apanhada no desenvolvimento da medicina e dos tabus). Para
ilustrar estes pontos, vamos dar uma olhada na confissão registrada na Chave do Rei
Salomão, que é, na verdade, intitulada “A Confissão a Ser Feita pelo Exorcista”. , e o
seguinte é apenas uma breve citação:
Ó Senhor do Céu e da Terra, diante de Ti confesso meus pecados e os lamento,

abatido e humilhado em Tua presença. Pois pequei diante de Ti por orgulho,
avareza e desejo ilimitado de honras e riquezas. Pela ociosidade, gula, ganância,
devassidão e embriaguez.
Porque eu te ofendi com todos os tipos de pecados da carne, adultérios e poluições,
que eu mesmo cometi e consenti que outros cometessem. Por sacrilégio, roubo,
estupro, violação e homicídio. Pelo mau uso que fiz dos meus bens, pela minha
prodigalidade, pelos pecados que cometi contra a Esperança e a Caridade, pelos
meus maus conselhos, lisonjas, subornos e pela má distribuição que fiz dos bens
dos quais foram possuídos.
Devo admitir que esta confissão é uma das minhas favoritas. Continua sendo um dos
exemplos clássicos e intelectualmente mais fascinantes da tradição salomônica com a qual
estou familiarizado. Um colega meu certa vez chamou isso de confissão negativa “reversa”.
A verdadeira confissão negativa aparece no Livro Egípcio dos Mortos, onde a alma julgada
é acusada de uma longa lista de pecados; cada um dos quais deve ser negado verbalmente
pela alma. Nosso exemplo salomônico acima nos mostra uma “confissão positiva”; o mestre
admite todos os pecados concebíveis para capturar qualquer pecado do qual ele possa
não estar ciente ou que de outra forma não estaria disposto a admitir.
Este tipo de inclusão total tem suas raízes nas antigas orações e exorcismos da
Mesopotâmia. Quando um desastre natural atingia uma aldeia, nem sempre se sabia qual
deus em particular estava zangado. Portanto, o sacerdote ofereceria suas orações de
intercessão a qualquer número de deuses e forças naturais, e admitiria livremente ter
ofendido algum ou todos eles – com o desejo de fazer expiação.
Os exorcismos mesopotâmicos eram frequentemente semelhantes. Um espírito que

possuísse uma vítima humana (doença) seria muitas vezes desconhecido do sacerdote. Sem o
nome do espírito (ou título, descrição, etc.), o exorcista não poderia esperar controlá-lo
verbalmente. Portanto, os exorcismos lidos pelo sacerdote tinham que incluir os nomes
e classes de muitos demônios conhecidos, todos eles chamados na esperança de atingir
o certo.32 Podemos ver um exemplo em um dos exorcismos babilônicos:
O ponto principal aqui é que todas essas coisas – tabu, expiação, confissão, etc. – são
baseadas nos princípios da harmonia adequada com Deus e a natureza. Na realidade,
um tabu só deveria existir enquanto quebrá-lo resultasse em algum tipo de desequilíbrio
e sofrimento. Da mesma forma, se a quebra do tabu deixar de resultar em problemas
reais, então deverá ser deixada de lado. Obviamente, a harmonia natural é o foco
principal de qualquer xamã, sacerdote ou místico. Não é, portanto, nenhuma surpresa
que a confissão tenha sido incluída pelos autores dos grimórios como uma prática padrão
para a purificação ritual.
Quer queiramos ou não, o sofrimento faz parte da vida real. No entanto, também é
verdade que a maior parte do sofrimento humano actual é auto-infligido (seja a nível
individual ou comunitário). O ser humano moderno está bastante sobrecarregado de
neuroses e padrões comportamentais habituais que são destrutivos para si mesmo e para os outros.
Negar este facto, especialmente sobre nós mesmos, é absolutamente contrário ao
artes mágicas. Admitir nossas falhas e trabalhar para corrigi-las é o objetivo

principal da magia.
Ora, a maior parte das purgações é uma penitência voluntária pelas faltas:
pois ...
aquele a quem se entristece ter ofendido, é de certa forma inocente...
Portanto, nossas cogitações, aflições de nossa mente, e todos os males que
procedem de nosso coração e boca, deve ser proferida em confissão. . ...
.;[34]
nem se encontra na religião para a expiação de ofensas hediondas um
sacramento mais forte.... (Três Livros, Livro III, Capítulo 56)
Outra forma de purificação que Agripa considerava muito importante era a

doação de esmolas e caridade. Não há nada que remova de nossas almas o peso
de nossos próprios erros do que os esforços para ajudar outras pessoas que
também estão em apuros. Claro, este foi um aspecto vital do Cristianismo ensinado
por Jesus de Nazaré, e é por tal autoridade que se torna importante para os magos
grimórios:
Existe ainda outro sacramento de expiação, viz. dar esmolas... dai esmolas,
e todas as coisas vos serão limpas... Portanto,
Cristo nos ordenou que orássemos ao Pai, perdoe-nos como perdoamos
aos outros, dê-nos como damos aos outros. (Três Livros, Livro III, Capítulo 57)
O mesmo conceito é encontrado no Livro de Abramelin, onde o aspirante é

instruído a fornecer esmolas para até setenta e duas pessoas pobres antes que se
possa esperar obter a magia verdadeira e sagrada:
[Abramelin] disse-me que exigia dez florins de ouro, que ele próprio deveria,
de acordo com a ordem que o Senhor lhe havia dado, distribuir como esmola
entre setenta e duas pessoas pobres...
(Livro I, Capítulo 4)
Você deve jejuar por três dias antes de aplicar a operação a alguém; e
aquele que o receber fará o mesmo; e ele também vos entregará ao
mesmo tempo a soma de Dez Florins de Ouro, ou o seu valor, que você
deverá distribuir com sua própria mão aos pobres ... (Livro II, Capítulo
20) Os Dez Florins de Ouro será distribuído por suas próprias mãos,
quando você receber o dinheiro, para setenta e duas pessoas pobres...;
e veja também que você não falha nisso, pois é um ponto essencial.
(Livro II, Capítulo 20)
Salmodia
Se os grimórios são uma área negligenciada do ocultismo europeu, então a arte

da Salmodia está quase totalmente esquecida. Muitos estudantes modernos
desconhecem completamente a existência dos Salmos nos grimórios, enquanto
outros tendem a simplesmente ignorá-los sem pensar muito. No entanto, passei
a sentir que os feitiços grimórios sem seus Salmos dificilmente são grimórios.
Removê-los e, portanto, tudo o que eles representam na tradição, é semelhante
a remover a própria medula dos ossos de uma criatura viva.
Esta visão surge das minhas observações do Cristianismo Ortodoxo. Estas

tradições, assim como o catolicismo, mantêm um forte foco no poder divino
inerente às suas sagradas escrituras. Ajustar as escrituras à música - como o
gregoriano e outros cantos - é uma das práticas devocionais mais importantes
dentro da fé. Lembre-se de nossa discussão sobre a história no capítulo um,
onde vimos uma única linha de texto religioso (do Credo Niceno), uma vez
mensurada, causar o primeiro grande cisma da fé cristã.
Na verdade, os Salmos eram considerados os únicos cânticos de adoração

aceitáveis na Igreja Cristã primitiva. A inclusão de hinos mais recentes nos
procedimentos religiosos não se generalizou até o século IV, e então foi entre
as "seitas heréticas" que se afastaram da ortodoxia.
Várias autoridades espirituais se opuseram a esta tendência, como o Sínodo de
Laodicéia (343 dC) e o Concílio de Calcedônia (451 dC). Essas pessoas sentiam
que os Salmos – e apenas os Salmos – eram orações divinamente inspiradas
pelas quais os cristãos pretendiam louvar a Deus.
Observando os ritos dessas seitas altamente cerimoniais do Cristianismo (como

a Comunhão ou a observância de vários dias santos), percebe-se que a maior
parte das invocações consiste em Salmos e outras escrituras cantadas em métrica.
Mesmo os procedimentos mais inusitados, como o exorcismo, são realizados
através da recitação dos Salmos. (Um exemplo é o Salmo 91, que contém
declarações como as seguintes:
Direi ao Senhor: “Ele é o meu refúgio e a minha fortaleza: o meu Deus; nele
confiarei”. Certamente ele te livrará do laço do passarinheiro e da peste
nociva.
Ele te cobrirá com as suas penas, e debaixo das suas asas confiarás; a sua
verdade será o teu escudo e o teu broquel.
Não terás medo do terror noturno; nem para a flecha que voa de dia;
Nem pela peste que anda nas trevas; nem para a destruição que assola ao
meio-dia.3s
Como este Salmo era de uso comum na Europa medieval como exorcismo, ele
também encontrou seu caminho nos procedimentos de conjuração nos grimórios,
como o Livro de Abramelin.
Depois que aprendi que o misticismo cristão ortodoxo dependia tanto de sua
salmodia, uma grande peça que faltava na tradição do grimório foi descoberta.
Sempre compreendemos que faltam informações vitais nos textos clássicos, onde
as receitas simples que contêm se transformam em cerimónias vivas e poderosas.
O que me chocou foi que
a maior parte desse material faltante sempre esteve bem na minha frente: os Salmos
nas instruções do grimório não ocupam muito espaço para serem listados e podem,
portanto, enganar alguém, fazendo-o subestimar sua importância. Recitar ou entoar
cada Salmo ao longo do caminho, como no banho salomônico,36 acrescenta a carne
de volta ao esqueleto dos rituais. Depois de ter experimentado isso, você realmente
experimentou um ritual de misticismo de estilo cristão; precisamente como os autores
da Chave do Rei Salomão ou da Goetia o teriam realizado. (O aluno pode desejar
assistir a alguns cultos ortodoxos, pois isso oferecerá uma ilustração perfeita do tom
geral e do estilo da prática.)
A salmodia se enquadra naturalmente na arte sacerdotal, mas na verdade tem suas

origens no antigo xamanismo. Aparentemente, os primeiros feitiços e encantamentos
eram canções e, naquela época, todas as canções e músicas visavam fins mágicos.37
Eles pretendiam alinhar a mente do xamã com as forças espirituais por meio de adorá-
las, e as canções acreditava-se que literalmente invocavam os deuses e os espíritos.
Eventualmente, instrumentos musicais foram adicionados ao processo; os deuses os
adotaram como objetos sagrados e exigiram que seus sacerdotes os representassem
em suas evocações. (Considere o sistrum, que estava associado ao culto de Ísis no
antigo Egito.)
Nos tempos antigos, tais técnicas eram o que há de mais moderno em tecnologia e
procedimentos mágicos, e isso mostra que o homem primitivo percebeu plenamente
os efeitos extáticos da música na mente humana. Esses conceitos não foram perdidos
ao longo dos milhares de anos que se seguiram – e na verdade só se tornaram mais
sofisticados à medida que se desenvolveram nas muitas artes sacerdotais que
envolviam a música, a salmodia e as tradições bárdicas. Os anjos da fé judaico-cristã,
até hoje, são retratados cantando suas mensagens divinas em grandes coros. O
gnosticismo considerava todo o universo um musical cósmico
instrumento (ou seja, a harmonia das esferas), e a teoria musical tornou-se um
preocupação importante para magos medievais e renascentistas como Agripa e John

Dee.
Até os profetas bíblicos eram conhecidos como músicos, associando-os ainda mais
à vocação xamânica. Podemos ver a profetisa Miriã (irmã de Arão) tocando pandeiro
e conduzindo as mulheres israelitas cantando e dançando em Êxodo 15:20-21, em
celebração do triunfo de Yahweh sobre os exércitos egípcios. Em I Samuel 10:5-10,
Saul se encontra com um grupo de profetas que vêm com “um saltério, e um tambor,
e uma flauta, e uma harpa”. Saulo ficou aquele dia inteiro para profetizar junto com
eles. Tanto Isaías quanto Ezequiel também eram compositores. Embora seja difícil
distinguir entre a poesia de Isaías e o que deveria ser musical, um cântico é
mencionado diretamente em Isaías 26 como um salmo a ser cantado na vitória final
de Deus sobre a terra. Ezequiel, por sua vez, é descrito em Ezequiel 33:32: “E eis que
tu és para eles como uma canção muito amável de alguém que tem uma voz agradável
e pode tocar bem um instrumento”.
...
O rei Davi também era músico e geralmente é creditado pelo estabelecimento da

música como o aspecto principal da adoração a Yahweh. Durante o transporte da
Arca da Aliança para Sião, ele designou os músicos da tribo de Levi (o sacerdócio, do
qual Moisés e Arão eram parentes) para preceder a Arca com música, canto e dança.
E Davi disse ao chefe dos levitas para designar seus irmãos para serem os
cantores com instrumentos de música, saltérios e harpas e címbalos, soando,
levantando a voz com alegria... os sacerdotes, tocaram as trombetas diante a
arca de Deus. (1 Crônicas 15:16-24)
Abundam mais exemplos de tal adoração bárdica relacionados a Davi. Em 1

Crônicas 16:1-7, ele nomeia Asafe para o cargo de diretor de um grupo de sacerdotes-
músicos que deveriam ministrar diante da Arca e oferecer louvores por meio de
canções e danças. Saltérios, harpas, címbalos e trombetas são todos mencionados.
Em 1 Crônicas 25:1-7, a prática é descrita com mais detalhes e até descreve

um profeta profetizando com seu instrumento musical.
Esses exemplos nos dão uma ilustração maravilhosa da natureza da

adoração israelita primitiva. Canção, dança e instrumentos sagrados usados
para invocar os deuses. Isto é típico da religião do Oriente Médio, que
geralmente girava em torno de vários dias de festivais sagrados. Adoração e
celebração eram conceitos indistinguíveis. Lembre-se da discussão sobre a
alteração da consciência no capítulo 3 e de como a música tem sido há muito
tempo um método para obter estados de êxtase. Imagine, por exemplo, a
cerimônia de dedicação do templo de Salomão, que seguiu as tradições de seu pai.3S
... Também os levitas, que eram cantores, todos eles de Asafe, de

Hemã, de Jedutum, com seus filhos e seus irmãos, vestidos de linho
branco, tendo címbalos, saltérios e harpas, estavam em pé na
extremidade leste do altar, e com eles cento e vinte sacerdotes tocando
trombetas.) Aconteceu que, como os trombeteiros e cantores eram
como um só, fizeram um som para ser ouvido em louvor e agradecimento
ao Senhor; e quando eles levantaram a voz com trombetas, címbalos
e instrumentos musicais, e louvaram ao Senhor, dizendo: "Porque ele
é bom; porque a sua misericórdia dura para sempre", então a casa
ficou cheia de uma nuvem, até mesmo o casa do Senhor; De modo
que os sacerdotes não puderam suportar o ministério por causa da
nuvem: porque a glória do Senhor encheu a casa de Deus.39 (2 Crônicas 5:12-14)
Parece uma grande festa, e a glória de Deus foi evocada assim que os
cantores e músicos alcançaram a unidade de som e voz. Esses tipos de
festivais musicais tendem a atingir lentamente um nível febril, no ponto alto
do qual o êxtase e as visões atingirão naturalmente alguns.
Muitos dos Salmos contidos nas escrituras modernas são atribuídos a

David, o que seria um ponto significativo para a tradição musical bíblica
mesmo que faltasse probabilidade histórica. Os primeiros setenta e dois capítulos do

Saltério são considerados uma coleção de Salmos Davídicos em si mesmos, e o
Salmo 72 tem uma linha anexada que diz: “As orações de Davi, filho de Jessé,
terminaram”. Se ele mesmo escreveu todos esses Salmos, é provável que muitos
deles tenham se originado durante seu reinado. Seu conteúdo reflete a adoração pré-
templo centrada na Arca que está associada ao reinado de Davi. É igualmente
provável que Davi pelo menos tenha encomendado alguns dos Salmos “atribuídos” a
ele.
Assim como os métodos de adoração entre os israelitas eram bastante comuns na

religião do Oriente Médio (do Egito à Mesopotâmia), o mesmo ocorre com a poesia
encontrada nos Salmos. Especificamente, eles têm muito em comum com poesias
semelhantes encontradas na terra cananéia de Ras Shamra. Eles contêm as mesmas
estruturas rítmicas básicas, bem como um estilo de poesia chamado “paralelismo”.
Este último paralelismo significa que os versículos do Salmo vêm em pares ou

grupos, onde a ideia de um versículo é equilibrada pelas ideias dos seguintes. No
século XVIII, um bispo anglicano chamado Robert Lowth distinguiu três tipos principais
desse paralelismo: sinônimo, antitético e sintético. Paralelismo sinônimo significa
simplesmente que a ideia em um versículo é repetida no segundo, apenas com a
redação alterada. Veja o Salmo 38:1, por exemplo:
Senhor, não me repreendas na tua ira, nem me castigues no teu ardente

desagrado.
No paralelismo antitético, o segundo verso apresenta a mesma ideia básica do

primeiro, mas o faz por meio de negação ou contraste. O Salmo 1:6 nos dá um
exemplo:
Porque o Senhor conhece o caminho dos justos, mas o caminho dos ímpios
perecerá.
Finalmente, com o paralelismo sintético, a segunda parte é uma conclusão ou

expansão da ideia expressa na primeira parte. Podemos ver isso no Salmo 42:1:
Como o [cervo] suspira pelas correntes das águas, assim suspira a minha alma
por ti, ó Deus.
Esta categoria específica é um pouco mais ampla que as outras e envolve diversas
variações. Um exemplo é chamado de acróstico41 – que significa “escada” – que
consiste em vários versos que se complementam até chegar a uma conclusão final. O
Salmo 29:1-2 serve de exemplo:
1 Dai ao Senhor, ó poderosos, dai ao Senhor glória e força.
2 Dai ao Senhor a glória devida ao seu nome; Adore Yahweh na beleza da

santidade.
Os Salmos não apenas contêm o mesmo estilo e estrutura dos poemas cananeus,
mas muitos deles parecem ter sido adotados diretamente de salmos de louvor a Baal,
a divindade da tempestade (a versão cananéia – se não a antecessora – de Yahweh).
Por exemplo, observe as linhas restantes do Salmo 29:
3 A voz do Senhor está sobre as águas: o Deus da glória troveja: o Senhor está
sobre muitas águas.
4 A voz do Senhor é poderosa; a voz do Senhor é cheia de majestade.
5 A voz do Senhor quebra os cedros; sim, o Senhor quebra os cedros do Líbano.

6 Ele também os faz pular como um bezerro; Líbano e Sirion como um jovem
unicórnio.
7 A voz do Senhor divide as chamas do fogo.
8 A voz do Senhor faz tremer o deserto; o Senhor sacode o deserto de Cades.
9 A voz do Senhor faz parir as cervas, e descobre os bosques; e no seu templo

cada um fala da sua glória.
10 O Senhor está assentado sobre o dilúvio; sim, o Senhor assenta como Rei para sempre.
11 O Senhor dará força ao seu povo; o Senhor abençoará seu povo com paz.
As linhas três a nove associam a voz de Yahweh às imagens da tempestade, sugerindo

uma conexão direta com o deus cananeu da tempestade. Tenho visto a teoria de que este
Salmo é um empréstimo palavra por palavra da literatura cananéia (simplesmente inserindo
o nome de um deus sobre o de outro), ou que talvez seja apenas um empréstimo de
imagens e estilo. No final, eles equivalem a quase a mesma mistura cultural e há evidências
suficientes para sugerir que os antigos adoradores israelitas viam muito pouca diferença
entre Baal e Yahweh.
Geralmente, estas canções de louvor palestinas42 são divididas em três segmentos

fundamentais. Continuaremos a utilizar o exemplo do Salmo 29 para ilustrar:
1) A introdução ou apelo ao louvor: abrangendo as linhas um e dois.
2) O motivo do louvor: focando nos elementos mitológicos de Deus, abrangendo as linhas

três a nove.
3) O louvor em si: focando na realeza de Deus e na proteção do povo, abrangendo

as linhas dez a onze.
Outro exemplo de salmodia cananéia adotada na adoração israelita é

Salmo 82:1-7, que parece muito provavelmente ter sido um hino de louvor ao
Deus pai cananeu El:
A congregação de deuses mencionada no salmo é na verdade a corte divina de

El, onde todos os deuses locais se reuniam para tirar a sorte e decidir o destino
dos mortais. El, que pode ser traduzido livremente como “ele” ou “deus”, também
era conhecido como “Elyon” (o Altíssimo). O salmo de Deuteronômio 32 contém
as seguintes linhas (32:8):
Aqui vemos a distribuição de Israel ao seu patrono Yahweh pelo "Altíssimo"

na assembléia dos filhos de El. Yahweh parece ter se originado como
membro do panteão cananeu (um súdito ou filho de El), e só mais tarde
assumiu a posição de deus nacional israelita. Ao ser adotado pelos israelitas,
o Salmo 82 tornou-se uma revolta de Yahweh contra as divindades locais
pela sua inação diante do sofrimento do povo. Em suma, foi aqui que
Yahweh deixou de ser uma divindade cananéia menor e se tornou o deus
padroeiro de uma nação. Este tipo de circunstância não era exclusivo de
Israel, e exemplos semelhantes de divindades tribais ascendendo ao status
nacional podem ser encontrados em Osíris, Marduk, Re e inúmeras outras
antigas divindades tutelares.
A Enciclopédia Britânica sugere que o estudo mais importante sobre o

Livro dos Salmos é o trabalho de Hermann Gunkel. Este homem era um
estudioso alemão do Antigo Testamento, nascido em Springe, Hannover,
em 1862, e falecido em 1932. Gunkel foi um dos primeiros a desenvolver o
método de pesquisa bíblica conhecido como “crítica da forma”. a crítica
baseia-se no fato de que escritos culturais como salmos, parábolas, histórias,
histórias, etc. são sempre afetados pelas mentes daqueles que os escrevem.
Portanto, analisando a maneira como os escritores antigos comunicam suas
histórias, algo pode ser aprendido sobre os próprios escritores.
Ao analisar os Salmos dessa maneira, Gunkel identificou cinco tipos

principais de Salmos, cada um com origem cúltica. Eles consistem no Hino
(ou cântico de louvor), Lamento Comunal, Salmo Real, Lamento Individual
e o Cântico Individual de Ação de Graças. Estas classificações não só nos dão uma
uma janela um pouco maior para a vida do antigo Oriente Médio, eles também iluminam o
livro dos Salmos como uma verdadeira coleção de fórmulas xamânicas (ou bárdicas) de
invocação. Compreendê-los pode ajudar muito o aluno a aplicar os Salmos em seus
próprios feitiços "grimórios".
O Hino já foi delineado acima usando o Salmo 92. Inclui o convite para louvar a Yahweh,
as razões do louvor (sua proteção, sua criação de todas as coisas, etc.) e uma conclusão
que repete o convite ao louvor ou simplesmente oferece o elogio diretamente. Geralmente
eram associados ao culto comum, assim como pretendem os hinos cantados nas igrejas
hoje. Gunkel também identificou dois subgrupos dentro dos Hinos: os Cânticos de Sião,
que louvam Yahweh como o senhor de Jerusalém, e os Cânticos da Entronização, que
louvam Yahweh como rei do mundo.
O Lamento Comunal foi associado a tempos de crises nacionais e
desastres naturais, envolvendo períodos de jejum, oração e expiação na esperança de

retornar às boas graças de Yahweh. Nestes Salmos, em primeiro lugar, Javé é invocado,
a crise é descrita, a ajuda divina é solicitada e é expressa a confiança de que a oração foi
ouvida. Estes são os melhores exemplos de xamanismo puro dentro do Saltério. (Veja o
capítulo 2 sobre intercessão xamânica.)
Os Salmos Reais formam o próximo grupo. Aparentemente, estes se originaram durante

a época da monarquia hebraica. Como em todas as religiões do Médio Oriente impostas
pelo Estado, o rei reinante era considerado como tendo uma relação especialmente íntima
com o deus patrono do reino. Todos esses Salmos em particular dizem respeito a algum
evento na vida de tal rei: ascensão ao trono, casamento, batalha, etc. Depois que a
monarquia caiu nas mãos da Babilônia, por volta de 700-600 AEC, os Salmos reais foram
mantidos e adaptados a diferentes usos cultuais.
A seguir segue o Lamento individual, que é em grande parte autoexplicativo e

compreende o maior grupo de cânticos do Saltério. (Estas são, talvez, as
mais útil no sentido mágico.) Cada Lamento inclui uma invocação a Yahweh, uma
declaração de reclamação, um pedido de ajuda e a expressão de certeza de que
Yahweh ouvirá e responderá à oração. As queixas geralmente apresentadas nestes
Lamentos dizem respeito ao sofrimento nas mãos dos inimigos, ou ao sofrimento
devido à condição de pobreza. Além disso, em muitos casos, é feito um voto de
oferecer um sacrifício de ação de graças. (As instruções para tais sacrifícios estavam
contidas na Torá.) Esses Salmos também são conhecidos por suas súbitas transições
de humor quando a certeza da atenção de Yahweh é elogiada. Esta elevação do
humor é um aspecto vital da magia da intercessão. É preciso realmente ter certeza de
que suas orações serão ouvidas e que serão respondidas (por exemplo, peça e
receberá, bata e a porta será aberta).
Por fim, temos a categoria do Cântico de Ação de Graças individual, seguindo

naturalmente o conceito do Lamento individual. Aparentemente, esses Salmos foram
destinados ao uso junto com os sacrifícios de ação de graças mencionados acima,
como uma conclusão da magia invocada através dos Lamentos. Eles incluem
exclamações de louvor a Yahweh no início e no final, enquanto o corpo dos poemas
inclui dois elementos: a história daquele que foi salvo e o reconhecimento de que
Yahweh foi o salvador.
Gunkel também indicou vários tipos de Salmos menores, como Poemas de

Sabedoria, Liturgias, Canções de Peregrinação e (é claro) Canções Comunais de
Ação de Graças. No geral, Gunkel parece ter sido da opinião de que a maioria das
canções preservadas no Saltério foram compostas em privado - em imitação das
invocações de culto - e destinavam-se ao culto pessoal. Se for este o caso, significa
que a sua utilização nos grimórios é um exemplo perfeito do uso originalmente
pretendido, uma ligação adicional entre as artes dos profetas bíblicos e os magos
grimórios europeus.
O livro dos Salmos como o conhecemos hoje é conhecido em hebraico como

Tehilim (Cânticos de Louvor). Obtemos o nome "Salmos" do grego salmas,
que significa "música". O termo inglês usado para descrever o livro, Saltério, origina-se do grego
psalterion; o nome de um instrumento de cordas usado para acompanhar as músicas. Há um
total de 150 Salmos que datam de vários períodos da história israelita e representam expressões
de fé de muitas gerações e de muitos tipos diferentes de pessoas.
Ao estudar textos clássicos de magia, esteja ciente do fato de que os Salmos são numerados
de forma diferente de acordo com a versão da Bíblia referenciada. A Bíblia Hebraica, é claro,
contém a numeração original: 1 a 150. As recensões cristãs posteriores do Saltério - a
Septuaginta, a Vulgata Latina e aquelas derivadas delas - fizeram alguns malabarismos com
sua ordenação. Eles juntaram os Salmos 9 e 10, bem como 114 e 115, mas também dividem
116 e 147 em dois. As versões católicas romanas do Saltério usaram a numeração da
Septuaginta-Vulgata, embora traduções recentes tenham seguido a tradição hebraica. King
James também segue a Septuaginta-Vulgata.
Divisão dos Salmos entre Hebraico e Septuaginta-
Saltérios da Vulgata
O Saltério é dividido em cinco sublivros, compostos pelos Salmos 1-41,

42-72, 73-89, 90-106 e 107-150. Esta divisão parece bastante artificial e
provavelmente pretende refletir os livros do Pentateuco (ou Cinco Livros da
Torá). O Salmo 1 funciona como uma introdução a todo o Saltério, e o Salmo
150 é uma expressão final de louvor a Deus (ou "doxologia"), também
destinada a abranger todo o Livro dos Salmos. O Salmo final de cada sublivro
(Salmos 41, 72, 89 e 106) também termina com uma forma semelhante de doxologia.
Existem outras divisões do texto (como os já mencionados 72 Salmos de

David) que indicam que o Saltério pode consistir em várias coleções
preexistentes. Isso explicaria por que alguns dos Salmos, como 14 e 53, são
quase duplicados, palavra por palavra, um do outro. (Mesmo os grimórios
reconhecem isso, e às vezes permitem que o mago escolha entre Salmos
idênticos.) Existe até uma coleção – Salmos 42-83 – que parece ter derivado
do sacerdócio Elohístico fundado pelo Rei Josias. Eles são marcados pelo
uso do nome divino “Elohim” no lugar do antigo “Yahweh”. Esta divisão
atravessa os poemas davídicos, de modo que os Salmos 3-41 são
Yahwísticos e os Salmos 51-72 são Elohísticos.
Após a destruição do primeiro templo pelos babilônios, o sistema que hoje

conhecemos como “Judaísmo” surgiu para substituir a fé interrompida no
templo. O canto dos Salmos foi mantido como um aspecto da adoração nas
novas sinagogas, e outras escrituras e orações foram cantadas de acordo
com um sistema de "modos". Tenho um forte palpite de que a fé judaica pós-
cativeiro adotou parte desta prática (cantar as sagradas escrituras como
invocação espiritual) da religião babilónica, e foi este culto judaico que
influenciou a Igreja primitiva, conforme descrito no início desta secção.
O mago praticante do grimório tem diversas opções quando se trata do uso

dos Salmos na magia. Pessoalmente, tendo a gostar da poesia do Saltério
encontrada na Bíblia King James. Por outro lado, se alguém quiser
experimentar os Salmos como canções reais, é possível obter o inglês
Saltérios que foram “reformulados” em uma métrica que se adapta à nossa

linguagem. Melhor ainda seria uma tentativa de aprender os Salmos em latim. Isto
não só ressoa melhor com os grimórios – que muitas vezes utilizam os Salmos em
latim – mas também abre uma janela de experimentação com os cânticos cristãos
ortodoxos. (Se alguém não os canta, eles podem ser encontrados em CD, perfeitos
para tocar em segundo plano enquanto se trabalha.)
Talvez o que torna o uso mágico dos Salmos tão incompreensível para alguns
seja a falta de referências mágicas óbvias. Sua inclusão nos feitiços grimórios pode
parecer completamente aleatória. Em outras palavras, pode-se questionar sua
relevância para qualquer operação mágica. No entanto, depois de estudar as
informações acima, podemos começar a sentir sua natureza particularmente
xamânica, especialmente as artes de intercessão que são empregadas através dos
Lamentos seguidos de Canções de Ação de Graças. Um exemplo adequado pode
ser emprestado da Chave do Rei Salomão, Livro II, Capítulo 5, o chamado “Banho
Salomônico”. A progressão dos Salmos que usarei como exemplo segue a primeira
imersão na água, enquanto o mago se veste novamente em preparação para
transformar a água do banho em água sagrada consagrada.
água.
Primeiro, deve-se recitar o Salmo 102 (ouve a minha oração, ó Senhor, e chega a
ti o meu clamor). Este é aparentemente um dos Lamentos Individuais de Gunkel.
Começa implorando a Deus que "não escondas de mim o teu rosto no dia em que
estiver em apuros; inclina para mim o teu ouvido; no dia em que eu clamar, responde-
me rapidamente". Isto inclui até uma insistência extremamente xamânica para que
o Deus responda rapidamente. O Salmo continua a descrever as condições horríveis
que afligem o invocante; na verdade, ilustrando um exemplo perfeito de uma noite
escura da alma. “Meu coração está ferido e murcho como a grama. [...] Meus
inimigos me repreendem o dia
Pois
todo...
comi cinza como pão e misturei minha bebida
com sangue." Em nenhum lugar o Salmo descreve especificamente uma aflição -
deixando isso para o coração do próprio invocador. No entanto, sugere
que as aflições se devem ao fato de estar em desfavor de seu deus: "Por causa da tua
indignação e da tua ira: porque tu me levantaste e me derrubaste." Para o invocante, o
Lamento deve abranger a escória espiritual e emocional que se deseja lavar pelo próprio
Banho Salomônico.
O Salmo então transforma a mudança de tom da assinatura em uma espécie de louvor,

assegurando-nos que Deus se levantará e nos redimirá dos males do mundo. "Para ele
olhou do alto do seu santuário. Do céu o Senhor contemplou a terra. Para ouvir o gemido
do prisioneiro, para libertar aqueles que estão condenados à morte."
A partir daqui, passa-se para uma recitação (ou canto) do Salmo 51 (Tem misericórdia
de Inc, ó Deus, de acordo com a Tua benignidade). Tendo estabelecido a fórmula da
redenção no Lamento anterior, este Salmo é uma confissão, um pedido a Deus para que
se lave dos pecados. "Pois eu reconheço as minhas transgressões: e o meu pecado está
sempre diante de mim." Especificamente, este Salmo reflete a afirmação acima de que
alguém caiu em desgraça com
Deus, e representa um aspecto da expiação. Eu sinto que já foi dito o suficiente sobre a
importância da confissão nesses sistemas bíblicos de magia anteriormente neste capítulo.
Este também é o Salmo que contém o versículo "purifica-me com hissopo, e ficarei
limpo: lava-me, e ficarei mais branco que a neve", que está associado aos banhos rituais
nos grimórios. O versículo é usado até mesmo no Banho Salomônico imediatamente
anterior a esta progressão de Salmos. Quanto ao próprio Salmo 51, parece-me que
Gunkel pode ter associado a ofertas de sacrifício a Deus. (Embora este possa ser um
Salmo pós-exílico - já que as linhas finais afirmam que Deus não deseja sacrifício ou
holocausto - embora tais ofertas o agradem novamente quando ele estiver estabelecido
em Sião.)
Tendo assim invocado a redenção de Deus do sofrimento mundano, e depois oferecido

confissão pelas próprias transgressões, o próximo Salmo listado é
número 4 (ouve-me quando eu chamo, ó Deus da minha justiça). O foco desta breve
invocação é ganhar ainda mais a atenção de Deus e a garantia de que as orações
não podem deixar de ser ouvidas. "Mas saiba que o Senhor separou para si aquele
que é piedoso: o Senhor ouvirá quando eu o invocar!" Isto marca um dramático
aumento emocional na progressão dos Salmos, em contraste direto com os pedidos
de ajuda mais sombrios nas canções anteriores.
Tendo invocado a Deus, ele respondeu. Se o mago puder saber disso enquanto recita
esses Salmos, então sua magia estará a caminho do sucesso. "Eu me deitarei em
paz e dormirei, pois tu, Senhor, só me fazes habitar em segurança."
O próximo Salmo recitado é o número 30 (Eu te exaltarei, ó Senhor; porque tu me

exaltaste). Esta é uma das Canções Pessoais de Ação de Graças de Gunkel e
continua a ideia estabelecida no Salmo anterior. Deus não apenas ouviu as orações
e inclinou seus ouvidos, mas também agiu em nome do xamã-mago: "Ó Senhor meu
Deus, clamei a ti e tu me curaste!"
Há até uma sugestão de uma técnica xamânica que discutimos no capítulo 2, onde o
xamã lembra ao deus a importância de atender aos problemas de Seus adoradores:
“Que proveito há em meu sangue, quando desço à cova? ? O pó te louvará? Deverá
ele declarar a tua verdade? Ouve, ó Senhor, e tem misericórdia de mim: Senhor, sê
meu ajudador!
Em seguida vem o Salmo 119: 97 (Oh, como amo a tua lei! É minha meditação o
dia todo). A totalidade do Salmo 119 é um exemplo extremamente longo, dividido em
vinte e duas seções baseadas no alfabeto hebraico. O versículo 97 se enquadra na
seção de Mem (M) – a letra hebraica associada à Água – e, portanto, relaciona-se
diretamente ao procedimento do banho salomônico. As instruções na Chave tornam
incerto se se pretende recitar toda a seção Mem (versículos 97-104) ou apenas o
próprio versículo 97. Eu sugeriria a seção inteira, que afirma a Deus que alguém está
andando no caminho sagrado e que muita sabedoria veio daí. “Tu através dos teus
mandamentos
tornou-me mais sábio do que os meus inimigos; porque eles estão sempre comigo. Tenho mais
compreensão do que todos os meus professores; pois os teus testemunhos são a minha meditação.
[...1 Abstive meus pés de todo mau caminho, para poder guardar a tua palavra.
Neste ponto, o mago atingiu um estado espiritual muito mais elevado do que aquele com que
começou no Salmo 102. Agora, deve-se proclamar a glória de Deus com o Salmo 114 (Quando
Israel saiu do Egito). Esta é talvez uma das Canções de Sião de Gunkel, louvando a Deus como
rei e governante do mundo. Do lado xamânico, esta invocação menciona os grandes feitos de
Deus associados às tribulações dos ancestrais (especificamente os eventos desde o Êxodo do
Egito até a entrada na Palestina através do Jordão). A terra é descrita como caindo em submissão
diante do poder de Deus: “O que te afligiu, ó Mar [Vermelho], por que fugiste? colinas como
cordeiros? Trema, terra, na presença do Senhor, na presença do Deus de Jacó. O mago grimório
pode considerar isso uma invocação de autoridade sobre as forças Elementais que ele comandará
com sua magia. Veremos em capítulos posteriores como este foi um aspecto importante das
invocações grimórios em geral.
O Salmo 126 segue (Quando o Senhor reverteu novamente o cativeiro de Sião, éramos como
aqueles que sonham.), e parece ser uma continuação do acima.
Aqui o louvor é oferecido a Deus por salvar Sião do cativeiro (a Palestina foi repetidamente
capturada por impérios maiores ao longo de sua história antiga – Egito, Pérsia, Grécia, os hititas,
etc.). Parece ser um lembrete a Deus de seus atos passados em favor do povo, e o convida a agir
novamente da mesma maneira: "Retorna nosso cativeiro, ó Senhor... Aqueles que semeiam em
lágrimas colherão com alegria !"
Finalmente, a progressão dos Salmos termina com o número 139 (0 Senhor, tu anfitrião
procurou Inc, e conhecido Inc). Esta parece ser uma conclusão adequada de
todas as ideias acima. Tenho a impressão de que se pretende que a sua entrega seja
mais silenciosa, ou talvez menos urgente. É uma oração altamente pessoal, que
testemunha uma relação íntima entre o invocante e seu Deus. "Tu conheces a minha
queda e a minha revolta, tu entendes o meu pensamento de longe."
Tão importante quanto, parece afirmar que Deus foi chamado com sucesso, e que o
invocante agora está em comunhão agradável com Ele: "Tu me cercaste por trás e por
diante, e impõeste a tua mão sobre mim. [...] Se eu disser , certamente as trevas me
cobrirão; até a noite será luz sobre mim." O Salmo louva a ajuda oferecida e termina
perfeitamente: “E vê se há em mim algum caminho mau, e guia-me pelo caminho
eterno.” Assim termina a progressão dos Salmos para o Banho Salomônico.
Deveria ser uma questão simples para o estudante aplicar a mesma análise a
qualquer Salmo(s) da literatura grimório. Eles não são dados de forma aleatória, mas
devem ser aplicados à natureza da operação mágica tentada. Porém, para compreender
isso, é preciso estar familiarizado com o conceito de intercessão, a arte pela qual um
humano se aproxima e invoca a ajuda de um ser celestial.
Palavras de poder
Estou convencido, até agora, de que o que hoje chamamos de “magia” nasceu neste
planeta à medida que a nossa espécie passou do segundo para o terceiro circuito de
consciência. Especificamente, veio de mãos dadas com a descoberta de que podíamos

comunicar uns com os outros. Hoje consideramos coisas como a nossa fala ou escrita
como garantidas. É tão onipresente que é invisível, assim como a água deve aparecer
(ou não) para um peixe. Podemos não perceber verdadeiramente que é realmente um
milagre incrível que possuímos. Num sentido completamente pragmático, qualquer
forma de comunicação de humano para humano é uma forma de telepatia.
Uma mente comunicando informações a outra; desde os primeiros sinais de fala e de
mão, à linguagem escrita, às bibliotecas, à rede mundial de computadores e muito
mais.
Este fluxo de informação de mente para mente (e de geração para geração) cria um
ambiente muito real, mas intangível. Poderíamos chamar isso de “plano mental”, e
talvez o “coletivo” de Jung também exista lá. As ideias vivem e prosperam nesse plano
tão certamente quanto nós fazemos neste plano. Eles procriam, lutam pela
sobrevivência ou pelo domínio, adaptam-se aos seus ambientes, sofrem mutações e
mostram muitos outros sinais daquilo que a ciência moderna chama de “vida”. Se não
estivermos convencidos disso, basta considerar que as pessoas jurídicas são
reconhecidas por lei e que as corporações apresentam todos os sinais de vida que
mencionei acima.
Quando os primeiros humanos começaram a pensar no terceiro circuito, eles devem

ter dominado totalmente os seus pares do segundo circuito. Eles poderiam comandar
animais pronunciando nomes, poderiam se comunicar uns com os outros por longas
distâncias (apenas gritando) e seus grupos seriam incrivelmente organizados e difíceis
de atacar. Mais importante ainda, a linguagem permitiu-lhes espalhar a sua tecnologia
por vastas áreas e para os seus filhos. O domínio dessas pessoas é atestado em
algumas das primeiras mitologias da Terra, escritas apenas depois de serem antigas.
Eles falam do primeiro homem e de como ele deu nome a todas as coisas. Às vezes
ele é creditado com a criação de todas as línguas, magia e até (mais tarde) das artes
da escrita.
Gênesis 2 (originalmente um conto sumério) faz questão de nomear Adão
de todos os animais do campo, e enfatiza adequadamente o espanto que o homem

primitivo tinha pelo uso das palavras. Outras mitologias contêm exemplos paralelos,
como o egípcio Tehuti (Thoth), que também criou toda a linguagem e magia.
Observe como essas lendas sugerem que a linguagem e a magia foram criadas
ao mesmo tempo pela mesma mão, literalmente dois lados da mesma moeda.
Nossos ancestrais atribuíram grande significado místico ao advento da linguagem.
De todas as feras do campo, nós, humanos, nos tornamos os Nomeadores, e esse
foi o nascimento do nosso poder mágico. Se alguém puder compreender esse
milagre básico da natureza, então estará no caminho certo para compreender o
núcleo de toda magia e o significado do Logos.47
Os primeiros misticismos conhecidos parecem centrar-se na fascinação do homem

primitivo por essa coisa “nova” chamada fala. Ainda hoje, nossa magia é baseada
nos mesmos princípios estabelecidos há muito tempo. O encantamento, o feitiço, o
exorcismo, a invocação, os nomes de poder, a insistência nas pronúncias, a conversa
do anjo da guarda, as línguas misteriosas, as tradições bárdicas, a salmodia e, mais
tarde, o estatuto místico concedido às cartas, inscrições, talismãs, livros, escrituras ,
etc., todos estes são experimentos em comunicação. Eles são todos nativos do
terceiro circuito mental.
Portanto, é importante que o mago se familiarize com esse circuito dentro de si e

utilize-o com vantagem. Tente imaginar como seria não ter palavras na cabeça para
pensar (e muito menos falar). Como você aprenderia sobre qualquer coisa que
encontrasse? Como você raciocinaria e tomaria decisões? Como você comunicaria
necessidades ou desejos? O caso era o mesmo para a humanidade antiga e para
cada criança.
Quando encontramos seres espirituais, é verdade que as imagens que vemos são
em grande parte construídas a partir de aspectos da nossa própria psique.
(Discutiremos imagens mágicas e as aparições de espíritos no capítulo 10.) As
entidades percebidas pelo vidente não têm corpo, existindo como inteligências puras. Em
comunicando-nos com eles, temos que formular nossas próprias imagens mentais.
É claro que não escolhemos essas imagens à vontade;4S elas são evocadas do
subconsciente dependendo do que dentro de nós "ressoa" com o espírito que
encontramos. Se houver algo sobre tal entidade que a mente não possa compreender,
então esse aspecto da entidade será totalmente invisível para ele. Os espíritos não
têm escolha senão trabalhar com as imagens que lhes fornecemos, e quanto mais
ampla for a nossa consciência e conhecimento, mais plenamente poderemos
experimentar o reino espiritual.
Assim como acontece com as imagens, o mesmo acontece com as palavras.

Qualquer mensagem que possa ser transmitida por uma entidade espiritual é
estritamente limitada pelo vocabulário que compreendemos. O tipo de comunicação
“telepática” utilizada por anjos e espíritos funciona pela transmissão de informações
brutas de uma consciência para outra. Isso é muito parecido com a forma como os
computadores usam binários em seus processos. Cabe à mente receptora decodificar
os dados brutos e colocar as palavras e imagens corretas na mensagem. Podemos
ver, então, como tal comunicação pode gerar problemas – se a mente receptora não
possuir as palavras ou imagens corretas. Assim como um computador tenta executar
um programa escrito em uma linguagem que o computador não entende, a mensagem
não chegará a lugar nenhum ou será totalmente mal interpretada. É claro que, embora
isto possa parecer uma visão peculiarmente oculta, na verdade é verdade para todas
as formas de comunicação.
Consideremos, por exemplo, a dificuldade que se tem em relacionar até mesmo

conceitos simples a uma criança. Não é que a criança seja uma criatura pouco
inteligente, mas certamente lhe falta o vocabulário e a experiência para dar sentido às
suas palavras. Podemos imaginar, então, quão difícil é para um anjo revelar os
mistérios da criação a um mero humano, na melhor das hipóteses, um membro de
uma espécie adolescente.
O filósofo australiano Ludwig Wittgenstein disse: “As fronteiras da minha língua são
as fronteiras do meu mundo”. O que a mente não
compreender (que significa "abranger" ou "sobrecarregar"), não pode contemplar. É

por isso que os sistemas modernos de magia – do Neopaganismo à Golden Dawn –
colocam tanta ênfase no aprendizado de páginas sobre páginas (até mesmo livros
sobre livros!) de correspondências mágicas. Isto não é tão diferente dos ensinamentos
de "ressonância" (Agripa), "magnetismo"
(Barrett), e simpatia mágica dada por todos os antigos mestres. É vital preencher a
mente com uma rede de ideias e imagens mágicas interligadas, juntamente com os
insights, experiências e revelações que normalmente acompanham o caminho mágico.
Com esta “Internet” fundamental estabelecida na mente, os seres espirituais com
quem nos comunicamos acharão possível relacionar os seus ensinamentos. O mago
também perceberá que sua própria compreensão e domínio do mundo ao seu redor
aumentam à medida que seu escopo mental aumenta. Essas ideias são lindamente
retomadas em Stranger in a Strange Land, de Robert Heinlein. Eu não poderia
recomendar a leitura deste mito filosófico com força suficiente.
Portanto, a linguagem é verdadeiramente uma ferramenta mágica poderosa.

Permitiu à raça humana remodelar a natureza - tanto para o bem como para o mal - e
fez a sua parte para nos tornar deuses na terra. É a raiz da nossa compreensão de
como “imprimir as nossas vontades” nos nossos ambientes. (O próprio conceito de
vontade consciente está associado ao terceiro circuito e ao Logos.) A linguagem era
tão importante e sagrada para o homem primitivo que a escrita e as cartas caíam
estritamente no domínio do sacerdote. Alguns dos primeiros pictogramas são tão
simples que podem ter sido criados por razões mais pragmáticas (embora seja difícil
dizer, já que mesmo os objetos mais sagrados de tais épocas também são simples).
Geralmente nada mais são do que desenhos simples dos objetos aos quais se
referem. No entanto, a prática tornou-se rapidamente sofisticada e consistia em
grande parte em sacerdotes comungando com seus deuses para receber símbolos
sagrados e "assinaturas" (sigilos). São esses caracteres de inspiração divina que
formam as origens primordiais de nossos alfabetos modernos.
Se tudo isso for o caso, então podemos atribuir a maior parte da filosofia da
vontade e da vontade dentro da prática mágica às artes sacerdotais. A conjuração
e o uso de nomes de poder certamente surgem daí (começando pelos xamãs, mas
ganhando sua sofisticação máxima nos templos). Na época dos grimórios,
encontramos o invocador identificando repetidamente sua própria vontade como a
vontade de Deus, de modo que as conjurações são lidas como se não fosse o
mago, mas o próprio Deus quem faz as exigências das entidades.49 (Nós iremos
retorne a esse conceito em capítulos posteriores.)
O Arbatel da Magia afirma50 que nenhum personagem ou nome de poder pode

conter virtude mágica a menos que seja ordenado por Deus. Isto me parece uma
sobrevivência da arte sacerdotal de receber cartas e assinaturas. Além disso, o
grimório nos diz que tais nomes podem diferir de um mago para outro (dependendo
de como cada um os recebe51), e que as únicas palavras de uso em magia são
aquelas proferidas pelas próprias entidades.52 No entanto, diz-se que tais nomes
manter o poder por apenas cerca de quarenta anos. Isto faz sentido, pois o Arbatel
parece preocupar-se com uma procissão de eras e com a mudança do governo
espiritual de uma época para outra.
Enquanto isso, Agripa não perde tempo em saltar para as ideias do terceiro
circuito (racionalidade) e sua relação com o conceito gnóstico de Logos.
Do Livro de Filosofia Oculta I, Capítulo 69 (Da fala e da virtude das palavras):
Tendo sido demonstrado que existe um grande poder nas afeições da alma,
você deve saber, além disso, que não há menos virtude nas palavras e nos
nomes das coisas, mas maior do que todas nas falas e movimentos, são
pelo qual ... chamados de racionais por aquela razão que está de acordo
chegamos à voz entendida em palavras e na fala, que é chamada de razão
declarativa. Pois [Logos]
... em grego significa razão, fala e uma palavra... As
palavras, portanto, são o meio mais adequado entre o
falante e ouvinte, levando consigo não apenas a concepção de
a mente, mas também a virtude de quem fala com certa eficácia para os
ouvintes..."
No Livro III, Capítulo 11 (Dos nomes divinos e seu poder e virtude),

Agrippa tem uma visão um pouco mais parecida com a do Arbatel:
Portanto, as palavras sagradas não têm seu poder em operações mágicas, por
si mesmas, visto que são palavras, mas pelos poderes divinos ocultos que
operam por elas nas mentes daqueles que pela fé aderem a elas.
Alfabetos Mágicos.
Tal como o Arbatel, as palavras de poder só têm efeito através dos poderes divinos.
No entanto, Agripa vai um passo além e sugere (fiel à sua filosofia neoplatônica) que
esses poderes divinos têm efeito através das mentes e da fé dos humanos que os
utilizam.
Isto apenas arranha a superfície de muitas coisas que Agripa tem a dizer sobre o
poder mágico da linguagem e dos nomes. No Livro I, Capítulo 70 (Da virtude dos
nomes próprios), ele descreve o milagre do processo mental do terceiro circuito. O
“poder natural” das coisas, explica ele, flui naturalmente do objeto para os sentidos
do observador. A partir dos sentidos, esse poder natural – ou virtude – é traduzido
para a mente, onde é classificado (ou nomeado) e armazenado para posterior
recordação. Então este poder natural pode ser concebido na mente e expresso pela
linguagem:
Primeiro [o poder natural é] concebido na mente, por assim dizer, através de

certas sementes de coisas, depois, por vozes ou palavras, como um
nascimento produzido e, por último, mantido em escritos. Aqui os mágicos
dizem que os nomes próprios das coisas são certos raios das coisas,
presentes em todos os lugares em todos os momentos, mantendo o poder
das coisas, como a essência da coisa significada, governa e é discernida
neles, e conhece as coisas por eles, como por imagens próprias e vivas.
Em outras palavras, o nome próprio de qualquer coisa contém sua essência. Esse
nome pode ser transmitido a outros humanos, lembrado da memória ou mesmo
escrito para as gerações futuras. (Lembre-se de que a “ligação do tempo” é um dos
principais aspectos do terceiro circuito mental.) A matéria física do objeto acabará
por desaparecer, mas seu nome e classificação podem ser retidos para sempre na
consciência humana. Este é o raciocínio por trás da antiga crença egípcia na
imortalidade através da preservação da própria
nome. É também assim que os deuses e espíritos dos nossos panteões continuam a
existir ao longo da história humana.
Sacrifício na Magia Grimoírica
A prática do sacrifício de animais tem sido considerada a principal evidência da

natureza “negra” de muitos textos grimórios. Isto, mais uma vez, se deve principalmente
à propaganda da Igreja medieval, que ficou ela própria chocada com as associações
óbvias dos textos grimórios. com práticas pagãs contemporâneas e antigas. Entre os
anos de 1456 e 1464, O Livro de Todas as Artes Proibidas foi escrito por Johannes
Hartlieb, que serviu ao duque da Baviera em Munique. Vemos nele que se deve
"Tomar nota de dois grandes males em esta arte. A primeira é que o mestre deve
fazer sacrifícios e tributos aos demônios, pelos quais ele nega Deus e presta honras
divinas aos demônios, pois devemos fazer sacrifícios somente a Deus, que nos criou
e nos redimiu por sua paixão.”53 Isto A insistência na natureza maligna do sacrifício
vive conosco até hoje (veja “O papel do sacerdote” acima). período de tempo.
Enquanto isso, os magos grimórios eram bem claros quanto à sua intenção de
sacrificar aos espíritos. Eles obviamente colocam o humano no papel de mestre (algo
que estudaremos em profundidade em capítulos posteriores). Além disso, os textos
apoiam a teoria discutida anteriormente de que os sacrifícios nutrem, em vez de
apaziguar, as entidades espirituais. Tais práticas nos grimórios são frequentemente
associadas à oferta de pagamento a um espírito pelos serviços prestados. O mago
grimório, assim como a bruxa, não deveria estar mais vinculado a seus espíritos
familiares do que a seu cão ou gato. (Muito menos, na verdade.)54 Já cobri
anteriormente a história do sacrifício de animais, por isso tudo o que resta agora é
investigar a sua inclusão nos grimórios e talvez partilhar um pouco da minha teoria
pessoal.
Agripa discute este assunto em vários lugares, sendo um dos mais úteis o Livro
III, Capítulo 59 (Dos sacrifícios e oblações, e seus tipos e maneiras). Aqui ele
explica o conceito de sacrifício ritual:
Um sacrifício é uma oblação que é sagrada por oferta, e santifica e santifica

o ofertante, a menos que a irreverência ou algum outro pecado seja um
impedimento para ele; portanto, esses sacrifícios e oblações nos dão muita
esperança, e nos fazem parte da família de Deus, e repelem de nós muitos
males que pairam sobre nossas cabeças. ...
No Livro III, Capítulo 60, ele inclui o sacrifício em uma lista de vários importantes
considerações devocionais:
... por certos mistérios sagrados, votos, sacrifícios, adorações, invocações

e certas artes sagradas, ou certas confecções secretas, pelas quais os
espíritos de seu deus infundiram virtude, fazem a alma se elevar acima da
mente, unindo-a com divindades e demônios.55
Agripa sugere nestas passagens algo muito semelhante ao que expliquei acima:
que a prática do sacrifício tem como objetivo tornar algo sagrado. Nesse caso,
Agripa vai um passo além e sacrifica outro aspecto do ritual de purificação para o
próprio praticante. Oferecer tal sacrifício certamente tinha a intenção de capacitar
os próprios Patronos, e abrir uma linha de comunicação entre eles.
De volta ao Capítulo 59, Agripa continua com instruções práticas que me

lembram um pouco das instruções da Torá mencionadas anteriormente sobre o
sacrifício:
Mas há muitos tipos de sacrifícios: um tipo é chamado holocausto, quando

a coisa sacrificada foi consumida pelo fogo; outro, é uma oferta de efusão
de sangue; além disso, existem saluríferos
sacrifícios que são feitos para a obtenção de saúde; outros pacificando para
obter a paz; outros elogiando a libertação de algum mal; e para conceder alguma
coisa boa; outros gratificativos, para adoração divina e ação de graças.. .
Agripa então muda para o sacrifício, como pode ser entendido pelo
mago grimório:
Ora, [os antigos] sacrificavam a cada estrela as coisas que lhes pertenciam; ao
Sol com coisas solares e seus animais, como uma árvore luare, um galo, um
cisne, um touro; a Vênus com seus animais, como uma pomba, ou tartaruga,
[561 e por suas plantas, como verbena ...
Além disso, aos deuses celestiais e etéreos foram oferecidos sacrifícios brancos;
mas ao terrestre ou infernal, negro: mas ao terrestre nos altares, mas ao infernal
nas valas; para as coisas aéreas e aquosas, voadoras: mas para estas (aéreas)
brancas, para aquelas (aquáticas) pretas.
Finalmente, a todos os deuses e demônios, além dos terrestres e infernais,
foram oferecidas coisas voadoras, mas a esses apenas animais quadrúpedes,
pois o semelhante se alegra com o semelhante. Somente destes que foram
oferecidos aos celestiais e etéreos é lícito comer, sendo as partes extremas
reservadas
... a Deus.
Em Ritos Proibidos, Kieckhefer destaca vários exemplos do sacrifício de um pássaro

poupa na literatura grimório, especialmente no Manual de Necromancia de Munique. A
poupa é uma ave de cor avermelhada, ligeiramente maior que o tordo-americano, com
uma elegante crista de penas na cabeça e listras pretas e brancas nas asas e na cauda.
É nativo das regiões mais quentes da Europa, Ásia e África. Talvez possa ter encontrado
um lar na literatura grimório devido à sua associação com o mito árabe (ver Alcorão
27:20ss), e aparece em várias mitologias antigas como um pássaro associado a deuses
ou à entrega de mensagens. Kieckhefer oferece uma extensa
bibliografia para um estudo mais aprofundado deste pássaro em particular e sua associação
com magia em Forbidden Rites, p. 50, item de lista 25.
A Chave do Rei Salomão concentra-se no sacrifício no capítulo final do texto (Acerca dos
sacrifícios aos espíritos e como devem ser feitos). Começa de forma bastante enigmática
com as palavras: "Em muitas operações é necessário fazer algum tipo de sacrifício aos
Demônios, e de várias maneiras." No entanto, não explica o que exatamente tornaria tal
coisa necessária. Aparentemente, presumiu-se que o leitor estaria familiarizado com as
informações que já discutimos neste capítulo. O resto do capítulo deixa bastante claro que o
sacrifício é oferecido aos espíritos como pagamento – até mesmo como uma espécie de
suborno – para induzi-los a aparecer.
Maiores sacrifícios são prometidos aos espíritos se estes obedecerem, ideia que tenho
dificuldade em aceitar. As religiões afro-cubanas, bem como sistemas como o de Abramelin,
são estritamente contra o uso do sacrifício (ou qualquer outra coisa) como mero
apaziguamento dos espíritos, nem permitindo que exijam algo do
mago.
O capítulo então continua com algumas instruções práticas interessantes,

alguns dos quais podem nos lembrar do que lemos de Agripa acima:
Às vezes são sacrificados animais brancos aos bons Espíritos e pretos aos maus.
Tais sacrifícios consistem no sangue e às vezes no
carne. Aqueles que sacrificam animais, de qualquer espécie, devem selecionar os

que são virgens, por serem mais agradáveis aos Espíritos, e torná-los mais
obedientes. Quando o sangue for sacrificado, ele deve ser extraído também de
quadrúpedes ou pássaros virgens, [511 mas antes de oferecer a oblação, diga: -
"Que este sacrifício que achamos apropriado oferecer a vocês, Seres nobres e
elevados, seja agradável. e agradável aos vossos desejos; estai prontos para nos
obedecer, e recebereis maiores." Em seguida perfume e borrife conforme as regras
do Art.
The Key continua com algumas informações que considero fascinantes. Envolve
a utilização de madeiras específicas sagradas para cada força planetária, que
deverão ser queimadas em “Sacrifícios de fogo”. Não está claro se isso significa que
a lenha é queimada como oferta propriamente dita, ou se a lenha é usada para
fazer fogo para quaisquer holocaustos. O que é fascinante é que a Chave é um
livro de referência conhecido para a prática tradicional da Wicca, e que a tradição
reconhece várias madeiras sagradas queimadas no caldeirão durante a cerimônia.
(Embora a Wicca reconheça nove madeiras, em vez das sete da Chave):
[O Sacrifício de fogo] deve ser feito de madeira que tenha alguma qualidade
referente especialmente aos Espíritos envolvidos; como zimbro, ou pinheiro,
para os Espíritos de Saturno; caixa, ou carvalho, até os de Júpiter; cornel,
ou cedro, até os de Marte; louro aos do Sol; murta até as de Vênus; avelã
até as de Mercúrio; e salgueiro até os da Lua.
Por fim, a Chave conclui sua instrução com a oferta de alimentos preparados,
método que já utilizei e que me agradou diversas vezes. Isso pode nos lembrar
um pouco das festas das fadas celtas, ou de várias refeições preparadas e
oferecidas aos ancestrais (como na véspera de Allhallows):
Mas quando fazemos sacrifícios de comida e bebida, tudo o que for

necessário deve ser preparado sem o Círculo, [591 e as carnes devem ser
cobertas com algum pano fino e limpo, e também ter um pano branco limpo
espalhado por baixo delas;1601 com pão novo e boa comida. e espumantes,
mas em todas as coisas que remetem à natureza do planeta.
Animais, como aves ou pombos, devem ser assados. Especialmente se
você tiver um recipiente com água de fonte límpida e pura, e antes de
entrar no Círculo, você deverá convocar os Espíritos pelos seus Nomes
próprios, ou pelo menos os principais entre eles, dizendo: -
"Em qualquer lugar onde vocês estejam, vocês, Espíritos, que são convidados
para esta festa, venham e estejam prontos para receber nossas ofertas,
presentes e sacrifícios, e vocês terão daqui em diante oblações ainda mais agradáveis."
Perfume as iguarias com incenso doce e borrife-as com água exorcizada; então
comece a conjurar os Espíritos até que eles venham. Esta é a maneira de fazer
sacrifícios em todas as artes e operações em que for necessário e, agindo assim,
os Espíritos estarão prontos a servir-te.
Os Ritos Proibidos de Kieckhefer mencionam vários exemplos do uso de leite e mel

como oferendas aos espíritos: Na página 51, um feitiço é dado para manifestar um
castelo ilusório convocando quinze espíritos que podem criar tal ilusão.
Antes de recitar a conjuração, deve-se “borrifar” leite e mel no ar. (Mais do que provável,
a intenção é espalhar a área ao redor do círculo para atrair os espíritos.) O mesmo
procedimento é seguido novamente na página 105, onde um feitiço é dado para vidência
através de um espelho mágico. Neste caso, leite, mel e vinho misturados em proporções
iguais são borrifados no ar ao redor da área de trabalho antes da recitação da conjuração.
Certa vez, fiz oferendas regulares de leite, mel e pão a uma deusa-mãe específica.
Tanto as oferendas como a devoção exigida para manter a prática pareciam produzir
resultados notáveis.
Incorporar o mesmo conceito nos grimórios – como Kieckhefer ilustra acima – pode ser
muito benéfico.
Enquanto isso, muitos grimórios parecem focar no sacrifício de animais de uma forma
extremamente prática, associando-o especificamente à confecção do pergaminho
necessário para a magia. Tenha em mente que esses livros foram escritos numa época
em que, de qualquer forma, era necessário fazer seu próprio pergaminho e, portanto, o
aparecimento de cerimônias associadas nos grimórios não é nenhuma surpresa. Eles
se encaixam ao lado de cerimônias semelhantes
cercando as preparações de outra forma mundanas de outras ferramentas, tintas,

vestimentas, buris, cera, etc.
A Chave do Rei Salomão nos dá um exemplo surpreendentemente completo da

criação do pergaminho. O Livro II, Capítulo 17, é intitulado "Do pergaminho virgem,
ou papel virgem, e como deve ser preparado". Quase todos os aspectos do
procedimento foram ritualizados: o corte e modelagem de uma faca de junco, a esfola
do animal, a salga e secagem da pele, a remoção do excesso de pêlo e carne com
cal, etc. esticado para secar sobre um bastão de aveleira cortado em condições
adequadas e preso com pedras consagradas e um cordão fiado por uma jovem
donzela. O uso de orações e Salmos é abundante. Infelizmente, não há nada dito
sobre qualquer preparação ritual do animal. Parece que o sacrifício do animal em si
é esquecido neste capítulo.
Um exemplo melhor pode ser encontrado em uma fonte menos confiável – o Grand
Grimoire. Aqui novamente vemos um procedimento destinado a resultar em
pergaminho consagrado, exceto que agora o processo real de fabricação do
pergaminho está faltando em favor do sacrifício ritual do animal:
A próxima operação é a compra de um cabrito virgem, que deve ser

decapitado no terceiro dia de lua. Antes do sacrifício, uma guirlanda de
verbena deve ser enrolada no pescoço do animal, logo abaixo da cabeça, e
presa por meio de uma fita verde.
O sacrifício deve ser oferecido no local da evocação vindoura, um local
desamparado e isolado, livre de qualquer interrupção. Ali, com o braço direito
descoberto até o ombro, armado com uma lâmina de aço fino, e tendo
acendido um fogo de lenha branca, o Karcisf61 recitará as seguintes palavras
de maneira esperançosa e animada: Oferenda Inicial: Eu imolo este vítima de
Ti, ó grande Adonay, Eloim, Ariel e Jehovam, para honra, glória e poder de
Teu Nome,
que é superior a todos os Espíritos. Ó grande Adonay! Vouchsafe recebê-lo

como uma oferta aceitável. Amém.
Aqui ele deve cortar a garganta do cabrito, esfolá-lo, colocar o corpo no fogo e reduzi-
lo a cinzas, que devem ser recolhidas e lançadas ao nascer do sol, repetindo ao
mesmo tempo as seguintes palavras:
É para honra, glória e domínio de Teu Nome, ó grande Adonay, Eloim, Ariel,
Jehovam que eu derramo o sangue desta vítima! Conceda-me, ó grande
Adonay, receber suas cinzas como um sacrifício aceitável.
Enquanto a vítima estiver sendo consumida pelas chamas, o operador deverá regozijar-
se na honra e glória do grande Adonay, Eloim, Ariel e Jehovam, tendo o cuidado de
preservar a pele do cabrito virgem para formar o redondo ou grande círculo cabalístico,
em que ele próprio deverá permanecer no dia do empreendimento supremo.
Mais tarde na operação, deve-se usar a faca “manchada com o sangue da vítima”
no corte e criação da varinha mágica (ou “Vara de Jateamento”).
A pele é cortada em tiras e colocada no chão em forma de círculo, fixada por quatro
pregos. É claro que devemos ter em mente que o Grande Grimório não é uma fonte
confiável de material grimório. Em vez disso, poderia ser um exemplo melhor dos mal-
entendidos populares sobre os grimórios, que este texto pretendia explorar. Não
podemos saber até que ponto o autor estava familiarizado com as práticas tribais de
sacrifício, ou mesmo se ele estava familiarizado. As instruções acima mostram alguma
sofisticação (notavelmente ausente nos exemplos posteriores de sacrifício mais
chocantes no mesmo grimório) ou apenas uma imaginação bastante produtiva.
No entanto, isso não encerra nossa discussão sobre o sacrifício grimório. Na

verdade, é um assunto que precisa ser explorado no nosso contexto moderno, a fim
de descobrir o seu lugar numa tradição viva do grimório. No
vários capítulos relativos a ferramentas mágicas que você encontrará neste

livro, você poderá notar algum apelo ao uso de sangue animal. Embora
nenhum dos exemplos dados exija o sacrifício real de animais, sinto que este
é o lugar adequado para discutir o uso do sangue em rituais em geral. Decidi
não excluí-lo deste livro por pura erudição, pois não desejo editar o material
grimório que estou apresentando. Isso resultaria em uma visão imperfeita
dessas ferramentas, retirando-lhes certa profundidade. Um exemplo seria a
faca de cabo preto da Chave de Salomão, que exige o sangue de um gato
preto. Os gatos são “familiares das bruxas” comuns até hoje, e sempre foram
cercados por um ar de mistério e poder (e eventualmente até de perigo).
Enquanto isso, a faca de cabo preto é utilizada para causar medo em espíritos
selvagens. A inclusão da força vital de um felino negro faz todo o sentido
xamânico.
Observe, porém, que apenas o sangue do animal é necessário, e não o

sacrifício da vida do animal. O mesmo é verdade na maioria dos casos de
magia de sangue na Chave do Rei Salomão e grimórios similares. A respeito
disso, tomo nota especial do Livro II da Chave, Capítulo 16 (Do Sangue do
Morcego, do Pombo e de Outros Animais). O texto afirma que se destina
apenas a animais alados, embora eu deva admitir que não consigo ver nada
no rito que o restrinja a criaturas do ar. O título do capítulo menciona duas
espécies especificamente aladas, mas termina com uma vaga referência a
“outros animais”.
Qualquer que seja a extensão de sua aplicação, o rito mostra preferência

pela obtenção de sangue sem causar danos indevidos ao animal. Não é mais
violento do que colher uma amostra de sangue com uma seringa, que seria
consagrada para esse fim. (Veremos no capítulo 6 que uma consagração é
usada na Chave para quaisquer agulhas ou outros instrumentos de ferro ou
aço.) As instruções dadas usam o exemplo de um morcego vivo, que primeiro
deve ser exorcizado pela seguinte recitação:
Camiach, Eomiahe, Emial, Macbal, Emoii, Zazean, Maiphiat, Zacrath, Tendac,

Vulamahi; por estes Santíssimos Nomes, e os outros Nomes de Anjos que estão
escritos no Livro Assamaian, ~62 eu te conjuro, ó Morcego (ou qualquer animal que
seja) que me ajude nesta operação, por Deus o Verdadeiro, Deus o Santo, o Deus
que te criou, e por Adão, que impôs teu verdadeiro nome a ti e a todos os outros
seres animados.
Neste ponto, a Chave instrui a tirar o sangue com a agulha consagrada. Em seguida, repetir
a seguinte bênção sobre o fluido coletado:
Todo Poderoso Adonai, Arathron, Ashai, Elohim, Elohi, Elion, Asher Eheieh, Shaddai,
ó Deus o Senhor, imaculado, imutável, Emanuel, Messias, Yod He Vau He, seja
meu auxílio, para que este sangue tenha poder e eficácia em tudo o que eu desejar
e em tudo o que eu exigir.
Este é então perfumado e guardado para uso. Quais serão exatamente esses usos não
é declarado pela Chave, nem é especificamente solicitado em outra parte do texto.
Ele aparece logo após os capítulos sobre canetas e tintas e imediatamente após o capítulo
sobre fabricação de pergaminhos. Portanto, eu presumiria que sua intenção é principalmente
usar um ingrediente de tinta. (No capítulo 9, discutiremos a fabricação de tinta "negra", que
usa goma arábica como espessante. Presumo que o sangue coletado pelo método acima
teria sido usado pelo mago medieval no lugar da goma arábica. .)
É claro que também temos de considerar questões modernas. Mesmo que a verdadeira
natureza do sacrifício e do uso ritual do sangue seja compreendida, ainda há aqueles de
nós que não desejam fazer uso de tais métodos. Tais decisões seriam
tem que ser estritamente entre você e seus guias angélicos. Felizmente, existem opções
alternativas que não perturbam necessariamente o “espírito” das ferramentas mágicas.
Uma nova opção é o uso de água do mar no lugar do sangue. Tomei conhecimento dessa
ideia há relativamente pouco tempo e achei-a intrigante o suficiente para futuras pesquisas.
Aparentemente, a linfa e o plasma sanguíneo dos mamíferos possuem a mesma composição
mineral básica da água do mar. Esta descoberta é creditada ao biólogo René Quinton, que
publicou suas descobertas em 1904 sob o título L'eau De Mer, Milieu Organique (Água do
Mar: Meio Orgânico). Isso foi feito depois de vários anos de experiências no hospital com três
médicos chamados Potocki, Mace e Jarricot.
Quinton estava trabalhando com o que chamou de "meio vital" e com o que hoje chamamos
de "fluido intersticial". Este é um líquido dentro do qual vivem todas as nossas células vivas
(e, portanto, todo o nosso corpo), e é de origem marinha. Portanto, sua carne e seu sangue
são, em essência, a mesma coisa que a água do mar. Nós (juntamente com a maior parte ou
toda a vida neste planeta) surgimos originalmente do Mar Mãe.
Durante seus anos de experimentação, Quinton desenvolveu um soro que passou a ser
chamado de "Quinton Plasma". É derivado da água do mar purificada e esterilizada a frio e
aparentemente auxilia na desintoxicação, nutrição e regeneração celular. Este soro é
responsável por salvar a vida de vários milhares de crianças na França e no Egito no início do
século XX.
Infelizmente, a Primeira Guerra Mundial na Europa prejudicou enormemente a pesquisa de

Quinton, e ele morreu em 1925. A pesquisa só foi retomada na década de 1980 por médicos
e terapeutas franceses. As técnicas tornaram-se muito mais comuns hoje em dia. (Isso me
lembra uma viagem que fiz certa vez para doar plasma.
Depois que o plasma foi coletado, fui injetado com uma solução salina [basicamente água
salgada] para que minha pressão arterial voltasse ao normal.
Talvez eu estivesse vendo um pequeno exemplo do trabalho de Quinton.)
Assim, parece que a teoria do uso ritual da água do mar no lugar do sangue tem
mérito. Poderíamos considerá-la um “substituto geral” para qualquer sangue solicitado,
da mesma forma que consideramos uma vela branca adequada para qualquer outra
cor. Também dá uma profundidade incrível ao significado da água benta (que é
salgada). Embora, se usado como substituto do sangue, eu sugira fortemente que se
obtenha água do mar natural; especialmente se alguém viaja pessoalmente ao mar
para coletá-lo.
Outra ideia fascinante para o sacrifício ritual não violento é aquela que extraí de
certas práticas da Santeria. Uma das cerimônias mágicas mais vitais da fé é uma
espécie de “rito de nascimento” destinado a permitir que um deus ou orixá habite um
objeto físico. Para realizar este milagre, o objeto sagrado deve ser lavado em um tipo
muito específico de água benta chamada Omiero. É uma mistura de água (que a
Santeria também entende como componente básico da vida orgânica) e dos néctares/
sucos de diversas plantas consideradas sagradas para o Orixá em questão.
Um Santero que deseja criar Omiero primeiro coletará grandes quantidades das
plantas frescas necessárias e, em seguida, colocará um fio de água da torneira em
um balde ou banheira. Enquanto canta canções xamânicas de invocação, o Santero
segura o material vegetal sob a água corrente e o rasga repetidamente. O líquido
resultante coletado na cuba deve ser verde, quanto mais opaco melhor. Esta água é
considerada mais poderosa que o sangue. Ouvi falar de caminhos completamente
vegetarianos dentro da Santeria que substituíram todos os sacrifícios de sangue por
sacrifícios de plantas, mas ainda não descobri muitos detalhes. Eu diria que os
procedimentos são um tanto semelhantes aos da criação do Omiero. De qualquer
forma, não vejo razão para que esses princípios não possam ser adotados nas
tradições grimórias (ou outras tradições mágicas). Precisamos apenas saber quais
plantas são sagradas para qualquer força espiritual, e os grimórios sempre xamânicos
terão prazer em fornecer tal informação.
Já sabemos pela Chave de Salomão quais árvores são aceitáveis para cada força
planetária. Ao mesmo tempo, podemos fazer referência ao Livro I de Agripa,
capítulos 23-29. O capítulo principal deste grupo começa com o título: "Como
saberemos sob quais estrelas estão as coisas naturais..." e sugere:
Agora é muito difícil saber sob qual estrela ou signo tudo está: ainda assim,
é conhecido através da imitação de seus raios, ou movimento, ou figura dos
superiores. Também alguns deles são conhecidos pelas suas cores e odores,
também alguns pelos efeitos das suas operações, respondendo a
algumas estrelas.
Em outras palavras, toda a prática é um tanto intuitiva e depende da simpatia

mágica. Felizmente, Agripa oferece vários exemplos para cada planeta para
começarmos. Ele cobre muitas áreas, desde plantas e animais até pedras e metais,
etc. A maioria das plantas é repetida aqui:63
Sol: calêndula; flores que fecham à noite; árvore de lótus; bálsamo; ruivo;
Genciana; ditame; verbena; louro; cedro; Palmeira; cinzas; hera; hortelã;
mástique; açafrão; bálsamo; âmbar; etc.
Luna: palmeira; hissopo; alecrim; cacto agnus, oliveira.
Saturno: erva-dragão; arruda; cominho; heléboro negro*; benjoim styrax;

mandrágora*; papoula ou qualquer outra planta narcótica*; ervas daninhas
que não dão frutos; plantas com frutos escuros; frutas pretas, como figueira
preta, pinheiro, cipreste e talvez teixo ou cicuta.*
Júpiter: sengreen; manjericão de jardim; maça; lavanda francesa; balas;

mástique; inula helênio; tolet; meimendro*; choupo; carvalho ou castanheiro;
azevinho; faia; avelã; figo branco; pereiras, macieiras e ameixeiras; milho,
passas, alcaçuz, amêndoa, etc.
Marte: heléboro*; alho; rabanete; louro; acônito e todas as plantas venenosas*;[64]

todas as plantas que picam, queimam ou ferem a pele, como urtiga, etc; [651
cebolas; cebolinha; alho-poró; semente de mostarda; árvore de cachorro.
Vênus: verbena; tolet; avenca; valeriana; tomilho; goma ladano; âmbar cinzento;
msuk; lixadeiras; coentro; todos os perfumes doces; todas as frutas deliciosas, como
peras, figos e romãs; rosa e murta.
Mercúrio: avelã; cinquefoil; erva mercúrio*; fumatório; pimpinela; Manjerona; salsinha;

e qualquer planta com folhas poucas e curtas que sejam compostas por naturezas
mistas e cores diversas.
Mais tarde, no Livro I, Capítulo 44, Agripa nos dá várias plantas associadas aos planetas
com a finalidade de fazer incenso. Alguns deles estão listados
aqui:
Sol: açafrão; âmbar cinzento; fruto do louro (Laurus nobilis); dente de alho; e todas
as plantas de goma. [661
Luna: papoula branca; louro cânfora; árvore de incenso; folhas de todos os vegetais;
o indum foliar; murta; e louro.
Saturno: papoula negra; raiz de mandrágora*; todas as raízes odoríferas, como raiz
de pimenta e árvore de incenso.
Júpiter: cinza (Fraxinus excelsior); benjamin; e todas as frutas odoríferas, como noz-
moscada, cravo.
Marte: Todas as madeiras odoríferas, como cipreste, lixadeira, aloés, bálsamo, etc.;
raiz de heléboro*; bdélio
Vênus: âmbar cinzento; lignum-aloés; rosas vermelhas; todas as flores, como violetas e
açafrão.
Mercúrio: incenso; cravo; a erva cinquefoil; as cascas de madeira e frutas,

como canela, casca de cássia.
Admito que esta segunda lista está interpretando as correspondências de Agripa um

tanto fora de contexto. Faço isso partindo do pressuposto de que as plantas usadas
nos perfumes são sagradas para o planeta. Certa vez, um praticante de Santeria me
aconselhou a usar apenas as plantas mais frescas em meu incenso, porque elas
ainda retinham mais do espírito vivo das próprias plantas. (Isso torna o uso de perfume
na cerimônia também uma forma de sacrifício, oferecendo plantas pelo fogo.') Nossos
profetas do capítulo 3 amontoavam plantas vivas sobre o fogo em sua tenda de
reunião e evocavam seu deus a partir delas.
Uma vez que as plantas “planetárias” adequadas sejam obtidas frescas (ou, melhor,
o próprio mago possa criá-las), elas podem ser facilmente convertidas em uma
espécie de “Omiero Salomônico”. Por exemplo, alguém poderia desejar fazer uma
oferenda às forças do Sol e, assim, reunir tantas plantas solares quanto possível.68
Talvez seis tipos diferentes fossem melhores, para refletir o número sagrado do Sol.
O bruxo ou fitoterapeuta experiente pode até saber exatamente quais plantas solares
contêm as melhores virtudes para o feitiço, enquanto o estudante pode facilmente
consultar manuais de referência de ervas, tanto medicinais quanto mágicas.
(Muitos dos livros de Scott Cunningham - um bruxo e fitoterapeuta - constituem um
material de referência útil e podem expandir bastante as listas fornecidas acima.)
Comece a rasgar e rasgar as plantas frescas em água corrente e colete o líquido

esverdeado em um recipiente grande. Ao fazer isso, deve-se usar seu conhecimento
da Salmodia para cantar os Salmos que atrairão a devida atenção divina. Este não é
todo o mistério do Santerian Omiero, mas é certamente um começo para uma jovem
tradição grimório moderna.
As velas também são importantes para as ofertas sagradas. A cera é considerada

uma oferta aceitável quando queimada em forma de vela, e é melhor usar cera de
abelha fresca. (Veja o capítulo 6 para instruções sobre velas salomônicas.) Além disso
Para isso, qualquer vela de cor planetária apropriada pode ser oferecida no altar. Velas de sete
dias são usadas regularmente como oferendas nas religiões afro-cubanas hoje. Mais tarde, no
capítulo 8, encontraremos novamente o uso de velas como sacrifício.
No geral, há muitas coisas que podem ser utilizadas para sacrifícios e oferendas, desde que
sejam consideradas sagradas (ou simpatizem com) a entidade que se está tentando evocar. O
Livro I de Agripa, capítulos 23-39, são ótimas fontes de várias coisas para oferecer nos altares.
Finalmente, orações e adorações também eram consideradas uma espécie de sacrifício na
tradição grimório, como Agripa descreve em seu Livro 111 – um sacrifício da própria alma.
(Claro, este é um aspecto das Artes Devocionais). Voltaremos às orações e às diversas
invocações no capítulo sete deste livro.
É claro que estes casos são apenas metade da história, e os cultos às deusas existiram lado
a lado com os cultos aos deuses desde os tempos pré-históricos. Na verdade, os citas, que
conhecemos anteriormente, não deixaram um único exemplo de deus em sua arte religiosa.
Em vez disso, a sua deusa parece ter sido o seu principal foco devocional. Como é comum no
antigo paganismo, o deus pai está longe, enquanto a deusa mãe reside conosco na terra.
1. É claro que esses casos são apenas metade da história, e os cultos às Deusas existiram
lado a lado com os cultos aos Deuses desde os tempos antigos. Por exemplo, os Sythians,
que conhecemos anteriormente, não deixaram um único exemplo de Deus em sua arte
religiosa. Em vez disso, a sua Deusa parece ter sido o seu principal foco devocional. Como é
comum no antigo paganismo, o Deus Pai está longe, enquanto a Deusa Mãe reside conosco
na Terra.
2. Pronunciado [yah]. Freqüentemente transliterado como "la" ou "Ea". Ea (também chamado

de Nudimmud) era o pai da divindade padroeira da Babilônia, Marduk.
3. “Aleluia” _ “Louvado seja Yah” ou “Louvado seja Deus”.

4. Por mais mitológico que isso possa ser.
5. Mais uma vez uma referência ao Gnosticismo em geral.
6. “Não terás outros deuses diante de mim” (Êxodo 20:3 o primeiro mandamento).
7. Veja também abaixo mais informações sobre os antepassados e seu papel na

procedimento mágico.
8. Observe que “céu” se traduz literalmente como “lugar alto”.
9. O próprio objeto natural seria então conhecido como sagrado para aquele espírito específico.
10. Isto é algo feito até hoje nas religiões que reconhecem os espíritos ancestrais, e preservamos
ecos da prática no Samhain (Halloween).
Observe "A Festa de Todos os Santos".
11. Daí a ampla seleção de “ferramentas” oferecidas à entidade.
12. Observe que a raiz de “Familiar” é “família”.
13. Horns era filho de Osíris e, portanto, sempre foi o herdeiro legítimo do reino fundado por seu
pai.
14. Observe também que o “deus pai” é muito anterior ao “deus nacional”.
15. Observe que há doze membros num júri moderno; um jurado para cada signo do zodíaco.
Teoricamente, cada jurado deveria ter um signo de nascimento diferente, para que os casos
fossem julgados a partir de todas as doze perspectivas de personalidade.
Muito provavelmente, isso descende diretamente da Babilônia, onde o rei teria desejado o mesmo
equilíbrio de seu gabinete de conselheiros (ou “sábios-feiticeiros”).
16. Novamente, veja o primeiro capítulo de Ezequiel e o quarto capítulo do

Apocalipse de São João.
17. Além de registrar todos os segredos de Deus em seu grande livro, diz-se que
Raziel estendeu suas asas para amortecer o sopro ardente do Chaioth
haQodesh, caso contrário ele consumiria toda a criação no fogo divino.
Da mesma forma, o suor do Chaioth haQodesh (induzido pelo esforço de elevar
a Merkavah) acumula-se sob o Trono e corre para os céus como o rio sagrado
de fogo chamado Nahar.
18. Por exemplo, a Chave de Salomão, p. 16, contém o seguinte: “O Primeiro

Discípulo carregará o Incensário, os Perfumes e as Especiarias; o Segundo
Discípulo carregará o Livro, Papéis, Canetas, Tinta e qualquer material fedorento
ou impuro; o Terceiro carregará a Faca e o A Foice da Arte Mágica, a Lanterna
e as Velas; a Quarta, os Salmos e o resto dos Instrumentos; a Quinta, o Crisol
ou Rechaud, e o Carvão ou Combustível. . . "
19. A mesma ruptura, de fato, teria sido causada pelo “primeiro xamã” nas antigas
mitologias do paraíso perdido.
20. A Chave do Rei Salomão, Livro II, Capítulo 22, preserva uma orientação
semelhante, instruindo o sacrifício de animais brancos para “bons espíritos” e de
animais pretos para “maus espíritos”.
21. Consulte o capítulo 3, onde os efeitos da privação sexual são discutidos do

ponto de vista mágico.
22. Devo salientar que ambos estes conceitos também estiveram historicamente
ligados ao facto da doença e da enfermidade. Essas coisas eram consideradas
ataques de espíritos malignos, que eram despachados por deuses irados. Para
expulsar os demônios, o sacerdote tinha que apaziguar os deuses. O “pecado”
envolvia a ação que levou à doença (como tocar um cadáver), e a “expiação”
era a cura prescrita.
23. Esta declaração não inclui conceitos como invocar a divindade em um recipiente
humano, como o "Descer da Lua" e o "Grande Rito" wiccanianos. Nem inclui como
aspirante ser "montado" (possuído) pela divindade, como ocorre na Santeria.
24. Encontrado em "Conjuring Spirits", p. 251.
25. Pelo menos não no sentido hermético ocidental moderno.
26. Ênfase minha.
27. Ênfase minha.
28. E não apenas Abramelin. Mesmo as tradições de adoração estabelecidas

reconhecem a recepção de informações e instruções diretamente de Deus, dos
deuses, etc.
31. A Chave do Rei Salomão, Livro I, Capítulo 4. A ênfase em “exorcista” é minha.
32. Tanto nas orações como nos exorcismos, isto resultou em longas listas de nomes
e títulos que tinham de ser lidos durante os ritos. Esta parece ser uma tendência que
se estendeu à literatura grega e, finalmente, aos próprios grimórios como os “Nomes
Bárbaros de Invocação”.
33. Veja Os Demônios e Espíritos Malignos da Babilônia, de RC Thompson.
34. A linha completa aqui é “...proferida ao sacerdote em confissão”. Contudo, a menos

que seja especificamente exigido num texto, não é necessário preocupar-nos com
sacerdotes ordenados. A própria arte da confissão é o foco aqui.
35. Existem semelhanças nesta oração com exorcismos sumério-babilônicos mais antigos.
Consulte o capítulo 12 para obter mais informações.
36. Veja abaixo e no capítulo 7.
37. No capítulo 2 mencionei que Eliade, em Shamanism, aponta que as primeiras línguas
mágicas entre os xamãs foram provavelmente os cantos dos pássaros.
38. Observe o Cântico dos Cânticos.
39. O leitor talvez se lembre desta nuvem do capítulo 3.
40. Este livro davídico dentro do Livro dos Salmos parece ter chamado a atenção dos bruxos
medievais, como o autor do Livro de Abramelin e possivelmente das especulações judaicas
e cristãs sobre o Shem haMephoresh (o nome setenta e duplo de Deus). ).
41. Mais tarde encontraremos esta palavra novamente em relação aos quadrados mágicos.
42. Ou seja, cananeu ou israelita.
43. Israel: literalmente “filhos de El”
44. As Lendas do Gênesis: A Saga Bíblica e a História (1901).
45. Esta também é uma imagem cananéia. Dizia-se que Baal vivia no topo de uma montanha
sagrada, para onde enviava chuvas vivificantes de seu santuário. Baal era geralmente
adorado em lugares altos. Mais tarde, Yahweh foi associado ao Sinai e a Sião da mesma
forma que este Salmo ilustra.
46. Exemplo de AJ Rose, publicado em uma lista de discussão privada da indústria literária.
Parafraseado de seu C.'.G.'. Manual do Aluno: Misticismo, Magia., Thelema.
47. Que é uma compreensão tanto da “autoconsciência” quanto da

comunicação com os outros. Pode ser que os dois andem de mãos dadas.
48. Não incluo iconografia, imagens mágicas e outras imagens talismânicas

nesta declaração.
50. Livro de Magia Cerimonial, p. 43.
51. E explicando assim as diferenças nos nomes sagrados de grimório para

grimório. Historicamente, isso é mais do que provável devido à transmissão
oral do material.
52. Existem certamente algumas excepções, como a prática da gematria.
54. Referência Ritos Proibidos, pp.
55. Daemons (inteligências).
56. A rola.
57. Veremos a seguir que a Chave do Rei Salomão faz esta mesma distinção
entre animais brancos e pretos.
58. Em Santeria e Palo Mayombe, as aves são as mais oferecidas.

Quadrúpedes (cabras, etc.) são associados ao “holocausto” – o que significa que são
extremamente poderosos (e relacionados de muitas maneiras ao Fogo Elemental) e são
usados apenas em momentos de grande necessidade.
59. Isto é, “fora do Círculo”.

60. Como nenhuma cor é sugerida para a cobertura do tecido, poderíamos assumir que
deveria ser a cor apropriada ao planeta.
61. O nome estranho do Grand Grimoire para o operador.
62. Mathers sugere que este é o hebraico Sepher haShamaim, ou Livro dos Céus.
63. Qualquer planta marcada com “*” contém neurotoxinas letais. Consulte o capítulo 3.
64. Curiosamente, Agripa sugere que as plantas venenosas são mortais devido ao
excesso de “calor”. Talvez esta seja outra manifestação do calor que discutimos no
capítulo 3.
65. Embora fosse bastante difícil usá-lo para qualquer tipo de Omiero.
66. Plantas das quais são obtidas gomas-resinas para perfumes como olíbano.
67. O assunto do incenso oferecido às entidades espirituais nos grimórios será abordado
no capítulo 6.
68. Estes poderiam ser recolhidos nos dias e horas de Mercúrio. Ou, se quisermos
escolher um horário específico do planeta, durante o dia e horas do (no nosso exemplo)
Sol.
Tempo Mágico
O assunto do tempo mágico é frequentemente cercado de controvérsia. Debates sobre se tal
coisa é útil ou não para o mago moderno são fáceis de encontrar; no entanto, há muito pouco
para explicar as filosofias por trás da prática. Tal como acontece com o resto das tradições
grimórios, a informação é dispersa e muitas vezes obscura. Agripa discute o assunto
longamente, a Chave do Rei Salomão explica sua versão, O Mago tem alguns sistemas
próprios bastante sofisticados, e até mesmo o autor do Livro de Abramelin puxa um palanque
sobre o assunto.
No contexto das tradições modernas (ou seja, da era pós-vitoriana), o tempo mágico é uma
preocupação secundária. A razão para isso, na verdade, parece ser técnica: o uso da invocação.
Os estudantes desses caminhos modernos seguem um curso intensivo de estudo envolvendo
as diversas forças mágicas (especialmente as esferas da Árvore da Vida e os quatro Elementos
filosóficos) e hierarquias específicas de deuses e anjos a serem chamados para todos os
propósitos. Acrescente a isso os rituais adequados de pentagrama e hexagrama e todas as
forças ocultas do universo serão colocadas nas mãos do mago. Se alguém deseja trabalhar
com as forças do Sol, basta aplicar o ritual do hexagrama do Sol e recorrer à hierarquia de
Tiphareth. O tempo mágico pode deixar de ser uma preocupação supérflua. A hora do dia ou
da noite - ou em que signo o Sol entrou - simplesmente faz pouca diferença; e isso é confirmado
por experimentos práticos. Como sempre, recomendo ao aluno que experimente e registre os
resultados por si mesmo.
Quando nos voltamos para as tradições do grimório, entretanto, as regras mudam um pouco.
A invocação do tipo visto nos rituais do pentagrama e do hexagrama está evidentemente
ausente. Em vez disso, a invocação assume a forma de orações e súplicas à divindade
transcendente, ordens de anjos e ao "Segundo
Causas" (os deuses).' Eles tendem a ser mais abrangentes em seu escopo, como se o
propósito fosse invocar o puro brilho divino, em vez da força colorida de uma única
esfera. Tomemos por exemplo esta invocação da Chave do Rei Salomão, Livro I,
Capítulo 3. :2
Quando aqui entramos com toda humildade, deixe Deus Todo-Poderoso entrar
neste Círculo, pela entrada de uma felicidade eterna, de uma prosperidade
Divina, de uma alegria perfeita, de uma caridade abundante e de uma saudação
eterna. Que todos os demônios fujam deste lugar, especialmente aqueles que
se opõem a este trabalho, e que os Anjos da Paz ajudem e protejam este
Círculo, de onde deixem a discórdia e a discórdia voarem e partirem. Magnifica
e estende sobre nós, ó Senhor, Teu Santíssimo Nome, e abençoa nossa
conversação e nossa assembléia. Santifica, ó Senhor nosso Deus, nossa
humilde entrada aqui, Tu, o Abençoado e Santo dos Séculos Eternos! Amém.
Tendo se inflamado com a oração acima, a pessoa poderá trabalhar com qualquer
entidade espiritual que escolher. O que tal invocação não consegue, contudo, é focar
numa força específica. Para realizar uma operação refinada (como a vivificação de um
talismã) ainda é necessário ter presente a hierarquia correta de entidades espirituais.
A magia medieval conseguiu isso através de oração e súplica, juntamente com a

observância do tempo mágico. É outro aspecto xamânico do sistema, dependendo das
marés naturais dos planos terrestre e astral para seu efeito. Lembre-se de que o mago
medieval via as entidades espirituais como seres literais e objetivos, com seus próprios
tempos específicos de governo e ação. Isto baseava-se em grande parte nos movimentos
das estrelas, visto que estas eram vistas como os corpos físicos das inteligências.
Assim, era preciso determinar quais seres estavam em operação em um determinado
momento para saber a quem recorrer.
Não havia necessidade de realizar operações de abertura de portões, como os rituais
do pentagrama ou do hexagrama, para chamá-los de seus lares etéreos para o lar etéreo.
plano terrestre. Em vez disso, apenas se esperava para realizar os ritos quando as
entidades viessem à Terra por conta própria. Depois, bastava invocar o poder
divino, nomear os anjos em questão e continuar o trabalho. Se as demais fórmulas
do rito fossem seguidas corretamente, o sucesso estava garantido.
No entanto, sinto que é importante salientar que o tempo mágico não era absoluto
nas tradições do grimório. Esse momento específico é extremamente útil para a
magia, permitindo ao mago navegar junto com as correntes naturais do mundo ao
seu redor. Por outro lado, o mestre mago também poderia trabalhar com base na
experiência e na intuição. Até mesmo a Chave do Rei Salomão (Livro II, Capítulo
1) considera necessário enfatizar este ponto:
Um preparo tão exato de dias e horas não é necessário para quem é adepto
da Arte, mas é extremamente necessário para aprendizes e iniciantes, visto
que aqueles que foram pouco ou nada instruídos nesta Arte, e que apenas
começam a aplicar se dedicam a esta Arte, não têm tanta fé nas experiências
como aqueles que nela são adeptos e que as praticaram. Mas no que diz
respeito aos iniciantes, devem sempre ter os dias e horários bem dispostos
e adequados à Arte. E os Sábios devem apenas observar os preceitos da
Arte que são necessários, e ao observarem as outras solenidades
necessárias, eles operarão com perfeita segurança.
Existem ideias diferentes sobre como o tempo mágico deve ser calculado;
nomeadamente aqueles de dias, horas e astrologia eletiva. Neste capítulo, nos
concentraremos em cada uma dessas considerações.
Dias Mágicos
Existem vários tipos de dias mágicos, desde o dia sagrado anual até a observância
xamânica das estações e os dias da semana. A maioria dos dias magicamente
significativos são baseados em eventos astronômicos, como os equinócios e
solstícios, enquanto outros possuem um significado mitológico. A observância destes

tempos possui grande poder; já que até o homem comum na rua está familiarizado
com muitos deles. A população americana observa regularmente o Natal, a Páscoa,
o Quatro de Julho, etc. Os Wiccanos reconhecem oito dias sagrados específicos
baseados nos movimentos do sol e nos ciclos das colheitas, juntamente com os
esbats mensais baseados no curso da Lua.
O Cristianismo deixa de lado o domingo como sendo mitologicamente importante,
enquanto a fé judaica deixa de lado o sábado pela mesma razão. A lista, claro, é
quase infinita.
Ao sincronizar os nossos próprios ritos com os dias de hoje, estamos literalmente a

aceder à consciência colectiva da nossa sociedade. É verdade que milagres
acontecem durante a época do Natal. Esta não é apenas a época do ano durante a
qual o Sol renasce e os dias começam a ficar mais longos, mas também é uma época
em que milhares de pessoas estão concentrando a sua intenção espiritual. Nós, como
ocultistas, muitas vezes gostamos de colocar o “ano novo” antes do outono do inverno,
ou na primavera, quando o Sol se move para Áries. No entanto, não há como negar a
mudança muito real que pode ser sentida desde o início da época do Natal até ao
amanhecer do Ano Novo. Este é um momento comum para magia de prosperidade,
cura e qualquer operação de boa vontade.
Os demais feriados podem ser observados da mesma maneira. O Quatro de Julho

(pelo menos na América) é um momento perfeito para ritos de justiça, guerra,
independência, liberdade e assim por diante. O Dia de Ação de Graças oferece outro
momento perfeito para magia de prosperidade, abundância, amizade e alianças. O
Dia dos Namorados, é claro, é um momento de magia relacionada ao amor e às
emoções. A Páscoa (ou Ostara), o equinócio da primavera, nos concede muita força
nos ritos de fertilidade e de iniciação. O Halloween traz grande foco aos ritos de morte,
ancestrais, sacrifício pessoal, etc. Os dias de sábado ou domingo são sempre perfeitos
para cura e crescimento espiritual.'
Isto também se aplica aos feriados não convencionais. A Wicca, em particular,

coloca um grande foco na magia prática nos esbats mensais e às vezes nos oito
sabás. O Judaísmo está repleto de procedimentos rituais tradicionais e orações para
horários específicos da semana e do ano. Mesmo os principais feriados americanos –
que durante tanto tempo sofreram nas mãos do comercialismo – ainda estão repletos
de ritos e tradições que se estendem para trás na história. As famílias formam as suas
próprias tradições em muitos casos, enquanto outros são culturais. Uma tentativa de
delinear tudo isso, a partir de apenas algumas religiões do mundo, ocuparia muitos
volumes de espaço. Portanto, deixo ao leitor determinar quais dias são úteis para
quais propósitos, do ponto de vista de sua própria cultura e/ou religião.
Outro método interessante de trabalhar com dias e horários mágicos é descrito em

The Magus, de Frances Barrett (que cita do Quarto Livro de Filosofia Oculta). Neste
sistema, todos os dias, horas, estações e até mesmo o Sol e a Lua recebem nomes
ocultos diferentes para horários diferentes.4 Este é mais um exemplo da visão de
mundo medieval panteísta/politeísta em que todas as coisas, até mesmo as horas do
dia e estações do ano, são criaturas vivas (ou têm tais criaturas associadas a elas).
Não há necessidade de cerimônias de invocação detalhadas, desde que os nomes

sejam escritos e/ou chamados.
Na tradição grimório em geral, cada dia da semana tem um significado próprio. Este
é um aspecto da natureza bíblica dos sistemas, onde os sete planetas e seus
respectivos dias estão relacionados com o primeiro capítulo de Gênesis e os sete dias
da criação. Portanto, eles são observados a fim de imitar o processo criativo iniciado
pelos Demiurgos. Adicione a isso os atributos ocultos de cada planeta como entendidos
pelos astrólogos, e um sistema bastante completo de correspondência e tempo mágico
é formado. Se alguém deseja trabalhar com qualquer força oculta específica, basta
abordá-la no dia apropriado.
Nossos dias semanais sempre estiveram associados aos sete planetas antigos.
Domingo, é claro, está relacionado ao Sol, e segunda-feira, à Lua.
Terça-feira está relacionada a Marte, para o qual Don Kraig (Modern Magick, página
343) relata uma divindade marciana europeia chamada “Terça”. Derivamos quarta-
feira do termo “Dia de Woden” e tem sua relação com Mercúrio através do nome
francês mercredi. Quinta-feira é, na verdade, o “Dia de Thor”, e este deus nórdico da
tempestade se relaciona com seu homólogo romano Júpiter para nos dar o planeta.
Sexta-feira é o “Dia de Freya”, em homenagem a uma deusa nórdica venusiana.
Finalmente, sábado leva o nome do planeta restante, Saturno.
Abaixo incluí uma lista simples dos dias, seus planetas e quais aspectos da realidade
criativa são atribuídos a cada um. Também incluí os nomes dos arcanjos governantes
de cada dia e planeta. (Veja o livro bíblico do Apocalipse, Capítulo 4. Estas são as sete
“Luzes” que cercam o trono, e dizem ser os sete arcanjos que atendem ao trono
divino.) Estas são apenas listas sugestivas para estudo, e o mago praticante não deve
se sentir restringido por eles. Com estudo e prática, eventualmente se tornará uma
segunda natureza atribuir qualquer situação, objeto ou ideia ao seu planeta governante
adequado, sem qualquer necessidade de consultar tais listas.
Ó Sol e Domingo
O Sol é o Senhor e juiz do mundo. É, na verdade, Deus do nosso ponto de vista

terreno – sendo ele próprio uma janela para o reino divino. Neste aspecto, é o planeta
mais associado ao elemento Espírito. Também está intimamente relacionado ao Fogo
como a força divina e a força ígnea da vida. O Sol rege: Julgamento, Exorcismo,
Processos Judiciais, Ascensão, Purificação, Iniciação e Prova de Fogo, Cura,
Compaixão, Majestade, Crescimento, Espírito e Força Vital, Força, Poder, Sabedoria,
Força, Governo, Felicidade. Veja também os Três Livros de Agripa, Livro I, Capítulo
23. O arcanjo do Sol e do Quarto Céu é Miguel.
1) Luna e segunda-feira
A Lua é frequentemente vista como a Esposa do Sol e pode ser vista como a
personificação da Deusa. Está, portanto, intimamente relacionado com o elemento
Água e governa o plano astral. Representa todas as coisas equilibradas e cíclicas. Ela
é especialmente invocada em questões de magia. A Lua rege: Emoções, Instintos,
Inconsciente, Intuição, Personalidade, Infância, Infância, Maternidade, Sonhos, Visões,
Memória, Passado, Conhecimento Espiritual, Magia, Viagem Astral. Veja também os
Três Livros de Agripa, Livro I, Capítulo 24. O arcanjo de Luna e do Primeiro Céu é
Gabriel.
C Marte e terça-feira
Marte é o planeta ígneo da guerra e é frequentemente visto como o marido de Saturno.

Está associado aos deuses da guerra, bem como à fome e à peste (que são
frequentemente associados à guerra). Colocando-o em um contexto medieval mais
adequado, é o planeta das paixões da guerra, do conflito e do domínio do punho de
ferro. Portanto, está relacionado ao Elemento Fogo. Acontece que é considerado infeliz
em termos astrológicos. Sua influência em um horóscopo foi evitada, perdendo apenas
para o próprio Saturno. Marte rege: Violência, Agressão, Ousadia, Competição
(especialmente Conflito), Ambição, Coragem, Força, Resistência, Conflito, Tensão,
Raiva, Acidentes, Destruição, Calor, Fogo, Terremotos, Violência, Guerra, Energia
Liberada.
Veja também os Três Livros de Agripa, Livro I, Capítulo 27. O arcanjo de Marte e do
Quinto Céu é Camael.
Y Mercúrio e quarta-feira
Mercúrio é o mensageiro dos deuses. Está associado a Thoth, Hermes e outros seres
relacionados à sabedoria, invenção, palavras e comunicação. É a fonte da lógica, da
ciência e da magia. Não é nem masculino nem feminino, geralmente representado pelo
hermafrodita. É o mais próximo
associado ao Elemento Ar, que também é uma força do intelecto.

Regras de Mercúrio: Inteligência, Velocidade, Agilidade, Habilidade, Destreza,
Esperteza, Fala, Música (como na escrita de música e teoria musical), Matemática,
Astronomia, Astúcia, Comunicação, Energia Intelectual, Percepção, Razão, Memória,
Fala, Escrita, Cerimônia , Palavras de Poder, Viagem, Transporte, Educação,
Pesquisa. Veja também os Três Livros de Agripa, Livro I, Capítulo 29.
O arcanjo de Mercúrio e do Segundo Céu é Rafael.
4 Júpiter e quinta-feira
Júpiter é o planeta real, governando os céus, perdendo apenas para o Sol. É o pólo
oposto de Marte, representando o reino da benevolência e da sabedoria. Tem sido
associado a deuses como El, Zeus, Odin e outros reis piedosos.
Seu elemento principal é a Água e diz respeito diretamente à abundância de colheitas
e à boa sorte. Regras de Júpiter: Alegria, Expansividade, Abundância, Honra, Boa Fé,
Sabedoria, Sorte, Saúde, Felicidade, Riqueza, Bens Mundiais, Poder, Posição
Elevada, Conhecimento, Ensino Superior, Honestidade, Filosofia, Sucesso nos
Negócios, Bênçãos. Veja também os Três Livros de Agripa, Livro I, Capítulo 26. O
arcanjo de Júpiter e do Sexto Céu é Sachiel.
? Vênus e sexta-feira
Vênus é a força da paixão e do sexo. Está associado a deusas como Afrodite, Ishtar,
Inanna e Astarte. Você pode notar que a maioria dessas deusas não são apenas
deusas do amor, mas também da guerra. É importante compreender que os antigos
não viam diferença entre as paixões do amor e da guerra. Paixão é paixão,
independentemente de para onde você direciona essa paixão. O próprio Vênus é o
pólo oposto das funções do lado direito do cérebro que representam Mercúrio, como
imaginação e inspiração. Está intimamente relacionado com a força do Fogo, que
também rege o sexo, a luxúria, a guerra, a inspiração, etc. Vênus rege: Amor e Prazer,
Inspiração, Afeto, Beleza, Desejabilidade e Sex Appeal, Sedução, Casos Amorosos,
Arte, Beleza, Adorno, Decoração,
Graças Sociais, Harmonia, Amizade, Emoções, Felicidade. Veja também os Três

Livros de Agripa, Livro I, Capítulo 28. O arcanjo de Vênus e do Terceiro Céu é Anael.
t2 Saturno e sábado
Saturno é o planeta mais lento dos céus, demorando mais para se mover no céu. Isto
porque é o mais distante dos sete planetas antigos, o mais próximo do abismo do
espaço sideral. Saturno é o senhor do submundo e das eras do tempo, e foi encarnado
por deuses como Cronos, Maveth e Hades. Por esses aspectos de sua essência, está
associado ao Elemento Terra. Saturno rege: Responsabilidade, Ética de Trabalho,
Força através da Provação, Problemas Resolvidos (enquanto Mercúrio rege problemas
ainda a serem resolvidos), Tempo, Disciplina, Diligência, Autocontrole, Limitação,
Paciência, Estabilidade, Maturidade, Realismo, Confiabilidade, Confiabilidade,
Paciência, Coragem, firmeza, integridade, destino, destino. Veja também os Três
Livros de Agripa, Livro I, Capítulo 25. O arcanjo de Saturno e do Sétimo Céu é Cassiel.
Horas Mágicas
De acordo com AE Waite, o sistema de horas mágicas que discutiremos aqui se

origina com a Chave de Salomão, o Rei, embora eu pessoalmente suspeite de uma
origem um pouco anterior. Pode-se dizer, entretanto, que a Chave serviu como a
principal fonte do sistema na maior parte da tradição grimório medieval. As tabelas de
horas mágicas parecem ser uma tentativa de uma atribuição sistemática e cabalística
de influência planetária e angélica para cada hora do dia e da noite. Como expliquei
acima, é importante para os sistemas mágicos medievais saber quais entidades estão
governando em um determinado momento. Assim, é comum encontrarmos operações
grimório prescritas para o “dia e hora” de um planeta, invocando o seu anjo governante.
No mesmo dia, os outros seis anjos estão subordinados ao anjo governante.
Cada dia começa com o governo do anjo daquele dia. Assim, o domingo amanhece
sob as asas de Miguel. Miguel então permite que seus companheiros controlem o dia,
um anjo por hora, em sucessão. A ordem segue do planeta mais distante do nosso
sistema solar (Saturno) para o mais próximo (Luna) ou do céu mais alto para o mais
baixo. Esta é também a atribuição (conhecida como ordem caldeia dos planetas) com
a qual estamos familiarizados em nossa versão moderna da Árvore Cabalística da
Vida: Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Vênus, Mercúrio e, finalmente, Lua. Portanto, na
segunda hora do domingo, Michael se afastará para permitir que Anael governe,
seguido por Raphael, Gabriel, Cassiel, Sachiel, Camael e depois novamente Michael.
Esta sucessão continua até que todas as vinte e quatro horas tenham sido cobertas –
doze horas para o dia e doze para a noite. É claro que Miguel tem autoridade geral
durante todo o dia de domingo, mas as sedes de seu poder repousam principalmente
em seu horário natural. Para facilitar a consulta, forneço a seguinte lista:
Horas do dia (do nascer ao pôr do sol)

Este método funciona matematicamente e, presumivelmente, esta é a própria

base da racionalização. Observe que o domingo começa no Sol e termina no
vigésima quarta hora com Mercúrio. Segunda-feira, então, começa com Luna,
que segue adequadamente Mercúrio em sucessão. O padrão nunca falha, o
que significa que este sistema realmente tem um significado mágico.
As horas mágicas são diferenciadas das horas diárias pelo fato de que
geralmente não duram sessenta minutos. Devido ao aumento e diminuição
anual do Sol, a duração do dia e da noite varia ao longo do ano. Somente nos
equinócios – os dois dias de cada ano em que o dia e a noite têm a mesma
duração – as horas duram sessenta minutos. Em qualquer outro dia, todas as
tentativas de dividir o dia ou a noite em doze partes iguais exigirão cálculos
matemáticos. No solstício de inverno (o dia mais curto do ano), teríamos horas
diurnas incrivelmente curtas e horas noturnas incrivelmente longas. O inverso
será verdadeiro no solstício de verão. Este tipo de
o cálculo está, portanto, mais alinhado com as marés naturais dos dias e é a
base das horas mágicas.
Calculando Horas Mágicas
Para calcular as horas mágicas, você deve primeiro determinar o nascer e o

pôr do sol (para as horas diurnas), ou o pôr do sol e depois o nascer do sol do
dia seguinte (para as horas noturnas). Você pode consultar um jornal, ou um
almanaque, ou usar a rede mundial de computadores.' Uma vez encontrados
esses tempos, basta calcular o número de minutos do dia ou da noite inteiro e
dividir por doze. O resultado é a duração da hora mágica.
Por exemplo, no dia quarta-feira, 9 de maio de 2001, o Sol está programado

para nascer às 05h44 (5h44) e se pôr às 19h09 (19h09). Podemos simplificar
muito nossos cálculos se primeiro reservarmos os 16 minutos entre 5h44 e 6h,
bem como os 9 minutos entre 7h00 e 7h09. Escreva-os (16, 9) ao lado, pois
voltaremos a eles mais tarde.
Agora podemos simplesmente calcular nosso horário das 6h00 às 19h00 - um

total de 13 horas. Cada hora tem sessenta minutos, então 13 vezes 60 resulta em
780 minutos. Agora é necessário voltar aos minutos (16, 9) que reservamos
anteriormente. Somá-los resulta em 25, que devem ser somados aos 780 minutos
para um total de 805 minutos para o dia inteiro.
Por fim, divida esse número em 12 partes iguais (doze horas por dia).
Isso resulta em 67,08 minutos por hora ou podemos simplificá-lo para cerca de 68.
Portanto, a primeira hora mágica de 9 de maio de 2001 começa às 5h44 e termina
às 6h52. Por ser uma quarta-feira, é governada por Rafael e pelo planeta Mercúrio.
A segunda hora será das 6h53 às 8h01 e é governada por Gabriel e pelo planeta
Luna. Esta sucessão de 68 minutos continua até o pôr do sol às 19h09. (Não se
esqueça de levar em conta o horário de verão, se for aplicável na sua área!)
Don Kraig, em sua Magia Moderna, nos faz o favor de fornecer um atalho se
quisermos continuar em frente para encontrar as horas da noite. Em vez de
realizar os cálculos novamente do pôr do sol ao nascer do sol, precisamos apenas
pegar o número de minutos em uma hora mágica diurna (em nosso exemplo, 68
minutos) e subtraí-lo de 120 (o número de minutos em dois relógios, ou equinócio,
horas). Assim, para a noite de quarta-feira, 9 de maio de 2001, as horas terão
duração de 52 minutos cada. O pôr do sol ocorre às 19h09, e a primeira hora
mágica durará 52 minutos até as 20h01. Será governado por Michael e Sol. A
segunda hora funcionará das 20h02 às 20h54, e será regida por Anael e Vênus.
Etc etc.
Se o aluno tiver alguma dificuldade em compreender estas instruções, só posso

recomendar que siga o mesmo conselho dado pelo Sr. Kraig: planeje alguns dias
para si mesmo, passo a passo. Fazer isso solidificará o conceito em sua mente e
tornará os cálculos compreensíveis. Eles não são tão complicados quanto podem
parecer à primeira vista, e o uso de uma calculadora simplificará todo o processo.
Claro, a tradição grimório também atribui nomes ocultos a cada uma das horas
mágicas. Eles são encontrados (talvez originalmente) na página 8 da Chave
do Rei Salomão. Suas origens nem sempre são facilmente familiares; embora
alguns deles sejam reconhecíveis como hebraicos (como AGLA), e alguns até
mostrem origens egípcias (como Athor'o)
O Manual de Munique12 de Kieckhefer ainda oferece funções para cada
hora. Ofereço-os aqui porque muito provavelmente representam uma tradição,

por mais obscura que seja, e não simplesmente a criação do autor do texto.
Devo salientar, no entanto, que os nomes das horas indicados no Manual de
Munique diferem em muitos aspectos daqueles encontrados na Chave do Rei
Salomão. Considero muito provável que o primeiro texto represente uma
corrupção do segundo, devido a erros de transcrição ao longo do tempo, bem
como à transmissão oral. Sendo este o caso, simplesmente preservei a ordem
das funções da primeira à última hora, apesar dos nomes.
Dia
1 Libertando Cativos
2 Paz entre reis
3 discórdia
4 Viagens, passagem segura entre ladrões
5Trabalho com Demônios e Demoníacos, Vento Sujo, Ajuda às Senhoras
6 Causando sangramento em mulheres, vinculando homens a mulheres e vice-versa
7 Paz (entre homens e mulheres)

8Trabalhando com Demoníacos, Ventos Sujos
9Trabalhando com peixes
10 Trabalhando com Fogo
11 Destruindo Casas, Expulsando Pessoas
12 Fazendo perguntas aos que dormem
Período noturno
1 Trabalhando com árvores frutíferas e outras plantas
2 Expulsando Pessoas, Causando Doenças e Morte
3 Causando Inimizade
4 Línguas Amarradas, Entrando Diante de Reis e Senhores
5 Destruindo a Fala ou Pensamento Maligno
6 Amarrando ou capturando pássaros
7 Contar a sorte, revelar roubo ou outro crime
9 Línguas de Ligação
10Amizade, favor dos potentados
11 Caça, Pesca
12 Feras Selvagens Aprisionadoras

13 Bestas Aprisionadoras
A Chave do Rei Salomão, entretanto, fornece suas próprias ideias sobre quais
dias e horas são preferíveis para diversas funções. A lista fornecida (Livro I,
Capítulo 2) talvez seja mais útil para o mago moderno: (Ao organizar o texto de
sua tradução, Mathers fez uso de vários manuscritos. O resultado é um tanto
instável, e eu reformulei o material para facilitar a consulta:
Observe que cada experimento ou operação mágica deve ser realizada sob
o planeta, e geralmente na hora, que se refere ao mesmo. Por exemplo:
Dia e Horas de Saturno
Para adquirir aprendizado. Experimentos para convocar as Almas do Hades,

mas apenas daquelas que morreram de morte natural. Para trazer boa ou má
sorte aos edifícios; ter Espíritos familiares te acompanhando durante o sono
(veja também Luna); causar bom ou mau sucesso nos negócios, posses, bens,
sementes, frutos e coisas semelhantes; trazer destruição e causar morte, e
semear ódio e discórdia.
Dia e horas de Júpiter
Para obter honras, adquirir riquezas; fazer amizades, preservar a saúde; e

chegando a tudo o que você pode desejar.
Dia e Horas de Marte
Experimentos de Guerra; chegar à honra militar; adquirir coragem; para derrubar

inimigos; e causar ainda mais ruína, matança, crueldade, discórdia; ferir e dar
morte. Para invocar Almas do Hades, especialmente aquelas mortas em batalha.
(Compare com tal necromancia associada a Saturno.)
Dia e Horas do Sol
Para aperfeiçoar experiências relativas a riquezas mundanas, esperança, ganho,

fortuna, adivinhação, favor de príncipes, para dissolver sentimentos hostis e para
fazer amigos.
Dia e horas de Vênus
Para formar amizades; por bondade e amor; para empreendimentos alegres e

agradáveis, e para viajar. Além disso, útil para loterias, venenos, todas as coisas da
natureza de Vênus, E131 para preparar pós provocadores de loucura;[141 e coisas
semelhantes.
Dia e Horas de Mercúrio
Pela eloquência e inteligência; rapidez nos negócios; ciência e adivinhação;

maravilhas; a aparência visível de espíritos (ou ilusões místicas); [151 e respostas
sobre o futuro. Também para roubos; escritos; engano; e mercadoria. Bom para
realizar experimentos relacionados a jogos, brincadeiras, brincadeiras, esportes e
afins.
Dia e horas de Luna
Para embaixadas; viagens; enviados; mensagens; navegação; reconciliação; amor; e

a aquisição de mercadorias pela água. Para fazer experiências relacionadas com a
recuperação de bens roubados, para obter visões noturnas, para invocar Espíritos
durante o sono e para preparar qualquer coisa relacionada com Água.
O capítulo também inclui algumas informações mais avançadas, incorporando

aspectos de mapas astrológicos, etc. A seção sobre astrologia eletiva mais adiante
neste capítulo irá torná-lo mais compreensível:
As horas de Saturno, de Marte e da Lua são igualmente boas para

comunicar e falar com os Espíritos; como os de Mercúrio são para
a recuperação de furtos por meio dos Espíritos. As horas de Saturno
e Marte e também os dias em que a Lua está em conjunção com
eles, ou quando recebe sua oposição ou aspecto quartil,[16] são
excelentes para fazer experiências de ódio, inimizade, briga e
discórdia; e outras operações do mesmo tipo.
As horas do Sol, de Júpiter e de Vênus estão adaptadas para

preparar qualquer operação de amor, de bondade e de invisibilidade.
As horas do Sol, de Júpiter e de Vênus, especialmente nos dias que
regem, são boas para todas as operações extraordinárias, incomuns
e desconhecidas.
Mas para efetuar completamente as operações desta Arte, você

deve realizá-las não apenas nas horas, mas também nos dias dos
planetas, porque então o experimento sempre terá melhor êxito.
...
A Chave retorna ao assunto das horas mágicas no Livro II, Capítulo 1.

Lá nos é dito que para qualquer operação mágica onde dias e horas não
são prescritos, devemos utilizar os de Mercúrio como prática geral.
(A Chave, em geral, parece focar fortemente em Mercúrio, a força mais
associada à magia, linguagem, ciência, etc.) Além disso, o autor sugere
que a noite é a melhor escolha para trabalhar sempre que possível, pois é
mais fácil para os espíritos apareçam no “silêncio pacífico da noite do que
durante o dia”. Isto faz todo o sentido, pois é prática comum tentar
evocações na escuridão quase total, pois é então mais fácil para a mente
visualizar as entidades. (A própria escuridão contribui para a privação
sensorial que discutimos anteriormente.)
O capítulo prossegue com informações semelhantes à lista acima, mostrando os dias e

horários mais adequados a uma situação ou outra. (Também é de natureza semelhante à lista
de horas do dia ou da noite e seus usos do Manual de Munique.) Optei por não incluí-la aqui,
pois seria desnecessariamente redundante e de pouca utilidade para o magia que exploraremos
em capítulos posteriores deste livro. O estudante dedicado talvez ache útil em seus próprios
estudos e é (é claro!) encorajado a obter uma cópia da Chave para si mesmo.
Listas como as mostradas acima são profundamente interessantes do ponto de vista

histórico, pois nos dão um vislumbre da vida medieval cotidiana.
Os magos da época muitas vezes trabalhavam para sua comunidade (como acontece com
qualquer forma de xamanismo) e, portanto, esses objetivos mágicos listados tendem a refletir
os tipos de trabalhos para os quais o mago seria contratado, bem como suas próprias agendas
pessoais. Este assunto foi discutido em capítulos anteriores.
O Livro de Abramelin também discute o assunto dos dias e horas planetários, utilizando o
conceito de astrologia eletiva (veja abaixo) em vez de listas e tabelas. Na verdade, o autor
passa algum tempo repreendendo outros magos por observarem tabelas como as acima,
declarando que elas não têm base na realidade." No Livro II, Capítulo 6:
Oh, que erro grosseiro! Ouça e diga-me quando é que um Planeta tem a maior força
nos Elementos; seja quando está acima ou abaixo do seu horizonte ou hemisfério?
Devemos, no entanto, confessar que é mais poderoso quando está acima, porque
estando abaixo dele não há poder, exceto de acordo com a Vontade de Deus. Por que
então, ainda mais do que isso, deveríamos atribuir a um Planeta um Dia e uma Hora,
se durante todo o período de tal Dia ele não aparece acima do Horizonte!
Baseado nesta premissa, o livro continua a relacionar seu próprio sistema de tempo mágico
para uso em magia natural. Em nota de rodapé, o tradutor (SL
Mathers) sugere que este sistema é o “ensinamento Rosacruz Iniciado”.
O sistema tem um conceito muito simples. O dia de qualquer planeta começa

assim que esse planeta se eleva acima do horizonte oriental "seja claro ou
escuro, preto ou branco" (ou seja, independentemente de outras considerações).
Quando o planeta se põe a oeste, mergulhando abaixo do horizonte, começa
a sua noite, durante a qual o planeta não tem energia natural. Isto conta
mesmo nos casos do Sol e da Lua; de modo que todo dia é o dia do Sol, e
toda noite (exceto as da lua escura) é o dia da Lua.
As horas mágicas funcionam de maneira semelhante, só que é o meridiano

(o zênite dos céus, diretamente acima) pelo qual o tempo é julgado, e não
pelos horizontes. Assim, por exemplo, a hora em que o Sol está diretamente
acima – meio-dia, neste caso – é considerada a hora do Sol. O mesmo
aplica-se à Lua, bem como aos outros cinco planetas.
Claro, é inevitável que cada momento mostre vários planetas em seus dias
e noites – e às vezes até mesmo em suas horas mágicas – simultaneamente.
O autor afirma que isso é próprio das considerações mágicas naturais, e que
os planetas “produzem então um efeito de acordo com a natureza, qualidade
e aparência dessas estrelas”. Isto é, se dois ou mais planetas estão acima do
horizonte ou no meridiano ao mesmo tempo, então os efeitos mágicos sobre
esse momento são uma mistura de suas essências.
Devo admitir que gosto bastante deste sistema, além das tabelas de horas
mágicas. Mais uma vez, lembro-me do fato de que os planetas físicos eram
importantes para o mago medieval como os corpos reais dos sete arcanjos. O
horário de governo mais natural para cada um seria o horário em que o planeta
está no céu e, especialmente, o horário em que ele está diretamente acima.
Na verdade, era bastante comum que magos-astrólogos elaborassem mapas
natais inteiros ao decidir sobre o tempo (e os efeitos) de um experimento
mágico proposto. Esta era uma arte conhecida como astrologia eletiva.
Astrologia Eletiva
Toda virtude natural faz coisas muito mais maravilhosas quando é informada...
por uma observação escolhida dos celestiais oportuna para isso (ou seja,
quando o poder celestial é mais forte para o efeito que desejamos, e também
ajudado por muitos celestiais), submetendo os inferiores aos celestiais
Também em cada ... trabalho deve ser observado a situação, o movimento e o
aspecto das estrelas e dos planetas, em signos e graus... (Três Livros de
Filosofia Oculta, Livro II, Capítulo 29: "Da Observação de Celestiais,
necessários em todo trabalho")
O que o erudito Agripa está descrevendo na citação acima é astrologia eletiva. Esta
é simplesmente a prática de fazer horóscopos com o propósito de determinar o tempo
mágico e não para o nascimento de uma pessoa. Ao interpretar o mapa, pode-se
determinar se as condições astrológicas (ou seja, astrais) são adequadas para o
feitiço proposto." Pode-se ver rapidamente quais forças ocultas estão ativas em um
determinado momento, e como todas elas estão interagindo para criar um ambiente
específico. Esta é, afinal, a razão do estudo da astrologia.
O que nos preocupa aqui é como um mago do final da Idade Média teria visto tal
mapa. Isto pode ser surpreendentemente diferente do que um astrólogo moderno vê
quando interpreta um horóscopo. Lembre-se de onde descrevi a visão medieval de
anjos e divindades literalmente incorporados nos corpos celestes. Sendo este o caso,
o astrólogo-mago medieval não estava apenas calculando tempos e graus. Em vez
disso, ele estava profundamente interessado em saber exatamente onde as estrelas
estavam colocadas no céu e quais mensagens isso apresentava sobre os movimentos
dos deuses.
É importante compreender que a astrologia medieval (e antiga) é visual noturna e

"geocêntrica" (centrada na Terra). Baseia-se numa cosmologia primitiva na qual a
Terra repousa no centro do universo e todas as estrelas do céu giram em torno dela.
Além disso, baseia-se apenas em
aqueles corpos celestes visíveis a olho nu em uma noite clara, longe do brilho dos
centros urbanos. As primeiras tribos primitivas que tomaram conhecimento das
estrelas, e que reconheceram e categorizaram os seus movimentos, não utilizavam
telescópios. Assim, os três planetas exteriores do sistema solar (Urano, Netuno,
Plutão) não figuravam na astrologia antiga. Independentemente disso, o sistema
funcionou maravilhosamente bem.
Suspeito que quando o primeiro novo planeta foi descoberto, muitos o

consideraram demasiado distante para dar conta das atividades da Terra. Alguns
apressaram-se a adoptar o novo planeta, mas é óbvio que nem todos escolheram
aceitar prontamente o novo deus. (Eu pessoalmente escolho não incorporar os
novos planetas. Sua inclusão em um sistema medieval de magia corromperia muitas
estruturas equilibradas, como as tabelas de horas planetárias. Ao mesmo tempo,
incorporá-los "aqui" e não "lá" seria ser arbitrário na melhor das hipóteses.)
Lembre-se também de que é igualmente importante considerar um mapa medieval

do ponto de vista mitológico. Desta perspectiva, os sete planetas visíveis são
arcanjos vivos que participam no governo da natureza, e o pano de fundo das
estrelas são as hostes angélicas dos céus. Observar o gráfico mostra quais anjos
estão envolvidos em batalha (chamados de "oposição" para dois planetas, ou
"quadratura" para dois ou mais), ou estão agindo juntos em harmonia (como em
agrupamentos de "trígono" ou "sextil") . Dois ou mais deles podem estar “conjuntos”
e agindo juntos de forma vigorosa, enquanto outros podem estar isolados e
indiferentes uns aos outros. Isso sem falar quais planetas estão acima ou abaixo do
horizonte, ou no meridiano, conforme Abramelin. Isto apenas arranha a superfície
do pensamento e estudo astrológico.
Tomemos um exemplo. Se alguém escolhe lançar um feitiço para a prosperidade,

é o arcanjo jupiteriano Sachiel que deve ser invocado. Ao traçar um mapa e prestar
atenção especial a Júpiter, é possível determinar com quais anjos Sachiel está
trabalhando ou contra quem naquele momento. Durante a Idade Média e
Nos tempos anteriores, a corte celestial era vista de forma muito semelhante àquelas aqui
na Terra: repleta de alianças mutáveis, intrigas e mudanças de poder.
Essa era a visão de um horóscopo desde os tempos mais antigos. Mesmo com o
crescimento da popularidade da matemática na Renascença, os aspectos místicos da
prática não desapareceram completamente. Na verdade, o próprio estudo da matemática
era considerado místico, e os matemáticos eram frequentemente ocultistas. Muitos dos
grimórios clássicos sugerem a realização de rituais ao ar livre, sob as estrelas, em uma
noite clara. Nas orações e invocações, pode-se assumir com segurança que se deve olhar
para a estrela e orar diretamente para ela. O Livro de Abramelin é especial porque insiste
em evitar a magia noturna e cronometra suas cerimônias apenas para o amanhecer, meio-
dia e anoitecer. Contudo, Abramelin é um rito Solar e, portanto, é feito de acordo com o
Sol.19
As instruções de Abramelin são exemplos simples de astrologia eletiva, assim como

suas instruções para calcular dias e horas mágicos. Interpretar um mapa natal inteiro não
é mais complicado em essência.
A sua aparente complexidade reside apenas no facto de existirem várias maneiras de
considerar as relações entre estrelas e planetas. O melhor livro que encontrei para
iniciantes neste campo é O único livro de astrologia que você realmente precisa, de Joanna
Martine Woolfolk. É claro que é tudo menos o “único” livro de que você precisará, mas
certamente é uma ótima cartilha. Ele o guiará passo a passo pelo processo de construção
de um mapa natal e como interpretar seus vários aspectos.
Ao mesmo tempo, existem ferramentas disponíveis gratuitamente na rede mundial de

computadores que podem ser de grande ajuda para o mago do século XXI. Eu recomendo
fortemente um programa simples chamado Astrolog,20 que calculará e exibirá graficamente
um gráfico assim que você inserir a hora e o local adequados. Ele também possui um
botão “Agora”, que usará o relógio do seu computador para calcular instantaneamente um
gráfico para um determinado momento. Tem até animação
capacidade, para que você possa carregar o programa e observar o movimento dos planetas e
estrelas em tempo real. É uma ferramenta e tanto para “ficar de olho nos deuses”.
Deixando essas fontes de lado, ofereço aqui um curso abreviado que permitirá que
você se familiarize com os fundamentos do sistema. Para começar, explicarei a
estrutura de um mapa astrológico simples.
O que você vê acima é simplesmente uma vista dos céus da superfície da Terra. O
planeta Terra fica no centro, com os sete planetas orbitando ao seu redor e as doze
constelações do zodíaco circundando todos. Os planetas giram no sentido horário,
elevando-se acima do horizonte leste todos os dias, passando por cima (que está
marcado como "sul" no mapa), pousando abaixo do horizonte oeste à noite e
passando por baixo de nós (marcado como "norte") antes de retornar ao leste. O
zênite exato do céu, também conhecido como meridiano, é marcado pela linha
ligeiramente diagonal.
Este é um mapa astrológico quadrado, de uso popular durante as eras

medieval e renascentista. A magia que estamos discutindo neste livro teria
sido centrada em torno de tal gráfico, em vez da versão circular moderna. No
entanto, optei por usar a versão circular para todos os fins práticos neste
capítulo, pois a mudança seria difícil e desnecessária.
É importante ter em mente, ao observar este arranjo, que a Terra não gira. É claro
que, na realidade, a Terra gira e as estrelas são fixas. No entanto, quando estamos
na superfície da Terra olhando para fora, exatamente o oposto parece ser verdade.
(Este é um aspecto da relatividade; qualquer ponto arbitrário no universo pode ser
escolhido e matematicamente definido como o "centro" imóvel do universo.) Ficar no
chão e observar as estrelas girarem ao redor da Terra é como andar em um loop.
numa montanha-russa, onde o mundo inteiro parece girar em torno do trem da
montanha-russa, que não parece estar se movendo.
Portanto, cada vez que você vir um mapa natal, os quatro pontos cardeais da Terra
estarão fixos como você os vê acima, enquanto as doze constelações ao redor estarão
em uma posição diferente. Eles giram no sentido horário, de modo que Áries se eleve
acima do horizonte oriental, seguido por Touro, depois Gêmeos, etc., na ordem
correta. (Isso muitas vezes pode confundir o aluno, porque os doze signos devem ser
desenhados ao redor do círculo no sentido anti-horário para conseguir isso.) Leva
pouco menos de um dia para que todos os doze signos se elevem acima do horizonte
leste do mapa natal.
Os planetas se movem um pouco mais devagar que as estrelas. O Sol, por exemplo,
ficará diretamente próximo a um signo zodiacal (digamos, Áries) por aproximadamente
um mês. A cada dia, porém, ele fica um pouco mais atrás de Áries; até que o sinal
finalmente o deixe para trás. O Sol, então, passará ao lado do próximo signo (Touro)
por cerca de um mês. Demora um ano para passar por todo o zodíaco dessa maneira,
chegando novamente a Áries. A Lua, por outro lado, leva cerca de vinte e oito dias
para percorrer todo o círculo da mesma maneira. É por isso que julgamos os signos
do Sol e da Lua em qualquer mapa natal.
Um mapa astrológico simples.
Finalmente, há outro aspecto fixo do horóscopo: as doze casas.

Este é o círculo numerado que circunda a Terra/centro. A razão pela qual
as casas não giram é porque são projetadas para fora da própria superfície da Terra. São
“janelas” na nossa própria atmosfera através das quais podemos observar as estrelas e os
planetas passarem todos os dias. Todas as manhãs o Sol nasce no leste, passando pela
décima segunda casa. Todas as noites ele se põe no oeste, passando pela sétima casa.
Esse padrão nunca muda.
Interpretação de gráficos
Esperamos que o que foi dito acima tenha tornado os conceitos básicos de um gráfico mais
fáceis de entender do que o normal. Com isso em mente, discutiremos agora o processo dessa
adivinhação, com um exemplo de gráfico. A seguir será apresentada uma explicação passo a
passo de uma leitura astrológica básica. Esperançosamente, permitirá ao aluno compreender os
fundamentos do processo e, assim, trazer cada vez maior precisão às futuras adivinhações.
Para o nosso exemplo, vamos supor que desejamos entrar em contato com o Anjo de
Mercúrio, Rafael. É claro que o objetivo do trabalho mágico pretendido poderia ser qualquer
coisa de natureza mercurial, mas o foco real do processo xamânico-grimório é fazer contato com
o próprio anjo.
Portanto, nossa principal preocupação é se Mercúrio/Rafael está ou não felizmente posicionado
na leitura. Ele deve ter bons aspectos e dignidade (ambos os termos serão explicados abaixo).
Ele também deveria estar acima do horizonte, se possível, e se estiver subindo no leste ou no
zênite, tanto melhor.
Podemos assumir que desejamos realizar nosso objetivo mágico nas próximas semanas ou
meses. (Podem ser dias ou até anos.) Ao mesmo tempo, podemos restringir nossos possíveis
horários de trabalho às quartas-feiras (os dias de Mercúrio) e às quatro horas específicas de
Mercúrio em cada quarta-feira.
A escolha dos horários pode então ser ainda mais reduzida dependendo da Lua, pois ela deve
estar crescente ou cheia. Na verdade, isso é uma bênção, pois não precisamos percorrer
dezenas de gráficos possíveis para encontrar um horário de trabalho adequado. Cada mês (de
aproximadamente quatro semanas) oferecerá dezesseis combinações de dias/horas de Mercúrio
– e aproximadamente metade delas deverá cair na fase de Lua Crescente ou Cheia. Limite essa
lista aos horários mais viáveis para você e organize-os em sua primeira, segunda, terceira, etc.,
escolhas. Depois, basta inserir as datas e horários (juntamente com
sua própria localização) em um programa de astrologia. Encontre aqueles mapas nos

quais Mercúrio está bem colocado, e um deles será o seu momento mágico.
Não é necessário calcular horas mágicas enquanto se realiza esta busca preliminar.
Basta tratar cada dia como um equinócio: o dia começa às 6h, a noite às 18h e cada hora
dura 60 minutos. Assim, para cada quarta-feira, você só terá que calcular os gráficos das
6h, 13h, 20h e 3h. (No entanto, temos que lembrar que os dias não-mágicos terminam/
começam à meia-noite. Assim, você terá que procurar por 3h da manhã da quinta-feira
seguinte se desejar trabalhar até quarta-feira à noite.)
Depois de encontrar o dia e a hora desejados, calcule as horas mágicas e identifique a

hora exata em que realizará o feitiço. As posições das estrelas da leitura geral para a mais
específica não devem diferir muito drasticamente.
Encontrar o gráfico acima não foi nada difícil usando um programa de computador de
astrologia. Minha primeira tentativa foi encontrar uma data em junho de 2001 (primeira
escolha), mas não fiquei impressionado com a disposição das estrelas durante todo aquele mês.
Portanto, recuei um pouco para o mês de maio21 e encontrei uma situação muito mais
aceitável. Mercúrio tendia a descansar em Gêmeos (o signo que rege) e não possuía
nenhum aspecto negativo em relação a outros planetas.
Então verifiquei em meu calendário de parede a fase da lua. Se eu quisesse Luna em

seu ciclo crescente ou completo, teria que escolher quarta-feira, 2 ou 9 de maio. Uma
semana depois, a Lua estaria novamente minguante. Achei os dois dias possíveis
aceitáveis. A principal diferença é que Mercúrio repousa em Touro no dia 2, mas mudou
para o signo que rege naturalmente (Gêmeos) no dia 9. Assim, decidi finalmente em 9 de
maio de 2001.
Em seguida, aprendi que se quisesse manter Mercúrio em posição ascendente (entre o

horizonte leste e o zênite), não teria todas as quatro horas de Mercúrio para escolher
naquele dia. Como Mercúrio está tão perto do Sol, eu
tinha que ter certeza de que o Sol também estava entre o horizonte e o zênite. Seis
era muito cedo e resultou em Mercúrio abaixo do horizonte leste. Oito horas da noite
era tarde demais e colocava Mercúrio descendo em direção ao horizonte oeste.
(Qualquer um destes poderia ter sido aceitável na maioria dos casos, mas eu queria
que Mercúrio fosse o ideal para ilustração aqui.) A hora de 13h colocou Mercúrio na
posição certa: ambos subindo e perto do zênite.
(Lembre-se de que já passou de março e, portanto, o horário de verão está em

vigor onde eu moro. Na verdade, eu poderia ter feito o programa de astrologia procurar
14h em vez de 13h, adicionando essa hora extra a todos os meus cálculos.
Porém, é mais fácil reservar aquela hora extra até o final do processo.
Apenas certifique-se de não esquecer e tente calcular com base em um relógio que
está adiantado uma hora. [As tabelas de nascer e pôr do sol geralmente não incluem
o horário extra de luz do dia.) Você pode acabar trabalhando ao meio-dia [tempo real]
enquanto seu relógio marca 13h. O horário de verão é um dos conceitos mais
estúpidos que os humanos já criaram.)
Tendo encontrado um dia e hora em que Mercúrio está felizmente posicionado –

13h, quarta-feira, 9 de maio de 2001 – foi então necessário calcular as horas mágicas
para o dia inteiro. O processo por trás disso foi abordado anteriormente neste capítulo,
portanto não precisaremos abordá-lo novamente. O resultado final foi que cada hora
mágica desta quarta-feira em particular tem 68 minutos de duração.
O dia começa, sem horário de verão, às 5h44, e a segunda hora de Mercúrio na
verdade cai entre 13h47 e 14h55.
Tampa, Flórida. 9 de maio de 2001. 82w28, 27n57. 13h em tempo real - mas
14h no horário de verão. Em seguida, ajustei as horas mágicas para 13h47.
Mercúrio ascendente (no zênite) e regente em Gêmeos. Rafael muito forte.
A lua é 2 dias após a plenitude total aceitável.
Terminei inserindo 13h47 no programa de astrologia (com o horário de verão

desligado!) e assim obtive o horário mágico exato melhor para
contatando Raphael, conforme mostrado no gráfico acima. "É claro, como todos os meus
relógios devem estar adiantados para o horário de verão, eu teria que esperar até 2:47 por
esses relógios antes de começar o trabalho mágico. Sessenta minutos antes, colocaria me
em uma hora governada por Vênus.
Isso é tudo que precisamos saber para trabalhar com Rafael de Mercúrio.
No entanto, também é importante saber mais sobre os demais anjos e como eles estão
influenciando uns aos outros no momento escolhido. Não só isso, mas é necessário entender
os horóscopos e a terminologia astrológica em geral para decifrar os grimórios. Tal
obscuridade como vemos na Chave do Rei Salomão ("[quando] a Lua está em conjunção
com eles, ou quando ela recebe sua oposição ou aspecto quartil.") torna-se reconhecível
com apenas um pouco de estudo.
Portanto, examinaremos um horóscopo passo a passo, usando nosso gráfico de exemplo

das 13h47 do dia 9 de maio de 2001, para qualquer ilustração necessária. O “quadro total”
do horóscopo é obtido a partir de cada passo ao longo do caminho e é algo compreendido
de forma intuitiva e lógica. (Exatamente como em uma leitura de tarô, onde cada carta tem
seu próprio significado, ao mesmo tempo que se combina com outras cartas na distribuição
para dizer algo mais.) Portanto, não desanime se não sentir sucesso imediato na interpretação
do mapa. Siga os passos, anote suas interpretações e pensamentos ao longo do caminho e
então simplesmente considere como todos os sinais e mensagens se somam. A prática é o
que aperfeiçoa esta arte. Comprometa-se a interpretar vinte gráficos e depois você se sentirá
confortável com o sistema.
O zodíaco
Primeiro Passo: O Ascendente

Nos tempos modernos, é comum julgar um horóscopo principalmente pelo signo

solar. No entanto, nem sempre foi assim. No passado, o Ascendente era
considerado o principal indicador do gráfico. O Ascendente é simplesmente o signo
zodiacal que surge no horizonte oriental em qualquer momento e representa a
"natureza básica" do mapa. Em nosso exemplo, o Ascendente é Virgem.
O signo solar ainda representa o aspecto físico externo de uma situação ou coisa
(ou a personalidade externa de uma pessoa, etc.). No entanto, o Ascendente eleva-
se acima do mapa como um Sol por direito próprio, lançando um brilho sobre o
resto das interpretações, incluindo o signo solar.
Eu sinto que é preferível considerar o Ascendente acima de tudo, pelo menos

quando se usa o sistema de tempo mágico. Embora o Sol possa estar em outro
signo, pode ser necessário fazer magia à noite. Isso colocaria o Sol e o signo solar
abaixo do horizonte. Se esses anjos ficam no submundo metade do dia, é difícil
imaginá-los sendo as influências mais fortes no mapa em todos os momentos. Por
outro lado, o signo ascendente é a influência ascendente do céu, dia ou noite.
Falando novamente mitologicamente, este é o coro dos anjos que atualmente estão
renascendo e subindo em direção ao zênite.
Etapa dois: o signo solar
Isto agora se torna a preocupação secundária do mapa, quase tão importante

quanto o próprio Ascendente. O signo solar representa o curso geral de uma
situação, sua ação física. Um Sol em Touro – como no nosso exemplo –
representaria uma situação que avança lenta e inexoravelmente. As forças do signo
solar devem ser consideradas principalmente à luz do Ascendente. Em nosso
mapa, tanto o signo solar quanto o ascendente (Touro e Virgem) são constelações
da triplicidade pesada e física da Terra.
Etapa três: o signo lunar
Assim como o signo solar representava a atividade geral ou corrente astral da época
escolhida, o signo lunar também representa as correntes astrais sutis.
O signo lunar deve ser considerado em relação ao signo solar, pois a Lua representa
muitas das motivações internas por trás das forças obstinadas do Sol. Isto lançará sua
própria luz sutil sobre a imagem total do gráfico.
Lembre-se de que representa o que está escondido sob a superfície das águas astrais,
que você está prestes a acessar para seu objetivo mágico – portanto, não deve ser
confundido com uma preocupação desnecessária.
A Chave do Rei Salomão dedica algumas instruções ao

consideração de Luna e seu signo:
Para aqueles assuntos então que dizem respeito à Lua, tais como a invocação de
Espíritos, os Trabalhos de Necromancia e a recuperação de bens roubados, é
necessário que a Lua esteja num Signo Terrestre, a saber: Touro, Virgem, ou
Capricórnio.
Por amor, graça e invisibilidade, a Lua deve estar em um Signo de Fogo, viz.: -
Áries, Leão, Sagitário.
Para ódio, discórdia e destruição, a Lua deve estar em um Signo de Água, viz.-:
Câncer, Escorpião ou Peixes.
Para experimentos de natureza peculiar, que não podem ser classificados sob
nenhum título específico, a Lua deve estar em um Signo de Ar, a saber: Gêmeos,
Libra ou Aquário. [Além disso, se você deseja conversar com Espíritos, deve ser
especialmente no dia de Mercúrio e em sua hora, e deixar a Lua estar em Signo
de Ar, assim como o Sol.
Passo Quatro: Dignidades Planetárias

Depois de interpretadas as constelações, é hora de passar para os planetas. É aqui

que começamos a olhar para os sete arcanjos e a julgar quem é o mais forte e o mais
fraco, etc.
Estas são conhecidas como as “dignidades” dos planetas. Isso se refere à natureza
da força de um planeta ao passar por qualquer signo zodiacal. Às vezes o signo torna
o planeta forte e benevolente, e às vezes o signo o torna fraco e infeliz. Na verdade,
existem quatro categorias específicas de dignidade, que apresento a seguir. Um
planeta que se enquadra no signo que rege naturalmente é extremamente poderoso,
seguido apenas pelo seu signo de exaltação. Se um planeta estiver no sinal de sua
queda, então será, na melhor das hipóteses, fraco. Seu detrimento é quase exatamente
o oposto da natureza geral do planeta, considerada muito infeliz, e talvez até qliphótica
(demoníaca):
Os planetas cujas dignidades têm a influência mais forte em um horóscopo são aqueles
que governam o Ascendente, o signo solar e o signo lunar. (Observe que estes são os
planetas que regem esses signos, e não os planetas que estão nesses signos. Em
nosso exemplo, o Ascendente é Virgem, governado por Mercúrio. O signo solar é
Touro, governado por Vênus. O signo lunar é Sagitário, governado por Júpiter. As
dignidades desses três planetas serão as mais fortes do mapa.) Certifique-se também
de tomar nota especial do planeta/anjo com o qual pretende trabalhar. Certamente
seria indesejável que aquele planeta estivesse em queda ou em detrimento no momento
do lançamento do feitiço (sem mencionar que é melhor que ele esteja acima do
horizonte). Em nosso exemplo, Mercúrio está em Gêmeos – o signo que ele rege.
Portanto ele (e Raphael) é extremamente poderoso neste momento.
Feito isso, continue a julgar a dignidade de cada planeta restante e considere como
eles afetam o horóscopo e seu objetivo mágico. Há também um capítulo nos Três
Livros de Agripa que pode interessar ao estudante sério de astrologia. O Livro II,
Capítulo 30 (p. 359) é intitulado "Quando os Planetas são
da mais poderosa influência." Decidi não incluir o texto aqui, pois
foi escrito para aqueles mais avançados na prática. Contudo, uma vez que você se sinta
confortável com os métodos descritos aqui, recomendo continuar com este e outros capítulos
relacionados do livro de Agripa.
Passo Cinco: Aspectos Planetários
O processo até agora permitiu-nos ver o que cada força planetária está a fazer por si só.
Mostra-nos o humor e comportamento geral dos arcanjos.
Continuando a interpretar os aspectos planetários, podemos aprender como Eles estão
interagindo uns com os outros. Simplificando, um “aspecto” é a maneira pela qual um planeta
se relaciona com outros no mapa. Eles têm vários graus de influência um sobre o outro,
dependendo de quão próximos estão agrupados ou quão distantes estão.
O círculo dos céus, conforme representado no mapa astrológico, contém exatamente 360
graus. Quando esse círculo é dividido entre os doze signos zodiacais, restam 30 graus para
cada signo. Os graus progridem na mesma ordem dos sinais, que é no sentido anti-horário ao
redor do círculo. O Sol se move através dos signos a uma velocidade aproximada de 1 grau
por dia. (Assim, se você nasceu quatorze dias depois que o Sol entrou em Touro, então seu
Sol provavelmente cairá sobre 14 graus de Touro.) Todos os aspectos planetários são
baseados no número de graus entre quaisquer dois planetas.
Voltando novamente ao nosso gráfico de exemplo, devemos dar uma olhada em como
Raphael está se dando bem com seus irmãos. Mercúrio possui aspectos com apenas dois
outros planetas: uma conjunção com Saturno e um sextil com Vênus.
O primeiro em importância é a conjunção, o que significa que Cassiel e Raphael estão

combinando seus poderes. Olhando para as nossas dignidades planetárias, não vejo nenhuma
indicação particular de infortúnio: Mercúrio é extremamente poderoso
por estar em um signo zodiacal ele rege, enquanto Saturno está em sua forte dignidade no
mesmo signo. Se alguém entrasse em contato com Raphael neste momento, ele deveria esperar
um Raphael mais lento, mais velho e mais sábio do que o jovem de pés ligeiros que alguém
poderia encontrar de outra forma.
O aspecto sextil entre Mercúrio e Vênus não é tão afortunado. Embora indique uma harmonia
entre as forças do intelecto e da paixão (Rafael e Anael), vemos que Vênus está em seu
detrimento. A influência dela sobre Raphael é quase zero, já que a dignidade dele supera a dela.
(Estou tentado a dizer que este é um bom momento para perguntar a Raphael sobre questões
do coração – onde o intelecto foi negligenciado em favor da emoção.)
É claro que devemos considerar todos os aspectos planetários de um mapa, encontrando-os

um planeta de cada vez. Esses outros aspectos se tornarão mais importantes na interpretação
das doze casas astrológicas. Veja a etapa seis abaixo.
Agora podemos retornar mais uma vez ao texto da Chave do Rei Salomão.
Independentemente de outros aspectos planetários, o autor insiste que a Lua deve ser observada
acima de tudo:
Mas se estas coisas te parecem difíceis de realizar, basta-te meramente observar a Lua
após a sua combustão, ou conjunção com o Sol, especialmente quando ela deixa os
seus raios e aparece visível. experimentos para a construção e operação de qualquer
matéria. É por isso que o tempo entre o 27 Novo e a Lua Cheia é adequado para a
realização de qualquer um dos experimentos dos quais falamos acima. Mas na sua
diminuição ou diminuição é bom para a Guerra, a Destruição e a Discórdia. Da mesma
forma, o período em que ela está quase privada de luz é próprio para experiências de
invisibilidade e de Morte.
Mas observe inviolavelmente que você não comece nada enquanto a Lua
estiver em conjunção com o Sol, visto que isso é extremamente lamentável e
que então você não será capaz de efetuar nada; mas a Lua abandonando
seus raios e aumentando em Luz, você poderá realizar tudo o que desejar,
observando, no entanto, as instruções deste Capítulo.
A Chave talvez seja famosa por fornecer ao aspirante métodos mais simples de
realizar a magia, caso os processos totalmente envolvidos se mostrem impossíveis
de seguir. Ao sugerir que se pode ignorar todas as considerações além da fase da
Lua, “Salomão” está antecipando os métodos usados pelas nossas comunidades
neopagãs modernas.
Etapa seis: as casas
Esta etapa representa o culminar de todas as considerações acima. Determinamos

exatamente o que cada arcanjo está fazendo nos céus, tanto sozinho quanto em
relação uns aos outros. As casas, finalmente, permitem-nos julgar exatamente o que
tudo isso significa no sentido prático. É o fator de consolidação final da leitura.
Cada casa tem seu significado peculiar e é naturalmente governada por um signo
zodiacal. Áries rege a primeira casa, e o padrão segue na ordem adequada através
de Peixes e da décima segunda casa. Como tal, cada casa representa um aspecto
da criação semelhante ao seu signo natural.
É claro que um horóscopo real mostrará diferentes signos zodiacais em cada casa -
porque as estrelas giram em torno do mapa enquanto as casas permanecem
fixo. (Observe a disposição em nosso exemplo.) As constelações listadas na tabela
acima são os regentes naturais dos quais cada casa deriva sua base.
descrição.
Ao interpretar um mapa prático como o nosso exemplo Mercurial, considere o signo

zodiacal e quaisquer aspectos planetários que se enquadram em cada casa, prestando
atenção especial às casas que mais afetam o objetivo mágico. A maior parte desta
interpretação já foi feita nesta etapa, incluindo os signos, dignidades planetárias e
aspectos. Agora, basta agrupá-los dentro de suas respectivas casas e ver o que eles
indicam sobre aquele aspecto do objetivo mágico pretendido. (Lembre-se de que
todas as doze casas são interpretadas, haja ou não planetas dentro delas. O signo
zodiacal presente em cada uma deve ser interpretado.) A primeira casa, assim como
o Ascendente, é considerada a mais importante para a leitura, colorindo as
interpretações. que segue.
As Trinta e Seis Faces dos Decanatos
Cada um dos doze signos do zodíaco é subdividido em três porções de 10 graus

conhecidas como “decanatos” (decanatos) ou “faces”. Existem trinta e seis deles, de
Áries a Peixes, e cada um está associado a um dos sete planetas. Qualquer planeta
que se enquadre em um decanato no mapa zodiacal será, na verdade, colorido por
uma combinação da constelação e da face planetária. Não incluí isso nas etapas de
interpretação do gráfico acima por uma questão de simplicidade. Em vez disso, anexei-
o aqui porque esta informação se tornará importante nos capítulos posteriores deste
livro.
Existem várias formas de associar os planetas aos trinta e seis decanatos. Dois
deles em particular eram mais populares na literatura grimório, ambos utilizados por
Agripa em seus Três Livros de Filosofia Oculta. Em alguns casos, Agripa usa a ordem
ptolomaica (ou caldeia) dos planetas, que vimos em relação às horas mágicas
anteriormente neste capítulo. Começa com Marte como a primeira face de Áries e
progride através do Sol e Vênus para as faces dois e três. O
a primeira face de Touro, então, é atribuída a Mercúrio, e depois progride através de

Lua e Saturno. O ciclo continua até a face final de Peixes, que é atribuída a Júpiter. O
círculo então começa com Áries e Marte mais uma vez, sem nenhuma quebra no
padrão. Isto é o que Agripa geralmente chama de trinta e seis faces.
Em outros casos, Agripa parece referir-se a um “planeta governante” ordenado para

os decanatos. Neste método, as quatro triplicidades do zodíaco e seus planetas
regentes devem ser levados em consideração. Cada triplicidade é tomada na ordem
cardinal, seguida por fixa, seguida por mutável, e os planetas governantes de cada
uma são atribuídos em uma ordem diferente para cada signo. Portanto, o primeiro
decanato de Áries é governado pelo seu próprio planeta governante natural – Marte.
O segundo decanato de Áries é atribuído ao planeta regente do fixo Leão-Sol.
Finalmente, o terceiro decanato de Áries é atribuído ao planeta regente do mutável
Sagitário Júpiter.
Se o signo em questão fosse fixo, o regente natural do signo ainda governaria seu
primeiro decanato. Então, ao segundo decanato é atribuído o regente do planeta
regente do signo mutável, e o terceiro completaria o padrão com o regente do signo
cardeal. Portanto, os três decanatos de Escorpião seriam atribuídos a Marte, Júpiter
e Lua, respectivamente (os regentes de Escorpião, Peixes e Câncer). Agripa parece
ter se referido a este sistema como os trinta e seis decanatos.
Contudo, Agripa não parece ter mantido a sua distinção entre os sistemas ao longo
do seu texto. Sinto que ambos os sistemas podem ser considerados paralelos, embora
não intercambiáveis. Seria necessário que o mago trabalhador escolhesse qual lista
pretende usar no início de seu trabalho, e mantê-la durante toda a operação.
O aluno é livre para pegar essas novas informações e aplicá-las ao gráfico de

exemplo, para ver que insights elas podem produzir.
Na maior parte deste trabalho, optei por usar o termo “rostos” ao me referir aos
trinta e seis decanatos. No entanto, faço isso apenas porque considero o termo
romântico, bem como relevante para a magia associada a eles que iremos explorar.
Ao utilizar o termo, não pretendo imitar a distinção de Agripa entre um sistema e
outro. Deixei isso inteiramente à escolha do aluno.
2. Chave de Salomão, o Rei, de Weiser, p. 18.
3. Outras formas de magia prática são tradicionalmente evitadas nestes dias, se

alguém estiver observando o dia do ponto de vista do “Dia do Senhor” ou do “Dia
de Descanso”.
5. Um antigo termo gnóstico para o deus criador do Gênesis.
6. Em muitos casos, os deuses da guerra eram a mesma coisa que os deuses da

fome e da peste. O antigo deus babilônico Nergal é um exemplo. Diz-se que esse
terrível deus invadiu os portões do submundo (o que nem mesmo Inanna fez,
embora ela tenha chegado perto) e assumiu à força o controle da terra dos mortos.
Ele se tornou marido da Rainha do Submundo, Ereshkigal (que se relaciona com
Saturno).
8. Seguindo a astrologia antiga. Era "visual noturno" e, portanto, não conhecia os

três planetas exteriores. E era "geocêntrico", assumindo a
A Terra como centro do sistema.
9. O Observador Naval, http://aa.usno.navy.mil/AA/data/.
10. Ou seja, Hathor, a deusa egípcia do Sol ou estrela de Vênus, dependendo da

tradição.
11. Consultando a Chave, encontra-se Yayn listado como a primeira hora, em vez
de Thamur. No entanto, minha lista começa ao nascer do sol, enquanto a lista dada
no grimório começa na primeira hora depois da meia-noite (aproximadamente 1h).
Independentemente disso, ambas as listas correspondem corretamente.
12. Ritos Proibidos: Manual de um Necromante do Século XV, pp.
13. Veja a lista anterior de planetas e seus dias.
14. Esta é provavelmente uma referência à preparação de ervas psicodélicas, que

provocam o estado de êxtase (ou “loucura divina”) necessário ao trabalho visionário.
15. A Chave usa a palavra “aparições”, que provavelmente abrange tanto as ilusões
como a aparência visível.
16. Veja a seção relativa à “astrologia eletiva” abaixo.
17. Ao contrário da base matemática que descrevi acima.
18. A astrologia eletiva não era usada apenas para magia. Foi e pode ser usado
para determinar o momento mais vantajoso para qualquer evento. O Dr. John Dee,
por exemplo, é conhecido por ter feito horóscopos para decidir o melhor momento
para a posse da Rainha Elizabeth.
19. Devo acrescentar aqui: "começando no equinócio da primavera, onde a duração do dia
ultrapassa a duração da noite."
20. Astrolog está disponível aqui: http://www.astrolog.org/astrolog.htm Também uma página da

web que calculará instantaneamente a latitude e a longitude de qualquer local que você inserir:
http://www.astro.ch/cgi-bin /atlw3/aq.cgi?lang=e.
21. Eu poderia facilmente ter avançado para julho, etc.
22. Notei, também, que o novo mapa colocava Mercúrio bem no zênite, que é a verdadeira hora
de governo de Mercúrio, segundo os cálculos de Abramelin.
23. Um “orbe” representa um número de graus de erro à esquerda ou à direita de qualquer

aspecto planetário. Por exemplo, dois planetas devem estar separados por 180 graus para
formar uma oposição, mas o aspecto tem um orbe de 7 e, portanto, os planetas opostos podem
estar separados por até 187 graus ou até 172 graus.
24. Elementos Complementares: Os signos de Ar e Fogo são “ativos”, os signos de Terra e

Água são “passivos”. Um ativo e um passivo juntos, como Água e Fogo, são voláteis e
desarmônicos. Isso não pode ocorrer em um sextil
aspecto.
25. Por exemplo, um Grande Trígono de Fogo teria um planeta em Áries, um em Leão e um em
Sagitário.
26. Qualquer planeta está em “combustão” quando está em conjunção com o Sol. A Lua entra
em combustão uma vez por mês, quando passa sobre nossas cabeças com o Sol durante o
dia e, portanto, está ausente de nossa vista à noite. Esta é a época da Lua escura, que é
tradicionalmente evitada para a magia até hoje. Quando ela "deixa seus raios e aparece visível"
é a hora da Lua nova, ou primeiro crescente.
27. Lembre-se que os textos clássicos, quando se referem à Lua nova, indicam o primeiro
crescente, e não a Lua escura.
28. Luna não é uma referência ao planeta governado por Gabriel. Este é um
termo alquímico, talvez semelhante ao conceito oriental de yang. O yin
pode ser encontrado na nona casa.
Ferramentas Mágicas Parte I:

Ferramentas básicas e implementos sagrados
(Celestial)
O homem fabrica talismãs de surpresa assim que começa a manipular

a natureza em processos como tingir tecidos, criar animais ou preparar
drogas; bem como na fabricação de objetos de uso cotidiano a partir de
produtos da natureza, como na culinária, na fiação e afins. (Picatriz)'
Nos capítulos anteriores, discuti a crença antiga e medieval na existência

objetiva de entidades espirituais. Isso será bastante expandido em capítulos
posteriores sobre o trabalho angélico e espiritual. Contudo, é importante
lembrar ao leitor esta visão de mundo aqui, porque ela tem uma relação direta
com o assunto das ferramentas mágicas.
O mago grimório medieval, assim como seus antigos ancestrais xamânicos,

acreditava que o mundo estava cheio de espíritos vivos e seres angélicos que
se moviam pela atmosfera. Livros como a Chave do Rei Salomão insistem até
(Livro II, Capítulo 1) que os espíritos devem ser convocados durante "tempo
claro, sereno, ameno e agradável, sem qualquer grande tempestade ou
agitação do ar, que não deve ser perturbado pelos ventos." Caso contrário, a
atmosfera perturbada poderia tornar impossível a manifestação das entidades
aéreas; dissipando-os como fumaça em uma brisa. (Enfatizo aqui a relação
entre as palavras para “espírito” e “ar”.) Em geral, as entidades espirituais
eram consideradas como sendo formadas pela mesma substância que o próprio ar.'
O clima é apenas um exemplo da importância dada ao ambiente físico pelos magos

medievais. Cada aspecto dos itens mágicos e ferramentas usadas nos feitiços são extraídos
do ambiente natural de acordo com as regras da simpatia. É claro que isto é essencialmente
o mesmo em qualquer forma de xamanismo. A magia tribal antiga fazia uso de paus, pedras,
conchas, plantas, partes de animais e outros itens naturais apropriados à época e ao local da
tribo. Da mesma forma, o ouro, a prata, o linho, a seda e o aço usados nas ferramentas
grimórios são reflexos apropriados da cultura da qual a magia surgiu.' Os grimórios são
certamente de natureza urbana e, portanto, foram criados dentro de uma cultura marcada
pela alfabetização, pela erudição, pelo dinheiro dispensável, pelo tempo de lazer, etc. Essas
coisas não removem a tradição do reino do xamanismo. Como eu afirmei
anteriormente, o verdadeiro xamanismo não apenas reflete, mas também evolui e se adapta
à sua cultura.
As decisões tomadas sobre os ingredientes físicos de um feitiço geralmente têm a ver com
o que é considerado sagrado ou ofensivo para qualquer entidade; e isto, por sua vez, está
relacionado à simpatia e ressonância mágica. Por exemplo, como ensina Agripa, aquelas
coisas que possuem atributos solares tenderão a atrair espíritos de natureza solar, etc. Assim
inscrevemos talismãs solares em placas de ouro, por causa de suas correspondências
compartilhadas com o Sol.
Por outro lado, pode haver um fundamento mitológico para a sacralidade de um objeto
físico. O Livro de Abramelin faz uso de uma varinha feita de madeira de amêndoa, que é
considerada sagrada dentro das tradições bíblicas em geral. Isto provavelmente surge de
Números 17, uma história fascinante de um procedimento de adivinhação tribal. Para
determinar o sumo sacerdote escolhido para Yahweh, cada tribo forneceu um bastão de
madeira com o nome de sua escolha escrito nele. A tribo de Levi inscreveu o nome de Arão
em seu cajado, que era feito de madeira de amêndoa. Moisés então levou o feixe de treze
varas para o Tabernáculo para se encontrar com Yahweh, e saiu
eles lá durante a noite. Na manhã seguinte, o cajado de Arão produziu flores de

amendoeiras, provando assim que ele era o sumo sacerdote escolhido por Deus.
É claro que a amêndoa certamente já era sagrada para Israel na época em que
Números foi escrito. Era uma cultura com a qual os agricultores do Médio Oriente
estavam familiarizados há muito tempo e que teria o seu próprio significado religioso
estabelecido e tradição oculta. Infelizmente, recebemos poucas informações em
Números. Por exemplo, não sabemos se todas as treze varas eram de amêndoa, ou
se talvez cada tribo tivesse a sua própria madeira sagrada. (Os leitores familiarizados
com Palo Mayombe acharão todo esse procedimento um tanto familiar. Palo pode ser
traduzido como “madeira” ou “pau”.)
Também podemos considerar este assunto da simpatia mágica de uma perspectiva

mais técnica. Agripa enfatiza em sua filosofia que tudo o que existe possui sua própria
ressonância natural com uma força oculta particular.
(Algumas coisas são solares, algumas são mercurianas, algumas são cancerianas,
etc.) Essa ressonância pode ser baseada em características físicas, como cor ou
forma, ou mesmo na localização geográfica de origem da coisa. Em seu Livro I,
Capítulo 31, Agripa descreve a atribuição de autoridade espiritual (astral) a vários
locais da Terra.' Ele discute coisas relacionadas à natureza planetária natural nos
capítulos 23-30 e 32. Agripa nos dá todas essas informações para ajudar na construção
adequada de feitiços mágicos simpáticos, especificamente em magia natural ou estilo
xamânico.
É claro que nem todos os objetos nos grimórios são categorizados tão claramente
por forças planetárias ou zodiacais, nem as mitologias ou teorias que os apoiam são
geralmente explicadas. Por causa disso, os pesquisadores ocultistas modernos não
podem classificá-los facilmente. Por exemplo, o Livro de Abramelin não explica a razão
para fabricar a varinha a partir de uma amendoeira. Supõe-se apenas que o leitor
esteja familiarizado com o significado da madeira. Temos apenas sorte de ter alguma
pista para o mistério hoje.
No entanto, este não é o caso num número esmagador de exemplos da mesma

literatura. Considere as nove ervas usadas no aspergillum da Chave de Salomão, o
Rei (veja abaixo). Acontece que temos alguma idéia da importância do hissopo e
da sálvia, mas não temos nenhuma informação sobre as sete plantas restantes.
Podemos presumir que todas são plantas sagradas de alguma forma (assim como
o hissopo e a sálvia), caso contrário, provavelmente não teriam sido incluídas no
aspersor de água benta. Certamente poderíamos encontrar todos eles listados em
várias tabelas modernas de correspondência de plantas associadas aos planetas e
estrelas. Contudo, no final das contas, não temos como saber exatamente o que o
próprio autor da Chave tinha em mente. A única coisa da qual podemos ter certeza
é que os autores dos grimórios subscreveram as teorias da simpatia (ou ressonância,
“magnetismo”, etc.). Portanto, a maioria ou todos os ingredientes listados nos textos
muito provavelmente têm alguma importância para a fundação da magia.
Por exemplo, mesmo que nada soubéssemos da tradição bíblica em torno da

amendoeira, ainda seríamos capazes de fazer algumas observações neoplatónicas
simples. Uma amendoeira só crescerá em locais muito específicos do globo, em
épocas específicas do ano e apenas sob condições específicas. (Esta é uma
questão de agricultura básica.) A árvore é, na verdade, 100% um produto de seu
ambiente, a soma total do mundo ao seu redor, desde o ar que respira até os
nutrientes específicos encontrados no solo de suas áreas nativas. . Isso sem
mencionar as forças astrológicas sutis que atuam sobre a árvore, dependendo de
sua localização na Terra e das posições das estrelas, etc. Tudo isso contribui para
dar à madeira de amendoeira um padrão vibracional muito específico quando
considerada de um ponto de vista astral ou mágico. , perspectiva. Será totalmente
diferente dos padrões encontrados em qualquer outra madeira, ou mesmo em qualquer outro objet
(Veja os Três Livros de Agripa, Livro III, Capítulo 64, onde ele discute vários
elementos naturais - como plantas, animais, etc. - cujos ciclos de vida correspondem
a tempos mágicos e dias sagrados.)'
Todas essas considerações seriam importantes para qualquer mago-xamã que

acreditasse que seus espíritos e guardiões eram seres objetivos e estavam em grande
parte à mercê do ambiente atmosférico e/ou astral local. Os rituais delineados pelos
grimórios são elaborados especificamente para facilitar o contato com essas
inteligências incorpóreas. Todas as ferramentas e talismãs empregados para esse fim
são, assim como o tempo mágico e as invocações, destinados a estabelecer uma
atmosfera que os espíritos considerem habitável. Aqui, no plano físico, uma madeira
pode parecer tão boa quanto outra para a construção de uma varinha. Entretanto, são
os padrões vibracionais da madeira no astral que são importantes para a magia. Se
um anjo que invocamos pede madeira de amêndoa, pode ser por uma razão ainda
não compreendida pelo noviço. Se fizermos uma substituição (que às vezes é
inevitável), só podemos esperar que a substituição não seja ofensiva (ou repulsiva no
sentido da polaridade) para o anjo.
Também é importante considerar a filosofia do panteísmo/animismo que permeia

esta forma de magia. Mais uma vez, o panteísmo considera o universo como a
personificação coletiva da divindade; onde todas as coisas existentes são membros
do corpo divino. Em última análise, toda a realidade possui a consciência divina em
seu âmago e, portanto, todas as coisas estão vivas e sencientes.
Agripa (seguindo Platão) chamou isso de “Alma do Mundo”. O animismo também
considera todas as coisas vivas e conscientes, mas cada uma com sua mente
independente. A filosofia não depende de um deus singular no centro da criação. Isso
se reflete nos grimórios (especialmente de Agripa) pelas inteligências e pelos espíritos
estabelecidos sobre todas as coisas criadas.
Portanto, quando se reúnem os ingredientes naturais para construir uma ferramenta

grimório, está-se incorporando todos os espíritos associados a esses objetos na
própria ferramenta. O espírito da amendoeira, por exemplo, é parte integrante da
varinha de Abramelin. É a inteligência que incorpora as vibrações e os mitos sagrados
que discutimos acima. Aspergillum de Salomão
possui nove desses espíritos - um para cada uma das ervas sagradas. Os sigilos
pintados no cabo do aspersor, então, devem relacionar-se de alguma maneira
com esses nove espíritos. (Esta ideia de vincular os espíritos da natureza em
ferramentas mágicas e talismãs pode novamente lembrar uma das lendas árabes
do gênio na garrafa).
Na época e no local onde os grimórios clássicos foram escritos, a maioria desses

ingredientes naturais eram locais. As plantas e os galhos das árvores foram
colhidos na região selvagem próxima, o pergaminho foi feito com gado local, as
tintas e tintas foram feitas do zero, etc., etc. Mesmo as ferramentas que são
compradas (ou feitas profissionalmente) são compradas - sem pechinchar! lojas e
profissionais. Desta forma, os grimórios cumprem um aspecto importante do
xamanismo – trabalhar e desenvolver relacionamentos com as inteligências
espirituais locais. Isso era necessário para que o xamã tivesse influência sobre o
ambiente em que sua comunidade vivia no dia a dia.
Uma vez que as ferramentas tenham sido cuidadosamente reunidas e moldadas,

com suas consagrações apropriadas e o tempo mágico observado, o mago
praticante possuirá um templo vivo. Cada aspecto desse templo estará vivo,
consciente e completamente focado em ajudá-lo na execução de seu trabalho.
Organizá-los e recitar as invocações é tudo o que é necessário para “despertá-
los”. O(s) espírito(s) ligado(s) a cada ferramenta pode(m) ser abordado(s) e
vivenciado(s) à sua própria maneira, assim como podemos vivenciar as entidades
que as ferramentas ajudarão a convocar. (No capítulo 8, retornaremos ao assunto
das ferramentas ocultas vivas em relação ao livro mágico.)
Assim é a base da mentalidade medieval em relação à magia e sua parafernália:

os espíritos descritos nos grimórios clássicos são entendidos como entidades
objetivamente reais que, ao tentarem se manifestar aos humanos, são
extremamente sensíveis aos seus ambientes físico/astral. Os instrumentos e
materiais são cuidadosamente escolhidos e construídos para proporcionar a
atmosfera adequada na qual esses espíritos possam existir e se manifestar. (Este ponto
será retomado e levado um pouco mais adiante no capítulo 7, referente à seleção do

local.)
Talvez ainda mais importante para a magia do que a simpatia oculta seja a enorme
dedicação e devoção que ela exige para coletar e criar as ferramentas necessárias. É
isso que confere mais significado pessoal e emocional a qualquer ferramenta ou
talismã do que um mito sagrado poderia esperar realizar.
As ferramentas não foram projetadas para serem fáceis de criar.
No entanto, como apontei no capítulo 1, existem poucas instruções encontradas na

literatura grimório que são realmente impossíveis de seguir. É apenas necessária uma
verdadeira dedicação e talvez um pensamento inteligente. Em minha própria
experiência, descobri que as entidades espirituais não estão dispostas a aceitar minha
magia se eu não tiver dado tudo de mim honestamente ao trabalho. Um Sigillum Ameth
Enoquiano feito de madeira pode ser bonito, mas os anjos estão bem cientes de que
obter e esculpir o selo em cera de abelha fresca (conforme instruído nos diários de
Dee) dificilmente está além da minha capacidade. Não é simples, nem fácil, mas para
mim é possível e, portanto, necessário.
Este não é um fato bem compreendido, mas o “estágio de iniciante” da magia

grimório (e xamânica semelhante) e a coleta de ferramentas são a mesma coisa. Como
Eliade deixou claro em seu trabalho (ver capítulo 2 deste livro), a recepção ou criação
das ferramentas era um aspecto básico do processo de iniciação xamânica, juntamente
com a recepção dos espíritos tribais, a educação na tradição tribal, etc. as ferramentas
não podem ser encomendadas em catálogos ou (geralmente) compradas na livraria
ocultista local. Você não pode (frequentemente) moldá-los a partir de coisas espalhadas
pela casa. As instruções do grimório deixam bem claro que é preciso sair para a
natureza e pedir os materiais para construir as ferramentas. Ao mesmo tempo, deve-
se dedicar-se ao estudo dos livros e à recitação das invocações. A concentração do
mago deve ser focada desta forma, caso contrário a busca pelos materiais seria
sem sentido. É durante essas buscas que começa a relação entre o mago e os espíritos.
Este é um ponto vital a considerar. Se há uma reclamação que ouvi sobre os grimórios
acima de todas as outras, é a complexidade das instruções das ferramentas. O
meticuloso timing mágico, as invocações, os gestos rituais e os materiais obscuros
simplesmente afastam muitos estudantes. Eles querem todas as ferramentas
prontamente disponíveis, agora mesmo, para que possam “pular para as coisas boas”,
como a conjuração. Tal perspectiva seria inútil ou perigosa.
O que eles não estão vendo é que o processo de fabricação das ferramentas é o cerne
da magia em si.
Certamente levará vários anos para coletar a maioria das ferramentas que você
deseja, começando com o que você tem agora e adicionando novas ferramentas à
medida que surgirem. Alguns escaparão de seus esforços de construção por meses,
geralmente devido à busca por algum item obscuro. Outros irão literalmente se
apresentar a você inteiros. No momento em que você se tornar adepto da arte, você
terá desenvolvido relacionamentos muito íntimos com todas as ferramentas que possuem.
ir até você.
Por exemplo, imagine a fabricação da varinha salomônica.' O mago pode primeiro

passar várias semanas ou meses caçando uma aveleira ou nogueira com menos de um
ano de crescimento. Pode ser necessário um verdadeiro trabalho de detetive para
encontrar o que precisa, e provavelmente terá que esperar até uma determinada época do ano.
Assim que um lead obtiver sucesso, ele deve visitar a árvore para garantir que ela seja adequada
para a varinha.
Se ele não obtiver nenhuma pista, ele mesmo terá que criar uma. Ele só terá que
esperar apenas onze meses para recuperar a varinha - nenhum tempo! (Por outro lado,
pode levar mais tempo se ele não tiver cultivado mudas antes.) Então, quando ele
finalmente encontrar ou cultivar uma árvore aceitável, ele deverá deixá-la sozinha até o
dia apropriado – uma quarta-feira. Quando o dia abençoado finalmente chega, o mago
levanta-se às quatro ou cinco da manhã, veste-se e pega a machadinha. Ele se

aventura no ar fresco da madrugada e viaja grogue mais uma vez até o local da
árvore. Chegando lá, ele tira alguns momentos para descansar perto da árvore,
e talvez até questione que loucura o trouxe até aqui àquela hora. Ele verifica sua
cópia da Chave de Salomão em suas mãos, fazendo uma revisão de última hora
dos procedimentos, orações, etc. Em pouco tempo, ele se vê lendo
silenciosamente uma oração, sua mente vagando agradavelmente por ela.
Talvez surjam visões ou instruções dadas; ou talvez apenas vislumbres...
Depois de algum tempo, o mago de repente toma consciência do mundo ao

seu redor. As criaturas da noite estão apenas começando a retroceder com as
sombras, e o próprio mundo está despertando para a aproximação do Sol. O
orvalho da noite ainda repousa sobre a terra e começa a brilhar como milhões
de pequenos diamantes à medida que a manhã fica mais clara. Algumas palavras
do Livro de Abramelin talvez lhe venham à mente: "... entre as flores e os frutos
você também pode meditar sobre a grandeza de Deus." Com isso, o Sol surge
acima do horizonte oriental, iluminando o céu com um brilho real de vermelho e
roxo.
O mago se vira solenemente em direção à árvore, agarra firmemente o galho,

ergue a machadinha e se prepara para um golpe poderoso. Com uma oração de
bênção e agradecimento ao espírito da árvore, ele corta o galho com um único
golpe. Ele o leva para casa, onde - na hora apropriada - será artisticamente
inscrito com os caracteres necessários e consagrado com oração, incenso e
água. Esta varinha, então, será uma coisa viva para o mago. Haverá uma história
por trás disso e será algo que terá significado.
Uma vez que a criação das ferramentas constitui o estágio iniciante da tradição
grimório, então certamente não há razão para esperar passivamente até que as
ferramentas estejam completas para iniciar a prática. Descobri que a magia
grimória é, na verdade, uma arte bastante prática. Uma vez que entendemos a teoria
por trás da magia (ver capítulos 1-4), então descobrimos que os processos podem
funcionar sob várias circunstâncias de “controle”. Os grimórios tornam-se guias que
apenas iniciam o caminho da pessoa, e um estilo e metodologia pessoal se desenvolverão
com o tempo.
É perfeitamente viável utilizar alternativas numa base temporária, à medida que se

moldam lentamente as ferramentas de uma forma "ortodoxa", uma por uma. Enquanto
isso, borrifar água com os dedos em vez do aspergillum não é impotente. Secar-se após
o banho salomônico (ver capítulo 7) com uma toalha branca, em vez de uma toalha de
linho branco puro, não é prejudicial.
No geral, é mais do que provável que você já possua ferramentas mágicas ou matérias-
primas suficientes para começar a trabalhar com invocações grimório. Um incensário e
especiarias, uma faca ritual, uma varinha e velas são muitas vezes equipamentos mais
que suficientes. Na verdade, você usará essas mesmas ferramentas regularmente;
muito mais do que ferramentas altamente especializadas e sofisticadas, como o almadel
de Salomão ou a mesa sagrada de John Dee.
O que há de mais fascinante na criação de ferramentas mágicas é a maneira como

elas expandem os horizontes mentais do artista. Afinal, é por isso que o processo é
considerado uma busca, pois é uma jornada de crescimento pessoal. O mestre
salomônico final entenderia herbologia e um pouco de agricultura, fabricação de velas,
pintura artística e fabricação de tintas e tintas, alfaiataria, trabalho em couro, gravura,
metalurgia e até mesmo fabricação de pergaminho, apenas para citar algumas áreas de
habilidade necessária. (Tudo isso inclui apenas habilidades associadas à fabricação das
ferramentas, e não às inúmeras artes e ciências que a magia em si insistirá que o
praticante explore.)
Isso faz parte da aventura mística que é a tradição do grimório.

Fazer as ferramentas durante um período de meses ou anos expandirá enormemente a
consciência pessoal e a experiência de vida. A magia da Renascença exige que alguém
seja um “homem ou mulher da Renascença”. 7 Novamente, eu nunca sugeriria que
alguém deva esperar para aprender a arte de fazer pergaminho (por exemplo) antes de
continuando com o trabalho. Até mesmo os grimórios tendem a ser tolerantes nesse
aspecto. A Chave do Rei Salomão, apenas como exemplo, segue suas instruções
elaboradas para fazer pergaminho sagrado com um método simplificado para aqueles
que precisam comprar pergaminho. Existem muitos casos assim em toda a literatura
grimório.
Alguns dos textos, é claro, representam objetivos mágicos específicos. Abramelin,

Goetia e Honorius são exemplos em que entidades muito específicas são contatadas
ou estados espirituais alcançados. Portanto, poderíamos considerar suas ferramentas
da mesma maneira específica. Cada conjunto é destinado expressamente aos feitiços
ou entidades mágicas listadas em seu grimório. Nesses casos, geralmente recomendo
seguir a operação (incluindo todas as ferramentas e métodos) conforme descrito no
texto.
Outros livros, como a Chave, o Magus, os Elementos Mágicos, etc., destinam-se a

trabalhos mais gerais. Suas ferramentas são projetadas para serem usadas para
qualquer propósito oculto concebível. No geral, este corpo de literatura mística
medieval (incluindo as operações singulares mais estritas) mostra uma atitude
relaxada em relação ao empréstimo de ferramentas e métodos de um texto para outro.
Fio fiado por uma virgem? Encontrando itens obscuros
É claro que não vivemos atualmente na Inglaterra medieval. Receio que algo se perca
na tradição na tradução de tempo, lugar e cultura. Alguém que viva numa região
geográfica diferente não será capaz de construir ferramentas xamânicas adequadas
que reflitam o verdadeiro ambiente local. Mesmo alguém que vive na Inglaterra
moderna está bastante afastado do mundo em que viveram os autores da Chave ou
da Goetia. Por outro lado, isso apenas aumenta ainda mais a importância da busca
mágica para encontrar as ferramentas.
Acontece que temos muita sorte nesse aspecto. Com o advento da Internet e a
recente explosão de interesse pelo ocultismo na nossa sociedade, não há mais
desculpa para a falha na localização de qualquer material ou objeto obscuro. Algumas
perguntas feitas em fóruns ocultistas apropriados, ou o simples uso de um mecanismo
de busca com palavras-chave, podem produzir resultados excelentes. Certa vez,
publiquei uma pergunta sobre como encontrar um fio tecido por uma jovem donzela
(como a Chave do Rei Salomão instrui para diversas ferramentas) e recebi várias
respostas em poucas horas. Alguns deles continham informações sobre substituições
aceitáveis, outros ofereciam conselhos sobre a melhor forma de localizar pessoalmente
o material, e um ou dois até sugeriram fontes diretas. Usando esse mesmo método,
encontrei joalheiros que também são ocultistas e ficaram felizes em criar anéis
mágicos e coisas do gênero. Reservar um tempo para interagir com outros ocultistas
verdadeiramente dedicados ao redor do mundo pode render tesouros inestimáveis em
muitos níveis.
O networking também será importante em sua cidade natal. Frequentar uma Igreja
Católica liberal ou Ortodoxa Oriental de forma semirregular, bem como frequentar as
livrarias cristãs relacionadas, pode produzir muitas pistas para os instrumentos, móveis
e vestimentas de grimório necessários. Às vezes até objetos que foram abençoados
por um sacerdote podem ser obtidos. Se alguém for realmente afortunado e
desenvolver um relacionamento com um homem de mente aberta, até mesmo os itens
clericais mais difíceis podem ser obtidos, abençoados, etc. Meu próprio incensário
"grimório" foi obtido de um clérigo ortodoxo russo que originalmente usou nas suas
próprias cerimónias religiosas (consagração da eucaristia, etc.).
Outra fonte importante para o mago grimório são as botânicas. Estas são lojas de
ocultismo voltadas especificamente para praticantes de religiões afro-cubanas, como
Santeria ou Palo Mayombe. Eles se especializam em muitos dos itens mais obscuros
que podem ser necessários em um sistema tribal xamânico de magia.
Essas lojas de magia grimório são tão úteis que muitas delas até carregam
certos grimórios! (A Espada de Moisés é bastante popular em alguns círculos afro-

cubanos.) É vital desenvolver um relacionamento adequado com os proprietários e
clientes de tal loja. É absolutamente necessário entrar na loja com nada menos que
respeito e humildade. As perguntas devem ser feitas, as respostas ouvidas, e
nenhuma tentativa pode ser feita para impressionar as pessoas com o conhecimento
que você acha que possui. Se, após visitas regulares e agradáveis, eles vierem a
conhecê-lo e respeitá-lo, muitas vezes fornecerão muitas pistas e fontes valiosas para
quase todos os itens mágicos naturais concebíveis.
Além disso, nunca se deve ignorar as lojas de antiguidades e importações. São

ótimos para encontrar diversos itens de natureza artística ou decorativa (como
incensários ou vasos de latão, etc.). Serão necessários alguns viveiros locais para
obter plantas vivas e materiais de cultivo. As lojas de tecidos fornecem as sedas e os
lençóis necessários para as vestimentas. Esta lista poderia ser extensa, mas a
essência deve ficar clara a partir destes exemplos.
Finalmente, será necessário sair para a natureza em muitos lugares. Pode ser
necessário coletar areia do fundo de um rio próximo (como no Livro de Abramelin), ou
madeira de uma árvore que cresce localmente. Todas essas ideias tomadas em
conjunto devem fornecer recursos mais que suficientes para encontrar e obter todos
os ingredientes necessários para ferramentas salomônicas eficazes.
É claro que é preciso levar em conta as diferenças entre o nosso mundo moderno
e o mundo medieval do mago grimório. Portanto, neste capítulo darei as instruções
conforme aparecem nos grimórios, por mais difíceis ou arcaicas que possam parecer;
no entanto, também darei algumas dicas e alternativas extraídas da minha própria
experiência ao longo do caminho. É apenas necessário ter em mente que quanto mais
próximo você se apegar ao ideal original, e quanto mais esforço você colocar na busca
por itens obscuros, mais profundo será o seu relacionamento com os espíritos das
ferramentas, e a magia será toda O mais forte.
Este capítulo está essencialmente dividido em três seções, compreendendo os

capítulos 6, 9 e 11. Originalmente, eu pretendia delinear todos os implementos aqui,
mas acabei decidindo que este curso seria muito mais fácil de seguir se eles fossem
divididos entre seus capítulos relevantes. Portanto, o capítulo 6 cobre todas as
ferramentas básicas e aquelas necessárias para os procedimentos de purificação e
magia angélica nos capítulos 7 e 8. O capítulo 9 continua com as ferramentas e
provisões necessárias para a criação de talismãs e imagens mágicas no capítulo 10.
Finalmente, o capítulo 11 inclui as armas utilizadas no exorcismo/conjuração de
espíritos terrestres e infernais, como discutiremos no capítulo 12. Tomados em
conjunto, os três capítulos de ferramentas são cumulativos, de modo que as
ferramentas dos capítulos anteriores são usadas ao longo do livro, e cada novo
conjunto de implementos é meramente adicionado ao conjunto existente.
Nenhuma distinção entre os tipos de ferramentas é mencionada na literatura clássica
do grimório.
Ao delinear ferramentas específicas neste e em capítulos posteriores, geralmente

me concentrarei naquelas explicadas na Chave mais generalizada de Salomão, o Rei.
Isto é especialmente apropriado porque a Chave é a fonte da tradição salomônica.
O Aspergillum e a Consagração da Água
Sua jornada xamânica começa com o aspergillum, ou aspersor de água benta.

Esta ferramenta (juntamente com a água benta e o incensário que veremos abaixo) é
uma das poucas ferramentas grimórios que não requerem consagração especial. Isto
ocorre porque não se pode realizar as consagrações necessárias sem elas.
Em vez de ser por invocação, esta ferramenta ganha virtude a partir das substâncias
naturais utilizadas na sua construção. A Chave do Rei Salomão, Livro II, Capítulo 11
(Da Água e Do Hissopo) instrui a reunir nove ervas sagradas para empregar para este
propósito:
Aspergillum salomônico.
Sigilos de Aspergillum
Você deve ... faça para si mesmo um aspersor de verbena, erva-doce,
lavanda, sálvia, valeriana, hortelã, manjericão, alecrim e hissopo, colhidos no

dia e hora de Mercúrio, a lua estando em seu aumento. Amarre essas ervas
com um fio fiado por uma jovem donzela e grave no cabo, de um lado, os
caracteres mostrados na figura 82 e, do outro lado, os da figura 83.
Em todos os sistemas xamânicos de magia, a reunião e combinação de plantas

vivas é considerada uma magia muito poderosa.10 Neste caso, a maioria das plantas
incluídas tem um significado aparentemente óbvio (em maior ou menor grau). O
hissopo é extraído das escrituras bíblicas associadas ao Salmo 51.11 A sálvia é usada
até hoje na prática cristã ortodoxa para borrifar água benta. Outros - como lavanda,
hortelã (para os quais usei hortelã) e alecrim - têm um cheiro especificamente
agradável. Finalmente, nove parece ser um número importante dentro do sistema
salomônico, como evidenciado pelas instruções para nove dias de purificação em
outras partes da Chave.
Felizmente, nenhuma das ervas necessárias para o aspergillum é rara ou difícil de

encontrar. O melhor cenário, claro, seria encontrar estas plantas na natureza; reunindo-
os numa quarta-feira, numa hora de Mercúrio, enquanto a Lua está crescente. Se isso
não for possível, comprar sementes seria uma ideia maravilhosa, para que se pudesse
construir um relacionamento com as plantas à medida que elas crescem desde a
infância. Caso contrário (se, como eu, você não for conhecido por ter um polegar
verde), poderá facilmente encontrar plantas inteiras à venda. Eles são baratos (menos
de dois dólares cada) e basta comprar vasos, terra e plantas para acompanhá-los.
Leve-os para casa, plante-os onde possam receber bastante luz solar direta e cuide
deles algumas semanas antes da colheita. Isso permite que as plantas estabeleçam
um relacionamento consigo mesmas e também com seu novo ambiente, sendo que
ambos são de vital importância para esse processo. Não tenha medo de falar com
eles, orar por eles, etc., e lembre-se que cada planta tem seu próprio anjo colocado
sobre ela. É importante conectar-se com essas inteligências ao cuidar das plantas.
Sua verdadeira busca será encontrar um fio tecido por uma jovem donzela. Para
começar, devemos decidir o que exatamente a Chave quer dizer com “donzela”. Isto
se refere literalmente a uma menina virginal, que assim tem sua virgindade (hímen)
intacta. A perda da virgindade indica que se deixou para trás a inocência da infância
e entrou no domínio da política adulta. Isto está associado
o quarto circuito mental - relacionado com tabus, etc. - e é aqui que repousam
todos os conceitos de pureza ritual.
Por outro lado, o termo “donzela” também era comumente utilizado para indicar
uma mulher que não se casara, independentemente de sua atividade sexual. Por
exemplo, tenho visto argumentar que a Virgem Maria é assim chamada porque ela
e José ainda não eram casados na altura do nascimento de Jesus (estavam
apenas noivos), embora obviamente tivessem tido relações sexuais.
Minha opinião é que as instruções se referem a uma garota virginal. A Chave

parece enfatizar a importância de a donzela ser jovem (tanto para o aspergillum
quanto em outros lugares), e até mesmo uma vez pede pavios de vela feitos por
uma "jovem" (veja abaixo). Dada a natureza dos grimórios e a cultura cristã que os
escreveu, eu apostaria na ideia de que a intenção era a pureza sexual.
Curiosamente, também aprendi um paralelo em outra tradição: o budismo

tibetano, especificamente os tantras anuttarayoga, exige fio fiado virgem para
certos cordões de cinco cores usados durante a iniciação. A ênfase está
especificamente na virgindade e, neste caso, a virgem pode ser homem ou mulher.
No entanto, a tradição evoluiu naturalmente com o tempo, de modo que pode
continuar num mundo moderno que carece de fiadores virginais. Em vez de fiar o
fio manualmente, um jovem monge ou freira é simplesmente enviado a uma loja
para comprar o fio necessário.
Outra opção é fazer pesquisas sobre festivais de arte e artesanato existentes e

encontrar aqueles que anunciam produtos artesanais e caseiros. (Os mercados
agrícolas nos distritos amish e menonitas da Pensilvânia foram sugeridos como
uma boa aposta.) Seria então necessário visitar esses locais e gastar algum tempo
e esforço à procura de uma jovem que fiasse a linha manualmente.
Se necessário, um item contendo tal linha poderia ser adquirido.
Se a busca por fio virgem for insuficiente em qualquer caso, seria aceitável
simplesmente comprar algum fio e consagrá-lo da maneira salomônica padrão. (Veja o
final deste capítulo.) Isso não significa que o tópico adequado não se apresentará a
tempo.
Novamente, não há necessidade de esperar até que todas essas missões terminem
para começar. A água benta salomônica pode ser feita e usada sem o aspergillum. As
instruções para a água estão contidas no mesmo capítulo da Legenda em que o
aspersor é descrito.
Água Benta Salomônica
Em primeiro lugar, deve-se preparar um incensário com perfume sagrado (veja abaixo),
um vaso de latão, chumbo envernizado ou de terra (como argila ou terracota) e sal. No
dia e hora de Mercúrio, encha o recipiente com água pura, seja (como for melhor) de
um riacho límpido e natural, ou compre garrafas de água purificada para esse fim.
Depois, diga a seguinte bênção sobre o sal:
Tzabaoth, Messias, Emanuel, Elohim Gibor, Yod He Vav He; Ó Deus,

Quem és a Verdade e a Vida, dignai-vos abençoar e santificar esta
Criatura de Sal, para nos servir de ajuda, proteção e assistência nesta Arte,
experimento e operação, e que possa ser um socorro para
nós.
Jogue o sal na vasilha com água e depois recite os seguintes Salmos sobre a água
salgada:
102 (Ouve minha oração, ó Senhor, e deixa meu clamor chegar até ti.)
54 (Salva-me, ó Deus, pelo Teu nome, e julga-me pela Tua força.)
6 (Ó Senhor, não me repreenda na Tua ira, nem me castigue no Teu ardente

desagrado.)
67 (Deus tenha misericórdia de nós e nos abençoe; e faça resplandecer seu rosto sobre
nós.)
A Chave do Rei Salomão termina então o capítulo com a seguinte explicação sobre os usos
da água benta:
Depois disso poderá utilizar a Água, utilizando o Aspersor sempre que necessário;
e saiba que onde quer que você borrifar esta Água, ela afugentará todos os
Fantasmas, e eles serão incapazes de atrapalhar ou incomodar qualquer um. Com
esta mesma Água farás todos os preparativos da Arte.
O Incensário e a Consagração do Incenso
Agripa descreve sua teoria sobre o uso cerimonial do incenso em seus Três Livros de
Filosofia Oculta, Livro I, Capítulo 43. Logo no primeiro parágrafo, ele explica o processo
pelo qual o ar é levado para dentro do corpo (através dos pulmões) e incorporado. a carne
(através da corrente sanguínea). Em certo sentido, a respiração é uma forma de Eucaristia,
na qual uma substância externa ao corpo é aceita no corpo e assimilada fisicamente. Num
sentido oculto, fazer isso temporariamente (e até certo ponto permanentemente) traz
simpatia pela coisa ingerida. Os dois se tornam um; ou "Você é o que você come/respira."
Portanto, diz Agripa, inalar um ar perfumado com aromas apropriados a uma estrela ou
outra ajudará a simpatizar com essa força. (Na mesma linha, considere nossa compreensão
moderna da relação entre o sentido do olfato e a recuperação da memória.)
É claro que esta não é toda a filosofia por trás da oferta de incenso. No capítulo 4, discuti
a natureza do sacrifício ritual e da oferenda tal como era entendida pelos autores dos
grimórios. Descrevi diversas formas úteis de sacrifício, entre elas a oferenda de cera/velas
e plantas/incenso. Estas duas formas de sacrifício são obviamente as mais utilizadas
pelo mago grimório, antigo ou moderno. O incenso é oferecido generosamente durante

todas as orações e invocações, e a oratória de um mago muitas vezes fica envolta
em névoa.
Portanto, o uso do incensário nas cerimônias, juntamente com o exorcismo e

consagração dos perfumes e do fogo, deve ser abordado de forma devidamente
devocional. A importância desta prática é enfatizada em livros como a Chave do Rei
Salomão (Livro I, Capítulo 7):
Feitas e executadas estas coisas, vereis os Espíritos virem de todos os lados

com grande pressa com seus Príncipes e Superiores.
[...] Que [o Mestre], também, renove suas fumigações, e ofereça grandes
quantidades de Incenso, que ele deverá imediatamente colocar no fogo, a fim
de apaziguar os Espíritos como lhes prometeu.
É vital compreender o uso ritualizado do incenso como forma de sacrifício, para

“apaziguar” (ou nutrir, ou atrair) os espíritos. Caso contrário, os ingredientes para
perfumes listados em fontes como o Picatrix e os Três Livros de Agripa seriam, na
melhor das hipóteses, chocantes. Muitas vezes incluem produtos de origem animal,
sangue, pedras Z, ímãs e outros ingredientes aparentemente estranhos ou repulsivos.
No entanto, é muito provável que estas receitas tenham chegado até nós a partir de
fontes xamânicas (tanto europeias como árabes) e sejam derivadas de sacrifícios
rituais que eram feitos em maior escala em tempos mais antigos.13 Vejamos o livro
de Agripa. lista de "fumos" planetários do Livro I, Capítulo 44 dos Três Livros: Sol:
Pegue açafrão, âmbar cinzento, almíscar, lignum-aloés, lignum-bálsamo, o fruto do
louro, cravo, mirra e olíbano. Misture-os em proporções que produzam um odor
adocicado. Em seguida, incorpore o cérebro de uma águia, ou o sangue de um galo
branco, “como pílulas”.
Luna: Pegue a cabeça de um sapo seco, os olhos de um touro, a semente de

papoula branca, olíbano e cânfora. Incorpore sangue menstrual ou sangue de
ganso.
Saturno: Pegue a semente de papoula negra, meimendro (ou, talvez, a semente de

meimendro), a raiz de mandrágora, a pedra-ímã (um ímã, de preferência natural) e mirra.
Misture-os com cérebro de gato ou sangue de morcego. Observe que a maioria das
plantas listadas para Saturno são extremamente tóxicas.
Júpiter: Pegue a semente de cinza, lignum aloés, estoraque, goma benjamim, uma pedra
de lápis-lazúli e os topos de penas de pavão (facilmente adquiridos em lojas de
decoração). Em seguida, adicione o sangue de uma cegonha, ou de uma andorinha, ou
o cérebro de um cervo.
Marte: Pegue o eufórbio, o bdélio, o bum aromaniac, as raízes de ambos os heléboros, a

pedra-ímã e uma pequena quantidade de enxofre. Em seguida, adicione o cérebro de um
cervo, o sangue de um homem e o sangue de um gato preto.15
Vênus: pegue almíscar, âmbar cinzento, lignum-aloés, rosas vermelhas e coral vermelho.
Inclui o cérebro de um pardal e o sangue de um pombo.
Mercúrio: Pegue a aroeira, o olíbano, o cravo, a erva cinquefoil e a pedra achates.

Incorpore o cérebro de uma raposa ou doninha e o sangue de uma pega.
Eu presumo que nenhum dos meus leitores provavelmente fará esses perfumes tão cedo.
Embora algum tempo passado em uma botânica afro-cubana possa produzir alguns resultados
(como partes de sapo ou plantas e incensos mais obscuros), ainda assim seria uma façanha
obter coisas como os olhos de um touro. Felizmente, mesmo Agripa não esperava que criássemos
todos esses perfumes incríveis (e talvez com cheiro não muito agradável). (Percebo, também,
que os ingredientes mais chocantes são sempre anexados ao final das listas de ingredientes.
Não vejo razão para que esses perfumes não possam simplesmente ser feitos sem os produtos
de origem animal, etc.) Seu capítulo continua a fornecer associações mais generalizadas. de
plantas e aromas às diversas forças espirituais.
Para Saturno, Agripa prescreve todas as raízes odoríferas (de cheiro agradável), como
raiz de erva-pimenta, etc., bem como a árvore de olíbano. Para Júpiter, todas as frutas
odoríferas, como noz-moscada ou cravo. Para Marte, todas as madeiras odoríferas, como
lixadeiras, cipreste, lignum-bálsamo e lignum aloés. Para o Sol, podemos usar todas as
gomas, como olíbano, aroeira, benjamim, estoraque, goma láudano, âmbar cinzento e
almíscar. Para Vênus utilizamos flores, como rosas, violetas, açafrão, etc. Para Mercúrio,
são apropriadas as cascas de madeira e frutas, como canela, lignum-cássia, maça, casca
de cidra, louro e todas as sementes odoríferas. Finalmente, para Luna podemos usar as
folhas de todos os vegetais, como a folha Indum, as folhas de murta e o louro.
Além disso, Agripa ensina que devemos utilizar um bom cheiro, agradável e precioso,
para todos os assuntos positivos, como amor, boa vontade, etc. deveria usar uma fumaça
fedorenta que não vale nada. Revisitaremos essa ideia no capítulo 12, onde é discutido o
exorcismo de espíritos malignos.
Além disso, como o mago praticante pode achar as informações úteis para trabalhos
avançados, incluí a lista que Agripa nos dá para cada um dos doze signos do zodíaco.
Um incenso padrão
Ao mesmo tempo, também é uma boa ideia compor um incenso destinado ao uso geral. Muitas
operações não exigem que se invoque uma força celestial específica, mas sim que se invoque
a pura luz divina, como na consagração de água benta ou de várias ferramentas. Além disso,
usar o mesmo incenso para fins mais gerais estabelece uma relação psicológica entre o mago
e sua magia. Eventualmente, o mais leve cheiro do perfume colocará o mago em uma
mentalidade adequada para o trabalho mágico.
O Capítulo 44 de Agripa sugere tal perfume feito de sete aromáticos planetários: erva-
pimenta (de Saturno), noz-moscada (Júpiter), lignum-aloés (Marte), aroeira (Sol), açafrão
(Vênus), canela (Mercúrio) e murta (de Lua).
Misture cada um deles para que produzam um odor agradável quando queimados.16
A Chave do Rei Salomão também tem uma versão, encontrada no Livro II, Capítulo 10
(Sobre o Incenso...). Aparentemente, isto se destina ao uso geral em todo o sistema
salomônico. Misture incenso (olíbano), babosa, noz-moscada, goma-benjamim, almíscar e
"outras especiarias aromáticas". Este é um exemplo muito simples, embora eu o apresente
aqui por uma questão de interesse e conhecimento. Uma operação salomônica verdadeiramente
“ortodoxa” utilizaria esta
aroma.
Um incenso de uso geral ainda melhor é aquele descrito no Livro de Abramelin, Livro II,
Capítulo 11, que é usado para todos os propósitos, desde a invocação do anjo da guarda até
a conjuração dos espíritos infernais. Na verdade, o perfume é derivado da mais oficial das
fontes grimórios, a Bíblia. Como vemos em Êxodo 30:34-35:
E o Senhor disse a Moisés: "Toma para ti especiarias doces, estacta, e ônica, e

gálbano; estas especiarias doces com incenso puro; de cada uma haverá um peso
igual. E farás deles um perfume, uma confecção segundo o arte do boticário,
temperada, pura e santa."
Compare isso, então, com a receita dada no Livro de Abramelin: uma parte de incenso
em lágrimas (olibano, olíbano), meia parte de estacto (estoraque, benjoim) e um quarto de
parte de lignum-aloés (ou cedro). , pétalas de rosa ou cidra).17 Reduza tudo isso a um pó
fino (ou compre-os como tal e misture bem) e guarde o resultado em um recipiente lacrado.
Eu desaconselho simplesmente comprar o “Incenso Abramelin”, uma vez que tais

perfumes raramente contêm os ingredientes reais listados no grimório.
Portanto, as versões compradas em lojas são ainda mais distantes do original
modelo bíblico.
Exorcismo e Consagração de Perfumes
O que a Chave do Rei Salomão tem a dizer sobre o incenso - principalmente no Livro II,
Capítulo 10 - é bastante paralelo aos ensinamentos de Agripa. Os perfumes são descritos
como oferendas aos espíritos, sendo que os de bom odor são oferecidos aos bons Espíritos,
enquanto os de mau odor são oferecidos aos espíritos infernais. O capítulo então continua
dando sua receita para um incenso geral de bom odor (veja a seção acima) e então
prescreve o procedimento para exorcizar, consagrar e usar o perfume. Claro, isso pode ser
usado para consagrar qualquer perfume ao misticismo grimório.
Prepare água benta e o aspergillum. Sobre o incenso recém-misturado,

recite o seguinte Exorcismo do Incenso:
Ó Deus de Abraão, Deus de Isaac, Deus de Jacó, digne-se a abençoar estas

especiarias odoríferas para que possam receber força, virtude e poder para atrair os
Bons Espíritos, e para banir e fazer com que todos os Fantasmas hostis se retirem.
Através de Ti, ó Santíssimo Adonai, que vives e reinas pelos séculos dos séculos.
Amém.
Eu te exorcizo, ó Espírito impuro e imundo, tu que és um Fantasma hostil, em

Nome de Deus, que abandones este Perfume, tu e todos os teus enganos,
para que ele possa ser consagrado e santificado em nome do Deus Todo-
Poderoso. Que o Espírito Santo de Deus conceda proteção e virtude a quem
usa estes Perfumes; e que o Espírito e o Fantasma hostis e malignos nunca
possam entrar nele, através do inefável Nome do Deus Todo-Poderoso. Amém.
Ó Senhor, digna-te abençoar e santificar esta Criatura de Perfume para que

ela seja um remédio para a humanidade para a saúde do corpo e da alma,
através da Invocação do Teu Santo Nome. Que todas as Criaturas que
recebem o odor deste incenso e destas especiarias recebam saúde do corpo
e da alma, através d'Aquele que formou as Eras. Amém.
Termine borrifando o incenso com a "Água da Arte". "Em seguida, embrulhe o produto
acabado em um pedaço de seda consagrada (veja abaixo) ou guarde-o em um
recipiente lacrado. Presumo que embrulhar o incenso em seda seja pretendido quando
é usado em cerimônias, semelhante à forma como os talismãs costumam ser
embrulhados ou cobertos com seda ou linho branco.
Avançando na Chave por apenas um momento, o Capítulo 10 na verdade termina

com uma breve recitação para ser usada com qualquer “Fumigação de odor maligno”.
No entanto, não está claro onde esta oração deve ser feita. Pareceria, devido ao seu
conteúdo, ser um substituto para a oração "Deus de Abraão" acima. Afinal, a oração
do “Deus de Abraão” solicita a atração de bons espíritos e, portanto, seria discutível
no que diz respeito a perfumes desagradáveis. Portanto, a seguinte alternativa é dada
para o efeito:
Adonai, Lazai, Dalmai, Aima, Elohi, ó Santo Padre, conceda-nos socorro, favor
e graça, pela invocação do Teu Santo Nome, para que essas coisas possam
nos servir de ajuda em tudo o que desejamos realizar
com isso, para que todo engano possa acabar com eles, e para que sejam
abençoados e santificados através do Teu Nome. Amém.
Depois disso, continue com o processo usual de "Eu te exorcizo..." em diante.
O incensário e o uso dos perfumes
O mesmo capítulo da Chave do Rei Salomão procede do Exorcismo do Incenso às

instruções para o incensário. Segundo o texto, este deveria ser um vaso de barro (argila,
terracota, etc.), esmaltado por dentro e por fora. (Ou vários desses recipientes, se a
operação da Chave for seguida.) No Livro I, Capítulo 8, é instruído a usar um “Recipiente
de Terra”, que pode significar um feito de terra ou contendo terra. Pessoalmente, sempre
uso incensários de latão cheios de areia de rio ou praia.
Em última análise, qualquer incensário que pareça apropriado à mentalidade grimório

(ou à escolha do mago ativo) também serviria. Meu incensário foi presente de um clérigo
ortodoxo aposentado, que ele usou em seus ritos pessoais de adoração (como a eucaristia).
Dentro das tradições grimórios ou salomônicas, qualquer ferramenta ou vestimenta mágica
que já tenha sido usada pelos sacerdotes ou levitas em suas cerimônias é desejável.
É melhor ter um incensário a carvão. Eles são mais úteis para queimar incensos caseiros
e tendem a produzir uma quantidade impressionante de fumaça. No entanto, se necessário,
certamente pode-se usar incenso apropriado. Isto pode até ser preferível em alguns casos,
como no banho salomônico (ver capítulo sete), após o qual a pessoa deve incensar-se com
perfume consagrado. Nenhum procedimento salomônico precisa ser alterado se uma
vareta for usada.
Para usar os perfumes no incensário, comece acendendo o carvão (ou o bastão).

Sugiro segurá-lo sobre a chama da lâmpada sagrada (descrita neste capítulo abaixo)
até que ela pegue, enquanto recita simultaneamente o Exorcismo do Fogo:
Eu te exorcizo, ó Criatura de Fogo, por Aquele através de Quem todas as coisas

foram feitas, para que todo tipo de Fantasma possa se retirar de ti, e ser incapaz
de prejudicar ou enganar de qualquer forma, através da invocação do Altíssimo
Criador de Todos. Amém.
Abençoe, ó Senhor Todo-Poderoso e Todo-Misericordioso, esta Criatura de

Fogo, para que, sendo abençoada por Ti, seja para honra e glória de Teu
Santíssimo Nome, para que não opere nenhum obstáculo ou mal àqueles que
usam isto. Por Ti, ó Senhor Eterno e Todo-Poderoso, e por Teu Santíssimo
Nome. Amém.
Feito isso, o incenso pode ser lançado sobre o carvão e usado conforme necessário.
Óleo da Santa Unção
Já discutimos os usos xamânicos dos óleos de unção no capítulo 3, onde aprendemos

que os óleos encontrados na Goetia eram muito possivelmente de natureza psicodélica.
Ao mesmo tempo, o uso do petróleo tem outra base cultural separada das preocupações
com a alteração da mente. Pode muito bem estender-se muito além da nossa era
histórica, até aos primórdios da sociedade organizada tribalmente.
Se assim for, então o óleo sagrado nasceu nos ritos primitivos de fertilidade sexual,
onde teria sido usado num sentido muito prático, como lubrificação. O óleo é um
símbolo da sexualidade feminina, da mesma forma que o cetro (que compartilha uma
origem relacionada à do óleo sagrado) é um símbolo da virilidade masculina. Em
Com o tempo, o simbolismo desses ritos foi incorporado ao rito de casamento e à

consagração do rei sagrado (início da era agrícola). Para governar seu reino
legitimamente, o rei tinha que casar-se cerimonialmente com a própria terra. Durante a
consagração (ou inauguração), a cabeça do rei seria ungida de uma maneira
inteiramente simbólica da unção da cabeça do homem e, portanto, da consumação do
próprio casamento. Foi associado à criação de sacerdotes e profetas da mesma forma,
talvez simbolizando o casamento/consumação do devoto com seu patrono ou cônjuge
espiritual.
Há um óleo sagrado da unção prescrito por Yahweh em Êxodo 30:22-33, que de fato
se destina a consagrar o sacerdócio:
Leva também para ti especiarias principais,[19] de mirra pura, quinhentos siclos,

e de canela doce a metade, duzentos e cinquenta siclos, e de cálamo doce,
duzentos e cinquenta siclos, e de cássia, quinhentos siclos, depois o siclo do
santuário, e o azeite e o hin. E dele farás um óleo de unguento sagrado, e um
composto de unguento segundo a arte do boticário; será um óleo de unção
sagrada. [...]
E ungirás Arão e seus filhos, e os consagrarás, para que me ministrem no ofício

sacerdotal.
O mesmo capítulo estende o uso do óleo sagrado para o próximo passo lógico; com
Yahweh instruindo seu emprego para a consagração de todos os vasos, ferramentas,
implementos e móveis do tabernáculo.
Assim como vimos com o incenso sagrado acima, a receita e o uso do óleo sagrado
do Livro de Abramelin derivam da mesma fonte bíblica. Também é encontrado no Livro
II de Abramelin, Capítulo 11, e podemos ver facilmente as semelhanças com a citação
acima de Êxodo:
Você deve preparar o óleo sagrado desta maneira: Tome mirra em lágrimas, [201
uma parte; de canela fina, duas partes; de galanga meia parte; e a metade do peso
total destes medicamentos do melhor azeite. Esses aromáticos você deverá misturar
conforme a Arte do Boticário, e dele fará um Bálsamo, que deverá guardar em um
frasco de vidro
...
A menção da “Arte do Boticário” em ambos os exemplos é provavelmente uma referência a

um aspecto das artes alquímicas, pelas quais os óleos essenciais são extraídos de matéria
vegetal. agora. É aceitável comprar todos os ingredientes acima na forma de óleo essencial
e misturá-los de acordo com as instruções. Novamente, tome cuidado com o óleo Abramelin
pronto, pois ele pode ou não incluir os ingredientes adequados. (Eu tenho também misturou
esse óleo com as formas em pó das plantas, o que resulta em uma substância bastante
interessante que se parece com sangue.)
Existem outras receitas tradicionais de óleo sagrado, embora o óleo de Abramelin, assim
como o incenso de Abramelin, seja minha escolha favorita. Como sugerem tanto o Livro de
Abramelin quanto a Bíblia, ele pode ser usado na consagração de qualquer ferramenta,
arma, vestimenta, instrumento ou equipamento sagrado. Também pode ser usado para
ungir a si mesmo e a outros para purificação ou preparação mágica, ou para ungir talismãs
e imagens mágicas nas cerimônias de vivificação.
Ficando aquém desta receita específica de óleo sagrado, o uso de azeite puro (comprado
em qualquer supermercado) é mais do que aceitável. O azeite puro possui a sua própria
história tradicional, incluindo uma base na autoridade bíblica.
Os panos de seda
A Chave do Rei Salomão inclui um processo de preparação e consagração dos panos de

seda usados para embrulhar ferramentas, livros mágicos, talismãs, etc., para armazenamento.
Aparece no Livro II, Capítulo 20 (Sobre
o pano de seda). Qualquer cor de seda apropriada pode ser usada, exceto preto ou
cinza. Geralmente costumo confiar em panos brancos para esse propósito, pois isso
se ajusta à tradição salomônica (que utiliza muitos materiais brancos – panos de
altar, mantos, coberturas de linho, etc.). A cor branca também é apropriada no lugar
de qualquer outra cor além do preto ou cinza.
Há uma única exceção à proibição da seda preta para embrulhar uma ferramenta:
o tecido usado para a faca de cabo preto (ver capítulo 11). Esta é uma arma
particularmente goética, usada para comandar espíritos infernais e terrestres, e por
isso é coberta com um pano de seda preta. A Chave não está clara sobre se devemos
ou não consagrar a seda preta de acordo com as instruções a seguir, mas eu faria
isso em qualquer caso.
Obtenha a seda necessária, o incensário e um perfume sagrado como o incenso

de Abramelin e água benta. Depois de cortada e preparada a seda, é necessário
inscrever nela os seguintes caracteres com caneta ou marcador de ponta fina. (É
melhor que o instrumento de escrita seja reservado especificamente para uso mágico:
veja o capítulo 9.)
Em seguida, acenda o incensário (sem esquecer o exorcismo do fogo) e coloque o

incenso sobre a brasa. Perfume as peças de seda e depois borrife-as com água
benta. Recite os seguintes Salmos:
Sigilos e hebraico para seda.
82 (Deus tomou Seu lugar na assembleia dos Deuses...)
72 (Dê ao rei os teus julgamentos, ó Deus, e a tua justiça ao filho do rei.)
134 (Eis que bendizei ao Senhor, todos vós, servos do Senhor...)
64 (Ouve a minha voz, ó Deus, na minha oração, preserva a minha vida do

medo do inimigo.)2I
Depois de concluída, a seda é colocada em um recipiente com temperos doces por

um período de sete dias. Para as “especiarias doces”, recomendo fortemente a
composição do incenso egípcio conhecido como Kyphi. Cheira absolutamente
maravilhoso sem ser queimado. Apenas certifique-se de que não entre em contato
direto com o pano de seda, pois pode manchar.
Receita de Incenso Kyphi
Misture primeiro os ingredientes secos e reserve-os em um recipiente hermético.

Em seguida, coloque as passas em um recipiente próprio e hermético e regue com o
vinho branco. Sele ambos e deixe-os descansar por vários dias.
Por fim, misture as duas misturas em uma tigela, acrescente o mel e misture bem com
as mãos. (Toda a sua casa ficará impregnada com o cheiro agradável do Kyphi
enquanto você faz isso.) O resultado pode então ser guardado em seu
próprio recipiente lacrado e depois embrulhado em plástico para uso com as sedas
salomônicas.
O buril, a agulha e outros instrumentos de ferro22
O buril – ou gravador – é um instrumento pontiagudo de metal usado para inscrever

figuras em madeira ou metal. Instrumentos profissionais podem ser adquiridos, ou o
buril pode ser tão simples quanto um prego fixado em um cabo de madeira e afiado na
outra extremidade. (O mago ultramoderno pode desejar consagrar uma ferramenta
Dremel para esse propósito.) Esta ferramenta será mais necessária para magia
talismânica, mas está incluída aqui porque também pode ser usada para inscrever ferramentas como o
varinha, ou mesmo as lâminas das várias adagas e espadas exigidas nas tradições
grimórios.
Ao mesmo tempo, esta consagração é necessária para a agulha que será usada
para costurar as vestes mágicas. (No capítulo 10, veremos que a Chave também usa
uma agulha consagrada e um fio virgem para fixar talismãs na frente do manto.)
Finalmente, este mesmo procedimento pode ser usado para a consagração de
quaisquer outros instrumentos de ferro ou aço. que se fazem necessárias ao longo do
caminho: tesouras, compassos, alfinetes, etc, etc.
Na verdade, existem dois procedimentos dados para esta consagração na Chave do

Rei Salomão. A primeira está no Livro II, Capítulo 8, onde é apresentada a maior parte
das ferramentas de trabalho generalizadas.23 A segunda aparece mais tarde no Livro
II, Capítulo 19 (Sobre a Agulha e Outros Instrumentos de Ferro). Parece-me que este
último exemplo foi incluído como complemento do Capítulo 18 (Da Cera e da Terra
Virgem), que explica como consagrar material para a criação de imagens mágicas.
Assim como acontece com os bonecos de vodu, esses bonecos de cera ou de barro
às vezes eram perfurados com agulhas, e o capítulo 19 faz referência ao uso da agulha
para "picar ou costurar". Em qualquer caso, as duas consagrações são intercambiáveis,
e o texto especifica a sua utilização para o
buril, agulha ou qualquer ferramenta de ferro necessária. A escolha de qual usar fica a
critério do aluno.
O exemplo do capítulo 8 instrui a moldar o buril ou a agulha no dia e na hora de Marte

ou de Vênus. Na alça, inscreva as figuras conforme mostrado na ilustração acima.
Polvilhe e incense o novo instrumento como de costume para tais ferramentas mágicas,
e então repita a seguinte oração:
Asophiel, Asophiel, Asophiel, Pentagrammaton, Athanatos, Eheieh Asher Eheieh,

Qadosh, Qadosh, Qadosh; Ó Deus Eterno, e meu Pai, abençoa este instrumento
preparado em Tua honra, para que sirva apenas para um bom uso e fim, para Tua
Glória. Amém.
Finalize o procedimento perfumando e borrifando novamente o instrumento, em seguida

embrulhe-o em seda consagrada e guarde-o para uso posterior.
O segundo exemplo do Capítulo 19 é um pouco mais complexo. Desta vez, não há

sigilos para inscrição no buril, embora eu não ache que os caracteres fornecidos
anteriormente estariam fora de lugar se usados aqui.
Qualquer que seja o instrumento de aço fabricado, ele deverá ser feito no dia e na hora
de Júpiter. Prepare o incensário, os perfumes e a água benta. Recite esta conjuração
sobre a ferramenta finalizada:
Eu te conjuro, ó Instrumento de Aço, por Deus Pai Todo-Poderoso, pela Virtude

dos Céus, das Estrelas e dos Anjos que os presidem; pela virtude de pedras,
ervas e animais; pela virtude do granizo, da neve e do vento; que você receba tal
virtude que possa obter sem engano
O Burin.
Os Sigilos Burin.
o fim que desejo em todas as coisas em que te usarei; através de Deus, o Criador
dos Séculos, e Imperador dos Anjos. Amém.
Em seguida, repita os seguintes Salmos:
3 (Senhor, como aumentaram isso que me incomoda!)
9 (Eu Te louvarei, ó Senhor, de todo o meu coração; espreguiçarei todo o Teu

obras maravilhosas.)
31 (Em Ti, ó Senhor, ponho a minha confiança; que eu nunca me envergonhe...)
42 (Assim como o cervo suspira pelas correntes das águas, assim suspira a minha alma
por ti, ó Deus.)
60 (Ó Deus, Tu nos expulsaste, Tu nos dispersaste, tu foste

descontente...)
51 (Tem misericórdia de mim, ó Deus, segundo a Tua benignidade...)

130 (Das profundezas clamei a Ti, ó Senhor.)
Em seguida, incense e borrife a nova ferramenta como de costume, embrulhe-a em

seda consagrada e diga a seguinte invocação sobre ela antes de guardá-la:
Dani, Zumech, Agalmaturod, Gadiel, Pani, Caneloas, Merod, Gamidoi, Baldoi,

Metrator, os santíssimos anjos, estejam presentes como guarda deste instrumento.
O manto branco e outras vestimentas
O manto pode ser um simples tau tobe, ou seja, um pulôver que vai até o chão com
mangas que se estendem até punhos grandes. É um item bastante padrão em todo o
ocultismo ocidental, e seria difícil encontrar um texto sobre a prática mágica para
iniciantes que não incluísse um desenho para tal manto.
A Chave do Rei Salomão, no Livro II, Capítulo 6 (Das Vestimentas e Sapatos da Arte),
instrui que o manto é melhor feito de seda, mas também pode ser feito de linho. Se for
de linho, deve ser costurado com linha fiada por uma jovem donzela. (Veja a discussão
sobre esse fio com o aspergillum acima, bem como a seção sobre como encontrar itens
obscuros.) Presumo que o fio fiado virgem seria muito grosso para ser usado com seda
pura.
Se você tiver a sorte de possuir as vestimentas usadas por homens santos cristãos
ou judeus durante os ritos sagrados, a Chave diz que isso é tanto melhor. O leitor deve
se lembrar que mencionei anteriormente a preferência por instrumentos sagrados dos
“Sacerdotes ou Levitas” na magia grimório. Este capítulo da Chave serve como ilustração.
Caso se queira completar uma túnica totalmente salomônica, será necessário bordar
no peito os seguintes caracteres, com agulha consagrada, em fio de seda vermelha:
No geral, não é necessário ter nada além da túnica branca para trabalhos gerais.
Entretanto, quando se trata de conjurar e prender espíritos infernais, muitos
grimórios incorporam vestimentas adicionais, como uma coroa. Isto serve como
uma espécie de “uniforme” oficial de autoridade que os espíritos reconhecerão e
respeitarão. Por exemplo, embora o Livro de Abramelin faça com que o aspirante
não use nada além de uma túnica de linho branco para entrar em contato com o
anjo da guarda, ele ainda instrui a pessoa a vestir uma túnica de seda vermelha e
um filé de seda branca e dourada ("coroa") ao convocar. os espíritos. Estas vestes
assemelham-se ao tradicional traje Rosacruz, um uniforme que os espíritos certamente respeitarã
As vestimentas descritas na Chave do Rei Salomão incluem não apenas o manto,

mas também um par de sapatos e uma coroa. Na verdade, parece haver duas
instruções conflitantes sobre os sapatos da arte no Livro II da Chave, Capítulo 6. A
primeira instrução simplesmente diz que os sapatos devem ser brancos, não
menciona o material do qual devem ser feitos, mas insiste que os seguintes
caracteres devem ser bordados na mesma seda vermelha mencionada anteriormente:
Sr.
O segundo conjunto de instruções diz ao aluno para confeccionar os sapatos, ou

botas, de couro branco. Neste caso, dificilmente se poderia esperar que os caracteres
mágicos fossem bordados com linha de seda vermelha e uma agulha, de modo que o
texto simplesmente tem uma marca dos caracteres nele, provavelmente com uma
caneta e tinta consagradas. Se alguém estiver realizando uma verdadeira operação
salomônica, o texto instrui a confeccionar esses sapatos durante os nove dias de
preparação e purificação. (Isso provavelmente não seria possível se alguém estivesse
tentando bordar os caracteres mágicos nos sapatos conforme descrito no primeiro
conjunto de instruções. Especialmente se o bordado não for uma habilidade específica de alguém.)
A coroa é bastante simples de construir. Deve ser simplesmente um filete (como

uma faixa para a cabeça) feito de papel virgem e inscrito com caneta e tinta
consagradas. (A consagração para pergaminho e papel, bem como canetas e tinta
será abordada no capítulo nove.) Na frente devem estar as letras hebraicas do
nome Yod Heh Vav Heh (i 1 M'); nas costas deveria estar Adonai ('a I tC); do lado
direito está o nome El (5R), e do lado esquerdo está Elohim (r'SR). Novamente,
lembre-se de que o hebraico escreve da direita para a esquerda.
Quaisquer parceiros de trabalho (aos quais a Chave se refere como “Discípulos”)

que participam das cerimônias também devem mandar fazer coroas semelhantes.
No entanto, em vez dos quatro nomes divinos listados acima, suas coroas são
inscritas com estes caracteres (em uma linha contínua) com tinta escarlate consagrada:
Vestindo as vestimentas
O ritual associado à colocação das vestes é o seguinte: Comece recitando

o Salmo 15 (Senhor, quem habitará no Teu tabernáculo? Quem habitará
no Teu santo monte?), enquanto perfuma e asperge as vestes com o
incensário e o aspergillum. Então, continue a vestir o manto e quaisquer
outras vestimentas necessárias enquanto recita a seguinte invocação:
Amor, Amator, Amides, Ideodaniach, Pamor, Plaior, Anitor; através dos méritos
destes santos Anjos me vestirei e me dotarei das Vestimentas de Poder, através
das quais posso conduzir até o fim desejado aquelas coisas que desejo
ardentemente, através de Ti, ó Santíssimo Adonai, Cujo Reino e Império duram
para sempre. Amém.
Termine recitando o restante dos Salmos da série (que começou corretamente com o
Salmo 15 acima):
131 (Senhor, meu coração não é altivo, nem meus olhos altivos...)
137 (Junto aos rios da Babilônia, ali nos sentamos...)
Sigilos do Robe
Sigilos para chinelos.
117 (Louvem ao Senhor, todas as nações: louvem-nO, todos os povos.)
67 (Deus tenha misericórdia de nós e nos abençoe; e faça resplandecer Seu rosto sobre
nós.)
68 (Levante-se Deus, espalhem-se os seus inimigos; fujam de diante dele também os que
o odeiam.)
127 (A menos que o Senhor construa a casa, em vão trabalham os que a constroem.)
A faca de cabo branco
Pode ser um tanto natural presumir que esta é a famosa adaga mágica, ou athame, que se
tornou tão popular nas formas modernas de ocultismo e neopaganismo. Na verdade, o
verdadeiro ancestral do nosso athame moderno é a faca de cabo preto, que não veremos até
o capítulo 11.
A faca de cabo branco é na verdade um item muito prático, usado para qualquer
operação de corte ou escultura associada à arte mágica. Pode ser usado para cortar
materiais na criação de outras ferramentas, ou (na ausência de buril) para esculpir e
inscrever figuras mágicas, ou mesmo para cortar plantas necessárias nos feitiços. É
uma ferramenta geral “para todos os fins”, destinada a ser uma companheira pronta
para o mago praticante em seu trabalho. A única coisa para a qual não deve ser
usada é a inscrição de círculos mágicos, que está associada a espíritos inferiores e,
portanto, é função da faca de cabo preto.
A ortodoxia estrita na criação das adagas salomônicas exigiria que o mago

realmente forjasse suas próprias lâminas para as adagas e moldasse seus próprios
cabos de faca. O tempo mágico é apenas um pouco mais complexo do que o normal
para as ferramentas salomônicas: deve ser o dia e a hora de Mercúrio, durante a Lua
crescente ou cheia (como sempre). No entanto, também exige que Marte resida no
signo de Áries ou de Escorpião (os signos que ele rege).
A lâmina deve ser mergulhada em uma mistura especial que inclui o suco de uma
planta pimpinela e o sangue de um ganso. (Embora eu também deva salientar que a
morte do pássaro não é exigida em nenhum lugar nos ritos. Este assunto foi abordado
com alguma profundidade no capítulo 4, seção “Sacrifício nos Grimórios”.
A seguir está um esboço de um procedimento humano - encontrado na própria Chave
- para extrair apenas o sangue necessário de animais vivos com uma simples agulha.
Em seguida, o amante dos animais interessado também é encaminhado ao mesmo
capítulo e seção para possíveis alternativas ao uso de sangue animal em rituais.
Usar uma alternativa como o sacrifício de plantas (ou o "Omiero Salomônico" descrito
no capítulo 4) permitiria que até mesmo o dedicado amante da natureza ou vegetariano
participasse dessas tradições grimórios.)
Presumo que a adaga deva ser mergulhada na mistura de sangue e suco enquanto
a lâmina ainda está em brasa da forja, temperando o metal nela contido em vez de
água. (Pelo menos, deve ser usado para a imersão final.) Depois de concluído, use o
buril para gravar o hebraico
letras do nome divino AGLA (N ~ ) R) em um lado da lâmina, e On (] 1 R) no outro lado,

escrevendo da ponta da adaga em direção ao punho. (Lembre-se de que o hebraico é escrito
da direita para a esquerda.) O punho pintado de branco deve ser inscrito (ou pintado) com
os caracteres mostrados acima, uma linha de cada lado.
Mergulhe o cabo completo no mesmo fluido da lâmina. Pegue a faca acabada, incense-a
com os perfumes da arte, borrife-a com o aspergillum e água benta e embrulhe-a em seda
branca consagrada.
Se, como a maioria, você não é ferreiro, a Chave oferece uma alternativa prática. Não
será difícil encontrar e comprar uma adaga adequada do gosto do mago. Seria melhor obter
um com cabo aparafusado, para que possa ser removido com segurança enquanto a lâmina
é consagrada. O tempo mágico permanece o mesmo. Simplesmente coloque a lâmina em
fogo constante até que fique vermelha e, em seguida, enfie-a no mesmo sangue e suco
descrito acima. Repita o processo mais duas vezes para um total de três aquecimentos e
imersões.
Sigilos para Coroas de Discípulos.

A faca de cabo branco.
A partir desse ponto, as instruções são as mesmas de antes. O punho branco deve
ser decorado com caracteres mágicos e mergulhado em sangue e suco. Perfume e
polvilhe, embrulhe em seda consagrada, e o processo está completo.
A lâmpada sagrada e as velas
Como diz a Chave do Rei Salomão no Livro II, Capítulo 12 (Da Luz e do Fogo), há
muito tempo é costume em todo o mundo utilizar fogo e luz em ritos sagrados. As
primeiras religiões que olhavam para o céu em busca dos deuses encontraram corpos
celestes que brilhavam com sua própria luz (o Sol, a Lua e as estrelas) e os chamaram
de "Os Brilhantes e Resplandecentes". Por outro lado, o incrível poder do fogo era
conhecido há muito tempo pelas criaturas da terra e tornou-se algo verdadeiramente
sagrado quando a humanidade domou o elemento.
É quase certo que havia uma simpatia reconhecida entre o fogo luminoso e caloroso
e os corpos celestes luminosos (especialmente o Sol).
O fogo contido causou, talvez, a primeira grande revolução social entre a nossa
espécie. No início, era necessário esperar que um incêndio ocorresse naturalmente,
como um incêndio florestal provocado por um raio. Então, alguma alma corajosa teria
que se aventurar nos destroços fumegantes e recuperar algum pedaço de madeira.
sobre o qual o fogo ainda estava vivo. Este, então, seria levado de volta para casa e
usado para acender uma fogueira na entrada de uma caverna ou outra habitação, ou
talvez simplesmente no centro do acampamento da tribo. A família poderia morar
confortavelmente lá dentro, sabendo que o fogo na porta impediria a entrada do frio,
dos predadores e provavelmente também de uma boa quantidade de insetos.
O fogo rapidamente se tornou o eixo central da antiga vida doméstica. Era ao redor
do fogo que o clã se reunia para contar histórias, cozinhar, assar cerâmica, etc. Era
o fogo que oferecia proteção contra animais nocivos e também contra os humanos
que ainda o temiam. Para o resto do reino animal - do qual éramos, até então,
membros aceites - tornámo-nos deuses vivos.
Nosso domínio do fogo foi a base do avanço e evolução de nossa espécie. As naves
movidas a foguetes que hoje chegam ao espaço são descendentes dos simples
incêndios que outrora tremeluziam nas entradas dos
cavernas.
No entanto, como os nossos antepassados pré-históricos ainda não sabiam criar o

fogo por conta própria, era necessário manter uma vigilância perpétua sobre o fogo
tribal. Se ele apagasse por algum motivo, não havia como saber quando poderia ser
substituído. O fogo ainda era um presente dos deuses – trazido do céu estritamente
por capricho de um benfeitor prometeico. A importância de vigiar constantemente
este fogo era tão vital que ele vive conosco até hoje em religiões como o catolicismo,
que fazem uso de chamas eternas. (Voltaremos brevemente a este assunto no
capítulo 8.) Muito provavelmente, há uma progressão histórica natural desde os
primeiros fogos tribais até à religião zoroastrista de adoração das chamas, e daí até
às tradições judaico-cristãs posteriores.
Quando a Chave do Rei Salomão foi escrita, é claro que não havia meios de criar
luz artificial. Velas e lamparinas a óleo eram tão comuns naquela época quanto as
lâmpadas são hoje. Quando usados para iluminar um templo ou igreja, era necessário
consagrá-los ao propósito, assim como faria com qualquer outro mobiliário. O mago
grimório também precisava de luz para trabalhar
e leia suas invocações. Provavelmente adotando a prática do catolicismo, a Chave faz

com que o leitor consagre as velas usadas na lâmpada do grimório.
O uso prático da lâmpada não é mais complicado que isso. Pode ser suspenso na sala
onde se trabalha, de preferência por cima do altar, mas pode eventualmente repousar
onde dá melhor luz. Se não for possível pendurar a lâmpada corretamente, ela sempre
poderá ser colocada no próprio altar. Ao trabalhar ao ar livre, a Chave instrui que um
parceiro de trabalho segure a lâmpada perto do mestre para que este possa ver seu
trabalho, ler as invocações, etc. Obviamente, seria melhor evitar toda luz artificial ao
trabalhar na magia grimória, para que o apenas (ou principal) a luz vem da lâmpada do
fogo divino. Representa a luz eterna de Deus, colocada acima de todos os procedimentos
místicos.
O Livro de Abramelin faz uso de tal lâmpada sagrada, mas não requer a consagração
de velas, etc. Em vez disso, uma simples lâmpada a óleo é usada, especificamente uma
que queima azeite. Se uma lâmpada de azeite adequada não puder ser encontrada, então
uma simples “lâmpada de furacão” que queima óleo de lâmpada transparente pode ser usada.
Na verdade, podem ser encontradas algumas lâmpadas de furacão extremamente bonitas,
até mesmo algumas feitas para serem suspensas no teto. Há apenas uma consagração
de ferramentas descritas em Abramelin – feita em um único dia, onde todas as ferramentas,
vestimentas e móveis são consagrados de uma só vez. Isto é feito simplesmente recitando
uma oração de consagração (ver capítulo 7) e depois tocando os instrumentos com um
pouco do óleo sagrado da unção.
A Chave do Rei Salomão usa uma lâmpada acesa. Requer uma lanterna quadrada com
laterais de cristal (ou vidro); um item que pode ser encontrado em muitas lojas de
decoração, lojas de artesanato ou até lojas de antiguidades. Nada de especial precisa ser
feito com a lanterna, pois é a vela que recebe toda a atenção mística.
Para produzir as velas necessárias, será necessário obter cera de abelha fresca.
Pode ser adquirido em lojas de artesanato, desde que você obtenha cera de abelha
pura, sem branqueamento ou coloração. A cera de abelha natural tem uma
tonalidade quase esverdeada e não aparece como uma substância branca pura.
Melhor ainda do que comprar a cera, claro, seria entrar em contato com um apicultor
e obter a cera lá. Seria então necessário derreter a cera e retirar as impurezas.
Também será necessário obter os pavios para colocar nas velas. A Chave sugere
que estes deveriam ter sido feitos por uma “jovem”, o que nos traz de volta à mesma
situação que tivemos com o aspergillum. Volte a essa seção, bem como ao início
deste capítulo, para obter conselhos sobre como localizar o fio fiado por uma jovem
virgem. Se não for possível encontrá-los, então pode ser aceitável simplesmente
pedir a uma jovem que compre as mechas necessárias. Se tudo mais falhar, basta
comprar os pavios, consagrá-los e seguir em frente.
isto.
Para modelar as velas, você tem várias opções. Se você sabe um pouco sobre
fabricação de velas e tem o equipamento para produzir suas próprias velas
mergulhadas, certamente aproveite a situação. Por outro lado, kits simples para
fazer velas podem ser adquiridos em lojas de artesanato que incluem um molde
pelo qual as velas podem ser facilmente confeccionadas. Talvez o método menos
desejável, mas ainda assim aceitável, seria comprar velas naturais de cera de
abelha já fabricadas.
Por fim, reúna seu buril, água benta e aspergillum, além do incensário e do
incenso. A Lua deve estar em fase crescente e o dia e a hora devem ser de
Mercúrio. Modele as velas como achar melhor, certificando-se de que cabem na
lanterna. A Chave insiste que cada um deles deveria pesar meio quilo, embora eu
duvide que esta seja a preocupação mais importante para a magia. Depois de
moldadas as velas, inscreva nelas os seguintes caracteres com o buril:
Em seguida, recite os seguintes Salmos sobre as velas:
Sigilos para Velas Sagradas.
103 (Bendito seja o Senhor, ó minha alma: e tudo o que há em mim...)
107 (Dai graças ao Senhor, porque Ele é bom; porque a Sua misericórdia dura para
sempre.)
Na verdade, a Chave lista o Salmo 151 (ou “cli”) como o primeiro Salmo a ser recitado.
No entanto, não existe Salmo 151 na Bíblia. Houve alguns pontos que me fizeram escolher
o Salmo 102 como o provável candidato para a oração pretendida. Primeiro, notei que os
outros dois Salmos listados são 103 e 107, sugerindo assim que talvez o primeiro Salmo
também deva estar na faixa de 100 a 109. Isso por si só não seria suficiente para especular,
é claro, exceto pelo fato que os algarismos romanos que aparecem no texto "cli" (151)
poderiam facilmente ser um erro de escriba para "cii" (102). O teste final foi ver se o Salmo
102 fazia sentido de acordo com a nossa compreensão da Salmodia na magia grimória.
Com certeza, esta oração é um exemplo típico de Salmo que deveria iniciar uma série de
invocações. Começa com "Ouve minha oração, ó Senhor, e deixe meu clamor chegar a Ti!";
mostrando que o objetivo é chamar a atenção inicial do pai céu, após o que os próximos
Salmos da lista surgem com bastante naturalidade. (Veja o capítulo 4 para mais informações
sobre a salmodia.)
Depois de recitar ou cantar os Salmos, continue com o seguinte

invocação:
Ó Senhor Deus, que governas todas as coisas pelo Teu Poder Todo-Poderoso, dá-me,
um pobre pecador, compreensão e conhecimento para fazer apenas aquilo que é
agradável a Ti; concede-me temer, adorar, amar, louvar e dar graças a Ti com fé
verdadeira e sincera e caridade perfeita. Conceda, ó Senhor, antes que eu morra e
desça aos reinos abaixo, e antes que a chama ardente me devore, que Tua Graça não
possa me deixar, ó Senhor da minha Alma. Amém.
Eu te exorcizo, ó Criatura de Cera, por Aquele que sozinho criou todas as coisas por
Sua Palavra, e pela virtude Dele que é a verdade pura, que expulses de ti todo
Fantasma, Perversão e Engano do Inimigo, e que a Virtude e o Poder de Deus entrem
em ti, para que nos dês luz e afastes de nós todo medo e terror.
Por fim, polvilhe e incense as novas velas como de costume. Enrole-os em seda branca
consagrada e coloque-os junto com a lanterna em local seguro até que seja necessário. Essas
velas podem ser usadas na lanterna, bem como em qualquer outro lugar onde as velas possam
ser utilizadas nas cerimônias. Você pode fazer quantos de uma vez precisar ou desejar.
O Exorcismo do Fogo
Quando você tiver algum motivo para acender estas velas salomônicas, será necessário recitar
o seguinte Exorcismo do Fogo:
Eu te exorcizo, ó Criatura de Fogo, em Nome do Soberano e

Senhor Eterno, por Seu Nome Inefável, que é Yod, He, Vau, He; pelo Nome Yah; e pelo
Nome de Power El; para que ilumines o coração de todos os Espíritos que chamaremos
para este
Circule (ou etc.), para que possam aparecer diante de nós sem fraude e
engano por meio dAquele que criou todas as coisas.
A Varinha Salomônica
Como mencionei na seção sobre o óleo sagrado acima, a varinha ou cetro mágico
também possui uma origem provável em antigos ritos de fertilidade. É o símbolo da
virilidade masculina e pode ter sido usado de uma maneira muito prática em conjunto
com um óleo de unção. Mais tarde, foi utilizado de forma simbólica no rito de
casamento relacionado à consagração do rei sagrado. A tomada do cetro era muitas
vezes tão importante quanto a colocação da coroa nas cerimônias inaugurais.
A partir daí, o significado do cetro ou vara se espalhou em diversas direções

culturais. Nas mãos do rei, o cetro tornou-se um símbolo padrão de poder e
governança. Um significado semelhante foi associado à vara do pastor, especialmente
na tradição bíblica predominantemente pastoral. A vara de pastor era usada tanto
para guiar o rebanho pelo deserto quanto como arma para afastar predadores.
Portanto, vemos a vara poderosa nas mãos de figuras bíblicas como Moisés e Aarão.
A varinha mágica tem sido uma ferramenta do sacerdote e do mago há milhares de

anos, como podemos ver em terras como o Egito, de onde emprestamos mais
diretamente nossa compreensão oculta do instrumento. A varinha empunhada pelo
mago confirma sua própria autoridade sobre as forças espirituais e terrenas. Discutimos
no capítulo 4 (e veremos novamente no capítulo 8) quão vital é a compreensão da
autoridade espiritual para o praticante do grimório.
mestre.
Por causa de sua associação com o comando de força bruta, quase guardei a
varinha para o capítulo 11; onde são delineadas as armas destinadas a controlar os
espíritos infernais. A relação mestre/servo geralmente não está associada
com contato angelical nos grimórios. No Livro de Abramelin, por exemplo, a varinha
não é usada em conjunto com o anjo da guarda.
Em vez disso, é reservado como a principal ferramenta na conjuração e ligação dos
espíritos terrenos, sobre os quais se espera que o aspirante governe.
No entanto, a varinha tem o seu lugar no trabalho angélico. Embora o mago não
seja o mestre das hostes angélicas, ele ainda desfruta de uma autoridade particular
em seu reino. É apropriado utilizar a varinha ao invocar anjos, mesmo que apenas
para ilustrar o direito de alguém se aproximar e fazer petições a eles. De qualquer
forma, sinto que a Varinha é uma ferramenta tradicional demais para ser guardada
nos últimos capítulos deste livro. É uma parte tão padrão do kit de ferramentas do
assistente que simplesmente teve que ser incluída aqui.
A Chave do Rei Salomão apresenta um cajado e uma varinha (conforme mostrado

na ilustração abaixo). Não há absolutamente nenhuma indicação no texto de quaisquer
diferenças práticas entre eles. Cada um deles é feito de madeiras diferentes, mas são
explicados como tendo o mesmo propósito e são gravados com a mesma série de
caracteres mágicos. Presumo que cabe simplesmente ao mago praticante decidir qual
versão criar.
O bastão é feito de sabugueiro, cana ou jacarandá. A varinha deve ser feita de

avelã ou nogueira. A partir daqui, as instruções para ambos são
idêntica: a árvore escolhida para o efeito deve ser virgem, nomeadamente com menos
de um ano de crescimento. Numa quarta-feira, ao nascer do sol (que é o dia e a hora
de Mercúrio), a varinha ou bastão é cortado da árvore com um único golpe. Nenhum
comprimento é sugerido no texto, embora eu sugira entre trinta e dezoito polegadas
para uma varinha útil. (Talvez possa ser que o bastão seja um instrumento muito mais
longo, algo em torno de um a um metro e oitenta. O Livro de Abramelin permite uma
varinha desse comprimento se o aspirante assim desejar. No entanto, o tamanho do
bastão da Chave não pode ser verificado a partir das ilustrações fornecidas, que
parecem mostrar tanto a varinha quanto o bastão com aproximadamente o mesmo
tamanho.)
O restante do procedimento pode ocorrer mais tarde, mas ainda deve ser
uma quarta-feira em uma hora de Mercúrio. Neste momento, acenda um pouco
do incenso padrão (usando o Exorcismo do Fogo), e use o buril para gravar os
caracteres mostrados acima na haste do implemento.
Então, é necessário recitar a seguinte invocação sobre a varinha ou cajado

completo. Curiosamente, a oração indica que a varinha e o cajado devem ser
consagrados juntos, embora eu não veja razão para que um ou outro não
possa ser abordado em seu lugar.
Adonai, Santíssimo, digna-te abençoar e consagrar esta Baqueta e este

Cajado, para que eles possam obter a virtude necessária, através de Ti,
ó Santíssimo Adonai, cujo reino dura pelos séculos dos séculos. Amém.
A Varinha Salomônica.
Se esta oração parece um pouco simples, podemos sempre expandi-la

seguindo o conselho de Abramelin. No Livro II, Capítulo 14, somos instruídos
a implorar a Deus que "dê a esta Baque tanta virtude, força e poder quanto Ele
deu aos de Moisés, de Aarão, de Elias e dos outros profetas cujo número é
infinito ."
De volta à Chave, somos instruídos a terminar a consagração incensando a

varinha com a fumaça do incensário. Nada é dito sobre o uso de água benta
também, embora isso não seja necessariamente excluído. Por fim, embrulhe a varinha em seu
próprio pedaço de seda branca consagrada, e guarde em local limpo e seguro.
1. Tradução de Bick Thomas.
2. Naturalmente, esta é uma afirmação particularmente geral. No que diz respeito aos espíritos
de elementos como Água, Fogo, etc., diz-se que as entidades são feitas da mesma substância
que seu elemento, os raios de seu planeta, etc.
3. Os grimórios também fazem uso de plantas sagradas, partes de animais, madeiras, etc.
4. Enquanto o Dr. Dee recebia as Partes da Terra de seus professores angélicos, Kelley
reclamou que as atribuições já existiam no trabalho de Agripa. Este é o capítulo que deixou
Kelley chateado.
5. É claro que, se remontarmos a história o suficiente, geralmente descobriremos que os dias

sagrados e o tempo mágico surgiram em resposta aos ciclos já estabelecidos dos elementos
naturais. Este é um exemplo da simbiose que existe entre magia e natureza, que faz parte da
filosofia neoplatônica.
6. As instruções são descritas posteriormente neste capítulo.
7. Isto é, alguém habilidoso em muitas artes gerais.
8. Juntamente com algumas sugestões inaceitáveis.
9. Verbena oficial.
10. Consulte o capítulo 3, onde é discutido o tema da adoração das plantas. Depois, vamos
ao capítulo 4, onde é discutido o uso de plantas como sacrifício. 11. Salmo 51:7: "Purifica-me
com hissopo, e ficarei limpo; lava-me, e ficarei
mais branco que a neve" (o Salmo 51 é recitado durante o banho salomônico, e o versículo 7 também
está incluído nas orações pelo banho dado na Chave).
12. Produtos de origem animal e sangue: ver capítulo 4, onde este assunto é abordado em profundidade e
alternativas são discutidas.
13. Ao mesmo tempo, são mencionadas muitas plantas tóxicas, como a papoula negra.
Consulte o capítulo 3 e tome cuidado ao usar esses ingredientes (!).
14. Como alguém poderia formar pílulas a partir do cérebro ou do sangue, não tenho ideia. Talvez haja
algo que não esteja sendo dito aqui.
15. Curiosamente, o sangue de um gato preto é exigido na Chave do Rei Salomão para a consagração da
faca de punho preto, usada para comandar os espíritos. Consulte o capítulo 12.
16. Além disso, qualquer um deles pode ser usado sozinho em relação ao seu planeta, em vez dos
compostos mais complicados discutidos acima.
17. Eu pessoalmente uso uma combinação de pétalas de rosa e cedro.
18. As três orações acima e a aspersão com água benta representam uma verdadeira fórmula de
exorcismo. É derivado do processo pelo qual os novos convertidos ao Cristianismo foram exorcizados,
consagrados e batizados na nova fé. O Capítulo 12 retornará ao assunto do exorcismo.
19. Os melhores temperos.
20. Isto é, mirra em forma de resina em vez de pó.
21. Este Salmo é especialmente adequado para a proteção de um instrumento sagrado.
22. O aço está incluído na definição de ferro.

23. Mathers incluiu esta versão em sua edição da Chave de Lansdowne

MS 1203.
Purificações e Oração
Como discutimos no capítulo 1, os grimórios clássicos foram escritos principalmente
por clérigos cristãos de baixo escalão. Eles não foram apenas escritos por homens da
religião, mas muitas vezes foram escritos para homens da religião. Ilustrativo deste
fato, grande parte do procedimento descrito nos textos baseia-se unicamente na
autoridade bíblica. O Livro de Abramelin é um excelente exemplo; já que a maior parte
de suas instruções pode ser localizada em versículos de Salmos, Êxodo e outros
livros canônicos. Obras como o Livro Juramentado de Honório, como vimos, oferecem
exemplos semelhantes envolvendo a liturgia e os procedimentos rituais da Igreja.
Portanto, as instruções práticas encontradas nos grimórios (jejum, oração intensiva,
abstinência, confissão, etc.) não deveriam surpreender o estudante moderno. Os
autores da literatura presumiam que seus leitores eram monges, clérigos ou, pelo
menos, cristãos extremamente devotos.
homens.
A maioria dos grimórios presta atenção especial à “dignificação do mestre” –

significando o estilo de vida, devoção e pureza do mago trabalhador. Em muitos casos
este assunto é abordado em primeiro lugar – o leitor tem a certeza de que a falta
destas virtudes básicas tornará a magia inútil ou perigosa. O Livro Um, Capítulo Um
da Chave do Rei Salomão é intitulado "Acerca do Amor Divino que Deve Preceder a
Aquisição deste Conhecimento". O texto começa:
Salomão ... Bath disse que o início de nossa Chave é temer a Deus, adorá-
Lo, honrá-Lo com contrição de coração, invocá-Lo em todos os assuntos que
desejamos empreender e operar com grande devoção, pois assim Deus nos
guiará no caminho certo.
Outros capítulos fornecem instruções mais práticas:

Aquele que deseja aplicar-se a uma Ciência tão grande e tão difícil deve ter sua
mente livre de todos os negócios e de todas as idéias estranhas, de qualquer
natureza que sejam. (Chave do Rei Salomão, Livro II, Cap. 2)
... é absolutamente necessário ordenar e prescrever cuidado e observação,
abster-se de todas as coisas ilícitas e de todo tipo de impiedade, impureza,

maldade ou imodéstia, tanto do corpo quanto da alma; como, por exemplo, comer
e beber em abundância, e todo tipo de palavras vãs, bufonarias, calúnias,
calúnias e outros discursos inúteis; mas, em vez disso, pratique boas ações, fale
honestamente, mantenha estrita decência em todas as coisas, nunca perca de
vista a modéstia no andar, na conversa, no comer e beber, e em todas as coisas.
(Chave do Rei Salomão, Livro II, Cap. 4)
O Livro de Abramelin, que literalmente gira em torno da prática da pureza ritual, contém
um capítulo intitulado “Da Idade e Qualidade da Pessoa que
Deseja realizar esta operação":
É, então, necessário que tal homem se entregue a uma vida tranquila e que seus
hábitos sejam moderados; que ele deveria adorar a aposentadoria; que ele não
deveria ser entregue à avareza nem à usura... (O Livro de Abramelin, Livro II,
Cap. 3) 2
Agripa, como poderíamos esperar, dá-nos uma visão um pouco mais psicológica destes
processos, destacando assim a verdadeira importância da pureza ritual:
Portanto, é justo que nós, que nos esforçamos para atingir uma altura tão grande,
meditemos especialmente em duas coisas: primeiro, como devemos deixar as
afeições carnais, os sentidos frágeis e as paixões materiais; em segundo lugar, por
de que maneira e meios podemos ascender a um intelecto puro e conjunto

com os poderes dos deuses. (Três Livros, Livro III, Cap. 3)
Todo aquele, portanto, desejando chegar ao estado supremo da alma,

vai receber oráculos, deve ir até eles sendo casto e devotamente disposto,
sendo puro e limpo, vá até eles, para que sua alma seja poluída sem
imundície e livre de toda culpa. Ele também deve purificar sua mente e
seu corpo, tanto quanto puder, de todas as doenças, e paixões, e todas
as condições irracionais, que aderem a ele como ferrugem ao ferro,
compondo e descartando corretamente aquelas coisas que pertencem à
tranquilidade da mente. ; pois por este meio ele receberá os oráculos
mais verdadeiros e eficazes. (Três Livros, Livro III, Cap. 53)
Pois a mente é purificada e expiada pela limpeza, pela abstinência, pela

penitência, pela esmola (Três Livros, Livro III, Cap. 53).
Acredita-se, e é entregue por aqueles que são hábeis em coisas sagradas,

que a mente também pode ser expiada com certas instituições, e
sacramentos ministrados externamente, como por sacrifícios, batismos e
adjurações, e bênçãos, consagrações, aspersão de santo água, por
unções e vapores, não tanto consagrados a isso, mas tendo um poder
natural para fazê-lo (Três Livros, Livro III, cap. 57).
A eficácia das consagrações é aperfeiçoada especialmente por duas

coisas, viz. a virtude da própria pessoa que consagra e a virtude da
própria oração. Na própria pessoa é necessária santidade de vida e poder
de consagração; no primeiro, a natureza e o deserto atuam; este último é
adquirido pela imitação e pela dignificação... Então é necessário que
aquele que sacrifica conheça esta virtude e poder em si mesmo, com
uma fé firme e indubitável (Três Livros, Livro III, Cap. 62).
Isto pode ser intimidante para o ocultista moderno. Poucos estariam dispostos a
converter-se ao catolicismo medieval ou à vida monástica para terem sucesso na arte.
No entanto, este tipo de estilo de vida é exigido por textos como o de Abramelin. As
instruções esperam que alguém se separe do mundo secular e assuma um método
muito clerical de privação de estímulos.
Espero que a primeira parte deste livro tenha desmistificado até certo ponto a
estrutura e o conteúdo dos grimórios. Ver a necessidade prática das técnicas cristãs
medievais, e até mesmo de suas origens xamânicas, deveria deixar de lado a maioria
das objeções a realmente experimentá-las. Qualquer medo de que alguém deva
realmente viver a vida de um monge é dissipado pela Chave do Rei Salomão:
... é absolutamente necessário... abster-se de todas as coisas...; o que deverá

ser feito e observado principalmente durante nove dias, antes do início da
Operação. (Chave do Rei Salomão, Livro II, Cap. 4)
E a Chave não está sozinha nesta postura. A maioria dos grimórios, até mesmo
Abramelin, não insiste que alguém viva regularmente o estilo de vida de um clérigo.
Também devemos ter em mente que alguns dos magos ocidentais mais famosos da
história não foram empregados pela Igreja.' Os grimórios apenas insistem que o mago
se retire das atividades diárias e passe por purificação, confissão e limpeza por um
período antes do trabalho mágico. Esta é uma manifestação da natureza xamânica do
material.
É claro que, embora a maioria dos textos não exija a condição de monge, sempre
se insiste que a pessoa seja extremamente devota. Na maioria das vezes presumimos
que isso indica devoção à Igreja. No entanto, os textos oferecem algumas surpresas
nesta área. O Livro de Abramelin, por exemplo, afirma abertamente que a fé do
aspirante é irrelevante. Além disso, a própria literatura grimório é uma mistura tão
grande de influência judaica, cristã, árabe e grega que nenhum dogma singular
estabelecido pode ser encontrado nela. No entanto, é preciso ser verdadeiramente devoto em sua pró
caminho. O assunto da devoção ("Vênus Phrensy" de Agripa) é abordado no capítulo 4.
A única exigência que os grimórios fazem ao estilo de vida diário é que a pessoa não
seja uma pessoa geralmente prejudicial: lucrando com o sofrimento dos outros ou vivendo
estritamente sob o domínio neurótico do eu inferior. Claro, este requisito é importante para
o sucesso de toda magia. Uma pessoa que vivesse de uma maneira tão vil simplesmente
não teria acesso às faculdades internas necessárias para manter conversa com entidades
espirituais (celestiais):
Mas eu te aconselho a não empreender nada impuro ou impuro, pois então a tua
importunação, longe de atraí-los, E41 servirá apenas para afastá-los de ti; e depois
disso será extremamente difícil para ti atraí-los para uso em fins puros. (Chave do
Rei Salomão, Livro II, Cap. 21)
Assim, trabalhar com os grimórios significa apenas uma vida monástica de meio período.
Tornar-se adepto das práticas discutidas neste capítulo (e em outros como os capítulos 3
e 4) é extremamente necessário para a magia. Assim como o uso mágico da Bíblia, isso
simplesmente deve ser aceito para que se possa realmente experimentar as técnicas
clássicas.
Há boas razões para seguir fielmente os procedimentos. Além da ideia mística de pureza
e da ideia xamânica de estados alterados, esta prática tem efeitos psicológicos muito
profundos. Isto é literalmente uma mudança de estilo de vida, ainda que temporária, e traz
consigo muitos dos sintomas do choque cultural. Seus hábitos diários habituais e padrões
inconscientes tornam-se subitamente um tabu, e você é forçado a confrontá-los diretamente.
Você provavelmente ficará surpreso com quantos deles você descobrirá, muitos dos quais
você nem sabia que existiam.
Estas são as neuroses e os demônios pessoais que atormentam a todos nós. As

purificações rituais exigem que o praticante enfrente e derrote esses demônios, e
somente o mago obstinado e equilibrado terá sucesso. O Livro de Abramelin discute
detalhadamente o perigo do ataque demoníaco durante sua purificação de seis meses
(e enquanto usa a magia após a operação):
O infame Belial não tem outro desejo senão obter o poder de esconder e
obscurecer a Verdadeira Sabedoria Divina, para que possa ter mais meios de
cegar os homens simples e de conduzi-los pelo nariz; para que permaneçam
sempre em sua simplicidade e em seu erro, e para que não descubram o
Caminho que conduz à Verdadeira Sabedoria. (O Livro de Abramelin, pág. 35)
... são as nossas disposições e

Os Espíritos... compreendem muito bem quais
compreendem as nossas inclinações, para que desde o início preparem o
caminho para nos fazer fracassar. Se eles souberem que um homem é
inclinado à vaidade e ao orgulho, eles se humilharão diante dele, e levarão
essa humildade ao excesso, e até mesmo à idolatria, e este homem se gloriará
nisso e ficará intoxicado pela presunção... Outro homem será facilmente
acessível à Avareza, e então, se ele não prestar atenção, os Espíritos Malignos
lhe proporão milhares de maneiras de acumular riquezas e de enriquecer por
meios e meios indiretos e injustos, de onde a restituição total é depois difícil e
até impossível. ... Outro será um homem de Letras; os Espíritos lhe inspirarão
presunção, e ele então se acreditará mais sábio ainda que os Profetas...
As causas e a matéria de que (os

Espíritos) se servirão para fazer o homem vacilar são infinitas, especialmente
quando o homem tenta fazê-lo submeter-se aos seus comandos, e é por isso
que é tão necessário estar vigilante e desconfiar. você mesmo. (O Livro de
Abramelin, pp. 254-5. Ênfase minha.)
Você entenderá isso melhor se alguma vez, três ou quatro dias depois de uma
purificação vegetariana, tiver preparado e comido um sanduíche de frango sem pensar
duas vezes. Ou talvez você tenha ido ao cinema com amigos uma noite, enquanto
deveria permanecer isolado, mas só percebeu o erro alguns dias depois. Ambos, e
muito mais, aconteceram com
meu.
A boa notícia sobre a purificação ritual é que os grimórios são escritos para permitir
tais erros. Tal purificação é um processo gradual, não simplesmente um modo para o
qual mudar a qualquer momento. Os regimes delineados pelos textos geralmente
começam leves e aumentam de intensidade à medida que avançamos. O propósito é
mover o mago progressivamente da vida mundana para a mentalidade mágica. Para
começar, quase nada deve ser sacrificado; o mago pode ter que fazer pouco mais do
que ficar em casa e evitar contato com outras pessoas. A cada dia mais restrições
são acrescentadas e a oração e o ritual tornam-se mais intensos. No último dia, o foco
mental do mago deverá estar totalmente consumido pelo procedimento.
O objetivo é fortalecer a pessoa física, psicológica e espiritualmente. É semelhante

aos métodos psicológicos modernos usados para romper velhos hábitos ou iniciar
novos. Como todos os processos, você precisa começar de onde está e esperar
cometer erros no início. Com a experiência fica mais fácil, a ponto de se tornar uma
segunda natureza. Se você sentir que está cometendo muitos erros, simplesmente
prolongue o período de purificação.
Em vez de sete dias, reserve um mês para trabalhar nisso.
Abramelin é um exemplo perfeito do processo, embora se estenda ao longo de um

período assustador de seis meses. (Diz-se que uma versão do texto instrui um ano e
meio!) A dedicação a um período tão longo de purificação realmente provoca
mudanças sérias no estilo de vida e nos padrões habituais da pessoa. Esta é uma
das características do rito que torna Abramelin tão infame, levando os amadores
insinceros a sérios problemas mentais. O aspirante dedicado,
entretanto, pode encontrar nas páginas do grimório um sistema seguro e constante

de autodesenvolvimento.
Nos primeiros dois meses, pouco se espera do aspirante. Basta entrar numa
pequena sala de oração (oratório) duas vezes por dia: uma de manhã e outra à
noite. Deve ser proferida uma confissão seguida de uma oração, ficando a
estrutura de cada uma deixada inteiramente ao critério do aspirante. Durante seis
dias da semana, nada mais é necessário em termos de parafernália ritual.
Somente no dia de sábado deve-se acender uma lâmpada e queimar incenso no
altar. Isto representa a extensão da dificuldade dos primeiros dois meses, além
do isolamento geral exigido e da dieta vegetariana.
Erros processuais são difíceis de cometer e isso deixa estes meses abertos para
adaptação ao novo estilo de vida.
O segundo período de dois meses acrescenta muito pouco ao processo. Deve-

se lavar-se com água purificada antes de entrar no oratório, as orações devem
ser prolongadas e deve-se jejuar na véspera do sábado. O isolamento e a dieta
continuam como antes, e alguma abstinência sexual deve ser observada. Neste
ponto, a maioria dos erros do novato terá sido cometida e corrigida, e a pessoa
terá enfrentado e lidado com um bom número de hábitos até então inconscientes.
Mais do que tudo, a novidade de todo o caso terá desaparecido e o aspirante
chegará a um ponto de exaustão mental. Se alguém falhar na operação, é mais
do que provável que isso se manifeste aqui.
Os últimos dois meses aceleram o processo, envolvendo um ritual muito mais

formal. As sessões de oração aumentam para três vezes ao dia. A cada vez,
deve-se limpar com água pura, vestir a vestimenta ritual e acender a lâmpada e o
incenso. Os jejuns semanais continuam, a atividade sexual deve ser totalmente
suspensa e ainda mais orações são acrescentadas a cada sessão do oratório.
Tudo isso dá ao aspirante muito mais onde se concentrar, resultando em um
maior foco mental. Tende a ocupar totalmente o aspirante, e o
o aumento da privação de estímulos pode induzir novo estresse mental. Felizmente,

se superarmos a exaustão sentida nos segundos dois meses - literalmente passando
por ela em vez de recuar - esta fase da operação pode produzir um segundo fôlego.
No mínimo, esses meses são a “reta final” e trazem consigo uma sensação de
expectativa muito maior.
Por fim, a operação propriamente dita ocorre durante um período de sete dias. É
aqui que todos os truques do comércio mágico são acionados, incluindo jejum intenso,
horas de oração, ferramentas e procedimentos mágicos muito específicos e a
convocação de diversas classes de entidades espirituais. Todos os preparativos
empreendidos nos seis meses anteriores serviram para induzir um estado alterado de
consciência, o stress e a exaustão estabelecendo a condição mental necessária para
a morte do ego que se seguirá.
É claro que a operação Abramelin não é para experimentação ociosa. No entanto,

ilustra os processos básicos encontrados em quase todos os grimórios.
Outro exemplo clássico – que permitirá alguns testes e experimentações – é o conjunto
de preparações rituais encontrado na Chave do Rei Salomão. Este texto exige apenas
nove dias e segue o mesmo padrão geral que vimos acima.
Este regime salomônico destina-se especificamente ao uso com a operação de

invocação de espíritos que forma o coração do grimório. Não é necessário usar este
ponto por ponto, a menos que se esteja trabalhando com a própria Chave de Salomão.
No final deste capítulo darei esboços para purificações mais genéricas, destinadas a
serem usadas com este livro, em vez de qualquer grimório específico. Entretanto, não
há razão para que o leitor não possa fazer uso do sistema salomônico à vontade. Ele
fornece um padrão perfeito para julgar o próprio trabalho.
A Purificação Salomônica de Nove Dias

O primeiro passo é calcular o tempo mágico do ritual desejado. Depois de escolhido

o dia, conte dez dias inteiros antes. Nesse décimo dia (ou seja, um dia antes dos nove
dias da purificação), é necessário recitar a seguinte conjuração uma vez pela manhã
e duas vezes à noite (Chave do Rei Salomão, Livro II, Capítulo 4):
Ó Senhor Deus Todo-Poderoso, sê propício a mim, miserável pecador, pois

não sou digno de levantar os olhos ao céu, por causa da iniquidade dos meus
pecados e da multidão das minhas faltas. Ó Pai compassivo e misericordioso,
que não desejas a morte de um pecador, mas antes que ele se converta de
sua maldade e viva, ó Deus, tenha misericórdia de mim e perdoe todos os
meus pecados; pois eu indigno te rogo, ó Pai de todas as criaturas, Tu que és
cheio de misericórdia e de compaixão, por Tua grande bondade, que Tu te
digne conceder-me o poder de ver e conhecer esses Espíritos que desejo
contemplar e invocar para aparecer diante de mim e realizar minha vontade.
Embora Tu que és o Conquistador e que és Abençoado pelos séculos dos
séculos. Amém.
Ó Senhor Deus Pai Eterno, que estás sentado sobre os Querubins e os

Serafins, que olhas para a Terra e para o Mar; a Ti levanto minhas mãos e
imploro somente Tua ajuda, Tu que sozinho és a realização de boas obras, Tu
que dás descanso aos que trabalham, Que humilhas os orgulhosos, Que és o
Autor da Vida e o Destruidor da Morte; Tu és o nosso descanso, Tu és o
Protetor daqueles que Te invocam; protege-me, guarda-me e defende-me
neste assunto e no empreendimento que me proponho realizar, ó Tu que
vives, reinas e permaneces até as Eras Eternas. Amém.
Mais uma vez vemos a típica fórmula xamânica. A primeira oração contém uma
forma de confissão onde o orador admite suas falhas como criatura física. Tais falhas,
vícios, neuroses e outros obstáculos trabalham contra a nossa conquista do reino
celestial. Tendo pedido para ser aliviado desses problemas psíquicos
pesos, o aspirante continua a louvar o pai céu e, finalmente, apresenta seu pedido de
ajuda espiritual no próximo trabalho. Esta conjuração também é instruída para uso durante
todo o período de purificação, sempre que alguém sentir as pressões do isolamento e da
privação. Destina-se a fornecer força interior em momentos de “tentação”.
Também é dito para usar o próximo período de nove dias para preparar todas as coisas
necessário para as próximas cerimônias. Conforme encontrado no Livro II, Capítulo 13:
Aquele que atingiu o posto ou grau de Exorcista, que costumamos chamar de

Mago ou Mestre de acordo com o grau, sempre que desejar realizar qualquer
operação, durante os nove dias imediatamente anteriores ao início do trabalho,
deverá afastar-se dele toda impureza, e preparar-se em segredo durante estes
dias, e preparar todas as coisas necessárias, e no espaço destes dias tudo isso
deve ser feito, consagrado e exorcizado.
O que significa que quaisquer ferramentas ou implementos que precisem ser

confeccionados devem ser feitos durante esse período; como quaisquer papéis
consagrados, cores, terra e ferramentas necessárias que você ainda não tenha feito. A
área escolhida para o trabalho deverá ser limpa, aspergida com água benta e perfumada
com fogo exorcizado e incenso. A Chave, Livro II, Capítulo 6, também nos lembra de
preparar, polir, abrilhantar e limpar todos os utensílios necessários durante estes nove
dias.
Dias um a seis
Como era de se esperar, os primeiros dias do processo não exigem um esforço prolongado.
Eles apenas exigem alguma mudança no estilo de vida e um afastamento parcial do
ambiente social. The Key coloca isso de uma forma maravilhosamente arcaica:
Antes de iniciar as operações, tanto o Mestre como seus Discípulos devem abster-
se com grande e completa continência durante o espaço de nove dias dos
prazeres sensuais e de conversas vãs e tolas. (A Chave do Rei Salomão, Livro I,
Capítulo 3)
Desde o primeiro dia da Experiência, é absolutamente necessário ordenar e

prescrever cuidado e observação, abster-se de todas as coisas ilícitas e de todo
tipo de impiedade, impureza, maldade ou imodéstia, tanto do corpo como da
alma; como, por exemplo, comer e beber em abundância... mas, em vez disso,
praticar boas ações, falar honestamente, manter estrita decência em todas as
coisas, nunca perder de vista a modéstia no andar, na conversa, no comer e
beber, e em todas as coisas . (A Chave do Rei Salomão, Livro II, Capítulo 4)
Podemos ver que a maioria das formas de interação social são excluídas por estas
instruções. A abstinência sexual também é sugerida. O segundo exemplo deixa claro que
se deve prestar especial atenção às próprias convicções religiosas, observações, etc.'
Deve-se manter um estado de espírito modesto (não egocêntrico) e todas as atividades
devem ser realizadas de forma moderada e pacífica. Lembre-se de que a conjuração
dada anteriormente (Ó Senhor Deus Todo-Poderoso...) pode ser proferida a qualquer
momento em que o estresse começar a aumentar.
Embora Salomão não o instrua, eu pessoalmente sugeriria que se continuasse a recitar

a conjuração uma vez pela manhã e duas vezes à noite (até o sétimo dia - veja abaixo).
Eu também sugeriria que você mudasse para uma dieta vegetariana desde o primeiro
dia, certificando-se de comer bastante salada e outros alimentos grosseiros. Isto será
importante para os jejuns instruídos nos últimos três dias da purificação.
Dia Sete
Neste ponto é necessário iniciar uma “dieta de jejum”, fazendo apenas uma refeição
por dia em cada um dos últimos três dias. Fora isso, Salomão não indica o que envolve
tal dieta. Com certeza, a carne teria que ser descartada, assim como qualquer coisa
que pudesse ser classificada como junk food, salgadinhos, doces, etc. Salomão
sugere que o melhor curso de ação seria comer apenas pão e água.
Este é também o dia em que começa o intenso regime de oração. A oração sugerida
pela Chave é apresentada imediatamente abaixo. Uma delas é recitá-lo uma vez pela
manhã, duas vezes ao meio-dia, três vezes à tarde, quatro vezes à noite e cinco
vezes antes de dormir.
Herachi, Asach, Asacro, Bedrimulael, Tilath, Arabonas, Ierahlem, Ideodok,

Archarzel, Zophiel, Blautel, Barakat, Edoniel, Elohim, Emagro, Abragateh,
Samuel, Geburahel, Cadato, Era, Elohi, Achsah, Ebmisha, Imachedel, Daniel,
Dama, Elam, Izachel, Bael, Segon, Gemon, Demas.
Ó Senhor Deus, que estás sentado nos céus, [61 e que consideras os abismos
abaixo, concede-me Tua graça, eu te imploro, para que o que concebo em
minha mente eu possa realizar em meu trabalho, através de Ti, ó Deus, o
Governante Soberano de todos, que vive e reina pelos séculos dos séculos.
Amém.
Em algum momento do mesmo dia, a pessoa é instruída a tomar um banho ritual.

Embora um “Banho Ritual Salomônico” completo seja dado na Chave, ele não é
instruído para este dia. (O banho completo será descrito abaixo.) Em vez disso, é
usada uma versão mais simples: encha uma banheira com água morna e recite o
seguinte exorcismo sobre ela:
Eu te exorcizo, ó Criatura da Água, por Aquele que te criou e te reuniu em um

lugar para que a terra seca aparecesse,'
que você descubra todos os enganos do Inimigo, e que você expulse de você todas as
impurezas e impurezas dos Espíritos do Mundo do Fantasma, para que eles não
possam me prejudicar, através da virtude do Deus Todo-Poderoso que vive e reina ao
Eras das Eras.
Amém.
Agora recite a seguinte bênção sobre uma pequena quantidade de sal e depois borrife-a na
água exorcizada:
A Bênção do Pai Todo-Poderoso esteja sobre esta Criatura de Sal, e que toda
malignidade e obstáculo sejam afastados daqui, e que todo o bem entre aqui, pois sem
Ti os homens não podem viver, por isso eu te abençoo e te invoco, para que possas
ajudar meu.
Finalmente, entre na banheira e lave-se da cabeça aos pés enquanto recita o seguinte
oração:
Ó Senhor Adonai, que me formou Teu servo indigno à Tua imagem e semelhança da
terra vil e abjeta; digne-se abençoar e santificar esta Água, ~8 para que ela seja para
a saúde e purificação da minha alma e do meu corpo, para que nenhuma tolice ou
engano possa de forma alguma ocorrer nela.
Ó Deus Poderoso e Inefável, que fizeste o Teu povo passar a seco pelo Mar Vermelho
quando eles saíram da Terra do Egito, concede-me a graça para que eu possa ser
purificado e regenerado de todos os meus pecados passados por esta Água, para que
assim nenhuma impureza pode aparecer sobre mim em Tua Presença.
Feito isso, mergulhe completamente na água (imitando assim um batismo). Termine saindo
da banheira, secando-se com uma toalha de linho branco e vestindo o roupão de linho branco.
Se o mestre tiver companheiros
(parceiros de trabalho), são então chamados para se despir e entrar no banho. (Pode-
se chamá-los um de cada vez, embora a Chave não indique isso). O mestre deve
derramar a água exorcizada sobre eles - encharcando-os da cabeça aos pés -
enquanto recita a seguinte oração. Depois, cada discípulo também veste uma túnica
branca.
Sejam regenerados, limpos e purificados, em Nome do Deus Inefável, Grande

e Eterno, de todas as suas iniqüidades, e que a virtude do Altíssimo desça
sobre você e permaneça sempre com você, para que você possa ter o poder
e força para realizar os desejos do seu coração. Amém.
Este banho ritual específico não é repetido mais tarde. Provavelmente, o banho é
usado nesta época devido à santidade do número sete. É também digno de nota que
este é o dia em que começa o trabalho ritual verdadeiramente envolvente.' Os
primeiros seis dias são preliminares, focados mais em fatores físicos e psicológicos
(ou seja, mudança na dieta, estilo de vida, etc.). As observâncias de estilo religioso,
como o banho ritual, começam no sétimo dia e continuam por três dias consecutivos.
Três também é um número sagrado dentro deste sistema mágico.
Dias Oito e Nove
Estes dias finais são apenas repetições do sétimo dia, sem o banho ritual.
Salomão instrui o mestre (e, claro, todos os parceiros de trabalho) a continuar a
mesma dieta de jejum (uma refeição por dia), bem como a oração recitada pela
manhã, ao meio-dia, à tarde, à noite e à noite. (Heráquio, Asac, etc.)
Eu sugeriria também aumentar o isolamento e a privação de estímulos tanto quanto

possível. Talvez possamos seguir a sugestão de Abramelin e passar os últimos dias
sozinhos em nosso quarto, revendo o trabalho que temos pela frente, recitando os
setenta e dois Salmos de David, etc. pois o banho é concluído no sétimo dia. A
vestimenta do
o manto branco indica um retorno à pureza, e quanto menos contato social e estímulo
sensorial daquele momento em diante, melhor. Ou seja, devem ser evitadas
contribuições além das orações, rituais e escrituras que ocuparão seu foco mental.
Há uma instrução final dada durante os últimos três dias (sete a nove) da limpeza
salomônica. Aparece de forma bastante enigmática no Livro I, Capítulo Três: "Seis
destes nove dias tendo expirado, ele deve recitar freqüentemente a Oração e a
Confissão como lhe será dito." Esses textos são apresentados juntos no Capítulo 4 e
são longos o suficiente para cobrir quase três páginas.
Lembre-se de que invocações e orações tão longas geralmente têm como objetivo
produzir um estado de transe:
Confissão
Ó Senhor do Céu e da Terra, diante de Ti confesso meus pecados e os

lamento, abatido e humilhado em Tua presença. Pois pequei diante de Ti por
orgulho, avareza e desejo ilimitado de honras e riquezas. Pela ociosidade,
gula, ganância, devassidão e embriaguez.
Porque eu te ofendi com todos os tipos de pecados da carne, adultérios e
poluições, que eu mesmo cometi e consenti que outros cometessem. Por
sacrilégio, roubo, estupro, violação e homicídio. Pelo mau uso que fiz dos
meus bens, pela minha prodigalidade, pelos pecados que cometi contra a
Esperança e a Caridade, pelos meus maus conselhos, lisonjas, subornos e
pela má distribuição que fiz dos bens dos quais foram possuídos. Ao repelir e
maltratar os pobres, na distribuição que fiz dos bens confiados a mim, ao afligir
aqueles sobre os quais fui colocado em autoridade, ao não visitar os
prisioneiros, ao privar os mortos do enterro, ao não receber os pobres, não
alimentando os famintos nem dando de beber aos sedentos, nunca guardando
o sábado e as outras festas, não vivendo castamente e
piedosamente naqueles dias, pelo consentimento fácil que dei àqueles que
me incitaram às más ações, ao ferir em vez de ajudar aqueles que me
exigiam ajuda, ao recusar dar ouvidos ao clamor dos pobres, ao não
respeitar o envelhecido, por não cumprir minha palavra, por desobediência
a meus pais, por ingratidão para com aqueles de quem recebi bondade, por
indulgência em prazeres sensuais, por comportamento irreverente no
Templo de Deus, por gestos impróprios nele, por entrar nele sem reverência ,
por discursos vãos e inúteis quando ali, por desprezar os vasos sagrados
do templo, por transformar as cerimônias sagradas em desprezo pelos
vasos sagrados do templo, por transformar as cerimônias sagradas em
ridículo, por tocar e comer o pão sagrado com lábios impuros e com mãos
profanas e pela negligência de minhas orações e adorações.
Detesto também os crimes que cometi por meio de maus pensamentos,

meditações vãs e impuras, falsas suspeitas e julgamentos precipitados.
Pelo mau consentimento que prontamente dei ao conselho dos ímpios, pela
luxúria de prazeres impuros e sensuais. Pelas minhas palavras ociosas,
minhas mentiras e meu engano. Pelos meus votos falsos de várias maneiras.
E pela minha contínua calúnia e calúnia.
Detesto também os crimes que cometi dentro de mim. A traição e a discórdia

que incitei. Minha curiosidade, liberdade, falsidade, violência, maldição,
murmúrios, blasfêmias, palavras vãs, insultos, dissimulações. Meus pecados
contra Deus pela transgressão dos dez mandamentos, pela negligência de
meus deveres e obrigações e pela falta de amor para com Deus e para com
meu próximo. Além disso, odeio os pecados que cometi em todos os meus
sentidos, pela visão, pela audição, pelo paladar, pelo olfato e pelo tato, em
todos os sentidos em que a fraqueza humana possa ofender o Criador. Por
meus pensamentos, ações e meditações carnais.
No qual confesso humildemente que pequei e me reconheço aos olhos de

Deus como o mais criminoso de todos os homens.
Acuso-me diante de Ti, ó Deus, e Te adoro com toda humildade. Ó vós, Santos
Anjos, e vós, Filhos de Deus, em vossa presença eu publico meus pecados,
para que meu Inimigo não tenha vantagem sobre mim, e não possa me reprovar
no último dia. Para que ele não possa dizer que escondi meus pecados e que
não serei acusado na presença do Senhor. Mas, pelo contrário, para que por
minha causa haja alegria no Céu, como pelos justos que confessaram os seus
pecados na tua presença.
Ó Pai Poderoso e Todo-Poderoso, concede através de Tua misericórdia

ilimitada que eu possa ver e conhecer todos os Espíritos que invoco, para que
por meio deles eu possa ver minha vontade e desejo realizados por Tua
grandeza Soberana e por Tua Inefável e Glória Eterna, Tu que és e que serás
para sempre o Puro e Inefável Pai de Todos.
Oração
Ó Senhor Todo-Poderoso, Deus Eterno e Pai de todas as Criaturas, derrama

sobre mim a Influência Divina de Tua Misericórdia, pois eu sou Tua Criatura.
Rogo-te que me defendas dos meus inimigos e que confirmes em mim a fé
verdadeira e inabalável.
Ó Senhor, entrego meu Corpo e minha Alma a Ti, visto que não coloco minha
confiança em ninguém além de Ti. É somente em Ti que confio. Ó Senhor meu
Deus, ajuda-me. Ó Senhor, ouve-me no dia e na hora em que Te invocarei.
Rogo por Tua Misericórdia que não o coloque no esquecimento, nem que me
afaste de Ti. Ó Senhor, por Tu meu socorro, Tu que és o Deus da salvação. Ó
Senhor, faze-me um coração novo segundo o Teu
gentileza adorável. Estas, ó Senhor, são as dádivas que espero de Ti, ó meu
Deus e meu Mestre, Tu que vives e reinas pelos séculos dos séculos. Amém.
Ó Senhor Deus, o Todo-Poderoso, que formaste para Ti uma grande e inefável

Sabedoria, e Co-eterna Contigo mesmo antes de ti incontáveis Eras. Tu que
no Nascimento do Tempo criaste os Céus e a Terra, o Mar e as coisas que
eles contêm. Tu que vivificaste todas as coisas pelo sopro da tua boca, eu te
louvo, eu te abençôo, eu te adoro e te glorifico. Sê propício a mim, que sou
apenas um pecador miserável, e não me desprezes. Salva-me e socorre-me,
mesmo que eu seja obra das Tuas mãos. Eu te conjuro e imploro, por Teu
Santo Nome, que banas do meu Espírito as trevas da ignorância e que me
ilumines com o Fogo da Tua Sabedoria. Afasta de mim todos os maus desejos
e não deixes que a minha palavra seja como a dos tolos. Ó Tu, Deus, o Vivo,
Cuja Glória, Honra e Reino se estenderão pelos séculos dos séculos. Amém.
Dia da Operação
Neste dia importante, a pessoa é instruída a jejuar completamente até depois da

operação. À medida que a hora mágica se aproxima, o mestre e os parceiros realizam
individualmente os seguintes preparativos:
Recite a confissão e a oração anteriormente feitas três vezes consecutivas.

Em seguida, realize o banho salomônico. Este não é o banho delineado no sétimo dia
de purificação, mas é um procedimento ritualístico próprio.
Este banho será descrito e explicado na íntegra a seguir. Depois de terminar o banho
e vestir o manto branco, acenda uma brasa no incensário enquanto recita o Exorcismo
do Fogo (ver capítulo 6). Lance sobre ele incenso exorcizado e incense-se com a
fumaça.
Neste ponto o comandante e os parceiros devem reunir-se e preparar-se para

entrar no local de trabalho escolhido. Antes disso, o mestre é instruído a recitar a
confissão e a oração novamente (!). Então cada membro presente deverá beijar
cada um de seus companheiros na testa. Este beijo invoca a autoridade bíblica,10
e diz-se que foi a saudação transmitida ao círculo íntimo de Jesus e dos seus
discípulos. Depois de feita a saudação, o mestre deve estender as mãos sobre
seus parceiros e absolvê-los e abençoá-los. O autor da Chave apenas assume
que o leitor saberá como fazer isso. Ou, mais especificamente, o autor assume
que o leitor foi ordenado a fazer isso.
Instruções adicionais são dadas por Salomão a respeito dos discípulos

(parceiros), e instruções necessárias antes e durante a construção do círculo
mágico. Contudo, isso nos leva especificamente à operação salomônica, e não é
minha intenção cobrir totalmente esse assunto neste livro.
No capítulo 12, sobre invocação de espíritos, retornarei ao assunto dos círculos
mágicos.
Criando Orações e Invocações
Comecei este capítulo com uma breve discussão sobre oração e escrituras. Fiz
questão de salientar o fato pouco conhecido de que a literatura bíblica – e até
mesmo os procedimentos rituais – são essencialmente idênticos aos antigos
exemplos pagãos. Há um fio comum que atravessa o misticismo do Egito, Canaã,
Mesopotâmia, Arábia, etc. Ele também se estende pelos mistérios gregos, pelo
gnosticismo, pelo judaísmo, pelo cristianismo paulino e, finalmente, pelos
grimórios clássicos. Agora, vamos examinar esses princípios antigos como eram
compreendidos e praticados pelos ocultistas medievais, e aprender algo sobre a
Arte e a Ciência da Oração.
Jonathan Dee certa vez perguntou ao anjo Ave se ele poderia fornecer as
invocações para convocar os anjos das quatro Torres de Vigia.11 Para grande
frustração de Dee e Kelley, Ave respondeu:
Talvez eu não faça isso. [...] A invocação procede da boa vontade do

homem, e do calor e fervor do Espírito. [121 E, portanto, a oração tem tal
efeito com Deus.
Ave está aqui de acordo com Agripa, que ensinou que a invocação é realizada
elevando as paixões da mente. Agripa chamou essas paixões de “frenesia” e, no
capítulo 3, nós as chamamos de “êxtase”. No entanto, simplesmente obter o
estado de êxtase dificilmente é suficiente para realizar magia. O “calor e fervor do
Espírito” que alguém suscita deve ser direcionado de alguma forma para ser útil.
O propósito de uma invocação mágica é, em essência, programar a viagem
extática do mago ao longo das linhas necessárias. Isso é feito por meio do que
chamamos de “ressonância”.
A ressonância é semelhante ao conceito oculto de simpatia: semelhante atrai

semelhante, como acima é abaixo, etc. Por exemplo, se alguém ficasse perto de
um piano e tocasse uma nota em um violino, as cordas correspondentes dentro do
piano também vibrariam. Este é um exemplo de ressonância física. Enquanto isso,
podemos ver exemplos de ressonância mental em conceitos como “felicidade gera
felicidade” e “miséria gera miséria”. Os humanos têm uma capacidade bastante
estranha de atrair para si as coisas em que mais se concentram.
Agripa discute a ressonância espiritual (ou oculta) em seu Livro II, Capítulo 60:
... quando alguém, por meio de amarração ou enfeitiçamento, invoca o Sol

ou outras estrelas, rezando para que sejam úteis no trabalho desejado, o
Sol e outras estrelas não ouvem suas palavras, mas são movidos de uma
certa maneira por uma certa conjunção, e mútuo série, por meio da qual as
partes do mundo estão mutuamente subordinadas umas às outras, e têm
um consentimento mútuo, em razão de sua grande união: [131 como no
corpo de um homem um membro é movido ao perceber o movimento de
outro, e em numa harpa, uma corda é movida pelo movimento de outra.
Assim, quando alguém move qualquer parte do mundo, outras partes são
movidas pela percepção do movimento daquela.
Os deuses não ouvem nossas palavras com os ouvidos e a vibração sonora, mas
através da excitação de certas paixões. Portanto, uma invocação mágica deve realizar
vários objetivos sutis ao mesmo tempo. Primeiro, deve ajudar na obtenção do transe
extático – tanto pela sua duração (quanto mais longo, melhor) como pelo seu conteúdo
devocional. Depois, tem de dirigir esse transe e invocar as forças a que se dirige,
ressoando com essas forças.
Felizmente, Agripa nos dá muitas informações úteis no que diz respeito à construção
adequada de invocações em toda a sua Filosofia Oculta. O Livro III, Capítulo 32, é
intitulado "Como os bons espíritos podem ser convocados por nós e como os maus
espíritos podem ser vencidos por nós." Aqui Agripa enfatiza que bons espíritos (isto é,
anjos) não podem ser conjurados ou forçados a aparecer, mas devem ser atraídos e
suplicados pela menção de coisas sagradas para eles.
Por essas coisas, e por outras como orações e hinos simbólicos, porque são
sinais de virtudes divinas, os espíritos às vezes aplicavam-se aos usos humanos;
não como sendo compelidos por qualquer tipo de necessidade, mas por sua
própria vontade ...
Mais tarde, no Livro III, Capítulo 61, “Como estas coisas devem ser realizadas, tanto
para Deus como para divindades inferiores”, Agripa continua:
... quando qualquer oração deve ser oferecida ... para a obtenção de qualquer efeito,
deve ser feito com a comemoração de alguma obra, milagre, sacramento ou
promessa, tirada de algum lugar das Escrituras.
Como discutimos nos capítulos anteriores, a tradição bíblica depende do poder da sua
literatura. Desde as leituras cerimoniais do rolo da Torá nos templos judaicos até os
hinos bíblicos e cânticos da fé cristã.
As operações e teorias mágicas são muitas vezes extraídas diretamente das histórias
dos patriarcas e profetas. A leitura das escrituras dentro do grimório
rituais contam como invocações e encantamentos mágicos. Agora, aprendemos que os

mesmos princípios se aplicam até mesmo às orações que nós mesmos compomos.
Por exemplo,14 se alguém orasse pela destruição dos inimigos, a oração deveria
comemorar a destruição dos ímpios pelo Dilúvio de Noé, a frustração dos esforços dos
construtores da Torre de Babel, a destruição de Sodoma e Gomorra. , ou a queda do Mar
Vermelho sobre os exércitos do faraó durante o Êxodo, etc. Se alguém orasse por
proteção contra águas perigosas, deveria comemorar a salvação de Noé do Dilúvio, a
passagem segura dos filhos de Israel através o Mar Vermelho, Cristo caminhando sobre
as águas e salvando um navio de uma tempestade, etc.
Se alguém deseja obter oráculos por meio de sonhos, a invocação deve mencionar
momentos em que Deus, anjos ou outros seres espirituais desceram para falar com os
humanos, como na visão de Jacó, no sonho de Nabucodonosor ou nas visões de Ezequiel
e São João. , etc. (Ao procurar tais referências, não se esqueça da utilidade final de uma
concordância bíblica. 15)
Agripa também retorna a este assunto no Livro III, Capítulo 62, “Das consagrações e
suas maneiras”. Aqui, Agripa não está discutindo orações oferecidas a qualquer entidade
em particular, mas orações de consagração usadas em ferramentas mágicas, talismãs,
imagens, etc. Ele primeiro enfatiza a importância da diginificação do mago ao tentar
consagrar (a fim de trazer santidade sobre alguma coisa, a pessoa deve ser santa - ver
capítulo 4), e então retorna novamente ao uso do mito bíblico nas invocações:
... mas da comemoração de coisas sagradas, como cartas sagradas, histórias,
milagres, obras, efeitos, favores, promessas, [161 sacramentos e outras coisas

sacramentais, que pareçam coerentes com a coisa a ser consagrada, seja
adequada ou indevidamente , ou analogicamente.
["] [...1 Assim, na consagração do óleo, devem ser comemoradas as solenidades
que pertencem a estas, como no Êxodo o óleo da unção e dos perfumes doces,
e nomes sagrados adequados a estes, como é o
nome Cristo, que significa Ungido, e tal como este, e aquele no Apocalipse a
respeito das duas oliveiras destilando óleo santificado em lâmpadas acesas na
presença de Deus.['8] [...1 Assim, na consagração de lugares, vamos haverá
comemoração do Monte Sinai, do Tabernáculo da Aliança, do Sanctum
Sanctorum, do templo de Salomão
...
Da mesma maneira, devemos proceder na bênção de outras coisas,

investigando as escrituras sagradas por nomes divinos e professando religião
para aquelas coisas que possam parecer adequadas a esta ou aquela coisa.
Por exemplo, se houver um jornal, ou um livro contendo alguns dos mistérios
que devemos comemorar, como as tábuas dos dez mandamentos dados a
Moisés no Monte Sinai, ... e deixem os nomes divinos do testamento de Deus ,
o livro de Deus, o livro da vida, o conhecimento de Deus, a sabedoria de Deus
e outros semelhantes sejam comemorados. Portanto, se uma espada for
consagrada, podemos lembrar... também que nos Profetas, 1191 tomai para
vós espadas de dois gumes; também no Evangelho, vendendo-se casacos, é
preciso comprar espadas; [201 e na história de David um anjo foi visto
escondido por uma espada ensanguentada; [211 e muitos outros semelhantes
encontraremos nos Profetas e no Apocalipse, como também os nomes
sagrados da espada de Deus, da vara de Deus, do cajado de Deus, da
vingança de Deus e assim por diante.
É claro que não estamos restritos apenas ao Antigo e ao Novo Testamento para
referências míticas em nossas invocações. Também temos dezenas de escritos
apócrifos dos quais podemos recorrer, desde o Testamento de Salomão até o Livro
de Enoque. Existem textos deixados para nós pelos místicos da Merkavah que
certamente se aplicam. Não faltam comentários cabalísticos como o Sepher Bahir, o
Sepher Yetzirah e o Sepher Zohar. Há também muitos volumes do Talmud judaico e
coleções de Midrashim (lendas) bíblicas, como as coletadas em Lendas da Bíblia, de
Louis Ginzberg,
Caverna de Lilith: Contos Judaicos do Sobrenatural, de Howard Schwartz, ou As Mil e

Uma Noites da Cultura Árabe. Até mesmo os grimórios (especialmente suas introduções)
retratam figuras como Enoque e Salomão lidando com anjos e espíritos, proporcionando-
nos assim material mitológico útil. Com uma tradição literária tão rica e abundante ao
nosso alcance, a lista poderia continuar indefinidamente.
Mais importante ainda, todos esses elementos mitológicos devem ser incluídos na
oração com um espírito verdadeiramente devocional. As repetições intermináveis de
histórias bíblicas por si só não moverão as estrelas; o poder está no que essas histórias
significam para nós. Se um Baal Shem judeu da era medieval invocasse os nomes dos
Jacó, Moisés e Elias em sua magia, ele estava invocando os espíritos de seus ancestrais
de sangue, que, ele acreditava, eram ativos no reino celestial e se moveriam de bom grado
para ajudar seu descendente. Uma menção à passagem do Mar Vermelho, ou à fundação
do Templo Sagrado, teria falado às suas mais profundas emoções ancestrais e tribais.
Isto não foi totalmente diferente para os místicos cristãos que tomaram emprestado o
material judaico, porque os antepassados e profetas judeus, juntamente com os novos
santos e mártires, eram entendidos como os antepassados espirituais de qualquer cristão
fiel. Os eventos e milagres do Antigo Testamento teriam
tem sido igualmente importante para o cristão - apenas pela fé e não pelo sangue.
Gnósticos e adeptos ao longo da história mantiveram crenças semelhantes em relação

à descendência espiritual. Esses gnósticos históricos realmente acreditavam que eram
descendentes de Seth (terceiro filho de Adão) por meio de reencarnação, e não de
ancestralidade genética. Ainda hoje, as comunidades místicas geralmente se consideram
espiritualmente relacionadas e sentem uma ligação com os adeptos do passado.
Quando uma oração é realmente significativa para o orador, se ela fala a algo profundo
em seu espírito, ela assume uma dimensão completamente nova. Não é mais apenas uma
“fórmula” pela qual A está conectado a B. De repente, o
a oração torna-se um canto de amor – seja um canto de louvor às forças que nos dão
vida, seja um lamento por aquilo que nos deixou. É claro que é disso que tratam os Salmos
e por que eles desempenham um papel tão importante na magia grimório.
Agripa tem muito a dizer sobre a necessidade de devoção e amor divino na oferta de
oração, um exemplo disso segue:
... pois por meio de orações que pronunciamos com palavras verdadeiras e
sagradas de maneira sensata e afetuosa, obtemos um grande poder, quando, pela

aplicação delas a qualquer divindade, a movemos até o ponto, para que ela possa
dirigir sua fala e responder de uma maneira divina.
A adoração,
... portanto, sendo
continuada por muito tempo e freqüentemente freqüentada, aperfeiçoa o intelecto
e torna a alma mais ampla para receber luzes divinas, inflamando o amor divino,
produzindo fé, esperança e costumes sagrados, purificando a alma de toda
contrariedade, e o que é de alguma forma adverso a ele, e também repele diversos
... ardente de uma mente casta entregue a
males. Agora, um voto é uma afeição
Deus, que pelo voto deseja o que parece bom... um voto não pode ser perfeito
sem um adoração, nem ... (Três Livros, Livro III, Capítulo 58, "De adoração sem
voto
Adorações e votos").
Certa vez, tive a sorte de ter um padre ortodoxo russo explicando-me seu método de
misticismo e oração. Ele não fez menção específica à ressonância, à elevação da mente,
à devoção ou ao conteúdo mítico; embora todas essas coisas estivessem presentes na
visão de mundo subjacente à sua explicação.
Seu foco era, como os Salmos, louvar a Deus. Isto nos mostra quão fundamental tal
conceito é para a magia bíblica. Considere Lendas da Bíblia, Parte I (A Criação do Mundo),
de Louis Ginzberg. A última seção desta parte é intitulada “Todas as Coisas Louvam ao
Senhor”, onde cada coisa criada recebe seu próprio hino de louvor ao Criador. “Céu e
terra, Paraíso e inferno, deserto e campo, rios e mares - todos têm sua própria maneira
de prestar homenagem a Deus”.
O mesmo pode ser dito das hostes angélicas, que são organizadas tanto em coros
musicais quanto em hierarquias militares. Os arcanjos que atuam como generais em
batalha, na verdade, trabalham como condutores em tempos de paz. Observe, por
exemplo, os Serafins descritos em Isaías 6:3 cantando o Trisagion: “Santo, Santo,
Santo é o Senhor dos Exércitos: toda a terra está cheia da Sua glória!” Santo.
João ouviu o mesmo hino, em Apocalipse 4:8, das quatro santas criaturas vivas que
sustentam o trono de Deus: "Santo, Santo, Santo, o Senhor Deus Todo-poderoso,
que era, e que é, e que há de vir!" Nada disso deveria ser surpreendente quando
consideramos as influências bárdicas sobre o culto judaico-cristão primitivo (ver
capítulo 4, seção “Salmodia”). Também explica por que os anjos são tão
frequentemente associados a trombetas, harpas e outros instrumentos musicais.
A música do canto de louvor dos anjos ao criador é a energia do universo vivo. A

música aumenta a paixão, e a paixão é a energia da magia.
Nossas invocações, então, devem assumir um aspecto de hino ou salmo. Eles
devem invocar os nomes divinos e os anjos necessários ao nosso desejo, mas só
poderão atrair esses seres se participarem do mesmo louvor a Deus que os próprios
anjos.
Consideremos um exemplo para ilustrar este ponto (o mesmo exemplo que me foi
dado pelo padre ortodoxo). Imagine que vive numa zona assolada por secas e
incêndios, como tem acontecido em vários locais do país ao longo dos últimos anos.
Como mago-xamã, você gostaria de convocar uma tempestade para aliviar as
condições adversas e proteger sua casa e comunidade de incêndios.
Como Agripa poderia sugerir, deveríamos esforçar-nos por conectar a nossa mente
com a inteligência da tempestade. Lembre-se da nossa discussão anterior sobre o
panteísmo (ou, igualmente, sobre o animismo) no capítulo 2: todas as coisas estão
vivas e todas as coisas louvam o divino. O aspecto físico da tempestade é a
manifestação do canto – ou salmo – do anjo da tempestade ao divino. Para ressoar com o anjo,
o mago-xamã precisa apenas aderir a esse salmo. O foco está no divino, mas o
mago está louvando o deus das tempestades assim como o próprio anjo.
Existem vários caminhos que podem ser seguidos nesta empreitada. Pode haver
vários Salmos da Bíblia que invocam as atenções do deus da tempestade. Homens
como Dee e Kelley poderiam simplesmente ter contatado os anjos apropriados e
pedido invocações na própria língua angélica.
No entanto, um método como esse teria que ser considerado avançado
trabalhar.
Melhor ainda, porém, é quando o mago simplesmente concentra sua devoção

na tempestade e começa a cantar louvores de sua própria mente e coração.
("A invocação surge da boa vontade do homem...") O(s) anjo(s) que naturalmente
ressoam com esses louvores perceberão e reagirão, assim como a vibração de
uma corda de violino certamente fará com que uma corda de piano próxima vibre
em simpatia. .
Isto é algo que o aluno pode experimentar, de preferência durante um longo

período de tempo. Se você vir uma tempestade se formando no horizonte, fique
em estado de êxtase e comece a cantar os Salmos apropriados. Não é necessário
tentar adivinhar as palavras “reais” que o anjo da tempestade está cantando, mas
apenas cantar um salmo como o anjo cantaria. A ressonância está nas emoções,
e não nas palavras.22 O deus da tempestade deve ser louvado por toda a vida,
proteção e coisas benéficas que ele traz para nós. O salmo deve significar algo
para o invocante. Veja se você consegue, com prática dedicada, eventualmente
conectar seu espírito com os ventos e a tempestade.
Intercessão
A arte da intercessão também é evidente em alguns aspectos dos ensinamentos

de Agripa sobre oração e invocação – e iremos expandi-los um pouco aqui. Estas
surgem de antigas técnicas xamânicas de oração, bem como de técnicas posteriores
crenças do templo e procedimentos da corte real. Lembre-se de que os céus são,

teoricamente, organizados à moda da corte de um rei. Isto significa que Deus (ou o
pai céu) está sentado no trono do governo,23 e está rodeado pelos vários arcontes e
arcanjos responsáveis pela mecânica diária da natureza. Cada anjo governa sua
própria esfera e recebe suas ordens diretamente do trono.
Se um mago-xamã invoca um anjo para realizar algo fora de sua rotina habitual,
não está dentro da autoridade do anjo quebrar os processos regulares da natureza.
No caso de tal invocação, o anjo deve subir ao trono e solicitar permissão para fazer
uma mudança. É o Pai Céu quem tomará a decisão final, e as mudanças só poderão
ser feitas por seu comando. Um estudo de várias orações do Médio Oriente revelará
esta dinâmica, tal como quando um sacerdote suplica a um deus inferior para ascender
à corte divina e “defender a sua causa”.
Observe, por exemplo, o livro bíblico de Jó, onde HaSathan se aproxima do trono
de Deus para acusar Jó de falta de fé verdadeira. haSathan-o
Adversário ou Acusador - foi provavelmente adotado pela fé judaica na Babilônia.
Foram os babilônios que criaram a forma de lei que conhecemos hoje, incluindo a
infame ideia de um promotor público. Visto que este papel existia nas cortes
babilônicas, também deve ter existido nos seus céus. Este foi haSathan, e
testemunhamos isso em ação em uma capacidade oficial da corte na Bíblia:
Ora, houve um dia em que os filhos de Deus vieram apresentar-se diante do

Senhor, e Satanás veio também entre eles. E o Senhor disse a Satanás: “De
onde vens?” Então Satanás respondeu ao Senhor e disse: "De ir e vir na terra,
e de andar para cima e para baixo nela." E o Senhor disse a Satanás: “Você
considerou meu trabalho de servo...?” Então Satanás respondeu ao Senhor e
disse: "..Mas estenda a mão agora e toque em tudo o que ele tem,
e ele te amaldiçoará na tua face." E o Senhor disse a Satanás: "Eis que tudo o
que ele tem está em teu poder; somente contra si mesmo não estenda a mão."
Então Satanás saiu da presença do Senhor.
(Jó 1:6-12)
Supõe-se que esse mesmo processo ocorra toda vez que um anjo deseja exercer um
efeito incomum no plano físico. Por exemplo, a tempestade convocada por um mago é
trazida somente após o anjo da tempestade solicitar permissão divina para responder. É
por esta razão que os sistemas mágicos bíblicos enfatizam a invocação das boas graças
do mais elevado antes de tentar influenciar um anjo. Além disso, ao apelar diretamente
ao anjo, não custa nada solicitar especificamente que ele ou ela leve o caso ao trono e
argumente a favor do mago.
Também é vital entender qual estrela deve ser abordada no primeiro
lugar. Erros são cometidos nesta área de invocação com mais frequência do que se
poderia suspeitar. Por exemplo, suponha que alguém se encontre numa situação muito
marcial e violenta. Qualquer pessoa que tenha estudado química ou álgebra pode
naturalmente presumir que uma força é neutralizada por sua igual e oposta, e assim as
invocações aos poderes de Júpiter podem parecer adequadas. No entanto, isto não se
aplica à verdadeira arte da intercessão. Agripa explica:
Portanto, se algum infortúnio pairar sobre alguém de Saturno ou de Marte, os

mágicos ordenam que ele não deve voar imediatamente para Júpiter ou Vênus,
mas para os próprios Saturno ou Marte. (Três Livros, Livro III, Capítulo 49)
Primeiro, o conhecimento da coisa a ser adorada [é necessário], e à qual devemos

jurar, e de que maneira, e ordem, e por quais meios ela deve ser adorada; pois
existem vários cooperadores e instrumentos de Deus, viz. Os céus, as estrelas, os
espíritos administradores, as almas celestes e os heróis, que devemos implorar
como porteiros,
intérpretes, administradores, mediadores... (Três Livros, Livro III, Capítulo 58)
Além disso, devemos solicitar e aos executores da coisa desejada, viz. tal anjo,
estrela, herói a quem cabe esse cargo (Três Livros, Livro III, Capítulo 61) ...
Assim, se alguém realmente se encontrasse em uma situação marcial e violenta, seria

aos anjos de Marte que a petição deveria ser dirigida. Todas as coisas marciais estão
dentro de seu ofício e natureza e, portanto, o comando de tais forças está dentro de sua
jurisdição. Júpiter – o rei da misericórdia e da abundância – não teria autoridade sobre os
espíritos de combate ou violência.
Agripa também discute a necessidade de compreender a natureza do

seres a quem gostaríamos de pedir, e de nos dirigirmos a eles de acordo:
Portanto, ao compor versos e orações para atrair a virtude de qualquer estrela ou

divindade, você deve considerar diligentemente quais virtudes qualquer estrela
contém, bem como quais efeitos e operações, e inferi-los em versos, elogiando,
exaltando , amplificando e expondo aquelas coisas que tal tipo de estrela costuma
causar por meio de sua influência, e difamando e menosprezando aquelas coisas
que costuma destruir e impedir, e suplicando e implorando por isso que desejamos
obter, e condenando e detestando aquilo que teríamos destruído e impedido
...
Além disso, os mágicos ordenam que invoquemos e oremos pelos nomes da

mesma estrela, ou nome, àqueles a quem tal versículo pertence, por suas coisas
maravilhosas, ou milagres, por seus cursos e caminhos em sua esfera, por seus
luz, pela dignidade de seu reino, pela beleza e brilho que há nele, por suas virtudes
fortes e poderosas, e por pessoas semelhantes a essas. (Três Livros, Livro I,
Capítulo 71)
Então, aqui vemos o conceito de ressonância mais uma vez – desta vez através da
consideração da personalidade do anjo ou deus que desejamos invocar.
Isto reflecte verdadeiramente a arte do cortesão, apresentando petições ao rei de forma
diplomática. O tipo certo de atitude projetada no rei ou senhor solicitado foi vital para o
sucesso do esforço.21 Nesse sentido, Agripa (Livro II, Capítulo 49) nos dá uma lista de títulos
apropriados para usar ao nos dirigirmos às divindades planetárias. Os títulos usados nos dão
importantes vislumbres das personalidades das divindades:
Saturno
Coelius (Celestial), Portador da Foice, o Pai dos Deuses, ~251 o Senhor do Tempo, o Senhor
Supremo, o Grande, o Sábio, o Inteligente, Engenhoso, Revolutor de um Longo Espaço e
velho de grande profundidade , o autor da contemplação secreta, imprimindo ou deprimindo
grandes pensamentos nos corações dos homens, destruindo e preservando as coisas,
derrubando a força e o poder, e constituindo um guardião das coisas secretas, e [aquele que
as revela], causando a perda, e encontrando o autor da vida e da morte.
Júpiter
Um Pai que ajuda, o Rei dos Céus, Magnânimo, Trovejante, Relâmpago, Invencível, Alto e
Poderoso, Grande e Poderoso, Bom, Afortunado, Doce, Suave, de boa vontade, Honesto,
Puro, andando bem e com honra, o Senhor de Alegria e dos Julgamentos, Sábio, Verdadeiro,
o [Revelador] da Verdade, o Juiz de Todas as Coisas, superando tudo em bondade, o Senhor
das Riquezas e da Sabedoria.
Marte
Mavors,E26I Poderoso na Guerra, Sangrento, Poderoso nas Armas, Portador da Espada,

Magnânimo, Ousado, Indomável, Generoso, Relâmpago, de grande poder e
pressa furiosa, contra a qual ninguém pode se defender se resistir a Ele, que destrói
os fortes e poderosos, e depõe reis de seus tronos, o Senhor do Calor e do Poder, o
Senhor do Calor Ardente e do Planeta do Sangue; que inflama os corações dos
contendores e lhes dá ousadia.
Sol
Febo (Brilhante), Apolo, Pai do Céu, Titã, Paeon (um nome de Apolo), Phanes (Deus
o Manifestador ou Fonte de todas as coisas), Hórus, Osíris, vendo todas as coisas,
governando todas as coisas, o Criador da Luz, o Rei das Estrelas, o Grande Senhor,
Bom, Afortunado, Honesto, Puro, Prudente, Inteligente, Sábio, brilhando sobre o
mundo inteiro, governando e vivificando todos os corpos que têm alma, o Príncipe do
Mundo mantendo todas as estrelas sob Si mesmo , a Luz de todas as Estrelas,
escurecendo, queimando e superando sua virtude por Sua abordagem, E271 ainda
por sua luz e esplendor dando luz e esplendor a todas as coisas. À noite Ele é
chamado de Dionísio, mas de dia Apolo, como se afastasse as coisas más. E281 Ele
também é chamado de Feobo por sua beleza e brilho, e Vulcano por sua violência
ígnea, porque sua força consiste em muitos fogos. Ele é chamado pelos hebreus de
Shemesh. 291
Vênus
A Senhora, Nutritiva, Bela, Branca, Justa, Agradável, Poderosa, a Senhora Frutífera

do Amor e da Beleza, a Progênie dos Séculos, a Primeira Pai dos Homens, que no
princípio de todas as coisas uniu a diversidade dos sexos com um amor crescente , e
com uma descendência eterna propaga espécies de homens e animais, a Rainha de
todas as Delícias,[30 a Senhora da Alegria, Amigável, Sociável, Compassiva, levando
todas as coisas em boa parte, sempre generosa com os mortais, proporcionando o
terno afeto de um mãe para as condições deles na miséria, a Salvaguarda da
Humanidade, não deixando passar nenhum momento sem fazer o bem, superando
todas as coisas pelo Seu poder, humilhando o alto ao baixo, o forte ao fraco, o nobre
ao vil, retificando e igualando todas as coisas.
E Ela é chamada de Afrodite, porque em todos os sexos Ela é de todas as mentes. E

Ela é chamada Lucifera, [311 isto é, trazendo luz, trazendo à luz os anos do Sol. E
Ela é chamada Héspero, quando segue o Sol (aparecendo acima do horizonte oeste
ao pôr do sol), e Fóspero (aparecendo acima do horizonte leste ao nascer do sol),
porque Ela conduz através de todas as coisas, embora nunca com tanta força.
Mercúrio
O Filho de Júpiter, o Pregoeiro dos Deuses, ~321 o intérprete dos Deuses, Stilbon
(brilhar ou brilhar), o Portador da Serpente, E33u o Portador da Vara, Alado em Seus
pés, Eloqüente, Portador de Ganho, Sábio, Racional, Robusto, Robusto, Poderoso no
Bem e no Mal, o Notário do Sol, o Mensageiro de Júpiter, o mensageiro entre os
Deuses supernos e infernais, homem com homens, mulher com mulheres, mais
frutífero em ambos os sexos.34] Árbitro de os Deuses e Hermes, isto é, o intérprete,
trazendo à luz toda obscuridade e abrindo aquelas coisas que são mais secretas.
Policial
PhcbcP'1 Diana, Lucina (Deusa que Traz à Luz), Hécate, menstrual, de meia forma,
iluminando a noite, errante, silenciosa, tendo dois chifres, um preservador, um
caminhante noturno, Portador de Chifres, a Rainha do Céu, ~36 a Principal das
Divindades, o Primeiro dos Deuses e Deusas Celestiais, ~37] a Rainha dos Espíritos,
a Senhora de todos os Elementos a quem as Estrelas respondem, as estações
retornam e os elementos servem. A cujo aceno os relâmpagos brotam, as sementes
brotam e as plantas crescem, o Pai Inicial do Fruto, a Irmã de Feobo (o Sol), Luz e
Brilhante, a Senhora da Grande Beleza, a Senhora da Chuva e das Águas, a Doadora
de Riquezas , a Enfermeira da Humanidade, a Governadora de todos os Estados,
Gentil, Misericordiosa, etc.
A oração (ou petição) deve mostrar que o mago simpatiza com a entidade, desejando
as coisas que a estrela pode fornecer e odiando aquelas coisas contra as quais a
estrela está colocada. Por exemplo, se alguém pedisse ajuda ao anjo de Mercúrio nos
negócios, seria necessário elogiar as virtudes dos negócios, do comércio e do
crescimento, ao mesmo tempo que condenava a pobreza, a ignorância e a estagnação.
Para encerrar esta seção, acho que seria útil dizer algumas palavras sobre a
estrutura formal da oração de estilo bíblico. Embora as palavras e emoções devam
surgir diretamente do coração do mago, muitas vezes ajuda consideravelmente ter um
padrão geral a seguir. Afinal, estas são petições oficiais destinadas aos nobres (os
anjos) e ao rei (pai céu). A estrutura básica nos permite reunir todos os elementos
acima e combiná-los em uma invocação verdadeiramente eficaz.
Na verdade, já vimos a estrutura utilizada nos Salmos e em outros

Orações do Oriente Médio:
1. Introdução e Chamado ao Louvor: onde o salmista declara o nome e a natureza da

divindade que está tentando invocar. Não apenas se dirige diretamente a Deus, mas
também convida todos a virem e ouvirem o louvor e participarem da adoração. Nas
nossas próprias invocações, isto seria naturalmente dirigido aos anjos e espíritos que
são governados pela divindade pretendida. (Espíritos do Fogo, adore seu criador!)
2. O Motivo do Louvor: incluindo os elementos mitológicos da oração que discutimos

acima. Se o deus e/ou os anjos da tempestade são invocados, por exemplo, é
necessário louvá-los pela chuva vivificante que trazem.
3. O próprio louvor: onde o invocante eleva sua mente e emoções para uma adoração
da divindade apropriada. Esta seção também incluiria a petição em si, declarando o
que é necessário e (no verdadeiro estilo xamânico) até mesmo lembrando o deus ou
anjo das promessas e convênios feitos no passado.
Sugiro também que se leia as informações sobre conjurações no capítulo 12.

Embora as conjurações sejam especificamente para uso com espíritos terrestres e infernais,
a estrutura básica das recitações é muito semelhante ao que vemos acima. Richard
Kieckhefer, em seus Ritos Proibidos, lista quatro aspectos distintos das conjurações (em vez
dos três aspectos dos Salmos):
1. Declaração: sendo o mesmo conceito básico da “Declaração” acima.
2. Endereço: que é algo semelhante ao "Chamado ao Louvor" destinado a

dirija-se aos anjos e espíritos apropriados definidos para o objetivo mágico do mago.
3. Invocação: incluindo todos os elementos mitológicos, chamados aos ancestrais, etc., que
são necessários para obter a ressonância adequada entre o mago e os anjos em questão.
Esta seção de uma oração é geralmente semelhante às Ladainhas que podemos ouvir em
uma igreja católica.
4. Instrução: onde um espírito seria ordenado a deixar o corpo da vítima ou a realizar uma
tarefa. Contudo, no caso das divindades e dos anjos, relacionar-se-ia mais diretamente com
o “Próprio Louvor”. Isto incluiria a petição, pedido de intervenção no tribunal divino, etc.
Finalmente, é preciso lembrar de fazer orações longas. (E aqui está a verdadeira razão
por trás das recitações surpreendentemente longas dos grimórios. Suas invocações são
escritas para invocar as forças apropriadas, mas devem ser longas o suficiente para serem
consideradas uma espécie de processo meditativo. A oração longa e envolvente é, no
Ocidente , o que são meditações igualmente estendidas no Oriente. Como o capítulo 3 indica,
a mudança de consciência é um processo. A importância desse ponto muitas vezes esquecido
será esclarecida um pouco mais no capítulo 8. Para aqueles que estão gemendo ao pensar
na cãibra do escritor, há algumas boas notícias. Na verdade, suas invocações não serão
escritas tão extensas quanto serão na prática. À medida que você se acostumar com os
Salmos e se tornar adepto da construção adequada de invocações, provavelmente encontrará
inspiração
pedindo que você continue após o término da invocação formal. Em muitos casos, você se
verá recitando invocações eficazes de forma totalmente instantânea e conforme necessário.
Torna-se um sistema de magia prática.)
Seleção do Local
O conceito de pureza ritual se estende além do corpo físico e chega ao espaço sagrado
dentro do qual a magia deve acontecer. Dr. Timothy Leary discute em seu trabalho a
importância de Set e Setting ao explorar estados alterados de consciência.3S O termo "set"
indica a mentalidade do
indivíduo ao realizar a experiência. O termo “ambiente” indica o ambiente em que a

experiência ocorre. Esses dois conceitos são lados diferentes de um único todo, cada um
interdependente um do outro.
A experiência em si é dirigida pelas emoções e pela linha de pensamento no início do
trabalho. Enquanto isso, as emoções e a linha de pensamento de uma pessoa são
amplamente afetadas pelo ambiente imediato.
Até agora, este capítulo concentrou-se principalmente nas coisas que o Dr. Leary poderia
ter classificado como “conjunto”. Os dias ou semanas de oração e disciplina, as intermináveis
recitações de invocações e Salmos, e as muitas privações, todos trabalham para focar a
mentalidade (ou vontade) em direção ao objetivo final. No entanto, o local onde trabalharemos
também deve passar por purificações rituais e ser organizado para fornecer o ambiente
“grimório” adequado no qual a magia pode ocorrer.
Os grimórios insistem que o espaço escolhido deve ser escondido; como uma sala privada
ou um local obscuro no deserto. Geralmente, isso pode ser em qualquer lugar, desde que
seja afastado das atividades diárias, protegido contra invasões ou descobertas acidentais e
seja tranquilo e silencioso em geral. Se for uma sala ou edifício, deve ser absolutamente
limpo antes de tentar trabalhar ali, a fim de torná-lo puro para a invocação de seres angélicos.
Deve ser fornecido de acordo com a magia realizada e completado com o
ferramentas mágicas necessárias, velas, incenso, etc. Finalmente, orações e invocações

devem ser recitadas para consagrar a área ao seu trabalho e ganhar a atenção dos
seres espirituais que o mago chamará em sua magia.
Este processo transforma o espaço numa espécie de realidade de bolso própria,

separada do mundo atormentado do início do século XXI.
Meditando nele, podemos esquecer nosso tempo e lugar, e nos aproximarmos do mundo
místico percebido pelos autores dos textos clássicos. Na verdade, este espaço cria uma
atmosfera conhecida pelos xamãs e magos ao longo da história.
Esta realidade de bolso não é necessária apenas para o mago, mas também para as
inteligências espirituais com as quais ele tentará se comunicar dentro dela.
O estabelecimento do solo sagrado e do oratório visa criar uma atmosfera habitável para
os seres espirituais, especificamente através da imitação da pureza calma do seu
estado. Se a atmosfera não imitar a verdadeira natureza dos anjos, então os anjos não
acharão fácil manifestar-se nela. Observe a afirmação de Agripa sobre este ponto:
... nem os [anjos] percebem dessa maneira, como fazemos com diferentes
órgãos, mas, por acaso, assim como as esponjas bebem água, o mesmo
acontece com todas as coisas sensíveis com seu corpo ... (Três Livros, Livro III, Capítulo 23)
Portanto, num certo sentido, uma entidade incorpórea não pode ser completamente
separada do seu ambiente. Quando um anjo é chamado para um ambiente físico, ele
(sendo incorpóreo) irá naturalmente misturar sua própria substância com as correntes e
forças naturais presentes no local. (Considere os resultados de despejar dois líquidos
juntos, ou - como sugere Agripa - uma esponja absorvendo um líquido.) Por exemplo,
onde há coisas de natureza solar, necessariamente estarão presentes espíritos do Sol.
Onde não há nada que simpatize com o Sol, então tais entidades não estão disponíveis.
Trata-se de simpatia e ressonância, dois conceitos relacionados que influenciam

fortemente todas as tradições mágicas e, especialmente, a visão de mundo de Agripa.
Iremos expandi-los em capítulos posteriores sobre imagens, materiais, talismãs e
selos mágicos. Aqui, é apenas importante salientar que as entidades espirituais são
essencialmente uma e a mesma coisa com o seu ambiente porque são as
personificações das forças físicas da natureza. A oratória, tal como a descrevemos
aqui, não se preocupa tanto com simpatias planetárias ou outras, mas sim com a
pureza, a tranquilidade e a santidade mais frequentemente associadas aos seres
angélicos.
O Livro de Abramelin contém um capítulo detalhado sobre a criação do espaço

sagrado, encontrado no Livro II, Capítulo 11 (Relativo à Seleção do Lugar).
Primeiro sugere que se erga o oratório em um ambiente natural, se você mora no
campo. Deveria estar em um “pequeno bosque” ou (pode-se supor) em uma pequena
clareira completamente cercada por árvores. O altar é erguido no centro da clareira,
construído com “pedras que nunca foram trabalhadas, nem lavradas, nem mesmo
tocadas pelo martelo”. Esta última é uma injunção bíblica relatada várias vezes nas
Escrituras:
E se me fizeres um altar de pedra, não o construirás de pedra lavrada; porque

se levantares sobre ele o teu instrumento, tu o profanarás.
(Êxodo 20:25)
E ali edificarás um altar ao Senhor teu Deus, um altar de pedras; não levantarás
sobre elas nenhum instrumento de ferro. (Deuteronômio 27:5)
O rei Salomão seguiu esse tabu até certo ponto ao construir o templo sagrado:
E a casa, quando estava em construção, foi construída de pedra, preparada

antes de ser trazida para lá: de modo que não havia nem martelo
nem machado nem ferramenta de ferro se ouviu na casa enquanto ela estava
sendo construída. (I Reis 6:7)
A proibição contra o ferro parece estar difundida em toda a cultura antiga. Nas terras
celtas, diz-se que as fadas ficam altamente ofendidas com o metal. Até mesmo a Santeria
reconhece uma certa escuridão em torno do assunto, e o mito que o explica é muito
semelhante aos antigos exemplos sumérios.
O desenvolvimento de ferramentas e armas de ferro entre os humanos (no Médio Oriente,
por volta de 1200 a.C.) alterou gravemente o equilíbrio de poder que existia no mundo
na altura. Nações inteiras foram esmagadas e dominadas pelos poucos que descobriram
os segredos do ferro.
Aquelas culturas que sofreram uma perda de lugar ou escravização devido ao avanço
(como os pictos – ou fadas – da Britânia) tinham motivos reais para se ressentirem e
temerem o metal. Os mitos africanos retratam a mineração de minério de ferro como um
estupro literal da deusa da terra pelo deus das ferramentas e do ferro. Especificamente,
o deus tornou-se o deus das ferramentas e do ferro como punição por seu estupro,
destinado a ser um trabalhador manual pelo resto da eternidade.39 A versão suméria
envolve Enlil, o rei dos deuses, e Ninlil (sua futura esposa), uma filha da deusa da terra.
Embora Enlil não seja considerado um deus do ferro, ele é creditado com a criação de
ferramentas como a enxada ou o arado.40
O Livro de Abramelin não diz mais nada sobre a construção do altar de pedra. Estou
bastante surpreso por não insistir em usar nem mais nem menos do que doze pedras
para esse propósito. Isso é enfatizado no livro bíblico de Josué, capítulos 3 e 4, onde os
israelitas finalmente cruzam o rio Jordão para entrar na Terra Santa. Para cruzar o corpo
de água, os sacerdotes levitas carregaram a Arca da Aliança para o meio dele, o que
resultou em uma divisão semelhante à divisão do Mar de Juncos por Moisés no Êxodo.
Assim que os israelitas cruzaram o Jordão, Yahweh ordenou a Josué que enviasse doze
homens, um de cada tribo, de volta ao leito seco do rio para coletar
uma pedra grande por pedaço. Estes foram estabelecidos como um memorial à travessia
do Jordão:
E aquelas doze pedras, que tiraram do Jordão, Josué armou em Gilgal. E falou
aos filhos de Israel, dizendo: Quando vossos filhos perguntarem a seus pais no
futuro, dizendo: Que significam estas pedras? Então avisareis a vossos filhos,
dizendo: Israel passou este Jordão em seco. (Josué 4:20-22)
O profeta Elias também fez uso de doze pedras para erguer um altar:
E Elias tomou doze pedras, conforme o número das tribos dos filhos de Jacó
... E com as pedras construiu um altar no
nome do Senhor. (I Reis 18:31-32)
Abramelin continua sua instrução para o oratório arborizado construindo um abrigo

(tenda ou tabernáculo) de “ramos finos” sobre o altar para protegê-lo da chuva (isto é,
para quando a lâmpada e o incensário estiverem queimando). Ao redor do altar, a uma
distância de sete passos, deve-se plantar uma “sebe de flores, plantas e arbustos verdes”.
Se forem suficientemente altos, proporcionarão melhor privacidade do que apenas as
árvores circundantes. Em qualquer caso, servem para dividir o espaço numa zona exterior
e num Santo dos Santos interior (abrigo e altar). A idéia geral por trás desse arranjo pode
ser encontrada nas escrituras de Êxodo 26, onde Yahweh instrui Moisés na construção
do tabernáculo no deserto e inclui a separação do Santo dos Santos com um véu.
É claro que poucas pessoas terão o luxo de estabelecer um oratório natural tão
maravilhoso. Abramelin dá conta disso e oferece uma alternativa “urbana”. Este oratório
necessita apenas de ser um apartamento (quarto) com uma janela virada a norte que dá
acesso a uma varanda ou terraço. O piso e as paredes devem ser de (ou revestidos) de
pinho branco. O terraço (usado para invocar espíritos presos à terra) é coberto por areia
pura de rio com "dois dedos de profundidade em
pelo menos." O altar neste caso não é feito de pedras soltas, mas é feito de madeira
(talvez pinho depois das paredes e do chão) e oco para o armazenamento das
ferramentas mágicas.
A Chave do Rei Salomão tem uma ou duas coisas a dizer sobre a localização no
Livro II, Capítulo 7 (Dos lugares onde podemos executar convenientemente os
experimentos e operações da arte). Em primeiro lugar, é dada a regra usual sobre
o local ser “oculto, removido e separado das habitações dos homens”, como um
símbolo de que a arte está escondida da vista dos tolos, ignorantes e profanos (não
iniciados). Sugere lugares como margens de lagos ou florestas, cavernas, cavernas,
grutas, jardins e pomares. Em outras palavras, muita ênfase é dada ao ambiente
natural quando possível, e afirma que esses locais devem ser “espaçosos, claros e
delimitados em todos os lados por sebes, arbustos, árvores ou paredes” – muito
como vimos em Abramelin.
No entanto, este capítulo da Chave também parece focar nos locais onde a
necromancia pode ser realizada (especificamente a convocação de espíritos
terrestres ou infernais, e não necessariamente as almas dos mortos). Isto se refere
à operação principal do livro e aos espíritos controlados pelos talismãs da Chave.
Segundo o texto, qualquer região desolada e desabitada é apropriada; dando
exemplos como qualquer "lugar escuro e obscuro", casas antigas e desertas ou
(mais especialmente) uma encruzilhada onde quatro estradas se encontram.
A Chave sugere que a “profundidade e silêncio da noite” é o melhor momento para
trabalhar, especialmente para a prática da necromancia. Embora também admita
que a qualquer hora do dia ou da noite pode ser usado em geral. O tempo mágico
(ver capítulo 5) determinará isso em grande parte.
Para completar a informação, Salomão relaciona os Salmos que devem ser lidos
durante a limpeza e preparação da área (Salmos 2, 67 e 54: todos sugeridos para
uso em minhas próprias instruções dadas mais adiante neste capítulo), e o uso de
água e incenso para consagrar o chão.
The Magus, de Barrett, repete as informações padrão relativas à seleção do

espaço sagrado no Livro II, Parte II, "Da Invocação dos Espíritos Malignos .....
Agora, com relação ao local, deve ser escolhido limpo, puro, próximo,
silencioso, livre de todo tipo de ruído e não sujeito à visão de estranhos.
Este lugar deve antes de tudo ser exorcizado e consagrado ...
A informação sobre como proceder à consagração do espaço é um pouco mais

interessante. Na verdade, aparece antes das informações acima, no Livro II,
Parte 2: “A Consagração de Lugares, Solo, Círculo, etc.”41
Nada no livro (como em Agripa) é apresentado passo a passo.

Em vez disso, a forma de arte é discutida de maneira geral, deixando ao leitor
descobrir o que funciona melhor e definir ele mesmo as formas do ritual. Para
começar, O Mago sugere que se recite a dedicação do templo sagrado por
Salomão. Isto pode ser encontrado em II Crônicas 6:14-42,42, uma oração longa
o suficiente para rivalizar com a confissão salomônica feita anteriormente. Além
disso, a pessoa é instruída a criar uma bênção (bênção) da maneira que já
discutimos neste capítulo. Deve-se fazer comemoração dos santos mistérios;
como o tabernáculo, o Santo dos Santos, o templo de Salomão, a santificação do
Monte Gólgota,43 etc. Conceitos sem referência bíblica direta também podem
ser mencionados, como o “Lugar de Deus”, o “Trono de Deus”, o “Tabernáculo
de Deus”, o “Altar de Deus”, etc. Finalmente, é claro, insiste-se no uso de água e
incenso na bênção do espaço.
De todos esses exemplos, podemos obter uma imagem bastante clara dos
procedimentos padrão do grimório para selecionar e criar o solo sagrado
necessário. Um ambiente natural é fundamental, embora quase qualquer lugar
com privacidade suficiente seja aceitável. Além disso, como foi sublinhado, o
espaço deve primeiro ser limpo com cuidado meticuloso. Sempre se soube que
o ato físico de limpar uma área possui grande virtude de banimento.44 Ao despojar um cômodo
de seus móveis, desordem, poeira e manchas, está-se literalmente removendo sua

personalidade (ou espírito). Isto inclui as memórias e vibrações daqueles que
passaram ou moraram lá anteriormente.
Desta forma, o local torna-se calmo e puro, e assim pronto para a invocação das
forças celestiais. O ato de limpar não tem menos efeito na mente do próprio mago,
tornando o solo sagrado algo novo e intocado. O leitor certamente já passou por isso
ao limpar um cômodo antigo ou ao se mudar para uma nova casa.
Todas as distrações possíveis devem ser removidas, sejam elas visuais ou sonoras.
Não é necessário exagerar se você não tiver um espaço de trabalho dedicado. Mas a
área imediata deve sempre ser organizada e a desordem removida. Os telefones (e
secretárias eletrônicas!) Estão sempre desligados.
Todas as fontes de luz devem ser eliminadas tanto quanto possível. É melhor trabalhar
na escuridão total, apenas com as velas sagradas como iluminação, e é por isso que
tantos grimórios sugerem trabalhar principalmente à noite.45 E, novamente, deve-se
ter certeza de que interrupções ou intrusões de som não ocorrerão durante os horários.
de trabalho.
Em outras palavras, tente criar uma câmara de privação sensorial, tanto quanto
possível, dadas as suas circunstâncias. Se não consegue retirar todos os sinais da
vida quotidiana da divisão, pode chegar ao ponto de cercar o espaço necessário com
uma cortina branca. Esta pequena ideia simples cria uma excelente câmara de
privação sensorial, permitindo-lhe literalmente erguer um oratório onde quer que seja
necessário e em qualquer formato ou tamanho necessário para caber no espaço.46 É
fácil de montar e totalmente portátil. Já fiz isso antes de usar lençóis de tecido branco
liso (lençóis servem). Eles podem ser pregados no teto e suas bordas fixadas com
alfinetes, deixando uma "costura" solta para que possa ser puxada para trás e usada
como entrada. Também achei útil pesar a parte inferior dos lençóis com algo
moderadamente pesado. Você pode pegar vários livros e enrolá-los no tecido para
ficarem invisíveis. Quando
completa, esta estrutura bloqueia todas as possíveis distrações visuais e carece apenas
de isolamento acústico.
Mago em Seu Oratório.
O banho ritual salomônico
O banho salomônico é verdadeiramente lindo. Está sozinho na Chave; dado no Livro II

como Capítulo Cinco: "Sobre os banhos e como eles devem ser organizados." Este
banho pode ser usado antes de qualquer operação mágica ou sempre que houver
necessidade de um ritual de limpeza. Alguns até acharam útil como observância diária.
Estou apresentando-o aqui na íntegra, não apenas porque é exigido nas purificações
salomônicas acima, mas porque irei pessoalmente
solicite isso em minhas próprias instruções fornecidas posteriormente neste capítulo. O

aspirante é encorajado a fazer muito uso deste rito simples, mas poderoso.
Para isso, você precisará do aspergillum e da água benta, um pouco de sal, o manto
branco e uma toalha branca (de preferência de linho). Você também precisará de uma
Bíblia ou Saltério em mãos para a recitação dos Salmos. Por fim, sugiro fortemente que
você copie as instruções abaixo em uma folha de papel separada e lamine-a. Isso permitirá
que você os leve para o banho e, assim, evitará danos ao livro pela água. Pessoalmente,
levei a Chave do Rei Salomão a uma copiadora, fotocopiei as duas páginas do capítulo e
plastifiquei-as costas com costas. O resultado é muito bom e ainda me permite colar as
instruções diretamente na parede úmida do chuveiro enquanto me lavo.
A Chave sugere que se encontre um riacho corrente como o melhor cenário para este
banho. Do ponto de vista xamânico, isso faz sentido – embora isso excluiria várias das
instruções mais importantes. (Por exemplo, jogar sal consagrado em um riacho não traria
muitos resultados.) Alternativamente, a Chave instrui a usar uma banheira de água morna
para esse propósito.
Passo um
Comece recitando a seguinte série de Salmos:
14 ou 53 (O tolo disse em seu coração: Deus não existe.)
27 (O Senhor é minha luz e minha salvação; a quem temerei?)
81 (Cantai em voz alta a Deus nossa força; fazei um barulho alegre ao Deus de Jacó.)
105 (0 Dai graças ao Senhor, invocai Seu nome.)
Estes são recitados para se despir. Por uma questão de praticidade, você pode recitar
todos eles antes de se despir; ou você pode recitar o primeiro Salmo, despir-se e terminar
recitando o resto.
Passo dois
Entre no banheiro e abra a água da banheira. Esta primeira parte do banho serve
principalmente para a remoção da sujeira e fuligem do dia a dia. Portanto, não há
necessidade de encher a banheira neste momento. Achei muito mais útil ajustar a
temperatura da água e ligar o chuveiro. Não acho que isso quebre exatamente a "tradição"
da Chave, porque o texto sugere o uso de um fluxo em execução. Se você optou por usar
o chuveiro também, coloque a mão no bocal do chuveiro e recite o seguinte Exorcismo da
Água. Caso contrário, simplesmente recite sobre a banheira cheia:
Eu te exorcizo, ó Criatura da Água, por Aquele que te criou e te reuniu em um só

lugar para que a terra seca aparecesse, [47l que você descubra todos os enganos
do Inimigo, e que você expulse de ti todos os impurezas e impurezas dos Espíritos
do Mundo do Fantasma, para que não possam me prejudicar, através da virtude
do Deus Todo-Poderoso que vive e reina pelos séculos dos séculos.
Amém.
Entre no chuveiro (ou na banheira) e lave-se bem da cabeça aos pés. Ao fazer isso,
recite os seguintes Nomes Bárbaros de Invocação duas ou três vezes:
Passo três
Saia do banho - desligue o chuveiro ou esvazie a banheira - e seque-se com a toalha

branca. Pegue o aspergillum e borrife-se com água benta (normalmente eu me borrifo
em forma de cruz) enquanto oro:
Purifica-me, Senhor, com hissopo, e ficarei limpo; lava-me e ficarei mais branco que
a neve.
Depois disso, vista o manto branco enquanto recita os seguintes Salmos. Mais uma
vez, você pode recitar um Salmo, vestir-se e completar o resto.
51 (Tem misericórdia de mim, ó Deus, segundo a Tua benignidade.)
4 (Ouve Inc quando eu chamo, ó Deus da minha justiça.)
30 (Eu te exalto, ó Senhor; porque Tu elevaste Inc.)
119: 97 48 (Oh, como amo a tua lei! É minha meditação o dia todo.)
114 (Quando Israel saiu do Egito)
126 (Quando o Senhor reverteu novamente o cativeiro de Sião, éramos como aqueles
que sonham.)
139 (Ó Senhor, tu procuraste Inc, e conheceste Inc.)
Etapa quatro
Agora entre novamente no banheiro e encha a banheira com água morna. (Sem banho
desta vez.) Depois de feito isso, recite a seguinte oração sobre a água doce:
El, Forte e Maravilhoso, eu te abençoo, eu te adoro, eu te glorifico, eu te invoco,

eu te dou graças deste Banho, para que esta Água possa expulsar de mim toda
impureza e concupiscência de coração, através de Ti , ó Santo Adonai; e que eu
possa realizar todas as coisas através de Ti, que vive e reina pelos séculos dos
séculos.
Amém.
Em seguida, pegue o sal e abençoe-o realizando a Bênção do

Sal:
A Bênção do Pai Todo-Poderoso esteja sobre esta Criatura de Sal, e que toda
malignidade e obstáculo sejam afastados daqui, e que todo o bem entre aqui,
pois sem Ti os homens não podem viver, por isso eu te abençoo e te invoco,
para que possas ajudar meu.
Seguido pela recitação do Salmo 103 (Bendito seja o Senhor, ó minha alma, e tudo o
que há em mim). Polvilhe o sal agora exorcizado e consagrado na água, criando
efetivamente uma banheira cheia de água benta.
Passo Cinco
Mais uma vez, tire a roupa, desta vez seguindo com estes Bárbaros
Nomes:
Imanel, Arnamon, Imato, Memeon, Rectacon, Muoboii, Paltellon,

Decaion, Yamenton, Yaron, Tatonon, Vaphoron, Gardon, Existon,
Zagveron, Momerton, Zarmesiton, Tileion, Tixmion
Entre no banho pela segunda vez e sente-se na água salgada. Derramar
a água sobre todo o seu corpo, e termine recitando os Salmos 104 (Bendito seja o Senhor,
ó minha alma, ó Senhor meu Deus) e 81 (Cante em voz alta a Deus nossa força).
Por fim, saia do banho, seque-se com a toalha branca e vista o manto branco da pureza.
Embora a Chave não o instrua, eu terminaria esta sessão com o Exorcismo do Fogo e a
queima do incenso exorcizado. Incense-se completamente, tal como é instruído no “banho
menor” que a Chave descreve para o sétimo dia da purificação de nove dias. Depois disso,
você estará pronto para realizar o trabalho em questão, seja ele qual for.
Procedimento Padrão
Neste ponto, provavelmente será fácil reconhecer e empregar a fórmula do ritual de

purificação. Será reconhecível em qualquer texto mágico clássico ou antigo, e não será
difícil construir suas próprias versões. Aqui, delinearei dois procedimentos que considero
úteis: um regime de trinta dias (para empreendimentos importantes) e um exemplo de doze
horas (para situações de emergência ou observâncias regulares).
A purificação de um mês
Poderíamos chamar isso de “Purificação de Quatro Semanas”, pois as instruções serão

relatadas semana a semana. O leitor pode optar por simplesmente começar
este processo trinta (30) dias antes do dia mágico escolhido. Por outro lado, isso pode ser
reduzido para vinte e oito (28) dias e combinado com um ciclo lunar completo. Em vez de quatro
semanas, cada conjunto de instruções seria dividido entre as quatro fases lunares. Se alguém
iniciar o processo quando a Lua entrar na fase minguante, ele deverá ser concluído na noite da
Lua cheia seguinte. (Lembre-se de calcular seu tempo retroativamente a partir do dia mágico
necessário!)
Eu escolho um mês inteiro para este regime especificamente por causa de uma dieta
vegetariana. Descobri que menos de um mês desta dieta é inadequado para produzir os efeitos
físicos (purificadores) e psicológicos (privação/quebra de hábitos) adequados. Portanto, espera-
se que o mago se abstenha de carne desde o primeiro dia deste procedimento até a conclusão
da operação mágica. Como sempre, sugiro seguir as instruções de Abramelin: leite e ovos são
permitidos, mas absolutamente nenhum alimento que deva ser retirado de um animal morto é
consumido. Consulte novamente o capítulo três para obter mais informações sobre a dieta
vegetariana e lembre-se de consultar um médico sempre que necessário.
Você precisará preparar seu espaço ritual e altar, de preferência, antes do primeiro dia da
purificação. Se você tiver a sorte de ter um oratório (ou outro espaço sagrado) reservado, este
deve ser cuidadosamente limpo, esfregado, varrido, etc., enquanto recita os seguintes Salmos:
2 (Por que os pagãos se enfurecem...)
67 (Deus tenha misericórdia de nós e nos abençoe...)
Depois, perfume o ambiente com incenso exorcizado e borrife com aspergillum e água
benta.49 Deste ponto em diante, ninguém deve ser
autorizado a entrar durante as purificações e trabalhos mágicos.

Mesmo você não deve entrar, exceto nos horários indicados.
Se, como a maioria de nós, você também precisa viver em seu espaço sagrado,
então a atenção pode se concentrar apenas no altar. A área ainda deve ser limpa
(completo com os Salmos, incenso e água), mas apenas o altar precisa ser
deixado intacto durante o processo. Coloque-o em uma área discreta e cubra-o
com uma cortina branca, se possível. Como dito acima, mesmo você não deve se
aproximar do altar exceto nos horários indicados.
Depois de preparada a área, o altar deve ser erguido. Comece lavando o rosto
e as mãos com água pura. Em seguida, posicione o altar e cubra-o com um pano
branco perfeitamente limpo.50 Em cima deste coloque a lâmpada, o incensário,
os perfumes exorcizados, o óleo sagrado, o aspergillum e o vaso de latão para
água benta. Certifique-se de reservar um tempo para limpar, polir e lustrar todos
os instrumentos mágicos antes de serem colocados no altar.
Eu também sugeriria que se completassem essas ações com a recitação de um

ou mais Salmos (ou outra escritura). Se você os leu e recitou aqueles usados no
banho salomônico, então você já terá alguma noção de sua poesia e talvez já
tenha desenvolvido favoritos. Você também pode usar uma concordância para ver
se algum Salmo (ou, novamente, outras passagens) menciona coisas como altares
ou solo sagrado, ou talvez algo relacionado ao seu objetivo mágico. (O Salmo 26
não apenas menciona o altar, mas também fala de purificação e firmeza. O Salmo
51 (usado no banho salomônico) é o mesmo. Encontrei estes e muito mais usando
concordâncias bíblicas disponíveis gratuitamente na Internet. Eu simplesmente
procurei pelo palavra “altar”.)” Se tudo mais falhar, Gênesis 1 é quase sempre
uma escolha apropriada.
Você também precisará escrever algumas orações e invocações necessárias

para uso diário durante o regime de purificação. A primeira oração deve ser dirigida
ao mais alto e conter imagens bíblicas e
referências que se relacionam de alguma forma com seu objetivo mágico. Comece com
uma confissão geral e depois continue com uma seção de elogios/agradecimentos.
Termine com um pedido de ajuda e orientação no assunto para o qual você está fazendo
magia e peça que o(s) anjo(s) necessário(s) seja(m) enviado(s) a você.
A segunda oração (ou conjuração) é dirigida aos anjos em questão.

Assim como a oração ao mais alto, esta também deve usar imagens e referências
adequadas; desta vez para ações angélicas. A oração deve simplesmente pedir – em
nome próprio de Deus – que o anjo se aproxime e apareça no dia e hora determinados.
Novamente indique a razão pela qual o pedido está sendo feito (seu objetivo mágico).
Uma discussão completa sobre salmodia e confissão pode ser encontrada no capítulo
4, e o método grimório de escrever orações foi discutido acima.
Contudo, em última análise, não é necessário pré-escrever estas orações (nem a
confissão). Contanto que as orações sejam sinceras e cubram todos os pontos acima,
elas serão suficientes. É claro que quanto mais longas forem as sessões de oração,
melhor.
Semanas (ou Fases Lunares) Um-Três
Todas as manhãs, depois de acordar (ou ao amanhecer), lave-se e adie o café da

manhã. Entre no seu espaço sagrado, ajoelhe-se diante do altar e recite a confissão e a
oração ao mais alto que você preparou. Ainda não é necessário acender a lâmpada ou
o incenso. Após recitar a oração, saia do altar (então o café da manhã é permitido) e
não se aproxime dele até a noite. Pouco antes de se deitar para dormir à noite (ou ao
anoitecer), lave o rosto e as mãos e ajoelhe-se novamente diante do altar. Repita a
confissão e a oração da manhã.
A lâmpada e o incensário não são necessários diariamente (embora devam permanecer

no altar). Eles só precisam ser empregados no sábado.
Isso pode ser sábado ou domingo, dependendo se a sua orientação judaico-cristã se

inclina mais para o judaico (sábado) ou mais para o cristão (domingo). No sábado, lembre-
se de acender a lâmpada com seu Exorcismo do Fogo, e de acender as brasas do
incensário com seu próprio Exorcismo do Fogo (ver capítulo 6). Isto deve ser feito antes
das orações da manhã e da noite para este dia da semana.
Existem duas instruções finais relacionadas ao sábado. Em cada sábado
véspera (a noite anterior ao sábado), você deve jejuar completamente desde o anoitecer
até o amanhecer. (Abramelin afirma que se deve jejuar desde a “primeira estrela noturna”,
e refere-se a isso como o “Jejum Cabalístico”.) Também nesta noite você pode entrar no
espaço sagrado para limpar e tirar o pó da área e do altar.
Durante as primeiras duas semanas, o isolamento e a privação mais profunda de

estímulos não são necessários. Certamente deve-se esforçar-se para viver uma vida
tranquila e de boas maneiras, como instruído por Solomon ou Abramelin. Eu sugeriria evitar
reuniões sociais específicas, como festas, jogos, etc.
Durante a terceira semana você deve introduzir mais isolamento e um ambiente tranquilo.
Simplesmente ficar em casa e manter-se em silêncio em grande parte conseguirá muito
nestes dias. Comece esta semana a reduzir toda a estimulação sexual, juntamente com
quaisquer outros prazeres sensuais.
Finalmente, é necessário passar estas semanas preparando, construindo e limpando

tudo o que for necessário para o trabalho mágico que temos pela frente. Certifique-se de
não construir uma ferramenta envolvendo itens obscuros com apenas quatro semanas para
ter sucesso! No entanto, pode haver muitas coisas básicas que precisam ser preparadas,
como água benta, cera, terra, talismãs, cores, etc. É melhor prepará-las durante o período
de purificação. Também dedique o máximo de tempo possível todos os dias ao estudo do
material necessário (como os rituais que você usará). Se sobrar algum tempo extra,
Abramelin sugere a leitura dos Salmos de David (os primeiros setenta e dois Salmos) pelo
menos duas vezes por semana.
Semana (ou Fase Lunar) Quatro
É aqui que a magia séria começa a acontecer. Nesta última semana, você deve lavar-
se e aproximar-se do altar três vezes ao dia: uma vez pela manhã, uma vez ao meio-dia
e uma vez à noite. Cada vez, vista o manto branco e não use nada nos pés.52 Acenda
também a lâmpada e o incenso (com exorcismos) todas as vezes.
Cada sessão de oração incluirá a mesma confissão e oração ao mais alto que você
tem usado o tempo todo. Agora, porém, você deve adicionar a segunda oração – a
conjuração do(s) anjo(s). Estas sessões devem ser prolongadas tanto quanto possível.
A maioria das outras instruções permanece a mesma das primeiras semanas. Só

agora o mago deve entrar em abstinência sexual total e em tanto isolamento e privação
quanto possível. Quaisquer preparativos finais devem ser concluídos. A água benta, por
exemplo, talvez seja melhor preparada durante a quarta-feira desta última semana
intensiva.
Dia da Operação
Assim o mês de preparação está quase completo e o grande dia chegou. Repita a
sessão de oração esta manhã conforme as instruções acima (confissão, oração,
conjuração, manto, lâmpada, incenso, etc.), bem como ao meio-dia e à noite se a hora
mágica cair depois destas.
Você deve jejuar completamente por pelo menos doze (12) horas antes do horário
mágico definido. Também seria melhor se um isolamento completo pudesse ser
alcançado durante estas horas. Certamente chegue o mais perto possível disso: passe
o tempo silenciosamente em seu quarto estudando os textos, preparando os materiais
e erguendo o altar e o espaço sagrado conforme necessário para o feitiço.
Cerca de quarenta e cinco minutos a uma hora antes do horário mágico, execute o banho
salomônico conforme descrito acima. Complete-o vestindo o manto branco e/ou quaisquer
outras vestimentas mágicas ou talismãs que sejam necessários.
Incense-se com incenso apropriado e unja-se com o óleo sagrado.53 Se sobrar tempo
depois de tudo isso, gaste-o com detalhes de última hora ou (de preferência!) meditação
silenciosa e/ou oração em frente ao altar. Se você não tiver experiência nessas técnicas, a
mudança na dieta, o leve isolamento, a privação sexual e o foco necessário nas sessões
de oração terão um efeito surpreendentemente grande sobre você. De muitas maneiras, a
experiência será uma provação mágica, testando você nos níveis físico, mental e espiritual.
Passar por isso com sucesso é o caminho do xamã ao caminhar entre os mundos. Tente
fazer isso apenas uma vez e você experimentará a incrível mudança de consciência
produzida por essas ações. Faça isso regularmente e isso transformará sua vida.
A Purificação de Doze Horas
Esta preparação mais curta não foi projetada para iniciantes. A sua simplicidade exige
alguém que tenha alguma experiência com purificações mais longas. Deve-se ter usado
pelo menos várias purificações de sete ou nove dias antes que o sucesso possa ser
esperado com esta técnica mais curta.
Doze horas antes do horário mágico escolhido, comece um jejum completo.

Passe essas horas o mais isolado possível, sozinho em seu espaço sagrado organizando
e preparando tudo o que for necessário para o trabalho que terá pela frente. Organize o
altar conforme descrito acima para a purificação de um mês e crie a oração/confissão ao
mais alto e a conjuração angelical. Caso contrário, simplesmente passe o máximo de
tempo possível em oração silenciosa e/ou meditação diante do altar.
Cerca de uma hora antes da hora mágica, tome o banho salomônico e vista-se
adequadamente. Aproxime-se do altar, acenda a lâmpada e o incenso com a devida
exorcismos e recitar a confissão, oração e conjuração. Unte-se com o óleo. Agora, quando
a hora mágica amanhece, simplesmente continue com o trabalho necessário.
É claro que é possível manipular um pouco estas técnicas. Você pode querer criar
purificações por vários períodos de tempo, dependendo do trabalho mágico envolvido.
Uma purificação de três ou sete dias seria útil, pois ambos são números extremamente
sagrados. Por outro lado, pode-se desejar escolher um número relacionado às forças
ocultas invocadas. Por exemplo, o número da Lua é 9 e, portanto, uma purificação de
nove dias seria perfeita para qualquer invocação de Luna.54 Os números dos planetas
são os seguintes:
1. O uso bíblico da palavra “medo” indica “ficar maravilhado”.
2. Compare isso com os comentários de Agripa sobre como obter a conversa do santo
anjo da guarda: "Mas quando somos purificados e vivemos em paz, então isso é
percebido por nós, então ele fala conosco, por assim dizer, e comunica sua voz para
nós, permanecendo em silêncio, e estuda diariamente para nos levar a uma perfeição
sagrada" (Três Livros de Llewellyn, p. 527).
3. John Dee vem à mente como um exemplo importante.

4. Entidades e espíritos angélicos.
5. Observe os Três Livros de Filosofia Oculta, Livro III, Capítulo 3: "... tão grande é a
virtude dos deveres sagrados corretamente exibidos e executados, que embora não
sejam compreendidos, ainda assim são piedosamente e perfeitamente observados, e
com firmeza fé crida, que eles não têm menos eficácia do que adornar-nos com o poder
divino."
6. Observe a referência ao antigo pai céu.
7. Observe a referência bíblica a um milagre passado envolvendo água. Veja as

instruções para fazer invocações neste capítulo.
8. Mais uma referência a um feito passado da parte de Deus. Este é um lembrete direto
do sacerdote/xamã para que Deus se lembre e aja de acordo com o precedente
estabelecido.
9. Compare isso com minhas observações sobre Abramelin anteriormente neste capítulo.
Lá, o trabalho ritual seriamente envolvido só começa no quinto mês de operação.
10. Pedro 5:14: "Saudai-vos uns aos outros com um beijo de caridade. A paz esteja com
todos vocês que estão em Jesus Cristo. Amém." Foi ao passar por este sinal secreto
que Judas teria traído a identidade de Jesus aos romanos.
11. Uma Relação Verdadeira e Fiel, p. 188.
12. Certamente Ave está aqui falando sobre paixão, mas vejo aqui uma sugestão da
ideia xamânica de calor espiritual. Se os dois não forem um e o mesmo.
13. Agripa descreve uma hierarquia universal onde todas as coisas têm o seu superior
correspondente. Como abaixo, assim acima.
14. Três Livros, Livro III, Capítulo 32.

15. Veja a página inicial da Net Bible: http://www.bible.org/.
16. Observe que Agripa aqui inclui favores e promessas. Lembre-se do capítulo 2, onde
discutimos a arte xamânica da intercessão, onde um deus patrono é lembrado das
promessas que fez no passado, e o xamã exige retribuição pelos favores feitos em nome
do deus. Voltaremos a esse assunto a seguir.
17. Donald Tyson observa: “Isto é, intrinsecamente, extrinsecamente ou por analogia”.
18. Apocalipse 11:4.
19. O Antigo Testamento, ou Tanakh, é tradicionalmente classificado em três divisões: A

Lei (ou Torá), os Profetas e os Escritos (incluindo Salmos, Provérbios, etc.).
20. Lucas 22:36.
21. Crônicas 21:27.
22. Embora as palavras escolhidas sejam certamente importantes para despertar as

emoções.
23. A “Merkavah” no nosso caso.
24. Este é um aspecto das artes diplomáticas – ao qual voltaremos novamente no capítulo
8.
25. Aparentemente uma referência à trajetória orbital de Saturno, a maior do sistema de

sete planetas do sistema solar.
26. De acordo com Donald Tyson, Marte é uma contração do nome “Prefeitos”.
27. Num mapa astrológico, um planeta em conjunção com o Sol está “em combustão” e é
dominado pelo poder do Sol.
28. O Sol sempre foi mais associado ao exorcismo de espíritos malignos.
29. Originalmente o nome do deus solar sumério-babilônico.
30. Todos os atos de Amor e Prazer são Meus Rituais." Do Livro da Lei e do "Encargo da
Deusa" da Wicca.
31. Lúcifer (Portador da Luz) era originalmente o deus de Vênus. (Mais tarde adotado no
Cristianismo como Satanás devido a um problema de tradução no Antigo Testamento.)
Como Vênus está sendo tratada como uma deusa aqui, o nome aparentemente foi alterado
para se adequar ao seu sexo.
32. Ou “Arauto dos Deuses”.
33. Uma referência à varinha do caduceu nascida por Hermes. Continua a ser um símbolo
da profissão médica até hoje, como pode ser visto nas ambulâncias.
34. O planeta Mercúrio está associado ao hermafrodismo. Enquanto o Sol, Marte e Júpiter
são masculinos, e Luna, Vênus e Saturno são femininos, Mercúrio mantém um equilíbrio
entre ambos os sexos. As imagens mágicas relacionadas a Mercúrio são muitas vezes
apresentadas como hermafroditas, homens efeminados com sugestões de seios e genitais
cobertos. (O próprio Hermes tem características semelhantes.) Da mesma forma, a
homossexualidade tem sido associada há muito tempo à vocação xamânica. Donald
Tyson, em seu item de lista deste texto nos Três Livros, parece evitar a ideia de que
"homem com homens, mulheres com mulheres" pode indicar a relação de Mercúrio com a
homossexualidade.
35. A versão feminina de Febo, encontrada sob Sol.
36. Um título historicamente associado a Vênus.

37. Estes dois últimos - que dão à Lua a posição principal entre os deuses - são de
origem mesopotâmica. Na Suméria, o deus da Lua Nanna era considerado o pai das
divindades planetárias, incluindo Inanna e até mesmo Shamash, o deus do Sol.
38. Veja A Experiência Psicodélica: Um Manual Baseado no Livro Tibetano dos Mortos,
Timothy Leary.
39. Talvez possamos ver as implicações metafóricas desta maldição para a humanidade,
para quem o ferro acabou por levar ao trabalho interminável e à escravatura da Era
Industrial (cerca de 1850-1900 dC).
40. Além disso, na Suméria, Enlil agiu como uma espécie de Demiurgo (artesão) ou
deus criador.
41. Apenas para registro, este mesmo material pode ser encontrado em sua fonte
original: Os Três Livros de Agripa, Livro III, Capítulo 62.
42. Consulte a realização de invocações (mais adiante neste capítulo). Veja se você
consegue identificar os padrões que discuto na longa invocação de Salomão.
43. Mateus 27:33, Marcos 15:22 e João 19:17. Este é o lugar onde Jesus foi crucificado.
44. O uso da vassoura pela Wicca moderna para banir o círculo é uma sobrevivência
deste conceito.
45. O Livro de Abramelin insiste que nenhuma operação deve ser realizada à noite, a
menos que seja extremamente necessária. Isto é único, mas o livro mostra, por todo o
seu timing mágico, que é estritamente um rito solar. Assim, naturalmente insistiria que
se trabalhasse com o guardião apenas quando o Sol estivesse no céu.
46. Também revisitaremos o recinto da cortina branca no capítulo 8.

47. Observe a referência bíblica a um milagre passado envolvendo água. Veja as

instruções para fazer invocações posteriormente neste capítulo.
48. O Salmo 119 é um exemplo extremamente longo, dividido em vinte e duas seções
baseadas no alfabeto hebraico. O versículo 97 se enquadra na seção de Mem (M), a
letra hebraica associada à Água.
49. Os Salmos, o procedimento de incensação e aspersão são retirados da Chave de

Salomão, o Rei, Livro II, Capítulo 7.
50. A cor do pano pode depender do seu objetivo mágico. O branco é recomendado,
pois representa pureza e espírito. Invoque o mais elevado primeiro em todas as
coisas.
51. Ver http://www.bham.ac.uk/theology/goodacre/multibib.htm.
52. "Tire os sapatos dos pés, porque o lugar onde você está é terra santa" (Êxodo 3:5).
53. Geralmente traço uma cruz entre as sobrancelhas, diretamente na área do “terceiro
olho”. Alguns textos pedirão a unção dos olhos, templos ou outras áreas. Para obter
informações sobre isso, consulte o capítulo 3.
54. Curiosamente, a Chave do Rei Salomão dá ênfase especial à Lua e utiliza uma
purificação de nove dias.
Trabalho Angélico
(Teurgia)
Agora chegamos ao cerne do nosso trabalho, a invocação e comunicação com os seres

celestiais, ou teurgia. "Teurgia" significa literalmente "trabalhar com deuses", que são
tecnicamente a mesma coisa que os anjos. A diferença entre um "deus" e um "anjo" é
especificamente de cultura e linguística, e não de consideração prática. Muitos anjos, como
Miguel, eram eles próprios deuses pagãos nos tempos antigos, mais tarde adotados nos
panteões judaico-cristãos.
O reino celestial é o terceiro (ou mais elevado) mundo do xamã, e já discutimos as criaturas
que vivem lá. É o reino do pai céu (os Demiurgos dos Gnósticos), bem como das inúmeras
hostes angélicas (luminosos, filhos de Deus, etc.) identificadas com as estrelas e os planetas.
A astrologia é a chave para compreendê-los, e este capítulo fornecerá a chave para manter
uma conversa com eles.
Simplificando: um anjo é a inteligência (ou personalidade) de uma força da natureza.

Lembre-se da doutrina do panteísmo levada a sério por homens como Agripa. Tudo está vivo
e tudo é inteligente. É claro que uma força da natureza não possui um corpo físico como o
nosso. Não nasce de mulher nem é criado desde a infância. Não vive uma vida quotidiana
como a nossa, nem é regida por nenhum dos nossos valores ou pressupostos humanos. Na
verdade, sem uma mente humana com a qual interagir, tal força é de natureza pouco diferente
de um raio elétrico.
Embora não devamos concluir que isso prova que os seres espirituais existem “apenas em
nossas cabeças”. O que os humanos geralmente consideram “personalidade” é, em geral, um
complexo de reações às contribuições de outras pessoas e do ambiente. Seu cão ou gato de
estimação, por exemplo, fica praticamente desprovido de personalidade quando você o deixa
por si próprio. Exibe mais personalidade quando outros animais estão presentes e um
pouco mais em reação aos humanos. O mesmo também pode ser dito de qualquer ser
humano. Mesmo nós podemos exibir personalidade zero quando não nos deparamos com
nenhum input, como no caso da privação sensorial. No outro extremo, cada um de nós
pode exibir diversas personalidades totalmente diferentes, dependendo de onde estamos
e de quem encontramos. O que normalmente consideramos “nós mesmos” é muitas vezes
mais um reflexo de outras pessoas em nossa própria psique.
Às vezes podemos encontrar outra pessoa que não tem a capacidade (através da
linguagem ou da capacidade física) de se comunicar conosco. Com demasiada frequência,
confundimo-lo com “não inteligente” ou talvez até com matéria morta. Isto acontece
frequentemente quando encontramos outros humanos que não falam a nossa língua;
muitas vezes os confundimos com simples ou estúpidos. Muitos cometeram o mesmo erro
em relação a coisas como plantas e animais. (Observe, por exemplo, que a humanidade
levou vários milhões de anos para aprender que havia qualquer tipo de som sob a água.
Nessa época, o mar só era interessante na medida em que era útil ao homem. Agora,
porém, sabemos que existem criaturas nas profundezas com línguas próprias.)
O que aprendemos é que a “senciência” ou “inteligência” não está centrada na mente

do indivíduo, mas na verdade dentro da matriz que existe entre dois ou mais indivíduos.
Se a comunicação cessar, grande parte da personalidade irá junto com ela. Aqui, talvez,
tenhamos a verdade absoluta por trás do panteísmo/animismo. Literalmente, qualquer
coisa que existe pode exibir personalidade, desde que estejamos interagindo mentalmente
com ela. Quanto menos capazes formos de compreender a sua linguagem ou formas de
comunicação, mais sem vida ela se tornará.
aparecer.
É claro que o inverso também é verdadeiro; quanto mais compreendermos alguma

coisa, mais realista ela parecerá. Isto pode ser provado por qualquer poeta ou por qualquer
salmista. Ao ver o mundo deste ponto de vista, os ventos e as montanhas estão vivos. Os
mares e as florestas estão conscientes. E o poderoso
As forças (astrológicas) da natureza que moldam o nosso universo também são

inteligências vivas.
Nos Três Livros, Livro III, Capítulo 15, podemos ver a afirmação de Agripa de que
os corpos celestes são “animados com certas almas divinas”. No capítulo seguinte,
ele discorre sobre a natureza dessas almas, ou "inteligências". Na verdade, eles são
uma das três espécies de anjos existentes nos três mundos xamânicos.
No mais alto estão aqueles anjos que cercam Deus e se preocupam apenas com
assuntos supercelestes.' No nível mais baixo estão os anjos estacionados conosco
na Terra para ministrar diretamente sobre assuntos humanos e físicos. Finalmente,
as inteligências celestiais são as personificações das forças astrológicas existentes
entre os dois extremos. Agripa atribui-lhes:
... o governo de cada céu e estrela, de onde eles são divididos em tantas
ordens quantos há céus no mundo e quantas estrelas há nos céus. (Três
Livros, Livro III, Capítulo 16)
Havia sete planetas conhecidos pelo homem antigo e, portanto, temos os sete que
estão diante de Deus. Os gnósticos consideravam trinta céus, cada um com seu
guardião. Outras seitas gnósticas reconheciam 365 céus(!) e assim tinham entidades
arcangélicas para cada um. O misticismo judaico levou a sério o número 12 – uma
sobrevivência de suas origens astrológicas. Cada signo zodiacal tem sua própria tribo
e cada tribo tem seu próprio anjo da guarda.
Estes são os seres angélicos invocados na literatura grimório. Eles podem ser um
tanto intimidantes para quem espera o tipo de anjo moderno, leve e fofo. Esses
mensageiros são os regentes da divindade, responsáveis pelos ciclos de toda a vida,
fortuna e morte no plano físico. Eles operam de acordo com uma vontade divina (ou
universal) estrita que os cientistas modernos chamariam de lei natural.'
Os antigos gnósticos os chamavam de arcontes (governantes); cujo trabalho era

manter o status quo da realidade, ligando todas as coisas físicas à roda cármica da
encarnação. Eles permaneceram como adversários da verdadeira busca gnóstica da alma
liberdade das cadeias do destino (ou seja, o destino ditado pelo mapa astrológico
natal. O gnóstico não desejava ser limitado pelas estrelas - isto é, pelos arcontes -
dessa maneira). Um adepto gnóstico ascendendo aos céus teria que lutar para passar
por eles, e/ou existir em um estado tão sagrado que os arcontes não poderiam tocá-
lo.
De certa forma, acreditava-se que os arcontes se alimentavam de almas humanas,

especificamente da energia mental que lhes concedemos através de nossas atenções
(ou mesmo de adoração). Jim DeKorne, em seu Xamanismo Psicodélico (Capítulo 5),
alerta o pretenso xamã sobre tais criaturas no plano espiritual. Ele ilustra vários
exemplos de psiconautas modernos que encontram entidades tão perigosas e
famintas. Estes arcontes procuram preservar-se e competir entre si; “comer para viver
e evitar ser comido”, como faria qualquer organismo vivo. Não se trata tanto de uma
questão de bem ou de mal, mas de simples darwinismo. As atitudes dos arcontes em
relação aos humanos podem ser vistas como semelhantes à nossa atitude em relação
às plantas e animais que comemos.
O místico Merkavah também via esses arcanjos sob uma luz um tanto antagônica.
No entanto, ele não os encontrou como governantes celestiais despóticos que se
alimentavam do sofrimento humano. Em vez disso, ele os chamou de Melakhim
(mensageiros), que estavam a serviço direto do criador benevolente.5 Isso não quer
dizer que não fossem perigosos. Eles eram os guardiões dos Sete Palácios Celestiais,
encarregados de manter afastados os impuros e profanos. Semelhante à visão
gnóstica, o homem verdadeiramente santo não tinha nada a temer dos guardiões do
palácio. Aqueles que não passassem no escrutínio, entretanto, poderiam esperar
destinos como insanidade ou morte.'
A lenda bíblica e os Midrashim judaicos fornecem inúmeros exemplos da natureza

desses anjos - desde suas aparências inspiradoras até suas personalidades
surpreendentemente contundentes e muitas vezes indignadas. Por exemplo, tanto
Ezequiel quanto São João nos dão vislumbres dos quatro poderosos Querubins
responsáveis por suportar o peso do céu e do trono de Deus.
Ezequiel 1 os descreve como bestas enormes com quatro asas, quatro faces (de leão,
águia, homem e bois) e cascos fendidos que lembram latão polido.
Eles apareceram em um terrível redemoinho de fogo e relâmpagos, e eram tão grandes
que o som de suas asas é comparado ao som do rugido das águas ou à voz do Todo-
Poderoso. Enquanto isso, o espírito vivo (inteligência) de cada anjo existia dentro de
grandes rodas (Auphanim) "tão altas que eram terríveis; e seus anéis estavam cheios de
olhos ao redor dos quatro". Isto nos dá uma pista real sobre a imensidão desses seres, já
que as rodas são especificamente o anel do zodíaco, e o termo bíblico “olhos” refere-se
às estrelas.
São João viu as mesmas quatro criaturas sob uma luz diferente em Apocalipse 4. As
quatro faces dos Querubins de Ezequiel foram agora divididas entre os anjos, de modo
que um apareceu como um leão gigante, outro como uma águia, outro como um homem,
e o último como um boi. Essas "Bestas Vivas Sagradas" possuem seis asas cada - e são
descritas como tão grandes que contêm muitos "olhos" (estrelas) dentro delas. Esses
Querubins são descritos por João como estando diretamente envolvidos no apocalipse da
Terra.
Outro anjo apocalíptico é descrito por São João em seu Apocalipse (Capítulo 10). Mais
uma vez seu aspecto ígneo é incrível: seu rosto brilhava tanto quanto o Sol e seus pés
pareciam pilares de chamas. João viu este anjo colocar um pé na terra e outro no mar,
sugerindo seu tamanho e influência abrangentes sobre toda a superfície da Terra. Quando
a criatura emitiu um
grito, João comparou-o ao rugido de um poderoso leão.
Esses seres celestiais não são apenas descritos na literatura bíblica como imensos e
ígneos como os próprios corpos celestes que eles personificam, mas suas ações podem
ser bastante duras quando suportam a ira do Pai Céu sobre a Terra. Poderíamos tomar
Gênesis 19 como um excelente exemplo, onde testemunhamos a destruição de duas
cidades (Sodoma e Gomorra) pelas mãos de dois anjos. Cada cidade foi esmagada e
incinerada sob uma chuva de enxofre e fogo vinda de cima, os habitantes ficaram cegos
e uma jovem foi transformada em uma estátua de sal apenas por olhar para a destruição.
A lenda oral (Midrashim) nos fornece exemplos ainda melhores da natureza e

personalidade dos anjos. Por exemplo, eles são descritos como invejosos e ofendidos
pela criação da humanidade.' Eles sentiram que Deus os havia prejudicado ao fazer Adão
(uma criatura de pó) à imagem divina e, portanto, maior do que eles próprios.' Quando
Deus concedeu a Adão uma cópia do Sepher Raziel (O Livro dos Segredos de Deus),
'os anjos ficaram tão consumidos pela inveja que perseguiram Adão e finalmente
roubaram-lhe o livro para atirá-lo ao mar'.
Outra lenda retrata Moisés no céu lutando com os guardiões angélicos das esferas
celestes. Como mencionei anteriormente, esses anjos são encarregados de manter
afastados os impuros e indignos, e os profetas muitas vezes tiveram que vencê-los para
passarem. Um desses guardiões é descrito como "sessenta miríades de parasangs" mais
alto que outros anjos, e tão poderoso era que doze mil relâmpagos de fogo saíam de sua
boca com cada palavra que ele rugia. Até Moisés se covarde com tal poder." Durante
esta mesma viagem aos céus, Moisés encontrou uma hoste de anjos de terror que
cercavam o trono divino, e que o teriam consumido com seu sopro de fogo se o próprio
Deus não o tivesse protegido. Eles exigiram, “O que faz aquele que nasce de mulher
aqui!?”12
Talvez minha lenda favorita sobre a tutela angélica diga respeito ao Êxodo e ao arcanjo
Miguel. À medida que o Mar Vermelho se aproximava do exército egípcio e arrastava até
o último homem para as profundezas, dois mestres mágicos egípcios chamados Jannes
e Jambres agiram contra as hostes angélicas presentes no evento.
Eles criaram asas para si mesmos e voaram para o céu13, usando encantos e invocações
para arrastar os guerreiros angélicos para baixo e para dentro do próprio mar. Esses
homens eram tão poderosos que os anjos ficaram impotentes contra eles, e Gabriel
clamou a Deus para enviar resgate. Em resposta, Deus enviou o arcanjo Miguel (general
dos exércitos celestiais), que destruiu rápida e facilmente os magos, esmagando os seus
corpos contra a superfície da água.14
É claro que nem todo anjo é descrito como um portador da ira divina semelhante a um
arconte, nem como um filho mimado da nobreza. Eles também aparecem como guias e
protetores, como o pilar de chama e nuvem que precedeu os israelitas através do deserto
(ver Êxodo). A estrela oriental que guiou os sábios até o nascimento de Jesus é
considerada um anjo. (O que faz sentido, já que a estrela de Belém teria sido um dos sete
planetas.) No Livro de Enoque, Uriel guia o profeta pelos céus e explica as paisagens ao
longo do caminho. Em Midrashim, Moisés foi guiado pelos céus de maneira semelhante.
Da mesma forma, os anjos tendem a agir regularmente como mensageiros de Deus,

transmitindo ordens, revelações e pronunciamentos do trono divino aos humanos. Tal
como Gabriel entregando a Maria o anúncio de que ela daria à luz um filho de Deus (um
termo que pode parecer familiar ao leitor neste ponto). Ou os "três homens" (supostamente
Miguel, Rafael e o próprio Yahweh). ) que deu a notícia a Abraão de que ele e Sara
também teriam um filho. Eles também podem levar notícias da Terra de volta ao trono,
como haSathan faz no livro de Jó quando acusa o homem de falta de coragem.
Exemplos poderiam ser dados indefinidamente, especialmente se todo o corpus da

literatura bíblica (incluindo os Apócrifos), bem como os Midrashim orais, fossem incluídos.
No entanto, o que foi dito acima deve ser suficiente para ilustrar como os profetas viam
essas estrelas do céu - e como essa visão difere da versão comum "leve e fofa" do
ocultismo popular e da filosofia da Nova Era. Eu pessoalmente sugiro, como já fiz antes,
que o aluno obtenha um exemplar das Lendas da Bíblia de Ginzberg e o leia para
conhecer esses anjos.
Diplomacia Angélica
Podemos formar alianças amigáveis com estas entidades, e elas podem ajudar-nos a
purificar-nos e a elevar-nos a estados mais elevados de ser. Contudo, deve-se ter em
mente que estas são inteligências nobres que agem apenas de acordo com a vontade
divina. É preciso ter cuidado e respeito ao abordá-los, da mesma forma que respeitamos
a tempestade violenta, o incêndio florestal ou o raio elétrico. Enfatizo mais uma vez que
esses seres são as personificações do
forças da natureza, como o curso de um rio, a subida e descida das marés oceânicas
ou a passagem diária do Sol pelo céu. Não se interfere casualmente na vontade
(nos cursos naturais) de tais coisas. Os anjos podem morder, e muitas vezes o fazem.
Os grimórios levam isso em conta na sua abordagem ao trabalho com forças

angélicas – incorporando os métodos tanto do sacerdote quanto do xamã. Isto foi
discutido até certo ponto nos capítulos 3 e 4. Vimos a relação entre a corte real e a
corte divina e os métodos um tanto legalistas de redigir orações e invocações. Ao
trabalhar com os anjos, o mago atua como embaixador. Tanto o humano como o
anjo estão sob o uso da mesma coroa, mas cada um ocupa sua posição social
particular.
Os anjos são nobres (algo parecidos com os barões medievais), preocupados em
governar a mecânica da natureza; ou são embaixadores diretos de Deus.
Enquanto isso, o papel do mago é o de embaixador real do plano físico – agindo

como um agente (ou anjo) de Deus por direito próprio. Como figura sacerdotal, a
prova de sua autoridade está nos nomes divinos que ele pronuncia e nos selos
místicos que emprega em seu trabalho.15 Essas coisas são paralelos diretos dos
selos reais e das senhas utilizadas pelos agentes do rei nos tempos antigos.
Sempre que o rei desejasse delegar autoridade real, ele emitia ao seu agente seu
próprio selo real. O portador do selo poderia então agir com toda a força e autoridade
do próprio trono e responderia apenas ao rei. Sob pena de morte, ninguém (nem
camponês nem nobre) poderia questioná-lo ou interferir com ele enquanto tratasse
de assuntos reais.
O mago grimório, se agir de acordo com a arte, está sempre preocupado com os
assuntos reais quando convoca atenções angelicais. Como xamã, é sua função
proteger e manter a harmonia de seu ambiente e comunidade.
Assim, ele goza do direito básico de se aproximar das forças angélicas e negociar
ajuda e aliança. Ele está lidando com a nobreza de alta classe e ainda assim fala
com a voz do próprio rei.
Um anjo enorme e poderoso.
Há também um precedente bíblico que concede ao ser humano uma

grande autoridade no plano espiritual. Em Gênesis, o texto afirma que Adão
foi formado à imagem divina do criador. Esta não é exatamente uma
referência à aparência física do animal humano, mas sim à sua natureza espiritual.
Possuímos o Logos, que incorpora autoconsciência, livre arbítrio e o poder essencial de

criar. Este foi (e é) um foco importante dentro do misticismo judaico que deu origem aos
grimórios. A fórmula para a criação do golem,16 por exemplo, é em grande parte uma
reconstituição da forma como Yahweh moldou Adão em Gênesis 2. Baseia-se no conceito
de que o homem tem o direito de criar a vida da mesma maneira que o próprio Deus.
É aqui que reside o raciocínio por trás da lendária inveja angélica da posição da
humanidade no esquema cósmico das coisas. Os humanos e outros animais caem
apropriadamente no segundo mundo xamânico, logo acima do reino infernal, mas abaixo
do celestial. Portanto, as hostes angélicas ocupam uma posição darwiniana mais elevada
e desfrutam de uma autoridade geral sobre nós (novamente consulte os arcontes
gnósticos). Contudo, ao soprar o sopro de vida em nossas formas físicas, o criador
imprimiu em nós um selo real inefável, concedendo-nos nossa autoridade e domínio terreno.
Um anjo pode possuir um poder bruto muito além da capacidade humana, mas está
sempre obrigado a adorar-nos como a imagem viva do seu soberano. Para o mago, isso
exige uma curiosa mistura de autoridade e humildade ao lidar com os anjos – uma arte
há muito conhecida como “diplomacia”.
Ao trabalhar diretamente com os anjos, pode-se empregar um padrão diplomático

padrão. Isto começa com as orações e invocações que criamos para invocar os
governantes angélicos. Estes devem incluir o louvor e a glorificação dos feitos passados
de Deus e do(s) anjo(s) em questão. (Em outras palavras, as entidades são poeticamente
lembradas de seus devidos trabalhos, bem como de quaisquer promessas/acordos que
tenham sido feitos anteriormente, etc.) Uma vez que o mago tenha destacado os
precedentes que fortalecem seu caso, ele poderá então apresentar sua petição formal. aos anjos.
Isto deve ser dado (falado ou escrito em papel) com um pedido para que o(s) anjo(s)
defenda(m) o caso perante o tribunal divino em nome do mago. (Veja o capítulo 4: “Dos
sacerdotes aos reis e dos palácios aos templos”).
Esta também é uma troca bidirecional. Depois que os relacionamentos forem

estabelecidos, você poderá descobrir que os anjos muitas vezes vêm até você por conta
própria. Cada pessoa irá experimentá-los de maneiras diferentes. Eles podem se envolver em seu
trabalhos mágicos ou meditações, aparecem para você em sonhos com conselhos ou

comandos do pai céu (ou mãe terra), ou tornam conhecida sua presença e influência
em momentos de angústia. Sendo eu um pesquisador e autor, acho que às vezes eles
"falam" enquanto estudo. Muitas vezes, informações obscuras são reveladas ou
explicadas nesses lampejos de inspiração. Também noto esse mesmo fenômeno
frequentemente durante a realização da cerimônia. Encontrarei várias partes das
cerimônias explicadas em detalhes muito ocultos à medida que as realizo. Algumas das
revelações foram bastante surpreendentes.
As longas e envolventes cerimônias dos grimórios são projetadas apenas para

alcançar o contato inicial com os seres celestiais, enquanto a comunicação e os
relacionamentos que se desenvolvem a partir de então não precisam envolver todos os
"sinos e assobios". A verdadeira magia dos grimórios não se encontra em suas páginas
escritas, mas no contato ativo estabelecido com os professores e guias angélicos ao
longo do caminho. Os grimórios são uma plataforma inicial, um conjunto de chaves que
nos permitem acessar a verdadeira magia.
Abramelin chama isso de “Magia Verdadeira e Sagrada” quando tais mistérios são
entregues pelo próprio anjo da guarda. Já vimos a semelhança entre o anjo da guarda
e os antigos guias e professores espirituais xamânicos, que eram responsáveis por
educar o xamã nas artes mágicas, na cura, etc. (ver capítulo 2). O mesmo conceito
também pode ser encontrado em outras partes da literatura grimório. Por exemplo, na
Chave do Rei Salomão, Salomão afirma que sua vasta sabedoria e conhecimento
mágico (e, portanto, tudo na própria Chave) foram entregues diretamente por um anjo:
Pois, numa certa noite, quando me deitei para dormir, invoquei aquele Santíssimo
Nome de Deus, IAH, e orei pela Sabedoria inefável, e quando estava começando
a fechar meus olhos, o Anjo do Senhor, até mesmo Homadiel apareceu para
mim, falou muitas coisas cortesmente comigo (A Chave do Rei Salomão, ...
Introdução, Add. MSS 10862)
... quando eu estava meditando sobre o poder do Ser Supremo, o Anjo do

Grande Deus apareceu diante de mim enquanto eu dizia: Oh, quão maravilhosas
são as obras de Deus! De repente, vi uma estrela ... uma luz na forma
resplandecente, que me disse com voz de trovão: Salomão, Salomão, não tenha
medo; o Senhor está disposto a satisfazer o seu desejo, dando-lhe conhecimento
de qualquer coisa que lhe seja mais agradável. Ordeno-te que peças a Ele tudo
o que desejares. (A Chave do Rei Salomão, Introdução, Lansdowne MSS 1203)
Isso significa que a literatura grimório clássica é o que hoje chamaríamos de “gnóstica”.
Essa palavra significa literalmente “conhecimento” ou “conhecimento” e refere-se a
qualquer prática que envolva recepção direta de ensinamentos de fontes espirituais.
Os antigos gnósticos foram rotulados com este termo para diferenciá-los
de outros sistemas bíblicos (judaico-cristãos), que geralmente insistiam na intervenção

sacerdotal entre os humanos e Deus. A Igreja Católica ficou chocada com os
ensinamentos heréticos transmitidos aos humanos por diversas classes de professores
angélicos. (Assim, as Inquisições – ver capítulo 1.) Os gnósticos, por outro lado, sabiam
que os mistérios verdadeiros e sagrados não podiam ser aprendidos de fontes humanas.
Os grimórios não são “gnosticismo” no sentido próprio da palavra, embora certamente

atribuam grande parte de seu material a antigos conceitos e métodos gnósticos. Por
outro lado, são em muitos casos puro gnosticismo no sentido geral. Abramelin é um
exemplo especialmente perfeito de tais práticas gnósticas. Como podemos ver nas
citações imediatamente acima, a Chave do Rei Salomão também afirma ser uma obra
gnóstica. O Lemegeton também se preocupa em contatar diversas hierarquias de anjos
e espíritos, todos os quais podem nos ensinar diferentes habilidades e mistérios. O Livro
Juramentado de Honório afirma ser os ensinamentos do anjo Hochmel (sabedoria de
Deus).
As Artes Notariais também são um excelente exemplo de prática gnóstica. Até mesmo
John Dee entendeu esses conceitos, e sua magia angélica é inteiramente gnóstica:
Eu tinha lido em livros e registros como Enoque desfrutou do favor e da conversação

de Deus, e como Deus estava familiarizado com Moisés, e como bons anjos foram
enviados a Abraão, Isaque, Jacó, Josué, Gideão, Esdras, Daniel, Tobias e diversos
outros, para instruí-los, informá-los e ajudá-los nos assuntos mundanos e
domésticos, e até mesmo às vezes para satisfazer seus desejos, dúvidas e
perguntas sobre os segredos de Deus... Portanto, fui suficientemente ensinado e
confirmado que nunca alcançaria a sabedoria pela mão do homem. ou pelo poder
humano, mas somente de Deus, direta ou indiretamente.
(Os Cinco Livros dos Mistérios, Prefácio)
Esta deveria ser a posição de qualquer um que tente fazer uso dos grimórios. Você deve
estar disposto a se abrir à influência desses professores espirituais – para ganhar sua
familiaridade, fazer alianças com eles e aprender os verdadeiros e sagrados mistérios da
arte mágica, que são tanto tácitos quanto tácitos. Cada mago individual terá suas próprias
lições para aprender e receberá ensinamentos exclusivos para si e para suas necessidades.
Como convocar anjos
A comunicação angélica era o objetivo principal do mago grimório. Foi somente fazendo
amizade com as forças celestiais que ele poderia trabalhar sua magia, controlar os
espíritos, curar doenças, prever o futuro, etc. Mesmo aqueles textos que enfocam o
espiritismo goético foram feitos para serem usados por homens santos com conexões
angélicas preestabelecidas. Os anjos não apenas nos ensinam como realizar a magia de
maneira adequada, mas também são as forças de autoridade que devemos empregar para
influenciar nosso ambiente. Portanto, ao contrário da reputação popular de conjuração de
espíritos dos grimórios, é a arte da comunicação angélica que forma o coração e a alma
da prática do grimório.
Cada texto tem seus próprios métodos para fazer isso. No entanto, mesmo os exemplos
mais exclusivos são normalmente variações dos mesmos temas básicos. Todos eles
tendem a invocar anjos através de talismãs, livros ou aparelhos peculiares que parecem
funcionar com base nos mesmos princípios xamânicos das ferramentas mágicas. A maioria deles
empregam uma combinação dos três e geralmente são baseados em elementos

astrológicos e/ou alquímicos.
O sistema heptárquico de John Dee faz uso de tal aparato; significando a mesa sagrada
com seu Sigillum Dei Ameth, insígnias da criação, pedra de apresentação, etc. Quando
esses instrumentos são montados e usados, eles servem como uma espécie de dispositivo
de comunicação que auxilia na atração, percepção e conversação com entidades
espirituais. Eles criam uma atmosfera amigável tanto para a inteligência humana quanto
para a inteligência celestial e, assim, fornecem um ponto de contato entre os dois reinos.
Isto é análogo à Arca da Aliança no templo de Salomão - sobre a qual Yahweh desceria
para falar com o seu sacerdócio. A configuração da mesa sagrada de Dee, na verdade, é
baseada em parte no conceito da Arca.
Os talismãs também desempenham um papel na Heptarchia, com base no dia em que

alguém escolhe trabalhar. Depois que a mesa sagrada for erguida e sua pedra colocada
no lugar, o selo do príncipe angélico para aquele dia deverá ser colocado sobre a mesa.
Um talismã dos 42 ministros do príncipe deve ser colocado sob os pés, e um selo de
madeira do rei do dia é segurado na mão. É sobre estes selos que são lidas as invocações
e orações. O resultado deve ser o aparecimento do(s) anjo(s) do dia na pedra de vidência.
Tecnicamente, o anjo não é chamado de “algum lugar lá fora”, nos confins do cosmos.
Sua essência existe dentro do próprio padrão de seu selo18 e, portanto, ele literalmente
habita o próprio talismã. A mesa sagrada proporciona a atmosfera adequada e as
invocações despertam o anjo de seu sono dentro do talismã. O conceito de entidades
espirituais habitando talismãs será familiar para aqueles que leram as Mil e Uma Noites
Árabes – com seus numerosos gênios presos a vasos e anéis de latão.
A Arte Paulina do Lemegeton também conta com aparelhos especialmente feitos

(embora menos impressionantes) e selos talismânicos. O equipamento central é a mesa
de prática, um altar redondo simples com a figura de um hexagrama, os planetas e vários
selos e sigilos inscritos no topo. (Veja o capítulo 1 para uma
foto da mesa de prática.) Para a primeira parte do trabalho (relativa aos vinte e quatro
anjos das horas do dia e da noite), basta colocar um talismã de anjo sobre o sigilo
planetário apropriado na mesa e ler o invocações. Na segunda parte da obra (relativa ao
anjo do nascimento), a mesma mesa é coberta com uma toalha de linho branco, e sobre
ela é colocado um selo metálico voltado para o quadrante apropriado. (Os anjos dos
signos de Fogo [Áries, Leão, Sagitário.] estão voltados para o sul, os dos signos de Terra
[Capricórnio, Touro, Virgem] estão voltados para o oeste, os dos signos de Ar [Libra,
Aquário, Gêmeos] estão voltados para o leste, e aqueles dos signos de Água [Câncer,
Escorpião, Peixes] estão voltados para o norte. Não tenho certeza quanto ao propósito
por trás desse arranjo. Ele não segue o arranjo astrológico típico de Fogo no leste, Terra
no sul e Ar no oeste. Hesito em sugerir que é uma cortina.)
A Mesa Sagrada.
Também encontrada no Lemegeton está a almadel de Salomão (este belo

equipamento também foi descrito no capítulo 1). Neste sistema, uma tábua de cera
de abelha com a inscrição de um hexagrama e nomes divinos repousa sobre quatro
velas da mesma cera. O almadel também inclui o uso de um talismã – embora este
seja uma parte inerente do próprio almadel e não pertença a nenhum anjo individual.
Em vez disso, serve como ponto focal sobre o qual os anjos se manifestarão no
almadel. Debaixo deste aparelho é colocado um incensário para que a fumaça suba
sob o almadel e entre em buracos perfurados na cera
para o propósito. O mago pode espiar na fumaça crescente para perceber as entidades.
Moldura de Pedra Skrying de Dee.

Talismã do anjo heptárquico Babalel.
Podemos encontrar três procedimentos diferentes para a evocação angélica em The

Magus, ou Celestial Intelligence, de Barrett, dados com muito mais detalhes do que
qualquer coisa no Lemegeton. O primeiro exemplo é descrito no Livro II, Parte 2, Capítulo
“Invocação dos Bons Espíritos em Particular” (pp. 92-5). Acho esse método extremamente
interessante pelo fato de ser muito parecido com o meu. Pode-se até ver algumas dicas
de Abramelin nestas instruções, sugerindo que este material foi extraído de Abramelin
direta ou indiretamente, ou que ambos compartilham alguma fonte de material comum.
Primeiro, são dadas as instruções habituais do grimório em relação ao espaço ritual.

Deve ser escondido, limpo, exorcizado e consagrado. Além disso, o Mago instrui que um
pano de linho novo e limpo deve ser colocado no chão. Assim como em Abramelin, deve-
se sempre entrar no espaço consagrado descalço.
A seguir, um altar ou mesa coberto com uma toalha de linho branco deve ser colocado
“em direção ao leste” deste solo sagrado. Isso pode significar que ele deve ficar no centro
e voltado para o leste. No entanto, não prejudicaria em nada este procedimento colocar o
altar no quadrante oriental, ou mesmo contra a parede oriental da sala. (É exatamente aí
que realizo regularmente operações desse tipo.)
No altar deve ser colocado um talismã do anjo que se deseja chamar.19 Ele é coberto
com um pano de linho branco e não deve ser descoberto até o dia do trabalho. Também
sobre o altar repousam o perfume exorcizado (próprio do anjo chamado) e o incensário,
e um óleo sagrado para a unção. Água benta também será necessária, e provavelmente
pode ser colocada no altar com o restante dos itens.
De cada lado do altar há uma vela consagrada. Novamente a direção é um pouco

ambígua: pode significar colocar as velas no chão ao lado do altar, ou pode significar
colocá-las em cada lado do topo do altar. Novamente, qualquer um
deve servir, embora eu sugira colocá-los no altar por razões práticas e de segurança.
O Selo do Príncipe de Babalel.
Talismã Redondo dos Ministros para o Príncipe de Babalel.
O Mago também insiste que essas luzes sejam mantidas acesas durante todo o período de
trabalho. Isto inclui o período de purificações rituais (até quarenta dias!) e o próprio dia de
trabalho. Por um lado, considero esta instrução altamente impraticável e desnecessariamente
perigosa. As velas não durariam muito, o que significa que seria necessário um número
extremamente grande delas para cada operação. Além disso, seria necessário cuidar deles
constantemente para garantir que não sumissem ou queimassem. Mais importante ainda,
velas deixadas acesas sem vigilância nunca são uma boa ideia.
Até mesmo o Livro de Abramelin, onde insiste que uma luz deve permanecer acesa por
um longo período de tempo, também sugere que está tudo bem se a luz se apagar enquanto
o mago estiver ausente. Ele deve simplesmente certificar-se de reacendi-lo quando retornar.
Não vejo razão para que isso também não ocorra no sistema do Mago. Bastaria acender as
velas ao recitar as orações no altar.
Por outro lado, certamente aprecio o significado mágico desta instrução. As próprias
chamas incorporam as energias vivas geradas no trabalho. Mantê-los vivos é semelhante à
chama eterna usada nas igrejas, nos túmulos, etc., para simbolizar a luz sempre acesa de
Deus ou da alma. Se alguém desejar usar este sistema estritamente conforme descrito em
O Mago, eu sugiro fortemente que você reserve um tempo para entrar em isolamento
pesado durante todo o período de purificação. Então, a pessoa passaria a maior parte do
tempo sozinha na sala e estaria disponível para cuidar das chamas com devoção. Ao fazer
isso, certifique-se sempre de acender as velas novas com as chamas das velas que estão
morrendo - para que a chama seja transferida de uma para a outra sem se apagar.
O traje ritual para o procedimento do Mago é semelhante ao de Abramelin: um roupão de

linho branco que chega até o chão e um cinto branco (como uma faixa de seda) amarrado
na cintura. Então, com um toque mais forte de Abramelin, a pessoa é instruída a fazer um
véu de linho branco com Tetragrammaton pintado em ouro. Especificamente, o texto diz
que no véu deve estar “escrito em lamen dourado, o nome Tetragrammaton”. Abramelin faz
uso de quadrados mágicos em seu véu, então podemos assumir que O Mago está sugerindo
que o nome divino deveria ser organizado em algum tipo de quadrado semelhante. Se o
"Tetragrammaton" grego ou o hebraico (r 1 ri ') deve ser usado não é especificado - embora
seja provável que seja o primeiro, dada a fonte deste procedimento. Tudo o que sabemos
com certeza é que esta figura deve ser pintada no linho com ouro verdadeiro – daí o uso da
palavra “dourado”.” Finalmente, todos esses materiais devem ser consagrados como de
costume.
O tempo sugerido de purificação ritual e abstinência é de um mês (ou ciclo lunar), embora
o texto mencione os preparativos de quarenta dias do
Os cabalistas também. Em cada um destes dias, deve-se aproximar-se do altar sete

vezes ao dia (a primeira sessão ao amanhecer e a última ao entardecer). A cada vez, é
instruído a vestir o manto branco, borrifar o local com água benta e acender o perfume.
Então, ajoelhando-se diante do altar, as orações são recitadas primeiro ao mais alto e
depois ao(s) anjo(s) em questão – tal como descrevi no capítulo sete desta obra.
No último dia de preparação, o aspirante deve jejuar. Então, levantando-se na manhã

seguinte (o dia mágico escolhido) ao amanhecer, ele deve entrar no espaço sagrado e
vestir o manto branco. Ele deve borrifar-se e também a área geral desta vez e depois
acender o perfume. Para completar a montagem, ele deve pegar o óleo sagrado e fazer
o sinal da cruz na testa, e também ungir os olhos.21 O Mago diz que a oração deve ser
usada em todas essas consagrações. Finalmente, o pano de linho é retirado do talismã
sobre o altar, o mago se ajoelha diante do altar e recita uma invocação para o
aparecimento do anjo.
O mesmo capítulo de O Mago (pp. 95-6) continua com um exemplo “mais simples” de
comunicação angélica; aquele que se estende por sete dias.
Especificamente, é um método de obtenção de “Oráculos” dos anjos, em vez de uma
convocação completa “à aparência visível”. Uma delas é realizar este rito para receber
respostas às perguntas, mas não há estresse algum na conversa bidirecional com as
entidades.
O espaço ritual deve ser limpo, puro, etc., bem como “coberto em todos os lugares”
com linho branco e limpo. (É possível que isto também se destine ao primeiro exemplo.
Faz-me lembrar um pouco a oratória simples que descrevi no capítulo 7, e voltarei a esta
ideia mais uma vez mais adiante neste capítulo.)
Primeiramente, como de costume, o espaço deve ser consagrado para uso. O texto
instrui a lavar bem e vestir o manto branco, e depois proceder ao exorcizar e abençoar a
área. Com um carvão consagrado (e presumivelmente sobre o pano de linho branco
colocado no chão), traça-se um círculo completo com os nomes dos anjos chamados e
os nomes divinos relacionados. (Observe que o uso de tal círculo é
na verdade, raro para invocações angélicas, como ilustram a maior parte desses
exemplos de vários grimórios.) Um incensário e uma vela consagrada são colocados
em cada um dos quatro quartos do círculo. Mais uma vez, o texto orienta a manter
essas luzes acesas durante todo o período de trabalho (sete dias).
As purificações abrangem os primeiros seis dias (é claro), e a pessoa deve

manter-se “casta, pura e santificada”. Uma espécie de dieta de jejum é prescrita de
forma a nos lembrar de Abramelin mais uma vez. O mago deve se abster de comer
qualquer coisa "para ter uma vida sensata" - ou seja, evitar alimentos retirados de
animais vivos. Uma delas é beber apenas água pura corrente22 e, aparentemente,
não comer nada depois do pôr do sol.
O mago também deve jejuar antes de entrar no espaço sagrado todos os dias –
um ponto abordado pelas instruções acima. O Mago não indica a que hora do dia
(hora mágica) se deve entrar. Em qualquer caso, é preciso primeiro lavar-se bem e
depois aproximar-se do altar. (O texto não faz menção ao uso do manto branco,
mas isso pode ser dado como certo.) Os quatro incensários devem ser acesos junto
com as velas, caso não tenham sido mantidos acesos continuamente. O mago
então se volta para o leste e recita todo o Salmo 119 (Bem-aventurados os
imaculados no caminho...), o que é um grande empreendimento por si só. Este é o
Salmo extremamente longo dedicado às vinte e duas letras do alfabeto hebraico.
Certamente é longo o suficiente para produzir um estado de transe se for lido com
a devida devoção. Posteriormente, o procedimento é concluído com a recitação de
orações ao(s) anjo(s) em questão para que apareçam e revelem o que o mago deseja saber.
O sétimo dia deve ser o Dia do Senhor durante a lua crescente. (O Mago diz “a
lua nova”, o que pode indicar o primeiro crescente.) Depois de jejuar e se lavar, o
mago deve vestir o manto branco e o véu, entrar no círculo e acender os incensários
(e velas). Então ele deverá pegar o óleo sagrado e ungir a testa e os olhos como
antes. Contudo, desta vez ele também deve ungir-se nas palmas de ambas as
mãos e em ambos os pés – imitando os estigmas de Cristo.
Depois, o mago repete as ações dos seis dias anteriores recitando o Salmo 119 e
as invocações aos anjos.
Finalmente, O Mago dá instruções que os neopagãos modernos podem achar

familiares. Uma delas é levantar-se diante do Altar e circundar o círculo no sentido horário
"até que você fique cansado com a vertigem da cabeça e do cérebro".
Em outras palavras, o mago ficará cada vez mais tonto e desorientado.
Eventualmente ele cairá, onde poderá descansar e "ficar envolvido em êxtase".
É durante esse estado mental alterado que o anjo dará a conhecer as respostas que
procura.
O Chamado dos Anjos para o Shewstone, de O Mago
O terceiro exemplo fornecido por O Mago aparece no Livro II, Parte 3, Capítulo "As
Conjurações de Espíritos [211 em um Cristal; a Descrição deste Instrumento; e a Forma
e Cerimônia de uma Visão" (pp. 134-139). Este procedimento destina-se especificamente
ao uso com os sete anjos planetários que governam cada hora do dia (ver capítulo 5).
Primeiro, é preciso adquirir uma pequena bola de cristal (shewstone) “clara e clara,
sem nuvens ou manchas”. Este é colocado em uma placa de ouro puro, e um círculo
deve ser inscrito no ouro ao redor do cristal (aparentemente em ambos os lados da
placa). Dentro deste círculo (entre o cristal e a linha do próprio círculo) deverão estar
gravados estes três símbolos e o nome Tetragrammaton.
O Hexagrama com Yod, o Pentagrama, a Cruz e o Tetragrama.

Placa do Mago: o cristal, a varinha, o círculo, o lamen, etc.

Mesa Sagrada do Mago.
Do outro lado da placa dourada, também entre o círculo e o cristal, estão

gravados os nomes Miguel, Gabriel, Rafael e Uriel. Por fim, o prato é assentado
sobre uma base de puro marfim ou ébano.
A próxima peça de mobiliário é a mesa (ou altar) – embora não seja retratada
em nenhum lugar de O Mago. A descrição não indica se a mesa deveria ser
redonda como a da Arte Paulina, ou quadrada como a mesa de vidência de Dee.
Porém, o formato adequado pode ser redondo, devido ao fato de o texto instruir a inscrever
um círculo duplo ao redor do tampo da mesa.
No círculo externo estão inscritos os nomes dos sete planetas,24 seus anjos e os sigilos
dos anjos. No círculo interno, estão escritos os nomes dos “Reis dos Bairros” – que só
posso presumir serem Michael, Gabriel, Raphael e Uriel. Finalmente, dentro dos círculos,
inscreva um triângulo (um ponto possivelmente emprestado da Goetia). Sobre esta mesa
repousarão a pedra, um incensário (com perfumes adequados ao dia e hora de trabalho) e
duas velas de cera consagradas.
Também necessária (e retratada com o cristal, etc.), é uma varinha de “ébano preto” com
caracteres dourados inscritos nela. Aparentemente, tanto o ébano verdadeiro quanto o ouro
verdadeiro são usados para isso. Como mencionei anteriormente, tinta dourada pode ser
adquirida para esta tarefa.
Um anel mágico também é prescrito e é descrito no Livro I, Parte II, Capítulo 11, “Da
composição e virtude mágica dos Anéis”. Aqui os anéis são descritos exatamente da
mesma maneira que qualquer talismã mágico (ver capítulo 10), oferecendo principalmente
ao usuário proteção contra todos os tipos de males e adversidades. Além disso, os anéis
são atribuídos à realização de vários milagres por homens como Moisés, Apolônio,
Salomão25 e outros mestres históricos. Eles podem obter amor, prolongar a vida, conceder
beleza e até mesmo conceder honra e realeza.
Para fazer e consagrar um anel mágico, é preciso primeiro decidir qual estrela (planeta)
produzirá o efeito desejado. Em seguida, reúne-se um anel feito de metal, uma erva ou raiz
e uma pedra - todos os três devem estar associados à estrela escolhida. Um horário é
escolhido de acordo com a astrologia eletiva para a construção e, aparentemente, a
consagração do anel. A estrela deve estar ascendente no horóscopo, bem digna e com
aspecto feliz (todos os quais discutimos anteriormente no capítulo 5). A pedra deve ser
esculpida com alguma imagem mágica ou sigilo apropriado para a estrela (ver capítulo 10),
e então
colocado no anel com a erva ou raiz embaixo dele - preservado permanentemente dentro do próprio
anel. Como veremos no capítulo 10, é provável que a planta encerrada no anel incorpore o espírito
da natureza (ou gênios) através do qual o anel opera sua magia.
Feito o anel, podemos retornar às instruções do Mago para chamar os anjos para a pedra de
exibição. O procedimento também exige um lámen ou talismã para o anjo que está sendo chamado,
que pode ser feito em pergaminho virgem ou inscrito (novamente, como Abramelin) em uma placa
quadrada de prata. O Mago dá o exemplo de um talismã para Miguel (anjo do Sol e do Domingo),
e irei delinear o método de construção do talismã do texto no capítulo 10.
Finalmente, deve-se preparar um pequeno livro de pergaminho ou papel virgem branco puro,
com cerca de dezoito centímetros de comprimento. Este é o livro angélico, contendo os nomes,
imagens, selos, invocações, ensinamentos, etc. das entidades angélicas com quem entramos em contato.
Para escrever no livro, uma caneta (e tinta, se for o caso) é consagrada ao
propósito.
O Mago sugere que dois participantes estejam presentes nessas evocações. "Pois muitas vezes
um espírito se manifesta para alguém no cristal quando o outro não consegue percebê-lo..."
Poderíamos tomar o exemplo de John Dee e Edward Kelley. Dee tinha habilidade limitada com
vidência, enquanto Kelley era extremamente adepto da arte. Portanto, em todas as sessões
angélicas, Dee atuaria como o mestre da cerimônia e Kelley relataria o que viu na pedra. Apenas
raramente Dee compartilhava uma visão com seu vidente.
Não é verdade que se deva sempre envolver um parceiro nos ritos de invocação. Você pode, e
talvez deva, realizar uma grande parte do trabalho pessoal por conta própria. No entanto, como ser
humano natural, você pode ou não cair no padrão do Dr.
Categoria de Dee. Embora todos nós possamos treinar para vidência em vários níveis, ainda é
verdade que alguns têm inclinações naturais que outros não. Eu ouvi o
opinião de que a vidência é principalmente um dom dos mistérios da feminilidade, e tenho visto
muitas evidências para apoiar essa conclusão. Eu pessoalmente não sou um
skryer natural,26 e acho muito útil envolver regularmente uma determinada jovem
em meu trabalho. Trabalhamos na mesma linha que Dee e Kelley.
Tabela dos Sete Dias.
O Anel Mágico do Mago.

O Livro Mágico - com Cassiel.
Agora passamos para as instruções práticas dadas pelo Mago para o uso da
pedra de apresentação. Para começar, é instruído a observar o dia e a hora
adequados para a evocação. No final do capítulo lista as tabelas das horas
planetárias, mas em vez de mostrar os planetas, exibe os nomes dos anjos
planetários. Assim, se o mago estiver trabalhando durante uma quinta-feira na
hora de Júpiter, sabemos que ele está tentando chamar Sachiel, etc.
Portanto, no momento mágico apropriado, o mago deve se aproximar da mesa e recitar

uma oração que envolve a invocação do mais elevado, bem como um exorcismo do
próprio cristal:
Oh Deus! Quem é o autor de todas as coisas boas, fortaleça, peço-te, teu pobre
servo, para que ele permaneça firme, sem medo, através deste trato e trabalho;
ilumina, peço-te, ó Senhor! a compreensão sombria de tua criatura, para que seu
olho espiritual possa ser aberto para ver e conhecer teus espíritos angélicos
descendo aqui neste cristal:
(Então coloque tua mão sobre o cristal dizendo,) e tu, ó criatura inanimada de
Deus, seja santificado, consagrado e abençoado para este propósito, para que
nenhuma fantasia maligna possa aparecer em ti; ou, se conseguirem ingressar
nesta criatura, poderão ser constrangidos a falar de maneira inteligível e
verdadeira, e sem a menor ambiguidade, por amor de Cristo. Amém.
E visto que teu servo está aqui diante de ti, oh, Senhor! não deseja tesouros
malignos nem danos ao seu próximo, nem dano a qualquer criatura viva, conceda-
lhe o poder de discernir aqueles espíritos ou inteligências celestiais, que podem
aparecer neste cristal, e quaisquer bons dons (seja o poder de curar enfermidades,
ou de absorvendo sabedoria, ou descobrindo qualquer mal que possa afligir
qualquer pessoa, ou família, ou qualquer outra boa dádiva que você queira me
conceder, capacite-me, por sua sabedoria e misericórdia, a usar tudo o que eu
possa receber para a honra de seu santo nome. Conceda-o por amor de teu filho,
Cristo. Amém.
Feito isso, o mago deve colocar o lámen do anjo em volta do pescoço e colocar o anel
no dedo mínimo da mão direita. Então, com a varinha de ébano, traça-se um círculo no
chão. (Isso parece um pouco estranho se o rito for realizado em ambientes fechados.) A
forma do círculo é mostrada na ilustração dada anteriormente. É claro que o símbolo do
Sol e o sigilo de Miguel seriam substituídos dependendo do anjo sendo contatado. Ao
desenhar o círculo, deve-se recitar esta consagração:
Em nome da Santíssima Trindade, consagro este terreno para nossa defesa;

para que nenhum espírito maligno tenha poder para quebrar estes limites aqui
prescritos, por meio de Jesus Cristo nosso Senhor. Amém.
Em seguida, o texto instrui a colocar o incensário "entre o teu círculo e a mesa sagrada
sobre a qual está o cristal". Esta é mais uma instrução vaga.
A ilustração mostra uma espécie de incensário que pode ser fincado no chão como uma
estaca. No entanto, exatamente onde no círculo ele deveria ser posicionado não é
indicado de forma alguma. Devo perguntar-me, porém, se a ideia é simplesmente
mostrar que nenhum incensário deve ser colocado sobre a mesa. Noto que o texto não
menciona nada colocado ali além da pedra e do par de velas. Caso contrário, isso
poderia simplesmente significar que o incensário deve ficar entre o skryer e o cristal, de
modo que o skryer é forçado a olhar através da fumaça para ver a pedra. Em qualquer
caso, as brasas do incensário devem ser acesas com o seguinte Exorcismo do Fogo:
Eu te conjuro, ó criatura de fogo! por aquele que criou todas as coisas no céu e
na terra, e no mar, e em qualquer outro lugar, que imediatamente jogue fora de
ti todo fantasma, para que nenhum dano seja causado em qualquer coisa.
Abençoa, Senhor, esta criatura de fogo, e santifica-a para que seja abençoada,
e para que possam preencher o poder e a virtude de seus odores; [271 para que
nem o inimigo, nem qualquer imaginação falsa possa entrar neles; através de
nosso Senhor Jesus Cristo. Amém.
Assim que o incenso estiver queimando e as velas acesas, o procedimento de

configuração estará concluído. Deve-se manter a vara na mão e ter o livro e a caneta por perto.
A única coisa que falta nestas instruções é o período de purificação ritual.
Provavelmente este é outro ponto dado como certo no texto e deixa o mago livre para
decidir que tipo (ou por quanto tempo) de regime seguir. Consulte o capítulo 7 para obter
instruções a esse respeito.
Então as instruções do Mago continuam com as orações ou chamados para que o

anjo apareça no cristal. Os detalhes de tais invocações já foram abordados
detalhadamente nos capítulos 4 e 7.
Em nome da bendita e santa Trindade, eu te desejo, ó Anjo forte e poderoso, [211

Miguel, que se for a vontade divina daquele que é chamado Tetragrammaton, &c.
[291 o Santo Deus, o Pai, que você assuma alguma forma que melhor se adapte à
sua natureza celestial, e apareça para nós visivelmente aqui neste cristal, e atenda
às nossas demandas na medida em que não transgrediremos os limites da
misericórdia e bondade divinas, solicitando conhecimento ilegal; mas que você nos
mostre graciosamente quais coisas são mais proveitosas para nós sabermos e
fazermos, para a glória e honra de sua divina Majestade, que vive e reina, por todo
o mundo. Amém.
Senhor, seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu; -limpe nossos
corações dentro de nós e não retire de nós o teu Espírito Santo. Ó Senhor, pelo teu
nome nós o chamamos, permita que ele nos administre. E que todas as coisas
possam cooperar para a tua honra e glória, a quem contigo, o Filho e o Espírito
Santo, são atribuídos todo o poder, majestade e domínio. Amém.
Esses discursos não são muito longos (e, portanto, não conduzem ao transe), embora
seja provável que o mago os prolongue de acordo com sua própria vontade. Assim que o
anjo aparece no cristal, a seguinte oração de agradecimento é lida (por quem perceber o
anjo primeiro):
Oh senhor! nós te retribuímos nossos sinceros e sinceros agradecimentos por ouvir

nossa oração, e te agradecemos por ter permitido que teu espírito aparecesse a
nós, o qual nós, por tua misericórdia, interrogaremos para nossa instrução adicional,
por meio de Cristo. Amém.
Isto é seguido por interrogatórios de encontro inicial do ser que aparece no cristal (ou
está presente de outra forma). Em parte, isto é feito para obter as informações necessárias
para o trabalho futuro com a entidade (lembre-se que estes procedimentos servem apenas
para estabelecer um contacto inicial). Podemos encontrar uma ilustração desse processo
nos diários do Dr. John Dee, 10 de março de 1582. Ele e Kelley
(trabalhando juntos pela primeira vez) fez contato com o arcanjo Uriel e perguntou como
proceder para entrar em contato com o arcanjo Miguel. Uriel respondeu:
Ele deve ser invocado por alguns dos Salmos de Davi e por orações. Os quais Salmos
nada mais são do que um meio para a sede e majestade de Deus: por meio do qual
vocês reúnem consigo o devido poder, para aplicar suas naturezas aos santos Anjos.
Quero dizer os Salmos, comumente chamados de Sete Salmos. [30] você deve usar
aromas agradáveis: 311 com as mãos e o coração: por meio dos quais você deve
seduzi-lo e conquistá-lo (através do favor de Deus) para alcançar aquilo que você há
muito busca.
Este é um exemplo bastante típico de magia do estilo renascentista, e o

A importância dos Salmos foi discutida no capítulo 4.
O próximo objetivo dos interrogatórios é confirmar a identidade da entidade no cristal. O

Mago, muito sensatamente, nos alerta: “Por isso devo lhe dizer que não acontece que sempre
apareça o mesmo espírito que você chama, pois você deve testar o espírito para saber se ele
é um ser puro ou impuro, e isso você saberá facilmente por meio de uma fé firme e indubitável
em Deus. Para isso podemos encontrar numerosos exemplos nos diários de John Dee. Ele e
Kelley estavam sempre em guarda contra "falsos espíritos" que apareciam de vez em quando
personificando os anjos.
O procedimento dado pelo Mago para testar a entidade no cristal é bastante padrão para a
magia renascentista. Depende da ideia de que um espírito de engano não pode jurar falsamente
em nome de Deus:
Interog. 1. Em nome do Espírito santo e imaculado, do Pai, do Filho unigênito e do

Espírito Santo, procedente de ambos, qual é o seu verdadeiro nome? Se o espírito
responder Michael,1321 então prossiga.
Busca. 2. Qual é o seu cargo?
3. Qual é o seu verdadeiro sinal ou caráter?

4. Quando são os momentos mais agradáveis à tua natureza para realizar conferências
conosco?
Você jurará pelo sangue e pela justiça de nosso Senhor Jesus Cristo, que você é
verdadeiramente Miguel?
As instruções continuam: "Aqui, deixe-o jurar, então escreva seu selo ou caráter em teu livro,
e contra ele, seu ofício e tempos a serem chamados,1331 através do nome de Deus; escreva
também qualquer coisa que ele possa te ensinar, ou qualquer respostas que ele possa dar às
tuas perguntas ou interrogatórios, relativos à vida ou à morte, às artes ou às ciências, ou a
qualquer outra coisa." Finalmente, após o término da sessão (e, devo acrescentar, quer o anjo
ainda esteja presente ou não), a licença para partir é recitada da seguinte forma:
Tu, grande e poderoso espírito, visto que vieste em paz e em nome da sempre
abençoada e justa Trindade, então neste nome tu podes partir e retornar para nós
quando te invocarmos em seu nome, a quem todo joelho se dobra. . Adeus, Michael;
[341 que a paz esteja entre nós, por meio de nosso bendito Senhor Jesus Cristo. Amém.
Então o espírito partirá; então diga: "A Deus Pai, Espírito eterno, fonte de Luz, o Filho e
Espírito Santo, seja toda honra e glória, mundo sem fim. Amém."
O Livro Angélico (Sepher Malachim ou Liber Angelos)
Os métodos de invocação angélica que utilizam talismãs e pedras de pedra são extremamente
popularizados e usados regularmente hoje. Enquanto isso, a importância do livro mágico – tal
como descrito por O Mago e vários outros grimórios – é grandemente negligenciada na maioria
das fontes modernas. Por esta razão, decidi destacar o livro mágico e seus usos neste trabalho.
Na verdade, o livro mágico foi em grande parte um produto do final da Idade Média e da
Renascença. É claro que as suas raízes certamente se estendem aos primeiros períodos do
linguagem escrita, com hieróglifos pintados em paredes e papiros, ou cuneiformes

inscritos em argila. Um antigo mito egípcio sobrevive até hoje a respeito de um
pergaminho mágico escrito por Thoth (aparentemente o modelo original do Sepher Raziel
mencionado anteriormente neste capítulo). Segundo a história: ao dissolver o rolo de
papiro em água e beber o resultado, um humano foi capaz de obter todo o conhecimento
e poder inerentes ao texto (especificamente a partir das próprias palavras). No entanto,
o livro mágico, por si só, era principalmente uma preocupação para aqueles para quem
a imprensa era nova e/ou que passavam muito do seu tempo transcrevendo textos
sagrados. Estes seriam nossos clérigos medievais.
No Capítulo 1 (Introdução) de Rituais Proibidos, Richard Kieckhefer discute o livro

mágico com alguma extensão. Ele ressalta que o livro mágico medieval era visto como
algo poderoso em si mesmo, participando dos mesmos poderes ocultos delineados pelos
ritos que continha. Como um vaso litúrgico ou um edifício sagrado, o livro é consagrado
ao seu propósito. Esta consagração acrescenta seu poder particular às invocações que
são lidas no livro. Podemos ver nisso uma conexão com o uso cristão da Bíblia e de
outras liturgias, ou com a reverência judaica e o uso ritual da Torá. O livro mágico é,
culturalmente falando, o descendente direto dessas coisas. (Isso também é discutido no
capítulo 1 deste trabalho, referente aos grimórios em geral.)
Tão importante era a consagração do livro que muitas vezes supunha-se que a magia
contida nele não funcionava sem ele. Se um mago medieval descobrisse que seus
feitiços falhavam e não conseguisse encontrar nenhuma falha em seu próprio
desempenho ritual ou na escrita das invocações e nomes divinos, ele provavelmente
levaria o livro a um sacerdote para que fosse abençoado (ou realizaria uma consagração
elaborada por ele mesmo). Kieckhefer usa um texto medieval conhecido como Livro das
Consagrações (que aparece, em latim, no Manual de Necromancia de Munique) para
ilustrar este ponto. Quem desejar usar o Livro das Consagrações deve primeiro entrar
em um período de nove dias de purificação ritual e abstinência. Durante cada um desses
dias, ele deve levar o livro consigo para a igreja, colocá-lo sobre o altar e ouvir uma
missa.35 Depois, depois de levar o livro para casa, ele deve amarrá-lo com um cinto sacerdotal e um cin
estola colocada em forma de cruz e guarde-a em lugar secreto borrifado com água
benta.
Em certo sentido, o livro mágico é uma coisa viva – e novamente eu poderia trazer à
tona os assuntos do panteísmo e do animismo. Kieckhefer salienta que, quando esses
livros foram queimados por inquisidores e homens ignorantes, houve frequentemente
relatos de "vozes de demônios dentro do crepitar das chamas". Ele também dá o
exemplo do Arcebispo Antonino de Florença, que encontrou por acaso um livro de
medicina e encantamentos. Quando ele acendeu uma chama em um vaso de barro e colocou
fogo ao livro, o próprio ar pareceu escurecer de modo que aqueles que estavam
reunidos com ele ficaram assustados. Sua explicação foi que o livro tinha uma missa
celebrada sobre ele para conjurar e invocar demônios. Portanto, tais demônios estavam
sempre ao redor do livro, e assim reagiam à queima do texto mágico.
Outro exemplo dado por Kieckhefer diz respeito a Michael Scot, que falou de um livro
mágico habitado por espíritos. A mera abertura deste livro agitaria os espíritos, e eles
diriam: "O que você quer? O que você procura? O que você pede? Diga o que você
quer e isso será feito imediatamente."
Kieckhefer também nos dá suas ideias sobre por que essas histórias existem em
torno dos livros. Por um lado, diz ele, pode depender da ideia cristã da onipresença dos
espíritos malignos e do seu hábito de se reunirem em torno de qualquer coisa que
possa ocasionar o pecado. Assim, qualquer livro herético de magia certamente teria
qualquer número de demônios ligados a ele. Por outro lado, ele sugere que pode ser
um produto da paranóia em relação aos livros sofrida pelos inquisidores e outras pessoas ignorantes.
Sua natureza tabu pode encher tal pessoa de ódio e medo suficiente para imaginar
influência demoníaca mesmo onde não há nenhuma. (Pessoalmente, vejo pouca
diferença entre essas duas opções.)
No entanto, sinto que nenhuma dessas ideias atingiu o alvo. Cada um assume que
apenas os Inquisidores ou outros críticos perceberam tais espíritos em conexão com os
livros mágicos. Noto que todos os exemplos de Kieckhefer são
retirados dos relatos dos críticos dos textos. No entanto, descobri que os próprios
grimórios também sugerem uma ligação íntima entre os livros e as entidades espirituais
que descrevem.
Com efeito, tal livro é ele próprio (devidamente consagrado e animado) como os
talismãs que descrevi acima. Na maioria das vezes, cada anjo ou espírito listado no livro
deve ser especificamente convocado e vinculado às páginas e aos selos marcados nelas.
Então, o livro existe como uma verdadeira habitação para os espíritos e é o meio pelo
qual o mago faz contato regular com eles. Como afirmei anteriormente, as entidades não
são chamadas de “algum lugar lá fora”, mas, em vez disso, recebem bases físicas dentro
das quais podem viver e serem chamadas quando necessário.
Daí os relatos dos espíritos gritando "O que você procura?" quando tal livro é aberto para
expor os selos e conjurações dentro dele.
Poderíamos tomar como exemplo a famosa história do aprendiz de feiticeiro.

Com nada mais do que uma recitação do grimório pessoal do mestre, o aprendiz
desencadeia uma tempestade que ele não tem poder para reprimir. Somente quando o
mestre retorna de sua ausência e lê outro encantamento (do mesmo tamanho e do
mesmo livro) é que tudo se endireita novamente e o aprendiz aprendeu uma dura lição.
Esta história é um produto do status “vivo” dos livros de magia e da ideia de que eles não
dependem inteiramente do operador para obter efeito. É daí que surge a falsidade
moderna (propagada principalmente por Hollywood) de que se pode trabalhar magia
simplesmente abrindo e lendo qualquer texto mágico. Especificamente, esta ideia só
deveria ser aplicada a um livro totalmente consagrado de anjos ou espíritos, que por si só
(como ensina o aprendiz de feiticeiro) nunca deveria ser deixado por aí.
John Dee conhecia bem o livro mágico e foi instruído pelos anjos a fazer uso de um no
sistema de magia da Torre de Vigia. O livro (chamado Livro das Súplicas) continha os
nomes divinos e orações a Deus, as invocações para todos os anjos, e os quadrados
mágicos e tabelas dos quais seus nomes foram derivados.36 Para iniciar-se no
Sistema Torre de Vigia, é preciso primeiro passar dezenove dias invocando os nomes dos
Deus e lendo cada invocação aos anjos escrita nela. Somente depois disso alguém “terá
a aparição, o uso e a prática das Criaturas”.37 (Há também outros livros místicos nos
diários de Dee – como Liber Loagaeth e o misterioso “livro das folhas prateadas”. caem
na mesma categoria que estamos discutindo aqui.)
A Chave do Rei Salomão também prescreve o uso de um livro angélico, no Livro II,
Capítulo 21 (Relativo aos Personagens e à Consagração do Livro Mágico). Dos grimórios
mais populares, este tem a distinção de fornecer o sistema mais completo.3S Sua
composição é descrita:
Faça um Pequeno Livro contendo as Orações para todas as Operações, os

Nomes dos Anjos em forma de Ladainhas, seus Selos e Caracteres; feito isso, o
consagrarás a Deus e aos Espíritos puros...
Tudo isso é familiar a esta altura. A única ambigüidade pode residir no uso da palavra
“litanias” pela Chave. A palavra tem duas definições básicas. O primeiro é um
oração litúrgica (geralmente cristã) em que o padre faz uma declaração e a congregação
responde. A Ladainha Católica dos Santos funciona dessa maneira. No entanto, isso não
faz muito sentido em relação ao livro mágico. Por outro lado, a palavra também indica
uma lista. Por exemplo, um cliente irritado em um restaurante pode entrar em contato
com o gerente com “uma ladainha de reclamações”. É mais provável que este seja o
entendimento pretendido da palavra na Chave. (Curiosamente, a Ladainha dos Santos
também é uma lista extremamente longa de santos, cada um dos quais é chamado a orar
em nome da congregação.39 Isto parece semelhante ao método de consagração do livro
mágico onde cada anjo ou espírito deve ser invocado por sua vez.)
Se alguém desejar um exemplo perfeito de um livro mágico escrito na forma de litanias,

simplesmente observe a Goetia.40 O texto contém todos os detalhes instruídos na Chave
do Rei Salomão: todas as conjurações e orações necessárias, e uma lista de setenta e
dois espíritos com seus nomes, descrições,
escritórios e selos. Os outros livros do Lemegeton também são bons exemplos dessa
mesma ideia, embora tendam a ser um pouco mais confusos à primeira vista.
No entanto, eu pessoalmente prefiro um estilo um pouco diferente. Escrever as entradas

diretamente, uma após a outra, na mesma página limita severamente a quantidade de
informações que se pode adicionar no futuro. Minha preferência é mostrada na descrição
do livro mágico feita pelo Mago acima - onde cada entidade recebe a totalidade de duas
páginas opostas. Permite que quaisquer desenhos, vários selos, invocações, ensinamentos,
decorações, etc. que possam estar relacionados ao anjo em questão sejam adicionados
ao longo do tempo. Além disso, é melhor poder abrir o livro, colocá-lo sobre o altar e ter
apenas a entrada apropriada visível.
Finalmente, o livro de magia (de acordo com a Chave) também deve incluir as
conjurações necessárias para contatar as entidades dentro dele. Sinto que algumas
palavras deveriam ser ditas sobre este assunto, embora os princípios básicos tenham sido
bem delineados entre os capítulos 4 e 7. Aqui estou menos preocupado com a estrutura
das chamadas do que com o seu tom e foco.
Os textos modernos muitas vezes sugerem que conjuremos os anjos da mesma forma
que conjuraríamos os espíritos presos à terra. Já vi vários exemplos que utilizam os
chamados da Goetia para invocar seres angélicos. (Isso não se limita de forma alguma
aos dias de hoje. Existem muitos exemplos clássicos de textos que fazem a mesma coisa.)
No entanto, a natureza celestial de um anjo é bastante oposta aos tipos de exigências e
exorcismos usados para domesticar os espíritos. Como veremos no capítulo 12, as
conjurações goéticas geralmente contêm alguns elementos bastante severos. Por outro
lado, ao lidar com anjos devemos lembrar que somos diplomatas tentando obter uma
aliança com um personagem nobre. Quando os embaixadores esperam forjar alianças
iguais, tendem a evitar fazer exigências ou ameaças uns aos outros.
Para uma conjuração angelical, veja o exemplo três de O Mago acima.

Outro belo (embora também curto) exemplo pode ser encontrado na Arte Paulina de
Lemegeton, sendo uma invocação do anjo da natividade.41
Ó tu grande e abençoado N. (= nome do Anjo), meu Anjo guardião concede-se

descer de tua sagrada mansão que é celestial, com tua sagrada influência e
presença, para esta pedra de cristal, para que eu possa contemplar tua glória e
desfrutar de tua sociedade, ajuda e assistência, agora e para sempre. Ó tu que
estás acima do quarto céu e conheces os segredos de Elanel. Tu que cavalgas
sobre as asas dos ventos e és poderoso e potente em teu movimento celestial e
sobrelunar, desce e está presente, eu te peço. Eu humildemente desejo e rogo-te
que, se eu mereci a tua companhia ou se alguma de minhas ações e intenções
for real, pura e santificada diante de ti, traga tua presença externa para cá e
converse comigo, um de teus sublimes alunos, por e em nome do grande Deus
Jeová, ao qual todo o coro do céu canta continuamente; 0 Mappa la man Aleluia.
Amém.
Se compararmos esta invocação com as fórmulas goéticas que discutiremos mais

tarde, a diferença de tom e foco será facilmente aparente. Esta é uma oração a um ser
divino, incluindo os elementos básicos de louvor e súplica. Este não é um comando
emitido para um espírito familiar ou serviente.
É claro que seriam preferíveis exemplos mais longos dessas orações angélicas, pois
elas ajudariam melhor a estabelecer o transe. O exemplo dado no Almadel de Salomão é
um pouco mais longo. Cada um de John Dee tem uma página no Livro de Súplicas42 (e,
é claro, todos eles devem ser lidos de uma vez). Cada mago provavelmente precisará
descobrir o que funciona melhor para si mesmo, tendo em mente que mais tempo é
sempre melhor.
Ao montar seu próprio livro angélico, você pode optar por fazer uma longa invocação
“padrão”, como mostrada acima, onde o nome do anjo apropriado é meramente inserido
na recitação. Isso provavelmente seria escrito no início do livro (para que bastante espaço
em branco pudesse ser deixado no final para a adição de mais anjos e informações ao
longo do tempo). Por outro lado, você pode querer criar uma invocação diferente para
cada anjo e incluí-los
nas entradas individuais. Além disso, mais e/ou diferentes orações e invocações podem
ser adicionadas a qualquer entrada após você fazer contato com o anjo.
Moldando o Livro Angélico
Como a Chave do Rei Salomão oferece o método mais completo de consagração do livro
mágico, decidi oferecê-la aqui em sua totalidade. Também ampliei bastante o material.
Esta seção da Chave tem apenas cerca de uma página.
Já vimos o que a Chave tem a dizer sobre o conteúdo do livro: todas as invocações
necessárias, os anjos (que incluiriam quaisquer descrições, horários, ofícios, etc.) e seus
selos. No entanto, nada é dito sobre como o livro em si deveria ser construído. Você pode
seguir o exemplo do Mago e encadernar páginas de pergaminho ou simplesmente
comprar um livro de papel limpo e sem pauta. Por outro lado, você pode consagrar
páginas de pergaminho (ver capítulo 9) e encaderná-las em um livro. Por fim, a aparência
do livro fica a cargo de cada indivíduo. Você pode querer cobri-lo com couro, decorar a
capa com nomes e selos, etc.
Na primeira folha do livro (de preferência escrevendo com caneta consagrada – ver
capítulo 9) inscreva o grande pentáculo de Salomão como mostrado na página de título
do meu livro. Este selo contém uma cruz, que aparentemente é baseada na Árvore
Cabalística da Vida, com os nomes das dez Sephiroth escritos dentro e ao redor da cruz.
Os dois raios que saem do braço da cruz contêm os nomes “Ab” e “Aima” – ou “Pai” e
“Mãe” – as duas forças principais.
Os dois grupos de letras hebraicas encontrados em cada lado da cruz parecem soletrar
uma versão do nome “Salomão”, embora isto possa ser alguma especulação por parte
do tradutor SL Mathers. Finalmente, todo o sigilo é cercado por uma circunferência de
vinte e duas letras hebraicas - que o Sepher Yetzirah diz incorporar todas as forças
ocultas do universo.
Na próxima página, escreva esta oração da Chave, Livro I, Capítulo 14:

Adonai, Elohim, El, Eheieh Asher Eheieh, Príncipe dos Príncipes, Existência das
Existências, tenha misericórdia de mim e lance Teus olhos sobre Teu Servo (N.),
que Te invoca com mais devoção e Te suplica por Teu Santo e tremendo Nome
Tetragrammaton para ser propício e ordenar que Teus Anjos e Espíritos venham
e habitem neste lugar; Ó vós, Anjos e Espíritos das Estrelas, ó todos vós, Anjos e
Espíritos Elementares, ó todos vós, Espíritos presentes diante da Face de Deus,
eu, o Ministro e fiel Servo do Altíssimo, vos conjuro, deixai o próprio Deus, a
Existência das Existências, conjuro-vos a vir e estar presentes nesta Operação,
eu, o Servo de Deus, devo humildemente suplicar-vos. Amém.
Também é uma boa ideia escrever uma recepção formal e uma “Licença para Partir”
para usar com qualquer um dos anjos do livro mágico.43 Ambos são aspectos adicionais
da arte embaixadora. Um exemplo de tal boas-vindas é mostrado acima no exemplo três
de O Mago – onde o anjo é testado posteriormente, e seu selo, ofícios, tempos naturais,
etc. são imediatamente obtidos. Nenhuma entidade deve ser aceita como verdadeira a
menos que possa responder corretamente a todas essas questões e mostrar os devidos
selos.
A Licença para Partir é simplesmente uma espécie de despedida da entidade que a

incita a retornar ao seu lugar de origem pelos nomes divinos aos quais responde. Uma
fórmula típica é usada pelo Mago:
Tu, grande e poderoso espírito, visto que vieste em paz e em nome da sempre
abençoada e justa Trindade, então neste nome tu podes partir e retornar para nós
quando te invocarmos em seu nome, a quem todo joelho se dobra. . Adeus,
Michael; a paz esteja entre nós, por meio de nosso bendito Senhor Jesus Cristo.
Amém.
A Deus Pai, Espírito eterno, fonte de Luz, Filho e Espírito Santo, seja toda honra
e glória, mundo sem fim. Amém.
Isto não apenas autoriza o anjo a partir sob a autoridade dos poderes divinos, mas
também inclui um lembrete para sempre retornar quando for chamado. Noto também que
a cláusula “que a paz esteja entre nós” é mais comum na literatura ocultista clássica e
moderna.
As boas-vindas e a licença para partir podem ser escritas no livro mágico juntas na
página após a oração de Adonai Elohim. O restante das páginas fica então gratuito para
listagens de seres angélicos.
Como sugeri acima, e a ilustração de O Mago mostra, você pode dar a cada anjo duas
páginas opostas. A folha da esquerda pode ser deixada em branco por enquanto, para
que a imagem do anjo possa ser desenhada (com caneta consagrada) após você ter
invocado e interagido com a entidade. (Com o tempo, pode haver várias imagens desse
tipo para desenhar ali, ou nenhuma.)
Na folha da direita escreva (ainda com caneta consagrada) o nome do anjo, seu sigilo,
quaisquer nomes divinos aos quais ele responde, seus ofícios e poderes (aquelas coisas
sobre as quais ele governa), os horários apropriados para contatá-lo, 44 e deixe espaço
para mais informações que o anjo possa eventualmente revelar e que devam ser
registradas ali. Finalmente, e mais importante, escreva a(s) conjuração(ões) que você
usará para chamar a entidade
A maioria das páginas do livro será deixada em branco para que outras entidades
possam ser anexadas à medida que você as conhece e interage. Nesses casos, não será
necessário consagrar novamente o livro. Simplesmente adicione as informações e
invocações do novo anjo e siga o processo de invocação dele ou dela para o livro,
conforme será explicado abaixo. (É claro que alguém poderia decidir consagrar livros
diferentes para grupos diferentes de anjos.)
Como a consagração delineada pela Chave é de natureza sétupla e planetária, decidi

listar vários grupos de anjos planetários para inclusão em suas páginas. O leitor pode
considerá-las como entidades “iniciais”. Todos eles estão muito bem fundamentados na
tradição grimório e moderna, e nenhum deles é
desnecessariamente perigoso para o aspirante que está apenas começando nesta prática.
(Muitos dos seres arcangélicos dos panteões judaico-cristãos não são pessoas de contato
levianamente, e especialmente nunca como um iniciante. É muito melhor começar com
aqueles anjos bem dispostos em relação à condição humana, e permitir que eles nos
ensinem como entre em contato corretamente com o superior.)
Os anjos que optei por incluir aqui são os sete anjos que governam os dias e as horas –
como mostrado em O Mago e a Chave do Rei Salomão (além disso, nós os conhecemos
nesta obra no capítulo 5). Em seguida estão as sete inteligências planetárias (os anjos que
governam os planetas), conforme encontradas nos Três Livros de Agripa e reproduzidas
em O Mago. Finalmente, decidi incluir mais sete anjos hebreus que incorporam os próprios
planetas físicos. A maioria das entradas também inclui nomes divinos aos quais os anjos
responderão e que deverão ser usados nas conjurações.
Os Arcanjos dos Dias, Horas e Esferas Celestiais
Esses sete arcanjos são conhecidos em toda a Merkavah e na tradição gnóstica e, em

última análise, são derivados dos filhos primordiais de Deus discutidos no capítulo 2.
Os seus nomes mudam de sistema para sistema, mas representam sempre as forças
espirituais dos sete planetas. Suas formas mais antigas podem ter sido as sete divindades
babilônicas dos planetas, que os israelitas teriam adotado durante o cativeiro por volta de
600 aC. (Este é o mesmo período em que os israelitas adotaram o conceito babilônico dos
sete céus.) Na Cabala, esta é a ordem angélica chamada Elohim. A tradição mística cristã
os chama de arcanjos ou domínios. Os gnósticos, é claro, os chamavam de arcontes. Esses
arcanjos aparecem em Apocalipse 4 como as “sete lâmpadas de fogo acesas diante do
trono, que são os sete espíritos de Deus”. Em Apocalipse 8, encontramos o título
normalmente aplicado a este grupo: os “Sete Anjos que Estão Diante de Deus”.
Selo de Cassiel.
Cassiel (~N'o :)45
O arcanjo do sábado (Saturno) e do Sétimo Céu (Araboth). Gustav Davidson, em seu

Dicionário de Anjos, descreve Cassiel como um anjo de solidão e lágrimas que "mostra a
unidade do reino eterno". Ele (como Kafziel) governa a morte dos reis e atua como
principal auxiliar de Gabriel quando Gabriel carrega seu estandarte na batalha.
O nome divino desta esfera celeste, segundo os Três Livros de Agripa (Livro III,
Capítulo 10), é YHVH Elohim (M'ri 5 R -,1 1 1'). No Livro II, Capítulo 6, ele lista o
nome divino de três letras Shaddai ('7t).
Selo de Sachiel.
Sachiel (~; 't1 0)
"A cobertura de Deus." O arcanjo da Quinta-feira (Júpiter) e do Sexto Céu (Zebul). É

provável que Sachiel seja uma corruptela do nome Zadkiel (5 R '17 :;), "A Justiça de
Deus". Um Dicionário de Anjos descreve Zadkiel como o anjo da benevolência,
misericórdia e memória. Ele era o anjo da guarda de Abraão e segurou o braço do
patriarca antes que ele pudesse sacrificar seu filho Isaque (Gênesis 22). Ele atua como
principal auxiliar de Michael quando Michael leva seu estandarte para a batalha.
O nome divino desta esfera segundo Agripa (Livro III, Capítulo 10) é El (5 R),
assim como (no Livro II, Capítulo 7) o nome de quatro letras YHVH (R 1 ri').
Selo de Camael.
Camael (7 N n :)
"Aquele que vê a Deus." O arcanjo da terça-feira (Marte) e do Quinto Céu (Mathey). Um

Dicionário de Anjos indica que esta entidade “personifica a justiça divina”.46 Sugere ainda que
Camael pode ter sido originalmente um deus druida da guerra. (Curiosamente, consegui
localizar facilmente uma divindade celta chamada Camulos, um deus da guerra que era
frequentemente equiparado ao Marte romano.)47 Diz-se que Camael guarda o portal para os
céus e até travou uma batalha com o profeta Moisés quando o humano tentou entrar. Camael
também é conhecido como Zamael (5 RMT) ou Samael (5 R n tv), o “Veneno de Deus”. Nesta
capacidade, ele é o anjo da morte "e da retribuição divina (isto aparentemente sendo uma
extensão direta de seu senhorio sobre a guerra). Ele era o anjo da guarda de Esaú (irmão de
Jacó, Gênesis 27), e lutou com Jacó para detê-lo como Esaú correu para capturá-lo (Gênesis
32:22-30).Ele também foi o anjo que matou os primogênitos do Egito em Êxodo 12.
Para esta esfera, Agripa lista o nome divino Elohim Gibor (7 1 n' ri 5 R) e os nomes de
cinco letras Elyon49 (:„ v ' 5 R), Elohim (n' 1 SR) e Yeshuah (7 1 tv ').
Selo de Miguel.
Miguel (~N: '0)
"Aquele que é como Deus." O arcanjo do Domingo (Sol) e do Quarto Céu (Machonon). Miguel
é tanto o sumo sacerdote do Céu, que faz sacrifícios no templo celestial, como também é o
general das hostes celestiais. (Originalmente, Miguel era adorado em Canaã [Fenícia] como o
deus da guerra Reshef. Um dos epitáfios de Reshef era "Mikal". Ele só mais tarde foi adotado
no panteão israelita como Miguel.) Foi Miguel quem travou uma única batalha com Lúcifer.
nos céus, e pôs fim à rebelião no céu. Miguel é o mais elevado de todos os anjos,
perdendo apenas para Metetron (a voz de Deus). Na verdade, ele ocupou o cargo
ocupado por Metetron antes que este último arcanjo recebesse o cargo. Da mesma
forma, Lúcifer ocupou a posição antes de Miguel derrotá-lo.
Mesmo assim, diz-se que Miguel está sentado à direita do trono de Deus. Ele é o
anjo da guarda por excelência – especialmente o guardião de Israel e o patrono de
todos os exércitos (virtuosos) e forças policiais. Finalmente, Michael é o anjo
benevolente da morte. Ele geralmente é encarregado de reunir as almas dos profetas
e santos e conduzi-los ao paraíso celestial. (Ele também é frequentemente mostrado
como o pesador das almas no fim dos tempos e detém as chaves do Céu e do Inferno.)
Para esta esfera, Agripa lista os nomes divinos Eloah (r 1 5 R) e YHVH

vDaath (vn 7 1 17 tv n '), e os nomes de seis letras El Gibor (7 1 : a SR) e
Elohim (n' n 5R).
Selo de Anael.
Anael('7 N: )
O arcanjo da sexta-feira (Vênus) e do Terceiro Céu (Shechagim). De acordo com

Um Dicionário de Anjos, Anael é o cantor do salmo "Abri as portas ..." em Isaías 26,
e controla reinos e reis na Terra. O nome Anael é provavelmente uma versão
posterior de Hanael ("Graça de Deus"), que é creditado por ter levado o profeta
Enoque corporalmente aos céus. (Isso sugere que Anael é, de fato, o anjo da guarda
de Enoque.) Mais importante ainda, Anael é um anjo da paixão e tem domínio sobre
a estrela do amor e da sexualidade humana.
Selo de Rafael.
Rafael (~NE) -1)
"Curador de Deus." O arcanjo da quarta-feira (Mercúrio) e do Segundo Céu (Raqia).

Seu nome era originalmente Labbiel, mas isso foi mudado quando Yahweh o
nomeou o curador divino.5' Um Dicionário de Anjos cita o Zohar: "Rafael é
... para o
encarregado de curar a terra, e através dele a terra fornece uma morada
homem, a quem também ele cura suas doenças." Ele foi o anjo enviado para curar
Jacó da ferida que sofreu nas mãos de Samael (Gênesis 32). Além disso, Rafael
tem domínio sobre todo o conhecimento, linguagem, escrita e ciências.
Para esta esfera, Agripa lista o nome divino Elohim Zabaoth (ni R nn 5 R), e
os nomes de oito letras Eloah vDaath (vn -ri„ n 7 5 R) e YHVH vDaath (vn -i
1 7 n ').
Selo de Gabriel.
Gabriel (~N':a)
"Força de Deus." O arcanjo da segunda-feira (Luna) e do Primeiro Céu (Shamayim).

A tradição cristã afirma que Gabriel foi o anjo da anunciação que deu a notícia da
gravidez à Virgem Maria (Mateus 1, Lucas 2).
Além disso, na noite da prisão de Jesus, quando o profeta orou no Monte das
Oliveiras para que Deus “tirasse de mim este cálice”, foi Gabriel quem apareceu
para fortalecê-lo (Lucas 22:43). A tradição islâmica afirma que Gabriel "dos 140
pares de asas" ditou o Alcorão a Maomé, somente depois de conceder ao profeta
anteriormente analfabeto o poder de ler e escrever. Na classificação, Gabriel perde apenas para
Miguel, e está sentado à esquerda do trono de Deus. Ele também é um anjo da verdade e da
vingança, o príncipe da justiça, e é responsável pela destruição de Sodoma e Gomorra. Joana
D'Arc chegou a afirmar que Gabriel estava envolvido em
suas motivações.
Para esta esfera, Agripa lista os nomes divinos Shaddai (I "I vj) e El Chai ('RM 5 R), e
os nomes de nove letras YHVH Zabaoth (n 1 RM :;. n vi n YHVH Zidkenu (1: 7 -T:;.n7i
n'), e Elohim Gibor (ni::a n'n5R).
As Sete Inteligências Planetárias
Os mistérios da matemática foram de grande interesse para magos como Cornelius Agrippa,
Johannes Trithemius e John Dee. Na verdade, a interação dos números tem sido importante
para as preocupações místicas desde a própria invenção da matemática nos tempos antigos.
Pitágoras realizou seu trabalho por volta de 530 aC, e isso se tornou uma base importante para
a Cabala posterior. (Referência ao Sepher Yetzirah.)
Como vimos anteriormente, cada planeta (ou esfera planetária) recebe um número místico
na literatura ocultista. Nos Três Livros, Livro II, Capítulo 22 (Das Tabelas dos Planetas...),
Agripa descreve sete "quadrados mágicos" formados a partir desses números planetários
místicos. "Por exemplo, o número de Saturno é 3. Portanto, o O quadrado mágico de Saturno
é uma grade de 3 x 3. Isso cria nove espaços na grade, e os números de 1 a 9 são colocados
nesses espaços de acordo com certos padrões matemáticos. Esses nove números podem
então ser adicionados de várias maneiras para produzir imagens ocultas. números relacionados
a Saturno. O mesmo funciona para Júpiter (grade 4 x 4), Marte (5 x 5), Sol (6 x 6), Vênus (7 x
7), Mercúrio (8 x 8) e Lua (9). x 9).
Ao mesmo tempo, sabemos que o hebraico não possui conjuntos de caracteres separados
para representar letras e números. Em vez disso, apenas os caracteres alfabéticos são usados
para qualquer finalidade. O que isto significa em relação aos quadrados mágicos é que cada
O número escrito dentro deles também pode representar uma letra hebraica. Cada
quadrado conterá então letras pelas quais nomes divinos, angélicos e até goéticos
específicos podem ser formados - cada um operando na esfera do planeta que o
quadrado incorpora. Os nomes das sete inteligências planetárias seguintes, os nomes
divinos controladores, os selos e até mesmo os espíritos que eles dirigem52 são
extraídos desses quadrados mágicos.
Sigilo de Agiel.
Agiel (LR 'a R)
Muito pouco está registrado sobre esse anjo misterioso, exceto que ele é a inteligência
que preside o planeta Saturno. Ele governa especialmente quando Saturno entra nos
signos zodiacais de Capricórnio e Aquário. Ele dirige o espírito terrestre conhecido como
Zazel.
Os nomes divinos extraídos da quadratura de Saturno e delineados por Agripa

no Livro II, Capítulo 22, são Ab (: R), Hod (I ou -1 1 1), Yah (r ') e `Jeová
estendido "( R e R e ri -1 1 ).13
Sigilo de Lophiel.
lophiel (~ t 'E)n')
"A Beleza de Deus." De acordo com Um Dicionário de Anjos, Lophiel é um companheiro

de Metetron e um príncipe da Torá (Lei). Como "Yefefiah", Ele ensinou a Cabala a
Moisés. Ele foi o anjo encarregado da triste tarefa de expulsar Adão e Eva do Paraíso.
Lophiel governa Júpiter, especialmente quando
esse planeta entra nos signos de Sagitário e Peixes. Ele dirige o espírito terrestre Hismael.
Os nomes divinos extraídos da quadratura de Júpiter são Aba (R n R), Havah (n

I f),54 Ehi (' ft~) e El Ab (MR ~R).
Sigilo de Graphiel.
Grafiel (5' E) N 7 a)
"Poder de Deus." Este também é um anjo para o qual pouco material tradicional foi
gravado. Sabe-se simplesmente que Graphiel é a inteligência de Marte, e rege
principalmente quando esse planeta entra nos signos de Áries e Escorpião. Ele dirige o
espírito terrestre Bartzabel.
Os nomes divinos extraídos da quadratura de Marte são Heh (ri), Yahi ('7') e
Adônis (': 7 n).
Sigilo de Nakhiel.
Nakhiel (5 N'::)
A inteligência do Sol, regendo especialmente quando o Sol entra no signo de Leão.

Ele dirige o espírito terrestre Sorath.
Os nomes divinos extraídos da praça do Sol são Vav (1), “Heh estendido”
(N i) e Eloh (i 5 R).
Sigilo de Hagiel.
Hagiel (SR' aI)
A inteligência de Vênus, governando especialmente quando esse planeta entra nos signos de
Libra e Touro. Ele dirige o espírito terrestre Qedemel.
O nome divino extraído da quadratura de Vênus é Ehe (R -TR).
Sigilo de Tiriel.
Tiriel (5 é '' para)
A inteligência de Mercúrio, governando especialmente quando esse planeta entra nos signos
de Gêmeos e Virgem. Ele dirige o espírito terrestre Taph-thar-thar-ath.
Os nomes divinos extraídos da quadratura de Mercúrio são Asboga "oito

estendido" (,7 a 1 : r tZ ),55 Din (] ' -t) e Doni (' t 7).
Sigilo de Malkah.
' '
Malkah b'Tarshishim v'Ad Ruach Shechalim (0 ' S tt cv rt 1 -1 -7 y..1 n i1 : tt S 0) televisão televisão
"Rainha dos Crisólitas e dos Espíritos Eternos dos Leões." A inteligência da Lua,
regendo especialmente quando Luna entra no signo de Câncer. Ela dirige o espírito
terrestre conhecido como Chashmodai.
Os nomes divinos extraídos do quadrado de Luna são Hod (r 1 ri) e Elim (tr '5 R).
Os Anjos Governantes dos Planetas
Tudo o que existe tem um governador angélico estabelecido sobre si. A angelologia
hebraica leva isso a sério e, portanto, nos mostra um método universal para encontrar
o nome angélico (um tanto genérico) colocado sobre qualquer objeto, lugar, ideia, etc.
Primeiro, é preciso consultar um dicionário ou léxico hebraico para encontrar a palavra
semítica para o objeto em questão. Então, basta acrescentar um nome divino como
“El”, “On” ou “Yah” a essa palavra. O resultado será o nome de um anjo.
Por exemplo, a palavra hebraica para Saturno é “Shabathai”. Se quisermos conhecer

o anjo que governa o planeta Saturno, simplesmente devemos adicionar "El" a
Shabathai para obter o resultado de "Shabathiel" (às vezes escrito "Zabathiel").
Literalmente significa "Saturno de Deus".56 Assim que tivermos esse nome para
trabalhar, mais informações sobre Saturno e seus anjos poderão ser obtidas evocando
a entidade e fazendo perguntas.
Os nomes de todos os sete anjos a seguir são gerados da mesma maneira - tomando
o nome hebraico do planeta e adicionando "El". Não existem sigilos tradicionais para
estes anjos; portanto, eu sugeriria que cada mago investigasse isso por si mesmo,
pedindo-os diretamente aos anjos em questão. Os nomes divinos dados aos anjos
anteriores devem funcionar perfeitamente para os seguintes.
John Dee foi instruído pelo arcanjo Uriel a inscrever estes sete nomes no Sigillum
Dei Ameth. Nos casos de Sol e Mercúrio, Dee teve motivos para usar algumas grafias
bastante peculiares para esses nomes, que incluí em
parênteses para evitar confusão. Esses anjos são importantes para o sistema de Dee
porque os nomes de muitas entidades angélicas vitais estão ocultos nesses sete nomes
hebraicos mais comuns.
Zabatiel (~R'nnt)
"Sábado de Deus." Anjo de Saturno e de todas as coisas naturais de natureza saturnina.

Também o anjo do santo sábado (especificamente o sábado). Um Dicionário de Anjos o
descreve (como Sabathiel) como recebendo a luz divina do Espírito Santo e comunicando-
a aos habitantes de seu reino. Zabathiel é um dos sete anjos a quem são dados "os
nomes espirituais dos planetas".
Zedequiel (~N'F -7t)
"Justiça de Deus." Anjo de Júpiter e de todas as coisas naturais de natureza jupiteriana.

Zedequiel também é um dos sete anjos a quem são dados “os nomes espirituais dos
planetas”.
'
Madimiel (~tz n '-1n)
Anjo de Marte e de todas as coisas naturais de natureza marciana. Madimiel é um dos

sete anjos a quem são dados "os nomes espirituais dos planetas".
Shameshiel (Semeliel) (~R'iU tr t)
"Luz do Dia ou Sol de Deus." Anjo do Sol e de todas as coisas naturais de natureza solar.
De acordo com A Dictionary of Angels, Shameshiel é o anjo da guarda do Éden.
(Shemesh, ou Shamash, também era o nome do deus sumério-babilônico do Sol.) Diz-
se que ele guiou Moisés através dos reinos celestiais durante as visitas do profeta lá.
Shameshiel coroa as orações e as leva até o Quinto Céu. O Zohar nos diz que ele é um
dos
os principais ajudantes de Uriel quando aquele arcanjo leva seu estandarte para a batalha.
Finalmente, ele é um dos sete anjos a quem são dados "os nomes espirituais do
planetas." Ele governa 365 legiões de espíritos (uma legião para cada dia do ano
solar).
Talismãs de Inteligência.
Nogahel ('N 7; eu :)
"Brilho de Deus." Anjo de Vênus e de todas as coisas naturais de natureza venusiana.

No Apocalipse de Moisés, esta estrela (como Nogah) é apontada por Metetron que
explica que o anjo “fica acima do sol no verão para resfriar a terra”. Nogahel também
é um dos sete anjos a quem são dados “os nomes espirituais dos planetas”.
Kokabel (Corabiel) (~N'n:1 :)

"Estrela de Deus." Anjo de Mercúrio e de todas as coisas naturais de natureza mercurial.

Um Dicionário de Anjos, listando-o como "Kakabel", descreve-o como um grande príncipe
angélico com domínio sobre as estrelas e constelações, que pode instruir nas artes da
astrologia. Kokabel é um dos sete anjos a quem são dados "os nomes espirituais dos
planetas" e governa 365.000 servidores espirituais.
Levanael (7Nf::'7)
Anjo da Lua e de todas as coisas naturais de natureza lunar. Levanael é o último dos sete
anjos a quem são dados “os nomes espirituais dos planetas”.
Consagrando o Livro Angélico
A Chave do Rei Salomão não descreve purificações rituais para a consagração do livro
mágico. Em vez disso, basta estabelecer um oratório e realizar uma série de invocações
de sete dias. Como não se trata exatamente de uma evocação (nenhuma tentativa de
comunicação), não é necessário passar dias ou semanas em preparação. De certa forma,
o tempo de purificação para este procedimento é o mesmo do período de trabalho de
sete dias em si.
Pode-se presumir, entretanto, que as práticas básicas de pureza, privação sensorial e

dieta (como mostradas nos capítulos 3 e 7) devem ser seguidas durante toda esta
consagração de uma semana. Pode-se também desejar (embora a Chave não instrua)
começar com um banho salomônico completo no primeiro dia da consagração, mantendo
a pureza ritual padrão daquele ponto em diante.
Repetir o banho todos os dias também aumentaria o efeito. Estas coisas servirão para
remover adequadamente alguém do mundo secular e de suas vibrações antes de tentar
o trabalho espiritual.
É claro que não será necessário preparar nenhuma oração ao Altíssimo ou invocações
aos anjos para esta operação. A oração utilizada neste processo já existe na primeira
folha do livro (Adonai, Elohim...) e as invocações já devem estar incluídas junto com os
verbetes de cada anjo.
O Altar, Espaço Sagrado e Ferramentas
Dentro do espaço sagrado escolhido, coloque uma mesa ou altar coberto com um pano branco.
No teto, diretamente acima do altar, suspenda a lâmpada sagrada. (Se isso for impraticável,
dificilmente seria errado colocar a lâmpada no altar.) Em torno de tudo isso, a Chave instrui a
pendurar uma cortina branca, de modo a formar uma espécie de tabernáculo (ou oratório) no
qual a consagração pode tomar lugar. O uso desse tipo de cortina foi discutido detalhadamente
no capítulo 7, referente à “seleção do local”.
Coloque o incensário sobre o altar e prepare sete tipos diferentes de incenso: um próprio
para cada planeta e dia da semana (ver capítulo 6). A túnica branca também é necessária. O
livro mágico a ser consagrado deve ser colocado no altar e aberto no grande pentagrama da
primeira folha.
Finalmente, certifique-se de calcular antecipadamente o tempo mágico da semana inteira.

Você precisará saber a hora de Saturno para sábado, do Sol para domingo, da Lua para
segunda-feira, de Marte para terça-feira, de Mercúrio para quarta-feira, de Júpiter para quinta-
feira e a hora de Vênus para sexta-feira. (Cada dia tem mais de uma hora governada pelo seu
planeta, no entanto, apenas uma delas deve ser escolhida para cada dia.)
Primeiro dia (sábado)
A consagração deve começar num sábado na hora de Saturno. Tendo jejuado e lavado
previamente,5' vista a túnica branca e entre no oratório. Com ambos os exorcismos de fogo
adequados, acenda a lamparina e o carvão no incensário.
(A Chave insiste que a lâmpada deve permanecer acesa deste momento até o final dos sete
dias. Já vimos esse conceito no início deste capítulo - como aparece no magus [exemplo um] -
e o discutimos tanto do ponto de vista pragmático quanto e pontos de vista místicos No geral,
o mesmo se aplica neste caso. Se não for possível atingir sete dias de isolamento total onde a
lâmpada possa ser cuidada constantemente, então devem ser feitas considerações sobre
praticidade e segurança.)
Lance o perfume de Saturno sobre a brasa viva, ajoelhe-se diante do altar e recite
a oração da primeira folha do livro mágico (Adonai, Elohim...). Ao terminar, passe o
livro pela fumaça do incenso para consagrá-lo ao dia e planeta Saturno.
Agora, abra cada página consecutivamente e recite com devoção cada invocação a
cada anjo listado no livro. A princípio pode parecer natural invocar apenas os anjos
relacionados com Saturno ou sábado, mas não é o caso.
Este rito deve ser considerado um todo sétruplo, e cada anjo envolvido deve ser
invocado sete vezes – uma vez por dia – ao longo da semana. Como vários grimórios
clássicos apontam, nenhum anjo governa apenas durante seu tempo natural, mas
apenas especialmente naquele momento. Assim, cada anjo pode e deve receber a
consagração em todos os sete dias e através de todos os sete planetas.
Por fim, devolva as páginas ao grande pentáculo e recoloque o livro aberto sobre o
altar. Saia do oratório e não entre novamente no espaço até a hora própria do dia
seguinte. A menos, é claro, que você esteja cuidando das velas. Nesse caso, nunca
entre sem estar lavado e vestido.
Invocação de Mago no Oratório.
Segundo dia (domingo)
O mesmo processo é prescrito para domingo. Na hora do Sol, lavados e jejuados, vestem o manto
e entram no oratório. Acenda a lâmpada e o incensário com
exorcismos e lançar incenso solar sobre o carvão. Ajoelhe-se diante do altar para
recitar a oração de Adonai Elohim, incense o livro e invoque cada um dos anjos, um por
um.
Dias três a sete (segunda a sexta)
Repita o mesmo regime dos dias anteriores. Entre no oratório todos os dias na hora
própria do planeta governante e utilize o incenso relacionado. Mais importante ainda,
tenha em mente que este é um rito de magia devocional. Não é o objetivo deste
processo provocar visões ou conversas angélicas. Em vez disso, estamos tentando
criar magicamente uma coisa viva, um talismã com inteligência própria. Este livro
deveria estar “vivo”, assim como as escrituras sagradas de qualquer fé estão vivas
para um adepto dessa fé. Inflama-te com a oração!
Terminado o processo de uma semana, a Chave diz para colocar o livro em "uma
pequena gaveta debaixo da mesa, feita expressamente para ele, até que você tenha
oportunidade de usá-lo". Sugiro embrulhá-lo em seda branca consagrada e guardá-
lo dentro do altar ou em outro local bem escondido e limpo.
Não há indicação na Chave de que se deva criar livros separados para os anjos
do zodíaco/Elementos." A consagração sétupla deve ser abrangente, e os anjos
das estrelas provavelmente podem ser inseridos no mesmo livro sem problemas. No
entanto, alguém pode desejar pessoalmente manter livros de magia separados para
anjos planetários, aqueles do zodíaco, ou outros agrupamentos místicos (ordens) de
entidades.Certamente não há limite para o número de livros de magia diferentes que
qualquer mago grimório pode criar e usar.
Usando o Livro Angélico
A Chave do Rei Salomão é ainda mais enigmática no que diz respeito ao uso do livro
mágico. Ela pode ser citada na íntegra aqui:
E toda vez que desejar usá-lo, vista-se com suas vestes, acenda a lâmpada
e repita de joelhos o que foi dito acima.
oração, Adonai Elohim,' etc. (Chave do Rei Salomão, Livro II, Capítulo 21)
O autor obviamente esperava que seus leitores soubessem o suficiente sobre magia
em geral para fazer uso desta informação. O que aprendemos até agora neste livro, na
verdade, deveria permitir-nos construir um procedimento ritual completo baseado na
esparsa citação acima.
Passo Um (Tempo Mágico e Preparações)
Conforme descrito no capítulo 5, você precisará calcular o melhor momento mágico

para realizar a operação. A estrela que representa o anjo desejado deve estar em
aspecto afortunado, sem nada trabalhando contra o anjo em relação ao objetivo
desejado. Lembre-se que o dia escolhido deve ser aquele governado pelo anjo, e o
horário de trabalho deve ser na sua hora mágica.
Uma vez encontrado um momento aceitável para a cerimônia, é necessário decidir

sobre um curso adequado de purificação ritual. Consulte o capítulo 7 para discussão
de todos os pontos a seguir e siga as instruções passo a passo ali fornecidas.
A duração, o conteúdo e a intensidade dos preparativos dependerão inteiramente

dos resultados que se espera obter, bem como das circunstâncias da própria evocação.
(Uma preparação de sete dias seria sempre aceitável para estes anjos planetários.)
Prefixe os dias de purificação ao dia mágico já escolhido.
O espaço sagrado (ver passo dois) deve ser preparado no primeiro dia – ou no dia
anterior – ao início do período de purificação.
Você também precisará escrever as orações apropriadas para usar durante as

purificações rituais. Isto inclui a confissão, louvor e invocação ao mais alto, bem como
uma invocação do anjo. (Não confunda este último com as orações e conjurações
escritas no livro mágico. Elas entrarão em ação somente no dia da operação.)
Segundo Passo (Estabelecendo o Espaço Sagrado)
Devemos agora seguir o mesmo processo básico para usar o livro que foi usado em sua
consagração. Deve ser erguido o pequeno oratório, com a cortina branca, a lâmpada
sagrada e o altar coberto com um pano branco. Para preparar a área, siga as instruções
fornecidas em “Procedimento Padrão” no capítulo 7.
O incensário e as brasas devem estar à mão, junto com os perfumes apropriados ao

anjo que está sendo convocado. (Para obter o melhor efeito, eu sugeriria sempre usar
o(s) mesmo(s) incenso(s) usado(s) na consagração do próprio livro.) O livro mágico deve
ser colocado sobre o altar e aberto no grande pentagrama na primeira folha. Permanecerá
assim durante todo o período de preparação.
Prepare todas as oferendas conforme discutido no capítulo 4, “Sacrifício nos Grimórios”.

Claro, o incenso queimado durante a cerimônia é sempre uma oferenda em si. Porém, eu
normalmente também ofereço velas consagradas, como uma vela de sete dias de uma
cor apropriada à estrela do anjo.59 Seja o que for que você esteja oferecendo, prepare-o
e embrulhe-o em um pano branco (como seda ou linho) e deixe-o intacto. sobre o altar
até o dia mágico. É claro que os produtos perecíveis podem esperar até o último momento,
sendo preparados pouco antes de o mago se lavar, se vestir e entrar no oratório no último
dia.
Finalmente, com tudo estabelecido, limpo e pronto, inicia-se o período de

purificação e invocação. Quando estiver concluído, continue com a etapa três:
Etapa três (dia de operação)
No dia mágico escolhido, cerca de quarenta e cinco minutos a uma hora antes da hora
mágica adequada, execute o banho salomônico. Vista o manto branco e quaisquer outras
vestimentas mágicas necessárias e passe o tempo restante antes da hora mágica em
meditação silenciosa. Quando chegar a hora, entre no oratório e acenda a lamparina
(com seu exorcismo de fogo) se não a manteve acesa durante os dias de purificação.
Acenda também o carvão do incensário com seu próprio exorcismo de fogo, e lance
sobre ele o incenso apropriado.
Ajoelhe-se diante do altar e recite as orações ao Altíssimo e ao(s) anjo(s) que você tem
usado durante as purificações. Então, pegue o livro mágico e recite a oração de Adonai
Elohim da primeira página. Quando terminar, volte-se para a entrada do anjo para que o
sigilo fique claramente visível. Descubra a oferenda que você preparou (acendendo o
pavio se for uma vela) e ofereça grandes quantidades de incenso sobre o incensário.60
Então comece a recitar a conjuração do anjo como está escrita no livro.
A conjuração pode ser repetida quantas vezes você desejar. Se nada acontecer, recite
a oração de Adonai Elohim mais uma vez e retorne à conjuração. Você também pode
prolongar e intensificar as orações tanto quanto possível; conforme o espírito o move,
poderíamos dizer. Lembre-se sempre de se inflamar com as orações.
Continue invocando até sentir a presença da entidade celestial no oratório ou no altar.

Este é o ponto onde a compreensão da Arte do Êxtase é vital, pois as orações têm como
objetivo eventualmente elevar o aspirante ao transe extático necessário para perceber e
interagir com as entidades angélicas. Se você seguiu fielmente todas as instruções da
melhor maneira possível, então você está se submetendo a um estado de transe
gradualmente crescente por várias horas, dias ou até semanas. As orações e outros
padrões rituais aprimoraram seu foco para um ponto muito estreito, e este momento no
oratório é a culminação e a liberação extática. Assim como você fez quando estava
totalmente entediado na escola primária, você acabará "alcançando" para um estado
mais elevado de consciência.
Em essência, este é o estado de devaneio, caracterizado pela criatividade, inspiração e
inventividade. Só então a conversa começará.
Permita que sua mente contemple as perguntas que você deve fazer ou os pedidos
que deve fazer. Isto é como meditação - com relaxamento e respirações iogues completas
- mas não envolve silenciar a mente.61 Os buffers de memória de curto prazo em seu
cérebro estarão tão cheios de invocações grimórios e Salmos que sua mente decolará
como um tiro naquele direção. Geralmente continuo com orações e invocações
improvisadas fluindo em meus pensamentos. eu costumo
para meu objetivo mágico, bem como oferecer boas-vindas formais ao anjo e indicar
a(s) oferenda(s) que trouxe.
Eventualmente, isso pode me levar a um transe um pouco mais profundo, onde

quaisquer experiências (como mensagens, visões, etc.) podem ocorrer. Para alguns,
isso não resulta em nada mais complicado do que lampejos de inspiração ou percepção.
Lembre-se de que as tradições artísticas (da poesia à pintura) sustentam que toda
inspiração é o resultado da comunicação da musa pessoal. Na verdade, uma musa
nesta qualidade é apenas mais uma manifestação do conceito de guardião ou patrono.
Portanto, preste atenção especial a quaisquer insights que você obtiver durante esse
estado, quer você sinta que eles vieram de dentro de você ou do anjo. Será muito difícil
para o novato perceber a diferença, e somente a sua utilidade posteriormente será o verdadeiro juiz.
Além disso, especialmente se você estiver trabalhando com um skryer, poderá seguir
um procedimento mais padrão de acolhimento e questionamento. Um exemplo disso foi
dado no exemplo três de O Mago, e mencionado novamente na seção “Construindo o
Livro Angélico”. Nesse caso, o escriba geralmente é responsável pelas invocações,
recitando-as clara e calmamente para ajudar o skryer a entrar em transe. Uma vez
relatado o contato com o anjo, o escriba pode então dar as boas-vindas formais ao anjo
e iniciar a linha de questionamento e/ou declarar a petição, lembrando-se da Arte da
Intercessão.62 O vidente deve apenas se concentrar em perceber o anjo e relatando os
resultados.
Assim que sua sessão for concluída - quer você ache que a entidade apareceu ou
não - sempre termine com a Licença para Partir. Mesmo que você não tenha
experimentado nada, é certo que suas invocações chamaram a atenção da entidade.
(Veja “Experimentando os Anjos” abaixo.) Uma vez lida a licença, e a presença do anjo
retirada, termine o trabalho com uma oração de agradecimento ao Altíssimo e ao anjo,
e/ou recite um Salmo apropriado. Saia do oratório e deixe todas as velas queimarem
completamente.63
Existem vários métodos de vidência dos anjos descritos nos grimórios medievais,
muitos dos quais poderiam ser facilmente usados junto com o procedimento acima. A maioria
famosa, graças a Dee e Kelley, é a bola de cristal. Já vimos um sistema elaborado de

O Mago, e até a Arte Paulina da Goécia faz uso de um cristal. Pouco mais precisa ser
dito aqui sobre essa tradição.
Enquanto isso, outras fontes clássicas mostram alguns traços fascinantes de

criatividade por parte dos videntes. O espelho mágico é bem conhecido graças a contos
de fadas como "Branca de Neve", e muitas fontes modernas explicam como moldá-lo
para uso prático.64 Poderíamos também querer experimentar olhar para tinta consagrada
(ver capítulo 9), seja em está bem ou derramado na palma da mão. Cálices de vinho
tinto consagrado também são úteis como médiuns de vidência. Um dos meus favoritos
envolve untar uma única unha com óleo consagrado (ver capítulo 6) e observar o
pontinho da luz da vela refletida ali. (Um quarto escuro é necessário, exceto para uma
única vela, ou lâmpada sagrada. Mantenha o dedo bem próximo do olho, como se
estivesse tentando espiar através daquele pontinho de luz. Pode parecer que um mundo
inteiro repousa dentro dele.)
Outro método de trabalhar com entidades espirituais, não tão comum, não envolve
nenhuma vidência. Aparece em uma forma (relativa a espíritos e não a anjos) na Chave
de Salomão, o Rei, Livro II, Capítulo 13:
Então o Mago deverá colocar as petições dele e de seus companheiros, que

deverão ser escritas claramente em cartão virgem, ou papel, além do Círculo em
direção ao Rei ou Príncipe dos Espíritos, e ele as receberá e aconselhará seus
Chefes. Depois disso ele devolverá a Carta, dizendo: - Aquilo que você deseja é
realizado, por sua vontade realizado, e todas as suas exigências cumpridas.
Pessoalmente, usei com sucesso uma versão desse método com anjos.
Você pode querer experimentar isso sozinho, especialmente se a vidência não for sua
habilidade mais forte. Ao mesmo tempo que você prepara as invocações para uso
durante as purificações (ver capítulo 7), prepare também uma caneta e um pedaço de
papel ou pergaminho limpo (veja o capítulo 9 para essas consagrações).
No papel, escreva uma petição clara e detalhada para seu objetivo mágico.
Você deve ser extremamente direto e honesto nisso, pois qualquer coisa menos do que
isso causará conflitos prejudiciais na operação da magia. Os antigos mestres enfatizam
que os anjos podem ver dentro do seu coração, e uma explicação mais moderna desse
conceito será dada abaixo em “Experimentando os Anjos”. Não tenha medo se o assunto
da sua petição for extremamente pessoal, pois não há razão para que ela seja lida em
voz alta durante os ritos, nem para que qualquer outra pessoa a leia.
Depois de preparado, coloque o papel (aberto ou dobrado) sobre o altar e cubra-o com
um pano branco. (Seda ou linho consagrado, conforme descrito no capítulo 6, seria ótimo.
Porém, qualquer pano branco acabará funcionando.) Deve permanecer assim imperturbado
durante todo o período de purificação e invocação. Descubra-o somente no dia da
operação, após as orações ao mais alto, e quando o anjo for convocado. Direcione a
atenção do anjo para o papel e (se achar necessário) você poderá ler a petição em voz
alta. O anjo pode ou não indicar seu consentimento ou recusa neste momento.
Após a conclusão dos ritos, o papel deve ser queimado. Pode não ser desejável queimá-
lo no oratório, para que possa ser queimado posteriormente. Ao fazer isso, certifique-se
de chamar o anjo pelo nome para testemunhar a oferta do papel.
Espalhe as cinzas em algum lugar puro, como um jardim.
Existe também um método de receber mensagens dos anjos que não depende da
habilidade de vidência. Em vez disso, deve-se simplesmente ficar de olho nas velas que
estão acesas enquanto se lê as conjurações. Observe especialmente a chama da lâmpada
sagrada e (se for o caso) a vela que você está oferecendo diretamente ao anjo. As
chamas destas velas muitas vezes parecem indicar as respostas dos anjos às invocações.
Tecnicamente, isso seria chamado de “piromancia” ou ato de adivinhação pela chama.
Ao recitar as conjurações, você poderá notar que a chama de uma vela de repente
começa a dançar ou balançar. Ele pode estalar e estourar, ou gotejar lentamente e até morrer.
Às vezes, um pavio pode recusar-se totalmente a acender, e outras vezes, uma vela
a chama pode queimar forte e mais alto do que o esperado. Tudo isso pode ser
interpretado como reações positivas e negativas às coisas que você pode estar dizendo,
pensando, sentindo ou pretendendo. É claro que a validade (ou utilidade) deste método
de comunicação espiritual de estilo espírita certamente dependerá de cada indivíduo.
No entanto, posso afirmar com certeza que teria sido reconhecido pelo típico mago
medieval. Esses adeptos estavam muito interessados em obter resultados físicos
mensuráveis com sua magia. Os praticantes típicos de hoje podem não estar interessados
nessas coisas, embora a escola junguiana possa achar isso fascinante.
Certa vez, tentei lançar um feitiço cujo elemento central era uma vela.
Infelizmente, o feitiço era errado para o meu objetivo pretendido. Sem saber disso na
época, quase concluí o elenco. Só fui impedido pelo fato de a própria vela se recusar a
acender. Mesmo depois de trabalhar por algum tempo para fazer o pavio pegar fogo, ele
simplesmente desapareceu e morreu em segundos. O feitiço foi adiado e, nesse ínterim,
descobri que minha petição pretendida precisava ser alterada. Depois que as invocações
foram reescritas e meu foco corrigido, o feitiço foi executado sem problemas.
Em outro caso, achei necessário recorrer a uma ordem angélica (em geral) para
proteção. Enquanto eu recitava as invocações sobre uma vela vermelha de sete dias, a
pequena chama saltou para cima, atingindo a altura de sete ou dezoito centímetros.
Continuou a queimar desta maneira até que as invocações cessaram. Dessa forma eu
sabia que os anjos estavam presentes e atentos à minha fala, embora não recebesse
mais nenhuma indicação de sua presença.
Isso não esgota os exemplos que eu poderia listar de tal piromancia. No entanto, há
pouco mais que posso dar como instrução. Este método de adivinhação é muito intuitivo.
Sozinho no oratório, só você sabe o que está dizendo, pensando ou fazendo quando uma
vela começa a agir de alguma forma. Quando a chama explode com raiva, dança
animadamente ou ameaça morrer, só você pode saber naquele momento o que a resposta
significa. Simplesmente mantenha seus olhos e sua intuição abertos.
Volte novamente à “Seleção do Lugar” do capítulo 7 e considere a sugestão de Agripa

de que uma entidade angélica nunca está totalmente separada do ambiente que a rodeia.
Portanto, tudo o que ocorre no oratório durante uma evocação pode ser levado em
consideração. As velas são apenas um exemplo entre um número ilimitado. A fumaça
crescente do incenso pode ser observada em busca de "personalidade".
Mesmo os contratempos durante um rito podem conter mensagens importantes. Anote o
que derramou, caiu ou quebrou. Observe, também, quando e onde o incidente ocorreu.
O espírito que habita aquele objeto, e/ou o anjo ao qual você está se dirigindo, não ficou
feliz por algum motivo.
Finalmente, quero oferecer algumas palavras de cautela e bom senso. Trabalhar com
esses “presságios” (ou, melhor, “sincronicidades”) pode facilmente levar à distração e ao
fracasso final dos esforços mágicos. É importante que o
O mago nunca tenta procurar presságios ou presumir que cada som ou circunstância
casual representa uma mensagem espiritual vital. Eles deveriam vir por conta própria,
deixando a pessoa com a impressão inquestionável de que se trata de uma mensagem.
As mensagens verdadeiras muitas vezes vêm com poucas dúvidas, e qualquer outra
coisa deve ser registrada e esquecida até uma revisão futura. Com a mesma frequência,
nada digno de nota ocorrerá durante a evocação. Pode levar dias, semanas e até meses
para que os resultados do encontro se concretizem.
Experimentando os Anjos
Finalmente, é hora de discutir algumas das coisas que se deve esperar ao invocar uma
entidade espiritual. Não é meu desejo predispor o estudante para qualquer experiência
particular. No entanto, os equívocos que cercam este assunto são tão numerosos e
profundamente enraizados que são necessárias algumas palavras de bom senso.
Repetidas vezes tenho visto estudantes alegarem fracasso em suas evocações, enquanto
seus registros escritos indicam claramente todos os sinais de sucesso.
Invariavelmente isso ocorre porque o estudante (que comete o grande pecado mágico de
“Desejo de Resultado”) espera efeitos especiais de Hollywood em vez de permitir que a
entidade se manifeste de uma maneira mais natural. Talvez seja desnecessário apontar
como pode ser perigoso invocar uma entidade, mas não perceber que ela chegou
quando, de fato, chegou.
O principal mito que desejo acabar é o da “aparência visível” das entidades

espirituais. Iniciantes tendem a se concentrar demais neste conceito, muitas vezes
esperando literalmente ver e/ou ouvir os seres angélicos pairando sobre o altar
(ou o espírito no triângulo). Contudo, a verdade é que estas entidades são
estritamente não-físicas, e não podemos realisticamente esperar que os seus
corpos reflitam luz para as nossas retinas,65 ou que as suas vozes vibrem o ar
com som. Agripa discute um pouco este tópico em seus Três Livros, Livro III, Capítulo 23:
Mas agora a forma como os Anjos falam está escondida de nós, como eles próprios estão.
Agora, para nós [para] podermos falar, uma língua é necessária com outros
instrumentos, como são as mandíbulas, o palato, os lábios, os dentes, a
garganta, os pulmões e a [traqueia], e os músculos do peito, que têm o
início de movimento da alma. 661 Mas se algum... [falante] pudesse ser
acoplado ao ouvinte, uma respiração mais suave seria suficiente para que
[sua voz] deslizasse para o ouvinte sem qualquer ruído, como uma imagem
no olho, ou vidro. Assim, as almas [tendo saído] do corpo, assim falam os
anjos, assim os demônios: e o que o homem faz com uma voz sensata,
(611) eles fazem imprimindo a concepção da fala àqueles a quem falam,
de uma maneira melhor do que se eles deveriam expressá-lo por qualquer
espírito voz audível. Aquilo... pelo qual um espírito revela a outro
que instrumento as coisas são em sua mente, é chamado pelo apóstolo Paulo de língua dos
Já discutimos o conceito de inteligências incorpóreas.

Em última análise, isso significa que qualquer anjo ou espírito é literalmente “feito
da mesma matéria” que nossos próprios pensamentos. Eles existem no que
poderíamos chamar de plano mental, ou coletivo de Jung. Portanto, eles tendem
a se mover da mesma maneira que os pensamentos e ideias. Quando os
invocamos, não os estamos convidando tanto para a nossa presença física, mas
para as nossas cabeças. Quando eles se comunicam, isso é feito "imprimindo a
concepção" de sua mensagem diretamente na mente do ouvinte.61 ao encontrar um anjo, há
normalmente não há flashes de luz impressionantes ou nuvens de fumaça, mas as mensagens

são transmitidas "sem qualquer ruído, como uma imagem no olho".
O mesmo se aplica às suas imagens “visuais”. Essas imagens também são impressas
diretamente na mente do vidente, o que significa que é preciso realmente espionar a entidade
para poder vê-la. Como mencionei anteriormente, alguns tendem a ter essa habilidade (como
Edward Kelley), enquanto outros não têm a tendência natural (como John Dee) e precisam
trabalhar para isso.69
Os próprios grimórios clássicos são parcialmente culpados pelo mito da aparência visível. Os
textos literalmente transbordam de espíritos que aparecem em diversas formas,70 músicas
espectrais, luzes, cheiros e até mesmo a manifestação de castelos, exércitos e banquetes
inteiros. Muito disso pode de fato ser atribuído à vidência por parte do mago. O resto, como
aprendemos no capítulo 3, é provavelmente atribuído à natureza xamânica dos grimórios e ao
uso de substâncias alucinógenas. Entretanto, outros sistemas antigos, como os representados
pelas religiões afro-cubanas, não colocam qualquer ênfase na percepção física de deuses ou
espíritos. O nome da entidade, o sigilo e os ritos apropriados são tudo o que é
necessário.
Mesmo textos importantes como a Chave do Rei Salomão e o Livro de

Abramelin deixou claro que a aparência visível não deve ser uma prioridade primária.
preocupação:
(21) Ao operar, insista tão raramente quanto possível para que os Espíritos apareçam
visivelmente; e assim você trabalhará melhor, pois bastaria que eles dissessem e
fizessem o que você deseja. (O Livro de Abramelin, Livro II, Capítulo 20)
... e mesmo que os Anjos e Espíritos não apareçam na Consagração do Livro, não te
surpreendas com isso, visto que eles são de natureza pura e, conseqüentemente, têm
muita dificuldade em se familiarizarem com homens que são inconstantes e impuros,
mas as Cerimônias
e os Personagens sendo corretamente executados com devoção e perseverança,

eles serão constrangidos a vir, e finalmente acontecerá que em sua primeira
invocação você será capaz de vê-los e se comunicar com eles. Mas eu te
aconselho a não empreender nada impuro ou impuro, pois então a tua
importunação, longe de atraí-los, servirá apenas para afastá-los de ti; e depois
disso será extremamente difícil para ti atraí-los para uso em fins puros. (Chave do
Rei Salomão, Livro II, Capítulo 21)
O leitor moderno provavelmente terá pouca utilidade para termos arcaicos como
impureza ou impureza. No entanto, o ser humano médio hoje está repleto de neuroses e
padrões comportamentais habituais que são destrutivos para si mesmo e para os outros.
Isto torna-nos geralmente mal equipados para perceber e interagir com entidades
espirituais de uma forma segura e saudável. Goste ou não, todos nós começamos com
esses problemas básicos. É a própria disciplina mágica, meditação regular, jejum, etc.
que pode retificar alguém a ponto de tornar possível a interação angélica.
Portanto, o novato não deve se surpreender se obtiver pouco sucesso no início.

Como insiste Solomon, só se pode alcançar o sucesso após uma prática longa e diligente.
Embora isso já tenha sido dito antes: Invoque frequentemente." A experiência tornará as
coisas mais fáceis, de modo que o contato com o anjo provavelmente começará muito
antes de o período de purificação estar completo. (Neste caso, porém, continue com os
ritos prescritos e não suponha que você tenha alcançado o objetivo final.) Em tais casos,
no dia e hora mágicos, apenas uma única recitação da conjuração do anjo pode ser
necessária. Até então, entretanto, pode ser necessário muito mais trabalho.
Se você for um vidente natural como Kelley, ou tiver orientação visual, talvez nunca
tenha problemas para ver esses anjos. No entanto, nem todos estão mentalmente
orientados na mesma direção. Algumas pessoas estão preparadas para receber
informações auditivas e, portanto, podem se comunicar com os anjos como se estivessem
ouvindo suas vozes ou músicas. O sentido do olfato também está comumente envolvido; lembrar
a menção feita acima aos cheiros fantasmas em relação ao aparecimento de espíritos. O

sentido do olfato está diretamente ligado à faculdade da recordação mental, e não é
incomum perceber a presença de um anjo através do cheiro de seu incenso quando
nenhum perfume desse tipo foi queimado no quarto.
Vários aromas agradáveis são relatados em relação aos anjos, como rosas; enquanto
fedores nocivos são frequentemente relatados no aparecimento de espíritos infernais,
como ovos podres."
Também é um fato pouco conhecido que possuímos mais do que os cinco sentidos
externos normalmente listados. Com isso não pretendo implicar o “sexto sentido” místico;
em vez disso, estou me referindo a numerosos sentidos internos cientificamente
reconhecidos que são necessários para o funcionamento diário do nosso corpo. Por
exemplo, possuímos uma sensação de fome, uma sensação de equilíbrio, de exaustão,
de excitação física e excitação sexual. Temos sentidos que indicam danos físicos (dor),
bem como doenças e mal-estares. Estes são apenas alguns dos exemplos mais óbvios.
Até mesmo grande parte do que chamamos de “emoção” está ligada a esses sentidos
internos. Nós os experimentamos como feedback biológico em resposta à nossa condição
mental, como o frio na barriga, o choque do medo ou as tensões da raiva. Possuímos até
um “senso” de humor.
Qualquer número ou combinação desses sentidos – tanto internos quanto externos –

pode entrar em ação na percepção de uma inteligência espiritual. Por outro lado, alguns
podem não experimentar nada além de uma comunicação puramente intelectual, como
receber inspiração.
Mais do que qualquer outra coisa, é mais provável que a presença de um anjo desça
sobre você como uma emoção intensa, ou mesmo um “Aha!” Semelhante aos sentimentos
que você experimenta ao cantar e dançar sua música favorita, ou depois de um filme em
que você se identificou particularmente com o herói. Essas exaltações são classificadas
sob o título de "estados de êxtase". É uma pena para o aluno que desperdiça toda a sua
energia e se concentra apenas na experiência visual. (Especialmente se ele simplesmente
não estiver conectado para isso.)
Um estudo do material do Dr. Wilson certamente ajudará na compreensão desses conceitos.

Ao mesmo tempo, eu sugeriria um estudo sobre programação neurolinguística (PNL). Este
ramo da psicologia está muito focado em como alguém percebe o ambiente ao seu redor, como
o cérebro processa essa informação e como tudo isso influencia e interage com o corpo. Já foi
escrito um livro que utiliza os princípios da PNL no trabalho mágico: FutureRitual, de Phillip H.
Farber, disponível na Eschaton Productions. Embora o material seja moderno e não tenha
nenhuma relação direta com a magia renascentista que estamos discutindo aqui, os princípios
que ele descreve são imediatamente úteis em qualquer caso.
Outro aspecto vital desta aprendizagem envolve “mapas da realidade” (também chamados
de túneis da realidade ou filtros mentais). Fiz referência a esse conceito pela primeira vez no
Capítulo 3, explicando que o mapa da realidade de qualquer indivíduo é a soma total de sua
própria programação mental, incluindo todas as impressões, condicionamentos e aprendizados.
Resumindo, o seu mapa da realidade define todas as suas suposições básicas sobre tudo. Este
mapa está necessariamente presente dentro de todos nós. Sua função é atuar como um
amortecedor (ou “firewall mental”) através do qual todas as nossas informações sensoriais,
bem como nossos pensamentos, devem passar antes que possam ser aceitos e compreendidos
por nossos cérebros.
É esse filtro de realidade que nos diz para esperar coisas mundanas como a gravidade ou a
dureza dos objetos sólidos. O mesmo filtro aprende a esperar o calor do fogo, o frio do gelo, a
nutrição dos alimentos, etc. Ele contém os rótulos e definições de tudo ao nosso redor,
permitindo-nos andar, falar, dirigir e interagir com outras pessoas com sucesso. Também nos
diz como percebemos conceitos intangíveis, tais como as nossas atitudes em relação aos
outros com base na raça ou outros estereótipos.
Além disso, o filtro da realidade estabeleceu limites rígidos sobre o tipo de informação que
aceitará e qual deverá rejeitar. Se o filtro encontrar evidências que apoiem as suas suposições,
ele as aceitará e promoverá na mente. Se encontrar informações contrárias, tenderá a ignorar,
bloquear ou (se
necessário) racionalizar os dados. 'O que o Pensador pensa, o Provador prova.'
O “Pensador” é a mente, aceitando informações que passaram pelo filtro da realidade.

O “Provador” também é a mente, mantendo constantemente o filtro na tentativa de
preservar o status quo mental. (Imagine, por exemplo, a turbulência pessoal que poderia
resultar se um cristão fundamentalista verdadeiro e sincero de repente descobrisse que
não acredita mais em Deus. Como uma pedra atirada em um lago, a perturbação se
espalharia por toda a sua visão de mundo e estrutura psicológica. (... Anos de impressão,
condicionamento e aprendizagem seriam comprometidos. O Provador, agindo sem
orientação consciente, sempre protegerá contra isso.) A mente e o filtro de realidade são
partes integrantes um do outro e não podem ser separados.
A maioria dessas coisas está programada em nós antes de adquirirmos a faculdade da

razão (terceiro circuito) e, portanto, antes de podermos tomar decisões conscientes sobre
elas. Por outro lado, o mago-xamã (ou psiconauta) bem-sucedido que alcançou os
circuitos mentais superiores é livre para reprogramar seu filtro de realidade como desejar.
A maioria dos seres humanos, vivendo na ignorância destes factos, condenam-se a vidas
de comportamento robótico e reações pré-programadas.
A linguagem também é uma parte importante dos nossos mapas da realidade. Como
discutimos no capítulo 4, o alcance da mente humana é bastante limitado ou ampliado
dependendo da linguagem que ela compreende. Não há necessidade de voltar a este
assunto em profundidade, mas é importante compreender que ele desempenha um papel
na nossa discussão aqui.
Mesmo que possamos reescrever nossos mapas de realidade à vontade, ainda

devemos estar conscientes de que o próprio mapa está sempre presente e sempre tem
um efeito sobre a nossa magia. Este ponto é muito bem ilustrado por Uma Relação
Verdadeira e Fiel, onde Dee e Kelley recebem lições de seus professores angélicos.
Muitas vezes os anjos lançavam sermões contendo dogmas cristãos típicos da Inglaterra
renascentista. Eles até criticaram Kelley por receber mensagens blasfemas
de espíritos, como a ideia de que Jesus não era Deus e que a reencarnação poderia de fato
ser verdadeira.
Lembre-se do início deste capítulo, onde discuti a senciência e a personalidade, e como

essas coisas existem na matriz entre os indivíduos.
Os discursos dogmáticos oferecidos pelos anjos de Dee nem sempre eram importantes para a
magia ensinada, mas eram importantes para John Dee. Ele simplesmente nunca teria aceitado
anjos que falassem e agissem de maneira diferente. Isso não caberia em seu mapa da
realidade e, portanto, ele provavelmente não poderia tê-los percebido. Até mesmo Kelley, que
parece ter tido um túnel de realidade um pouco mais amplo, tinha limites sobre o que podia
aceitar. Mais de uma vez ele reagiu mal quando os anjos não se comportaram como ele achava
que deveriam.
Assim, para John Dee e Edward Kelley os anjos eram estritamente cristãos. No entanto,
hoje, não conheço nenhum mago Enochiano que relate tal dogma vindo dos mesmos anjos.
Em vez disso, cada indivíduo ou grupo continua percebendo esses seres exatamente como
espera percebê-los. As imagens visualizadas durante uma evocação - se forem vistas - são
sempre tiradas, até certo ponto, diretamente da mente de quem vê, permitindo que a entidade
apareça de alguma forma reconhecível pelo ser humano.73 Na maioria das vezes, a imagem
vista, incluindo roupas, qualquer armas ou itens em poder da entidade, asas, cores, fundo, etc.
são todos importantes para a natureza do ser ou da mensagem entregue. Aprenderemos mais
sobre imagens mágicas no capítulo 10.
Esta informação é importante por dois motivos. Em primeiro lugar, devemos lembrar que o
que vivenciamos durante as nossas evocações é, em última análise, pessoal.
Qualquer coisa sobre a evocação que possamos escrever mais tarde já passou pelos nossos
filtros mentais pessoais e é, portanto, uma mera transliteração da verdadeira mensagem
recebida durante o êxtase. Qualquer coisa que possamos ver, aprender ou experimentar não
é necessariamente verdade para outro mago ativo. Devemos simplesmente estar conscientes
de que o nosso mapa da realidade existe e, portanto, considerar o que ele produz com cautela.
Em segundo lugar, devemos estar conscientes de que os nossos mapas da realidade não são
perfeitos. A maioria ou todos nós começamos com um mapa bastante falho e extremamente limitado.
Na verdade, essas falhas são a principal causa de todos os fracassos na prática mágica. São bloqueios
para o que deveria ser um fluxo livre de energia espiritual e conversação.
Compreendendo isto, podemos estar em guarda contra o aprisionamento num túnel de realidade. Aceitar
o seu mapa estritamente como um trabalho em andamento abre possibilidades infinitas e permite que
as inteligências espirituais comuniquem mais informações, muitas vezes estranhas. Este tipo de
informação obriga-nos a alterar e ampliar
nossa realidade entra em túneis e, assim, nos permite crescer e amadurecer. Informações que vocês
simplesmente não podem aceitar (isto é, que não cabem no seu túnel de realidade) simplesmente não
serão reveladas até que vocês possam aceitá-las.
Como você pode ver, grande parte disso é um negócio muito complicado. Por um lado, temos que
estar atentos para não conseguirmos o que esperamos. No entanto, por outro lado, temos de nos
precaver para não recusar o que não esperamos. É preciso entrar em um estado mental intermediário
que não seja governado pelos padrões psicológicos usuais.
Felizmente, o próprio transe extático (subindo até o quinto circuito mental) cuida da maioria dessas
preocupações durante a evocação. Só depois de o trabalho estar concluído e de avaliarmos a utilidade
do que aprendemos é que esse bom senso deve absolutamente ser posto em prática.
Na maioria dos casos, é melhor esperar vários dias ou semanas antes de fazer qualquer suposição
sobre a evocação. Isso vale para qualquer experiência que você tenha no oratório, mas triplica se você
não vivenciar nada. Não achei incomum que um anjo convocado chegasse, ouvisse a petição e partisse
novamente sem uma única indicação de consentimento ou recusa. Às vezes, o benefício recebido por
estar na presença do anjo é algo diferente do que esperávamos. Outras vezes, apenas realizamos os
ritos e recitamos as invocações, sabendo em nosso coração que os anjos ouvirão, mesmo que não
apareçam de forma perceptível no oratório.
Se você realizar os ritos, souber que eles o ouvem e se recusar a desejar resultados, seu
relacionamento com eles crescerá de maneira natural. Alguns

os anjos serão muito indiferentes e indiferentes, não importa quão experiente você se
torne. Outros serão muito comunicativos e amigáveis. Provavelmente nenhum deles sairá
como você esperaria hoje. Os anjos não possuem nossas concepções ou problemas
humanos habituais. (Tente imaginar a personalidade resultante de alguém crescendo
através dos primeiros quatro ou cinco circuitos mentais sem corpo físico e sem nenhuma
experiência remotamente humana. Volte ao capítulo 3 e pergunte-se quanto do nosso
desenvolvimento mental depende apenas do nosso corpo.)
Por fim, lembre-se que depois de fazer contato com um anjo, as linhas de comunicação
ficam oficialmente abertas para ambos os lados. À medida que seu relacionamento com a
entidade crescer, será cada vez mais fácil contatá-la em momentos de necessidade.
Talvez você precise fazer pouco mais do que abrir o livro e recitar a conjuração.
Da mesma forma, o anjo se tornará parte da sua vida e poderá influenciar ou comunicar-
se com você a qualquer momento. (Isso faz parte da necessidade de esperar vários dias
para permitir que os resultados de uma evocação se manifestem.)
Convocar um ser celestial não significa que você o está confinando à sua presença para
interrogá-lo e mandá-lo embora. Em vez disso, você está convidando isso para sua vida.
1. É por isso que a privação sensorial ajuda a quebrar o ego, os padrões habituais, etc.
Ver capítulo 3.
2. Consideremos aqueles que sofrem de narcisismo, um caso extremo deste princípio,

onde todo o sentido de identidade do sujeito é consumido pelo que os outros pensam
dele, como reagem a ele, etc.
3. Encontro aqui uma sugestão do Pleroma Gnóstico (plenitude), bem como do quarto e
mais elevado mundo reconhecido pela Cabala (Atziluth). Quaisquer “anjos” existentes
aqui seriam reconhecidos como os Aeons, ou Sephiroth.
4. Com isto não estou tentando implicar apenas a física newtoniana.
5. Devo salientar que o místico da Merkavah teria se referido mais frequentemente aos
seres como Serafins (Serpentes Ardentes) ou Kherubim (Os Fortes). Na Idade Média, os
cabalistas e os magos grimórios catalogaram dezenas de espécies,
ordens e títulos para entidades angélicas. Os Melakhim (grego Angeles, latim Angelus) eram
apenas uma ordem entre muitas. No entanto, o título de “mensageiro” permaneceu como
um termo genérico para todo o exército celestial, a fim de enfatizar a natureza das entidades
celestes como agentes da vontade de Deus.
6. Veja o capítulo 2 sobre este aspecto do misticismo da Merkavah.
7. Lendas da Bíblia, p. 27ss.
8. Ibid., pág. 33.
9. Isto não deve ser confundido com o grimório hebraico medieval de mesmo nome. O
grimório recebeu o nome desta lenda. Supõe-se que o Livro de Raziel seja mantido pelo
próprio arcanjo Raziel, onde está registrado tudo o que acontece na corte divina.
11. Ibid., pág. 392.
12. Ibid., pág. 394.
13. Uma sugestão da lenda grega de Ícaro aqui. Ele também criou asas para voar, mas
perdeu a vida quando voou muito perto do Sol e as asas foram queimadas.
14. Ibid., pág. 359.
15. Isto traz imediatamente à mente os métodos empregados pelos místicos da Merkavah.
16. Um golem é um autômato em forma de homem feito de argila e despertado para a vida
através de invocações mágicas.
17. Gênesis 2:7. Os gnósticos acreditavam que esta era uma transferência do Espírito Santo do
criador para a alma do homem.
18. Veja o capítulo 10, seção sobre sigilos.
19. Explicarei as instruções do Magus para isso no capítulo 10.
20. Tintas que contenham ouro verdadeiro podem ser compradas na maioria das lojas de ferragens.
21. Consulte o capítulo 3 e o uso xamânico de alucinógenos.
22. Galões de água mineral podem ser facilmente adquiridos.
23. Especificamente anjos “bons espíritos”.
24. O texto não diz se devem ser em inglês ou em hebraico. As transliterações hebraicas seriam
provavelmente a melhor aposta: Sabbatai (Saturno), Tzedek (Júpiter), Madim (Marte), Shemesh
(Sol), Nogah (Vênus), Kokab (Mercúrio) e Levanah (Luna).
25. Diz-se que este anel protegeu Salomão de serpentes, bruxaria e espíritos malignos. Veremos
esse mesmo anel no capítulo 11, conforme aparece na Goetia.
26. Para o leitor que possa compartilhar desta condição: anime-se. Manter exercícios e práticas
regulares de vidência aumenta a habilidade. Pareço perdê-lo quando não o uso, mas posso
recuperá-lo novamente quando renovo a prática.
Mais adiante neste capítulo, retornarei a esse assunto com mais profundidade.
27. O exorcismo muda repentinamente das brasas para o próprio incenso. Estou tentado a suspeitar
de uma linha perdida. Mas aparece assim no texto.
28. item da lista no texto: "Ou qualquer outro anjo ou espírito." Devo salientar, porém, que a
invocação é especificamente para espíritos celestiais e não funcionaria bem para entidades
terrestres (goéticas). Consulte o capítulo 12.
29. Presumo que aqui devam ser colocados quaisquer nomes divinos que mais se relacionem
com o anjo em questão.
30. Os Sete Salmos Penitenciais são tradicionalmente associados à Quaresma. São uma
“Fórmula Salmica” tal como vemos na Chave do Rei Salomão, e servem como uma espécie
de confissão. São os Salmos 6, 32, 38, 51, 102, 130 e 143. (Veja o capítulo 4 para a
Salmodia e a Confissão.)
31. Incenso.
32. Dependendo, é claro, de para quem você está ligando.
33. Em outras palavras, os itens acima, numerados de 1 a 4, são aqueles que devem ser
escritos principalmente no livro.
34. Ou, etc.
35. A colocação deste livro no altar sugere que o Livro das Consagrações pode ter sido um
daqueles textos destinados ao uso de clérigos, ou pelo menos por alguém com ligações
estreitas dentro da Igreja.
36. Este livro está disponível na íntegra em The Enochian Magick of Dr.
John Dee, pp.
37. Uma Relação Verdadeira e Fiel, p. 184.
38. Para o livro angélico. Enquanto isso, The Magus contém informações ainda mais
completas sobre o livro dos espíritos. Consulte o capítulo 12.
39. Lembre-se do capítulo 2 e da técnica xamânica de convocar os ancestrais para

intercederem no mundo espiritual em favor dos humanos vivos.
40. Embora se trate de espíritos da terra e não de anjos. A construção de ambos é idêntica.
Consulte o capítulo 12.
41. Chamada de “A Conjuração do Sagrado Anjo Guardião”. Porém, este anjo não deve
ser confundido com aquele descrito por Abramelin.
42. Veja A Magia Enochiana do Dr. John Dee por G. James.
43. Ambos são aspectos adicionais da arte embaixadora
44. Consulte acima o rito de contemplação do cristal dado pelo Mago (exemplo três),
onde pedir essas informações é o procedimento padrão para interrogar o anjo.
45. O hebraico é lido da direita para a esquerda.
46. Citação atribuída a The History of Magic, de Eliphas Levi.
47. Dicionário de mitos e lendas celtas, de Miranda J. Green, p. 141.
48. Embora não regularmente. Samael parece agir como o anjo da morte apenas em
missões divinas específicas, como o assassinato do primogênito egípcio no Êxodo.
Geralmente, o árabe Azrael é creditado com o papel de anjo da morte.
49. “O Mais Alto”.
51. Na edição Llewellyn dos Três Livros de Agripa, Donald Tyson (editor) adicionou um
apêndice (cinco) que discute esses quadrados mágicos em profundidade.
52. Veja o capítulo 12 sobre esses espíritos controlados pelas inteligências.
53. Este último nome é o Tetragrama (YHVH) com cada letra hebraica escrita (Yod Heh
Vav Heh).
54. Possivelmente relacionado com “Chavah”, o nome hebraico da mãe Eva.
55. Este nome é composto por três pares de letras/números hebraicos. Cada par soma o número
oito sagrado para Mercúrio. (1 + 7, 2 + 6 e 3 + 5)
56. Ou literalmente “Sábado de Deus”.
57. A Chave não sugere nem mesmo estes preparativos, mas eu não os excluiria.
58. Lembre-se de que tudo isso é magia celestial e, portanto, os anjos dos Elementos se
relacionarão mais com as triplicidades zodiacais (especialmente os signos fixos) do que com
os elementos da Terra.
59. Significa o planeta, signo ou etc. As cores estão listadas nos capítulos 9 e 10.
60. Algumas pessoas optam por não usar incenso por motivos médicos. Isto é certamente
permitido. Porém, para quem pode utilizá-lo, quanto mais fumegante for o ambiente, melhor.
Isso aumenta o cenário e limita ainda mais a entrada sensorial.
61. Para uma respiração iogue completa, veja o capítulo 3 sobre a respiração do fogo.
62. Veja o capítulo 2 e o capítulo 4 (construção de orações).
63. Se você usar uma vela de sete dias como oferenda, talvez queira deixar o oratório intacto
até que ele também queime completamente.
64. Tal como Modern Magick de Donald Michael Kraig (Llewellyn Worldwide).
65. Lembre-se de que a escuridão total é sempre recomendada para esses ritos
de qualquer forma.
66. Viz. esses órgãos iniciam seu movimento quando inspiramos, como antes de falar.
67. Significa o que os humanos fazem com uma voz audível.
68. Hesito em usar a palavra “telepatia”, embora o termo se encaixe bastante bem aqui.
69. É claro que qualquer pessoa que tenha tido uma alucinação está familiarizada com a
natureza da experiência. Pode parecer bastante físico para o vidente.
70. Há boas razões para suspeitar que estas são imagens mágicas, como discutiremos
no capítulo 10.
71. E, ao mesmo tempo, é crucial estudar e praticar coisas como a Ascensão de

Prometheus e a Ascensão de Ishtar de Wilson. (Veja o capítulo 3.)
72. As religiões afro-cubanas também compreendem este conceito. Seus Espíritos

Familiares (prendas) são muitas vezes acompanhados pelo leve cheiro da matéria
orgânica que lhes foi sacrificada.
73. Você poderia imaginar, por outro lado, tentar conversar com um raio? Ou uma
tempestade? Ou com “Libra” ou “o planeta Mercúrio”?
Ferramentas mágicas fazem parte

Das Artes Talismânicas (Naturais)
Agora voltamos mais uma vez ao assunto das ferramentas mágicas. Neste capítulo, nos
concentraremos nos instrumentos artísticos necessários para a criação de talismãs e
imagens mágicas, que abordaremos no capítulo 10. Isso inclui coisas como instrumentos
consagrados de escrita e pintura, tintas e tintas, e cera e argila usadas para esculpir. Em
geral, mantive-me fiel à Chave do Rei Salomão neste capítulo, mas utilizei outras fontes
quando necessário para expandir um ponto ou para dar instruções adicionais.
Como observação, quase incluí o buril – ou gravador – aqui devido ao seu uso para
gravar talismãs em metal ou madeira. Porém, incluí-o no capítulo 6 devido às suas
possíveis aplicações para inscrição de outras ferramentas. Lembre-se também que o
capítulo 6 contém uma consagração para quaisquer instrumentos de aço que possam não
ser abordados abaixo (como tesouras, por exemplo).
A caneta, tinta e cores
O Livro II, Capítulo 14 da Chave do Rei Salomão é chamado “Da Pena, da Tinta e das
Cores”. Trata-se principalmente da criação de uma caneta de pena e da consagração das
tintas coloridas com ela utilizadas. É claro que é improvável que o leitor encontre utilidade
para esses instrumentos de escrita medievais específicos, a menos que você goste de
caligrafia. Como sei que a caligrafia continua sendo uma forma de arte no mundo moderno,
decidi incluir aqui todo o conjunto de orientações.
Contudo, o não calígrafo não precisa se preocupar, pois as consagrações também

podem ser adaptadas a ferramentas de escrita perfeitamente modernas. Pode parecer um pouco
anacrônico usar uma caneta esferográfica e marcadores coloridos para criar talismãs
grimórios, mas também é verdade que o mago medieval não via necessidade de usar
um estilete e papiro antigos, ou tábuas de argila. O que vemos na Chave é um reflexo
das ferramentas de escrita perfeitamente modernas conhecidas pelo escriba medieval.
Portanto, não há razão para que não possamos usar hoje as nossas próprias
ferramentas modernas de escrita.
A caneta
A primeira coisa descrita no Capítulo 14 da Chave é a criação de uma caneta de pena.

É feito da terceira pena da asa direita de um ganso macho.
Basta simplesmente arrancar a pena enquanto se recita a seguinte invocação:
Adrai, Hahlii, Tamaii, Tilonas, Athamas, Zianor, Adonai, banam desta pena todo
engano e erro, para que seja de virtude e eficácia escrever tudo o que desejo.
Amém.
Em seguida, afie a ponta da pena com a faca de cabo branco. Perfume e borrife a
ferramenta como de costume e depois embrulhe-a em seda branca consagrada.
Fazendo e consagrando tinta
Lembre-se de que a caneta descrita acima será uma caneta de imersão, então o
próximo capítulo instrui a consagrar um tinteiro (ou tinteiro) para propósitos mágicos.
Não importa de que material é feito o tinteiro - como o texto sugere, pode ser "de terra
ou de qualquer outro material conveniente". Tomando o buril da arte, no dia e hora de
Mercúrio, é necessário gravar no tinteiro os seguintes nomes em hebraico: Yod Heh
Vav Heh (r 1 7 ' ), Metetron (: 1 7 to to M), Yah Yah Yah (ri'ri' 71'), Qadosh (7i 1 7 7) e
Elohim Zabaoth (n 1 R n' ri 5 R). Então, enquanto despeja a tinta no poço, recite o
seguinte exorcismo:
Eu te exorcizo, ó Criatura de Tinta, por Anaireton, por Simulador, e pelo Nome

Adonai, e pelo Nome Dele através de Quem todas as coisas foram feitas, para
que tu sejas para mim uma ajuda e socorro em todas as coisas que eu desejo.
execute com a tua ajuda.
Agripa tem algumas palavras a dizer sobre tintas mágicas em seus Três Livros de
Filosofia Oculta, Livro III, Capítulo 11 (Dos Nomes Divinos, Seu Poder e Virtude).
Quando ele fala em escrever nomes divinos em talismãs, ele
diz:
Mas tudo isso deve ser feito ... com tinta feita para esse fim, da fumaça de
velas de cera consagradas, ou incenso, e água benta.
Certamente é necessário um mago poderoso para criar tinta - com a qual inscrever
os nomes de Deus - a partir da luz e da fumaça. Na verdade, este é um processo que
utiliza uma substância chamada “negro”. Você já viu negro-de-fumo se já segurou um
objeto (como uma colher) diretamente sobre (mas não dentro) da chama de uma vela.
A colher sairá com uma fina camada de material preto que pode cobrir todos os dedos
e manchar o papel e o material.
O mesmo pode ser conseguido, embora não tão facilmente, segurando a colher dentro
da fumaça do incenso queimado. O negro de fumo pode então ser coletado e usado
como ingrediente principal - junto com água e um agente espessante - em uma tinta de
imersão.
Para criar um suprimento desta tinta, será necessário ter uma vela salomônica
consagrada (ver capítulo 6, “A Lâmpada Sagrada e as Velas”), ou uma quantidade de
incenso consagrado. Também é necessária uma pequena quantidade de Salomônico
água benta e goma arábica como espessante. (Na verdade, a Chave parece pretender
o uso de sangue em vez de goma arábica. Ela é tirada do mesmo ganso que deu uma
pena para a caneta, ou de um morcego ou outro animal alado.
Veja o capítulo 4, seção “Sacrifício nos Grimórios”, onde este e outros usos do sangue
na magia grimório são discutidos em detalhes.)
Acenda a vela ou o carvão no incensário, certificando-se de recitar o Exorcismo do

Fogo relacionado ao fazê-lo. Pegue então uma colher que, se desejar, pode ser
consagrada da mesma forma que o buril e outros instrumentos de aço (ver capítulo
6). Segure a colher sobre a chama da vela até que ela fique revestida com negro-de-
fumo. Em seguida, usando um pedaço de papel ou cartão, comece a retirar com
cuidado o fubá da colher e coloque-o em um recipiente.
O negro-de-fumo é extremamente leve e tende a se espalhar no ar à menor
perturbação (como pedaços de cinza que sobem de uma fogueira no ar). Continue
esse processo monótono e confuso até que seja coletado negro de fumo suficiente,
o que pode levar até uma hora ou mais de trabalho constante.
Depois de concluído, comece a adicionar a água benta, uma gota de cada vez.
Será muito fácil adicionar muita água antes de você se tornar adepto da prática.
Proceda com cuidado e lentamente, misturando gotas únicas de água até obter um
fluido escuro. (Se o líquido se tornar cinza translúcido, então foi adicionada muita
água e será necessário coletar mais negro de fumo.)
Por fim, misture uma pequena quantidade de goma arábica até que o fluido tenha a
mesma consistência que você encontraria em uma tinta comercial. Despeje a nova
tinta no tinteiro com o Exorcismo de Tinta fornecido acima, feche e guarde em local
seguro. Se desejar, também pode ser embrulhado em seda consagrada.
Cores, tintas e implementos modernos
Os Talismãs da Chave do Rei Salomão foram todos criados com tintas coloridas. No
entanto, a única tinta descrita pela Chave parece ser aquela tirada do morcego ou
do ganso. O mago moderno provavelmente desejará usar tintas, marcadores, lápis
e outros instrumentos artísticos comuns. Felizmente, o processo de consagrá-los
para nosso uso não é mais complicado do que os processos descritos anteriormente.
É claro que qualquer ferramenta feita de ferro ou aço - como tesouras, compassos, etc. -
pode ser consagrada da mesma maneira que o buril mostrado no capítulo 6. Quaisquer
ferramentas destinadas a desenhar ou pintar sobre talismãs ou imagens mágicas podem
então ser consagradas. consagrado por pequenas alterações dos procedimentos acima para
caneta e tinta:
-Para quaisquer marcadores ou canetas: Primeiro recite o Exorcismo da tinta e

depois prossiga com a invocação Àdrai, Hahlii ..." para a caneta (substituindo a
palavra "marcador", etc.).
-Para tintas e pincéis: simplesmente trate a tinta exatamente como trataria a tinta e
os pincéis como trataria a caneta. Substitua as palavras “pintar” e “pincel” quando
necessário no exorcismo e na invocação.
-Para lápis (comuns, mecânicos ou de cor): Recite primeiro o Exorcismo da tinta,

tornando-o em vez disso um Exorcismo do Chumbo. Em seguida, recite a invocação
da caneta, substituindo-a pela palavra “lápis”.
Em todos os casos, finalize o procedimento incensando e aspergindo. Envolva o resultado

em seda branca consagrada.
A Chave do Rei Salomão lista várias cores em seu Livro II, Capítulo 14, que o mago
trabalhador precisará para criar os talismãs salomônicos. Eles são listados como amarelo ou
dourado, vermelho, azul celeste ou celeste, verde, marrom e "quaisquer outras cores que
possam ser necessárias". Contudo, uma lista muito mais útil é dada na introdução da Chave,
onde cada um dos sete planetas está associado a uma cor:
Consagração de Pergaminho e Papel
Já discutimos no capítulo 4, “Sacrifício nos Grimórios”, o processo pelo qual a Chave faz seu
pergaminho do zero, desde o sacrifício do animal até os preparativos finais do pergaminho seco.
Aparece no Livro II, Capítulo 17 (Do pergaminho virgem, ou papel virgem, e como deve ser
preparado). Contudo, o mesmo capítulo descreve um método mais simples pelo qual podemos obter
pergaminho ou papel pré-fabricado e consagrá-lo para uso talismânico.
Sigilos de pergaminho.
Será necessário preparar o incensário, a água benta e a caneta da arte. Com a

caneta e tinta consagrada, inscreva no papel os seguintes caracteres:
Depois, segure o pergaminho ou papel sobre o incenso e recite a seguinte invocação:
Estejam presentes para me ajudar, e que minha operação seja realizada

através de vocês; Zazaii, Zalmaii, Dalmaii, Adonai, Anaphaxeton, Cedrion,
Cripon, Prion, Anaireton, Elion, Octinomon, Zevanion, Alazaion, Zideon, AGLA,
On, Yod He Vau He, Artor, Dinotor, Santos Anjos de Deus; esteja presente e
infunda virtude neste Pergaminho (ou Papel), para que ele possa obter tal
poder através de você que todos os Nomes e Caracteres nele escritos possam
receber o devido poder, e que todo engano e obstáculo possam se afastar
dele, através de Deus, o Senhor misericordioso e gracioso, que vive e reina
através de todas as eras.
Amém.
Continue com a recitação dos seguintes Salmos:
72 (Dê ao Rei Teus julgamentos, ó Deus, e Tua justiça ao filho do Rei.)
117 (Louvai ao Senhor, todas as nações: louvai-O, todos os povos.)
134 (Eis que bendizei ao Senhor, todos vós, servos do Senhor...)
E então recite a Ópera Benedicte Omnia. (Aqui está um caso em que o autor do
grimório assume conhecimento litúrgico por parte do leitor, pois não nos oferece a
Benedicte Omnia Opera, nem qualquer explicação sobre ela. Na verdade, está contido
em um Livro Anglicano de Comum Oração, que era popular durante a era dos
grimórios. Este livro incluía um conjunto padronizado de orações e material litúrgico
que o tornou
mais fácil para muitos praticarem a sua fé em casa. Isso me parece algo que todo bruxo salomônico
teria em sua estante.)
A própria Benedicte é uma longa invocação que convoca todas as criaturas do
universo para louvar a Deus:
10 todos vós, obras do Senhor, bendizei ao Senhor: louvai-o e engrandecei

ele para sempre.
2 Ó anjos do Senhor, bendizei o Senhor: louvai-o e engrandecei-o para sempre.
3 Ó céus, bendizei o Senhor: louvai-o e engrandecei-o para sempre.
4 Ó vós, Águas que estão acima do Firmamento, bendizei ao Senhor: louvai-o,
e engrandecê-lo para sempre.
5 0 todos vós, Poderes do Senhor, bendizei ao Senhor: louvai-o e magnificai

ele para sempre.
6 Ó Sol e Lua, bendizei ao Senhor: louvai-o e engrandecei-o por

sempre.
7 Ó estrelas do céu, bendizei ao Senhor: louvai-o e engrandecei-o por

sempre.
8 Ó chuvas e orvalho, bendizei ao Senhor: louvai-o e engrandecei-o para sempre.
9 Ó ventos de Deus, bendizei ao Senhor: louvai-o e engrandecei-o por

sempre.
10 ó Fogo e Calor, bendizei ao Senhor: louvai-o e engrandecei-o por

sempre.
110 vós, Inverno e Verão, bendizei ao Senhor: louvai-o e magnificai

ele para sempre.
12 Ó orvalho e geada, bendizei ao Senhor; louvai-o e engrandecei-o para sempre.
13 Ó Geada e Frio, bendizei ao Senhor: louvai-o e engrandecei-o por

sempre.
14 Ó vós, gelo e neve, bendizei ao Senhor: louvai-o e engrandecei-o por

sempre.
15 Ó vós, Noites e Dias, bendizei ao Senhor: louvai-o e engrandecei-o para sempre.
16 Ó vós, Luz e Trevas, bendizei ao Senhor: louvai-o e magnificai

ele para sempre.
17 Ó vós, Relâmpagos e Nuvens, bendizei ao Senhor: louvai-o e magnificai

ele para sempre.
18 0, que a Terra abençoe o Senhor: sim, que ela o louve e o engrandeça para sempre.
19 Ó vós, montes e colinas, bendizei ao Senhor; louvai-o e engrandecei

ele para sempre.
20. Ó todos vocês, Coisas Verdes da Terra, bendizei o Senhor: louvai-o e engrandecei-o para
sempre.
21 Ó poços, bendizei ao Senhor: louvai-o e engrandecei-o para sempre.
22 Ó mares e inundações, bendizei ao Senhor: louvai-o e engrandecei-o para sempre.

23 Ó baleias, e todos os que se movem nas águas, bendizei ao Senhor: louvado seja
ele, e engrandecê-lo para sempre.
24 Ó todos vós, aves do ar, bendizei ao Senhor: louvai-o e magnificai

ele para sempre.
25 Ó todos vocês, animais e gado, bendizei ao Senhor: louvai-o e magnificai

ele para sempre.
26 Ó vós, Filhos dos Homens, bendizei o Senhor: louvai-o e engrandecei-o para sempre.
27 Ó Israel, bendiga ao Senhor; louva-o e engrandece-o para sempre.
28 Ó sacerdotes do Senhor, bendizei o Senhor; louvai-o e engrandecei-o para sempre.
29 Ó servos do Senhor, bendizei ao Senhor; louvai-o e engrandecei

ele para sempre.
30 Ó vós, Espíritos e Almas dos Justos, bendizei ao Senhor: louvai-o,

e engrandecê-lo para sempre.
31 Ó homens santos e humildes de coração, bendizei ao Senhor; louvai-o e engrandecei-

o para sempre.
Glória ao Pai e ao Filho: e ao Espírito Santo; como foi em

o começo é agora e sempre
será: mundo sem fim. Amém.
Por fim, finalize o procedimento com a seguinte conjuração/exorcismo:

Eu te conjuro, ó Pergaminho (ou Papel), por todos os Santos Nomes, para

que obtenhas eficácia e força, e te tornes exorcizado e consagrado, para
que nenhuma das coisas que possam estar escritas em ti seja apagada do
Livro da Verdade. . Amém.
Em seguida, polvilhe o papel manteiga consagrado com água benta e embrulhe-o

em seda consagrada.
A Chave então termina seu capítulo 17 com a ideia de que tal pergaminho
também pode ser feito a partir de crianças recém-nascidas. Além disso, o mesmo
procedimento acima pode ser usado para consagrar qualquer papel, seda, cetim
ou outro material que possa ser usado na criação de talismãs ou imagens mágicas.
Consagração de Cera e Terra Virgem
O Livro II, Capítulo 18, da Chave do Rei Salomão contém uma consagração para
cera ou terra (como argila). Como veremos no capítulo 10 deste trabalho, esses
itens são mais especificamente destinados ao uso na criação de imagens mágicas
(ou "bonecos de vodu" salomônicos). O texto indica que a consagração também
pode ser usada para velas – embora um procedimento melhor para velas seja
fornecido em relação à lâmpada sagrada (ver capítulo 6).
A terra, diz a Chave, deve ser escavada do solo com as próprias mãos.
Se você fizer isso em vez de comprar argila de modelar, sugiro encontrar um local
para obter argila natural. (A Chave não faz menção a isso, mas a lenda hebraica
fala de Yahweh reunindo o barro com o qual Adão foi moldado. Ele tirou a terra de
cada um dos quatro cantos do mundo, para que Adão tivesse assim o domínio
legítimo sobre o mundo inteiro. Pode-se querer incorporar este mito na coleta do
barro, de modo que um punhado ou mais seja retirado dos quatro quadrantes
direcionais da área em que foi encontrado.) Deve-se então adicionar pequenas
quantidades de água e misturar com o
mãos até que fique reduzido a uma pasta moldável. A Chave é muito explícita que a terra nunca
deve ser tocada com qualquer instrumento.
Se alguém consagrar cera para os mesmos propósitos, basta seguir as mesmas restrições
indicadas para as velas da lâmpada sagrada no capítulo 6. A cera deve ser fresca da colméia e
nunca antes usada para qualquer outro propósito.

Não deve ser branqueado ou colorido.
Tanto para cera quanto para terra, comece com a seguinte conjuração:
Extabor, Hetabor, Sittacibor, Adonai, Onzo, Zomen, Minor, Asmodal, Ascobai, Comats,
Erionas, Profas, Alcomas, Conamas, Papuends, Osiandos, Espiacent, Damnath, Eheres,
Golades, Telantes, Cophi, Zades, ye Angels de Deus esteja presente, pois eu te invoco em
meu trabalho, para que através de você ele encontre virtude e realização. Amém.
Em seguida, recite os seguintes Salmos sobre o material: (Admito que esta lista parece um tanto
excessiva. Na verdade, se considerarmos a progressão xamânica normal dessas orações - veja o
capítulo 4, seções sobre salmodia e oração - quase pareceria ser duas orações diferentes).
conjuntos. Incluí uma pausa artificial, no Salmo 22, onde a divisão parece cessar.):
131 (Senhor, meu coração não é altivo, nem meus olhos altivos...)
15 (Senhor, quem habitará no teu tabernáculo? Quem habitará no teu santo monte?)
8 (Ó Senhor, Senhor nosso, quão admirável é o teu nome em toda a terra!)
84 (Quão amáveis são os teus tabernáculos, ó Senhor dos Exércitos!)
68 (Que Deus se levante, que seus inimigos sejam dispersos...)

72 (Dê ao rei os teus julgamentos, ó Deus, e a tua justiça ao filho do rei.)
133 (Eis que quão bom e quão agradável é que os irmãos habitem
juntos em unidade!)
113 (Louvai ao Senhor. Louvai, ó servos do Senhor, louvai o nome do Senhor.)
126 (Quando o Senhor reverteu novamente o cativeiro de Sião, éramos como aqueles
que sonham.)
46 (Deus é nosso refúgio e fortaleza, socorro bem presente na angústia.)
47 (batam palmas, todos os povos; gritem a Deus com voz de triunfo.)
22 (Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste? ...)
51 (Tem misericórdia de mim, ó Deus, segundo a tua benignidade...)
130 (Das profundezas clamei a ti, ó Senhor.)
139 (Ó Senhor, tu me sondaste e me conheceste.)
49 (Ouvi isto, todos os povos; dai ouvidos, todos vós, habitantes do mundo.)
110 (O Senhor disse ao meu Senhor: "Senta-te à minha direita...")
53 (O tolo disse em seu coração: “Deus não existe.”)
Finalize com o Exorcismo da Cera e da Terra:
Eu te exorcizo, ó Criatura de Cera (ou de Terra), que através do Santo

Nome de Deus e de Seus Santos Anjos recebas bênção, para que
possamos ser santificados e abençoados, e obter a virtude que desejamos,

através do Santíssimo Nome de Adonai. Amém.
Polvilhe levemente com água benta e o processo estará completo.
1. Na verdade, vi vários talismãs que foram desenhados em um computador e

impressos.
Talismãs e Magia da Imagem

{Filosofia natural}
A arte talismânica da literatura oculta europeia medieval é muito bem descrita em
The Magus, Livro II, Parte II, de Frances Barrett, "Of Magic Pentacles and their
Composition":
Pois esses pentáculos são certos sinais e personagens sagrados, preservando-

nos de oportunidades e eventos malignos, ajudando-nos e auxiliando-nos a
prender, exterminar e afastar os maus espíritos, atraindo os bons espíritos e
reconciliando-os conosco.
Esta é certamente uma descrição adequada do foco geral da arte talismânica

grimório. Na verdade, aplicar-se-ia a artes semelhantes em qualquer época ou
cultura. A esses "certos sinais sagrados" e objetos é concedida alguma forma de
poder espiritual que lhes permite atrair ou repelir forças ocultas. A questão que
permanece, entretanto, é como (em um nível técnico) um mago de quinhentos anos
atrás poderia ter acreditado que esses talismãs funcionavam.
Agripa dedicou muita atenção à teoria por trás da invocação, ou redução das
forças celestes. No capítulo 3, forneci uma longa lista de capítulos de seus Três
Livros, Livro I (capítulos 61-68), todos discutindo as paixões da mente. Esta sucessão
de capítulos culminou na ideia de que as forças espirituais poderiam ser dirigidas
pelas nossas próprias mentes.
No Capítulo 67, Agripa explica que o estado mental de uma pessoa tem a
capacidade de se imprimir no mundo físico. Por exemplo, alguém dominado pelo
amor tenderá a também causar amor, enquanto alguém dominado pelo ódio
geralmente causará mais ódio. No que diz respeito à magia, Agripa afirma a
necessidade de elevar a consciência para “unir-se” (comungar ou grok) com as

inteligências celestiais. Isto é conseguido através da concentração completa – na
verdade, obsessão – com o objetivo. (Veja o capítulo 3 sobre o estado de êxtase, bem
como o capítulo 4 sobre magia devocional.) Nisto, os sistemas grimórios exibem suas
raízes xamânicas, onde é junto com os seres celestiais que as forças espirituais são
impressas nas coisas físicas.
Este conceito é continuado no Livro II, Capítulo 35, "How Some Artificial
Coisas... podem obter alguma virtude dos corpos celestes":
Assim os mágicos afirmam que... imagens, selos, anéis, óculos e alguns outros
instrumentos, sendo oportunamente enquadrados sob uma determinada
constelação ... alguma coisa maravilhosa pode ser recebida; pois os raios
dos corpos celestes, sendo animados, vivos, sensuais, e trazendo consigo
dons admiráveis e um poder mais violento, imprimem, mesmo num momento
e ao primeiro toque, poderes maravilhosos nas imagens.
Podemos ver nisso uma insistência no tempo mágico em nossas consagrações, para
que os seres celestiais estejam em vigor e possam “tocar” o objeto físico.
Em teoria, isso não é diferente das forças astrológicas que tocaram cada um de nós
no momento do nascimento, resultando em nossos horóscopos natais. Um talismã
mágico nasce, em essência, no momento de sua criação/consagração. Seu próprio
horóscopo natal mostrará como ele foi tocado por seu anjo no momento de seu nascimento.
No capítulo 38 do Livro I, Agripa assume uma postura ainda mais xamânica ao

afirmar que os seres celestiais podem ser atraídos por objetos físicos que possuem
uma "correspondência natural" com os celestiais. Não apenas o objeto, mas mesmo
a cerimônia de consagração usada para animá-lo deve estar em sintonia com a força
desejada. Especificamente, "... uma imagem corretamente feita de certas coisas
próprias, apropriada a qualquer anjo, será atualmente animada por esse anjo."
No capítulo 8, mencionei que os talismãs grimórios são frequentemente destinados à

habitação do anjo ou espírito nomeado (ou simbolizado) neles. Como Agripa diz em seu Livro
II, Capítulo 50:
Mas saiba isto, que tais imagens não funcionam em nada, a menos que sejam tão
vivificadas que uma virtude natural, ou celestial, ou heróica, ou animástica, ou
demoníaca, ou angélica esteja nelas, ou seja assistente delas.
Agora, antes de continuarmos com esta linha de pensamento, gostaria de me afastar um

pouco da era medieval e olhar mais uma vez para as religiões de origem africana, como a
Santeria. A arte talismânica é ainda outra área da magia medieval européia que pode ser
iluminada considerando-se as magias tribais mais antigas.
A fé Santeriana também depende do conceito de seres espirituais animando objetos físicos.

Especificamente, refere-se aos espíritos dos Orixás (deuses) que habitam objetos sagrados
através dos quais são cuidados e evocados.' A história por trás disso (conforme transmitida
pela Santeria) foi contada a mim durante minhas conversas com o Santero há vários anos.
Repito aqui de memória:
Na África antiga, acreditava-se que os espíritos dos humanos falecidos ascenderiam

naturalmente às montanhas. (Esse fato é preservado na etimologia da palavra “céu”, que
significa literalmente “montanhas”.') Uma vez neste ambiente sereno e tranquilo, os espíritos
se ligariam a alguma base física: uma pedra perto de um riacho, um galho ou galho sob uma
árvore frondosa, etc.
A partir daqui a alma poderia desfrutar do seu próprio descanso tranquilo, longe das
preocupações dos vivos.
Com o tempo, porém, os vivos começaram a fazer suas próprias viagens às montanhas.
Os xamãs tribais procuravam nas paisagens naturais quaisquer objetos com espíritos ligados
a eles e os levavam de volta para a aldeia.
Estes então se tornaram os corações de elaborados feitiços xamânicos projetados

para excitar os espíritos "capturados" e obter sua ajuda mágica. Esta mesma prática
aplicava-se, em essência, a todas as criaturas espirituais, desde Familiares terrestres
até os espíritos dos Orixás. O próprio objeto físico era sagrado para a entidade e era
a única parte indispensável até mesmo dos altares mais elaborados. Existia como o
corpo físico do espírito de outra forma desincorporado.'
Foi (e é atualmente) possível que essas criaturas espirituais também se

propagassem. Através de um conjunto muito específico de feitiços e invocações, o
objeto sagrado original é colocado em contato com um objeto idêntico. Desta forma,
a entidade espiritual passa do original para o novo objeto sagrado, mas sem diminuir
em nada o original. É semelhante ao acender uma vela a partir de outra, onde a
primeira chama não é diminuída pelo acendimento da nova chama. O Orixá recém-
nascido é considerado tanto uma cópia do espírito original quanto seu filho. Ambos os
Orixás são tratados como entidades separadas e autônomas, e cada um manifestará
sua personalidade particular. (É por causa disso que cada Orixá abrange muitos
“caminhos” ou tradições diferentes, cada um dependendo da personalidade de um
determinado Orixá.) Finalmente, o Orixá recém-nascido pode dar à luz qualquer
número de seus próprios “filhos”, formando um linha ininterrupta de sucessão dos
Orixás originais do passado antigo até os próprios Orixás que vivem nas casas dos
Santeros americanos (e mundiais) hoje.
Tais práticas não são exclusivas na história das religiões pagãs africanas e não
estão muito distantes das imagens de culto, fetiches e estátuas consagradas em
muitas culturas antigas. Quase tudo ao qual um espírito ou deus pudesse se apegar
poderia se tornar um objeto sagrado de adoração. O Egito, a Mesopotâmia, a Grécia
e Roma são conhecidos pelas elaboradas estátuas em seus templos, através das
quais alimentavam e cuidavam de seus deuses. Na Babilônia, uma estátua de Marduk
desfilava pela cidade a cada ano novo. Na mitologia egípcia, a deusa Ísis encontra a
cabeça de seu marido assassinado, Osíris
trancado no santuário interno de um templo com seu próprio culto de adoradores.

As tribos nômades do deserto da Arábia carregavam vários objetos portáteis como
focos de adoração, talvez uma pedra sagrada, o chifre de um animal, ou mesmo
coisas como a Arca da Aliança Israelita. Em Canaã, o deus Baal foi invocado sobre
a estátua/altar de um touro.' O Cristianismo também mantém esta prática primordial
com o seu uso extensivo de iconografia e estátuas consagradas. A Igreja Ortodoxa
Oriental favorece retratos em têmpera de ovo, e a Igreja Católica favorece estátuas
de mármore de seus santos e arcanjos. Esses ícones são habitações físicas para
as entidades espirituais, onde podem receber orações e oferendas.
Esses conceitos eram conhecidos mesmo depois da Idade Média, e vejo seus
ecos nas tradições talismânicas do grimório. Agripa ainda faz uma menção
específica a eles, em Os Três Livros, Livro I, Capítulo 39:
Assim, lemos que os antigos sacerdotes faziam estátuas e imagens,

prevendo coisas que viriam, e infundiam nelas os espíritos das estrelas, que
não eram mantidos ali por restrição em alguns assuntos, mas regozijando-
se neles, vis. Ao reconhecerem que tais tipos de matéria são adequados
para eles, eles sempre e de bom grado permanecem neles, falam e fazem
coisas maravilhosas por meio deles: nada mais do que os espíritos malignos
costumam fazer quando possuem corpos de homens.
Isto remonta à citação anterior, onde Agripa sugere que “uma imagem corretamente
feita de certas coisas próprias, apropriada a qualquer Anjo, será atualmente animada
por esse Anjo”. E coloca mais ênfase na importância da utilização de materiais
adequados: aqueles que são sagrados para (ou em simpatia com) as entidades em
questão.
Os talismãs descritos nos grimórios certamente tendem mais para o lado xamânico
das coisas do que para o cerimonial. Qualquer cerimônia associada a eles é mínima,
além das consagrações prévias do material,
e qualquer tempo mágico necessário. Surpreendentemente, porém, os talismãs

grimórios colocam seu foco nos próprios materiais:
No entanto, eles conferem virtudes mais poderosas às imagens, se elas não

forem emolduradas de algum, mas de um determinado assunto, nomeadamente
cuja virtude natural, e também especial, seja agradável à obra. (Três Livros de
Filosofia Oculta, Livro II, Capítulo 35)
Na melhor das hipóteses, o talismã é criado a partir de seres vivos muito

recentemente. O pergaminho deve ser de um bezerro sacrificado recentemente e com
reverência.' As tintas devem ser compostas por pigmentos naturais que você mesmo
reuniu e preparou. John Dee foi instruído a confeccionar certos talismãs e ferramentas
com "madeira doce"6 e outros ainda com cera de abelha pura, que conteria vestígios
de mel fresco. Essas coisas têm vibrações naturais poderosas que afetam grandemente
o espírito dentro do talismã.'
Também comum na literatura grimório é a confecção de talismãs planetários a partir

de metais específicos (como os encontrados na Goetia e na Arte Paulina - veja
abaixo). Estes são extraídos dos mistérios alquímicos, onde cada um dos sete
planetas está associado a um metal comum:
É claro que o uso de alguns discos de metal ou madeira como talismã está muito
longe das elaboradas estátuas, altares, templos e monumentos que foram criados.
uma vez erguido aos antigos deuses. Na verdade, o ocultismo ocidental pós-cristão tem
geralmente dado muito mais importância aos estranhos pictogramas que são normalmente
inscritos nos pequenos discos, comumente conhecidos desde o século XV como “sigilos”.
Sigilos
A palavra latina sigillum é traduzida para o inglês moderno como “selo” ou “assinatura”. Em
relação à magia, isto indica especificamente a assinatura de uma entidade espiritual. É
altamente provável que os conceitos por trás da magia dos sigilos tenham surgido durante
os primeiros dias da linguagem escrita, quando simples pictogramas e hieróglifos eram o
padrão. (Neste ponto, o leitor pode querer consultar os capítulos 4 e 7, ambos os quais
dedicam alguma discussão ao poder mágico da linguagem e ao seu desenvolvimento inicial
na sociedade humana primitiva.)
Já sabemos do poder mágico inerente à pronunciação de um nome. No entanto, o

advento da escrita e os primeiros sistemas jurídicos rudimentares dos nossos antepassados
também deram muito poder ao registo escrito de um nome. A assinatura foi (e é)
considerada muito poderosa na vinculação jurídica e espiritual de qualquer indivíduo-
empresa ou pessoa jurídica. Isto ainda pode ser visto na magia e na religião medievais,
onde os espíritos eram frequentemente obrigados a assinar livros ou contratos criados por
magos ou sacerdotes.
É claro que quando uma entidade espiritual assina seu nome, nem sempre produz
simples letras árabes. Em vez disso, normalmente resulta em algum tipo de caractere
simbólico, como um hieróglifo. Agripa discute esses símbolos em seus Três Livros, Livro
III, Capítulo 29:
Devemos agora falar dos caracteres e selos dos espíritos. Os caracteres, portanto,
nada mais são do que certas letras e escritos incognoscíveis, preservando os
segredos dos deuses e os nomes dos espíritos de
o uso e a leitura de homens profanos, que os antigos chamavam de letras

hieroglíficas, ou sagradas, porque se dedicavam apenas aos segredos dos
deuses.
Como o cérebro humano pensa mais facilmente em imagens do que em palavras,

isso torna as línguas hieroglíficas muito poderosas no nível subconsciente e mágico.
Em outras palavras, os sigilos ressoam particularmente bem com o terceiro circuito
mental, e os espíritos (sendo criaturas do plano mental) expressam-se naturalmente
de maneira tão simbólica.
Falando da visão de mundo panteísta do mago da Renascença, literalmente tudo

tem uma assinatura própria. A física moderna também concordaria com esta
afirmação. Tudo tem sua própria energia ou assinatura de frequência. Os ocultistas
modernos entendem um conceito semelhante (embora não newtoniano) chamado
“vibração”. Fechando o círculo, então, um sigilo escrito é a representação pictórica
(esquemática?) Da frequência vibracional de um determinado objeto, conceito, etc.
Portanto, temos sigilos para todos os tipos de criaturas espirituais e mentais, de
demônios a anjos e deuses, a ideias e organizações, etc.
Existem até exemplos nos grimórios de figuras complexas conhecidas como a própria
"Assinatura de Deus", como o Sigillum Dei da magia Enochiana de John Dee.
(Também é chamado de Sigillum Ameth, ou “Selo da Verdade”.) Como se costuma
dizer, uma imagem vale mais que mil palavras e pode, portanto, transmitir grandes
quantidades de informações instantaneamente. O sigilo de uma entidade espiritual
pode ser considerado um diagrama que expressa a natureza da própria entidade.
Num sentido prático, qualquer um destes sigilos pode ser comparado ao tipo de
"selos oficiais" que discutimos no capítulo 8 ("Diplomacia Angélica"), usados por reis
e nobreza para delegar a sua autoridade ou para estabelecer propriedade sobre
qualquer objeto ou objeto. Os governantes sempre carimbavam seus documentos
com suas insígnias reais (novamente-sigilo). Essa insígnia geralmente era impressa
na cera usada para selar o envelope (ou pergaminho, etc.) antes de ser aberto, daí o termo
"selo." Não se quebraria tal selo sem autorização, porque aquela insígnia era tão boa
quanto ter o próprio rei presente.
Considere o Apocalipse de São João, capítulos 5 e 6, onde um livro sagrado selado

com sete selos de cera sagrados é levado ao trono divino. Um anjo exclama: “Quem
é digno de abrir o livro e de desatar os seus selos?”
Tão sagrados eram esses selos reais que nenhum homem na realidade criada poderia
ser encontrado com autoridade para abri-los. Finalmente, o próprio Filho de Deus é
chamado para a tarefa – e mudanças drásticas são trazidas à Terra pela quebra de
cada selo.
Assim, o sigilo de qualquer entidade (como um anjo) é como uma assinatura

juridicamente vinculativa, e qualquer coisa que ostente o sigilo afirma ser propriedade,
ou estar sob a proteção, dessa entidade. Na arte talismânica, o sigilo inscrito – como
o diagrama escrito de uma vibração espiritual – faz sua parte junto com os materiais
físicos para tornar o talismã simpático ao anjo ou espírito.
O próprio anjo está, em essência, presente onde quer que exista esse sigilo. É ainda
mais do que os materiais físicos que “se apropria” de um talismã para “qualquer anjo”
e lhe permite animar esse talismã.
No entanto, a magia dos sigilos provavelmente não começou como uma arte
talismânica. Os sistemas tribais de magia e bruxaria geralmente fazem uso de sigilos
por si só, tratando-os como “portais” através dos quais entidades espirituais podem
ser convocadas. Isto faz sentido teórico quando consideramos a simpatia e as
vibrações iniciadas por um sigilo inscrito. Assim como atrairia naturalmente o anjo ou
espírito que representa, também forneceria um ponto focal natural através do qual
podemos nos comunicar com eles. Considere este incidente histórico em que o uso
mágico de sigilos e selos tornou-se vital para a sobrevivência do Paganismo Africano
na América:
Contrato com Assinatura de Asmodee.
Uma das coisas mais intrigantes sobre esses sistemas mágicos xamânicos é o
simples fato de que seus deuses e espíritos familiares estão sempre por perto. Não
há necessidade de cerimônias elaboradas de convocação ou “redução” das
criaturas espirituais. Em vez disso, o xamã só precisa se aproximar de um altar e
falar diretamente com uma entidade fisicamente presente. No máximo, uma canção
e/ou instrumento musical (chocalho, tambor, sistro, etc.) poderá ser utilizado para
despertar ou “despertar” os espíritos; e, claro, é preciso alimentar e cuidar
regularmente do objeto sagrado. Sem essa base física para atuar como ponto de
contato entre o humano e o espiritual, sistemas de evocação mais elaborados
deverão ser empregados.
Podemos voltar mais uma vez, brevemente, às religiões pagãs africanas para
uma ilustração destes conceitos. Estes sistemas permaneceram inalterados
durante milhares de anos, até que o povo africano foi levado como escravo para o
Novo Mundo. Uma vez lá, as religiões tiveram que se adaptar às novas condições-
geralmente se escondendo nas práticas do Cristianismo. Isto resultou em várias

novas religiões que chegaram até nós no mundo moderno de hoje: Santeria em
Cuba, Candomblé no Brasil e Vodu no Haiti.
Como me explicou meu amigo Santero, havia uma grande diferença na forma
como os escravos eram tratados em diversas áreas e comunidades. O católico
as pessoas insistiam em mostrar um certo nível de humanidade até mesmo para a
classe escrava. Eles tendiam a preservar as unidades familiares e deram aos seus
servos igrejas privadas (segregadas) próprias - nas quais se esperava que
adorassem à maneira católica. Esses fatores simples proporcionaram às famílias
escravas privacidade e liberdade suficientes para preservar algumas de suas
tradições. Eles literalmente contrabandearam os objetos sagrados de seus Orixás
para o Novo Mundo e, depois de submergi-los sob um verniz cristão, as práticas
antigas continuaram nas pequenas igrejas escravas. Esta é a origem da Santeria.
Os escravos levados ao cativeiro protestante, porém, não tiveram tanta sorte.

Para essas pessoas, um escravo nada mais era do que uma propriedade legal para
ser comprada e vendida quando necessário. As estruturas familiares entre os
escravizados foram para sempre destruídas, as tradições antigas foram perdidas e
esquecidas e os Orixás foram deixados para trás na pátria. Além disso, não foram
feitas disposições para o culto dos escravos como nas áreas católicas, e qualquer
prática dos velhos costumes tinha de ser tentada em reclusão silenciosa, semelhante
à prática clandestina do paganismo numa Europa medieval devastada pela
Inquisição. evoluiu para o que geralmente chamamos de Voodoo, uma fé que mostra
muitas das marcas de um povo oprimido e ressentido.12
Embora os escravos protestantes não possuíssem mais os objetos sagrados

habitados por seus Orixás, eles foram capazes de reter na memória algo quase tão
útil - as "assinaturas" ou sigilos dos Orixás. Baseando-se nos remanescentes de
suas tradições ancestrais destruídas, os sacerdotes vodu criaram músicas, cantos,
canções e danças para uso em conjunto com a inscrição das assinaturas. Estas
visam a abertura temporária de “portões” (ou pontos
de contato) entre os mundos físico e espiritual. Embora os deuses não pudessem

estar diretamente "disponíveis" como estavam para os povos santerianos, o uso
de cerimônias de invocação e sigilos permitiu que os povos vodu permanecessem
em contato com eles.
Aparentemente, esta não é a primeira vez que um sistema mágico se adapta à

repressão dessa maneira. Antes do surgimento da Igreja Católica medieval, havia
muitos cultos em todo o mundo conhecido que praticavam a invocação dos deuses
das estrelas em estátuas e outros objetos físicos. Com o tempo, porém, estas
práticas foram suprimidas e sufocadas pelo dogma imposto pela Igreja. Nas eras
medieval e renascentista, a prática foi reduzida ao que encontramos nos grimórios,
que usam sigilos mágicos para invocar espíritos e seres celestiais. Esta é a mesma
tática de sobrevivência usada pelos primeiros sacerdotes vodu algum tempo
depois.
Vários textos medievais fazem uso deste método, como a Goetia (e, por
extensão, a Teurgia-Goetia), o Arbatel da Magia e (de certa forma) a Arte Paulina.
exemplo desta magia de sigilo semelhante ao vodu do que o sistema descrito no
Grimório de Armadel. Essa operação específica inclui um período de purificação
ritual, inscrição de um sigilo mágico, algum tempo mágico simples e invocação/
meditação sobre o sigilo por vários dias. O procedimento não é mais complicado
do que isso. Por exemplo, observe todo o verbete dado com o personagem
Gabriel, que convocará aquele arcanjo para ensinar um "Da Vida de Elias":
Gabriel é um Espírito que ensinou ao Profeta Elias todos os mistérios da

Divindade. Ele deve ser invocado na quinta-feira antes do amanhecer. Seu
Poder é muito Grande, e ele pode te fazer um grande bem, no qual ele te
instruirá. Assim é seu personagem:
Neste Sigilo são ensinados os Métodos para restaurar e transplantar tanto a

saúde quanto a sanidade. [141
Para ativar este selo e entrar em contato com Gabriel, basta passar por
purificação e oração padrão, inscrever e consagrar o círculo mágico, desenhar
o selo em pergaminho e repetir as invocações durante um período de três dias.
Isso, feito corretamente, é suficiente para trazer Gabriel, e é certamente tão
primitivo na execução quanto qualquer conjuração de vodu.
Na magia tribal e grimório, os sigilos deveriam ser entregues diretamente pela

entidade espiritual ao humano. Eles devem preferencialmente ser inscritos pela
própria mão da entidade (isto é, enquanto ela possuir o corpo de um xamã, etc.),
ou mostrados ao humano em uma visão. Por outro lado, se um xamã precisasse
obter um sigilo por conta própria, ele poderia obtê-lo de ocorrências e padrões
naturais: configurações astrológicas, padrões de raízes, ou mesmo entranhas,
etc.
Esta última ideia é abordada por Agripa em seus Três Livros de Filosofia
Oculta, Livro I, Capítulo 33. Aqui, Agripa explica que todas as estrelas têm suas
"naturezas, propriedades e condições peculiares". Ele poderia facilmente tê-las
chamado de virtudes das estrelas. Essas virtudes, escreve ele, estão impressas
nas coisas inferiores sobre as quais as estrelas governam, como os Elementos,
as pedras, as plantas, os animais, etc. Aqui vemos o mundo xamânico mais
elevado (celestial) influenciando o mundo mais baixo (natural). Portanto, tudo na
criação física recebe dos raios de sua própria estrela algum selo ou caráter
particular – ou sigilo – que é significativo para aquela estrela. Por exemplo, o
louro, o loteeiro e o calêndula são todos listados por Agripa como plantas
solares. As raízes dessas plantas – depois de cortados os nós – mostrarão os
caracteres do Sol.
Selo de Gabriel.
O estudante pode fazer muito uso desta técnica para qualquer uma das diversas
forças ocultas. Agripa dedica vários capítulos de seu Livro I (capítulos 22 a 32) a listas
de coisas naturais – plantas, animais, pássaros, etc. – que são governadas por cada
uma das forças astrológicas.
Depois que a matemática superior se tornou popular, os humanos começaram a

encontrar novas maneiras de criar seus próprios sigilos para entidades espirituais.
Alguns dos exemplos mais antigos da Idade Média (ou talvez muito antes) são os
sete quadrados planetários. Cada quadrado se assemelha a um tabuleiro de jogo da
velha, sendo o menor uma grade 3 x 3 (Saturno) e o maior sendo 9 x 9 (Luna). Os
quadrados são todos preenchidos com números e cada um está associado a um número diferente.
planeta. Todos os números em cada quadrado estão relacionados, em algum sentido oculto, ao seu
planeta.
Portanto, se alguém deseja criar um sigilo para o nome de um espírito de

Saturno, basta converter as letras hebraicas de seu nome em números (lembre-
se que as letras hebraicas também são números) e então encontrar esses
números na grade para Saturno. Brinque de “ligar os pontos” com as letras e o
resultado será o sigilo. Essa é uma explicação bastante simplificada, mas capta a ideia básica
entre.
Nos Três Livros de Filosofia Oculta, Livro III, Capítulo 30, Agripa discute outros
métodos para derivar sigilos das letras do nome de uma entidade. Os estudantes
modernos da escola de magia do caos podem se surpreender ao descobrir que
o “Alfabeto do Desejo” de AO Spare foi explicado há vários séculos neste capítulo
do trabalho de Agripa. , ou qualquer idioma) e os combina de maneira intuitiva
para formar uma imagem. Agripa usa o exemplo do arcanjo Miguel e mostra
vários sigilos possíveis formados a partir das letras de seu nome:
Cartas Divinas de Agripa.

Quadrados com Sigilos.
Agora, alguns talismãs não são projetados para a habitação de qualquer inteligência
individual, mas sim para servir como selos divinos que concedem ao seu portador autoridade
sobre vários poderes e espíritos. Isto nos leva mais uma vez à influência da corte real
medieval e do protocolo embaixador no procedimento grimório.
Este tipo de selo é muito raramente usado para trabalhos angélicos, como os talismãs
apresentados aos guardiões dos palácios celestiais no misticismo Merkavah.
E, como os selos Merkavah, eles concedem autorização e passagem ao mago mais do que
qualquer autoridade sobre os anjos. Nos grimórios, como a Chave do Rei Salomão ou a
Goetia,15 os selos divinos são normalmente usados para provar a autoridade do mago sobre
os espíritos presos à terra. Os talismãs nada têm a ver com a evocação dos espíritos, e a
Chave sugere até cobri-los até que as entidades apareçam. Só então os selos são
descobertos e apresentados aos espíritos, a fim de "infundir medo" (ou admiração) neles e
encorajar a obediência. Muito semelhante, de facto, à forma como um agente da polícia ou
outro funcionário pode apresentar um distintivo ou mandado a um mero cidadão.
Esses selos grimórios normalmente exibem nomes divinos apropriados, escrituras bíblicas
(especialmente versículos de Salmos) e vários caracteres semelhantes a sigilos destinados
a incorporar forças ocultas universais. Às vezes os caracteres são reconhecíveis, como
quadrados mágicos, símbolos astrológicos, hexagramas geomânticos, etc.
Em outros casos estes sigilos são criados pelo mago para circunstâncias específicas.
Agripa discute a criação de tais símbolos no Livro II de sua Filosofia Oculta. O capítulo 23
é intitulado "Das figuras e corpos geométricos, em que virtude eles são poderosos na magia
e quais são agradáveis a cada elemento e ao céu." O mago moderno provavelmente estará
familiarizado com as informações aqui apresentadas, pois elas abrangem a geometria
sagrada associada a diversas formas. O círculo é discutido como representando o infinito, a
unidade,
e até mesmo o número 10.16 O pentagrama é discutido, como tendo comando sobre
espíritos malignos. A cruz é descrita como representando todos os poderes celestiais,
como o símbolo mais perfeito.17 Além disso, diz Agripa, todas as figuras lineares -
triângulos, quadriláteros, sexângulos, septângulos, octângulos, etc. - possuem virtudes
ocultas baseadas nos números representados por suas formas e
Medidas.
Geralmente, isso tem a ver com as esferas celestiais do misticismo judaico.

O pentagrama é tão poderoso para comando porque é uma estrela de cinco pontas e
5 é o número de Marte. O triângulo pode vincular espíritos (como vemos na Goetia)
porque está associado a Saturno e, portanto, à restrição.
(Curiosamente, Agripa explica o pentagrama como um pentágono rodeado por cinco
triângulos.)
Outros exemplos dependem da geometria sagrada e das artes do desenho.

Várias formas de numerologia e gematria são aplicadas aos números associados às
linhas, pontos, ângulos e medidas das formas.
O círculo, por exemplo, está relacionado ao infinito porque não tem ponto inicial nem
final. Ela representa o número 10 pela mesma razão, porque 10 é o rollover do nosso
sistema numérico de base dez, um retorno ao número 1.18 A cruz é considerada um
símbolo tão perfeito por causa de seus quatro braços igualmente equilibrados. Eles
representam os quatro elementos, os quatro quadrantes, as quatro estações e todos
os conceitos quádruplos de equilíbrio cíclico pelos quais a vida e o universo são
mantidos.
Se o estudante desejar estudar mais profundamente os mistérios das figuras lineares,

eu sugeriria a leitura do material de Donald Tyson sobre o assunto em seu New
Millennium Magick, publicado pela Llewellyn Worldwide.
Existem mistérios semelhantes associados às conhecidas figuras astrológicas dos

planetas e estrelas. Os símbolos dos sete planetas, por exemplo, são compostos pelo
círculo, crescente e cruz. Estes são
símbolos alquímicos das forças do Sol, da Lua e da corrosão, respectivamente.

A combinação particular desses três símbolos que compõem cada sigilo planetário
está associada à composição do metal alquímico do planeta. Para explicar as
sutilezas das atribuições, seria necessário expandir os assuntos alquímicos, o que
está um pouco além do escopo deste capítulo.
Por enquanto, porém, os sigilos astrológicos como já os conhecemos são

suficientes. Eles deveriam, é claro, ser incorporados em talismãs mágicos que
extraem autoridade das forças celestiais. Agripa, então, nos mostra como expandir
seus usos no Livro II, Capítulo 52. O método é semelhante ao método discutido
anteriormente de combinar letras para formar sigilos.
Porém, neste caso, combinamos os símbolos astrológicos para formar sigilos de
forças combinadas. Por exemplo, os seguintes sigilos são dados por Agripa como
representando as quatro triplicidades zodiacais. Cada um é uma combinação dos
três signos do mesmo Elemento:
E estes sigilos planetários pretendiam representar várias conjunções - como em

astrologia eletiva:
Finalmente, devemos considerar também os selos divinos que vêm diretamente

da revelação espiritual. Tal como as assinaturas de espíritos recebidas através da
vidência, estes sigilos reveladores são os mais úteis e poderosos. Por virem
diretamente de Deus ou de seus anjos, esses símbolos são especialmente
aplicáveis como selos de autoridade.
Latim
grego
hebraico
Exemplos do nome de Michael como um sigilo.
Triplicidade do Fogo
Triplicidade da Água
Triplicidade Aérea
Triplicidade da Terra
Sigilos para as Triplicidades.
Saturno e Júpiter
Saturno e Marte
Júpiter e Marte
Saturno, Júpiter e Marte
Sigilos para Conjunções.
Agripa guardou este assunto para o Livro III, Capítulo 31. Como exemplo, ele discute
o símbolo divino supostamente revelado ao Imperador Constantino e suas tropas antes
de entrarem em batalha com um inimigo superior. Ao redor do símbolo estavam as
palavras In Hoc Vince (By This, Conquer). Naquela noite, diz-se que Cristo apareceu a
Constantino em sonho e o instruiu a levar o símbolo para a batalha. Ele fez isso e foi
vitorioso, apesar das probabilidades colocadas contra ele. (De várias maneiras, isso me
lembra um pouco o mito do Graal.)
Magia Talismânica nos Grimórios

Agora que consideramos alguns dos conceitos por trás da criação e uso de
talismãs grimórios, podemos explorar os próprios textos medievais. Para
começar, discutiremos o uso de talismãs na Chave do Rei Salomão, o avô de
toda a tradição salomônica:
... é necessário que você entenda que toda a Ciência e compreensão

de nossa Chave depende da operação, Conhecimento e uso dos
Pentáculos. [...] Que [o leitor] então, ó meu filho Roboão, saiba e
entenda que nos mencionados Pentáculos ele encontrará aqueles
inefáveis e Santíssimos Nomes que foram escritos pelo dedo de Deus
nas Tábuas de Moisés; e que eu, Salomão, recebi através do Ministério
de um Anjo por Revelação Divina. 19I Estes então eu reuni, organizei,
consagrei e guardei, para o benefício da raça humana e para a
preservação do Corpo e da Alma. [...] Garanto-te que este é o verdadeiro
caminho para ter sucesso com facilidade em todas as tuas operações,
pois sendo fortificado com um Nome Divino, e as Letras, Caracteres e
Sigilos, aplicáveis à operação, você descobrirá com o que exatidão
sobrenatural e prontidão muito grande, tanto as coisas terrestres quanto
as celestiais te serão obedientes. Mas tudo isso só será verdade quando
acompanhado pelos Pentáculos que daqui em diante se seguem, visto
que os Selos, Personagens e Nomes Divinos servem apenas para
fortalecer o trabalho, para preservar de acidentes imprevistos e para
atrair a familiaridade dos Anjos e Espíritos. (Chave do Rei Salomão,
Um equívoco comum em torno da Chave é que ela contém uma operação

de convocação angélica, em oposição aos espíritos infernais chamados pela
Goetia. Na verdade, porém, a Chave é em si uma operação mágica goética
que convoca várias classes (planetárias) de espíritos presos à terra. São os
talismãs salomônicos que tendem a dar à Chave sua reputação angelical, pois
são cobertos com nomes de Deus, anjos, escrituras sagradas e selos sagrados. Como
explicado acima, esses talismãs pretendem atuar como selos reais, que dependem
da força divina e angélica, destinados a controlar os espíritos goéticos:
As Medalhas ou Pentáculos, que fazemos com o propósito de infundir terror

... virtude
nos Espíritos e reduzi-los à obediência. Se invocares os Espíritos em
destes Pentáculos, eles te obedecerão sem repugnância e, tendo-os
considerado, ficarão impressionados com o espanto. , e os temerá, e você os
verá tão surpresos pelo medo e pelo terror, e que nenhum deles será
suficientemente ousado para desejar se opor à sua vontade. (Chave do Rei
Salomão, Livro I, Capítulo 18)
Numa espécie de apêndice ao Livro I, a Chave oferece um total de quarenta e

quatro talismãs diferentes: sete para cada planeta Saturno, Júpiter, Marte e Sol; cinco
para Vênus e Mercúrio; e seis pentáculos para Luna. Acho um tanto estranho que os
sete planetas não tenham sete selos atribuídos a cada um; estranho o suficiente para
sugerir que alguns selos podem até estar faltando no texto. A Chave oferece a menor
pista de que esses talismãs (e as cerimônias de invocação que os acompanham) são
usados em alguma forma de autoiniciação. Conforme declarado no Livro I, Capítulo 7:
[Após o aparecimento dos Espíritos, o Mestre] deverá então cobrir os

Pentáculos, e verá coisas maravilhosas, que são impossíveis de relatar,
concernentes aos assuntos mundanos e a todas as ciências.
É por esta razão que uma divisão de talismãs 7 x 7 faria todo o sentido para esta
operação. O aspirante provavelmente começaria com o primeiro selo de Luna e
progrediria de forma sistemática através de Luna, até Mercúrio, e continuaria até o
sétimo selo de Saturno. A "Operação Salomônica" resultante consistiria em quarenta
e nove cerimônias separadas de invocação - garantindo que o mago saísse do
trabalho com uma base sólida de experiência prática com todos os aspectos das
forças da natureza,
para não mencionar o domínio da própria Chave de Salomão. Parece-me provável

que os talismãs perdidos para Vênus, Mercúrio e Lua devam ser descobertos e
substituídos por cada mago salomônico praticante. No momento em que os primeiros
trinta e três talismãs forem criados e usados em cerimônia completa, receber os selos
perdidos das entidades espirituais provavelmente não será um problema.
Selo de Constantino.
Em todo caso, mesmo que o autor da Chave pretendesse esconder uma fórmula de
iniciação em sua obra, o texto é muito claro sobre os usos práticos dos talismãs. A
cada selo é atribuída uma virtude que, de alguma forma, simpatiza com a força
planetária que ele incorpora. Tendo primeiro decidido qual tarefa se deseja que os
espíritos realizem, é então necessário decidir qual planeta (e, portanto, quais espíritos)
é apropriado para a tarefa. Então, é preciso descobrir qual talismã planetário específico
incorpora a força necessária. É mostrando este selo (ou selos) aos espíritos
convocados que a tarefa é cumprida.
Aqui estão os símbolos das coisas secretas, os estandartes, as insígnias e os

estandartes de Deus, o Conquistador; e os braços do Todo-Poderoso, para
compelir as Potências Aéreas. Ordeno-vos absolutamente, pelo seu poder e
virtude, que vos aproximeis de nós... (Chave do Rei Salomão, Livro I, Capítulo
6)
Obedeçam, obedeçam, vejam os Símbolos e Nomes do Criador; sede gentis e

pacíficos e obedecei em todas as coisas que vos ordenarmos. (Chave do Rei
Salomão, Livro I, Capítulo 7)
Por exemplo, o primeiro pentagrama de Saturno foi projetado para impressionar os

espíritos e obrigá-los à obediência. O quarto pentagrama de Saturno visa qualquer
operação de ruína, destruição ou morte. O sétimo visa até causar terremotos. O
segundo pentagrama de Júpiter serve para
adquirir glória, honras, riquezas e todos os tipos de “bem” e tranquilidade de espírito.

O sexto pentagrama de Júpiter traz proteção contra todos os perigos terrestres.
Enquanto isso, os pentáculos marcianos visam a cura de doenças, bem como vitórias
em guerras e conflitos. Os pentáculos solares tendem a estar relacionados com a vitória,
o reino e o império, o orgulho e até mesmo a libertação de prisioneiros das correntes. Os
pentáculos venezianos são usados em operações de sexo e amor. Os pentáculos
mercuriais permitem descobrir coisas ocultas, adquirir conhecimento e abrir fechaduras.
Finalmente, os pentáculos lunares concedem proteção contra a água, contra todas as
feitiçarias, e também podem conceder visões oníricas e coisas do gênero.
É claro que isto apenas arranha a superfície dos objetivos listados dos pentáculos
salomônicos, delineados aqui para ilustrar o ponto básico. Na Chave, um grande número
de talismãs não tem usos específicos além de "controlar" os espíritos associados à
energia planetária. As tarefas que tais espíritos serão encarregados ficarão a critério do
mago, considerando o que aprendemos no capítulo 5 deste livro (e nas introduções e
nos primeiros capítulos da Chave).
Além disso, vários talismãs diferentes podem ser trazidos para o círculo ao mesmo
tempo, para que possam ser utilizados em várias combinações para um número infinito
de efeitos. Um talismã de Saturno para comandar os espíritos poderia funcionar
extremamente bem com um talismã de guerra marciano. Enquanto o mago está nisso, o
terceiro pentagrama de Júpiter – para proteção contra os espíritos assim evocados –
provavelmente também seria uma boa ideia. (Os hermetistas modernos podem ficar um
pouco desconfortáveis com a ideia de misturar energias planetárias tão liberalmente numa única operaçã
Contudo, o facto é que as invocações salomónicas não foram concebidas para serem
específicas do planeta. Conforme discutido no início do capítulo 5 desta obra, as
invocações salomônicas visam invocar a força divina pura. Mesmo a operação de
invocação não exige o aparecimento de espíritos específicos de qualquer hierarquia
específica. Em vez disso, pretende conjurar os espíritos da natureza locais do mago
ativo; uma verdadeira forma de xamanismo. Que pentagramas um
usa para comandá-los dependerá da necessidade, e talvez do mapa astrológico

elaborado antes de tentar o trabalho.) Cada mago provavelmente desenvolverá
suas próprias combinações favoritas de pentáculos: aqueles que ele pode precisar
para qualquer circunstância, aqueles que ele tende a encontrar útil em todas as
cerimônias, e aquelas combinações que produzem as melhores visões de "coisas
maravilhosas que tocam os assuntos mundanos e todas as ciências".
Infelizmente, a Chave de Salomão é um tanto contraditória em suas instruções

práticas para os talismãs usados nos ritos de invocação. No Livro Um, Capítulo 3,
as instruções são desenhar os selos em papel virgem e costurá-los na frente do
manto cerimonial com linha tecida por uma jovem. O mesmo capítulo instrui a
pessoa a colocar a mão sobre os pentáculos para as conjurações finais, colocando
assim (presumivelmente) a mão sobre o coração ao mesmo tempo.20
No entanto, no Capítulo 6 as instruções parecem ter mudado. A mudança é tão

abrupta que sugere que diferentes operações estão sendo descritas; talvez
apenas duas versões diferentes da Chave tenham sido copiadas neste único
manuscrito:
Talismãs Salomônicos.
[Se os Espíritos não aparecerem] deixe o Mestre descobrir o consagrado

Ouros que ele deveria ter feito para restringir e comandar o
Espíritos, e que ele deverá usar preso ao pescoço, segurando

as medalhas (ou pentáculos) na mão esquerda e a faca consagrada na

direita; e o Rei, ... ele dirá em alta voz... (Chave de Salomão
Aqui, o autor assume que os pentáculos foram cobertos desde o início da

cerimônia (podemos lembrar este método de O Mago no capítulo 8 deste
livro). Embora agora eles estejam pendurados no pescoço como um lamen ou
amuleto, em vez de costurados ao manto,21 para que possam ser apanhados
e segurados com a mão esquerda enquanto o mestre convoca os espíritos.
(Nenhuma menção é feita sobre como eles deveriam ser suspensos - talvez
por um fio fiado por uma jovem?) Como se deve cobri-los enquanto eles estão
pendurados no pescoço também não é mencionado. O texto menciona que a
própria cobertura deveria ser consagrada.
Mais tarde, no Capítulo 7, o assunto é um pouco ampliado. Os pentáculos

são mais uma vez descritos como pendurados no pescoço e cobertos com um
pano de seda ou linho fino torcido. Novamente, eles devem permanecer
cobertos até que os espíritos apareçam. Este é o capítulo que sugere ainda
que se deve, após o aparecimento dos espíritos, recuperar os pentáculos para
"ver coisas maravilhosas". Depois, os pentáculos podem ser revelados mais
uma vez para fazer as exigências necessárias aos espíritos.
Instruções para a confecção desses selos místicos aparecem três vezes na

Chave, possivelmente separadas para confundir o assunto para amadores e
curiosos. (Ou talvez esta seja mais uma evidência de operações salomônicas
separadas, ou diferentes versões das mesmas.) O primeiro conjunto é
encontrado no Livro I, Capítulo 8, "Sobre as medalhas ou pentáculos e a
maneira de construí-los".
Os pentáculos são feitos nos dias e horas de Mercúrio (como muitas outras
coisas no material decididamente mercurial salomônico), com a Lua residindo
em um signo aéreo (Libra, Gêmeos, Aquário) ou terrestre (Capricórnio, Virgem,
Touro). A Lua também deve estar aumentando, e em "número igual de dias com o Sol". "Se
um pentagrama não estiver completo quando a hora mágica acabar, o trabalho deve ser
interrompido até a próxima hora apropriada ao planeta. Se um dia for não for suficiente, então
o talismã poderá ser embrulhado na seda consagrada (ver capítulo 6 desta obra) até o mesmo
dia da semana seguinte.
O trabalho em si deve ser feito em uma câmara privada que tenha sido purificada para uso
mágico (ver capítulo “A Seleção do Local”). A Chave também insiste que o céu esteja claro e
sereno, instrução que também dá para a convocação dos espíritos em geral.
Claro, será necessário ter papel virgem preparado e consagrado, bem como caneta, tinta,
cores, etc. (ver capítulo 9). A Chave sugere reunir as cores ouro, cinábrio (ou vermelho
vermelhão) e azul celeste celestial ou brilhante.
As cores apropriadas também são discutidas em outras partes da Chave, como a introdução
do Lansdowne MS 1203 (que também lista os metais alquímicos que podem ser usados para
moldar os selos):
Ou a lista ligeiramente diferente dada no Livro I, Capítulo 18, “Sobre o

Santos Pentáculos ou Medalhas":
No apêndice do Livro I, os quarenta e quatro pentáculos são desenhados em cores."

A edição de Mathers infelizmente não as reproduz com placas coloridas, mas as
cores estão listadas no início da seção. Os pentáculos não seguem as instruções da
introdução em todos os casos, mostrando isso
arranjo:
Voltando agora ao Livro I, Capítulo 8: uma vez concluídos os talismãs, eles são
envoltos na seda consagrada descrita no capítulo 6 desta obra.
Lansdowne MS 1203 dá instruções adicionais (também Livro I, Capítulo 8),

insistindo que os talismãs sejam formados enquanto o sol está em Leão (início do
mês de agosto) antes do nascer do sol. O operador deve estar em estado de pureza,
o que pode sugerir um período de preparação. Os materiais fornecidos aqui nada
mais são do que pergaminho virgem e “tinta comum”. Cada selo deve ser desenhado
separadamente, com o operador voltado para o leste. O mesmo texto também
descreve um uso ampliado para os pentáculos salomônicos:
Tu os preservarás para serem suspensos em teu pescoço, como quiseres,

no dia e hora em que nasceste, após o que deverás ter o cuidado de nomear
todos os dias dez vezes, o Nome que está pendurado em teu pescoço,
voltando-se para o Oriente , e você pode ter certeza de que nenhum
encantamento ou qualquer outro perigo terá poder para prejudicá-lo.
Além disso, você vencerá todas as adversidades e será querido e amado

pelos Anjos e Espíritos, desde que você tenha feito seus personagens e os
tenha sobre você.
O terceiro conjunto de instruções para os selos é encontrado muito mais tarde no

Livro I, Capítulo 18, “Acerca dos Santos Pentáculos ou Medalhas”. Aqui eles são ditos
ser:
... de grande virtude e eficácia contra todos os perigos da Terra, do Ar, da

Água e do Fogo, contra o veneno que foi bebido, contra todos os tipos de
enfermidades e necessidades, contra o aprisionamento, o sortilégio e a
feitiçaria, contra todo o terror e medo, e onde quer que você se encontre, se
estiver armado com eles, você estará em segurança todos os dias da sua vida.
Através deles adquirimos graça e boa vontade do homem e da mulher, o fogo

é extinto, a água é detida e todas as Criaturas temem ao ver os Nomes que
estão neles, e obedecem através desse medo.
Agora são finalmente sugeridos os metais para a construção dos pentáculos, como
alternativa ao papel virgem ou pergaminho. O texto chega a dizer que os pentáculos
são “geralmente feitos do metal mais adequado à natureza do planeta”. Se forem
confeccionados com tal metal, deverão ser gravados com o buril da arte. Se
confeccionado em papel, seguem-se as mesmas instruções acima (cores consagradas,
instrumentos, etc.). Os metais e cores adequados deste capítulo são fornecidos na
tabela acima. O tempo mágico mencionado aqui é meramente uma observação do dia
e hora planetários adequados, em vez do sol, da lua e dos signos zodiacais. O
tamanho dos pentáculos é estritamente arbitrário.
Finalmente, Lansdowne MS 1203 acrescenta suas próprias ideias às instruções.

Além do momento ou dos materiais adequados, o texto enfatiza a observação dos
procedimentos corretos e das "solenidades exigidas" na elaboração dos selos. Durante
o trabalho, deve-se ter o cuidado de nunca esquecer o incenso, nem de “empregar
nada além daquele mencionado”:
É necessário, acima de tudo, estar atento à operação, e nunca esquecer ou

omitir aquilo que contribui para o sucesso
que os Ouros e Experimentos prometem, tendo sempre em mente nenhuma

outra intenção senão a Glória de Deus, a realização dos teus desejos e a
bondade para com o próximo.
A Chave também fornece um conjunto completo de instruções para a consagração

dos pentáculos ou medalhas. Entretanto, deixaremos isso para mais adiante neste
capítulo, pois pretendo descrevê-lo passo a passo para uso prático do leitor.26
Neste ponto, a lógica sugere que examinemos o Lemegeton, pois representa a

segunda metade da origem das tradições grimórios salomônicas. Começaremos, é
claro, pelo Livro I, a Goetia. Os selos usados neste texto são bastante diferentes em
sua natureza e operação daqueles usados na Chave do Rei Salomão. Em vez de
atuarem como selos reais usados para controlar os espíritos, os caracteres da Goetia
são as assinaturas dos próprios espíritos.
Como já foi apontado, a Goetia é uma expressão cristã posterior de uma tradição
árabe. Por sua vez, o próprio material árabe é descendente da antiga magia astrológica
suméria-babilônica. Discutimos no capítulo 2 a tendência da mente antiga de assumir
que os corpos celestes - os "Brilhantes" - eram seres vivos. À medida que os babilônios
desenvolveram os primeiros sistemas de astrologia da humanidade, eles abordaram
cada aspecto do céu como seu próprio deus – desde os planetas e estrelas até as
divisões do mapa astrológico, como os decanatos.
Mais tarde, o xamanismo árabe manteve versões dessas antigas tradições

mesopotâmicas nas quais grupos astrológicos de seres celestiais eram invocados
para efeitos mágicos.27 Eles poderiam vir em grupos planetários de sete (como nosso
próprio livro mágico, conforme descrito no capítulo 8), grupos zodiacais de doze ou
vinte e quatro, ou grupos de decanatos de trinta e seis ou setenta e dois.
Em muitos casos, a magia não era dirigida aos próprios deuses celestiais, mas ao
controle dos espíritos presos à terra (jinni) que eram
governado pelas estrelas. Em outras palavras, eles eram típicos goety xamânicos.
(Mais sobre isso no capítulo 12.) Foi uma das setenta e duas hierarquias árabes que
eventualmente se tornou a base da Goetia criada pelos cristãos.
Até mesmo muitos dos próprios espíritos são de origem árabe. Infelizmente, porém, a
Goetia não reflete com precisão o seu material de origem. Idealmente, deveria conter
dois espíritos para cada um dos trinta e seis decanatos, um que governasse durante o
dia e outro que governasse à noite. Contudo, a disposição dos talismãs no texto não
apresenta tal padrão.
Em vez disso, a ênfase da Goetia foi transferida para uma mentalidade feudal europeia.
Em vez de serem atribuídos aos decanatos, os espíritos são todos atribuídos a uma
hierarquia frouxa de reis, duques, príncipes e prelados, marqueses, presidentes, condes
ou condes e cavaleiros. São sete categorias no total, cada uma relacionada a um planeta
e seu metal, a partir dos quais os talismãs devem ser confeccionados.
Reis-Sol (Ouro)
Bael, Paimon, Beleth, Purson, Asmoday, Vine, Balam, Zagan, Belial
Duques-Vênus (Cobre)
Agares, Valefor, Barbatos, Gusion, Eligos, Zepar, Bathin, Sallos, Aim, Bune,
Berith, Astaroth, Focalor, Vepar, Vual, Crocell, Alloces, Murmur, Gremory,
Vapula, Haures, Amdusias, Dantalion
Príncipes e Prelados Júpiter (lata)
Vassago, Citrix, Ipox, Gap, Stolas, Orobas, Witness
Marqueses-Luna (Prata)
Samigina, Amon, Leraje, Naberius, Ronove, Forneus, Marchasias, Phenex,

Sabnock, Shax, Orias, Andras, Andrealphus, Cimeies, Decarabia
Presidentes-Mercúrio (Mercúrio)
Marbas, Buer, Botis, Marax, Glasya-Labolas, Foras, Gaap, Malphas,

Haagenti, Caim, Ose, Amy, Zagan, Valac
Earls ou Counts-Mars (mistura de cobre e prata2S)
Botis, Marax, Glasya-Labolas, Ronove, Furfur, Halphas, Raum, Vine,

Bifrons, Andromalius
Cavaleiros-Saturno (líder)
garfos
Obviamente, este arranjo não se presta à associação com os decanatos, que mostram
uma divisão uniforme de planetas em decanatos. Alguns dos espíritos goéticos são
atribuídos a mais de um planeta, como Glasya-Labolas (um presidente e um conde) ou
Vine (um rei e um conde). Mesmo assim, esses espíritos não se dividem igualmente
entre os planetas. Por exemplo, existe apenas um cavaleiro saturniano, enquanto o
planeta Saturno governa vários decanatos.
Quase pareceria que o autor/copista da Goetia não entendia a natureza zodiacal dos
gênios árabes com quem estava contatando. Como cristão medieval, poderia ser que
ele estivesse mais familiarizado com os sete planetas. No entanto, mesmo esta
categorização é tratada de forma muito negligente na Goetia e certamente não é um
reflexo da disposição dos planetas no material árabe. Sinto uma forte probabilidade de
que a transmissão oral transcultural e de longa data seja responsável por estes
problemas. Tenho visto algum trabalho feito recentemente para restaurar a Goetia com
base na pesquisa dos seus antecessores árabes. Uma vez concluído, este trabalho
certamente será de grande valor tanto para os estudiosos quanto para os praticantes
da tradição goética.
Enquanto isso, o que sabemos sobre o desenvolvimento do Vodu no início

da história americana pode nos dizer algo sobre práticas como a Goetia. Em
ambos os exemplos, a assinatura de uma entidade espiritual é usada de uma
maneira bastante xamânica para evocar a presença dessa entidade, de
modo que ela possa ser convocada para aparecer ou fazer com que ela
habite um objeto físico. No caso da Goetia, este objeto físico é um selo de
metal com o sigilo do demônio. Como a operação goetia deriva do antigo
xamanismo árabe, não é difícil supor uma conexão entre as medalhas do
grimório e os anéis mágicos contendo gênios nas Mil e Uma Noites.
(Certamente há uma conexão, é claro, entre os vasos e lâmpadas de latão
das lendas e o vaso de latão usado para prender os espíritos da Goetia.)
Aparentemente, o conceito da operação Goetia é prender um demônio em

um selo de metal, ancorando-o assim no plano físico. Já discutimos este
assunto com alguma profundidade, utilizando as histórias de várias práticas
descendentes de africanos e do Médio Oriente para ilustrar o ponto. Se esses
princípios forem verdadeiros para a Goetia, então a prática deveria ser moldar
o talismã e depois colocá-lo dentro do triângulo da arte.29 Uma única
cerimônia de evocação seria necessária para obter um juramento de lealdade
do espírito e para faça com que a entidade introduza sua essência no próprio
talismã. O talismã pode então ser colocado dentro de um recipiente de latão
(para o qual é fornecido um diagrama) como medida de proteção. A partir
daí, teríamos um Espírito Familiar sempre de plantão. Seria um espelho
perfeito dos Orixás Santerianos que residem nos objetos sagrados encerrados
em urnas elaboradas. Considere este trecho da própria Goetia:
E quando [Salomão] os amarrou e selou o vaso, ele, pelo poder divino,

lançou-os todos num lago profundo ou buraco na Babilônia; e os
babilônios, imaginando ver tal coisa ali, entraram totalmente no lago
para arrombar o navio, suspeitando encontrar um grande tesouro. Mas
quando eles a abriram, todos os chefes voaram
espíritos imediatamente, e suas legiões os seguiram, e eles foram restaurados

novamente aos seus antigos lugares. Exceto Belial, que assumiu uma certa
imagem, e ali deu respostas àqueles que lhe ofereceram sacrifícios, como fizeram
os babilônios.
O espírito goético provavelmente tenderia a “dormir” (ou descansar passivamente)

dentro do recipiente selado, mas poderia ser despertado por simples chamados e invocações.
Talvez fosse necessário abrir (retirar o selo) o recipiente ou apenas esfregá-lo como
Aladim fez com sua lâmpada.
Admito que muito disso depende de especulação, valendo-me de Palo Mayombe,

Santeria e das Mil e Uma Noites para “preencher as lacunas” deixadas pelo próprio texto
da Goetia. O grimório oferece apenas um esboço básico do que é necessário, sugerindo
que este era realmente o caderno de um mago ativo, em vez de algo escrito apenas para
popularização. Na verdade, não existem quaisquer instruções para a utilização prática
dos vedantes metálicos. Só nos são mostrados os sigilos necessários para os setenta e
dois espíritos e quais metais devem ser usados para moldar cada um. (Eles são os
mesmos listados acima na Chave de Salomão.)
Parece que a prática moderna entre os praticantes goéticos é usar o sigilo do demônio30
como um lamen durante as evocações. Isto se deve principalmente ao fato de Aleister
Crowley ter publicado uma tradução do Sloane MS 2731, que faz diversas referências
como as seguintes:
Este é o caráter [do espírito] que costuma ser usado como um Lamen diante
daquele que o chama, caso contrário ele não te prestará homenagem.
Contudo, é interessante notar que outros manuscritos não fazem tal menção ao uso do
caráter do espírito. Na verdade, se os princípios xamânicos que sugeri são aplicáveis à
Goetia, e o demônio é
realmente pretendia habitar o selo, então usar o talismã de metal seria

especificamente indesejável.
Felizmente, acredito que o grimório oferece uma chave para a solução deste
dilema. Encontra-se na descrição de outro importante talismã goético: o
pentagrama de Salomão. (Para uma ilustração, veja o capítulo 11.) Todos os
textos geralmente concordam com o pentagrama:
Esta figura deve ser feita em ouro ou prata e usada no peito com o selo
do espírito do outro lado.3'1 Ela serve para preservar o Exorcista do
perigo, e também para comandar, etc.
Como apenas uma versão da Goetia enfatiza o uso da assinatura como lamen,
temos que considerá-lo um caso único dentro de um corpo mais amplo de
literatura. Torna-se muito provável que este único copista estivesse fazendo
referência em sua versão a algo que já existia na tradição goética. O selo
inscrito no lado oposto do pentagrama de Salomão pode ser a referência em
questão. Afinal, deve ser usado ao redor do pescoço como um lamen.
Já vi sugestão, e tenho tendência a concordar, de que se deve moldar o

pentagrama de Salomão (de ouro ou prata) e usá-lo de modo que o pentagrama
fique voltado para dentro, contra o peito. Dessa forma, funcionaria como um
amortecedor entre a assinatura do mago e do demônio, e deixaria a assinatura
exposta à visão da entidade. (A Goetia faz referência aos sigilos como “Selos
de Obediência”, acrescentando apenas um toque de sabor da Chave do Rei
Salomão. Assim, o sigilo precisaria ser visível, em vez de voltado para o
coração do invocador.) Esses novos dados deixam os setenta e dois talismãs
de metal livres para uso como algo mais do que lamens. A evidência da história
sugere as práticas xamânicas de estilo africano que descrevi acima.
A Goetia também faz uso de mais três talismãs que compartilham a natureza
dos selos reais e são usados para comandar e proteger contra os espíritos. (Você
pode ver ilustrações, juntamente com instruções para fazê-las, no capítulo 11
deste livro.) A primeira delas é a “Figura Hexagonal de Salomão”, e lembra
distintamente os talismãs da Chave do Rei Salomão:
Esta figura deve ser feita em pergaminho feito de pele de bezerro e usada
na saia da vestimenta branca, e coberta com um pano de linho que será
mostrado aos espíritos quando eles aparecerem, para que possam ser
compelidos a ser obedientes. e assumir uma forma humana, etc.
O hexagrama é usado em conjunto com outro selo divino – o “Selo Secreto de

Salomão”. Este é um talismã semi-elaborado usado para estabelecer
comandar os espíritos. A maioria das figuras e sigilos no talismã não fazem
sentido imediato, mas os poderes governantes e de comando de Saturno e Marte
são exibidos com bastante clareza, de modo a deixar aos espíritos poucas dúvidas
quanto ao perigoso poder exercido pelo exorcista. Foi esse selo, diz a Goetia, que
Salomão usou para amarrar os espíritos e ordená-los a entrar no vaso de latão. A
esta altura, as pequenas dicas dadas no texto quanto à sua consagração devem
fazer todo o sentido para o leitor:
Este selo secreto deverá ser feito por alguém que esteja limpo tanto por
dentro como por fora, e que não se tenha contaminado por nenhuma
mulher no espaço de um mês; mas com jejum e orações a Deus desejou o
perdão de todos os seus pecados, etc. Deve ser feito na noite de terça ou
sábado, às 12 horas, escrito com o sangue de um galo negro que nunca
pisou em galinha, em pergaminho de virgem. Observação; nessas noites a
Lua deve estar aumentando em Virgem. Feito isso, fume-o com alume,
raisons of the sun, tâmaras, cedro e lignum aloés. Através deste selo,
Salomão compeliu os espíritos acima mencionados a entrar num recipiente de latão e selou-o
com o mesmo. Com isso, ele conquistou o amor de todos os tipos de

pessoas e venceu na batalha, pois nem armas, fogo ou água poderiam feri-lo.
O selo secreto acima mencionado foi [também] feito em latão, para cobrir seu Recipiente com
no topo, etc.
O diagrama do recipiente de latão apresentado na versão Mathers/Crowley do

texto também mostra esse selo inscrito na tampa do próprio recipiente.
Sem este selo, os espíritos não teriam nenhum vínculo particular com o recipiente
em si, e de outra forma seriam autorizados a ir e vir à vontade.
Finalmente, que sistema de magia salomônica estaria completo sem o anel

mágico historicamente famoso do rei? A versão goética tem um design simples,
uma moldura redonda com três nomes escritos em três círculos concêntricos:
Tetragrammaton, Anaphaxeton e Michael. O texto tem pouco a dizer sobre o
anel, embora isso não deva dar ao leitor a impressão equivocada de que ele não
é importante:
Este anel deve ser colocado diante do Exorcista para preservá-lo dos
vapores fedorentos dos espíritos, etc.
Meus estudos da Goetia mostraram que uma boa quantidade de informações

práticas está habilmente escondida no corpo principal do texto, nas descrições
dos setenta e dois demônios. As entradas para os espíritos número 13 e 29 –
Beleth e Astaroth – cada uma contém as instruções necessárias para a confecção
e uso do anel de Salomão:
Beleth:... e você deve ter sempre um anel de prata no dedo médio da mão
esquerda, encostado no rosto ...
Ashtaroth: Portanto o exorcista deve segurar o anel mágico próximo ao seu

rosto e ele o defenderá.
Geralmente, presume-se que o anel de Salomão seja de natureza solar e,

portanto, feito de ouro. As citações acima, por outro lado, indicam que o anel é
feito de prata. Esta associação Lunar e, portanto, Aquática, faz sentido quando
consideramos que a sua função é
neutralizar a fumaça e o sopro ardente dos demônios.
O Lemegaton também faz bom uso de talismãs em seus outros livros. Vou pular
a Teurgia-Goetia neste momento, já que ela é apenas uma continuação da
operação da Goetia. Inclui mais espíritos goéticos, alguns de boa índole e outros
hostis, mas todos os procedimentos e ferramentas são compartilhados por ambos
os livros. Em vez disso, passaremos para o Livro III, A Arte Paulina, que contém
duas operações talismânicas distintas.
A primeira parte descreve a base de um método extremamente elegante de

invocação angélica, cuja principal virtude deriva do timing mágico. O foco é um
grupo de vinte e quatro anjos que governam cada hora do dia e da noite.
No entanto, estes não devem ser confundidos com os regentes arcangélicos
mostrados no capítulo 5 desta obra, que são em número de sete (associados aos
planetas) e governam cada hora em sucessão cíclica. Em vez disso, cada um
dos vinte e quatro anjos da Arte Paulina é atribuído a uma hora específica do dia
ou da noite, como segue:32
Esta ordem nunca mudará, pois estes são os anjos que governam o
horas em si, e não são atribuídos de outra forma a qualquer
força astrológica. Os poderes incorporados por cada anjo mudarão dependendo
sobre a disposição das estrelas durante a sua hora de governação. A Paulina
A arte dá um exemplo:
Por exemplo, você pode ver a ... que Samuel, o anjo que governa o
primeira hora do dia, começando ao nascer do sol, suponha que seja uma segunda-feira
na primeira hora ... isso é atribuído à Lua que você chama de Samuel
ou qualquer um de seus duques. Seu ofício naquela hora é fazer todas as coisas que
são atribuídos à Lua. Mas, se você ligar para ele ou qualquer um de seus servos
Dukes na manhã de terça-feira ao nascer do sol, sendo a primeira hora do dia,
seus cargos são fazer todas as coisas atribuídas a Marte.
Observe que esta explicação utiliza as horas mágicas salomônicas - de modo

que Luna rege a primeira hora de segunda-feira, Marte rege a primeira hora de
terça-feira, etc. a própria operação paulina. Não há nenhuma indicação de que a
magia realmente faça uso das horas salomônicas. A técnica depende de um
sistema de tempo mágico muito mais ao estilo de Abramelin, em que o mago
trabalhador deve elaborar um mapa astrológico para ver quais estrelas estão
governando no momento escolhido (ver capítulo 5).
Os talismãs usados para estabelecer contato com os anjos são baseados nesta
natureza em constante mudança e, portanto, são extremamente únicos na
literatura grimório. Não são selos reais destinados a provar a autoridade do
mago, nem incorporam os caracteres pessoais das entidades.
Em vez disso, seu design é puramente astrológico, contendo símbolos de
planetas e estrelas derivados do mapa elaborado pelo operador. Portanto, a Arte
Paulina (Parte I) não oferece um conjunto estabelecido de talismãs para uso
geral. Cada vez que um anjo é contatado, um novo selo deve ser criado que
reflita o atual arranjo de poderes no plano celestial.
A título de exemplo, a Arte Paulina oferece um conjunto de vinte e quatro

talismãs supostamente criados para quarta-feira, 10 de março de 1641. Porém,
se seguirmos as instruções dadas no texto, não produziremos exatamente os
mesmos vinte e quatro talismãs. . Um número suficiente deles está correto para
mostrar o padrão, mas um número suficiente deles está incorreto para sugerir
que erros surgiram no texto em algum lugar ao longo da linha. Por causa disso,
optei por oferecer um exemplo que seja fiel às instruções e se aplique a uma data mais recente
(Usei quarta-feira, 9 de maio de 2001, 13h47 - veja o gráfico de exemplo no
capítulo 5.) As instruções (dadas de forma um tanto quebrada e distorcida no
grimório) são as seguintes:
Em primeiro lugar, estes talismãs baseiam-se no Ascendente astrológico e no seu

planeta regente. É preciso primeiro decidir qual das doze forças zodiacais (tanto o
signo quanto seu planeta) produzirá melhor os resultados desejados. Então, para o
dia ou a noite que se deseja trabalhar, as horas mágicas devem ser calculadas e
mapas astrológicos erigidos (ver capítulo 5) para descobrir em que hora o signo
escolhido estará no Ascendente. Isto mostrará qual dos anjos deve ser evocado.
O talismã em si requer apenas papel ou pergaminho limpo.33 No centro deve-se

escrever o signo do Ascendente ao lado de seu planeta regente. A circunferência
contém os seis planetas restantes, começando com Luna no topo e seguindo no
sentido horário no padrão regular de Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Vênus e, finalmente,
Mercúrio. É claro que o planeta regente será sempre subtraído deste padrão, de modo
que (no nosso exemplo) um talismã de Virgem/Mercúrio exibe o símbolo de Mercúrio
no seu centro, enquanto o símbolo está faltando na circunferência.
Para usar o talismã, basta instruí-lo a colocá-lo sobre a mesa de prática (mostrada
no capítulo 1) diretamente sobre o símbolo do seu regente planetário.
Depois, colocando a mão sobre o talismã, as invocações são recitadas até que o anjo
(Osmadiel, em nosso exemplo) apareça. Nenhuma preparação ou procedimento
adicional é oferecido no texto, sendo deixados para a perícia do mago.
A segunda parte da Arte Paulina também se concentra no Ascendente astrológico,

embora desta vez se refira ao grau do próprio Ascendente natal (o "grau da natividade")
e ao anjo que governa esse grau. Este anjo representa o ponto principal do seu mapa
natal (lembre-se que o Ascendente, e não o signo Solar, já foi considerado a parte
mais importante do horóscopo natal) e, portanto, representa um patrono ou guardião
com quem o mago pode aprender muito. . O texto se refere a isso como um
“Santo Anjo Guardião”, mas não deve ser confundido com a entidade transcendente
de Abramelin, que nada tem a ver com o nascimento.
O texto oferece uma lista de 360 anjos. Cada signo do zodíaco possui trinta anjos,
um para cada grau. Assim, esses anjos abrangem todo o círculo dos céus. É
necessário que o mago elabore seu próprio mapa natal e calcule qual grau de seu
signo ascendente se eleva no horizonte oriental. Por exemplo, se seu grau ascendente
fosse 10 graus de Capricórnio, seu anjo da natividade, conforme listado na Arte
Paulina, seria chamado Izashiel.34 (Se alguém não conhece o grau de sua natividade,
mas conhece o próprio signo ascendente, o texto também oferece doze anjos
associados aos signos zodiacais gerais. É considerada uma forma de trabalhar menos
precisa, mas aceitável.)
Ao contrário da Parte I do grimório, esta operação oferece um conjunto estabelecido

de talismãs e instruções para moldá-los. Não há necessidade de criar novos cada vez
que as invocações são executadas. Contudo, como na Parte I, esses talismãs
parecem estar associados especificamente ao tempo mágico (neste caso, um para
cada um dos doze signos zodiacais), em vez de atuarem como assinaturas dos anjos
ou como selos reais.
Embora qualquer menção a talismãs de metal, buris consagrados ou gravuras

indique alguma influência da metalurgia na tradição grimória, esta parte da Arte
Paulina parece ter sido escrita especificamente para metalúrgicos experientes:
Áries: Fazer este selo de ferro? dram, ouro 2 drams, cobre? drams, e fundi-los
quando o Sol entra no primeiro grau de Aires
...
Isto faz sentido, dada a forte corrente de filosofia e prática alquímica que permeia a
literatura grimório. Na verdade, o processo de
evocar espíritos de metais sagrados é em si uma prática alquímica. A Arte Paulina, com
suas diversas ligas metálicas, parece ser uma experiência bastante sofisticada. Este facto
não é apenas evidente na Arte Paulina, mas ainda mais no texto do Almadel de Salomão
(ver capítulo 1). Os interesses do autor do Lemegaton são bastante claros.
Outro grimório europeu clássico com um sistema talismânico único e geralmente

incompreendido é encontrado no Livro III (e parte do Livro II) do Livro de Abramelin. Em
vez de fazer uso de caracteres hieroglíficos, os talismãs de Abramelin exibem nomes e
arranjos de letras em quadrados mágicos. Eles lembram um pouco os quadrados planetários
encontrados nos Três Livros de Agripa, bem como alguns exemplos de quadrados mágicos
encontrados nos talismãs da Chave do Rei Salomão.
Abramelin não faz absolutamente nenhum uso de canetas, tintas ou papéis consagrados.
No Livro II, Capítulo 20, o autor insiste que será suficiente desenhar os símbolos claramente
com qualquer caneta e tinta (para que as operações pretendidas por cada um não sejam
obscurecidas).
Talismã Pauline Art - para 9 de maio de 2001.
O resto da prática descrita no texto também é bastante simples: primeiro passa-se pela
operação de seis meses de purificação e invocação do anjo da guarda. Uma vez bem
sucedido nisso, o aspirante recorre a uma evocação dos doze príncipes do Inferno: Lúcifer,
Leviatã, Satanás e Belial (os quatro príncipes), e Astarot, Magot, Asmodee, Belzebud,
Oriens, Paimon, Ariton e Amaimon ( os oito subpríncipes). Destes doze deve-se exigir uma
lista de espíritos servientes que melhor correspondam à psicologia pessoal e às necessidades
práticas de cada um:
... na primeira exigência que farás aos Quatro Espíritos (que são) os Príncipes
Supremos, e aos Oito Sub-Príncipes; tu exigirás o mais hábil dos Espíritos...

Mas visto que os
assuntos de vários humores errantes (da mente) e outras ocasiões que surgem
diariamente são diversos, cada homem procurará para si aqueles (Espíritos) que
sejam de sua natureza e gênio e adequados para aquilo em que você os empregaria.
(Livro de Abramelin, pág. 257)
Depois que esses espíritos aparecem, o aspirante os conjura para fazer um juramento de
lealdade aos talismãs. Isso faz com que os espíritos fiquem para sempre presos aos
quadrados. Quando alguém deseja fazer magia, basta expor o talismã e falar o nome do
espírito que deseja que apareça. Na maioria dos casos, basta mostrar o talismã ao espírito
para que ele entenda o que deve realizar (algo como os selos da Chave do Rei Salomão).
Os quadrados mágicos fornecidos por este texto são muitas vezes confundidos com
selos no estilo Goetia, onde a mera presença dos talismãs equivale à presença dos próprios
espíritos. Isso levou a histórias em estilo de lenda urbana sobre os "perigos" representados
pela posse dos talismãs ou mesmo pela posse do próprio livro. No entanto, não há nada de
assinaturas ou selos sobre estes
talismãs. Apenas raramente as letras dos quadrados de Abramelin são formadas

em nomes reconhecíveis, e mesmo assim nem sempre são os nomes dos espíritos
que estão realmente associados ao talismã. Eles são como a Goetia apenas no
sentido de que os espíritos ficam presos aos quadrados, mas isso só ocorre após
a operação de seis meses. Por si só, os talismãs parecem bastante inertes e inofensivos.
Na verdade, pode ser possível sugerir que os talismãs fornecidos por Abramelin
são na verdade inúteis. A primeira pista vem com o fato de que o Livro II fornece
uma longa lista dos espíritos que Abraão, o Judeu, prendeu pelo seu próprio
desempenho na operação, mas o Livro III afirma que cada aspirante deveria exigir
dos príncipes uma lista de espíritos personalizados. Os talismãs indicados no texto
estão especificamente associados à lista de espíritos já fornecida. Teoricamente,
se alguém receber sua própria lista de espíritos, também deverá receber seu próprio
livro de talismãs para acompanhá-los.
Arte Paulina Selo de Áries, Frente e Verso.

Talismã salomônico com quadrado.

Praça Abramelin.
Praça Planetária.
A segunda pista é fornecida pelo próprio estado do Livro III. Embora as duas
primeiras partes da obra sejam geralmente consistentes e bem (embora
obscuramente) escritas, o Livro III mostra persistentemente erros, omissões e
contradições flagrantes. Já vi sugestões de que o Livro III foi um acréscimo
posterior ao texto, escrito em um estilo obviamente diferente e com uma intenção
(goética) obviamente diferente do resto da operação celestial. Pode até ser que
o Livro III tenha sido adicionado à obra como um disfarce (para desviar a atenção
dos curiosos), ou mesmo como uma espécie de isca para atrair aspirantes que,
de outra forma, poderiam ignorar o livro em favor da Goetia mais popular.
operações de estilo. No mínimo, deveríamos considerar estes talismãs como meros exemplos
Àbraão, o Judeu "recebido de seu anjo da guarda para seu uso pessoal. Como o
Livro de Abramelin enfatiza repetidamente, o santo anjo da guarda instruirá alguém
em todas as áreas necessárias após o contato ser feito, fazendo com que qualquer
coisa escrita na operação passe ponto provisório e exemplar, na melhor das
hipóteses.
Finalmente, chegamos à arte talismânica ensinada por The Magus, de Frances

Barrett. Começa na página 80 da edição fac-símile: Livro II, Parte II, "Dos Pentáculos
Mágicos e sua Composição":
Esses pentáculos consistem ou em personagens de bons Espíritos de

ordem superior, [351 ou em imagens sagradas de letras ou revelações
sagradas, com versículos aptos e próprios, que são compostos ou por
figuras geométricas e santos nomes de Deus, de acordo com o curso e
maneira de muitos deles, ou eles são compostos de todos eles, ou muitos
deles misturados. Tendo chegado até aqui em nossa própria jornada
grimório, podemos entender perfeitamente esta descrição. Vemos aqui o
uso de Assinaturas e Sigilos ou a confecção de Selos Divinos com figuras
geométricas e palavras de poder. Além disso, qualquer talismã pode incluir
elementos de vários “tipos” diferentes. (Observe também que é feita
referência a "imagens sagradas de... revelações". Este é um aspecto da
arte talismânica conhecida como magia da imagem, que será abordada
abaixo.)
“Barrett” continua explicando a criação de talismãs do primeiro tipo, específicos

para um ou mais anjos. O nome da entidade, o nome correspondente de Deus e
uma figura geométrica adequada estão todos incluídos.36 Ele também revela um
segredo cabalístico (que também podemos encontrar nas tabelas numéricas de
Agripa e com os anjos fornecidos no capítulo 8). deste trabalho para o livro mágico):
... que o [nome de Deus] consiste em tantas letras quanto o número pode
constituir um número; ou de tantas letras de um nome que, unidas entre si,
possam formar o número de um algarismo...
Assim, se alguém quiser criar um talismã para uma entidade solar – para quem o
número 6 é sagrado – será necessário empregar aqueles nomes divinos que possuem
seis letras hebraicas. Estas letras seriam então, de acordo com as instruções, escritas
dentro dos seis ângulos de um hexagrama. O nome e/ou sigilo do anjo residiria no
centro do hexagrama, e também é sugerido que todo o talismã seja cercado por um
círculo contendo escrituras apropriadas e/ou palavras de poder.
O texto também sugere o uso de quadrados mágicos do tipo Abramelin. Descreve

o processo como "fazer a revolução de algum tipo de nome, em uma mesa quadrada,
e desenhando sobre ele um círculo simples ou duplo, e escrevendo nele algum
versículo sagrado competente e adequado a esse nome, ou do qual esse nome é
extraído ." Esta “revolução” do nome divino é
geralmente chamado de acróstico duplo (que significa literalmente "escada"), como o
famoso quadrado ROTAS37:
Você não está sozinho se essas descrições o lembram dos talismãs da Chave do
Rei Salomão. As instruções dadas em O Mago parecem
perfeitamente aplicável à criação de outros talismãs-chave. Ao mesmo tempo, esse

processo pode parecer mais familiar para você do que muitos dos outros talismãs grimórios.
Porque este é o método básico da arte talismânica que desceu ao ocultismo moderno
através das tradições herméticas vitorianas, como a Ordem da Golden Dawn.
Para completar a seção, O Mago explica como encontrar os nomes e versículos divinos
apropriados nas Escrituras, juntamente com material para escrever as orações necessárias.
Contudo, há pouca necessidade de cobrir esta informação aqui, pois já a discutimos no
capítulo 7 “Criando Orações e Invocações”. Basta aplicar o mesmo método para localizar
versículos bíblicos únicos que se relacionem de alguma forma com o objetivo mágico e/ou
contenham o nome divino do qual o talismã depende. Podemos tomar por exemplo o quinto
pentagrama de Júpiter da Chave do Rei Salomão; que é projetado para causar visões. O
versículo hebraico inscrito em torno de sua circunferência é traduzido como o primeiro
versículo do livro de Ezequiel: “Quando eu estava
entre os cativos junto ao rio Quebar, os céus se abriram, e tive visões de Elohim." O
segundo pentagrama de Marte promete servir contra todos os tipos de doenças, e seu
versículo hebraico é de João I:4: "Nele era a vida, e a vida era a luz do homem."3S
Agora, vamos continuar para a próxima seção sobre talismãs em O Mago, como
encontrado no Livro II, Parte II (p. 94).
A Forma Particular do Lamen, de O Mago
Como, no capítulo 8, reservei um tempo para delinear vários procedimentos de invocação

angélica pouco conhecidos de O Mago, sinto que agora seria útil fornecer suas instruções
para o lamen necessário. Este é o talismã colocado sobre o altar no primeiro e terceiro
exemplos de procedimentos que descrevi. Na verdade, é um método bastante fascinante,
com uma forte semelhança com o
instrução acima do texto, mas também incluindo algumas inovações

talismânicas obscuras:
Agora, o lamen que é usado para invocar qualquer bom espírito deve
ser feito da seguinte maneira: ou em metal moldável ou em cera nova
misturada com especiarias e cores convenientes, [391 e sua forma
externa pode ser quadrada, circular ou triangular, ou semelhante,
segundo a regra dos números, na qual devem ser escritos os nomes
divinos, tanto gerais como especiais. E no centro do lamen desenhe um
hexágono ou caractere de seis cantos, no meio dele escreva o nome e
o caracter da estrela, [401 ou do espírito seu governador, a quem está
sujeito o bom espírito que deve ser chamado .
E sobre este personagem sejam colocados tantos caracteres de cinco
cantos ou pentáculos quantos os espíritos que chamaríamos juntos de
uma só vez. Mas se chamarmos apenas um, devem ser feitos quatro
pentágonos, onde o nome do espírito ou espíritos, com seus caracteres,
devem ser escritos. Ora, este lamen deve ser composto quando a lua
está em seu aumento, nos dias e horas que concordam com o espírito;
e se levarmos consigo um planeta afortunado, será melhor para produzir
o efeito; [411 qual mesa ou lámen sendo corretamente feito da maneira
que descrevemos completamente, deve ser consagrado de acordo com
as regras ...
A partir daqui passaremos para essas regras de consagração. Contudo, em

vez de delinear as instruções mais genéricas dadas para a consagração em O
Mago, daremos uma olhada no método dado na Chave do Rei Salomão.
Consagrando Talismãs
Já foi dito o suficiente sobre a confecção de talismãs grimórios, seja de metal

ou de pergaminho/papel. A consagração desses talismãs é
bastante simples, embora me pareça semelhante ao método cristão ortodoxo de consagrar

ícones sagrados. Nesse sistema, o ícone é meramente colocado no altar durante serviços
como a sagrada comunhão. Uma vez consagrado dessa maneira, o ícone se torna um
recipiente adequado para a habitação de um espírito celestial. (Mais sobre os ícones abaixo.)
Veremos aqui quão semelhante é a prática descrita na Chave.
Seu talismã deve ser criado de acordo com as regras fornecidas acima (como com a Chave
ou O Mago), seguindo qualquer tempo mágico necessário e utilizando cores consagradas,
pergaminho/papel ou o buril da arte para gravação. Para consagrar – ou vivificar – os talismãs,
será necessário fazer água benta, exorcizar alguns incensos e preparar um vaso de barro
para queimar os perfumes. Por fim, não se esqueça de consagrar a seda conforme mostrado
no capítulo 6 para embrulhar os talismãs quando estiverem completos.
Prepare seu espaço sagrado conforme descrito no capítulo 7. A Chave também sugere que
se use a faca de cabo preto para inscrever um círculo mágico simples, completo com nomes
divinos apropriados para a operação escrita nos quatro
trimestres.
A Chave não diz nada sobre o tempo mágico necessário para esta consagração, em vez
disso foca no tempo para o desenho dos talismãs. Presumo que se pretenda desenhar e
consagrar um talismã como
uma única operação. Assim, seria necessário operar nos dias e horas de Mercúrio, estando a
Lua em signo zodiacal aéreo ou terrestre, bem como no seu aumento e em “igual número de
dias com o Sol”. I, Capítulo 8, também se destina a realizar a ação antes do nascer do sol,
enquanto o Sol está em Leão. Caso contrário, basta observar os dias e horas mais próprios
do talismã e do seu planeta (ou signo, etc.).
Passo um
Embora a Chave não faça tal sugestão, eu instruiria o mago praticante a gastar pelo menos
doze horas em preparação e purificação, seguindo os pontos descritos nos capítulos 3 e 7
deste livro. Um período mais longo pode não ser necessário porque esta não é uma
operação de invocação, o que exigiria um estado de êxtase mais profundo. Cerca de
quarenta e cinco minutos a uma hora antes do início do trabalho, realize o banho
salomônico.
Passo dois
Na hora do trabalho, incense e polvilhe a câmara com orações apropriadas. Isto também é
descrito nas instruções práticas do capítulo 7.
Coloque o incensário no altar e jogue mais incenso sobre a brasa.
Passo três
Vire-se para o leste, segure o talismã sobre o incenso e cante o seguinte

Salmos:
8 (Ó Senhor, Senhor Nosso, quão admirável é o teu nome em toda a terra!)
21 (O rei se alegrará na tua força, ó Senhor...)
27 (O Senhor é minha luz e minha salvação; a quem temerei?)
29 (Dai ao Senhor, ó poderosos, dai ao Senhor glória e força.)
32 (Bem-aventurado aquele cuja transgressão é perdoada, e cujo pecado é coberto.)
51 (Tem misericórdia de mim, ó Deus, segundo a tua benignidade...)
72 (Dê ao rei os teus julgamentos, ó Deus...)
134 (Eis que bendizei ao Senhor, todos vós, servos do Senhor...;

Em seguida, repita a seguinte oração:
Ó Adonai, o mais poderoso, El, o mais forte, AGLA, o mais sagrado, ON, o mais justo, o
Aleph e o Tau, o Princípio e o Fim; Tu que estabeleceste todas as coisas em Tua Sabedoria;
Tu que escolheste Abraão, Teu fiel servo, e prometeste que em sua semente todas as
nações da terra serão abençoadas, semente que Tu multiplicaste como as Estrelas do Céu;
Tu que apareceste a Teu servo Moisés em chamas no meio da Sarça Ardente, e o fizeste
caminhar com os pés secos através do Mar Vermelho; Tu que lhe concedeste a Lei no Monte
Sinai; Tu que concedeste a Salomão Teu Servo estes Ouros por Tua grande Misericórdia,
para a preservação da Alma e do Corpo; [Eu ou nós] humildemente imploramos e suplicamos
a Tua Santa Majestade, que estes Ouros possam ser consagrados por Teu poder, e
preparados de tal maneira que possam obter virtude e força contra todos os Espíritos,
através de Ti, ó Santíssimo Adonai, Cujo Reino , Império e principado permanecem e duram
sem fim.
Como alternativa a esta oração, pode-se criar invocações únicas para diferentes talismãs, conforme
instruído no capítulo 7. Especialmente se o talismã for específico para uma entidade, devem-se criar
duas orações: a primeira ao mais elevado (semelhante à oração acima). em que é solicitada a
presença do anjo relacionado; e a segunda oração ao próprio anjo para tocar e habitar o talismã, ou
para comandar um espírito serviente no mesmo.
Etapa quatro
Incense mais uma vez o talismã, borrife-o com água benta, envolva-o na seda branca consagrada.
Agora está pronto para uso prático.
Magia de Imagem43
Na discussão acima, mencionei a antiga tendência mesopotâmica de reconhecer

cada parte dos céus como um ser vivo dentro dos seus panteões.
Na verdade, o mesmo aconteceu com a maioria das civilizações antigas quando
descobriram a astronomia. Cada um dos espíritos celestiais recebeu imagens de culto
que eram o foco de adoração e sacrifício em templos elaborados. Estas não deveriam
ser as aparências “físicas” das entidades, mas sim representações simbólicas de suas
naturezas básicas. Por exemplo, observe as imagens de Zeus (grego) ou Marduk
(babilônico), ambos deuses da tempestade que são necessariamente representados
empunhando raios e/ou segurando poderosos martelos de trovão. Isso é conhecido
hoje como "iconografia".
É claro que tanto a religião mesopotâmica quanto a egípcia eram conhecidas por
seu foco especificamente astrológico/astronômico. A astrologia egípcia preocupava-
se principalmente com o Sol e as estrelas fixas (incluindo os trinta e seis decanatos),
enquanto a astrologia babilônica concentrava-se nos planetas e seus aspectos. Os
gregos eventualmente combinaram esses dois sistemas na astrologia usada nos
grimórios (e pela maioria dos astrólogos hoje). Com o tempo, isso resultou em listas
específicas de deuses e espíritos que poderiam ser chamados em operações mágicas,
dependendo inteiramente de qual força celestial o sacerdote-xamã desejava invocar.
A Arte da iconografia foi preservada muito depois da queda destas civilizações

antigas. Os sistemas mesopotâmicos, especialmente, levaram diretamente a práticas
posteriores, como o misticismo Merkavah, a magia árabe e os sistemas grimióricos
(como a Goetia). O gnosticismo também foi fortemente influenciado por essas
tradições mesopotâmicas e árabes, mas também extraiu muito material da religião e
iconografia egípcia.
Círculo Salomônico para Consagração de Talismãs.
Mais tarde, o cristianismo ortodoxo (assim como o católico) colocou muita ênfase nos ícones,
alegando uma descendência direta da arte do antigo Egito (presumivelmente através dos gnósticos)
para si mesmos. Acho que a afirmação é muito provavelmente verdadeira.
Muito parecido com as imagens egípcias encontradas em textos como o Livro dos Mortos, os exemplos
cristãos posteriores eram frequentemente representações de cenas das escrituras. Caso contrário, são
retratos de seres celestiais segurando certos itens, ou mãos em posições específicas, para simbolizar
sua
naturezas.
Os ícones cristãos são utilizados da mesma maneira que seus antigos
contrapartes: para fornecer uma habitação física para a entidade ou entidades que
retratar. Embora o Cristianismo proíba principalmente a criação de imagens do

próprio Deus, esta restrição não se aplica a Jesus, aos santos, nem aos inúmeros
anjos que povoam o universo cristão. Cada uma dessas entidades pode ser
invocada em um ícone e, portanto, residir na casa do adorador tão certamente
quanto os Orixás Santerianos nas casas de seus devotos.
Os ícones católicos são exemplos ainda melhores – pois utilizavam estátuas
totalmente tridimensionais em vez de imagens planas. (Muitas vezes, essas
estátuas foram adotadas diretamente dos templos pagãos romanos, de modo
que, por exemplo, as estátuas de Apolo poderiam ter se tornado moradias para
São Miguel, o arcanjo, etc.)
Foi a partir dos sistemas de iconografia mesopotâmicos que surgiram os textos

mágicos árabes, e daí os grimórios medievais. Nessas formas posteriores, as
próprias imagens foram um tanto simplificadas e tornaram-se um foco para
meditação e invocação, e não para adoração. Nós nem sabemos quantas dessas
imagens mágicas ainda se assemelham aos deuses mais antigos, especialmente
depois de tantos séculos de transmissão oral e alterações por escribas. No
entanto, ainda é muito possível que alguns deles reflitam alguma semelhança
com as imagens originais do culto.
A Goetia serve como um exemplo perfeito de imagens mágicas medievais. A

entrada para cada espírito lista não apenas sua assinatura e poderes, mas
também uma breve descrição de sua aparência natural. Em muitos casos, as
descrições pretendem obviamente incorporar a natureza astrológica das
entidades. Por exemplo, o décimo espírito (presidente Buer) surge quando o Sol
repousa em Sagitário, e aparece como um arqueiro ou centauro.44 Ou o décimo
quarto (marquesa Lerayou), também de Sagitário, que aparece como um
arqueiro, vestido de verde. , e carregando um arco e aljava. Ao longo dos anos,
vários artistas criaram imagens com base nessas descrições, dando-nos algo
mais visual para trabalhar.
A ilustração acima foi criada a partir da descrição do demônio Astaroth, espírito

número 29 na Goetia, e aparece no Dictionnaire Infernal publicado em 1825-1826 por
Collin de Plancy. A entrada na Goetia diz o seguinte:
Ele é um duque poderoso e forte, e aparece na forma de um anjo prejudicial

montado em uma besta infernal como um dragão, e carregando em sua mão
direita uma víbora.
Sendo duque, este espírito está sob o governo da estrela Vênus. Como sabemos no
capítulo 5, Vênus é a força oculta da paixão e da sexualidade.
Manter isso em mente enquanto olhamos para a imagem de Astaroth pode esclarecer
muito sobre a natureza do espírito. A figura humanoide (angelical) montada em uma
"besta" é uma representação clássica do instinto sexual mais bestial.45 A serpente é
também um símbolo extremamente antigo da sexualidade vil (orgasmo e ejaculação).
Acho interessante que o Dictionnaire Infernal retrate essa serpente segurada pela
mão direita da figura masculina, especialmente porque também retrata a figura
angélica coroada: mostrando orgulho, arrogância ou "amor próprio".
Também ajuda sabermos algo sobre as origens de Astaroth. O nome do demônio

é, na verdade, de origem fenícia (cananeia) e hebraica, combinando o nome da deusa
palestina de Vênus (Astarte) com a palavra hebraica para "abominação" (Thoabath).46
Astarte era a deusa do sexo, da paixão, da fertilidade, geração e abundância. Embora
provavelmente nunca saberemos como eram suas assinaturas, sabemos que o
pentagrama tem sido um símbolo de Vênus desde tempos muito antigos.47
Claro, temos que ter em mente que Astaroth não é Astarte. O Astaroth da Goetia é
uma criação cristã; supostamente um dos espíritos infernais que residem no Inferno e
se opõem a todas as coisas boas. Portanto, como sua imagem ilustra, Astaroth
incorpora tudo o que há de negativo sobre a corrente venusiana e a sexualidade
humana. Este "anjo prejudicial" pode representar
tudo, desde simples luxúria até estupro total. Poderia também incluir o conceito de
sexo sem fertilidade.48
Outro exemplo da Goetia mostra um espírito assumindo a imagem mágica do

planeta Saturno. O espírito número cinquenta, o cavaleiro Fureas (ou Furcas), é
descrito como "um velho cruel, de longa barba e cabeça peluda, montado em um
cavalo de cor clara, com uma arma afiada na mão". Esta é uma imagem comparável
às imagens mágicas de Saturno fornecidas por Agripa (incluídas nos gráficos mais
adiante nesta seção). Para verificação, damos uma olhada no metal alquímico usado
nos selos dos cavaleiros goéticos – e é de fato o chumbo, o metal de Saturno. Aposto
que a “arma afiada” destinada à mão de Fureas deveria ser uma foice ou foice.
De acordo com Bick Thomas, um estudioso medieval contemporâneo, havia alguns

conjuntos de imagens astrológicas – associadas especificamente aos trinta e seis
decanatos planetários – que gozavam de popularidade na Idade Média. A mais antiga
deriva de uma obra astrológica chamada Liber Hermetis, cuja astrologia reflete o
sistema ptoloêmico comum à Idade Média, em vez de versões árabes.49 No texto, os
decanatos recebem imagens de várias divindades do Egito e da Ásia Menor, ilustrando
assim sua conexão com a iconografia religiosa. No entanto, este material os descreve
como seres malévolos encarregados de certas doenças e enfermidades. Thomas
sugere que isso pode indicar uma origem gnóstica para as imagens, e tendo a
concordar. Outra fonte provavelmente não teria associado os seres celestiais aos
poderes negativos normalmente reservados aos espíritos infernais (como os da
Goetia). O gnosticismo, entretanto, especializou-se em ver as forças celestes como
arcontes empenhados em escravizar e atormentar a humanidade.
Ashtaroth, um duque forte (Vênus)
Astaroth e Seu Sigilo.

Nem toda magia de imagens na Europa medieval estava associada a espíritos

ou anjos. Na verdade, no gênero maior da magia das imagens, qualquer relação
entre essas imagens astrológicas e entidades literais era extremamente minimizada.
Isto provavelmente se deve ao fato de que a arte pegou aqueles magos que se
recusaram a se envolver em qualquer tipo de evocação goética (ou outra). Os
profissionais médicos, em particular, fizeram muito uso de imagens nas artes de
cura,50 em conjunto com o uso de pedras, talismãs e (o mais importante) da
astrologia.
Depois do Liber Hermetis, o próximo conjunto mais antigo de imagens mágicas

é descrito no Picatrix (ele próprio um texto de origem árabe). Este é o texto que
mais influenciou os sistemas grimórios posteriores que estamos estudando agora.
Aqui finalmente vemos a ênfase colocada no tempo mágico, e não em seres ou
espíritos específicos. O livro lista os poderes de cada decanato e o tipo de magia
mais apropriada ao seu tempo de governo. A título de exemplo, Thomas oferece
esta tradução do Picatrix:
E sobe na primeira face de Touro uma mulher de cabelos cacheados,

tendo um filho que está vestido com roupas de fogo, e ela mesma está
vestida com roupas semelhantes. E esta é uma face de cultivar e trabalhar
a terra, de ciências (conhecer), de geometria, de semear e de fazer coisas.
Não há nada aqui que indique que esta mulher e seu filho sejam inteligências
vivas destinadas à adoração ou invocação. Em vez disso, a imagem é
simplesmente listada como uma representação iconográfica das forças naturais
de Touro (cultivar a terra, semear, fazer coisas) enquanto o Sol passa pela
"primeira face" daquela constelação, o decanato governado por Mercúrio (ciências,
geometria). .
Depois do Picatrix foi Agripa quem tornou as imagens astrológicas mais

populares influenciando magos da Renascença como Giordano Bruno e
Marsillo Ficino. Agripa dedicou muito espaço em seus Três Livros às imagens
relacionadas a todos os aspectos dos céus, e sua fonte parece ter sido o Picatrix, ou
pelo menos uma tradição comum com ele. (Existem semelhanças e diferenças
marcantes entre os dois textos.)
No início deste capítulo, demos uma breve olhada no Livro II de Agripa, Capítulo 35,
"Como algumas coisas artificiais como imagens... e similares podem obter alguma
virtude dos corpos celestes". Este é o ponto da Filosofia Oculta. que lança uma
dissertação de mais de doze capítulos sobre as formas e usos de imagens mágicas -
cobrindo todo o reino astrológico.
Daremos aqui uma olhada em muitas dessas informações, começando com o Capítulo
36:
36: Das Imagens do Zodíaco ...
Para essas imagens mágicas, Agripa instrui a simplesmente usar as “doze imagens
gerais” associadas aos signos do zodíaco. Estes são provavelmente reconhecíveis
pelo leitor moderno:
As imagens formadas pela triplicidade do Fogo (Áries, Leão, Sagitário) são

proveitosas contra todos os tipos de febres e "frios e enfermidades fleumáticas".51
Quem carrega tal imagem será aceitável, eloquente, engenhoso e honrado porque
esses signos são governados por Marte, Sol e Júpiter. A seguir estão os detalhes de
duas imagens de Leão delineadas por Agripa, sendo ambos leões simples, consagrados
em um determinado momento mágico:
A triplicidade do Ar (Libra, Aquário, Gêmeos) é governada por Vênus, Saturno e

Mercúrio, respectivamente. As imagens formadas por esses três signos servem para
pôr em fuga as doenças, conduzir a amizade e a concórdia, prevalecer contra a
melancolia e promover a saúde. Nenhuma imagem específica é descrita no
texto.
Câncer, Escorpião e Peixes são a triplicidade da Água e, portanto, as imagens

formadas sob eles são prescritas contra febres quentes e secas, tuberculose e todas as
paixões coléricas. Escorpião, especificamente, está associado aos órgãos genitais
humanos; e assim sua imagem serve para propósitos de luxúria. Agripa dá várias
imagens – de Escorpião e Câncer – como exemplos:
A triplicidade terrestre de Capricórnio, Touro e Virgem é governada por Saturno,

Vênus e Mercúrio, respectivamente. Assim, são prescritos para curar todas as
“enfermidades quentes”, como a febre sinocal (febre prolongada com inflamação).
Eles também servem para tornar alguém grato, aceitável, eloqüente, devoto e religioso.
Capricórnio, especificamente, é bom para a proteção de pessoas e lugares, pois é a
exaltação de Marte.
37: Das Imagens dos Rostos ...
As trinta e seis faces do zodíaco são basicamente a mesma coisa que os trinta e seis
decanatos. Agripa faz uso de ambos os termos para indicar dois arranjos planetários
diferentes. No capítulo 5, expliquei as diferenças e semelhanças entre esses sistemas e
listei os planetas associados a ambos. (Por esse motivo, não incluí aqui as atribuições
planetárias.
Consulte o capítulo 5 para saber o sistema que você deseja utilizar.) Para simplificar,
optei por me referir aos rostos como decanatos ao longo desta lista.
Finalmente, não há tempo mágico mencionado nessas imagens mágicas. Todos eles
se destinam à criação e consagração quando o respectivo decanato ascende acima do
horizonte oriental. (Por exemplo, se Áries é o signo ascendente: quando apenas o 1º ao
10º grau de Áries se elevou acima do horizonte, o decanato é o primeiro. Se o 11º ao
20º grau subiu, é o segundo decanato ascendente. Se o Do 21º ao 30º grau subiu, o
terceiro decanato de Áries ascendeu.)
Talismã do Escorpião Salomônico.

Um talismã salomônico representando Metetron.
Tais são os exemplos dados por Agripa. Decidi excluir os capítulos 45 a 47, pois
estes capítulos tratam dos nodos lunares, das vinte e oito mansões da Lua e das
estrelas fixas. Todos estes são menos usados na magia astrológica moderna. Em
qualquer caso, os exemplos dados pretendem ilustrar a lógica subjacente à criação
de tais imagens mágicas, para que o leitor possa prosseguir na criação de peças
novas e únicas. As instruções passo a passo fornecidas para o tempo mágico, bem
como a lista de planetas e seus poderes, fornecida no capítulo 5 deste livro, são
cruciais para a magia da imagem. Com as informações fornecidas ali e aqui, não
deveria haver fim para as imagens mágicas que alguém pode criar.
Também são importantes os talismãs em grimórios como a Chave e O Mago, que

fazem uso da técnica de imagens bíblicas semelhante à prática egípcia, gnóstica e cristã.
A técnica é explicada muito bem em O Mago, Livro II, Parte II, aninhado no meio "Dos
Pentáculos Mágicos e sua Composição". O texto refere-se a imagens mágicas usadas
para fortalecer talismãs, e podemos ver que o foco é muito mais mitológico do que
astrológico:
Mas as imagens sagradas que compõem os pentáculos são aquelas que nos são
entregues em todos os lugares nos profetas e nas escrituras sagradas, tanto no
Antigo como no Novo Testamento....
"Barrett" então prossegue com instruções que se parecem muito com os ensinamentos
de Agripa sobre como criar orações (ver capítulo 7). Procura-se por cenas bíblicas que
se relacionem com o objetivo mágico, e as cenas são desenhadas e coloridas como
imagens talismânicas, bem como a escritura sendo adotada nas orações. Um círculo
deve ser desenhado ao redor da imagem, e nomes divinos próprios ou a própria escritura
podem ser escritos na circunferência. (Observe novamente a semelhança com os
Talismãs da Chave do Rei Salomão.)
Por exemplo, diz Barrett, “se um pentagrama fosse feito para obter uma vitória, ou
vingança contra os inimigos, tanto visíveis quanto invisíveis, a figura poderia ser retirada
do Segundo livro dos Macabeus; isto é, uma mão segurando uma espada de ouro
desembainhada, sobre a qual está escrito o versículo que ela contém, a saber, tome a
espada santa, o dom de Deus, com a qual matarás os adversários do meu povo Israel"
(2 Macabeus 15:16, um escrito apócrifo).
O Cordeiro da Revelação.
O Cristo Governante.
Imagem do Ars Notoria.
Ele prossegue delineando duas figuras mágicas bastante impressionantes tiradas

do Apocalipse de São João; ambos sugeridos para uso na consagração de qualquer
experimento ou convocação de qualquer espírito:
uma delas é aquela no primeiro capítulo do Apocalipse, a saber, uma figura

da majestade de Deus sentada em um trono, tendo na boca uma espada de
dois gumes, como está descrito; [671 sobre o qual esteja escrito: "Eu sou o
Alfa e o Ômega, o Princípio e o Fim, que é, e que era, e que há de vir, o Todo-
Poderoso. Eu sou o Primeiro e o Último, que vivo, e estava morto, e eis que
vivo para todo o sempre; e tenho as chaves da morte e do inferno." [68J Então
estarão escritos sobre isso estes três versículos:
Munda Deus Virtuti tuae, &c.-Dá mandamento, ó Deus, à tua força; confirma,
ó Deus, a tua força em nós. Sejam como pó diante do vento; e o Anjo do
Senhor os espalhe.
Sejam todos os seus caminhos obscuros e incertos; e o Anjo do Senhor os
persiga.
Além disso, sejam escritos sobre isso os dez nomes gerais, que são El, Elohim,
Elohe, Zebaoth, Elion, Escerchie, Adonay, Jah, Tetragrammaton, Saday.
Há outro pentagrama, cuja figura é semelhante a um cordeiro morto, tendo

sete olhos e sete chifres; e sob seus pés um livro selado com sete selos, como
está no quinto capítulo do Apocalipse. ~69 Ao redor, esteja escrito este
versículo: eis que o leão venceu a tribo de Judá, a raiz de Davi. Vou abrir o
livro e desatar os seus sete selos X70] E outro versículo, vi Satanás como um
raio cair do céu. Eis que eu te dei poder para pisar serpentes e escorpiões, e
sobre todo o poder de seus inimigos, e nada será capaz de feri-lo. •[71] E que
também sejam escritos sobre isso os dez nomes gerais como mencionados
acima.
Outro exemplo importante de magia de imagens medievais é o texto conhecido

como Ars Notoria. Como aprendemos no capítulo 1, este livro contém uma
sistema extremamente teúrgico de magia semelhante (em objetivos espirituais) àqueles do

Livro de Abramelin ou do Livro Juramentado de Honório. É uma extensão
operação devocional que promete resultar na aquisição de todas as virtudes acadêmicas,

da memória à matemática, passando pela filosofia e teologia. Ele atinge esses objetivos
através de uma mistura engenhosa de oração e imagens mágicas, em que as palavras são
(em muitos casos) realmente entrelaçadas no gráfico da própria imagem. Ler a oração,
seguindo todos os procedimentos de purificação e preparação, é vivenciar a imagem
mágica.
No entanto, estas imagens mágicas diferem dos nossos exemplos anteriores. Eles não
são de natureza astrológica nem retratam cenas iconográficas das escrituras. Em vez
disso, surgiram do próprio domínio da educação. Era comum na Idade Média utilizar
pictogramas e imagens mnemônicas para ajudar os alunos a reter informações escritas.
Foi nesta época que o “padrão de árvore” de organização da informação se tornou popular
– usado para mostrar classificações de categorias e subcategorias.
O padrão de árvore.
(Essas árvores foram usadas para diagramar construções gramaticais, ilustrar

procedimentos matemáticos, etc. A Árvore da Vida Cabalística com a qual estamos mais
familiarizados hoje é em si mesma um "padrão de árvore", o que finalmente explica por
que ela não se parece de forma alguma com um "padrão de árvore". árvore real.) Figuras
geométricas também foram usadas para ilustrar classificações diretamente relacionadas,
como organizar os quatro humores em torno dos quatro pontos de um quadrado (como
vimos no capítulo 3) ou os cinco elementos em torno de um pentagrama. Os professores
aprenderam que associar conceitos abstratos e palavras a figuras e imagens (o alfabeto
natural do cérebro humano) aumentava enormemente a capacidade de aprendizagem.
A Ars Notoria simplesmente levou este conceito ao próximo passo lógico e transformou-
o numa observância espiritual. Todo o ofício xamânico de preparação ritual e alteração
da mente (jejum, etc.) foi adicionado ao processo, juntamente com invocações devotas
de ajuda dos seres celestiais. Quer optemos por ver isto de uma perspectiva psicológica
ou espiritual, todos devemos concordar que estas adições ritualizadas têm um grande
potencial para melhorar os efeitos que tais mnemónicas foram originalmente concebidas
para produzir.
Então, essas imagens mágicas são extraídas da tradição de auxiliares de aprendizagem

visual comuns. No entanto, nas Artes Notariais, eles sofreram algumas mutações para
melhor se adequarem à natureza mágica do material. Cada imagem é de alguma forma
uma representação da virtude descrita na(s) oração(ões) relacionada(s), vários exemplos
são guardados por representações de anjos armados, e sigilos inexplicáveis e nomes
bárbaros de invocação são proeminentes ao longo do texto.
No entanto, a técnica básica das imagens mnemónicas é mantida em todos os
casos.
É aqui que finalmente encontramos a influência do artista na prática mágica medieval.

Na verdade, todo este capítulo representou uma parte dessa influência. Os artistas
estavam tão interessados na filosofia oculta quanto os matemáticos ou os escribas.72
Michael Camille, em seu livro Visual Art in Two Manuscripts of the Ars Nototia,73 aponta
que os textos sobreviventes de pinturas de pintores
livros de receitas e manuais técnicos lembram os dos alquimistas. E lembre-se de

que as cópias sobreviventes das Artes Notariais na maioria das vezes parecem
ter sido executadas profissionalmente, em vez de desenhadas pelo próprio
aspirante.
Na época, porém, o pintor não gozava de nenhum tipo de reconhecimento

oficial; sua vocação não foi credenciada. Nos anos posteriores, durante os
movimentos de reforma educacional da Renascença, os aspectos técnicos da
arte (como o desenho em perspectiva) passaram a ocupar um lugar de importância
nas atividades acadêmicas. Isto traz à mente homens como Leonardo da Vinci.
Tornou-se muito importante para o movimento Rosacruz antes e depois de

1613; um movimento que era povoado por alquimistas de mentalidade artística.
As imagens mnemônicas sofreram ainda outra evolução para finalmente se
tornarem as famosas gravuras alquímicas da Renascença.74 (Essas são as
imagens mágicas das quais, por exemplo, vem grande parte de nossas imagens
de tarô.) Elas ainda eram empregadas como auxiliares visuais - cada imagem
continha volumes de informações secretas - mas a essa altura eles já haviam se
tornado "vírus de mídia" criados intencionalmente. Os gravadores que os fizeram
e os impressores que os publicaram (um grupo altamente Rosacruz) pretendiam
espalhar as suas filosofias o mais longe e amplamente possível, "sob o radar" da
Inquisição da Igreja Romana.15
A Árvore da Vida Kircher.
Outra imagem do Ars Notoria.

Outra imagem de Artes Notariais.
Mais uma imagem da Arte Notarial.
De cera e terra
O tema da magia da imagem não termina com as artes iconográficas. Antes de podermos
encerrar esta seção, teremos que discutir imagens mágicas feitas de cera consagrada e
terra (argila). Essas imagens – ou figuras – são mais comumente conhecidas como
“bonecas” e foram de certa forma popularizadas através dos esforços inquisitoriais da Igreja
medieval. Muitas mulheres inocentes perderam a vida por possuírem tais bonecos, mesmo
quando não eram destinados à magia. Uma boneca de infância usada como almofada de
alfinetes era suficiente para acarretar uma sentença de morte em climas políticos adversos.
Ainda assim, a magia do boneco era um aspecto comum da feitiçaria e feitiçaria europeia
medieval. Ele aparece na Chave do Rei Salomão (de onde retirei as instruções para
consagrar terra e cera no capítulo 9), bem como em vários trabalhos sobre invocação de
espíritos ou necromancia.
Fora alguns exemplos primitivos de estatuetas religiosas, "as primeiras figuras mágicas
totalmente sofisticadas parecem ter vindo dos túmulos dos antigos faraós egípcios. Para
que o espírito de um faraó continuasse a viver como um rei na vida após a morte, era
necessário para fornecer-lhe uma equipe completa de trabalhadores e servos. Felizmente,
a realeza egípcia não parece ter praticado o enterro de seus pobres escravos consigo
mesma. Em vez disso, os sacerdotes povoavam a tumba com pequenas figuras mágicas
humanóides chamadas Ushabti. uma morada para um deus específico ou espírito familiar,
a figura Ushabti estava viva por direito próprio e habitada por seu próprio espírito único.As
cerimônias funerárias do Livro dos Mortos incluem até um discurso proferido pelo Ushabti
ao jurar fidelidade ao morto.
Muito mais tarde na história, encontramos a mesma ideia na criação do golem

judaico, ou mesmo do homônculo hermético. Trata-se de uma espécie de espírito
familiar caseiro, geralmente definido para realizar uma tarefa singular. Ao contrário do
gênio em uma lâmpada ou do espírito em uma garrafa, o golem e seus primos não
são considerados sencientes e pensantes. Uma vez definido para uma tarefa, o golem/
Ushabti executará essa tarefa excluindo todo o resto. É esse tipo de magia que dá
origem às histórias de “aprendiz de feiticeiro” sobre feitiços que funcionam, e
continuam funcionando, até serem desligados novamente. Por exemplo, o golem, que
foi criado para proteger os cidadãos judeus de Praga, causou muitos danos quando
foi deixado fora do prazo de sua utilidade.
As figuras mágicas descritas nos grimórios são de três tipos principais. A primeira é
meramente talismânica, como as imagens que já discutimos, mas esculpida em três
dimensões e não inscrita no papel ou na pedra. A figura de cera de um leão, por
exemplo, poderia ser usada exatamente da mesma maneira que a imagem desenhada
de um leão para Leão. Uma balança poderia ser consagrada a Libra. Uma figura de
escaravelho de estilo egípcio (facilmente comprada em qualquer loja de presentes
com tema egípcio) poderia ser carregada com as energias de Câncer, etc.
O segundo tipo de figura mágica foi usado no processo de exorcismo.

Neste caso, a imagem é feita para representar simbolicamente um demônio invasor,
semelhante ao simbolismo usado para construir as imagens dos espíritos goéticos
conforme explicado acima. Depois de concluído, o nome do espírito é inscrito na testa
da figura para ligá-lo simpaticamente ao próprio espírito.
O demônio pode ser atraído para a figura e a figura eliminada, ou o espírito pode
simplesmente ser expulso à medida que vários abusos são infligidos à figura, como
prender a imagem com alfinetes, pendurá-la sobre uma chama ou selá-la em um
recipiente. caixa de fumaça fedorenta (veja o capítulo 12).
O terceiro tipo de figura mágica é o exemplo mais notório e conhecido de magia de

boneco, conhecida hoje como a “boneca vodu”. Esse
uma imagem específica foi criada para se assemelhar a uma vítima humana, e
simpaticamente ligada à vítima, incluindo cabelos, cortes de unhas, pedaços de
roupas e/ou outros itens pessoais pertencentes ao alvo do feitiço. Por fim, o nome
da vítima, e não do espírito, está inscrito na testa da boneca. (Esta prática deriva
principalmente da lenda do golem. Para dar vida à besta, o mago inscreveu três
letras hebraicas em sua testa: Aleph, Mem e Tau. Estas soletravam a palavra
hebraica para "verdade": Ameth. Em ordem para tirar a vida do golem mais uma
vez, o Aleph foi apagado da testa de modo que apenas Mem e Tau permaneceram,
soletrando a palavra hebraica Mot ou Maveth - "morto".)
Em seguida, o boneco é consagrado em nome da vítima, para que exista como

uma “versão” em miniatura do próprio humano. Uma vez concluído, o mago
poderia infligir à imagem as mesmas punições que aplicaria para afastar um
demônio. Neste caso, porém, supõe-se que a dor seja transferida da imagem
simpática para o anjo da guarda da vítima, e daí para o humano infeliz.
Claro, esta é uma abordagem um tanto unilateral do conceito de “boneca vodu”.

Uma vez criado esse boneco, não há regras que estabeleçam que a imagem
deva ser abusada. Qualquer tipo de cuidado, prazer, cura, etc., pode ser
facilmente aplicado ao boneco em benefício da “vítima”. O Manual de Necromancia
de Munique contém dois bons exemplos." Em um deles, uma imagem é criada
para controlar feras selvagens ou perigosas (leões, lobos, ursos, etc.).
O nome do animal está inscrito na cabeça da figura, o nome e o governante da
hora mágica adequada estão inscritos em seu peito e em seu estômago os “sete
nomes da primeira hora”. A imagem é então fumigada com madeira indiana e
sândalo vermelho e enterrada em local de escolha do mago.
O segundo exemplo é mais elaborado e visa trazer concórdia entre as pessoas.

Isto envolve pelo menos duas (ou mais) imagens fundidas em bronze
ou cera amarela. Ou, se alguém deseja criar amor entre duas pessoas (digamos, um
homem e uma mulher), um par de figuras de cera verde é confeccionado. O nome do
homem está inscrito no coração da figura da mulher, enquanto o nome da mulher está
inscrito no coração da figura masculina. O tempo mágico específico é observado e
uma conjuração é recitada para fortalecer as figuras.
Por fim, como é comum, as imagens são enterradas onde os pretendidos amigos irão
passar.
Infelizmente, tais usos benevolentes para imagens de cera ganham menos atenção
na literatura grimório. O Manual de Munique fornece-nos um exemplo particularmente
desagradável que visa conquistar o amor de uma mulher.78 Primeiro, a boneca tem
de ser feita de acordo com regras específicas e complexas. O mago deve fazer um
conjunto de nove agulhas ou mandar fazê-las por um artesão.
(Este último é impossível, a menos que se pretenda contar o segredo ao artesão. Ele
deve ser puro e usar roupas limpas, e só pode fazer as agulhas entre as horas do Sol
e de Saturno.)
Depois, numa quinta-feira ou domingo, nas horas de Vênus ou Júpiter, deve-se

derreter cera virginal sobre brasas. Não deve ser permitido que fique tão quente a
ponto de fumegar. Para obter simpatia, o mago deve obter alguns fios de cabelo da
mulher desejada, junto com três fios de cabelo ruivos, e adicioná-los à cera.
Mais tarde (começando na hora de Júpiter e continuando até a hora de Saturno) o

mago deve levar seus companheiros e encontrar uma árvore frutífera isolada. Lá, um
círculo mágico é inscrito no chão, e a cera é esculpida com uma faca de cabo branco
na imagem de uma mulher. Em seguida, as nove agulhas são enfiadas na figura em
vários lugares, como cabeça, coração, lado e até mesmo ânus (!). Vários demônios
são chamados para o trabalho desta magia, como Belial, Astaroth79 e Paymon. À
medida que a agulha é colocada no centro da imagem, o mago proclama:
Assim como esta agulha está fixada no coração desta imagem, também o amor de N.
pode ser fixado ao amor de N., de modo que ela não possa dormir, acordar, deitar,
dormir, [ou] andar até que ela queime com amor por mim.
Depois disso, a imagem é batizada em nome da vítima. Três vezes é imerso em água benta,
cada vez com a pergunta "Como se chamará?" seguido do nome da vítima como resposta.
Após a terceira repetição disso, o mago declara: "Eu te batizo, N., em nome do Pai, e do
Filho, e do Espírito Santo. Amém." A imagem é então colocada ao lado da hora do Sol até a
hora de Marte.
Para lançar o feitiço de amor real, o mago deve levar a imagem de volta à árvore frutífera,
acender as brasas como fez para primeiro derreter a cera, ficar de frente para o leste e recitar
uma conjuração:
Ó, N., eu conjuro toda a sua substância, para que você não possa dormir, sentar-se,
deitar-se ou realizar qualquer trabalho artesanal até que você tenha satisfeito meu
desejo libidinoso ... E assim como esta cera derrete diante da face do fogo,
...
assim deveria N. [derreter-se com] desejo pelo meu amor
Obviamente, este nunca é um curso de ação recomendado. O texto sugere vários sinais que
a mulher pode apresentar de que o feitiço está fazendo efeito, como lamentação, insônia,
solidão ou tontura de cabeça.
Este tipo de experimento parece ter descendido dos papiros mágicos gregos. Um exemplo
desse feitiço grego usa duas figuras de cera ou argila: uma mulher ajoelhada com os braços
amarrados atrás das costas e um homem armado atrás dela. (Isso é uma reminiscência de
uma das imagens gráficas de Agripa para Vênus - veja os gráficos acima.) Neste caso, assim
como no Manual de Munique, a imagem feminina é perfurada em todos os seus membros
com agulhas enquanto recitações são feitas para que a mulher pretendida será "incapaz de
beber ou
comer, que ela não pode estar contente, não ser forte, não ter paz de espírito", etc."
Devo salientar aqui que este processo pode, na verdade, parecer pior do que foi
pretendido na prática. Embora as agulhas e outras aflições (como as brasas) que
atingem a imagem possam parecer incrivelmente sádicas, pode muito bem ser que
nenhuma transferência direta de dor física tenha sido pretendida por esta magia. As
agulhas perfurantes, a chama ardente e coisas semelhantes podem ser simpáticas por
si só, destinadas a simular as paixões obsessivas da luxúria. A mulher humana - tonta,
insone e sem apetite - pode simplesmente estar passando por um "choque repentino"
de frustração sexual. O mago está apenas tentando despertar essa luxúria e assegurar-
se de que nenhum homem além dele mesmo irá satisfazer esse sentimento.
Como se tornar invisível, a partir da chave do
Salomão, o Rei
Felizmente, podemos recorrer à Chave do Rei Salomão para obter um exemplo de

magia de imagem muito menos hostil, se não menos questionável. O Livro I, Capítulo
10 (Lansdowne MS 1203), contém um feitiço simples intitulado "Como tornar-se
invisível". Certamente um dos favoritos dos espiões reais como Henry Agrippa e John
Dee!
Neste exemplo, deve-se pegar cera amarela e moldar uma pequena imagem de um
homem (presumivelmente do próprio mago). Deve ser feito em janeiro (provavelmente
Capricórnio) e no dia e hora de Saturno (que rege Capricórnio).
Corte a parte superior do crânio, inscreva o seguinte caracter mágico dentro com uma
agulha consagrada e recoloque a parte superior novamente:
Então, sobre uma pequena tira feita de pele de rã ou sapo que alguém tenha se
matado, escreva as seguintes palavras e caracteres (presumivelmente com caneta e
tinta consagradas):
À meia-noite, a figura completa deve ser suspensa com um dos cabelos do próprio
mago na abóbada de uma caverna. É então perfumado com "incenso adequado"
(provavelmente aqueles relacionados a Saturno) e uma breve invocação é recitada:
Metetron, Melekh, Beroth, Noth, Venibbeth, Mach e todos vocês, eu te conjuro, ó

Figura de cera, pelo Deus Vivo, que pela virtude desses caracteres e palavras,
você me torne invisível, onde quer que eu possa te levar Comigo. Amém.
Depois de concluída, a figura deve ser enterrada em uma caixinha no mesmo local.
Quando o mago deseja ficar invisível, basta recuperar a imagem, colocá-la no bolso
esquerdo e dizer: "Venha até mim e nunca me abandone, onde quer que eu vá." Quando
não for mais necessário, deverá ser substituído em
sua caixa na caverna e coberta de terra mais uma vez.
Sigilo de Cera para Invisibilidade.
Sigilos para a pele de sapo.
Agripa também dá alguns exemplos em seu Livro II de Filosofia Oculta.

Duas delas ocorrem com as imagens de Saturno (Capítulo 38), embora eu não as tenha
incluído nas tabelas de imagens gráficas. Estas são figuras mágicas de um tipo muito
sofisticado.
A primeira é uma “imagem de cobre derretido” formada quando Saturno ascende no

horizonte oriental ou, melhor ainda, quando Saturno ascende ao primeiro grau de
Capricórnio. (Mais tempo mágico no estilo Abramelin.) Esta imagem é “afirmada”, diz
Agripa, para falar com uma voz de homem. Donald Tyson suspeita que isso soa "muito
parecido com mais uma cabeça oracular de bronze, que geralmente era associada a
Saturno"." Cabeças mumificadas reais aparecem com bastante frequência em lendas
hebraicas e em outras lendas do Oriente Médio, junto com
as últimas versões descaradas e decadentes. Dizia-se que esses remanescentes de

magia ancestral eram animados por pequenas placas de latão inscritas com o “Nome
Oculto de Deus” (Tetragrammaton) e colocadas sob as línguas mortas. Eles foram
silenciados com a remoção da placa. Na verdade, o processo é extremamente
semelhante ao aplicado ao golem nas lendas judaicas posteriores.
A segunda figura mágica saturnina de Agripa também é uma imagem oracular

fundida em metal para se assemelhar a um "homem bonito". (É concebível que esta
figura também seja apenas uma cabeça.) Uma vez exposto ao arranjo correto das
estrelas, diz-se que "prediz coisas que estão por vir" e "fala com os homens e declara
as coisas que são lucrativas para eles". O tempo astrológico dado para a modelagem/
consagração é incrivelmente complexo e parece nos assegurar que poucos viverão
para experimentar a técnica: ela deve ser feita no dia e hora de Mercúrio, na terceira
hora de Saturno, o signo de Gêmeos ascendente. (Gêmeos é governado por Mercúrio
e significa profetas.) Saturno e Mercúrio devem estar em conjunção um com o outro
em Aquário, e todos os três devem repousar na nona Casa (chamada de "Deus" (ver
capítulo 5). Saturno deve ainda ter um aspecto de trígono no Ascendente e na Lua. O
Sol deveria "ter um aspecto no local da conjunção" e "Vênus obtendo algum ângulo
pode ser poderoso e ocidental". Marte deve estar em combustão (!) com o Sol, mas
não pode ter aspecto com Saturno ou Mercúrio. Boa sorte, intrépido mago!
Como sempre, Agripa faz questão de colocar maior ênfase no poder mágico.
timing envolvido na criação de suas imagens:
Tão grande é a extensão, o poder e a eficácia dos corpos celestes, que não
apenas as coisas naturais, mas também as artificiais, quando corretamente
expostas às de cima, sofrem atualmente por esse agente mais potente e obtêm
uma vida maravilhosa, que muitas vezes dá-lhes uma admirável virtude
celestial... mesmo as vestimentas, os edifícios e outras obras artificiais de
qualquer espécie recebem certas qualificações de
as estrelas... sendo oportunamente enquadradas sob uma certa constelação,

alguma ilustração celestial pode ser tirada, e alguma coisa maravilhosa pode
ser recebida; pois os raios dos corpos celestes, sendo animados, vivos,
sensuais, e trazendo consigo dons admiráveis e um poder mais violento,
imprimem, mesmo num momento e ao primeiro toque, poderes maravilhosos
nas imagens. (Três Livros, Livro II, Capítulo 35, "Como algumas coisas
artificiais como imagens, selos e similares podem obter alguma virtude dos
corpos celestes")
Uma imagem mágica não é um selo com um espírito invocado e ligado a ela.
Em vez disso, a imagem mágica é uma coisa viva em si mesma, nascida no momento
de sua construção e consagração. Como todas as coisas que nascem, possui seu
próprio horóscopo natal que indica sua natureza geral. É claro que, no caso de
qualquer talismã ou imagem mágica, pode-se escolher o momento do nascimento
através do processo de tempo mágico.
Por exemplo, tomemos a história do astrólogo Guido Bonatti, do século XIII, e de

um farmacêutico empobrecido com quem às vezes jogava xadrez.82 O astrólogo teve
pena do pobre homem e fez para ele uma pequena imagem mágica de cera no
formato de um navio. Bonatti disse-lhe que ficaria rico enquanto mantivesse o navio
escondido em segurança, mas que se o retirasse da caixa perderia sua fortuna. A
imagem mágica fez seu trabalho e o boticário logo ficou rico. No entanto, a fonte
oculta de suas riquezas era motivo de preocupação para sua mente cristã, e ele
acabou confessando a um padre que o instruiu a destruir a imagem. O boticário seguiu
esse conselho, destruiu o navio de cera e acabou voltando à pobreza. Claro, ele foi
novamente até Bonatti na esperança de obter outra imagem mágica. Contudo, de
suprema importância na criação da imagem foi o tempo astrológico. A configuração
necessária das estrelas não deveria ocorrer durante cinquenta anos, e o boticário
simplesmente estava sem sorte.
Para realizar tal vivificação mágica, o mago deve primeiro compreender sua própria
habilidade inerente de criar vida. Este conceito é na verdade um aspecto do misticismo
semítico que foi adotado nas tradições do grimório. Baseia-se principalmente em duas
citações específicas do livro de Gênesis:
E Deus disse: “Façamos o homem à Nossa imagem, conforme a Nossa semelhança...”

(Gênesis 1:26)
E o Senhor Deus formou o homem do pó da terra e soprou em suas narinas o

Fôlego da Vida; e o homem tornou-se uma alma vivente.
(Gênesis 2:7)
Como o homem foi feito à imagem de Deus, tanto os místicos judeus como os cristãos
reconheceram que só nós, entre os animais, temos o poder de criação.
(Compare isto com a nossa discussão anterior sobre a humanidade possuir o Logos.) É
somente por esta razão que desfrutamos do poder mágico. É considerado um direito de
nascença concedido à humanidade desde a criação de Adão, um poder que nos foi
transferido pelo sopro de vida que primeiro nos animou como seres humanos. Ela veio
com o controle do fogo, com o desenvolvimento da linguagem e com todas aquelas
coisas que fizeram do homem um deus (uma força criativa) neste planeta.S3
Mas quem pode dar alma a uma imagem, ou fazer viver uma pedra, ou metal, ou
madeira, ou cera? E quem poderá criar das pedras filhos a Abraão? Certamente
este arcano não entra em um artista de dura cerviz: nem ele pode dar aquelas
coisas que não as possuem. Ninguém os possui, exceto aquele que (os elementos
sendo restringidos, a natureza sendo superada, os céus sendo dominados)
transcende o progresso dos Anjos e chega ao próprio Arquétipo, do qual, sendo
então feito um cooperador, pode fazer todas as coisas, como nós. falarei depois.
(Três Livros de Filosofia Oculta, Livro II, Capítulo 50)
Esta é a teoria por trás da criação e vivificação de qualquer objeto mágico - desde talismãs
e imagens até o famoso golem judeu.84 A vida é soprada nessas coisas por meio de orações
faladas e invocações usadas para consagrá-las e despertá-las, e isso só tem efeito quando
executado por um mestre que restringiu os Elementos, superou a natureza, dominou os céus
e transcendeu o reino dos anjos para se encontrar face a face com Deus.85
Em qualquer caso, é o tempo mágico natal/velho que determina a natureza da entidade

assim criada. Agripa oferece algumas instruções práticas no Livro II, Capítulo 50, "De Certas
Observações Celestiais e a Prática de Algumas Imagens". Nele, ele dá vários exemplos de
imagens mágicas e seu tempo mágico necessário. Condensei as informações nas seguintes
entradas:
Para fazer qualquer pessoa ou qualquer lugar feliz
Faça uma imagem na qual as seguintes considerações astrológicas estejam todas em aspecto
afortunado: o significador da vida,86 os doadores da vida,87 os signos, os planetas, o
Ascendente, o meio do céu, seus planetas regentes, os locais do Sol e Lua, a Parte da
Fortuna e o senhor da conjunção ou prevenção.
Para adquirir miséria
O inverso das instruções acima.
Para destruir ou prejudicar qualquer pessoa ou lugar
Faça uma imagem sob o signo ascendente do homem que você destruiria.
Torne infeliz o senhor (planeta governante) da casa de sua vida, o senhor do Ascendente, a
Lua, o senhor da casa da Lua, o governante
planeta da casa do regente do Ascendente, da décima casa (carreira e vida pública) e

do regente da décima casa.
Para a montagem (para preparar ou tornar aceitável) de qualquer lugar
Faça uma imagem com as fortunas "no Ascendente. Os senhores do Ascendente e da

casa da Lua também devem ser afortunados - e Agripa parece indicar que esses dois
planetas também devem cair na primeira, décima, segunda ou oitava casas Caso
contrário, Agripa está apenas indicando que todas essas casas também devem ser
afortunadas por direito próprio.
Para afugentar certos animais de certos lugares
Faça uma imagem do animal em questão, sob o signo do seu Ascendente.

Por exemplo, para afugentar escorpiões: faça a imagem de um escorpião, signo de
Escorpião ascendente com a Lua. Torne infeliz o Ascendente, o senhor do Ascendente
e o senhor da casa de Marte. Aparentemente, o regente do Ascendente deveria
descansar na oitava casa (para evitar que os animais se propagassem) e também
deveria estar em um aspecto infeliz, como oposição ou quadratura. Sobre a imagem
escreva o nome do Ascendente, o regente do Ascendente, a Lua e os regentes do dia e
da hora (veja a tabela das horas planetárias no capítulo 5). Agripa então instrui: “Faça-se
uma cova no meio do lugar, de onde você os expulsaria; e que seja levado para dentro
dela um pouco da terra retirada dos quatro cantos do mesmo lugar, e deixe a imagem
seja enterrada ali com a cabeça para baixo, dizendo: este é o sepultamento dos
escorpiões, para que não entrem neste lugar ..."
Para ganho
Faça uma imagem sob o Ascendente da natividade do homem ou lugar a ser lucrativo.
O senhor da segunda casa (substância) deve estar unido a
o regente do Ascendente num aspecto de trígono ou sextil - e deveria haver

"recepção" entre eles.89 A décima primeira casa, seu planeta regente e a oitava
casa deveriam ser todos afortunados. A Parte da Fortuna deve estar no Ascendente
ou na segunda casa (bens materiais). Faça com que a imagem seja enterrada ou
transportada do local para o qual você designaria o ganho.
Pela Concórdia e pelo Amor
Para isso, duas imagens mágicas devem ser criadas. A primeira é feita no dia de
Júpiter sob o Ascendente da pessoa que você gostaria de ser amada.
O Ascendente e a décima casa (objetivos de longo alcance) devem ser
afortunados.90 O senhor da décima casa e os planetas residentes na décima
primeira casa (amizade) devem estar unidos em aspecto de trígono ou sextil e em
recepção um com o outro.
Depois faça uma segunda imagem para a pessoa em quem se deseja despertar
amor ou amizade. Se este partido for amigo daquele que será amado, Agripa nos
instrui a fazer a imagem "sob a ascensão da décima primeira Casa a partir do
Ascendente da primeira imagem". Entendo que isso significa que, tendo calculado
o Ascendente da primeira imagem, deve-se então esperar que o signo da décima
primeira casa (amizade) se torne o Ascendente. (Isso, é claro, ocorrerá em algum
momento durante o mesmo dia.) Porém, se a segunda parte for esposa ou marido
da primeira parte, a imagem deverá ser feita sob a ascensão do signo da sétima
casa (casamento). Se a segunda parte for um parente de sangue, como irmão,
irmã ou primo, a segunda imagem deverá ser formada sob a ascensão da terceira
casa (que inclui irmãos), e assim por diante, a primeira imagem deverá ser unida
ao significador de o ... Em todos os casos, o significador do signo Ascendente de
signo Ascendente no segundo - com recepção entre eles. Todos os outros aspectos
devem ser afortunados como na primeira imagem.
Depois que as imagens estiverem completas, junte-as num abraço mútuo,91 ou

coloque a face da segunda imagem no verso da primeira, embrulhe-as em seda e
deixe-as ser "jogadas fora ou estragadas".
Para o sucesso das petições e para a obtenção de qualquer coisa negada, tomada ou
Possuído por outro
Aqui novamente duas imagens mágicas são necessárias. Faça uma imagem sob o
Ascendente daquele que está fazendo a petição. O senhor da segunda casa (bens
materiais) deve estar unido ao senhor do Ascendente em trígono ou sextil, e deve
haver recepção entre eles. Se possível, o regente da segunda casa deverá estar num
“signo de obediência” e o regente do Ascendente num “signo de comando”. em
retrógrado, em combustão, em queda de dignidade, ou na casa de oposição ao
Ascendente (ou seja, a sétima de sua própria casa). Tanto o senhor da segunda casa
quanto a Lua também devem ter sorte.
A segunda imagem é feita para a pessoa a quem está sendo feita a petição (ou que
possui o objeto em questão). Se ele for um rei, príncipe ou alguém com tal autoridade
oficial, deverá ser feito quando a décima casa (superiores, figuras de autoridade)
ascender algum tempo depois do Ascendente da primeira imagem. Se ele for o pai
do peticionário, espere até que a quarta casa (família, pai) suba. Se for filho, espere
até a ascensão da quinta casa (filhos), e assim por diante. O significador da segunda
... regente do Ascendente da primeira imagem em trígono
imagem deve estar unido ao
ou sextil. Ambos devem ser afortunados e fortes, e receber-se um ao outro. Se
possível, a décima e/ou quarta casas deverão ser afortunadas.
Em seguida, junte essas duas imagens frente a frente, embrulhe-as em linho limpo
e enterre-as no meio da casa do peticionário sob um significador forte e a Parte da
Fortuna sendo forte. A cara da primeira imagem
deve ser em direção ao norte ou na direção onde reside a coisa desejada. Ou, se o
peticionário for se encontrar com a pessoa, peça-lhe que leve consigo as imagens.
Para sonhos proféticos
Forme a figura de um homem dormindo no seio de um anjo. Deve ser feito quando
Leão está ascendente e o Sol reside na nona casa em Áries. No peito do homem
escreva o nome do efeito desejado, e na mão do anjo o nome da inteligência do Sol
(Nakhiel). Coloque esta imagem debaixo do travesseiro enquanto dorme.
A mesma imagem também pode ser feita sob várias outras condições astrológicas.
Pode ser feito com Virgem ascendente e Mercúrio tendo sorte em Áries na nona casa.
Se for feito durante a ascensão de Gêmeos, Mercúrio deverá ter sorte em Aquário, na
nona casa. Em ambos os casos o planeta Saturno deveria estar em recepção com
Mercúrio e em aspecto afortunado. O nome da inteligência de Mercúrio (Tiriel) deve
ser escrito pela mão do anjo.
Se a imagem for feita com Libra ascendente, Vênus deverá estar com Gêmeos na
nona casa, e em recepção com Mercúrio. A inteligência de Vênus (Hagiel) deveria
estar escrita com a caligrafia do anjo.
Se a imagem for feita com Aquário ascendente, Saturno deverá estar exaltado em
Libra na nona casa. A inteligência de Saturno (Agiel) deveria estar escrita com a
caligrafia do anjo.
Finalmente, Agripa sugere fazer um com Câncer ascendente e a Lua em aspecto

afortunado em Peixes na nona casa. A Lua deve estar em recepção com Júpiter (em
Câncer) e Vênus em Peixes. Escreva a inteligência da Lua (Malkah...) na mão do anjo.
À medida que nos familiarizamos com os signos zodiacais e seus planetas regentes, o
padrão do tempo mágico acima se tornará claro.
Consagração de Imagens
Várias vezes testemunhei a consagração de ícones para o Oriente
Fé cristã ortodoxa. Antes dessas experiências, eu suspeitava de rituais complexos e ocultos

destinados a animar as imagens e invocar os arcanjos para elas. Embora os mistérios
envolvidos na sua criação sejam certamente muitos e profundos, a consagração em si foi
muito simples. Precisava apenas ser colocado sobre o altar durante uma observância
cerimonial, como a sagrada comunhão. Um ícone adequadamente projetado e aberto ao
divino dessa maneira não pode deixar de aceitar a habitação de seu anjo. Mais uma vez
vemos os vestígios da afirmação de Agripa de que qualquer coisa que contenha o selo ou a
imagem de um anjo será habitada por esse anjo.
Muito pouco é dito sobre a consagração real de imagens mágicas na literatura grimório. É
claro que será necessário preparar e consagrar todos os materiais com antecedência, bem
como preparar o espaço sagrado e passar pela purificação. Em seguida, breves invocações
e Salmos são recitados à medida que a imagem é criada e/ou em vários estágios da criação
da imagem. Este também é um processo muito xamânico. Uma vez concluída, a imagem
pode ser borrifada e/ou incensada (como na Chave) e guardada de alguma forma como o
livro mágico.
No geral, as instruções para a consagração de imagens não seriam diferentes daquelas

para a consagração de talismãs já dadas neste capítulo. Você deve simplesmente considerar
seu tempo mágico (que pode ser tão simples ou complexo quanto você ousar), escolher os
Salmos apropriados e escrever uma invocação relevante ou uma série de invocações. Se
tudo mais falhar, volte ao capítulo 8 e convoque o anjo relacionado para obter instruções.
1. Com este e os seguintes ensinamentos Santerianos, compare a explicação do culto

aos ancestrais no capítulo 4.
2. Observe também a importância das montanhas para a espiritualidade da maioria das

culturas primitivas, como o Monte Olimpo para os gregos, o Monte Sinai para os israelitas
e as pirâmides e zigurates usados por povos como os egípcios, babilônios, astecas, etc. .
3. Observe também que isto descreve apropriadamente como o processo é seguido até
hoje na Santeria e religiões relacionadas.
4. Observe o incidente do Bezerro de Ouro no Êxodo. Este é provavelmente um registro

da adoração cananéia, ou talvez egípcia, entre os israelitas. A religião hebraica manteve
um eco disso no uso do altar com chifres e em vários outros casos em que a simbologia
dos bois é proeminente.
5. Muito provavelmente a carne seria comida, talvez como parte de uma festa religiosa,
etc.
6. Muitas vezes é descrita como qualquer madeira com cheiro doce, como o cedro.
No entanto, este não é provavelmente o caso. No final dos anos 1500, a palavra “doce”
era usada para se referir ao sabor e não ao cheiro. O termo “madeira doce”, então,
indicaria um xarope ou madeira de fruta – como bordo, maçã, cereja, etc.
7. Uma discussão semelhante pode ser encontrada no início do capítulo 6 sobre

ferramentas mágicas.
8. Ou talvez uma mistura de cobre e prata. Também vi sugestão de estanho, não pelo
chumbo e estanho, mas pelo fato de ser uma mistura (liga) de metais.
9. A filosofia Rosacruz posterior referiu-se frequentemente aos “Caracteres da Natureza”

tendo sido inscritos pelo dedo de Deus.
10. Apocalipse 5:2.
11. Como exemplo disso, considere a escrava Tituba retratada em O Crisol. Todo o
incidente da caça às bruxas em Salem foi precipitado pela observação de sua fé na ilha
na floresta, onde foi descoberta por cristãos ignorantes.
12. Compare isso com o Livro “etíope” de Enoque, o produto de um povo hebreu
escravizado, e a origem da típica teologia apocalíptica “Deus destruirá nossos
opressores”, como vista no Apocalipse de São João.
13. Os talismãs da primeira parte da Arte Paulina apresentam configurações astrológicas

específicas em vez de símbolos hieroglíficos.
14. Mathers deu "...transplantando tanto a saúde quanto a força mental."
15. Especificamente o pentagrama e o hexagrama e o “Selo Secreto” de Salomão.
16. Dez é o número das Sephiroth Cabalísticas (esferas celestiais).
17. Isto provavelmente foi adotado do gnosticismo, embora Agripa, com razão, o atribua
ao misticismo egípcio e árabe.
18. O Cabalista compreenderá: Kether está em Malkuth, e Malkuth está em Kether.
19. Mais uma vez o conceito xamânico de receber ensinamentos mágicos diretamente
de patronos espirituais.
20. As mesmas instruções são repetidas literalmente no Livro I, Capítulo 5.
21. Sem falar que aqui o texto permite fazer os pentáculos de metal, ao invés de
estritamente o papel virgem mencionado anteriormente.
22. Ainda não descobri o significado preciso deste termo. Um “dia” na astrologia é
o mesmo que um “grau” do mapa zodiacal e o autor da Chave usa a última
palavra em um exemplo posterior. No entanto, não tenho certeza sobre o que o
Sol e a Lua devem ser iguais em relação.
23. As cores misturadas simbolizam o Mercúrio alquímico. Espírito, essência, etc.

Considere que a luz branca pura é uma mistura de todas as cores do espectro.
24. Vi uma liga de cobre e prata sugerida para isso, bem como estanho, uma liga
de chumbo e estanho.
25. Especificamente Lansdowne MSS 1202 e 1203.
26. Devo salientar que esta foi apenas uma visão geral da prática da magia
talismânica salomônica. Não temos espaço aqui para entrar no conteúdo real
dos pentáculos encontrados na Chave. Eles são compostos de uma mistura
incrível de escrituras sagradas, geometria, gematria, geomancia e até magia de
imagens (veja abaixo). O assunto certamente merece um estudo completo em si.
27. Também podemos ver quão profundamente as antigas tradições sumério-

babilônicas afetaram sistemas ainda mais conhecidos, como o gnosticismo, a
Merkavah e qualquer sistema que atribua deuses ou anjos a posições celestiais.
28. Talvez porque seja mais fácil de trabalhar do que o ferro? (A mistura de cobre
e prata é mais comumente sugerida no lugar de Mercúrio. Esta é uma
ambiguidade no texto da Goetia.)
29. Fora do círculo onde aparecerão os espíritos. Consulte o capítulo 12.
30. Ou uma cópia do mesmo.
31. Ênfase minha.

32. A primeira hora do dia começa ao nascer do sol. Veja o capítulo 5 para instruções
sobre como calcular a duração das horas mágicas do nascer ao pôr do sol.
33. Esta informação está oculta no verbete do anjo da segunda hora do dia: Anael.
34. Veja Lemegaton, a Chave Menor Completa de Salomão, de Mitch Hensen, p. 77

(Capricórnio, Coluna 10.)
35. Em outras palavras: anjos. Observe a referência xamânica aos anjos como
existindo numa “ordem superior”, o reino celestial acima da humanidade.
36. Lembre-se dos números dados para os planetas. Por exemplo, um talismã solar
exibiria um hexagrama (estrela de seis pontas), porque o número do Sol é 6.
37. Rotas significa apropriadamente “revolução”.
38. As letras hebraicas destes versos também são incorporadas aos corpos dos
talismãs, utilizando uma mistura fascinante de gematria e geometria.
39. Isso me lembra um pouco o selo da verdade de John Dee, feito de cera de abelha
fresca com vestígios de mel dentro.
40. Aqui está outro exemplo de um anjo sendo chamado de “estrela”. Consulte o
capítulo 2.
41. A referência a um “planeta afortunado” é obviamente astrológica. Como sugeri no

capítulo 5, o planeta associado à entidade em questão deveria estar em aspecto
afortunado, acima do horizonte, etc.
42. Como já foi dito, não tenho a certeza do significado adequado deste termo.
43. Agradecimentos a Bick Thomas por sua pesquisa sobre o tema da magia de
imagens medievais, algumas das quais estão incluídas aqui.
44. O texto na verdade diz: "Suer. Um grande Presidente e aparece em Sagitário. Essa
é a sua forma quando o Sol está lá."
45. Observe a carta de Força do tarô, bem como a versão do próprio Crowley intitulada
“Lust”. Consulte também o livro bíblico do Apocalipse, onde a Prostituta da Babilônia
é retratada cavalgando a Besta do Apocalipse.
46. Nas escrituras judaicas, certas palavras (como o nome de Deus: JHVH) não devem
ser ditas em voz alta. Portanto, outras palavras devem ser substituídas quando os
textos forem lidos em voz alta. Para ajudar a lembrar o leitor de fazer isso, os pontos
vocálicos da palavra substituta são colocados no texto bíblico ao redor das letras da
palavra tabu. Esta convenção não foi compreendida pelos tradutores cristãos originais
da Bíblia, que confundiram estas palavras híbridas com nomes singulares. A
combinação de Astarte e os pontos vocálicos de Thoa-bath resultou em 'Astaroth'.
47. É um facto pouco conhecido que o pentagrama não surgiu como um símbolo místico
até a humanidade descobrir a astronomia. Vênus aparece acima do horizonte em
exatamente cinco lugares ao longo do ano. Se marcássemos cada ponto ao redor do
horizonte e depois conectássemos os pontos, terminaríamos com a figura do
pentagrama. Por esta razão, a estrela de cinco pontas é há muito tempo um símbolo
da mãe.
48. Observe novamente a serpente na mão direita da figura. A masturbação dificilmente

é uma negação sexual hoje em dia, mas tenha em mente que a Goetia é um texto
cristão medieval.
49. Lembre-se da discrepância entre as atribuições dos espíritos goéticos e seus

originais árabes.
50. Ver "English Manuscripts of Magic, 1300-1500: A Preliminary Survey" de Frank Klaasen,
publicado em Conjuring Spirits, editado por Claire Fanger.
51. Ver capítulo 3 para alguma explicação deste tipo de terminologia médica medieval.
52. Estas são exatamente as mesmas vestes descritas no Livro de Abramelin.

Mathers os explica como o traje mágico Rosacruz.
53. Pode ser que a aplicação da imagem do segundo decanato de Touro se destine também ao
primeiro.
54. Em outras palavras: artistas de mão leve, mágicos de palco, etc.
55. Agripa chama isso de “escudo” no texto.
56. Povoamento – povoar uma área.
57. O texto não é claro se se trata de uma imagem ou duas.
58. Observe a imagem mágica do anjo saturnino Cassiel (capítulo 8), que também está sentado
em um dragão.
59. Trabalhar magia planetária quando o planeta necessário está ascendendo é muito
semelhante ao método de tempo mágico delineado por Abramelin (ver capítulo 5 deste trabalho).
60. Isso possivelmente significa um pedaço de lápis-lazúli
61. Pedras nos rins e talvez cálculos biliares também.
62. Aparentemente, esta já foi uma imagem do próprio deus Júpiter. Mais tarde, vemos a mesma
imagem no Ícone do arcanjo Miguel derrotando Satanás
(representado como um dragão).
63. Num item da lista do texto de Agripa, Tyson dá alguns exemplos do que poderia ser a
“pedra balantina”. Pode ser Lapis Judaicus (Jewstone) - que é a espinha fossilizada de um
grande ouriço-do-mar sírio ou uma pirita de ferro prateada.
64. Os chifres, ou chifres, simbolizam as fases lunares. Isto é muito semelhante ao conceito
wiccaniano moderno do Deus Chifrudo.
65. Veja o livro do Apocalipse de São João.
66. Luna rege Câncer.
67. Apocalipse 1:12-16.
68. Apocalipse 1:8, 17-18 (O versículo 19 é bastante surpreendente do ponto de vista da

magia da imagem: "Escreva as coisas que você viu..." Este é um versículo emocionante
para quem trabalha magia com base na autoridade bíblica, e que procura “instruções
ocultas” nas Escrituras.)
69. Apocalipse 5:6-8 (O Cordeiro abre cada selo do livro entre os capítulos 6 e 8.)
70. Apocalipse 5:5.
71. Lucas 10:18-19.
72. Este não é um conceito inteiramente novo. Encontramos a influência do músico no

capítulo 4, a respeito dos Salmos.

74. Estas imagens profundamente ocultas (ou pelo menos o seu estilo) serão familiares a
qualquer estudante de história europeia. A maioria dos estudiosos e cientistas mais
proeminentes do nosso mundo também têm sido tradicionalmente místicos e alquimistas.
Na maioria das vezes somos apresentados a essas imagens com pouca ou nenhuma explicação.
75. Mais uma vez recomendo fortemente The Rosacrucian Enlightenment, de Frances Yates.
76. Como a "Vênus de Willendorf", que data de cerca de 24.000-22.000 aC.
77. Ritos Proibidos, pp. 178-9.
79. Considerando o que aprendemos sobre Astaroth anteriormente neste capítulo, sua
aparição aqui faz todo o sentido.
81. Três Livros, Edição Llewellyn, p. 382, nota 5.
82. "Manuscritos Ingleses de Magia, 1300-1500: Uma Pesquisa Preliminar" por Frank
Klaasen, Conjuring Spirits, ed. Clara Fanger. pág. 4.
83. Por favor, veja Semitic Magic, de RC Thompson, para uma maravilhosa discussão sobre
as origens e o desenvolvimento deste conceito místico de “homem como imagem de Deus”.
84. O golem ganha vida por meio de uma cerimônia que imita a criação de Adão por Yahweh
em Gênesis 2.
85. Veja os capítulos 3, 4 e 8 para discussões sobre autoridade espiritual e a posição

exaltada do mago-xamã entre os seres celestiais. Aqui reside o mistério
por trás desta magia.
86. Donald Tyson explica isso como o “prorrogador”. É o planeta ou parte dos céus em
um mapa natal que se torna o moderador e significador da vida. É utilizado para
determinar o número de anos que um sujeito tem de viver.
87. Estes são aqueles planetas (benéficos e maléficos) que regem a duração da vida
em relação ao prorrogador (o significador da vida).
88. Júpiter (a maior fortuna) e/ou Vênus (a menor fortuna).
89. O que significa que cada planeta está dentro do signo zodiacal que o outro rege.
Por exemplo, quando Marte está em Câncer e Luna está em Escorpião, há recepção
entre Marte e Luna.
90. Agripa também diz que o “mal” (infeliz) deve ser “oculto” do Ascendente – embora
eu não possa dizer o que ele quis dizer com isso.
91. Supondo que estas imagens sejam figuras de cera, terra, etc.
92. Donald Tyson explica que os signos de obediência e comando se aplicam às

divisões do zodíaco, que estão dispostas a igual distância do mesmo signo equinocial
(Áries ou Libra), porque ascendem em períodos iguais de tempo e estão em paralelos
iguais . Os do hemisfério de verão são comandantes e os do hemisfério de inverno são
obedientes.
Portanto, excluindo os signos equinociais de Áries e Libra, os pares de signos de
obediência e de comando são:
Parque de Ferramentas Mágicas III:

Ferramentas de Proteção,
Armas de Comando (oética)
Este capítulo inclui as ferramentas e armas associadas ao goety, ou trabalho espiritual.

A proteção contra os efeitos negativos que acompanham o aparecimento dos espíritos
ganha alguma importância nos grimórios. Os textos alertam constantemente contra as
aparências horríveis, o hálito nocivo, os incêndios abrasadores, os gritos terríveis e
outras imagens chocantes que podem atacar um exorcista. Muito provavelmente, esta
imagem é tão metafórica quanto o voo celestial descrito em relação ao êxtase xamânico
(ver capítulo 3). Como discutimos anteriormente, evocar a presença de uma inteligência
espiritual equivale a convidar uma influência específica para a vida de alguém. Aquele
que deseja trabalhar com as forças inferiores da natureza (isto é, demônios, gênios, etc.)
deve tomar cuidado para não ativar os aspectos mais animais de seu próprio espírito.'
Como veremos no capítulo 12, a conjuração de espíritos é, na verdade, uma forma de

domesticação espiritual de animais. Portanto, podemos notar que as ferramentas
relacionadas são todas destinadas à proteção do exorcista ativo, ou à afirmação do seu
comando sobre as forças infernais e terrenas. Eles servem como uma espécie de firewall
entre o exorcista e as forças infernais que ele deseja controlar. (Um pouco semelhante
ao chicote e à cadeira do domador de leões. Observe especialmente o disco de Salomão
descrito neste capítulo.)
Em alguns casos, como acontece com o hexagrama e o selo secreto de Salomão

abaixo, as ferramentas são na verdade talismãs que concedem autoridade ao mago – o
selo do rei discutido nos capítulos anteriores. A crença de que até os espíritos infernais
se curvarão à autoridade de Deus vem de raízes judaicas. Dentro do Judaísmo, não
existe o conceito de anjos e espíritos rebeldes. Todas as coisas na criação, tanto agradáveis como
nocivos, estão, em última análise, sob a autoridade do mesmo Deus que tudo abrange.
Esta filosofia se encaixa muito bem no Neoplatonismo que está por trás das tradições do
grimório.
Como nos dois capítulos anteriores sobre ferramentas mágicas, continuei a recorrer à
Chave do Rei Salomão neste capítulo. O complemento padrão de ferramentas goéticas
incluirá, é claro, também todas as ferramentas e vestimentas do capítulo 6. Afinal, é dos
poderes celestiais que o mago-xamã extrai sua autoridade.
No entanto, confiei ainda mais nas ferramentas da Goetia, porque ela se tornou o texto
quintessencial de conjuração de espíritos para a tradição grimório. Oferecerei uma visão geral
do procedimento mágico da Goetia no capítulo 12, e as descrições das ferramentas aqui
ajudarão na compreensão desse material. Além disso, não há razão para que essas mesmas
ferramentas não possam ter aplicações fora da Goetia. Afinal, eles foram emprestados
repetidas vezes nos textos grimórios que se seguiram. Alguns deles até aparecem, junto com
várias conjurações goéticas, de forma diluída em The Magus, de Barrett.
A faca de cabo preto
Esta arma aparece na Chave do Rei Salomão, Livro II, Capítulo 8 (Da Faca, Espada). É
desnecessário ... e outros instrumentos de arte mágica). Eu sinto que é principalmente
aprofundar a relação entre a faca de cabo preto e o athame Wiccan. Só preciso salientar que
esta é a fonte direta da descrição, forma e caracteres mágicos do instrumento neopagão
tradicional.2
Os dois diferem apenas na maneira de sua consagração. Na tradição da Wicca Gardneriana,

uma linha espiritual de descendência é criada de uma adaga para outra; do iniciador ao
iniciado. Qualquer coisa mais que eu pudesse dizer seria apenas repetir o trabalho de Janet
e Stewart Farrar, conforme encontrado em A Witches' Bible, e seu capítulo sobre ferramentas
mágicas.
A faca de cabo preto de Salomão, por outro lado, é um instrumento xamânico destinado
a inscrever círculos mágicos e a comandar e evocar o respeito de espíritos animalescos.
O que você vai ler abaixo vai contra os princípios da Wicca e de outras formas de
Neopaganismo. A receita pede sangue de gato preto. Para evitar mais redundâncias,
simplesmente encaminharei o leitor às seções do capítulo 4 sobre o “Papel do Sacerdote”
e o “Sacrifício nos Grimórios”. A faca de cabo preto é mencionada diretamente na última
seção. Também é feita alguma discussão sobre esse assunto no capítulo 6, a respeito
da faca de cabo branco.
Esta faca em particular é consagrada da mesma maneira que a faca de cabo branco,
com apenas algumas diferenças de acordo com a natureza única de cada lâmina.
Veja o capítulo 6 para uma breve discussão sobre a criação da lâmina em si: forjar você
mesmo o metal ou simplesmente comprar uma faca adequada. Ambas as contingências
são permitidas de acordo com a Chave.
Para consagrar a faca, deve ser dia e hora de Saturno com Lua crescente ou cheia.
Além disso, o planeta Marte deveria repousar no signo de Áries ou Escorpião – ambos
governados por ele. Saturno – o mais terrestre dos planetas – é o foco principal desta
consagração porque a faca de cabo preto é usada exclusivamente para trabalhar com
espíritos terrestres. A faca é usada para inscrever o círculo protetor na Terra – e assim a
força inflexível de Saturno é necessária para o trabalho. (Observe, também, que a Goetia
usa um Triângulo – a forma tradicional de Saturno – para conter seus espíritos.)
A faca de cabo preto.
Contudo, a posição digna de Marte também é necessária por muitas das mesmas razões.
A faca de cabo preto de Saturno trabalha de mãos dadas com o
Espada salomônica de Marte. Compare isso com o selo secreto de Salomão da Goetia, que
exibe os símbolos de Saturno e Marte juntos. Assim como a faca e a espada, o selo tem
como objetivo causar temor nos espíritos e obrigá-los a obedecer.
Tudo isso vem da astrologia, onde Marte e Saturno são os mais poderosos e perigosos dos
planetas. Representam, mais do que qualquer outra coisa, grande autoridade; Saturno é o
todo-poderoso Cronos, avô dos deuses.
Marte é o deus da guerra, da conquista e da subjugação dos inimigos. Estas são as duas
forças invocadas pela maioria das ferramentas destinadas a comandar entidades goéticas.
A lâmina deve ser mergulhada em uma mistura de sangue de gato preto e suco de cicuta.
Isso pode ser feito uma única vez para temperar o metal se alguém estiver forjando a lâmina.
Se a lâmina for adquirida, o cabo deve ser retirado, e o metal deve ser aquecido até ficar
vermelho e depois mergulhado na mistura, num total de três aquecimentos e imersões. Depois
de concluído, use o buril da arte para inscrever os nomes AZOTh, Yah (7 ') e Elohim (n' 7 5
R) em um lado da lâmina, escrevendo o hebraico da ponta da lâmina até o punho. Do outro
lado, inscreva os nomes Primeumaton4 (: 1 nn ' 7 E), Pheniel (5 R '
: E:), Aleph (s) e El (5 R). O punho em si deve ser pintado de preto e depois
marcado (provavelmente com tinta branca) com os caracteres mostrados na ilustração acima
– uma linha de cada lado.
Mergulhe o cabo completo no mesmo fluido da lâmina. Pegue a faca acabada, incense-a
com os perfumes da arte, borrife-a com o aspergillum e água benta e embrulhe-a em seda
preta consagrada. (Lembre-se, no capítulo 6 discutimos que esta lâmina – que se destina
especificamente a usos infernais – é a única ferramenta envolta em seda preta.)
A Espada Salomônica
A espada salomônica ou mágica é a arma clássica para exercer autoridade de comando sobre
os espíritos inferiores. De certa forma, até mesmo a faca de cabo preto é apenas uma versão
em miniatura da espada. É como o chicote do domador de leões, que permite ao domador
enfrentar os animais selvagens, presa por presa.
No entanto, como veremos no capítulo 12, até mesmo os grimórios alertam contra o uso
excessivo da força contra os espíritos. No geral, a espada é usada de forma defensiva.
Geralmente é necessário simplesmente segurar a espada desembainhada durante a evocação
e interrogatório das entidades espirituais. Se o mago precisar ir além dos limites do círculo por
algum motivo (como para oferecer um contrato a uma entidade), geralmente é a espada que
realmente ultrapassa o limite.
Claro, a varinha também pode ser usada para isso e para quase todos os usos associados à
espada mágica. O Livro de Abramelin parece concordar e não inclui uma espada entre suas
ferramentas mágicas necessárias. A varinha de madeira de amendoeira serve para todos os
propósitos no que diz respeito ao comando dos espíritos.
No entanto, a espada desempenha um papel mais importante na literatura salomônica e em

outras literaturas grimórios. A cultura europeia medieval era firmemente paternalista (orientada
para o pai ou para o homem) e evoluiu a partir de uma longa tradição de artes guerreiras. Os
próprios grimórios baseiam-se fortemente nas tradições do Oriente Médio: caldeus, árabes e
judaicos – todas elas próprias culturas guerreiras. A espada não era importante nas primeiras
culturas tribais, mas tornou-se vital para a vida do ser humano agrícola, que tinha de defender
as suas colheitas dos ataques de tribos nómadas.
Uma vez que a espada se tornou indispensável para a sobrevivência diária, não demoraria
muito para que encontrasse um lugar na tradição mágica. O xamã cujo trabalho era defender
seu povo de espíritos hostis só adotaria naturalmente a espada em seu arsenal. A lenda judaica
fala de Matusalém, filho de Enoque e avô de Noé, matando milhares de demônios por dia com
uma espada com a inscrição
com o nome de Deus. (Asmodeus, o rei dos demônios, finalmente apareceu para ele e
prometeu oferecer uma lista de todos os demônios existentes se Matusalém parasse seus
ataques. Isso parece muito semelhante à história do Testamento de Salomão, que veremos no
capítulo 12. ) Assim, podemos ver como as artes goéticas e a espada estão associadas há
muito tempo.
A espada salomônica aparece na Chave, Livro II, Capítulo 8 (Da Faca e outros instrumentos
Espada ... da Arte Mágica). Felizmente, o autor do texto não esperava que forjássemos nossa
própria espada pronta para a batalha. Em vez disso, basta pegar uma espada nova, limpá-la e
poli-la. Isso deve ser feito na quarta-feira, como de costume - na primeira hora (nascer do sol)
ou na décima quinta hora (aproximadamente às 3 da manhã), que são ambas horas de
Mercúrio. Também será necessário o buril de arte, junto com o incensário e o incenso, o
aspergillum e a água benta, e um grande pedaço de seda consagrada.
Com o buril, inscreva os nomes divinos Yod Heh Vav Heh (i 1 71 '), Adonai (' : R), Eheieh (r '
MR ) e Aye (' N), em um lado da lâmina. Do outro lado, inscreva o nome Elohim Gibor (-) 1: ar
'M ~ R).
A Espada Salomônica.
Polvilhe e incense a lâmina quando o trabalho acima for concluído, recite sobre ela a
seguinte Conjuração da Espada e depois envolva-a em sua seda consagrada:
Eu te conjuro, ó Espada, por estes Nomes, Abrahach, Abrach, Abracadabra, Yod

Heh Vav Heh, que me sirva como força e defesa em todas as Operações Mágicas,
contra todos os meus Inimigos, visíveis e invisíveis.
Eu te conjuro novamente pelo Santo e Indivisível Nome de El forte e maravilhoso;

pelo Nome Shaddai Todo-Poderoso; e por estes Nomes Qadosh, Qadosh,
Qadosh, Adonai Elohim Zabaoth, Emanuel, o Primeiro e o Último, Sabedoria,
Caminho, Vida, Verdade, Chefe, Fala, Palavra, Esplendor, Luz, Sol, Fonte, Glória,
a Pedra do Sábio, Virtude, Pastor, Sacerdote, Messias Imortal; por estes Nomes
então, e pelos outros Nomes, eu te conjuro, ó Espada, que me sirvas como
Proteção em todas as adversidades. Amém.
Existem mais três espadas descritas em um manuscrito da Chave de Salomão, o Rei,

encontrada em Sloane MS 1307, e que Mathers incluiu em sua tradução publicada. Eles
são distinguidos por diferentes nomes inscritos neles, embora eu presumisse que a
mesma consagração e tempo mágico acima seriam aplicados. Cada espada é segurada
e desembainhada pelos parceiros de trabalho do exorcista durante toda a operação de
invocação. Considera-se necessário conceder essa protecção aos parceiros de trabalho,
porque estes assumem um papel, em última análise, passivo no trabalho global.
Na primeira espada, grave com buril o nome Cadriel (5 R' '1 7 D) ou Gabriel (5 R' 7 :a)
no punho. Grave Região (~1' a 7) na guarda.
Finalmente grave Panoraim Heamesin (] ' tv MR 17, M' R 7 1 ] E)) na lâmina.
Na segunda espada, grave no punho o nome Auriel (5 R ' 7 1 R). Na guarda, o nome
Sarion (~1'7 tv). Na lâmina, Gamorin Debalin (: ' 5 i : ' 7 1 na ).
Na terceira espada, grave no punho o nome Rafael (5 RE) 7 ).

Na guarda, o nome Yemeton 1 a n'). Na lâmina, Lamedin Eradim (n ' `1 ' `1 n 5). 7
anos“:
A foice, cimitarra, punhal, lança ou punhal
Incluo a foice de Salomão (et al.) principalmente por interesse, e não porque seja
vital para o exorcismo. Aparece na Chave, Livro II, Capítulo 8 (Da Faca, Espada
... e outros instrumentos de arte mágica). No capítulo 12 deste livro, veremos
como a Chave utiliza este instrumento para formar círculos de proteção.
Pessoalmente, considero esta uma ferramenta supérflua. O praticante deve amarrar
uma corda de quase três metros à foice e enfiar a lâmina no chão, no centro da área
de trabalho. A outra extremidade da corda é amarrada à espada ou faca de cabo
preto, que é então usada para traçar o contorno de um grande círculo de dezoito
pés de diâmetro. (Os praticantes da Wicca saberão que esta foi provavelmente a
fonte da qual Gerald Gardner e seus contemporâneos orvalharam a prática
semelhante na Wicca tradicional.)
A Chave, na verdade, descreve vários instrumentos pontuais que se destinam

exclusivamente a esta tarefa. Uma cimitarra, um punhal, uma lança e um punhal
são todos descritos junto com a foice e recebem as mesmas instruções para
construção e consagração. Talvez qualquer um deles possa ser escolhido, a critério
do mago ativo. Isso, é claro, se ele algum dia encontrar necessidade de tais ferramentas.
A consagração dessas ferramentas é geralmente a mesma das facas de cabo

preto e branco. Eles são feitos no dia e na hora de Mercúrio. A lâmina do instrumento
que você escolher deve ser mergulhada em uma mistura de sangue de pega e suco
da erva Mercúrio.
Os cabos dessas ferramentas, entretanto, são feitos de maneira semelhante à

varinha salomônica. Eles são feitos de buxo branco, que é cortado de sua árvore de
uma só vez ao nascer do sol. (Nenhum momento mágico é dado para isso, embora
eu sinta que quarta-feira ao nascer do sol seria o horário mais provável.
a lâmina poderia ser consagrada conforme descrito acima no mesmo dia, em

outra hora de Mercúrio.) Em seguida, os caracteres mostrados nas ilustrações
acima são inscritos ou pintados nas ferramentas. Perfume o implemento completo
(o texto não diz para borrifar também, embora eu sugira fazê-lo), embrulhe-o em
seda consagrada e guarde-o para uso posterior.
A foice e o punhal salomônicos.

Pentagrama de Salomão.
O Pentagrama de Salomão
O restante das ferramentas deste capítulo foram retiradas do sistema da Goetia. Na

verdade, já cobrimos tudo isso no capítulo 10, sobre o uso de talismãs na invocação
de espíritos. Portanto, evitarei repetir muitos detalhes aqui e apenas fornecerei as
informações necessárias para fazê-los e utilizá-los.
A "Figura Pentagonal de Salomão" é um lámen circular gravado em prata ou ouro.

Pretende-se proteger o exorcista dos perigos associados à invocação goética, bem
como ilustrar a sua autoridade sobre os espíritos. No verso deste lamen, deve-se
traçar o sigilo do espírito que se está chamando.
Conforme abordado no capítulo 10, este lamen provavelmente se destina a ser

usado com o sigilo do espírito voltado para fora e o pentagrama voltado para dentro.
Isso apresenta o sigilo à visão da entidade, para que ela possa ver o exorcista
vestindo o personagem conforme as instruções do texto. O pentagrama, então,
repousaria diretamente contra o coração, onde protegeria melhor a pessoa das
energias associadas ao espírito e ao seu caráter.
Como nota pessoal, sugiro inscrever o pentagrama no lámen prateado ou dourado

(com o buril da arte) e depois pintar o verso com várias camadas de tinta de "quadro-
negro". (Isso pode ser adquirido nas cores comuns do quadro-negro, verde ou preto.
Sugiro obter o preto.) Feito isso, o sigilo de qualquer espírito pode ser desenhado no
lámen com giz e facilmente apagado após a conclusão da operação.
Finalmente, há uma oração feita no quinto livro do Lemegeton – a Ars Nova – para
ser proferida enquanto alguém veste o pentagrama. A oração é, na verdade, parte de
um conjunto maior de orações para formar o círculo e vestir o necessário.
talismãs e vestimentas. Como apresento esta oração na íntegra no capítulo 12 (“Círculos

Mágicos”), decidi não reproduzi-la aqui.
O Hexagrama de Salomão.
O Hexagrama de Salomão
A "Figura Hexagonal de Salomão" na Goetia está intimamente associada ao lámen do

pentagrama. Também se destina a fornecer autoridade e proteção ao exorcista. Este, no
entanto, destina-se especificamente a ser exibido aos espíritos assim que chegarem ao
círculo. Já discutimos anteriormente (e voltaremos a elas no capítulo 12) as formas
animalescas e horríveis que os espíritos podem assumir quando aparecem pela primeira
vez. Isto se deve à sua correspondência natural com a nossa própria natureza animal,
muitas vezes envolvendo nossas neuroses e reações e medos inconscientes. É importante
para o xamã-mago estabelecer sua
autoridade sobre tais espíritos, e obrigá-los a assumir aspectos mais agradáveis.

(Como qualquer animal selvagem, esses espíritos aparecerão com as presas à mostra.
O domador deve reduzir os espíritos hostis à docilidade antes de tentar trabalhar com
eles.)
O hexagrama de Salomão deve ser feito em pergaminho de pele de bezerro, se

possível. Embora a Goetia não diga nada sobre consagrar o pergaminho de antemão, eu
sugeriria seguir o procedimento descrito no capítulo nove. É então usado na saia do
manto branco, coberto com um pano de linho. Uma vez que os espíritos tenham sido
conjurados, o hexagrama é descoberto e exibido às entidades com as seguintes palavras:
Veja sua confusão se você for desobediente. Eis o Pentáculo de Salomão que
trouxe aqui diante de tua presença. Eis a pessoa do Exorcista em meio ao
exorcismo, que está armado por Deus e sem medo, que te invoca potentemente
e te chama para aparecer.
Portanto, dê respostas racionais às minhas exigências e seja obediente a mim,
seu mestre, em nome do Senhor Bathat avançando sobre Abrac, Abeor atacando
Aberer.
A Goetia também oferece uma breve oração para ser recitada quando alguém veste o
hexagrama de Salomão. Tal como o pentagrama de Salomão, estas orações são parte
integrante do procedimento para moldar o círculo e vestir as vestes. Este procedimento
é reproduzido na íntegra no capítulo 12 (seção "Círculos Mágicos") e, portanto, não
precisa ser incluído aqui.
Anel ou Disco de Salomão.
O Anel de Salomão
O lendário anel de Salomão descende até nós da mitologia árabe e judaica. A

maioria das versões da história afirma que o anel foi dado a Salomão por um arcanjo,
geralmente o próprio Miguel. Mais importante ainda, este anel estava inscrito com o
inefável nome verdadeiro de Deus - pelo qual Salomão desfrutou de seu comando
sobre os espíritos da natureza. Algumas lendas descrevem um desenho de
pentagrama no anel (como o Testamento de Salomão), embora geralmente tenha
sido alterado para um hexagrama quando esse símbolo se tornou importante para a fé judaica.
O anel também deveria possuir quatro pedras preciosas, uma dada a ele por cada
um dos quatro arcanjos de Deus: Miguel, Gabriel, Rafael e Fanuel (ou Auriel). Isso
efetivamente deu ao anel - e, portanto, a Salomão poder sobre os quatro
quatro cantos da terra, os quatro elementos e até mesmo os quatro mundos da Cabala.
O anel descrito pela Goetia tem um design mais simples. É apenas um anel redondo
de prata com três nomes escritos em círculos concêntricos: Miguel, Anaphaxeton e
Tetragrammaton. Dois deles são bastante óbvios – começando com Michael, a quem se
atribui a entrega do anel a Solomon. Ele também está associado ao triângulo onde os
espíritos estão presos (ver capítulo 12).
Porque Miguel foi o vencedor de Satanás nas guerras celestiais, o arcanjo tornou-se um
padrão nos exorcismos medievais. O outro nome óbvio é Tetragrammaton, que é apenas
um termo grego para o hebraico YHVH (r 1 ri ').
O uso do anel na Goetia também é muito simples. É usado apenas no dedo médio da
mão esquerda e colocado na frente do rosto durante a comunicação com espíritos
infernais. Diz-se que "preserva [o exorcista] dos vapores fedorentos dos espíritos, etc."
Como afirmei no início deste capítulo, esses vapores fedorentos (ou fogo do inferno, etc.)
associados à aparição inicial dos espíritos são metafóricos. Representa a natureza caótica
das próprias entidades e o perigo que isso pode representar para a psique do exorcista
ativo.
O anel de Salomão, nesta encarnação, atuaria, portanto, como escudo e âncora contra
essas energias.
Selo Secreto de Salomão.
O Selo Secreto de Salomão
Este talismã em particular é o principal exemplo do selo do rei, o mandado que concede
ao seu possuidor o poder do Estado de Direito. Observe a conjunção de Saturno e
Marte nesta única imagem mágica, indicando o poder da guerra e da morte, e
governança com punho de ferro. Tanto a criação como o desenho deste selo indicam
que se trata de uma demonstração de poder por parte do exorcista aos espíritos que
deseja vincular. Diz-se que Salomão, na Goetia, ordenou que os setenta e dois espíritos
malignos (com suas legiões) entrassem no vaso de latão em virtude deste selo, e
cobriu o próprio vaso com uma tampa de latão gravada com o mesmo desenho. Diz-se
também que ele usou o selo para ganhar o amor de muitas pessoas e para obter a
vitória na batalha. Nem armas, nem fogo, nem água poderiam prejudicá-lo enquanto
ele os possuísse.
O selo é feito apenas por quem passou pela purificação ritual pelo espaço de um mês
(ver capítulo 7). A abstinência sexual é especificamente exigida, juntamente com o jejum,
a oração e a confissão. É necessário trabalhar na noite de terça-feira (associada a Marte)
à meia-noite. A Lua deve estar em seu aumento, devendo também repousar no signo de
Virgem.
O próprio talismã está inscrito em pergaminho virgem, com o sangue de um galo preto
que nunca acasalou. Nada mais é dito na Goetia sobre esses materiais, como
consagrações e preparação. No entanto, esta informação pode ser encontrada ao longo
deste livro, extraída principalmente da Chave do Rei Salomão. A obtenção do sangue de
animais alados é discutida no capítulo 4 ("Sacrifício nos Grimórios"), e a criação de uma
tinta a partir dele pode ser deduzida do capítulo 9. Uma consagração de pergaminho
também é encontrada no capítulo 9, junto com instruções e consagrações para magia.
canetas. Muito provavelmente, espera-se que se use pergaminho de pele de bezerro para
este selo, como acontece com o hexagrama de Salomão.
Uma vez desenhado o selo secreto no pergaminho, ele é perfumado com um incenso
composto de alume, passas, tâmaras, cedro e lignum aloés. Mais uma vez, os
procedimentos grimórios completos para o incensário e o incenso podem ser encontrados
neste livro, no capítulo 6. Nada mais é dito sobre o selo na Goetia, embora eu sugira
ainda envolvê-lo em seda consagrada como acontece com o resto das ferramentas.
1. Não pretendo sugerir com isso que haja algo de errado com o espírito animal natural
do homem. No entanto, o ser humano moderno é tudo menos uma criatura natural, e a
ativação da neurose oculta na mente não é algo que possa ser abordado levianamente.
2. Até o nome “athame” vem de um manuscrito da Chave de Solomon Sloane 3847, não
usado por Mathers em sua tradução. Essa versão mostra uma pequena faca em forma
de foice chamada Artanus "ou Arthany". Uma caligrafia desleixada pode tornar o nome
um pouco difícil de decifrar, e Àthame' é uma tentativa compreensível.
3. Uma planta extremamente venenosa!
4. Presumo que este seja o nome que o hebraico pretende soletrar.

O hebraico é fielmente reproduzido a partir da Chave, mas a transliteração que ofereço é apenas
minha própria especulação. Você notará que o hebraico fornecido não soletra "exatamente"
"Primeumaton", falta o som u, ou hebraico Vau. Também não tenho certeza da real intenção por
trás do seguinte nome “Feniel”, a menos que esteja relacionado ao arcanjo Fanuel. (Um dos
quatro principais arcanjos de acordo com o Judaísmo mais antigo e o Livro Etíope de Enoque.)
Mais uma vez, o som u – o hebraico Vau – está faltando.
7. Lembre-se de que os animais pretos estão especificamente associados aos espíritos infernais.
5. A Chave sugere que quatro pessoas – um mestre e três parceiros – é o melhor para as
evocações que o texto descreve.
6. Embora de uma forma machista tipicamente medieval.

Conjurando Espíritos (Goety)

Nenhum trabalho sobre as tradições medievais do grimório poderia ser completo sem um
levantamento do goety, a conjuração da natureza terrena e dos espíritos infernais. Esta é
certamente uma área que precisa de muita atenção, a fim de colocar a verdade em evidência
através da confusão caótica de mal-entendidos históricos e filosóficos. Como disse sobre a
evocação no capítulo 8, a arte está atolada na escória da propaganda anti-ocultista da Igreja e
no brilho de Hollywood. Os ocultistas modernos geralmente extraem suas opiniões sobre o
trabalho espiritual de fontes influenciadas por essas coisas, ou pelos horríveis infortúnios
vividos por colegas praticantes que operavam sob os mesmos conceitos errôneos. Como
sempre, um pouco de compreensão da história pode ajudar muito.
Já discutimos muitos dos pontos relevantes para este assunto no capítulo dois – relativo à
vocação e iniciação do xamã. Este homem (ou mulher) não sofria com os dilemas morais dos
estudantes modernos em relação ao goetismo. Hoje, é muito comum ver o termo “magia negra”
definido como qualquer trabalho que incorpore espíritos infernais. Esperava-se que o xamã
tribal, por outro lado, trabalhasse intimamente com essas criaturas. Em muitos casos, os
espíritos (especialmente os da doença) estariam diretamente envolvidos na iniciação do novo
xamã, durante a qual cada demônio concederia ao humano poder sobre si mesmo e (portanto)
sobre a doença que representa.
Este é o ponto esquecido pela maioria dos comentários atuais sobre conjuração de espíritos.
O rótulo de “magia negra” para os grimórios deriva, em última análise, da opinião da Igreja
medieval sobre os textos. Em Ritos Proibidos (p. 157), Richard Kieckhefer aponta que os
críticos dos grimórios citavam os sacrifícios e ofertas feitas aos demônios (animais , incenso,
etc.) como prova da natureza satânica dos textos. O sacrifício era um método de adoração -
especificamente de adoração pagã - e provava que o mago estava se submetendo aos espíritos
infernais.
Na realidade, esta não era a postura dos magos. Como foi discutido no capítulo
4 deste trabalho, o ato de sacrifício é um método de capacitar e nutrir uma entidade
espiritual. Como Kieckhefer afirma em sua discussão, o mago grimório via essas
oferendas como atrativos para os espíritos e como pagamento pelos serviços
prestados.
Historicamente, as artes grimório (e xamânicas semelhantes) não eram praticadas

pelos chamados satanistas que faziam pactos no estilo faustiano com demônios.
(Mesmo os textos mais flagrantemente “satânicos”, como o Grande Grimório,
parecem ter sido escritos para chocar, por pessoas que não eram satânicas.) Em
vez disso, foram colocados firmemente no domínio de homens santos – xamãs e
clérigos –. a quem foi concedida a autoridade espiritual para comandar as criaturas etéreas.
Sem esta autoridade, os homens santos não poderiam ter curado doenças,
recuperado almas perdidas do submundo ou protegido a comunidade do espírito
raivoso aleatório (demônio). Isto dificilmente era magia “negra”. (Veja o capítulo 4
sobre autoridade espiritual.)
Existem várias lendas em torno do Rei Salomão que ilustram este ponto.
O rei, conhecido por sua sabedoria e piedade, também era mundialmente famoso
(através dos mitos judaicos, hebraicos e árabes) por amarrar espíritos demoníacos.
Através deles ele foi capaz de exercer sua vontade no plano físico e obter
informações ocultas. (Esta, na verdade, é a premissa básica sobre a qual a Goetia
é fundada.)
No entanto, a capacidade de realizar magia e adivinhação através de Espíritos

Familiares não era o verdadeiro fundamento da lenda salomônica. Em sua(s)
forma(s) original(is), a história fala do rei conjurando e amarrando os demônios
infernais (ou "espíritos imundos") da doença e do pecado que afligiam seu reino. O
uso dos espíritos por Salomão para fins práticos (ou seja, forçá-los a construir o
templo sagrado) foi pouco mais do que uma reflexão tardia. Em algumas versões
da lenda, Salomão ordena ao rei dos demônios Asmodeus que realize o trabalho.
Em outras lendas, o rei demônio é Belial, ou Beelzeboul.
O Testamento de Salomão, que encontramos pela primeira vez no capítulo 1 e que

abordaremos com mais profundidade abaixo, é um exemplo perfeito dessa mitologia. No
texto, Salomão é chamado para ajudar uma criança que adoeceu misteriosamente.
Assim, é a doença que representa o ponto de partida e também o foco principal de toda
a história. Após investigar o problema, Solomon descobre que um espírito vampírico
(Ornias) é responsável pelo declínio da saúde da criança. O rei prepara uma armadilha
para Ornias e consegue conjurar o demônio à sua presença. Segue-se um interrogatório,
durante o qual o espírito revela suas funções e o nome do anjo que pode derrotá-lo. É
convocando o anjo (Uriel) que Salomão recebe autoridade total sobre o espírito.
O rei então contata o príncipe dos demônios (neste caso Beelzeboul) e o utiliza para
conjurar uma longa lista de espíritos imundos. Cada um é tratado da mesma maneira
xamânica que Ornias; suas funções descobertas e seus anjos oponentes invocados para
amarrá-los. Finalmente, todos eles estão encarregados de tarefas úteis na construção do
templo sagrado.
Solomon Vinculando Belial (ou Asmodeus?).
Essas lendas, é claro, são as razões pelas quais Salomão foi escolhido como figura
mítica favorita para basear grimórios como o Lemegaton e a Chave do Rei Salomão.
Ambos (juntamente com o resto da tradição salomónica) dizem respeito à conjuração de
espíritos especificamente através do poder e autoridade de Deus e dos seus anjos. Como
afirma Agripa em sua Filosofia Oculta:
... nem pode ser feita qualquer obra de maravilhosa eficácia na religião, a menos
que algum bom espírito, o governante e consumador da obra, esteja presente. [...]
Mas os espíritos malignos são vencidos por nós através da ajuda dos bons,
especialmente quando o suplicante é muito piedoso e devoto, e canta palavras
sagradas, e um discurso horrível, e por conjurações, ou adjurações, na medida
em que são feitas por o nome e o poder da religião, e a virtude divina, esses
espíritos malignos têm medo... (Três Livros de Filosofia Oculta, Livro III, Capítulo
32).
E Abramelin enfatiza a respeito da magia verdadeira e sagrada:
... um Espírito que por sua própria natureza é todo vaidade, provavelmente não
se submeteria a ti sem uma força superior (obrigando-o), nem desejaria obedecer-
te nem servir-te. Aquele que refletir e raciocinar sobre esses detalhes saberá que
todas as coisas vêm de Deus para nós, e que é Ele quem deseja e ordena que os
Espíritos Maus sejam submetidos a nós. Se então todas as coisas dependem do
Senhor, em quem você, ó homem, se baseará para ser capaz (somente) de
dominar os Espíritos? É certo que tal empreendimento não poderá ter sucesso
sem a perda de sua própria alma. Então é pela virtude daquele Deus que os
submeteu sob teus pés, que tu os ordenarás... (O Livro de Abramelin, Livro III, pp.
255-6).
A necessidade de invocar a ajuda de seres angélicos para exorcizar espíritos certamente não é
original dos grimórios. Na verdade, a prática em si pode ser rastreada até os exorcismos na
antiga Babilônia ou antes:
Outro mito grimório que gostaria de aproveitar esta oportunidade para desvendar é aquele que
insiste que toda conjuração de espíritos tem a ver com a escravização de espíritos inocentes
contra a sua vontade. Certamente a prática envolve autoridade e comando sobre os espíritos,
mas, para compreender isto, deve ser recolocada no seu contexto adequado. Conforme explicado
no capítulo 2, os espíritos goéticos não residem no mundo xamânico mais elevado (celestial),
nem no mundo intermediário (intelectual).
Em vez disso, eles existem no mundo inferior, juntamente com os reinos de toda a vida terrena,
menos evoluídos que a humanidade.
Em essência, eles não são diferentes dos animais selvagens, cães ou gatos, répteis ou da
maioria das outras formas de vida animal. Mircea Eliade aponta, em Shamanism, Archaic
Techniques of Ecstasy (Capítulo 3, p. 89), que a maioria dos Espíritos Familiares nas culturas
xamânicas tinham de fato formas animais. Para os siberianos
e os altaianos apareciam como ursos, lobos, veados, lebres, pássaros diversos (gansos, águias,
corujas, corvos, etc.), e até vermes gigantes. Richard Kieckhefer, em seus Ritos Proibidos (p.
160), discute isso em relação às formas horríveis geralmente atribuídas aos espíritos nos
grimórios. As figuras são geralmente compostas de várias partes de animais, especificamente
porque os demônios estão mais próximos dos animais do que dos humanos. O mago ativo deve
assumir a responsabilidade de forçar os demônios a aparecerem em forma humana ou de outra
forma não ameaçadora.
Como qualquer animal selvagem, os espíritos goéticos podem ter garras e ser perigosos, ou
podem ser dóceis e inofensivos. Alguns deles podem ser domesticados e mantidos como animais
de estimação (Familiares), enquanto outros são raivosos e estritamente prejudiciais aos humanos.
Alguns podem demonstrar grande inteligência (como um cão ou um gato inteligente), e outros
podem ser movidos apenas pelo instinto cego. Todos eles, é claro, devem, em última análise,
viver de acordo com sua natureza instintiva básica.
Mais importante ainda, o mago nunca deve confundir os espíritos goéticos com iguais à mente
humana; não importa quão eloqüentemente eles pareçam “falar” ou mesmo as informações que
são capazes de revelar. Até um papagaio pode pronunciar palavras, mas isso não o torna um
indivíduo do quarto ou quinto circuito totalmente senciente. Agripa explica no Livro III, Capítulo 16:
Alguns desses [espíritos] estão tão familiarizados e familiarizados com os homens, que
são até afetados pelas perturbações humanas, mas cuja instrução Platão pensa que os
homens muitas vezes fazem coisas maravilhosas, mesmo que por instrução dos homens,
alguns melhores que estão mais próximos de nós, como macacos, cães, elefantes,
fazemos muitas vezes coisas estranhas acima de sua espécie.
Agripa apoia aqui minhas teorias acima, tratando os espíritos como se fossem uma espécie de
animal domesticado. Estar tão intimamente conectado, até mesmo simbiótico, com a humanidade
dá-lhes um falso ar de personalidade humana. É semelhante, de facto, à tendência dos donos de
animais de estimação de assumirem que os seus animais de estimação são muito mais humanos
do que animais, ficando mesmo convencidos de que o animal consegue compreender um inglês
perfeito! Como sugeri no capítulo 8, o conceito de “personalidade” existe entre duas mentes que
se comunicam, e não dentro do crânio de uma única pessoa.
Portanto, tanto os animais de estimação como os espíritos presos à terra muitas vezes apresentam
traços de personalidade que estão acima do seu verdadeiro estado evolutivo, desde que estejam
em comunicação com a mente humana.
Se for possível relacionar o modelo do oitavo circuito das mentes com os espíritos de Leary,
então poderemos atribuí-los ao segundo circuito; talvez com consciência do terceiro circuito
suficiente para permitir que eles se comuniquem conosco. A maioria
avançados entre eles podem ser comparados a uma criança pré-púbere, enquanto muitos outros
podem ser comparados melhor a um cachorro inteligente. Por exemplo, observe a ênfase nas
hierarquias (um conceito de “animal de carga” do segundo circuito) na maioria dos sistemas
goéticos de magia.
Richard Kieckhefer (Forbidden Rites, p. 155) afirma que tais hierarquias eram principalmente
um produto do pensamento neoplatônico (a mesma filosofia por trás
Os Três Livros de Agripa), e eram geralmente vistos como uma paródia da corte
divina de Deus.' A categorização dos espíritos em reis e príncipes, prelados e
condes, etc., era de fato exclusiva dos grimórios. Outros sistemas, como o árabe,
mantiveram as atribuições mais animalescas (ou pelo menos zodiacais) para os
espíritos. lamblichus (250-330 dC) pode ter sido o primeiro neoplatonista a
reconhecer uma categorização elaborada para os demônios em seus Os Mistérios.
Ele foi então seguido por filósofos como Proclo (412-484 dC - que atribuiu os
espíritos aos quatro elementos e ao submundo), Psellus (1106 dC - que adicionou o
lucifugum, ou "voadores leves") e, finalmente, a autoridade mística Johannes
Trithemius (1462-1516 dC), professor de Agripa.
A qualidade xamânica das filosofias e pontos de vista destes homens sobre a

natureza parece bastante aparente - e podemos até ver ecos das antigas crenças
pagãs, cujas cortes reais e divinas tantas vezes se espelhavam. Esta filosofia apenas
teve de esperar através da Idade Média dominada pelos aristotélicos pelo
renascimento neoplatónico do final da Idade Média e da Renascença.
Finalmente, o Testamento de Salomão desempenhou o seu papel principal na

fundação das cosmologias grimórias.' O Testamento diz respeito a uma longa lista
de espíritos goéticos conjurados por Salomão e, portanto, representa a fonte das
tradições salomônicas europeias (mais sobre isso abaixo). Textos relacionados
seguidos nos séculos XV e XVI que parecem ser as fontes reais para o
A própria Goécia. Tal como o Pseudomonarchia Daemonum de Wierus, que incluía
sessenta e nove demônios juntamente com seus cargos e funções, ou o Liber
Officiorum que incluía quatro imperadores, vários reis, duques, marqueses e
conta.
Abaixo desses governantes hierárquicos, há um número infinito de espíritos menos

“servidores” que operam na esfera de seus superiores. Estes parecem ser os
agentes através dos quais a nobreza demoníaca conjurada realmente cumpre os
comandos do mago. Muitos sistemas consideram esses espíritos úteis; como a
Thuergia-Goetia, que conjura imperadores e duques Elementais que trazem consigo
um número incrível de espíritos inferiores. O primeiro listado
O imperador é Carnesiel (que governa no leste), e ele traz consigo mil grandes duques,
cem duques menores e cinquenta trilhões (!) de espíritos ministradores.
A própria Goetia funciona de maneira semelhante, onde se diz que cada espírito governante,
um rei, duque, conde, etc., governa muitas legiões de espíritos inferiores.
O Livro de Abramelin, por outro lado, nos adverte contra até mesmo nos preocuparmos
com esta classe mais baixa de espírito “ministrador”:
Existem certos pequenos Espíritos terrestres que são simplesmente detestáveis;

Feiticeiros e Magos Necromânticos geralmente se valem de seus serviços, pois
operam apenas para o mal e em coisas perniciosas e perniciosas, e não têm
qualquer utilidade. Aquele que opera poderia, se assim desejasse, ter um milhão de
tais, mas a Ciência Sagrada, que opera de outra forma que não a Necromancia, de
forma alguma permite que você empregue pessoas que não sejam obrigadas por
um Juramento a obedecê-lo. (O Livro de Abramelin, p. 263)
Talvez seja possível atribuir essas “nojeiras astrais” à mente réptil do primeiro circuito. Os
grimórios raramente prestam atenção a eles, a menos que sejam listados como servos de
um espírito de posição superior, como Carnesiel na Theurgia-Goetia, ou qualquer espírito
na Goetia propriamente dita. Eles normalmente são listados em números aparentemente
exorbitantes, que suspeito que possam na verdade ter algum tipo de significado matemático,
astrológico ou numerológico.
Muito provavelmente, os “espíritos ministradores” grimórios foram derivados do conceito

mais antigo de Familiar. Por exemplo, o décimo espírito listado na Goetia, o presidente
Buer, é um dos vários que “dá bons familiares”. Seria de se supor que qualquer espírito
familiar dado ao mago por Buer viria dentre as quarenta legiões de espíritos que ele governa.
É claro que é o espírito familiar – e não as artes de cura – que forma o foco principal da
maioria dos grimórios de magia espiritual pós-Goécia. Assim como aconteceu com o Rei
Salomão, foi a capacidade do mago de comandar os espíritos que fez dele um
milagreiro no plano físico. Para saber mais sobre isso, retorne ao capítulo 2, a seção
intitulada Uma definição medieval/renascentista de magia.
Então, no capítulo 4, seção “A Ascensão do Sacerdócio”, discutimos a origem do

espírito Familiar na magia ancestral antiga, bem como os papéis e funções que tais
espíritos desempenhavam em suas comunidades. Mais importante ainda, vimos que
estes espíritos receberam o seu poder através da sua ligação a objectos físicos. (Um
assunto que também desempenhou um papel importante no capítulo 10.)
Felizmente, podemos aprender ainda mais sobre os espíritos familiares observando as

religiões tribais sobreviventes, como Santeria ou Palo Mayombe, que se referem aos
seus familiares como Nganga (caldeirão) ou Prenda (jóia). Tecnicamente, estes termos
referem-se à urna elaborada (geralmente um caldeirão ou um grande pote de terracota)
usada para abrigar o espírito, funcionando da mesma maneira que os Orixás em seus
próprios potes elaborados. Na verdade, o Prenda é um pouco mais elaborado que a base
física dos Orixás. Este último é geralmente muito artístico e esteticamente agradável,
enquanto o primeiro é mais prático, mas contém uma maior quantidade de objetos
simpáticos e empoderados.
Supõe-se que o Prenda seja o espírito de um humano que partiu e que se encontrou
preso ao plano terrestre. Geralmente, presume-se que o espírito esteja preso aqui por
causa de vários erros cometidos durante sua vida. No que parece ser uma espécie de
versão tribal do Purgatório, tal espírito pode, por direito, servir aos interesses de um
xamã vivo. É trabalhando para o xamã e, portanto, em nome da comunidade, que o
espírito paga o que lhe é devido.
A arte de fazer Prenda é na verdade uma sobrevivência de práticas ancestrais, e uma

visita a um cemitério é muitas vezes necessária para localizar um espírito adequado para
se ligar ao Prenda. Caso contrário, o espírito pode ser encontrado em vários ambientes
naturais (perto de rios, mar, montanhas, etc.), preso a um objeto físico como uma pedra,
concha ou galho.
É aqui que a confecção do Prenda se torna uma prática verdadeiramente fascinante. Sendo o
Familiar um espírito da natureza, é necessário criar um ambiente natural microcósmico,
completamente simpático ao espírito, dentro do próprio Nganga. Por exemplo, se alguém
encontrasse seu Familiar preso a uma pedra perto de um rio, seria necessário criar um
“ecossistema” de rio em miniatura dentro do pote. Várias ervas e madeiras secretas associadas
à água seriam incluídas, junto com água de um rio (e de outros lugares), conchas e até partes de
animais de rio: cobras, jacarés, peixes, etc.
Por outras palavras, não só a pedra deve ser retirada do rio e colocada no Nganga, mas
também (em essência) o próprio rio. É do rio (e especialmente da deusa do rio) que o Familiar
deve extrair seu poder.
Embora separar o espírito do seu ambiente natural limitasse drasticamente a sua capacidade de
funcionamento, o Nganga oferece um método para trazer um pequeno bolsão do ambiente
necessário diretamente para a casa do xamã.
A partir daí, diversas ferramentas e materiais simpáticos podem ser incluídos no Nganga,
dependendo do tipo de trabalho necessário ao espírito. Um agricultor pode incluir ferramentas
agrícolas para que o espírito possa exercer influência sobre as colheitas.
Carpinteiros e pedreiros podem incluir suas ferramentas de construção, escritores podem incluir
canetas e tinta, etc. Quando o primeiro sacrifício de frango é feito ao espírito, as asas podem ser
deixadas na panela para que o espírito possa voar. Os pés podem ser deixados para que o
espírito possa caminhar, ou atacar e arranhar. A cabeça é deixada para que o espírito possa ver, etc.
Os outros materiais simpáticos também concedem influência ao espírito sobre áreas do plano
físico. A sujeira é retirada de hospitais, bancos, tribunais, prisões, igrejas e outros locais onde
possa ser necessária ajuda ou proteção. Armas também podem ser incluídas no Nganga – desde
facas até (em alguns casos) armas – para que o Familiar possa defender a casa.
Por fim, vários itens "quentes" estão incluídos na panela, como todos os tipos de pimenta
(quanto mais picante melhor), pólvora, rum, charutos, sangue e uma bebida alcoólica chamada
Chomba (feita de álcool de cereais e das pimentas mais picantes) . Todos
destes são incluídos não para prejudicar o espírito, mas para adicionar “calor xamânico” à
panela; mantendo o espírito desperto, alerta e "despertado".
A maioria dos grimórios, infelizmente, não herdou o elaborado sistema de simpatia

microcósmica usado com os Familiares Afro-cubanos. (A menos que exista de alguma
forma nos textos mais antigos, como o Picatrix.) Em vez disso, os elaborados microcosmos
foram substituídos por talismãs conforme descrito no capítulo 10. O mais xamânico dos
grimórios O Livro de Abramelin é um exemplo; e oferece mais informações e instruções
sobre os Espíritos Familiares do que qualquer outro texto desse tipo.
O mito fundamental contido em Abramelin é semelhante ao da Goetia e de outros

grimórios quase-cristãos. Diz-se que os espíritos infernais são as estrelas lançadas do céu
sobre a terra após a rebelião fracassada de Lúcifer. Como parte do castigo pelo seu ataque
ao trono de Deus, eles estavam destinados a viver e servir a vontade da humanidade.
(Observe aqui a semelhança com o Prenda afro-cubano, que também era um espírito em
servidão por transgressões.) Por causa disso, esses demônios nos ameaçam em todas as
oportunidades, mas podem ser controlados por homens santos. É conversando com o
santo anjo da guarda que é concedida autoridade espiritual para comandar os espíritos
infernais.
Além de vincular por juramento os doze príncipes do Inferno junto com inúmeros espíritos
servientes, o sistema Abramelin também indica que quatro espíritos Familiares estão
destinados à servidão de cada mestre. Na página 262 da edição Mathers do Livro de
Abramelin, encontramos a seguinte descrição (aparentemente estranha) dos tipos de
tarefas para as quais esses espíritos podem ser designados:
Os Espíritos Familiares são muito ágeis e sabem executar nos mínimos detalhes
todos os assuntos de natureza mecânica, com os quais convém, portanto, ocupá-
los; como na pintura histórica; em fazer estátuas; relógios; armas; e outros assuntos
semelhantes; também em química; e fazendo-os realizar transações comerciais e
comerciais sob a forma de outras pessoas; em fazê-los transportar mercadorias e
outros bens de um lugar para outro; também empregá-los em causar brigas,

brigas, homicídios e todos os tipos de males e atos maléficos; também para
transmitir cartas e mensagens de todos os tipos de um país para outro; entregar
prisioneiros; e de milhares de outras maneiras que experimentei com frequência.
Talvez seja improvável que um espírito desincorporado crie obras-primas pintadas, nem
(infelizmente) vá trabalhar em nosso lugar. Contudo, lembrando o que aprendemos sobre
o espírito familiar no capítulo 2, sabemos que um Familiar certamente poderia ser usado
com alguma vantagem em todos esses setores e circunstâncias. Por exemplo, se um
alquimista precisar de um novo equipamento para produzir um medicamento, ele
provavelmente atribuirá aos seus próprios Familiares a tarefa de tornar o equipamento
manifesto. Através da ajuda deles, surgirão alguns meios de obter os itens necessários.
Segundo Abramelin, cada Familiar tem seu tempo natural de atuação, dependendo do
curso do Sol. O primeiro Familiar permanece de “guarda” com seu mestre desde o
amanhecer até o meio-dia; ponto em que o segundo Familiar muda do meio-dia para o
anoitecer. O terceiro Familiar então opera do anoitecer até a meia-noite, deixando o
quarto para vigiar da meia-noite até o amanhecer. (Infelizmente, Abramelin não afirma se
os Familiares podem ou não realizar tarefas enquanto não estão em “serviço de guarda”.)
Esses quatro espíritos são colocados a serviço do aspirante pelos quatro príncipes
menores Oriens, Paimon, Ariton e Amaimon – os tradicionais reis demoníacos das quatro
direções cardeais. Isto se ajusta bem à rotação solar do
Mudanças dos familiares, que refletem os quatro quadrantes do horóscopo (leste/
madrugada, sul/meio-dia, oeste/crepúsculo, norte/meia-noite). Isso indica que os próprios
Familiares são provavelmente de natureza direcional ou mesmo Elemental.’ Assim, para
o aspirante, os quatro Espíritos Familiares mais o anjo da guarda constituem um domínio
pentagonal das forças Elementais (Fogo, Terra, Ar, Água e Espírito).
Como os outros espíritos, os Familiares estão vinculados a um conjunto de talismãs,

encontrados no Livro III de Abramelin, Capítulo 5, "Como podemos manter os Espíritos
Familiares vinculados ou livres em qualquer forma." Este consiste em doze talismãs destinados a ligar
os Familiares em várias formas ilusórias. Algumas das formas são um homem velho, um
soldado, um pajem ou até mesmo uma flor. No entanto, a maioria dos talismãs serve para
unir os Familiares às formas de animais como leão, águia, cachorro, urso, serpente ou
macaco. Isto parece ser uma sobrevivência da prática xamânica comum de manter os
Familiares em forma animal, o que mais se aproxima da natureza inerente de tais espíritos.
Embora Abramelin insista que esses talismãs não são necessários em última análise - o
comando verbal do mestre sempre é suficiente - ele ainda sugere que se faça uso deles
(talvez por conveniência prática). Basta revelar e mover (poderíamos dizer "perturbar") um
dos talismãs enquanto fala o nome do espírito para colocar a criatura em ação. Todos os
talismãs de Abramelin funcionam
desta maneira e, como aqueles da Chave do Rei Salomão, os demônios assim convocados
sabem o que se espera deles ao mentirem os olhos sobre o talismã. No caso dos talismãs
dos Familiares, eles apenas farão com que o espírito chegue na forma escolhida e aguardem
novas instruções. (Claro, Abramelin também incentiva o aspirante a evitar, tanto quanto
possível, exigir a aparência física dos espíritos.)
Todas essas informações nos permitem colocar em perspectiva a arte da conjuração de

espíritos. Isto não é escravização ou dominação, mas simplesmente uma questão de domar
animais selvagens, transformando-os em animais de estimação familiares. Assim como no
adestramento de animais, os espíritos são tratados com humanidade, mas também com
firmeza e bom senso quanto ao real perigo que essas criaturas podem representar para o
domador. Observe o conselho dado por Abramelin sobre este ponto:
Também não se familiarize com eles; pois não são cachorrinhos de estimação.
Adote um tom sério e um ar de autoridade, faça com que eles te obedeçam e tenha
cuidado para não aceitar a menor oferta que eles te fizerem de
eles mesmos; e trate-os como seu Mestre, também sem ocasião você nunca os
molestará. ... (O Livro de Abramelin, Livro III, p. 256)
Esses Espíritos devem ser tratados de acordo com sua qualidade, e deve-se
fazer uma distinção entre um grande Espírito e um de natureza vil ou
insignificante, mas deves, no entanto, conservar sempre sobre eles o domínio
que é próprio daquele que opera. Ao falar com eles, não lhes darás nenhum
título; mas às vezes os dirigirei como “você”, às vezes como “tu”; e você nunca
procurará expressões para agradá-los, e sempre terá com eles um ar orgulhoso
e imperioso. (O Livro de Abramelin, Livro III, pp. 262-3)
Já mencionei neste capítulo o principal perigo associado ao goety (ou a qualquer

trabalho com entidades espirituais): todos os espíritos devem, em última análise, seguir
as suas naturezas instintivas básicas. Poderíamos até pensar nisto de uma forma
técnica: se o universo físico é ele próprio um supercomputador cósmico (e é), então as
entidades espirituais que povoam o universo são os seus programas. Evocar tal
entidade (anjo ou demônio) é executar um programa específico. Assim como no seu
computador, assim que você clicar em um ícone, o programa será iniciado e você
deverá simplesmente arcar com as consequências. Da mesma forma, invocar uma
entidade como Astaroth (veja o capítulo 10 para uma análise deste espírito) é iniciar
uma corrente de tudo o que ele representa. O mago não pode ser imune a esta
corrente. Abramelin também faz questão de enfatizar este ponto:
Os Espíritos... compreendem muito bem... quais as disposições que temos, e

compreendem as nossas inclinações, para que desde o início preparem o
caminho para nos fazer fracassar. Se eles souberem que um homem é inclinado
à vaidade e ao orgulho, eles se humilharão diante dele e levarão essa humildade
ao excesso e até mesmo à idolatria, e este homem se gloriará nisso e ficará
intoxicado pela presunção. ...
facilmente acessível à Avareza, e então se ele não prestar atenção ao Maligno
Os Espíritos lhe proporão milhares de maneiras de acumular riquezas e de
enriquecer por meios e meios indiretos e injustos,
de onde a restituição total é posteriormente difícil e até impossível...

Outro será um homem de Letras; os Espíritos lhe inspirarão presunção, e ele então
se acreditará mais sábio ainda que os Profetas...
As causas e a matéria de que (os Espíritos) se servirão para fazer o
homem vacilar são infinitas, especialmente quando o homem tenta fazê-lo submeter-
se aos seus comandos, e é por isso que é tão necessário estar vigilante e desconfiar.
você mesmo.
(O Livro de Abramelin, Livro III, pp. 254-5)
Podemos tirar uma lição do nosso conhecimento da vocação xamânica (ver capítulo 2).
O futuro xamã não desapareceu simplesmente na floresta e começou a invocar espíritos à
vontade. Em vez disso, ele primeiro teve que encontrar e sofrer ataques brutais de cada
espírito que esperava controlar no futuro. Ele teve que enfrentar e sobreviver ao pior que
qualquer demônio infernal poderia entregar sobre ele. Depois disso, os demônios não
podiam esperar nenhuma influência ou controle sobre o xamã.
(Curiosamente, como estes eram na maioria das vezes os demónios da doença, isto parece
bastante paralelo ao sistema imunitário humano, que só pode ser atacado por um vírus
uma vez.)
É claro que o xamã não trabalhava exclusivamente com espíritos infernais. Ele também
trabalhou com Elementais e espíritos da natureza, fadas e gênios, inteligências e demônios;
a lista poderia continuar até certo ponto. Seu trabalho era criar um relacionamento
harmonioso entre ele, sua tribo e o ambiente natural em que existiam. Isto certamente
envolvia a expulsão de tempos em tempos de um espírito raivoso, quando este causava
sofrimento entre o povo. No entanto, dificilmente foi toda a sua vocação. A interface homem/
natureza era a sua vocação.
Exorcismo
O segundo livro da Chave do Rei Salomão, Capítulo 13, é intitulado "Relativo aos Preceitos
[Regras Gerais] da Arte". Suas palavras iniciais são uma
pista vital para a verdadeira natureza das práticas mágicas grimórios:
Aquele que atingiu o posto ou grau de Exorcista, que costumamos chamar de

Mago ou Mestre de acordo com o grau...
Há vários pontos neste e em outros textos salomônicos onde o operador é chamado de

“exorcista”. Vemos também bastante ênfase colocada no “exorcismo” de cada objeto
físico usado nos feitiços, incluindo aqueles de fogo, água, incenso, tinta, etc. e mesmo os
círculos mágicos dentro da literatura (para mencionar apenas alguns exemplos) também
são marcadores clássicos das artes do exorcismo. Observe a oração feita no Lemegeton
(Livro Cinco: a Ars Nova) para a consagração do triângulo dentro do qual os espíritos
serão vinculados:
Tu, Deus do Poder Todo-Poderoso,... Tu que és o primeiro e o último, deixe todos

espíritos, esteja sujeito a nós, e deixe o espírito ser preso neste Triângulo que
perturba este lugar [10] por teu santo Anjo Miguel até que eu o dispense.
Parece que o mestre deveria estar prendendo um espírito que assombra especificamente
uma área, como o sótão de uma casa antiga, etc. Enquanto a Goetia propriamente dita
parece se concentrar em chamar espíritos para realizar tarefas para o mestre, a oração
dada acima trai a arte do exorcista profissional, que teria utilizado as técnicas da Goetia
para exorcizar um demônio da casa de alguém ou
pessoa.
É uma suposição um tanto comum que o exorcismo significa "a expulsão de espíritos"
e é, portanto, uma prática totalmente oposta à da invocação de espíritos.
No entanto, este é um mal-entendido técnico. A palavra “exorcizar” descende do grego
exorkizein (ex + horkiaen),11 que significa “ligar por juramento ou conjurar”. Em Forbidden
Rites (p. 127), Richard Kieckhefer também aponta o uso de termos como "conjurar",
"adjurar" e "exorcizar" nos grimórios, todos eles
que são sinônimos de "eu ordeno". Este é apenas um dos elementos centrais que os
grimórios goéticos compartilham com a arte do exorcismo propriamente dita.
Assim, para ostentar o título de “exorcista” é preciso ser adepto da amarração e do

comando dos espíritos. Portanto, homens como o Rei Salomão eram de fato
exorcistas. Eles eram os homens santos que mencionei acima e que possuíam
autoridade espiritual para comandar os espíritos infernais.
A prática do exorcismo, como a reconheceríamos, é talvez uma das mais antigas

artes sacerdotais. Foi desta forma que os sacerdotes continuaram os seus papéis
xamânicos como curandeiros num mundo pós-tribal (agrícola). Neste paradigma, toda
doença era definida como possessão demoníaca, e cabia ao sacerdote identificar,
conjurar e expulsar a aflição (talvez não tão diferente das nossas profissões médicas
modernas).
Os exorcistas mais famosos do mundo foram os sacerdotes da antiga Babilônia.

Eles são associados ao exorcismo tão comumente quanto o sacerdócio egípcio é
associado a tumbas e funerais. O tema da demonologia e do exorcismo entre os
babilônios é abordado em profundidade pelo historiador RC Thompson em dois livros
extremamente informativos:
A Mesopotâmia, ao contrário do Egito, existia em um ambiente desértico hostil. Os

demônios que poderiam atormentar esta cultura eram muitos e eram conhecidos por
sua maldade particular. Havia o Alu (demônio) que "possui você e o desafia a dormir"
(provavelmente um demônio de pesadelo), o Lilu e Lilitu (íncubo e súcubo), o Gallu
(diabo), Rabisu (espreitador), Ahhazu (apreendedor, talvez relacionado à epilepsia)
e o Labasu (carniçal), para citar apenas alguns. Havia várias classificações de seres
malignos (Limnu): o Utukku Limnu (espírito maligno), An Limnu (demônio maligno),
Ekimmu Limnu (fantasma maligno), Gallu Limnu (diabo maligno), Ilu Limnu (deus
maligno) e o Rabisu. Limnu (demônio maligno). Havia demônios associados à morte
no berço e complicações no parto (como
Lamashtu)12 e mesmo aquelas associadas a doenças decorrentes das águas do Tigre ou do

Eufrates.
O demônio mais prevalente na religião mesopotâmica, entretanto, não era de forma alguma
um espírito infernal. Era o Ekimmu – um fantasma humano. Lembre-se de nossa discussão
sobre o culto aos ancestrais no capítulo 2 e do destino horrível que aguardava qualquer
espírito humano deixado sozinho e morrendo de fome após a morte:
Não havia área escura e assustadora na paisagem babilônica que não fosse o porto
potencial de inúmeras almas esquecidas e vorazes que ansiavam por possuir um corpo
humano. Alguém poderia até ser atormentado pelas sombras de conhecidos anteriores - não
importa o quão casual fosse - se alguém tivesse compartilhado comida com eles uma vez
durante suas vidas. Este não foi um ato de maldade por parte do espírito, mas um mero ato
de desespero por parte de um ser faminto, assustado e confuso.
É claro que nós, modernos, tendemos a ser um tanto livres em nossa tradução de Limnu
como “mal”. Na verdade, o mundo pré-judaico-cristão (ou, pelo menos, pré-zoroastrista) não
respeitava os nossos próprios conceitos dualistas do bem e do mal. Embora qualquer espírito
possa ser prejudicial (raivoso, selvagem, etc.), ele não foi de forma alguma visto como agindo
em nome de qualquer grande inimigo demoníaco da humanidade. Os demônios foram
despachados pelos mesmos deuses benevolentes para quem sacrifícios e adoração eram
oferecidos nos templos. Um humano só ficou possuído/adoeceu ao quebrar um tabu (ver
capítulo 4, "Confissão") ou ofender de outra forma sua divindade patronal.
Deuses menores podem atormentar a pessoa ou o lar dessa maneira, e deuses maiores -
até mesmo o próprio pai céu - podem enviar grandes desastres naturais, como inundações,
tempestades, guerra, fome, peste ou até mesmo eclipses. (Estes últimos eram geralmente
atribuídos a seres superiores, e não a meros espíritos presos à terra. O Ilu Limnu (deus do
mal) era provavelmente mais parecido com os anjos da destruição da tradição judaica;
bastante separado de qualquer consideração de demônios infernais.)
Este paradigma explica o tratamento aparentemente estranho concedido aos espíritos

possuidores pelos sacerdotes babilônicos. Em vez de ameaçar ou coagir os demônios,
o exorcista apela ao deus ou deuses patronos que poderiam ter enviado o problema
em primeiro lugar. A expiação é buscada e cumprida, e então o espírito é invocado
com respeito e diplomacia surpreendentes. Freqüentemente, até mesmo são prometidas
recompensas ou sacrifícios ao espírito, se ele voluntariamente deixar sua vítima em paz.
Depois que um demônio era conjurado com sucesso, era prática comum na Babilônia
guiar a entidade para outro meio, como um porco ou um pássaro. Ao fazer isso, o
exorcista garantiu que o demônio não ficasse vagando livre para reinfectar a mesma
ou outra vítima. A prática sobreviveu até mesmo na era comum, como mostra o Novo
Testamento:
E, saindo [Jesus] do barco, saiu-lhe imediatamente ao encontro, saindo dos

sepulcros, um homem com um espírito imundo, que habitava entre os sepulcros;
e nenhum homem poderia amarrá-lo, não, não com correntes: Porque ele tinha
sido muitas vezes preso com grilhões e correntes, e as correntes foram
arrancadas por ele, e os grilhões quebrados em pedaços: nenhum homem
poderia domá-lo. E sempre, noite e dia, ele estava nas montanhas e nos
túmulos, chorando e cortando-se com pedras. Mas quando ele viu Jesus de
longe, correu e adorou-o, e clamou em alta voz, e disse: "O que isso tem a ver
contigo, Jesus, filho do Deus Altíssimo? Conjuro-te por Deus, que tu não me
atormentes." Pois [Jesus] lhe disse: “Sai deste homem, espírito imundo”. E ele
lhe perguntou: “Qual é o teu nome?”
E [Legião] respondeu, dizendo: “Meu nome é Legião: porque somos muitos”.

E ele rogou [a Jesus] muito que não os mandasse embora do país. Ora, perto
dos montes estava pastando uma grande manada de porcos. E todos os
demônios lhe rogaram, dizendo: “Manda-nos para os porcos, para que entremos
neles”. E imediatamente Jesus lhes deu licença. E os espíritos imundos saíram
e entraram nos porcos; e
o rebanho desceu violentamente por um lugar íngreme para o mar (eram cerca
de dois mil); e foi sufocado no mar. (Marcos 5:2-13)
Neste exemplo, os demônios (Legião) imploram a Jesus que não os mande “para fora
do país”. Em Lucas 8:31, isso é expresso “... até as profundezas”. Na Bíblia, como na
Babilônia, os espíritos temiam ser forçados a vagar sozinhos e morrer de fome no
deserto. A compaixão que Jesus mostra a esses espíritos, permitindo-lhes entrar nos
porcos, é uma reminiscência da prática babilônica, bem como da ordem de Abramelin
contra maltratar até mesmo os demônios mais inferiores.
A água também era a favorita do exorcista babilônico. Banhar a vítima em água doce
(não surpreendentemente) muitas vezes resultava em melhoria da saúde; e entendeu-
se que o demônio havia saído do corpo com o derramamento da água.
Lavar-se em rios sagrados ou outros corpos d'água tem sido comum na medicina
xamânica em todo o mundo, e também aparece no Novo Testamento:
Ele respondeu e disse: Um homem chamado Jesus fez lodo, ungiu-me os olhos
e disse-me: Vai ao tanque de Siloé e lava-te; e eu fui, lavei-me e recuperei a
vista. João 9:11)
A purificação das doenças ou da possessão de demônios foi o precursor do conceito de

batismo, que é em si uma purificação da “impureza”. Isto explicaria por que o uso de
rios naturais era o procedimento comum tanto no exorcismo como no batismo. Observe
que tal rio ou riacho é mencionado no banho ritual salomônico.
Quando corpos naturais de água não podiam ser usados, o exorcista babilônico
simplesmente derramava um recipiente com água pura sobre a cabeça ou área infectada
do corpo do paciente. A água (agora infectada com a presença do demônio) seria
capturada em outro recipiente, que poderia então ser derramado sobre a terra ou
descartado de maneira adequada. Eu tenho que me perguntar se esta não é a verdadeira
origem dos recipientes e garrafas tão frequentemente associados com gênios e
demônios no xamanismo do Oriente Médio.
Grandes porções da cosmologia e da prática mística babilônica chegaram ao

Judaísmo (durante o Cativeiro após 600 AEC), e daí para o Cristianismo, como
evidenciado pelas passagens bíblicas citadas acima. As artes do exorcismo vieram
junto com o resto do material, passando de um foco principalmente medicinal para
a histeria assustadora do diabo da Idade Média católica. No século XV, o exorcismo
tornou-se uma espécie de moda passageira, e a maioria dos manuais de exorcismo
são produtos dessa época. Da mesma forma, foi neste ambiente que nasceram os
grimórios goéticos (manuais de exorcismo por direito próprio).
No capítulo 1, aprendemos que os textos grimórios foram escritos principalmente

por clérigos de baixo escalão; as mesmas pessoas que ocupavam os cargos e
deveres inferiores da Igreja Católica, como carregar objetos rituais, preparar o altar,
escrever músicas, transcrever textos, etc. (No capítulo 4 chamamos esta classe de
homens santos de “Purificados”. ) A Chave do Rei Salomão apoia esta teoria em
suas constantes referências aos companheiros do mestre, que realizam todos os
mesmos trabalhos descritos para o típico baixo clero.
Tradicionalmente, a Igreja está dividida em sete ordens: três maiores e quatro

menores. Todas as três ordens maiores ou sagradas dependem da ordenação: o
sacerdócio (incluindo bispos), diáconos e subdiácanos. As quatro ordens menores
tendiam a mudar dependendo da época e do lugar, e incluíam cargos como acólito,
leitor, porteiro, porteiro, leitor e exorcista. Estas ordens não dependiam da ordenação
ao sacerdócio em si, mas eram concedidas a indivíduos pelos bispos14 durante
determinados dias santos. (Hoje, essas ordens menores são geralmente concedidas
a estudantes eclesiásticos durante os estudos do seminário.)
Estas funções clericais menores formam as fileiras dos nossos próprios

“Purificados”; geralmente desempenhando um papel um tanto indefinido de
participação no ministério litúrgico e de serviço no altar. Esses cargos foram
conferidos por um ritual descrito na Statuta Ecclesiae Antigua (documento originado
na Gália por volta de 500 dC), no qual são apresentados ao candidato os
instrumentos adequados à ordem. Por exemplo, os leitores simplesmente recebiam uma bênção, o
foi dado o saco de linho no qual carregariam a eucaristia, e os exorcistas receberam o

Livro dos Exorcismos 1S (contendo o Rituali Romanum). Podemos ver como isso se
aplica a textos como a Chave do Rei Salomão:
O Primeiro Discípulo levará o Incensário, os Perfumes e as Especiarias; o

Segundo Discípulo carregará o Livro, Papéis, Canetas, tinta e qualquer material
fedorento ou impuro; o Terceiro carregará a Faca e a Foice da Arte Mágica, a
Lanterna e as Velas; o Quarto, os Salmos e o resto dos instrumentos; o Quinto,
o Cadinho ou Rechaud, e o Carvão ou Combustível. . ." (Chave do Rei Salomão,
Assim, a tradição salomônica medieval parece ter sido fundada pelos exorcistas,
considerados a segunda das quatro ordens menores da Igreja Católica. O cânone
religioso insistia que todos os indivíduos recém-convertidos (catecúmenos) deveriam
passar por uma "imposição de mãos" pelos exorcistas antes de receberem o batismo.
(Esta relação de batismo e exorcismo descende das tradições mesopotâmicas.) "Os
exorcistas também estavam encarregados de o atendimento geral às vítimas de
possessão (energumens), que se diz frequentarem habitualmente a Igreja.
O exorcismo como prática nunca foi restrito ao sacerdócio, nem negado a nenhum
leigo. Muito pelo contrário, não havia como escapar dos ensinamentos de Cristo e dos
Apóstolos de que qualquer pessoa que possuísse fé e o Espírito Santo poderia expulsar
demônios. Isto está refletido nas Constituições Apostólicas", que afirmam que "o
exorcista não é ordenado". Qualquer pessoa que possuísse o poder carismático do
exorcismo tinha que ser reconhecida pela Igreja oficial, ou - se necessário - ordenada
imediatamente como diácono ou subdiácono. ( Esta prática sobrevive até hoje nas
tradições Ortodoxas Orientais.)
Como os exorcistas não precisavam ser sacerdotes iniciados, isso os libertou de

muitas das restrições dogmáticas que, de outra forma, deveriam tê-los impedido de
experimentar. Eles eram comumente conhecidos por romperem com as formas rituais
prescritas no Livro dos Exorcismos - sugerindo uma abordagem muito intuitiva (quinto circuito)
técnica. É quase como se estes fossem os “bad boys” do Cristianismo – operando à

margem da lei religiosa, mas geralmente autorizados a fazer o que querem porque
funciona. É claro que, de todas as ordens menores, não podemos nos surpreender pelo
fato de ter sido a que mais se preocupou com o exorcismo de espíritos que produziu o
corpo grimório da literatura.
No entanto, também devemos ter em mente que esta “ordem” era, no mínimo, muito
vaga. O lugar do exorcista mudou frequentemente ao longo dos anos; em um ponto pode
ser uma ordem, enquanto em outro pode ser considerado um mero ofício. Foi até mesmo
abandonado em um ponto quando a Igreja sentiu que havia repelido com sucesso as
religiões pagãs “demoníacas”. Em muitos casos, o papel do exorcista era simplesmente
desempenhado pelo homem santo mais disponível.
Os pré-requisitos para o exorcismo parecem algo saído da Chave do Rei Salomão:

qualquer pessoa que assuma o cargo deve ser um homem santo, de uma vida
irrepreensível, inteligente, corajoso e humilde. Ele deve preparar-se para o seu trabalho
através de intensa abstinência e privação de estímulos, especificamente através da
oração e do jejum, conforme prescrito por Jesus em Mateus 17:20-21:
E Jesus disse-lhes: "... Porque em verdade vos digo que, se tiverdes fé como um
grão de mostarda, direis a este monte: 'Remove-te daqui para aquele lugar'; e ele
será removido; e nada ser-vos-á impossível. Contudo, esta espécie não se
extingue senão pela oração e pelo jejum.
O exorcista foi, é claro, encorajado a evitar qualquer coisa no curso de seu rito que
tivesse sabor de “superstição”, o que poderia nos lembrar um pouco da atitude do Livro
de Abramelin. Ele também foi instruído a deixar o serviço médico
aspectos de seus casos a “médicos qualificados”, mostrando a divisão que já crescia
entre as artes xamânicas e o conceito de autoridade médica oficial19 com o qual
convivemos até hoje.
O exorcismo em si deveria ocorrer na Igreja ou em qualquer outro local sagrado

conveniente. Se o paciente não pudesse ser transferido, o procedimento seria realizado
em casa particular (sem dúvida fechada à vista dos curiosos), embora também
estivessem presentes testemunhas, como familiares. Ao se dirigir ao demônio
possuidor, não deveria haver absolutamente nenhum questionamento ocioso ou
curioso. Isso se reflete em vários lugares dos grimórios, como O Livro de Abramelin
(Livro II, Capítulo 15):
... seu objetivo não é de forma alguma uma curiosidade maligna, mas (uma
tendência) para a Honra e Glória de Deus, e para o seu próprio bem e o de
toda a Raça Humana.
Também como o Livro de Abramelin, o exorcista é ensinado a ler suas orações e

invocações com grande fé, humildade, fervor e consciência de poder e autoridade. Tal
como a Chave de Salomão ou a Goetia, ele também é instruído a repetir os ritos várias
vezes se uma tentativa não produzir resultados. Finalmente, o exorcista é vestido com
uma estola violeta e uma “sobrepeliz”, um manto branco solto com grandes mangas
abertas, como descrito na maioria dos grimórios. (A Chave sugere a obtenção de tal
manto usado pelo clero - e suponho que a sobrepeliz usada por um exorcista seria um
item mágico bastante desejável. Claro, se alguém fosse ordenado exorcista, teria
exatamente esse manto)
Em última análise, os métodos grimórios de evocação e os do exorcismo medieval

são a mesma coisa. Se alguém está invocando um espírito ou mandando-o embora, é
irrelevante para as preocupações práticas de domesticar a fera em primeiro lugar. Na
literatura medieval, as palavras “conjurar” e “exorcizar” eram termos intercambiáveis,
independentemente da intenção de convocar ou dissipar.
Mesmo as conjurações escritas utilizadas nas duas práticas são basicamente

idênticas entre si. Um ensaio absolutamente maravilhoso sobre esse assunto está
contido em Forbidden Rites, de Richard Kieckhefer, capítulo 6, "Fórmulas para
comandar espíritos: conjurações e exorcismos". Inclui uma análise de tais
conjurações em quatro componentes básicos, muito semelhante à forma como

dividimos os Salmos no capítulo 4 e as invocações sagradas no capítulo 7.
Quase qualquer exorcismo pode ser dividido em quatro elementos básicos:
Declaração: Esta é apenas uma declaração de intenções por parte do exorcista,

nomeadamente conjurar, conjurar, exorcizar ou de outra forma comandar o espírito
em questão.
Endereço: A nomeação do espírito, que foi tão importante no exorcismo cristão

medieval quanto para os sacerdotes babilônicos. Se o nome do espírito possuidor
não for conhecido, então termos descritivos devem ser utilizados para capturar a
essência do demônio.
Invocação: Esta parte de um exorcismo é algo com o qual já deveríamos estar

familiarizados no capítulo 7, seção “Criando Orações e Invocações”.
Poderes divinos específicos, Deus, Jesus, anjos e até eventos bíblicos são
declarados como as forças através das quais o exorcista obtém autoridade. Podemos
até ver indícios de magia ancestral xamânica em conjurações que invocam e recitam
os feitos dos patriarcas e santos. Freqüentemente, o exorcista afirma nesta seção
que são esses poderes divinos e míticos, e não ele mesmo, quem faz as exigências
do espírito.
Instrução: Por fim, deve ser dada a instrução, pela qual o espírito saiba o que se
espera que faça. Isso geralmente envolve ordenar ao espírito que deixe o corpo ou
a residência de uma vítima, entre em outro objeto, etc.
Um exemplo extremamente simples de tal conjuração pode ser encontrado em um

dos manuais de exorcismo do século XV chamado A Conjuração de Espíritos
Malignos que Habitam nos Corpos das Pessoas, como é Feito em São Pedro:" "Eu
exorcizo você, espírito imundo, em nome de Deus Pai todo-poderoso + e em nome
de Jesus Cristo, Seu Filho + e pelo poder do Espírito Santo + que você deve se
afastar deste servo de Deus, [nome da vítima]."" Os quatro componentes aqui são
facilmente identificáveis:
Neste caso, como nos grimórios, a primeira conjuração aplicada é muito curta e
simples. Outras conjurações são então adicionadas conforme necessário, cada uma
se tornando mais elaborada e complicada que a anterior. Contudo, não importa quão
complicada se torne a conjuração, ela mantém os mesmos quatro elementos básicos.
Eles podem ser repetidos de diferentes formas várias vezes durante a oração e
aparecer em várias combinações, mas permanecem geralmente reconhecíveis. Para
ilustrar, a Conjuração de Espíritos Malignos continua:
Eu te conjuro, ó Diabo, pelo Pai e pelo Filho e pelo Espírito Santo, e pelos
patriarcas e profetas, apóstolos, evangelistas, mártires, confessores, virgens,
e todos os santos homens e santas mulheres de Deus [...] e por nosso Senhor
Jesus Cristo eu te conjuro, que você se afaste do servo de Deus, N. Eu te
conjuro, ó Diabo, pela paixão de nosso Senhor Jesus Cristo, que ele suportou
pela raça humana, que você deveria retroceder deste servo de Deus, N. Eu te
conjuro, ó Diabo, pela santa cruz na qual nosso Senhor [morreu] pelo servo
de Deus, N. [...] Ele te ordena, diabo amaldiçoado, que andou no mar com pés
secos. [...] Ele te ordena, diabo maldito, que comandaste os ventos e o mar e
as tempestades. Ele te ordena, maldito demônio, que ordenou que você fosse
lançado das alturas do céu às profundezas da Terra
....
Esta é uma versão extremamente resumida do exorcismo; esses textos podem ter
várias páginas. No entanto, os mesmos quatro elementos podem ser vistos em
intermináveis repetições ao longo do texto acima, bem como até mesmo na mais
longa conjuração salomônica. Por exemplo, podemos aplicar o que aprendemos
acima à Primeira Conjuração encontrada na Goetia:
Declaração: Eu te invoco e te conjuro,

Endereço: 0 Espírito N.,
Invocação: e estando com o poder armado da Suprema Majestade, eu te ordeno

fortemente, por Beralanesis, Baldachiensis, Paumachia, e
Apologiae Sedes; pelos príncipes mais poderosos, Genii, Liachidae e
Ministros da Morada Tártara; e pelo Príncipe Chefe da Sede de
Apologia na Nona Legião,
Declaração/Invocação: Eu te invoco e, ao invocar, te conjuro. E estando armado com o

poder da Suprema Majestade, eu te ordeno fortemente, por Aquele que falou e foi feito, e
a quem todas as criaturas sejam obedientes. Também eu, sendo feito à imagem de Deus,
dotado do poder de Deus e criado de acordo com Sua vontade, exorcizo-te por aquele
nome mais poderoso e poderoso de Deus, El, forte e maravilhoso;
Endereço: 0 tu Espírito N.
Declaração/Invocação: E eu te ordeno por Aquele que falou a Palavra e Seu Fiat foi
cumprido, e por todos os nomes de Deus. Também pelos nomes Adonai, Elohim, Elohi,
Ehyeh Asher Ehyeh, Zabaoth, Elion, Iah, Tetragrammaton, Shaddai, Senhor Deus
Altíssimo, eu te exorcizo e te ordeno poderosamente,
Endereço/Instrução: Ó tu Espírito N., que tu apareças imediatamente para mim aqui

diante deste Círculo em uma bela forma humana, sem qualquer deformidade ou
tortuosidade.
Invocação/Declaração: E por este nome inefável, Tetragrammaton Iehovah, eu te ordeno,

ao ser ouvido os elementos são derrubados, o ar é abalado, o mar corre para trás, o fogo
é apagado, a terra treme, e todos os hostes de celestiais, terrestres e infernais tremem
juntas e ficam perturbadas e confusas.
Instrução/Endereço: Portanto venha, ó Espírito N., imediatamente e sem demora, de

qualquer ou de todas as partes do mundo, onde quer que você esteja, e dê respostas
racionais a todas as coisas que eu exigir de você. Venha pacificamente, visivelmente e
afavelmente, agora e sem demora, manifestando o que desejo.
Invocação/Instrução: Pois tu foste conjurado pelo nome do Deus Vivo e Verdadeiro,

Helioren, portanto cumpre meus mandamentos, e persiste neles até o fim, e de acordo com
meu interesse, falando comigo de forma visível e afável com uma voz clara e inteligível
sem qualquer ambiguidade.
O Livro de Abramelin, que agora é revelado como uma apresentação bastante precisa
do típico exorcismo medieval, contém algumas informações práticas sólidas sobre a escrita
e execução dessas conjurações no Livro II, Capítulo 14, “Relativo à Convocação dos
Espíritos”. Em primeiro lugar, de acordo com o texto, as conjurações devem ser escritas
na língua de nascimento, ou pelo menos numa língua que se entenda. (Em essência, esta
é uma boa instrução; embora muitos dos grimórios possuam "Palavras Bárbaras de
Invocação" para as quais não possuímos mais definições. No entanto, mesmo uma
compreensão do que são "Palavras Bárbaras" é melhor do que a recitação cega de
conjurações escritas em uma língua desconhecida.) Abramelin em outro lugar afirma que
os espíritos não terão respeito por alguém que usa palavras nos rituais que eles não
entendem.22
Em seguida, as instruções enfatizam que os espíritos devem ser conjurados "pela

autoridade e pela sua obediência aos Santos Patriarcas, relatando-lhes exemplos de sua
ruína e queda, da sentença que Deus pronunciou contra eles, e de sua obrigação de
servidão". ; e como de um lado e de outro eles foram vencidos pelos Anjos Bons e pelos
Homens Sábios...” Obviamente, Abramelin está aqui nos instruindo na parte “Invocação”
das conjurações.
Além disso, o aspirante é instruído a invocar diretamente a presença e ajudar os santos
anjos se os espíritos se recusarem a obedecer.
As conjurações devem ser realizadas com modéstia, mas o operador não deve de
forma alguma parecer tímido. (A mesma instrução vital é dada àqueles em Santeria e
Palo que desejam trabalhar com Ngangas ou Prendas.) Como os manuais medievais de
exorcismo, Abramelin insiste que o operador seja “corajoso”, mas deve trabalhar “com
moderação, porém, sem muito resistência e bravura arrogantes." Se um espírito se
mostrar totalmente indisposto a obedecer, nunca se deve ceder à raiva, pois ela só pode
prejudicar o próprio operador, e é exatamente isso que os espíritos infernais estariam
esperando. Em vez disso, é preciso perseverar no trabalho "com um coração intrépido, e
colocando toda a sua confiança em Deus, com um coração tranquilo você deve exortá-
los a ceder, deixando-os ver que você colocou toda a sua confiança no Deus Vivo e
Único, lembrando-lhes quão poderoso e potente Ele é; assim, portanto, governe-se,
usando a prudência para com eles."
O elemento de instrução é abordado a seguir, onde Abramelin lembra ao operador de

incluir as formas nas quais os espíritos devem ser comandados a aparecer. A maioria
das conjurações grimórios simplesmente ordena que o espírito apareça em uma forma
agradável, ou forma humana, etc. No entanto, Abramelin, em vez disso, faz com que o
operador insista nas formas reveladas pelo santo anjo da guarda, que conhece "melhor
do que você sua natureza e constituição, e quem compreende as formas que podem
aterrorizá-lo, e aquelas das quais você pode suportar a visão."
As instruções de Abramelin para conjuração terminam então com mais exortações para
manter a fé no poder e autoridade de Deus e na ajuda do anjo da guarda para controlar
os espíritos e proteger o operador. Os elementos de declaração e endereço não são
mencionados, pois talvez fossem elementos desnecessários. O décimo sexto capítulo
discute a dispensa dos espíritos, embora seja muito mais relaxado sobre o assunto do
que é comum nos textos grimórios. Normalmente, uma licença para partir é incluída como
uma parte muito importante de qualquer operação de convocação. Podemos ver a forma
geral disso no
Goécia:
A Licença para Partir: Ó tu Espírito N., porque tu respondeste diligentemente às minhas

exigências, e estiveste muito pronto e disposto a atender ao meu chamado, eu aqui te
licencio para partir para o teu devido lugar, sem causar dano ou perigo para homem ou
animal. Parta, então, eu digo, e esteja pronto para atender ao meu chamado, sendo
devidamente exorcizado e conjurado pelos ritos sagrados da magia. Eu te ordeno que
se retire pacificamente e silenciosamente, e que a paz de Deus continue sempre entre
você e eu. Amém!
Finalmente, os dois capítulos seguintes de Abramelin (17 e 18) são intitulados “O que
devemos responder às interrogações dos espíritos, e como devemos resistir às suas demandas”
e “Como aquele que opera deve se comportar em relação aos espíritos”. Não há necessidade
de delinear todos os detalhes aqui.
Basta dizer que os conselhos dados são reflexos muito bons das instruções dadas a qualquer
exorcista medieval oficial, como vimos acima.
Restrições e Maldições
Se os grimórios realmente merecem alguma parte de sua reputação de tratamento severo aos
espíritos, isso se deve às restrições e maldições usadas tanto pela Goetia quanto pela Chave
do Rei Salomão para controlar os espíritos desobedientes. Essas práticas são adotadas
diretamente dos exorcismos medievais, em que um padre usava o tormento para expulsar um
espírito obstinado do corpo da vítima. As técnicas de grimório lembram alguns dos processos
semelhantes ao vodu empregados nas artes mais sombrias da magia da imagem (ver capítulo
10). O sigilo ou nome do espírito pode ser ameaçado com chamas ou selado em uma caixa de
vapores nocivos. Antes de continuarmos, vamos dar uma olhada no processo tal como existe
nos textos clássicos:
A Goetia contém duas conjurações, cada uma das quais pode ser repetida "... quantas vezes
quiser", e o texto insiste que o espírito aparecerá "sem dúvida". No entanto, no caso improvável
de o espírito se recusar a aparecer mesmo após várias recitações dos exorcismos, uma
conjuração adicional chamada "Restrição" é lida:
Eu te conjuro, espírito N., por todos os nomes mais gloriosos e eficazes do

mais grande e incompreensível Senhor Deus dos Exércitos, que você
venha rapidamente, sem demora, de todas as partes e lugares do mundo;
onde quer que você esteja, para dar respostas racionais às minhas
demandas e que seja visível e afável falando com uma voz inteligível ao
meu entendimento como mencionado acima, eu conjuro e constrango você
espírito N., por tudo o que foi dito acima e por estes sete nomes pelos
quais o sábio Salomão ligou você e seus companheiros em um vaso de
latão. Adonay, Prerai, Tetragrammaton, Anaphexeton, Inessenfatall,
Pathatumon e Itemon. Que você apareça aqui diante deste círculo para
cumprir minha vontade em todas as coisas, isso me parecerá bom. Se você
for desobediente e se recusar a vir, eu o farei no poder e pelo poder do
nome do Deus supremo e eterno, que criou você e eu e todo o mundo em seis dias e o que e
Eie, Saray, e pelo poder de seu nome Primeumaton que comanda todo o
exército do céu, amaldiçoa você e priva você, de aliado ou cargo, alegria e
lugar, e prende você nas profundezas do abismo sem fundo. Ali
permanecerá até o dia do julgamento final, e eu o amarrarei ao fogo eterno
e ao lago de fogo e enxofre, a menos que você venha imediatamente e
apareça aqui diante deste círculo para fazer minha vontade em todas as
coisas. Portanto venha! Em e por estes santos nomes Adonai, Zabaoth,
Adonai, Amiorem, venha você, Adonai te ordena.
Isto não difere em grande medida das conjurações padrão que já discutimos,
exceto que agora podemos ver as primeiras ameaças de disciplina entrando na
recitação. Na verdade, mesmo este é um aspecto padrão da arte do exorcismo. A
advertência de que o exorcista privará o demônio de "aliado ou cargo, alegria e
lugar, e o prenderá nas profundezas do abismo" vem diretamente de antigas
fontes do Oriente Médio. Lembre-se dos espíritos na Babilônia, bem como no
Novo Testamento, que temiam ser expulsos “para as profundezas”. O que se
segue é um pequeno trecho de um longo exorcismo encontrado em The Devils
and Evil Spirits of Babylonia, de Thompson:
A semelhança entre isso e a restrição da Goetia é aparente: cada demônio sendo

ameaçado com a perda de sua posição no plano físico e com a fome reservada para
aqueles espíritos que partiram e que não têm entes humanos queridos para alimentá-los
e cuidar deles.
A Goetia então continua com a possibilidade de que o espírito faça ouvidos moucos até
mesmo às ameaças acima. Sugere que isso pode ser devido ao fato de o rei do espírito
o ter enviado para outro lugar e, portanto, ele não ter permissão para atender ao chamado
do exorcista. Segue-se então uma invocação do rei, na qual o rei é ordenado a despachar
o espírito. Outros grimórios, como O Livro de Abramelin, afirmam que a invocação do rei
de um espírito tem a intenção de ser uma ação disciplinar. Invoca-se o rei para estabelecer
a autoridade adequada sobre o espírito desobediente. De qualquer forma, a Invocação
do Rei aparece na Goetia da seguinte forma:
Ó você, grande, poderoso e poderoso Rei Amaymon, E231 que governa pelo
poder de seu deus supremo El sobre todos os espíritos superiores e inferiores da
ordem infernal no Domínio do Oriente, eu invoco e ordeno você pelo nome
especial e mais verdadeiro do seu deus e pelo deus que você adora e obedece, e
pelo selo da sua criação e pelo mais poderoso e poderoso nome do deus Jeová
Tetragrammaton, que o expulsou do céu com todos os outros espíritos infernais e
por todos os mais poderosos e grandes nomes de deus que criou o céu, a terra e
o inferno, e todas as coisas contidas neles, e por seu poder e virtude e pelo nome
Primeumaton que comanda todo o exército do céu, que você causa, impõe e
obriga N. vir até mim aqui diante deste círculo de uma forma justa e graciosa, sem
causar nenhum dano a mim ou a qualquer outra criatura, e responder
verdadeiramente e fielmente a todos os meus pedidos, para que eu possa realizar
minha vontade e desejos, conhecendo ou obtendo qualquer assunto ou coisa que
por ofício você sabe que é apropriado para ele realizar ou realizar, através do
poder de Deus El, que cria e dispõe de todas as coisas, tanto celestiais, aéreas,
terrestres e infernais.
Esta parece ser a resposta da Goetia à invocação do anjo governante de cada espírito por
Salomão. O Livro de Abramelin também funciona dessa maneira, fazendo com que o mago
primeiro amarre os doze príncipes do Inferno e depois faça com que esses príncipes
entreguem os espíritos inferiores ao vínculo do mago. Se um espírito não quiser ou for
incapaz de realizar uma tarefa, deve-se convocar o príncipe do espírito para corrigir a situação.
Contudo, Abramelin ainda coloca o santo anjo da guarda em autoridade sobre os príncipes,
e é através dele que o mago prende os príncipes em primeiro lugar.
Se alguma vez uma ordem dada a um príncipe não for obedecida, o mago é instruído a
invocar o anjo. Talvez este conceito tenha sido originalmente parte da Goetia, mas se
perdeu em algum lugar ao longo de sua viagem desde o Testamento de Salomão. Também
é possível que os últimos livros do Lemegeton, centrados na invocação dos anjos, tivessem
a intenção de preencher esta lacuna.
Depois de ler a invocação do Rei – talvez duas ou três vezes – o mago goético é
instruído a retornar às duas conjurações originais e lê-las várias vezes novamente (!). É
inconcebível que o espírito não tenha aparecido a essa altura, a menos que o erro seja do
operador.
No entanto, a Goetia reconhece a possibilidade de que o espírito possa até estar
acorrentado no Inferno, ou não estar sob a custódia de seu rei. (Talvez devido a outro
exorcista que o amarrou?) Para tanto, deve-se recitar “A Maldição geral, chamada Corrente
do Espírito contra todos os Espíritos que se Rebelam”.
Segundo o texto, esta conjuração forçará o espírito a vir “... mesmo que ele esteja
acorrentado, pois as correntes se romperão e ele será posto em liberdade”.
Ó espírito perverso e desobediente, porque você se rebelou e não obedeceu nem

considerou minhas palavras que ensaiei; sendo todos os nomes mais gloriosos e
incompreensíveis do verdadeiro Deus, criador e criador de você, de mim e de todo
o mundo. Eu faço, pelo poder de nomes aos quais nenhuma criatura é capaz de
resistir, amaldiçoo você nas profundezas do abismo, para permanecer até o dia da
destruição em correntes de fogo e enxofre inextinguíveis, a menos que você
apareça imediatamente diante deste círculo , neste triângulo, para fazer a minha
vontade. E, portanto, venha pacificamente e
rapidamente em e por estes nomes - Adonai, Zabaoth, Adonai, Amioram; venha

você! venha você! por que fica você, pois é o Rei dos Reis, até mesmo Adonai te
ordena.
Então, a menos que o espírito apareça neste ponto, continua-se escrevendo seu nome e
selando-o com uma caneta consagrada em um pergaminho virgem consagrado.
(Lembre-se de que onde quer que o nome e o selo de uma entidade espiritual esteja
presente, a própria entidade também está presente.) Portanto, quando o pergaminho é
colocado em uma caixa preta cheia de todos os tipos de fumaça fedorenta, e a caixa
fechada com metal fio, é a essência do próprio espírito que está tão aprisionada. Embora
a Goetia não mencione um material adequado para a caixa, já vi sugestões de chumbo diversas vezes.
É o metal de Saturno e aqueceria muito bem sem queimar.
Antes de continuar, a Goetia instrui o exorcista a pegar um incensário de carvão (não

aquele usado para queimar o incenso), colocá-lo no quarto do círculo mágico de onde o
espírito deve aparecer, acender a chama nele e recitar isto
Conjuração do Fogo:
Eu te conjuro, ó fogo, por aquele que fez você e todas as outras criaturas boas do
mundo, que você atormente, queime e consuma este espírito N. para sempre. Eu
te condeno, espírito N., ao fogo eterno, porque você é desobediente e não obedece
ao meu comando, nem guarda os preceitos do senhor teu deus, nem aparecerá
para mim nem me obedecerá nem às minhas invocações, tendo assim chamado
você. , que é o servo do Senhor Altíssimo e imperial, Deus dos exércitos Jeová, e
digno e fortificado por seu poder celestial e permissão, nem vem responder a estas
minhas propostas aqui feitas a você, pelas quais sua aversão e desprezo você
são culpados de grande desobediência e rebelião e, portanto, vou excomungá-lo
e destruir seu nome e selo que coloquei aqui nesta caixa preta, e vou queimá-lo
em fogo imortal e enterrá-lo em esquecimento imortal, a menos que você venha
imediatamente e apareça visivelmente, afavelmente, amigável e cortesmente aqui
comigo diante deste círculo neste triângulo, de uma forma justa e atraente
e de forma alguma terrível, prejudicial ou assustador para mim ou qualquer

outra criatura na face da terra e dê respostas racionais aos meus pedidos e
realize todos os meus desejos em todas as coisas que farei para você, etc.
Acho fascinante que este processo, tão amplamente considerado como sádico e
torturante, de fato conceda ao espírito oportunidade após oportunidade de aparecer
antes que a verdadeira disciplina seja aplicada. A Goetia sugere que o espírito pode
aparecer apenas após esta Conjuração do Fogo. Caso contrário, então a caixa preta
deve ser pendurada na ponta da espada mágica, pendurada sobre as brasas e a
seguinte maldição recitada:
Agora, ó espírito N., já que você ainda é pernicioso e desobediente e não

me aparecerá respondendo às coisas que eu deveria ter desejado de você
ou teria ficado satisfeito em &tc. Faço isso em nome e pelo poder e dignidade
do onipotente e imortal Senhor Deus dos exércitos, Jeová Tetragrammaton,
o único criador do céu, da terra e do inferno e de tudo o que há neles. Quem
é o maravilhoso eliminador de todas as coisas visíveis e invisíveis, amaldiçoa-
te e priva-te de todos os teus cargos, alegria e lugar e prende-te nas
profundezas do abismo, para lá permaneceres até ao dia do julgamento final.
Eu digo no lago de fogo e enxofre que está preparado para todos os espíritos
rebeldes, desobedientes, obstinados e perniciosos, que toda a Santa
Companhia do céu te amaldiçoe. O Sol, a Lua e as Estrelas, a luz e todas as
hostes do céu te amaldiçoam. Eu te amaldiçoo no fogo inextinguível e nos
tormentos indescritíveis, e como teu nome e selo estão contidos nesta caixa,
acorrentados e amarrados e serão sufocados em substância sulfurosa e
fedorenta e queimados neste fogo material, assim eu, em nome de Jeová, e
pelo poder e dignidade destes três nomes Tetragrammaton, Anaphexeton e
Primeumaton, lance-te, ó espírito desobediente N., no lago de fogo que está
preparado para os espíritos condenados e amaldiçoados e lá permanecerá
até o dia da destruição e nunca mais será lembrado diante da face de Deus
que virá julgar os vivos e os mortos e o mundo pelo fogo.
Depois disso, o exorcista deve colocar a caixa preta no fogo, e o espírito certamente se
manifestará. Feito isso, o fogo deve ser apagado, o doce perfume deve ser oferecido (no
incensário normal) e o acolhimento e o endereço ao espírito podem continuar.
A Chave do Rei Salomão oferece uma versão muito semelhante desse processo. É
difícil determinar qual deles poderia ter chegado primeiro e qual deles tomou emprestado
o procedimento. A extensa extensão do procedimento da Chave (oito páginas!) sugere
que pode ser o original, embora não faça menção a uma caixa preta.
A Chave primeiro tenta invocar os espíritos com uma conjuração, seguida por uma
conjuração mais forte e potente. Se estas falharem, então é feito um breve apelo aos
anjos em busca de ajuda, seguido por uma conjuração extremamente poderosa, a última
da qual deve conjurar os espíritos mesmo que eles estejam "amarrados com correntes de
ferro e fogo, ou encerrados em algum lugar forte". lugar, ou mantido por um juramento."
(Semelhante à restrição da Goetia.) Se estas falharem, a Chave sugere (Livro I, Capítulo
7) que os espíritos podem ser convocados para algum outro lugar por outro exorcista
pelas mesmas conjurações. Portanto, o exorcista deveria solicitar que “pelo menos lhe
enviassem alguns Mensageiros, ou algum indivíduo, para lhe declarar onde estão, como
estão empregados e a razão pela qual não podem vir e obedecê-lo”.
Somente se essas tentativas falharem é que se deve empregar a maldição completa.

Neste caso deve-se escrever os nomes dos espíritos em papel virgem consagrado. O
papel é então manchado com lama, poeira ou argila. Em seguida, o exorcista deve
acender uma fogueira com arruda seca, assa-fétida em pó e "outras coisas de mau
cheiro". Uma breve Conjuração do Fogo é recitada e então o papel é lançado diretamente
na chama enquanto a maldição (semelhante em conteúdo à da Goetia) é lida. Uma vez
que os espíritos finalmente concordem em aparecer e obedecer ao exorcista, seus nomes
devem ser escritos novamente em papel novo e perfumados com goma benjamim,
olíbdano (incenso) e estoraque.
Para os vapores fedorentos, tanto Key quanto Goetia sugerem o uso de asafetida,24
também conhecida como Ferula assafoetida, uma erva asiática que tem um cheiro
verdadeiramente desagradável quando queimada. Esta erva é usada em pequenas
quantidades na alimentação para ajudar na digestão, por isso pode ser encontrada em
delicatessens, lojas de produtos naturais, na prateleira de temperos asiáticos do
supermercado local, etc. tem a mesma cor e um “gosto picante e rançoso”. A Goetia
também usa enxofre (enxofre), e ambos os textos sugerem a utilização de ainda mais
coisas de "cheiro maligno".
No que diz respeito aos doces odores oferecidos quando os espíritos finalmente
aparecem, a Goetia não faz nenhuma sugestão. Contudo, os ingredientes listados na
Chave parecem imitar a receita do perfume sagrado dada no Êxodo, muito parecido com
o incenso usado no Livro de Abramelin (ver capítulo 6).
Assim são as maldições e punições empregadas pelo exorcista medieval para

constranger os espíritos rebeldes. No capítulo 10, discutimos uma imagem mágica
específica que parecia igualmente sádica, envolvendo agulhas cravadas na cera,
derretimento em brasas, etc. E o feitiço era para ganhar o amor físico de uma mulher! No
entanto, uma investigação mais profunda revelou a possibilidade de que o feitiço não se
destinava a infligir dor a uma vítima infeliz - mas, em vez disso, a induzir com simpatia as
paixões agudas e ardentes da luxúria.
Neste capítulo, também encontramos uma técnica bastante semelhante usada por
Santeros e Paleros para estimular seus próprios Familiares a entrarem em ação. Seu uso de
especiarias e pimentas em seus Ngangas não se destinam a queimar ou torturar o
espírito que o habita, mas apenas a criar uma vibração mística de calor e atividade dentro
da qual o espírito não pode cair na inatividade.
Acho a comparação com as restrições e maldições do grimório muito intrigante. Lá

também encontramos materiais nocivos e quentes usados para “excitar” um espírito
relutante ou incapaz. A Conjuração do Fogo da Goetia até ameaça enterrar a caixa preta
contendo o sigilo do demônio, lembrando-me da prática Palo Mayombe de cimentar um
Prenda rebelde em seu pote e enterrar o
coisa toda debaixo de uma árvore. As semelhanças e diferenças entre as duas tradições
sugerem uma de pelo menos duas coisas: por um lado, podemos ter duas técnicas
mágicas paralelas, embora não conectadas, em culturas diferentes. Esses tipos de
semelhanças entre sistemas xamânicos são bastante comuns. Por outro lado, poderíamos
ter mais um indício de conexão entre a África e a magia medieval europeia. Nesse caso,
os exemplos nos grimórios ilustrariam uma prática que sofreu mutações ao longo do
tempo e da distância.
Talvez haja alguma relação em tudo isso com o “calor espiritual” dominado pelo xamã
(ver capítulo 2). Foi considerado necessário que o mestre atingisse um estado de agitação
espiritual através do qual ele ascendesse além do físico e, curiosamente, não pudesse
ser prejudicado por ferimentos semelhantes aos infligidos aos nossos espíritos goéticos
e imagens mágicas. O xamã podia atravessar ou até mesmo engolir brasas, aplicar metal
aquecido na pele, perfurar-se com agulhas ou cortar-se com lâminas. Nada disso poderia
causar-lhe dano porque seu próprio espírito já vibrava no intenso (extático) tom de calor
e dor.
Ainda mais importante, as aflições físicas muitas vezes faziam parte de como o xamã
alcançava tal vibração em primeiro lugar.
Pode ser seguro presumir, então, que esses mesmos princípios estão em ação nas
técnicas de agitação ou “despertar” os espíritos presos à terra. Sendo que eles próprios
estão além do físico, também deveriam estar além dos conceitos físicos de lesão ou dor.
É claro que, na época das restrições do grimório, vemos tais inclusões como ameaças
de ser jogado no inferno, e as substâncias fedorentas que parecem mais voltadas para a
náusea do que para o calor espiritual. É certamente compreensível se assumirmos que
alguma parte da amargura cristã
em relação aos "demônios" penetrou e corrompeu a prática.
Por outro lado, esses perfumes fedorentos são algumas vezes prescritos pelos
grimórios para atrair, em vez de punir, espíritos infernais. Agripa aconselha o uso de
cheiros pungentes na convocação dos espíritos de Saturno, e "em todos os assuntos
malignos, como ódio, raiva, miséria e coisas semelhantes ..." Z' A Chave do Rei Salomão
instrui no Livro II, Capítulo 10, o uso de incensos doces para convocação
bons espíritos e aqueles de “mau cheiro” para os maus espíritos. Portanto, é até possível
que os vapores nocivos sejam em si uma espécie de magia simpática destinada a
conectar-se e “despertar” o espírito que de outra forma se recusa (ou é incapaz) de se
manifestar.
É claro que o uso dessas maldições deverá ficar ao critério de cada exorcista. Com
toda a honestidade, conheço poucos magos praticantes que acham alguma utilidade para
eles. As longas conjurações repetidas várias vezes são geralmente mais que suficientes
para induzir o transe necessário para fazer contato. (O conceito de que o espírito não
deseja ou é incapaz de aparecer dificilmente contribui para isso, uma vez que se supõe
que o espírito resida em qualquer lugar em que seu sigilo esteja inscrito. Assim, a falha
em perceber o espírito é geralmente atribuída à culpa do operador, e não do espíritos.)
Além disso, existem sistemas como o Abramelin que instruem contra qualquer tratamento
severo aos espíritos e, em vez disso, dependem da invocação de anjos para castigar os
espíritos desobedientes por nós.
"Ponto de viragem histórico": O Testamento de Salomão
Joseph Peterson, em seu CD Arquivos Esotéricos, explica o Testamento de Salomão

como um "catálogo de demônios" pseudoepigráfico do Antigo Testamento. É
pseudepigráfico porque afirma ter sido escrito pelo próprio rei Salomão, embora o texto
provavelmente se origine em algum lugar durante o primeiro ao terceiro século EC. Como
tal, ainda é um dos mais antigos textos mágicos conhecidos atribuídos a Salomão, e é
geralmente considerado o pai da tradição salomônica.
Já discutimos o enredo geral deste livro apócrifo neste capítulo. Em suma, retrata o
antigo rei realizando uma série de exorcismos nos quais ele amarra vários demônios de
males sociais e físicos. Mais notavelmente, ele faz contato com os demônios dos
decanatos zodiacais e, assim, lança o padrão no qual grimórios como o Goetia seriam
mais tarde baseados. Sob essa mesma luz, o Testamento também retrata Salomão
colocando cada demônio preso em bom uso prático:
107. [...] E ordenei [aos Espíritos] que buscassem água no Templo de Deus. E, além
disso, orei ao Senhor Deus para que os demônios externos, que atrapalham a
humanidade, fossem amarrados e obrigados a se aproximar do Templo de Deus.
Condenei alguns desses demônios a fazerem o trabalho pesado da construção do
Templo de Deus. Outros eu calei em prisões. A outros ordenei que lutassem com fogo
na (fabricação de) ouro e prata, sentando-se com chumbo e colher. E preparar lugares
para os outros demônios nos quais deveriam ser confinados.
É óbvio que este documento era de origem cristã, pois vários dos espíritos revelam profecias
que indicam claramente a vinda de Jesus Cristo como o Messias. Além disso, a própria história
(como um mito do Antigo Testamento) coloca a obra na tendência atual de os místicos cristãos
adotarem aspectos do misticismo judaico.
Em Ritual Magic (p. 33), Elizabeth Butler descreve mais sobre as diversas influências culturais
em ação no Testamento de Salomão. Ela aponta as origens assírias e babilônicas dos demônios
zodiacais da doença (embora tenha certeza de que eles entraram no Testamento através do
Egito) e as semelhanças entre algumas das entidades de Salomão e os deuses caldeus e
acadianos. Acredito também que grande parte da estrutura e do procedimento ritual do
Testamento pode ser atribuída, em última análise, a essas fontes mesopotâmicas.
O professor Butler também inclui diversas fontes bíblicas para a explicação do Testamento.
conteúdo - desde o livro de Tobit (contido na Bíblia Católica), até os apócrifos (especialmente o
Livro de Enoque, que lista dezenas de nomes angelicais), e até mesmo o Talmud, do qual
derivou a história do demônio Ornias. (Neste último vemos uma influência judaica direta no
texto.) Devemos também lembrar a relação do Testamento (e da Goécia) com as mitologias
árabes, incluindo o Alcorão e As Mil e Uma Noites Árabes. O próprio fato de a história centrar-
se no rei Salomão revela tal influência árabe.
O professor Butler também indica as influências egipto-helênicas e gnósticas no texto,

especialmente nos nomes atribuídos a diversas entidades (especialmente anjos).
Olhando para o Testamento, podemos ver que o vigésimo sétimo espírito do zodíaco
(Pheth) menciona a palavra “aeon”, que é uma referência gnóstica a uma força
supercelestial do tempo. O nono espírito zodiacal é restringido por um anjo com o nome
divino gnóstico “Iaoth”. O décimo primeiro espírito deste mesmo grupo é combatido por
"Iae, Ieo, filhos de Sabaoth", que são todos nomes divinos gnósticos encontrados nos
papiros mágicos gregos. Existem até várias referências no texto a Salomão comandando
todos os espíritos "na terra, e debaixo da terra, na terra seca e na água ..." como vemos
no ritual gnóstico dos sem cabeça (ou sem nascimento) um. E estes são apenas alguns
exemplos dos muitos elementos gnósticos contidos no Testamento.
Pode-se também notar a natureza fortemente xamânica dos métodos de Salomão,

além do fato de que ele está constrangendo os espíritos infernais a realizarem trabalhos
pelos vivos. Na verdade, é bastante semelhante ao que veríamos mais tarde no Livro I
da Filosofia Oculta de Agripa sobre magia natural. Depois de descobrir por Asmodeus
que o animal sagrado do demônio é um certo tipo de peixe, Salomão demonstra o poder
que o simples conhecimento (e um pouco de conhecimento xamânico) lhe confere sobre
o espírito:
25. [...] E eu, Salomão, glorifiquei a Deus, que me deu sabedoria, Salomão, seu
servo. E o fígado do peixe e seu fel eu pendurei na ponta de uma cana, e queimei
sobre Asmodeus por causa de ele ser tão forte, e sua malícia insuportável foi
assim frustrada.
Ou este versículo onde Salomão faz uso de sua própria saliva em um ato para subjugar
um espírito feroz:
32. [...] E veio até mim um que carregava o rosto para o alto, mas o resto do
espírito se enrolava como um caracol. E rompeu os poucos soldados, e levantou
também uma poeira terrível no chão, e carregou-a para cima; e então novamente
jogou-o de volta para nos assustar, e perguntou o que
perguntas que eu poderia fazer como regra. E eu me levantei e cuspi no

chão naquele lugar, e selei com o anel de Deus.26
O uso da saliva na magia tem uma herança extremamente antiga. Na mais primitiva
das magias tribais, a saliva do homem santo local era considerada uma espécie de
elixir mágico (lembre-se de que os xamãs eram especificamente mais que humanos.
Veja o capítulo 2). A saliva era usada nos ritos de cura babilônicos, nos quais o
sacerdote cuspia na boca do paciente como parte da cura. Podemos ver ecos disso
nas invocações usadas durante os ritos de exorcismo, onde o sacerdote proclama:
“O grande Senhor la me enviou! Sua saliva pura à minha, Ele acrescentou Sua
oração pura à minha!
Joseph Peterson, em sua versão do Testamento de Salomão,28 faz referência a

vários exemplos bíblicos do uso mágico da saliva; como Marcos 7:33 e 8:23, onde
Jesus cura um surdo-mudo e um cego administrando sua própria saliva. Em João
9:6, encontramos uma cena em que Jesus faz uso de sua saliva de uma forma
muito semelhante a Salomão no Testamento. Desta vez é para curar um homem da
cegueira: “Dizendo isso, cuspiu no chão e fez lodo com a saliva, e ungiu os olhos
do homem com o lodo”.
Existem outros elementos xamânicos também no Testamento. Como

no final do relato, onde o pilar mundial que discutimos no capítulo 2 parece evidente.
Neste caso, dois demônios são enganados por Salomão - sob o pretexto de provar
sua poderosa força - para erguer um enorme pilar de pedra no ar. Uma vez lá, o rei
selou-os com seu anel e ordenou-lhes: “Vigiem”. Sendo forçados a sustentar o peso
entre eles, nenhum dos demônios está livre para causar danos ao mundo em geral.
Segundo a lenda, “os espíritos permaneceram sustentando-o até hoje”. Mas, assim
como aconteceu com o pilar mundial do antigo xamã, “em qualquer dia que esta
pedra cair, então será o fim do mundo”.
Finalmente, não podemos esquecer o principal fio condutor do exorcismo e da cura de

doenças que vai desde o antigo Médio Oriente, passando pelo Testamento de Salomão
até aos grimórios medievais. Além disso, se o Testamento não é o primeiro manual do
exorcista a sugerir colocar as bestas para trabalhar, é certamente a porta através da qual
essa ideia entrou em literatura como a Chave do Rei Salomão e (especialmente) a Goetia.
As autodescrições dadas pelos espíritos a Salomão no Testamento realmente nos

lembram as entradas registradas na Goetia. Tal como o primeiro espírito, Ornias:
10. E Salomão disse-lhe: "Diga-me, ó demônio, a que signo do Zodíaco você está
sujeito." E ele respondeu: "Ao Derramador de Água. E aqueles que estão
consumidos de desejo pelas nobres virgens da terra [...], estes eu estrangulo. Mas
caso não haja disposição para dormir, sou transformado em três formas ... Sempre
que os homens se apaixonam por mulheres, eu me metamorfoso em uma mulher
atraente; e agarro os homens durante o sono e brinco com eles. E depois de um
tempo eu novamente pego minhas asas e me levo para o regiões celestiais. Eu
também apareço como um leão e sou comandado por todos os demônios. Sou
descendente do Arcanjo Uriel, o poder de Deus."
Embora possamos ver aqui que o foco ainda não está no que o espírito pode fazer por
Salomão. Em vez disso, ele investiga a função natural do demônio e está interessado em
como impedi-lo de realizá-la. (Claro, isso não impede Salomão de colocar Ornias e a
maioria dos outros demônios para trabalhar na construção do templo. Outros, como
Obizuth, foram presos de maneira goética.) Observe, também, que o espírito Ornias
afirma ser a descendência de Uriel.
Isto sugere o mesmo tipo de relacionamento íntimo entre os demônios e os deuses que
foi observado na Babilônia e em outras religiões do Oriente Médio.
No Testamento, o Rei Salomão primeiro convoca uma sucessão de quinze espíritos

demoníacos (ou vinte e um, já que uma conjuração resultou em sete espíritos femininos).
espíritos das Plêiades.) Entre eles estavam Beelzeboul (o Príncipe dos Demônios),
Asmodeus, Obizuth (aparentemente uma forma de Lilith), e até mesmo um Rath, o
"portador do Leão", que representa a legião de espíritos exorcizados nos porcos. por
Jesus no Novo Testamento. Outros recebem nomes como Inveja, Conflito, Decepção e
Ciúme. Cada um desses espíritos incorpora várias doenças, pecados ou calamidades
que podem ser infligidas à humanidade, desde a destruição de famílias até o incêndio
de campos, e desde doenças físicas violentas até o naufrágio de navios. Um espírito
até se descreve como vagando ao som de crianças chorando durante a noite.
Após essas entidades aleatórias, Salomão exige mais um poder demoníaco

apresentado a ele e é saudado com a visão de trinta e seis espíritos individuais de uma
só vez. O rei os descreve como possuidores de muitas faces diferentes, como as de
burros, bois e pássaros. Eles se apresentaram da seguinte maneira, todos falando em
uma só voz:
Nós somos os trinta e seis elementos, os governantes mundiais desta escuridão...

nós também nos apresentamos diante de ti como os outros espíritos, de carneiro
e touro, de gêmeo e caranguejo, leão e virgem, escamas e escorpião, arqueiro ,
chifre de cabra, derramador de água e peixe.
Claro, estes são os espíritos malignos dos trinta e seis decanatos zodiacais. Aqui,
finalmente, está o verdadeiro ponto de contato no Testamento de Salomão entre as
antigas tradições da magia zodiacal e os grimórios medievais como a Goetia (ver
capítulo 10, seção “Magia da Imagem”).
Uma vez que todos foram constrangidos diante dele, Salomão exigiu deles as mesmas
informações que ele tinha para os outros demônios, mas também parece ter perguntado
a esses trinta e seis seus caracteres adequados. A partir daí, o arranjo geral e as
operações desses espíritos devem ser familiares ao estudante de grimório. O primeiro
espírito apresentou-se em nome do primeiro grupo de três e dirigiu-se a Salomão:
Eu sou o primeiro decanato do círculo Zodiacal, e sou chamado de carneiro, e com

eu sou esses dois.
Estes, então, são os demônios dos três decanatos (ou faces) de Áries e deveriam,
portanto, ser governados pelos planetas Marte, Sol e Vênus, respectivamente.
Nenhuma outra obrigação é dada ao arranjo adequado desses espíritos, mas Salomão
continua a interrogar cada um dos trinta e seis individualmente.
Eles revelam seus nomes, suas funções (doenças) e pequenos encantamentos (incluindo
os nomes de seus anjos oponentes) que os afastarão.
Para completar adequadamente esta informação, devo acrescentar que o Testamento

termina com o Rei Salomão conjurando dois demônios finais: Efipas e Abezithibod.
O último demônio foi conjurado no Mar Vermelho e afirmou ser o espírito que endureceu
o coração do faraó antes do Êxodo e ajudou o exército egípcio em sua perseguição aos
israelitas através do Mar Vermelho. Quando os egípcios se afogaram nas águas,
Abezithibod também foi preso lá, preso
abaixo do enorme pilar discutido anteriormente nesta seção. Salomão fez com que esses dois
últimos demônios carregassem aquele pilar no ar e os amarrasse para mantê-lo ali até a
destruição deste mundo.
De todos os elementos do Testamento e dos misticismos anteriores que foram adotados na

Goetia, é extremamente lamentável que um dos mais importantes tenha sido esquecido: os
poderes angélicos necessários para controlar os espíritos. (Parece altamente improvável que
os anjos contatados na Arte Paulina ou Almadel tivessem muita relação com os demônios
goéticos. Embora a Ars Nova, que está conectada com a Goetia, invoque todas as hostes
angélicas padrão.) Outros textos o fizeram. não ignorar este aspecto vital da magia, como a
Chave do Rei Salomão: primeiro, vemos sua invocação nas orações proferidas ao entrar no
círculo mágico:
Que todos os demônios fujam deste lugar, especialmente aqueles que se opõem a
este trabalho, e que os Anjos da Paz ajudem e protejam este Círculo, de onde deixem
a discórdia e a discórdia voarem e partirem.
Então, se as duas primeiras conjurações longas não forem bem-sucedidas, os anjos são
chamados novamente em um “Discurso aos Anjos”:
Eu conjuro e rogo a vocês, ó Anjos de Deus e Espíritos Celestiais, que venham em

meu auxílio; venha e contemple os Sinais do Céu, e seja minha testemunha diante do
Soberano Senhor, da desobediência desses Espíritos malignos e caídos que outrora
foram seus companheiros.
Agripa também nos assegura em seu Livro III, capítulo 32 ("Como... os maus espíritos podem
ser vencidos por nós"), que "... todo aquele que trabalhar intelectualmente com espíritos
malignos, deverá, pelo poder dos bons espíritos, amarrá-los; mas aquele que trabalhar apenas
mundanamente trabalhará para si mesmo julgamento e condenação. Em O Mago, Livro II (p.
102), descobrimos que "Da mesma forma, devemos frequentemente fazer orações e orações
a Deus e aos anjos bons antes de invocarmos qualquer espírito maligno, conjurando-o por meio de
Poder divino."
Para suprir esta falta na Goetia, alguns praticantes modernos optam por incorporar os
setenta e dois anjos do Shem haMephoresh, que também estão associados aos decanatos
zodiacais. O único problema é que esses anjos têm suas próprias listas de demônios e
não têm nenhuma relação histórica com o Testamento ou com a Goetia. Talvez possamos
olhar para os apócrifos (como o Livro de Enoque ou o próprio Testamento), o Talmud, os
papiros mágicos gregos e o material gnóstico,53 e até mesmo os textos mágicos árabes
para os nomes angélicos mais adequados à Goetia. Tal projeto significaria pesquisar
cada nome demoníaco no grimório individualmente, para descobrir quaisquer poderes
celestiais associados a eles. É claro que também se poderia seguir o exemplo do rei
Salomão e simplesmente exigir de cada espírito o nome do anjo que se opõe a ele.
O que é importante para a nossa discussão aqui é a compreensão de que os anjos

são, de fato, necessários para a conjuração de espíritos. Considere esta troca entre
Salomão e o espírito Tefras:
33 ... E eu disse a ele: “Eu sou Salomão; quando, portanto, você quer fazer mal,
com a ajuda de quem você o faz?” Mas ele me disse: “Pelo Anjo, por quem
também a febre do terceiro dia é acalmada”. Então eu o questionei e disse: “E por
qual nome?” E ele respondeu: “O do Arcanjo Azael.” E eu convoquei o Arcanjo
Azael, e coloquei um selo no demônio, e ordenei-lhe
...
Observe como se diz aqui que o demônio age apenas quando Azael permite, semelhante
aos demônios mesopotâmicos que discutimos anteriormente neste capítulo. O espírito
não é mau em si mesmo, mas é simplesmente um agente de doença usado pelo arcanjo
Azael, que por sua vez serve apenas à vontade divina (ou à lei natural, etc.). Uma vez
conhecido o nome do anjo, Salomão imediatamente convoca aquele anjo e coloca o selo
do ser celestial sobre o espírito. O espírito está vinculado ao consentimento e à autoridade
do anjo governante.
Assim, em qualquer trabalho goético, o mago não terá domínio sobre a doença a menos
que consiga primeiro obter a aliança do anjo curador necessário. Isso não é feito
precipitadamente ou precipitadamente momentos antes de tentar tratar a doença. É um
processo que o xamã-mago deve dedicar com meses de antecedência, com o único intuito
de dominar a enfermidade em geral. O nome e as informações do anjo podem ser
acrescentados ao Sepher Malachim do mago e invocados de acordo com os processos
descritos no capítulo 8 desta obra. Uma vez estabelecido o contato, basta perguntar ao anjo
como exorcizar adequadamente o demônio, certificando-se de pedir quaisquer palavras de
poder necessárias, etc.
Domando o Espírito nos Grimórios
E assim do Testamento de Salomão descende a infame Goetia. Enquanto
o enredo difere entre os dois textos, a mitologia fundamental na qual eles se baseiam não.
Em ambos os casos, diz-se que o rei Salomão convocou e amarrou todas as entidades
listadas, e que foi através da agência delas que o rei Salomão ganhou fama e poder. Ambos
os textos indicam também que os homens santos podem, por direito, domesticar os espíritos
infernais para realizarem trabalhos servis. Também é verdade que ambos os textos dizem
respeito às forças demoníacas dos decanatos zodiacais, mesmo que as atribuições da Goetia
tenham sido corrompidas.
Os "Requisitos Mágicos" da Goetia parecem ser versões simplificadas daqueles encontrados

na Chave do Rei Salomão. Eles aparecem na Goetia em uma seção curta, sem incluir o
pentagrama, o hexagrama, o selo secreto e o recipiente de latão. Sua brevidade indica a
forma de “caderno” deste grimório, assumindo que o operador já conhece o suficiente sobre
essas ferramentas para coletá-las e prepará-las adequadamente:
Os outros requisitos mágicos são: um cetro, uma espada, uma mitra, um boné, um
longo manto branco de linho e outras vestimentas para esse propósito; também um
cinto de pele de leão de sete centímetros de largura, com todos os nomes escritos
sobre ele, que circundam a parte mais externa do Círculo Mágico. Também perfumes
e um braseiro de carvão aceso para acender a fumaça, fumar ou
perfumar o local designado para a ação; também óleo de unção para ungir tuas
têmporas e teus olhos; e água limpa para se lavar.
Isto é seguido por orações muito simplificadas destinadas a serem usadas com uma espécie
de banho ritual salomônico abreviado:
A Adoração no Banho: "Tu me purificarás com hissopo, ó Senhor!

E ficarei limpo: Tu me lavarás, e ficarei mais branco que a neve." E ao vestir tuas
vestes dirás: A Adoração na Indução das Vestimentas: "Pelo mistério figurativo
destas vestes sagradas Vestirei-me com a armadura da salvação na força do
Altíssimo, Ancor, Amacor, Amides, Theodonias, Anitor; para que meu fim desejado
possa ser efetuado através de Tua força, ó Adonai!
A quem pertencerão o louvor e a glória para todo o sempre! Amém!"

Depois de fazer isso, faça orações a Deus de acordo com a sua obra, como
Salomão ordenou.
Muito provavelmente, a última linha acima se refere às orações pelo círculo e às ferramentas
descritas na Ars Nova. Abordaremos a preparação do espaço sagrado para este trabalho
na seção sobre círculos mágicos abaixo.
Uma vez estabelecido o local de trabalho e tudo preparado para o trabalho, a Goetia
então instrui a utilização de conjurações de estilo exorcista para convocar a entidade e
prendê-la dentro do triângulo da arte (explicado com círculos mágicos abaixo); e, graças ao
Ars Nova, também no recipiente de latão. Em particular, esta operação utiliza uma série de
talismãs metálicos com o selo do demônio invocado. Já abordei isso em profundidade no
capítulo 10, sugerindo que o selo deveria ser colocado no triângulo ou dentro do recipiente
no triângulo (e não usado ao redor do pescoço do operador). A ideia é invocar o demônio
com todas as conjurações e “requisitos” descritos na Goetia, mas nunca ter que repetir
essas cerimônias duas vezes para qualquer espírito. Uma vez convocado, vinculado ao
talismã e selado no recipiente, o espírito deve estar sempre convenientemente disponível
como Familiar - da mesma maneira
como o Santeriano Nganga. Só seria necessário abrir o recipiente e falar o nome do demônio
para colocá-lo em ação. Talvez devêssemos até esfregar a vasilha enquanto pronunciamos o
nome na tradição das Mil e Uma Noites - deveria servir muito bem para agitar a vasilha e
despertar o espírito.
Também discuti no capítulo 10 a corrupção das atribuições astrológicas na Goetia a partir de

seu material de origem árabe. Tecnicamente, os setenta e dois espíritos infernais deveriam se
relacionar diretamente com os trinta e seis decanatos do zodíaco, o demônio diurno e noturno
para cada uma das trinta e seis faces. Em última análise, eles deveriam possuir atribuições
semelhantes às sugeridas no Testamento de Salomão, mas infelizmente este não é o caso.
Tenho visto várias tentativas de “corrigir” o material, mas não fiquei impressionado com elas. O
mesmo se aplica à minha escassa tentativa de fazer o mesmo:
Dos setenta e dois espíritos listados, um total de quarenta e seis deles são descritos sem
absolutamente nenhuma pista quanto aos seus atributos zodiacais ou direcionais adequados.54
Se alguma solução for encontrada, ela terá que passar pelos vinte e seis restantes. espíritos
que recebem dicas sobre associação astrológica e direcional. Reservei um tempo para listar e
categorizar os demônios goéticos com base neles.
Primeiro devemos considerar as quatro direções cardeais e seus governantes demoníacos como
listados na Goetia, que são os reis demônios rabínicos e do Testamento habituais de Salomão:
Assim, ao olharmos através da Goetia, podemos manter nossos olhos abertos não apenas para
referências direcionais, mas também para quaisquer espíritos que se diga estarem sob a
autoridade de um dos grandes reis listados acima. Acontece que existem apenas seis dessas
referências no texto, e todas elas se referem à direção oriental ou ao governo de Amaymon.
1)Bael: “. . . um rei governando no Oriente."

2) Agares: “Ele está sob o poder do Oriente”.
3) Vassago: "... sendo da mesma natureza de Agares."
32) Asmoday: "Ele é o primeiro e o mais escolhido sob o poder de Amaymon..."
33) Gaap: "... coisas que pertencem ao Domínio de Amaymon, seu Rei."5"
70) Seere: "Ele é um Príncipe poderoso, e poderoso sob Amaymon, Rei do

Leste."
A menos que contemos o aparente governo duplo de Gaap (leste e sul - veja o item da lista
com Gaap acima), nenhum dos outros grandes reis ou direções cardeais é mencionado no
texto. Pareceria plausível que os três primeiros espíritos da Goetia - todos listados como
demônios do Oriente - se relacionassem com as três primeiras faces do
Áries (Marte, Sol e Vênus). No entanto, os planetas realmente associados a esses espíritos
são Sol (rei), Vênus (duque) e Júpiter (príncipe), respectivamente. Além disso, seguir a
ordem sucessiva dos decanatos no restante da lista de bebidas espirituosas não apresenta
resultados melhores.
Há mais dois espíritos aos quais é dada pelo menos uma referência direcional, embora
pareçam viver nos quadrantes e não nos pontos cardeais.
Talvez eles estejam sob o governo duplo de dois grandes reis:
9) Paimon: “Ele deve ser observado em direção ao Noroeste.”
13) Beleth: "[O Exorcista] deve segurar um bastão de avelã na mão, esticado em
direção aos quadrantes Sul e Leste formando um Triângulo ..."
Por fim, existem três espíritos aos quais são concedidas referências diretas aos signos do
zodíaco:
8) Barbatos: "... aparece quando o Sol está em Virgem."
10) Buer: Ùm grande presidente e aparece em Sagitário"

14) Lerayou: "Isso pertence a Sagitário."
Se assumirmos que a Goetia faz uso da atribuição zodiacal do Elemento para
direção cardeal (Fogo = leste, Terra = sul, Ar = oeste e Água = norte), então esses três espíritos
estariam sob o comando de Gaap, Amaymon e Amaymon respectivamente. Por outro lado,
talvez devêssemos considerar os signos do zodíaco colocados ao redor do círculo na ordem
correta (exatamente como em um horóscopo). Se este fosse o caso, os reis que governariam
estes três espíritos seriam Corson (do oeste), Gaap (do sul) e Gaap respectivamente. No
entanto, ambos são meramente especulações e em nenhum dos casos iluminam um padrão
lógico de atribuição para toda a lista de setenta e dois demônios.
Há também um único espírito na Goetia – 66) Cimeies – ao qual é dada uma localização
geográfica. Diz-se que ele “governa todos os espíritos nas partes da África”. Para decifrar isso,
talvez precisemos pesquisar os textos clássicos de magia (como os Três Livros de Agripa) que
descrevem várias partes do mundo como governadas por diferentes forças astrológicas.
Qualquer signo zodiacal que governe a África é potencialmente a pista para o governo e
atribuição adequados do marquês Cimeies.
Finalmente, como apontei no capítulo 10, as imagens mágicas associadas à Goetia são às
vezes de natureza zodiacal, traindo suas origens nos sistemas babilônicos de magia dos
decanatos. No entanto, do conjunto completo de setenta e dois, apenas quinze são descritos
com referências (aparentemente) óbvias às imagens zodiacais:
5) Marbas: ". . . aparece inicialmente na forma de um grande leão..." (Leão?)
6) Valefar: "...aparece na forma de um leão com cabeça de homem..." (Leão?)
20) Purson: "Ele comumente se parece com um homem com cara de leão, carregando
uma víbora cruel na mão e montado em um urso." (Muitas possibilidades, incluindo
Leão e Ursa Maior ou Menor?)
21) Morax: "Ele parece um grande touro com rosto de homem." (Touro?)
22) Ipos: "...e aparece na forma de um Anjo com cabeça de leão..." (Leão e/ou Aquário?)56
32) Asmoday: “Ele aparece com três cabeças, das quais a primeira é como um touro,
a segunda como um homem e a terceira como um carneiro”. (Eu apostaria em Áries,
Touro e Gêmeos.)51
43) Sabnach: "... aparecendo na forma de um soldado armado com cabeça de leão,
montado em um cavalo de cor clara." (Leão? Talvez Marte? 58)
45) Videira: "... e aparece na forma de um leão montado em um cavalo preto com uma
víbora na mão." (Marte? Saturno 51)
48) Haagenti: "... a princípio a forma de um touro poderoso com asas de grifo..."
(Touro?)
51) Balam: "... aparecendo com três cabeças, a primeira é como a de um touro, a
segunda como a de um homem, e a terceira como a cabeça de um carneiro..." (Áries,
Touro e Gêmeos-de novo!)6o
52) Aloces: "... aparecendo na forma de um soldado montado em um grande cavalo.

Seu rosto é como o de um leão, muito vermelho, com olhos flamejantes." (Leão?
Marte?61)
55) Orobas: "...aparecendo inicialmente como um cavalo..." (Poderia, talvez, ser Sagitário?)
59) Orias: "... aparece na forma de um leão. . ." (Leão?)
60) Vapula: "... aparecendo na forma de um leão com asas de grifo." (Leão?)
61) Zagan: "...aparece inicialmente na forma de um touro com asas de grifo."

(Touro?)
Pessoalmente, não consigo encontrar rima nem razão em todo este material. Espero
apenas que os dados oferecidos acima ajudem outros estudiosos em suas buscas
pelos mistérios – ou na restauração – deste texto.
O problema com esta falha na Goetia é que o texto pede explicitamente que se
inscreva o triângulo, e assim evoque o espírito, no bairro em que o espírito reside (sob
o grande rei que o governa). Se nos restringirmos apenas aos espíritos dos quais
podemos ter (relativamente) certeza, ficaremos limitados aos seis ou sete espíritos com
sólidas referências direcionais - a maioria deles orientais. Para todo o resto, geralmente
é sugerido que se inscreva o triângulo no leste de qualquer maneira, uma vez que não
podemos saber suas direções corretas.
Por outro lado, o texto refere-se a três espíritos que aparecem em relação aos signos
zodiacais, geralmente quando o Sol entra nesse signo. Isso indica o tipo de tempo
mágico astrológico ao qual nos acostumamos nesses textos. No entanto, ele entrou em
colapso na Goetia; se tentarmos aplicar esse tempo aos espíritos dos quais podemos
ter certeza, novamente nos limitaremos; desta vez para apenas três espíritos, e para
nenhum dos quais conhecemos o grande rei necessário! Vários outros têm imagens
zodiacais vagas e irregulares. No entanto, qualquer tentativa de decidir exatamente
onde qualquer sinal deve ficar ao redor do círculo é, na melhor das hipóteses,
especulação.
Pelo menos a Goetia continua sendo um sistema viável se renunciarmos às

associações direcionais dos grandes reis e se esquecermos as origens desses espíritos
nos decanatos. Aparentemente, no que diz respeito ao autor da Goetia, estes eram
apenas um grupo de espíritos infernais governados pelos sete planetas.
Um sistema bastante elaborado de tempo mágico é descrito no texto, talvez
acrescentado pelo antigo transcritor que ainda não havia aprendido astrologia (?):
Observações: Tu deves observar primeiro a idade da Lua para o trabalho.

Os melhores dias são quando a Lua tem 2, 4, 6, 8, 10, 12 ou 14 dias, como diz
Salomão, e nenhum outro dia é lucrativo, etc.
Os Reis Chefes podem estar vinculados das 9h às 12h ao meio-dia e das 3h até
o pôr do sol. Os marqueses podem ser vinculados das 3 da tarde às nove da noite
e das 9 da noite até o nascer do sol. ~621 Os duques podem ser vinculados do
nascer do sol até o meio-dia em dias claros; Os prelados podem ser vinculados a
qualquer hora do dia. Os cavaleiros podem ser vinculados desde o amanhecer
até o nascer do sol [631 ou das quatro da tarde até o pôr do sol. Os presidentes
podem ser vinculados a qualquer hora do dia, exceto ao crepúsculo, à noite, se o
Rei a quem ele está subordinado também estiver sendo invocado, etc. [64 Condes
ou Condes podem ser vinculados a qualquer hora do dia, se for no bosques ou
qualquer outro lugar onde os homens não recorrem, ou onde não há barulho,
etc.
É claro que isso não mostra muito mais rima ou razão do que quase qualquer outra coisa
na Goetia. Teremos simplesmente que esperar que algum estudioso intrépido traduza os
textos mágicos árabes para o inglês, começando com o Picatrix.
A astrologia não é o único ponto de má transição entre as demonologias mais antigas

e a Goetia. O grimório medieval também sofre de um conflito entre o dualismo cristão e
as cosmologias mais xamânicas de fontes anteriores. Há vários casos nos textos onde
os espíritos - que deveriam por todos os direitos estar presos à terra - afirmam ter sido
anjos no Céu, e às vezes até expressam desejos de retornar a tal graça novamente:
2) Agares: “Ele era da Ordem das Virtudes”.
35) Marchosias: "Ele era da Ordem das Dominações... depois de 1200 anos ele
tinha esperanças de retornar ao 7º Trono."
37) Fênix: “Ele espera retornar ao 7º Trono após 1.200 anos

mais."
41) Focalor: “Ele espera retornar ao 7º Trono após 1000 anos.”

Para o cristão, todas as entidades espirituais do universo poderiam ser simplificadas

em anjo ou demônio. Qualquer ser celestial que fosse membro do panteão cristão ou
adotado nele era classificado como anjo (ou santo).
Todo o resto do universo – todos os elementais, gênios, fadas, demônios, etc. – foi
colocado na mesma categoria do espírito infernal. Acreditava-se que a maior parte
deles estava sob a autoridade direta de Lúcifer ou Satanás.
Talvez isso por si só não fosse um grande conflito. Na cosmologia cristã, Satanás é
o próprio poder terreno que governa o mundo natural e físico. (Afinal, grande parte de
seu caráter foi adotado do deus grego da natureza e do sexo chamado Pã.) Portanto,
poderia seguir-se que Satanás poderia ser responsabilizado por todo o reino da vida
existente nos mundos xamânicos mais baixos, tanto terrestres quanto humanos.
infernal.61
No entanto, o problema surge do dogma cristão adicional que afirma que todos os
demônios eram originalmente anjos que se rebelaram nos céus sob a liderança de
Lúcifer. Tendo perdido a guerra, foram lançados sobre e sob a terra como punição
pelo seu orgulho e traição. Como uma humilhação adicional, eles foram condenados a
servir a humanidade como escravos enquanto nossa raça existir.66 Essa, pelo menos,
era a justificativa do mago grimório para conjurar e aprisionar espíritos em uma
atmosfera religiosa que de outra forma o proibiria.
O problema com esta visão é simplesmente que os espíritos goéticos não se

enquadram no molde do anjo caído cristão. Os "Anjos Rebeldes" de Lúcifer são mais
parecidos com os "Anjos da Destruição" judaicos, ainda criaturas celestiais, mesmo se
colocados sobre desastres e coisas prejudiciais. No entanto, os gênios das tradições
árabe, do Testamento e do grimório são obviamente criaturas da terra, sem nada
parecido com o poder atribuído aos anjos e deuses.
O Testamento de Salomão – um ponto focal da tradição cristã, gnóstica, árabe e

judaica – deixa muito claro a natureza terrena dos espíritos goéticos.
Depois que o espírito Ornias profere um pouco de profecia, o Rei Salomão exige de
ele como ele, uma criatura presa à terra, poderia saber essas coisas ocultas. Órnias responde:
113. [...] "Nós, demônios, ascendemos ao firmamento do céu e voamos entre as

estrelas. E ouvimos as sentenças que são proferidas sobre as almas dos homens, e
imediatamente chegamos ...
Se assumissemos que esses demônios eram essencialmente de natureza celestial, então esta
afirmação não deveria ser surpreendente. No entanto, Solomon acha a declaração estranha o
suficiente para justificar um interrogatório adicional:
114. Eu, portanto, tendo ouvido isso, glorifiquei o Senhor Deus, e novamente questionei
o demônio, dizendo: "Diga-me como vocês podem ascender ao céu, sendo demônios,
e entre as estrelas e os santos Anjos se misturarem."
Aparentemente, o rei vê as naturezas dos demônios e dos anjos como diretamente opostas (é
claro), e não entende como um demônio pode ascender aos céus.
Ornias finalmente revela que tal ascensão não é natural para os espíritos, nem dura muito em
qualquer caso:
E [Órnias] respondeu: “Assim como as coisas são cumpridas no céu, assim também
na terra (são cumpridas) os tipos de todas elas. Pois existem principados, autoridades,
governantes mundiais, e nós, demônios, voamos no ar; e ouvimos as vozes dos seres
celestiais e examinamos todos os poderes. E como não temos terreno para pousar e
descansar, perdemos forças e caímos como folhas de árvores. E os homens, ao nos
verem, imaginam que as estrelas estão caindo de céu. Mas não é realmente assim, ó
rei; mas caímos por causa de nossa fraqueza, e porque não temos onde nos agarrar,
e assim caímos como relâmpagos na profundidade da noite e de repente. E construímos
cidades em chamas e incendiar os campos. Pois as estrelas têm firme
fundamentos nos céus como o sol e a lua."
O principal conflito com a cosmovisão cristã é que ela exclui qualquer possibilidade de
espíritos benignos ou indiferentes na paisagem terrestre.
Enquanto isso, grimórios como o Goetia e o Theurgia-Goetia contêm longas listas de

espíritos bons e maus, hostis e indiferentes, assim como os gênios árabes.
Richard Kieckhefer aborda um pouco esse assunto em seus Ritos Proibidos, Capítulo 7
(Demônios e Daimons: Os Espíritos Conjurados). Os demônios dos grimórios, afirma ele,
seguem um modelo mais greco-romano, em que os espíritos estão, em última análise,
ligados às hierarquias naturais da natureza. (Tal como mencionei anteriormente neste
capítulo, a respeito dos espíritos e do segundo circuito de consciência evolutiva de Leary.)
O Círculo Mágico
O círculo mágico tornou-se um padrão de nossos sistemas de magia pós-vitorianos – da

Golden Dawn à Wicca – que o leitor pode se surpreender ao ver o assunto salvo até o
final do capítulo final deste trabalho. Hoje, o círculo tende a representar um foco de
energia e um meio de consagrar o espaço cerimonial. No entanto, o conceito de círculo
estava ausente principalmente das operações grimórias do trabalho angélico e da
consagração.67 Em vez disso, estão associadas principalmente à conjuração de espíritos.
Agripa discute isso em seu Livro II, Capítulo 23:
Um círculo é chamado de linha infinita na qual não há terminus a quo nem

terminus ad quem, [611 cujo início e fim estão em todos os pontos, de onde
também o movimento circular é chamado infinito ... [É] considerado o mais
adequado para amarrações e conjurações; de onde aqueles que conjuram
espíritos malignos costumam se cercar em um círculo.
E a Chave do Rei Salomão afirma em alguns lugares diferentes:
Em verdade, como nenhuma experiência de conversação com Espíritos pode ser

feita sem que um Círculo esteja preparado, quaisquer que sejam as experiências
que você queira realizar para conversar com Espíritos, nelas você deve aprender
a construir um certo Círculo particular; o que está sendo feito cerque esse Círculo
com um Círculo de Arte para melhor cautela e eficácia. [691
Ora, o Mestre da Arte, toda vez que tiver oportunidade de falar com os Espíritos
com algum propósito particular, deverá esforçar-se por formar certos Círculos que
diferirão um pouco, e que terão alguma referência particular ao experimento
específico em consideração.71
Historicamente, o conceito de círculo mágico provavelmente evoluiu a partir do círculo

de luz lançado por uma fogueira à noite. Numa sociedade primitiva, as crianças pequenas
certamente teriam sido avisadas sobre a possibilidade de cruzar os limites desse círculo.
Criaturas predatórias podem temer aproximar-se do fogo, mas podem agarrar crianças
tolas o suficiente para atravessar a escuridão além. Um antigo exorcista provavelmente
teria isso em mente ao traçar simbolicamente um círculo ao redor de seu paciente
infectado.
Após a revolução agrícola e a criação da vida urbana, o círculo mágico desenvolveu

um uso alternativo como foco de poder. Ele aparece em tradições fora dos grimórios
como tais, até mesmo em materiais de origem grimórios como os papiros mágicos
gregos.71 Existem, é claro, alguns círculos mágicos grimórios que retêm isso, como o
círculo dado na Chave do Rei Salomão para o consagração de talismãs. No entanto,
mesmo quando o círculo chegou aos exorcistas medievais, manteve o seu principal papel
protetor. Em muitos casos, é descrito como a proteção do exorcista de certos danos ou
morte por parte dos espíritos infernais. Noutros, é descrito como sendo para a protecção
de quaisquer testemunhas do trabalho do exorcista, assumindo que o próprio exorcista
já há muito se elevou acima de qualquer vulnerabilidade aos espíritos.
Richard Kieckhefer sugere que esta dinâmica também se deve ao moralismo cristão
da época. Os círculos usados nas tradições mágicas e na literatura mais antigas podem
ter sido para consagração e poder, mas a Igreja estava mais interessada em citá-los
como prova de que a prática oculta era desnecessariamente perigosa. Por que outro
motivo, perguntaram eles, o conjurador precisaria da proteção pesada do círculo mágico?
Esta atitude parece ter entrado nas tradições grimórias do exorcismo, especialmente
através da Chave e da Goetia.
Já discutimos, no capítulo 7, algo sobre a escolha do local onde serão realizadas as

evocações dos seres espirituais. Essas mesmas seções dos grimórios também sugerem
locais onde provavelmente serão encontrados espíritos infernais. Na verdade, são os
mesmos lugares evitados pelos babilônios, que temiam a possessão por espíritos
malignos. Naturalmente, estes são lugares que apenas o exorcista teria que trilhar:
Portanto, as regiões desoladas e desabitadas são mais apropriadas, como as

margens de lagos, florestas, lugares escuros e obscuros, antigos e desertos, mas
casas, raramente murcham e raramente os homens se ... o melhor de tudo são
cruzam, e onde quatro estradas se encontram, durante a profundidade e o silêncio

da noite (Chave do Rei Salomão, Livro II, Capítulo 7).
A relação entre magia e encruzilhada é bastante difundida. As religiões afro-cubanas

também envolvem encruzilhadas em sua magia, atribuindo-lhes deuses e espíritos que
caminham entre os mundos. Uma intersecção de estradas é uma espécie de nó do
caminho da humanidade, onde as vontades humanas se cruzam regularmente. Estes
locais de encontro são naturalmente focos de atividade e criação. Então, cada caminho
da encruzilhada se liga a outros nós, onde mais vontades humanas se cruzam diariamente,
que são então conectadas a ainda outros nós. Hoje, os caminhos da vida humana, desde
estradas pavimentadas até à Internet, abrangem todo o mundo.
Especialmente na literatura grimório, a encruzilhada tem uma relação especial com o

símbolo religioso da cruz, que por sua vez é entendido como um glifo da reunião de forças.
A cruz inscrita no centro de muitos círculos marca as quatro direções cardeais e estabelece
o círculo como o ponto central onde os quatro Elementos se encontram.72 Isso coloca o
exorcista no centro de seu universo relativo.
O círculo mágico da Goetia é bastante simples. O grimório descreve

em uma seção bastante curta, acompanhada por uma ilustração:
O Círculo Mágico: O Círculo de Salomão deve ter quase três metros de largura e
os nomes divinos devem ser escritos em torno dele, de Ehayou a Levanah.
Uma figura do Círculo de Salomão, que ele fez para se preservar da malícia
daqueles Espíritos malignos, etc.
O Triângulo: A forma do triângulo que Salomão ordenou aos espíritos

desobedientes; deve ser feito a meio metro do círculo e a um metro de largura.
Observação; este triângulo deve ser colocado próximo ao quadrante ao qual o
espírito pertence, etc. Observe a lua trabalhando, etc.
O círculo goético mais comumente apresentado é aquele encontrado na edição da

Goetia de Crowley, conforme mostrado acima. Baseia-se na Árvore da Vida Cabalística,
começando com o nome da Sephirah mais elevada de Kether (Coroa) e
Círculo e Triângulo da Goetia.
descendo até a nona Sephirah de Yesod (Fundação). Isto exclui a décima

e última Sephirah chamada Malkuth (Reino). Cada seção do círculo
consiste em um grupo de nomes em hebraico associados a uma das nove
Sephiroth cabalísticas, separados da seção seguinte por uma cruz grega.
Incluídos em cada grupo estão o nome divino, o nome da Sephirah, do arcanjo, do

coro angélico e o nome da esfera celestial.73 No final do grupo de nomes hebraicos
estão anexados alguns caracteres ingleses e sigilos planetários. Por exemplo, o grupo
associado a Kether adicionou “SPM” para “Sphere of the Premium Mobile”.
Na transliteração inglesa, os nomes hebraicos são os seguintes:
O mago praticante pode desejar copiar o hebraico ou utilizar as transliterações em

inglês acima. Qualquer escolha deve ser suficiente. Também é provável que a
serpente não seja necessária, pois outros manuscritos da Goetia não a ilustram. Ao
desenhar ou consagrar o círculo, comece na cabeça da serpente com Eheieh e
continue no sentido anti-horário74 até Levanah e a cauda da serpente.
Eu também desejo incluir aqui uma vestimenta goética, porque ela se relaciona
diretamente com o próprio círculo mágico. Alguns dos meus leitores podem estar
familiarizados com a existência de uma pele de leão que é usada na tradição goética.
Na verdade, é uma espécie de “cinto” (ou cinto) amarrado ao manto branco durante a
colocação das demais vestimentas. Sobre a pele deste leão devem ser desenhados
os mesmos nomes, e da mesma maneira, conforme mostrado no círculo. Na verdade,
a pele parece ser uma espécie de círculo mágico em miniatura, projetado para
proteger ainda mais a aura do operador. A Chave do Rei Salomão realiza a mesma coisa com um
coroa simples de papel com a inscrição de quatro nomes divinos, explicada no capítulo 6
com o manto e outras vestimentas.
Tem havido bastante especulação sobre o triângulo de Salomão.

Uma teoria comum hoje é que o círculo no centro do triângulo era na verdade um espelho
mágico. Isto é, um pedaço de vidro pintado de preto na parte traseira, proporcionando
uma superfície preta profunda para o skyring.75 É verdade que os espelhos mágicos,
assim como vários outros meios, eram de uso comum pelos skryers medievais.
Bolas de cristal, tinta consagrada, óleo sagrado e cálices de vinho são apenas alguns dos
dispositivos que viram os espíritos da Goetia. Lembre-se de que a magia grimório era
xamanismo e tendia a ser extremamente fluida. A magia foi trabalhada com o que estava
disponível. As instruções e os métodos podiam mudar de um manuscrito para outro, e o
ecletismo parecia ser a regra geral.
No entanto, como o triângulo é representado no texto da Goetia, não parece haver

nenhum dispositivo de vidência sugerido. Somos informados sobre onde e qual o tamanho
do triângulo na seção "Observações", e outras informações importantes estão ocultas em
outro lugar:
13) Beleth: [...1 Ele fica muito furioso com sua primeira aparição, ou seja, enquanto
o Exorcista acalma sua coragem, pois para isso ele deve segurar um bastão de
avelã na mão, esticado para o Sul e Leste quartos formando um triângulo, sem o
círculo, ordenando-o a entrar nele pela virtude das amarras e encargos dos
espíritos que virão a seguir [76] e se ele não entrar no Triângulo por suas
ameaças, ensaie as amarras e encantos diante dele, e então ele renderá
obediência e entrará nisso e fará o que lhe for ordenado pelo Exorcista.
Como podemos ver, o triângulo está inscrito no chão com um pedaço de avelã.
Curiosamente, Beleth é um dos quatro espíritos com quem um triângulo é mencionado.
Os outros são 34) Furfur, 44) Shax e 64) Flauros. Em cada um destes três últimos casos,
o triângulo destina-se especificamente a impedir que o espírito minta ao exorcista. É
interessante notar que muitos textos medievais semelhantes,
mesmo a Chave do Rei Salomão não faz menção a tal triângulo. Na maioria das vezes,
os espíritos são simplesmente chamados para comparecer diante do círculo. No caso do
Livro de Abramelin, os espíritos infernais estão confinados à areia pura do rio em
um terraço.
Portanto, é difícil ter certeza se o triângulo é para uso geral ou apenas para os quatro
espíritos listados. É certo que a ilustração e a descrição do triângulo nas “Observações”
sugerem que ele se destina a todos os espíritos. Temos então que questionar se o bastão
de avelã também se destina ou não ao uso geral. Não é mencionado nas “Observações”,
embora eu pessoalmente sugira a adoção da prática em qualquer caso. Se o exorcismo
não for realizado sobre uma superfície de terra, um triângulo adequado poderá ser
construído ou desenhado no chão, e um bastão de avelã usado em sua consagração.
O uso de um triângulo com o propósito de convocação é filosoficamente profundo.

Estende-se dos sistemas gregos de magia, onde as figuras geométricas eram
consideradas da mais alta importância. O próprio círculo mágico é um exemplo, pois
também deriva seu poder da filosofia sobre sua forma.
Às vezes, as entidades espirituais são convocadas em círculos,77 e às vezes em
pentagramas ou pentágonos. É até uma prática aceitável usar a figura geométrica
adequada para cada espírito planetário invocado. Os de Marte se manifestariam dentro
de pentagramas, os do Sol dentro de hexagramas, os espíritos de Júpiter em quadrados,
etc. (Veja o capítulo 10 para alguma discussão sobre geometria sagrada associada à
magia talismânica.)
No entanto, por mais aceitáveis que sejam, há boas razões pelas quais o triângulo
alcançou uma posição de destaque na literatura de conjuração mágica, tanto na era
medieval como hoje. O triângulo é a figura de Saturno, o planeta da restrição – e é,
portanto, um excelente candidato para a contenção de espíritos hostis. Ao mesmo tempo,
sabemos que os magos medievais eram também matemáticos e arquitectos, e sabiam
que o triângulo era a forma estrutural mais forte conhecida pelo homem, fortalecendo
assim o argumento para a sua utilização na contenção.
Enquanto isso, observe que a ponta do triângulo está voltada para longe do círculo e em
direção ao quarto do universo de onde o espírito é chamado, enquanto a base fica mais próxima
do círculo. Representa, portanto, o espírito sendo puxado da não dimensão geométrica do
potencial (o ponto) e expandindo-se para fora, para a primeira dimensão (a linha ou base do
triângulo). O próprio triângulo completo representa o plano geométrico (segunda dimensão)."
Da mesma forma, ao ser banida, a entidade é enviada para trás a partir da base do triângulo
para diminuir até o ponto inexistente além das dimensões concebíveis pelo homem.
Todas as consagrações para o círculo da Goetia estão contidas em um "quinto livro"
(que alguns chamam de apêndice) do Lemegeton chamado Ars Nova. É um fato extremamente
obscuro que essas orações de consagração existam e certamente não estão incluídas em
nenhuma das instruções modernas para experimentos goéticos que tenho visto. Aleister Crowley
incluiu uma cópia das orações na tradução do texto por Mathers. No entanto, a seção aparece
apenas como um apêndice e é intitulada "Explicação de certos nomes usados neste livro
Lemegeton". Isto se refere ao fato de que cada seção das invocações que apresenta está
associada a um nome divino encontrado em algum lugar do círculo goético ou talismãs. Não há
menção ao fato de que estes são de um livro de
o Lemegeton; portanto, geralmente não foram aceitos como um aspecto importante da operação
goética.
A própria Ars Nova não oferece qualquer explicação, título ou instrução. Ele inicia diretamente
nas orações, cuja primeira linha está associada a “Eheie, Kether”, os primeiros nomes que se
foi instruído a inscrever no próprio círculo (nomes do Premium Mobile). Os nomes seguem em
ordem sucessiva à medida que aparecem ao redor do círculo. Poderíamos entender que isto
significa que se deve recitar as invocações enquanto se inscrevem os nomes.79 Contudo, como
sempre, isto é provavelmente apenas uma opção. A maioria dos grimórios parece contente em
permitir que o exorcista desenhe o círculo de antemão e depois recite as orações sobre ele.
Neste caso, bastaria segurar a espada ou varinha na mão, apontá-la para os primeiros nomes
do círculo e seguir em volta enquanto invoca:80
Eheie. Kether: Deus Todo-Poderoso, cuja morada está nos Céus mais elevados:
Haioth: O grande Rei do Céu, e de todos os poderes nele contidos:
Methratton: E de todas as hostes sagradas de Anjos e Arcanjos:
Reschith: Ouça as orações de Teu servo que deposita sua confiança em Ti:
Hagalgalim: Que teus Santos Anjos sejam ordenados a me ajudar neste

tempo e em todos os momentos. PM [Móvel Premium]
Jeová: Deus Todo-Poderoso, Deus Onipotente, ouça minha oração:
Hadonat: Comande Teus Santos Anjos acima das estrelas fixas:
Ophanim: Para estar auxiliando e auxiliando Teu servo:
lophiel: Para que eu possa comandar todos os espíritos do ar, da água, do fogo, da terra e do inferno:
Masloth: Para que possa contribuir para Tua glória e para o bem do homem.
SZ [Esfera do Zodíaco]
Elohim: Deus conosco, Deus esteja sempre presente conosco:
Binah: Fortaleça-nos e apoie-nos, agora e para sempre:
Aralim: Nestes nossos empreendimentos, que realizamos apenas como instrumentos de

Tuas mãos:
Zabbathai: Nas mãos de Ti, o grande Deus de Sabaoth. SH [Esfera de Saturno]"
Hesel: Tu grande Deus, governador e criador dos planetas, e da Hoste de

Paraíso:
Hasmalim: Comande-os pelo Teu poder onipotente:
Zelez: Estar agora presente e nos ajudar, Teus pobres servos, tanto
agora e sempre. KS [Esfera de Júpiter]"
Elohim Geber: Todo-Poderoso e eterno e sempre vivo Senhor Deus:
Serafins: Comande Teus Serafins:
Camael, Madim: Para nos atender agora neste momento, para nos ajudar e para defender
nos de todos os perigos e perigos. S. [Esfera de Marte]
Eloha: Ó Deus Todo-Poderoso! esteja presente conosco agora e para sempre:
Tetragrammaton: E deixe seu poder e presença Todo-Poderoso sempre nos guardar e proteger
agora e para sempre:
Rafael: Deixe teu santo anjo Rafael esperar por nós neste momento e por
sempre:
Esquemas: Para nos ajudar nesses nossos empreendimentos. S. [Esfera do Sol]
Sabaoth: Tu grande Deus de Sabaoth:
Netzah: Deus que tudo vê:
Elohim: Deus esteja presente conosco, e que a tua presença esteja agora e sempre
presente conosco:
Haniel: Que teu santo anjo Haniel venha e nos ministre neste
presente. S. [Esfera de Vênus]
Elohim: Ó Deus! esteja presente conosco, e deixe sua presença estar agora e sempre
presente conosco:
Sabaoth: ó grande Deus de Sabaoth, esteja presente conosco neste momento e por
sempre:
Hodben: Deixe o Teu poder Todo-Poderoso nos defender e nos proteger, agora e para sempre:
Miguel: Deixe Miguel, que é, sob Ti, general de tua hoste celestial:
Cochab: Venha e expulse todo o mal e perigo de nós, agora e para sempre.
sempre. S. [Esfera de Mercúrio]
Sadai: Tu grande Deus de toda sabedoria e conhecimento:
Jesal: Instrui Teu pobre e humilde servo:
Querubins: Teus santos Querubins:
Gabriel: Por Teu Santo Anjo Gabriel, que é o Autor e Mensageiro das boas novas:
Levanah: Dirija-nos e apoie-nos neste presente e para sempre. S. [Esfera de Luna]
A próxima invocação é chamada “A Explicação dos Dois Triângulos no Pergaminho”.

Evidentemente, o exorcista deve vestir o pentagrama e o hexagrama de Salomão neste momento,
recitando a oração para cada um enquanto faz isso.
então:
[Para o Hexagrama]
Alfa e Ômega: Tu, ó grande Deus, que és o começo e o fim:
Tetragrammaton: Tu, Deus do poder Todo-Poderoso, esteja sempre presente conosco

para nos guardar e proteger, e deixe o Teu Espírito Santo e a tua presença estarem agora
e sempre conosco:
[Para o Pentagrama]
Tetragrammaton: Tu, Deus do poder Todo-Poderoso, esteja sempre presente conosco para
nos guardar e proteger, e deixe o Teu Espírito Santo e a tua presença estarem agora e
sempre conosco:
Soluzen: Eu te ordeno, ó Espírito, de qualquer região que você esteja, que

venha para este círculo: Halliza: E apareça em forma humana:
Bellator: E fale conosco de forma audível em nossa língua materna:
Bellonoy (ou Bellony): E mostre e descubra para nós todos os tesouros que você conhece, ou
que estão sob sua guarda, e entregue-nos silenciosamente:
Hally Fra: E responda a todas as perguntas que possamos exigir sem qualquer
defeito agora neste momento.
Seguem-se então as recitações para o triângulo de Salomão intituladas “Uma Explicação do Triângulo
de Salomão”. Acho interessante que esta invocação seja realizada somente depois que os talismãs
protetores tenham sido colocados na pessoa do exorcista. recipiente de latão no lugar, aberto e com o
selo de metal do espírito dentro .13 Então invoque:
Anephezeton: Tu grande Deus de todas as Hostes Celestiais:
Tetragrammaton: Tu, Deus do poder Todo-Poderoso, esteja sempre presente conosco para
nos guardar e proteger, e deixe o Teu Espírito Santo e a tua presença estarem agora e sempre
conosco:
Primeumaton: Tu que és o Primeiro e o Último, que todos os espíritos estejam sujeitos a nós,
e que o Espírito seja preso neste triângulo, que perturba este lugar:
Miguel: Pelo Teu Santo Anjo Miguel, até que eu o dispense.

Neste ponto iniciar-se-ia o exorcismo propriamente dito, começando com a primeira

conjuração e progredindo para as restrições e maldições, se necessário.
Uma vez que o espírito tenha sido conjurado, e se alguém desejar vincular a
entidade a um recipiente de latão, a Ars Nova fornece uma invocação final necessária.
Infelizmente, parece um pouco distorcido e provavelmente está incompleto de alguma
forma. Para começar, quinze nomes estranhos de poder estão escritos junto com
algo que parece ser uma tentativa de letras hebraicas para os nomes. Em seguida, a
oração é escrita com estes nomes intercalados:
Jodgea, eu humildemente te imploro Rosen Emolack, deus eterno Roson

Subbartha, criador onipotente e eterno Roson Eloham, deus conosco Skimoy
Abomoth, para amarrar e manter firme Rosen El- emoth [...] Mackhamasmack
por seu poder divino aqueles espíritos malignos e aéreos Baseh Zadon do
espírito das moscas e do espírito do ar Hinnon e do espírito de Hinnon Molock
Ehaddon com todos os espíritos dos tesouros escondidos e dos perturbadores
da humanidade Molack com os espíritos de Molack Johinnon acorrentados na
tua urna de bronze Miguel com o teu Arcanjo Miguel ....
Indiquei o texto faltante entre as palavras “Rosen Elemoth” e “Mackhamasmack”,

embora a oração em si não pareça sofrer uma interrupção.
O que falta são três dos nomes representados acima da oração: Zadon, Behoma
Reson e Gamaliall.
Não está claro o que o autor pretendia com esta invocação. Parece bastante
improvável que alguém interrompa a oração para entoar esses nomes em tantos
lugares. A remoção dos nomes nos dá uma recitação quase sensata. Percebo
também que os nomes Hinnon e Michael aparecem junto com linhas da parte sensível
da oração que também mencionam esses nomes. Assim, parece provável que esta
seção da Ars Nova seja entendida como o resto do texto, onde os nomes são
associados à invocação, mas não necessariamente lidos em voz alta à medida que avançamos.
(Talvez o copista apenas tenha ficado preguiçoso a essa altura, ou desejasse
conservar espaço extra no final do livro.) Se isso for verdade, então poderíamos assumir que
esses nomes deveriam ser inscritos no vaso de latão, obviamente em letras

hebraicas.
A oração em si teria que ser completada para que fizesse sentido. Parece ser
um exorcismo muito direto, mencionando até os “espíritos que perturbam a
humanidade”. Eu presumiria, também, que se deveria apresentar o selo secreto de
Salomão (ver capítulo 11) enquanto recitava a invocação. Finalmente, o recipiente
pode ser tampado e selado, e o espírito permanecerá como o próprio “Nganga
Salomônico” do exorcista.
A Chave do Rei Salomão oferece dois círculos diferentes para conjuração

goética, ambos um pouco mais elaborados (ou, pelo menos, muito maiores) do
que o círculo dado na Goetia. O primeiro círculo - aparentemente a versão "oficial"
(ou pelo menos mais antiga) - aparece no Livro I do manuscrito, enquanto as
instruções para usá-lo parecem estar espalhadas generosamente por ambos os
livros do texto. O segundo exemplo aparece apenas num único manuscrito,15 e
depois num único capítulo do Livro II. Não vejo razão prática para que um seja
mais útil que o outro. Parece que a intenção era permitir que o mago escolhesse.
As instruções, por exemplo, começam antes mesmo de o mestre e seus

discípulos chegarem ao local de trabalho selecionado. No Livro II, Capítulo 3,
descobrimos que o número de pessoas envolvidas na cerimônia é importante.
Além do mestre, deve haver apenas três companheiros no círculo, uma pessoa
para cada um dos quatro quadrantes, S6 e eu sugeriria que o mestre ficasse no
leste. A Chave também permite cinco, sete ou nove pessoas; obviamente
pretendendo um número sagrado em qualquer caso.
No Livro II, Capítulo 7, encontramos as instruções para a seleção do local e a

preparação da área para o trabalho mágico. (Volte ao capítulo 7 para obter estas
instruções.) Tudo isso é feito antes do momento do trabalho e antes do círculo ser
desenhado. Mais tarde, o mestre e seus companheiros são instruídos a viajar até
o local designado em um local particularmente cerimonial (e francamente
maneira católica). O mestre deve liderar o grupo enquanto borrifa água benta no chão
diante deles com o aspergillum. Ao mesmo tempo, deve recitar a seguinte oração em “voz
baixa e distinta”:
Zazaii, Zamaii, Puidamon Mais Poderoso, Sedon Mais Forte, El, Yod Heh Vau
Heh, Iah, Agla, ajude-me um pecador indigno que teve a ousadia de pronunciar
estes Nomes Sagrados que nenhum homem deveria nomear e invocar, exceto em
grande perigo . Portanto recorro a estes Santíssimos Nomes, estando em grande
perigo tanto de alma como de corpo.
Perdoe-me se pequei de alguma forma, pois confio somente em Tua proteção,
especialmente nesta jornada.
Enquanto isso, os companheiros deveriam recitar para si mesmos as mesmas orações

que foram instruídas para os dias de jejum e preparação.
Como já mencionei em outro lugar, cada acompanhante se destina a carregar

determinados itens, assim como vemos na Igreja Católica. O primeiro deveria levar o
incensário, o fogo e o incenso. O segundo deverá levar o livro, o papel consagrado,
canetas, tinta e perfumes diversos. O terceiro carrega a faca e a foice.
Finalmente, o mestre carrega o bastão e a varinha. Todos os envolvidos também devem
portar espadas.87
O Livro I, Capítulo 3 - onde começam as instruções para o primeiro círculo - dá as

mesmas instruções, embora destinadas a cinco companheiros em vez de três.
Aparentemente, os “vários perfumes” carregados pelo segundo companheiro pretendem
ser os vapores fedorentos usados para as restrições e maldições. O terceiro acompanhante
também se destina a carregar a lâmpada sagrada (ou lanterna) e as velas.
O quarto companheiro, neste caso, carrega o cadinho ou rechaud (o incensário) junto
com o carvão ou combustível. Chegado ao local de trabalho, o mestre deve acender e
exorcizar a lâmpada sagrada. Ele pode então entregá-lo a um companheiro, que o
segurará para ele ler as conjurações.
Então, o próprio círculo pode ser inscrito no chão com a faca, espada ou foice da arte. Nenhum
tamanho é fornecido para o diâmetro ou raio deste círculo (pois é, por exemplo, dois), mas
sabemos que deve ser grande o suficiente para permitir pelo menos quatro, e talvez até nove
pessoas. O mestre deve ter espaço suficiente para circundar o círculo em torno de seus
companheiros. Tenha também em atenção que o círculo inteiro, uma vez concluído, será
extremamente grande. Ao redor do primeiro círculo, com espaço de um pé entre eles, outro
círculo deve ser traçado. Este segundo círculo é então rodeado por um terceiro círculo da mesma
maneira. Ambos os círculos maiores têm vários nomes sagrados, letras e caracteres inscritos
nos quartos e nas cruzes.
Em seguida, um grande diamante deve ser inscrito ao redor dos círculos de modo que seus
lados toquem as bordas do círculo mais externo e suas pontas repousem nos quatro quartos.
Depois, outro diamante deve ser inscrito ao redor do primeiro, a uma distância de meio pé, com
seus cantos também colocados nos quatro quartos. O texto afirma que o nome "Tetragrammaton"
está escrito no espaço entre esses dois losangos "da mesma forma que aparece na placa".
Infelizmente, a placa não mostra o nome ali inscrito. Eu diria que um se destina
inscrever uma letra hebraica do nome "YHVH" em cada lado do diamante duplo.
Finalmente, quatro círculos duplos de apenas 30 centímetros de diâmetro são desenhados nos
quatro quartos, de modo que seus centros repousem sobre os quatro cantos do diamante maior.
Dentro de cada pequeno círculo está escrito um nome divino, e aparentemente censores são
colocados nos pontos centrais. A Chave dá uma ilustração deste círculo, embora esteja
extremamente fora de escala.
À medida que este círculo é inscrito, ou pelo menos antes de ser inscrito, o mestre deve recitar
os Salmos 2, 54, 113, 57, 47 e 68. Depois de concluído, ele é perfumado e aspergido" como
discutimos no capítulo 7. deste trabalho. Então, todos podem entrar no círculo; os companheiros
colocados nos quatro quadrantes com suas espadas desembainhadas. O mestre deve então
recitar uma Exortação dos Companheiros, conforme encontrada no Livro II, Capítulo 13:
Não temais, meus amados companheiros, visto que nos aproximamos do fim
desejado; portanto, todas as coisas sendo feitas corretamente e as Conjurações
e Exorcismos diligentemente realizados, vereis os Reis dos Reis, e Imperadores
dos Imperadores, e outros Reis, Príncipes, Majestades com eles, e uma grande
multidão de seguidores, junto com todos os tipos de instrumentos musicais, mas
nada deveria temer o Mago ou seus Discípulos.
Eu os exorto por estes Santos Nomes de Deus, Ehohim, Adonai, Agla, que
nenhum de vocês agora presuma se mover ou cruzar suas posições designadas.
Depois disso, o mestre pode sair do círculo e acender os incensários nos quatro
quadrantes. Então, a Chave o instrui a pegar uma vela cônica consagrada, acendê-la
(com exorcismo, eu presumo) e colocá-la em algum lugar secreto e escondido.
(Não tenho certeza do significado por trás desta prática, mas parece óbvio que esta não
se destina a ser a lâmpada sagrada, que deve permanecer no círculo para fornecer a
luz necessária para o trabalho.) Então, ele pode entrar novamente no círculo. , instrua
seus companheiros sobre todas as informações necessárias e continue com esta
Oração de Consagração:
Quando aqui entramos com toda humildade, deixe Deus Todo-Poderoso entrar
neste Círculo, pela entrada de uma felicidade eterna, de uma prosperidade
Divina, de uma alegria perfeita, de uma caridade abundante e de uma saudação
eterna. Que todos os demônios fujam deste lugar, especialmente aqueles que
se opõem a este trabalho, e que os Anjos da Paz ajudem e protejam este Círculo,
de onde deixem a discórdia e a discórdia voarem e partirem. Magnifica e estende
sobre nós, ó Senhor, Teu Santíssimo Nome, e abençoa nossa conversação e
nossa assembléia. Santifica, ó Senhor nosso Deus, nossa humilde entrada aqui,
Tu, o Abençoado e Santo dos Séculos Eternos. Amém!
[Depois disso, deixe o Mestre dizer de joelhos o seguinte:]

Ó Senhor Deus, Todo-Poderoso e Todo Misericordioso, Tu que não desejas a

morte de um pecador, mas antes que ele se converta de sua maldade e viva; dá
e concede-nos Tua graça, abençoando e consagrando esta terra e este círculo,
que está aqui marcado com os mais poderosos e santos nomes de Deus. E a ti,
eu conjuro, ó Terra, pelo Santíssimo Nome de Asher Eheieh entrando neste
Círculo, composto e feito com minha mão. E que Deus, mesmo Adonai, abençoe
este lugar com todas as virtudes do Céu, para que nenhum espírito obsceno ou
imundo tenha o poder de entrar neste Círculo, ou de incomodar qualquer pessoa
que nele esteja; através do Senhor Deus Adonai, que vive eternamente pelos
séculos dos séculos. Amém.
Rogo-Te, ó Senhor Deus, o Todo-Poderoso e o Todo Misericordioso, que te digne

abençoar este Círculo, e todo este lugar, e todos aqueles que nele estão, e que
Tu concedas a nós, que Te servimos, e não ensaie nada além das maravilhas de
Tua lei, um bom Anjo para nosso Guardião;E89 remove de nós o poder sempre
adverso; preserva-nos do mal e dos problemas; concede, ó Senhor, que vives e
reinas pelos séculos dos séculos. Amém.
Depois, o mestre se levanta e coloca sobre sua cabeça uma coroa de papel (na
verdade, uma diadema ou bandana) na qual estão escritos os nomes Agla, Aglai, Aglata
e Aglatai. Esses nomes devem ficar na frente, atrás e em ambos os lados da coroa, de
modo que formem uma espécie de círculo mágico em miniatura ao redor da cabeça do
mestre, com os nomes nos quatro quadrantes.90 Isso me parece um tanto semelhante
ao uso da Goetia do cinto de pele de leão.
As instruções continuam no Livro II, Capítulo 7, do qual já extraímos algumas

informações. Depois que todos os itens acima forem concluídos, o mestre deve trazer
uma trombeta de madeira inscrita em um lado com caracteres mágicos e no outro lado
com dois nomes de Deus: Elohim Gibor e Elohim Tzabaoth:
A trombeta soa em direção aos quatro cantos do universo, começando no leste.

(Isso provavelmente foi adotado no Apocalipse de São João, onde os anjos do
Apocalipse provocam grandes mudanças na terra ao tocar trombetas. Há também
uma provável relação entre a trombeta salomônica e a trombeta de Gabriel, que o
arcanjo deveria usar. som no final dos tempos para chamar o lar fiel.)
Teremos então que retornar ao Livro II, Capítulo 13, para o restante das instruções.
Os pentáculos mágicos necessários para a operação devem então ser descobertos e
mostrados aos quatro quadrantes. (Isso talvez deva ser feito enquanto o mestre toca
sua trombeta em cada lugar.) O texto afirma que isso resultará em “ruídos e tumultos”.
Independentemente de se ouvir alguma coisa ou não neste momento, as conjurações
podem continuar como discutimos anteriormente, começando com o exorcismo mais
simples e avançando em direção às maldições, se necessário.
Círculo Salomônico 1.
Uma vez que tenham entrado em vigor, o Capítulo 13 afirma que o "Imperador dos
Espíritos" chegará e dirá: "Desde o tempo do Grande Addus até agora, não houve um
Exorcista que pudesse ver minha pessoa, e a menos que aquelas coisas que que nos
mostrastes que foi feito, não me teríeis visto agora.
Mas visto que você nos chamou poderosamente, como eu acredito, pelos ritos derivados
de Salomão, e que poucos de seus camaradas, ou Exorcistas, possuem, eles também
nos compelem contra nossa vontade, e eu, portanto, te digo que desejamos ser
obediente em todos os assuntos." Duvido muito que o espírito recite exatamente esse
discurso, embora seja claramente enfatizado aqui que a entidade deve aparecer e
prestar seu juramento de lealdade ao mago.
Uma vez recebido e acolhido o espírito, o mestre deve apresentar pequenos

pedaços de cartão ou papel virgem, nos quais estão escritas as petições dele e de
seus companheiros. Estes são colocados fora do círculo (certamente com a ponta da
espada) no bairro de onde veio o rei espiritual. Depois que o rei conferencia com seus
próprios superiores, ele deve retornar e dizer: "O que você deseja foi realizado, seja
realizada a sua vontade e tudo o que eles exigem seja cumprido."
O segundo exemplo de círculo salomônico está contido em um único capítulo,

encontrado no Livro II, Capítulo 9, “Da Formação do Círculo”. Neste caso, deve-se
fazer o círculo com a espada ou faca mágica, uma corda de quase três metros e a
foice. Primeiro, o mestre deve enfiar a foice no chão, no centro da área de trabalho.
Uma extremidade da corda é amarrada a isso e a outra extremidade é amarrada à
faca ou espada. Isto forma uma espécie de bússola, que permite inscrever um grande
círculo no chão, com 4,5 metros de diâmetro! O texto também instrui a deixar uma
pausa no círculo em direção ao norte, pela qual todos podem entrar no círculo antes
que ele esteja completamente fechado.91
Então, uma grande cruz (na verdade um X) é traçada dentro do círculo, de modo
que marque quatro regiões em forma de cunha em direção aos quatro quadrantes. As
instruções dizem que “Símbolos” devem ser colocados nessas regiões, embora a
ilustração não dê exemplos. A seguir, são traçados mais dois círculos ao redor do
primeiro, com distância de um pé entre cada um deles, assim como vimos no exemplo
um. Os nomes e figuras ilustrados estão inscritos entre esses círculos. Em ambos os
casos, o espaço aberto fica ao norte.
Ao redor do círculo maior, quatro pentagramas estão inscritos nos quadrantes "com
os Símbolos e Nomes do Criador neles...". Isto também não é mostrado na ilustração,
embora eu note uma semelhança particular entre este e os quatro pentagramas ao
redor do círculo goético. Cada pentagrama desse grimório possui uma cruz Tau em
seu centro, um Tetragrama escrito dentro dos ângulos e uma vela colocada sobre ele.
Ao redor de tudo isso, um grande quadrado é traçado de modo que seus lados fiquem
nas bordas externas do círculo maior. Ao contrário do losango do exemplo anterior, as
pontas deste quadrado devem ficar nos quadrantes. Depois, mais como no nosso exemplo
anterior, outro diamante é inscrito de modo que as suas pontas fiquem diretamente nos
quatro quartos. Finalmente, um pequeno círculo deve ser desenhado em cada ponto dos
dois quadrados – para um total de oito – e incensários colocados em cada um.
Depois de tudo concluído, todos os presentes podem entrar no círculo e os discípulos se

posicionam nas quatro regiões dos quartos. Como antes, cada discípulo deverá ter uma
espada nua na mão, e o mestre deverá recitar as exortações, etc.
Então o mestre sai do círculo, acende os oito incensários, retorna ao círculo e fecha as
aberturas ao norte com a espada ou faca. O círculo é perfumado e a trombeta soa nas
quatro direções conforme descrito anteriormente. Finalmente, o mestre enfia sua espada,
faca ou foice no chão a seus pés, e os espíritos podem ser exorcizados com segurança.
Como podemos ver, o foco desses círculos do Lemegeton e da Chave do Rei Salomão
está na proteção que oferecem contra espíritos hostis.
No entanto, isso não quer dizer que o aspecto talismânico dos círculos mágicos não
encontrou um lar na tradição grimório.
Poderíamos tomar, por exemplo, o Manual de Necromancia de Munique,92 que exibe

vários círculos mágicos, semelhantes aos encontrados na Goetia, aparentemente destinados
ao uso como talismãs ou para inscrição no chão.
Sigilos de Trombeta.
Muitos dos círculos mágicos nesse texto são desenhados para ilustrar o próprio círculo,
a disposição adequada de ferramentas, móveis e/ou pessoas dentro do círculo, e às
vezes até mesmo as invocações que devem ser lidas para consagrar o espaço.
Na verdade, estes são diagramas completos do espaço de trabalho (semelhantes aos
que vemos nos textos mágicos de hoje). É claro que não se incluiria a espada e outras
ferramentas - como retratadas na imagem - ao inscrever o círculo no chão. Na mesma
linha, pode ser que os versos frequentemente escritos em torno das circunferências dos
círculos devam ser falados à medida que o círculo é traçado, em vez de serem inscritos
letra por letra.93
Kieckhefer também sugere que, em vez de inscrever esses círculos no chão, eles
podem ser usados como talismãs mágicos por direito próprio.94 Uma vez inscritos em
pergaminhos ou tábuas, as imagens dos círculos podem ser usadas para restringir e
comandar os espíritos, exatamente como os talismãs da Chave do Rei Salomão:
Quando vires [os espíritos], mostra-lhes imediatamente este círculo, que tem
grande poder de aterrorizar aqueles quinze demônios; eles verão isso e dirão:
Peça o que quiser em segurança, e tudo acontecerá para você através de nós.'
Você deve então dizer-lhes para consagrarem seu círculo para que sempre que
você olha para ele e os invoca, eles devem vir até você rapidamente e fazer o que
é natural para eles... (Manual de Munique, Experimento no.
7).95
Na verdade, os círculos mágicos do Manual de Necromancia de Munique têm uma notável

semelhança com os talismãs salomônicos da Chave.
Ao mesmo tempo, a sua associação com as conjurações escritas do Manual lembra-

me as ilustrações mnemónicas das Artes Notariais (ver capítulo 10). Quando usados
desta maneira, eu assumiria que as ferramentas e orações deveriam ser inscritas nos
círculos, de modo a representar visualmente as configurações místicas, até mesmo
semelhantes a sigilos.
Existem também outros círculos grimórios que têm uma relação com a magia
talismânica. Por exemplo, tome o círculo conforme descrito em The Magus, Livro
II, Parte III, de Barrett, “Da Composição Particular do Círculo Mágico”. Este é
definitivamente meu método favorito de construção de círculos. Ele não foi
projetado apenas para proteger o mago, mas também para invocar as forças
naturais que governam em qualquer momento mágico. O método é bastante
simples e direto, mas também é um sistema elaborado de tempo mágico por si
só. Isto inclui não apenas os anjos e ministros que governam o dia e a hora,
mas chega ao ponto de incluir até mesmo os nomes da estação, Terra, Sol e
Lua no momento da operação:
As formas dos círculos nem sempre são iguais, mas mudam de acordo
com a ordem dos Espíritos que serão chamados, seus lugares, horários,
dias e horas; pois ao fazer um círculo deve-se considerar em que época
do ano, em que dia e em que hora, que espíritos você chamaria e a que
estrela ou região eles pertencem, e que funções eles desempenham.
Círculo Salomônico 2.
O círculo do Mago é composto por quatro anéis concêntricos, o maior dos quais tem
quase três metros de diâmetro. Os espaços entre os anéis são apenas da largura de um
palmo. As quatro linhas dos círculos resultam em três faixas (os espaços entre elas) que
serão preenchidas com nomes e personagens angélicos e divinos específicos.
Primeiro, começando no leste e movendo-se no sentido horário, a faixa do meio deve

conter o nome da hora mágica em que se fará o trabalho, seguido do nome do arcanjo
daquela hora e seu selo. Todos esses nomes são encontrados no capítulo 5 desta obra, e
seus sigilos podem ser encontrados no capítulo 8. Então,
após o selo, deve-se inscrever os nomes do governante angélico da época e de

seus ministros:
A seguir, ainda na faixa intermediária, seguem vários nomes associados à

época anual em que a obra é executada. Começando com o nome místico da
estação em si, as instruções também incluem os anjos governantes daquela
estação, o nome do “chefe do signo” naquela estação,96 e, finalmente, os
nomes da Terra, do Sol e da Lua. durante essa temporada:
Círculo do Manual de Munique.
A primavera, Talvi; o verão, Casmaran; outono, Adarcel; inverno, Farlas.
Os Anjos da Primavera-Caracasa, Core, Amatiel, Commissoros.
A cabeça do signo da primavera chama-se Spuggliuel.
O nome da terra na primavera, Amadai
Os nomes do sol e da lua na primavera: sol, Abraym; lua, Agusita

Os Anjos do Verão-Gargatel, Tariel, Gaviel.
O chefe do signo do verão, Tubiel.
O nome da terra no verão, Festativi.
Os nomes do sol e da lua no verão: sol, Athemay; lua, Armatus.
Os Anjos do Outono-Tarquam, Guabarel.
O chefe do signo do outono, Torquaret
O nome da terra no outono, Rabinnara.
Os nomes do sol e da lua no outono: o sol, Abragini; a lua,

Marasignais.
Os Anjos do Inverno-Amabael, Cetarari
O chefe do signo do inverno, Attarib.
O nome da terra no inverno, Geremias.
Os nomes do sol e da lua no inverno: o sol, Commutoff; a lua,

Eu vou confessar.
Círculos Mágicos no estilo Talismã Salomônico, do Manual de Munique.

Isto completa os nomes destinados à faixa intermediária do círculo mágico.

Na faixa mais externa do círculo, devem-se inscrever os nomes dos "grandes espíritos
presidenciais do ar": um rei angélico e (na maioria dos casos) três ministros. O nome do
rei deveria ficar no leste, e os ministros nos outros três quartos:
A faixa interna do círculo deve incluir quatro nomes divinos separados por cruzes;
embora o texto não indique quais nomes devem ser usados. Muito provavelmente,
pretendem ser nomes apropriados à operação. A ilustração, entretanto, mostra três
nomes (um parece estar faltando) que são comumente associados a círculos mágicos:
Tetragrammaton, Adonay e AGLA. Um quarto comum é Eheieh, ou talvez Elyon.
No centro do círculo mágico deve-se inscrever a palavra Alfa no leste e Ômega no

oeste. A área é então dividida por uma grande cruz, não por um X como vimos na Chave
do Rei Salomão. Finalmente (embora a ilustração não os inclua), o texto é instruído a
inscrever quatro pentágonos (eu presumiria que se trata de pentagramas) nos "quatro
ângulos" ao redor do exterior do círculo. Se isto significa nos quatro trimestres ou nos
trimestres cruzados, não está claro.
Uma vez que o círculo mágico esteja completo, uma oração fortemente cristã de
a consagração é fornecida:
Em nome da santa, bendita e gloriosa Trindade, prossigamos ao nosso trabalho nestes

mistérios para realizar aquilo que desejamos; nós, portanto, nos nomes acima
mencionados, consagramos este pedaço de terreno para nossa defesa, para que nenhum
espírito seja capaz de romper esses limites, nem de causar dano ou prejuízo a qualquer
um de nós aqui reunidos; mas para que eles possam ser compelidos a permanecer diante
deste círculo e responder verdadeiramente às nossas demandas, na medida em que
agrada Àquele que vive para todo o sempre; e quem diz: Eu sou o Alfa e o Ômega, o
Princípio e o Fim, que é, e que era, e que há de vir, o Todo-Poderoso; Eu sou o Primeiro
e o Último, que vivo e estava morto; e eis que vivo para todo o sempre; e eu tenho as
chaves da morte e do inferno.
Abençoe, ó Senhor! esta criatura da terra onde estamos; confirme, ó Deus! a tua força
está em nós, para que nem o adversário nem qualquer coisa má nos faça fracassar, pelos
méritos de Jesus Cristo. Amém.
Em seguida, o círculo é aspergido com água benta, como vimos em outros lugares, enquanto se
recita o versículo do Salmo geralmente reservado para banhos rituais:
Tu me purificarás com hissopo, ó Senhor, e ficarei limpo; tu me lavarás e ficarei mais

branco que a neve.
Raising ... Espíritos Familiares por um Círculo, de The Magus
O Magus termina seu Livro II, Parte II, com instruções generalizadas para goety e necromancia,
e então começa a Parte III com um procedimento completo de conjuração. Graças ao
conhecimento que acumulamos ao longo deste livro, podemos facilmente compreender até
mesmo as instruções generalizadas:
Agora, se alguém quiser chamar qualquer espírito maligno para o círculo, ele deve
primeiro considerar e conhecer a natureza [do espírito], e para qual dos planetas ele
concorda, e quais cargos são distribuídos a ele pelo planeta. Sabendo-se

isto, procure-se um local adequado e conveniente, e próprio para sua
invocação, de acordo com a natureza do planeta e a qualidade dos ofícios
do mesmo espírito, tão próximo quanto possível; como se o seu poder
estivesse sobre o mar, os rios ou as inundações, então deixe o lugar ser
a beira-mar, e assim por diante o resto. Então escolha um horário
conveniente... [para] a qualidade e a natureza do planeta e do espírito,
como no dia e hora em que ele governa; ele pode ser afortunado ou infeliz
às vezes durante o dia e às vezes à noite, conforme as estrelas e os espíritos exigirem.
Círculo do Domingo, O Mago.

Acima vemos a seleção do local e o momento mágico (especialmente a astrologia rouca) com os
quais nos tornamos bastante familiarizados. O texto então continua com diretrizes para a
construção do círculo, que prenunciam as instruções mais completas dadas na Parte III, e que
vimos acima na seção sobre círculos mágicos. O Mago aqui afirma que o círculo é feito “tanto
para a defesa do invocante quanto para a confirmação do espírito”, o que significa que é ao
mesmo tempo defensivo e talismânico.
A seguir, as instruções indicam os utensílios necessários ao trabalho: como luzes, perfumes,

unguentos (óleos sagrados), remédios e lamens, imagens, pentáculos, espadas, cetros e
vestimentas; todos construídos, compostos e/ou consagrados “de acordo com a natureza do
espírito e do planeta”. Todos esses são assuntos que abordamos em profundidade em vários
capítulos anteriores.
Tendo entrado no círculo, as instruções continuam de maneira semelhante à nossa

próprio capítulo 7:
... deixe-o começar a orar em voz alta da seguinte maneira.
Primeiro, fazendo uma oração ou oração a Deus, e depois incitando os bons Espíritos;
mas deveríamos ler alguma oração, ou salmo, ou evangelho, para nossa defesa em
primeiro lugar. (O Mago, pág. 100)
Depois disso, pode-se começar a conjurar o(s) espírito(s). As instruções para isso, embora
breves, lembram os manuais de exorcismo que já discutimos:
... deixe-o começar a invocar o espírito que deseja, com um encantamento gentil e
amoroso para todas as costas do mundo, com uma comemoração de sua própria
autoridade e poder. Então descanse e olhe ao redor para ver se algum espírito aparece;
e se ele demorar, então repita sua invocação, como foi dito acima, até que tenha feito
isso três vezes; e se o espírito estiver obstinado e não quiser aparecer, então deixe o
invocador começar a conjurá-lo com poder divino; mas para que todas as suas
conjurações e comemorações
concorde com a natureza e ofício do espírito, e reitere o mesmo três vezes, de mais forte a
mais forte, usando injúrias, maldições, punições, suspensão de seu poder e ofício, e assim
por diante.
Depois disso, o espírito deve ser recebido com cortesia. Seu nome é obtido e registrado, e os
comandos ou interrogatórios do mago podem prosseguir.
Se o espírito se mostrar obstinado, ambíguo ou mentiroso, o Mago sugere usar a espada para
inscrever um triângulo ou pentágono97 fora do círculo e obrigar o espírito a entrar nele.
Aparentemente, esta é a influência da Goetia e do seu triângulo da arte. Além disso, a espada é
estendida além do círculo para o espírito tocar enquanto faz qualquer juramento. (Isso é semelhante
ao uso da varinha por Abramelin para o mesmo propósito.)
Uma vez que o mago tenha alcançado seu desejo do espírito ou esteja satisfeito de outra forma:
Licencie-o a partir com palavras corteses, ordenando que não faça mal; e se ele não partir,
obrigue-o com conjurações poderosas; e se necessário exija expulsá-lo por meio de
exorcismos e fazendo sufumigações contrárias. E quando ele partir, não saia do círculo,
mas fique e faça alguma oração dando graças a Deus e aos anjos bons; e também orando
por sua futura defesa e conservação, que sendo bem executada você poderá partir.
Se o experimento não der certo e nenhum espírito aparecer, o Mago insiste que a licença para
partir deve ser recitada de qualquer maneira. Depois, pode-se considerar quaisquer correções
necessárias ao procedimento e tentar novamente em outro momento apropriado. Em qualquer
caso, nunca se deve ser derrotado por tentativas fracassadas, “pois a constância da repetição
aumenta a sua autoridade e poder, e infunde terror nos espíritos, e os obriga a obedecer”.
Por fim, as instruções terminam com a explicação de que os espíritos não aparecerão
necessariamente de forma visível. (Lembre-se que a Chave de Salomão disse o mesmo sobre o
aparecimento dos anjos.) Na verdade, diz o Mago, os espíritos infernais
não devem ser autorizados a aparecer visivelmente sem a permissão do mago para se
tornarem obedientes. Se a operação não requer especificamente uma aparição, o texto
sugere focar no instrumento físico do feitiço: uma imagem, anel, personagem, etc. (A
base física que servirá como o corpo do espírito). Basta inscrever o nome e o caráter do
espírito no instrumento.98 E, claro, uma advertência final para sempre invocar a ajuda
divina e angélica para subjugar os espíritos.
A Parte III desta parte de O Mago começa com o círculo elaborado que vimos
anteriormente na seção sobre círculos mágicos. Em seguida, continua com vários
elementos que encontramos nos capítulos anteriores: uma Bênção de Perfumes, um
Exorcismo de Fogo, o Hábito do Exorcista (completo com oração para a colocação das
vestimentas) e sua própria versão do pentagrama de Salomão.
Do Pentáculo de Salomão: É sempre necessário ter este pentagrama de prontidão

para vincular, caso os espíritos se recusem a ser obedientes, pois não podem ter
poder sobre o exorcista enquanto providos e fortificados pelo pentagrama, a
virtude dos santos nomes nele escritos presidindo com maravilhosa influência
sobre os espíritos.
Deve ser feito no dia e hora de Mercúrio em pergaminho feito de pele de cabrito,
ou virgem, ou papel puro, limpo e branco; e as cifras e letras escritas em ouro
puro; e deve ser consagrado e aspergido (como sempre foi dito) com água benta.
A relação entre este “Pentáculo” e o hexagrama de Salomão da Goetia é óbvia quando

vemos a ilustração fornecida. Infelizmente, ele degenerou bastante quando chegou ao
Magus.
A seção seguinte, intitulada “A Maneira de Trabalhar”, é uma elaboração das instruções

gerais já fornecidas. Inclui um tempo mágico lunar específico, uma purificação de nove
dias (aumentando em intensidade nos três dias finais),
e mais lembretes para reunir e consagrar as ferramentas adequadas. Em seguida, são

prescritas várias invocações angélicas:
... deixe-o entrar no círculo e chamar os Anjos das quatro partes do mundo que
governam os sete planetas, os sete dias da semana, as cores e os metais, cujos

nomes você verá em seus lugares; e, com os joelhos dobrados, reze primeiro o
Paternoster ou Pai Nosso, e depois invoque os ditos Anjos, dizendo:
Ó anjos! Sejam os citados aqueles que me ajudam no meu pedido e nos meus
ajudantes, nos meus assuntos e pedidos.
Então chame os Anjos das quatro partes do mundo que governam o ar no mesmo dia
em que ele fizer o experimento; e, tendo empregado especialmente todos os nomes e
espíritos dentro do círculo, diga,
Ó todos vocês, o ajudante e o respondente através da aliança de Adonai, através de

Hagios, Theos, Ischyros, Athanatos, Paracletos, Alpha e Omega, e através destes três
nomes secretos, Agla, On, Tetragrammaton, que hoje vocês devem cumprir o que Eu
desejo.
Estes são seguidos por uma conjuração específica para o dia da semana escolhido para
trabalhar. Essas conjurações são dadas em doze páginas, cada uma incluindo a conjuração
em si, os vários governantes angélicos do dia, o incenso adequado e quais espíritos
responderão à conjuração (incluindo suas formas, ofícios e naturezas). Embora não haja
espaço suficiente para fornecer todas as sete considerações diárias, decidi oferecer um
exemplo como ilustração. O aluno pode desejar obter uma cópia de O Mago para o conjunto
completo.
As Considerações do Sábado
-Os Anjos do Sábado: Cassiel, Machatan, Uriel

-Os Anjos do Ar governando este dia: King, Maymon; Ministros, Abumalith,

Assaibi, Balidet. O vento ao qual estão sujeitos, o vento sul.
-A fumigação de sábado é Sur.
-Não há Anjos governando no Ar no sábado acima do quinto céu, portanto nos

quatro cantos do mundo, no Círculo, use aquelas orações que são aplicadas na
quinta-feira.
(Quinta-feira: Faça as seguintes orações nas quatro partes do mundo: No Oriente

- Ó Deus magne et excelse et honorate, per infinita secula; ou ó grande e altíssimo
Deus, honrado por Teu Nome, mundo sem fim.
No Ocidente - Ó Deus sábio, puro e justo, de divina clemência, rogo-te, santíssimo

Pai, que neste dia eu possa compreender e realizar perfeitamente minha petição,
trabalho e labor; pela honra e glória do teu santo nome, que vive e reina, por todo
o mundo. Amém.
No Norte-Ó Deus, forte, poderoso e maravilhoso, de eternidade em eternidade,

conceda que neste dia eu realize aquilo que desejo, através de nosso bendito
Senhor. Amém.
No Sul-0, Deus poderoso e misericordioso, ouça minhas orações e conceda minha

petição.)
A Conjuração do Sábado
Eu conjuro e confirmo sobre você, Caphriel, ou Cassiel, Machator e Seraquiel, Anjos

fortes e poderosos; e pelo nome Adonai, Adonai, Adonai; Ei,
Eie, Eie; Acim, Acim, Acim; Cados, Cados, Ima, Ima, Ima; Salay, Ja, Sar, Senhor e
Criador do Mundo, que descansou no sétimo dia; e por aquele que, de boa vontade, fez
com que o mesmo fosse observado pelos filhos de Israel ao longo de suas gerações,
para que o guardassem e santificassem, para assim terem um
boa recompensa no mundo vindouro; e pelos nomes dos Anjos servindo na sétima
hoste, diante de Booel, um grande Anjo, e príncipe poderoso; e pelo nome de Sua
estrela, que é Saturno; e por seu Santo Selo, e pelos nomes antes falados, eu
conjuro sobre ti, Caphriel, que é o governante principal do sétimo dia, que é o
sábado, que por mim trabalhe, etc, etc.
Os espíritos do Ar no sábado estão sujeitos ao vento sudoeste: a natureza deles é

semear discórdias, ódio, maus pensamentos e cogitações, dar permissão para
matar e assassinar, e coxo ou principal todos os membros.[. ..
Suas formas familiares
Geralmente aparecem com corpo alto, magro, esbelto, com semblante raivoso,
possuindo quatro faces, uma na nuca, uma na frente, e uma de cada lado, nariz ou
bico, da mesma forma aparece um rosto em cada joelho é preto brilhante; seu
movimento é o movimento do vento, que é uma espécie de terremoto; seu sinal é
terra branca, mais branca que a neve.
Suas formas específicas são 11011
-Um rei, barbudo, montado em um dragão. -Um velho com barba.

Pentáculo de Salomão, de O Mago.
Essas são as figuras que costumam assumir esses espíritos, que geralmente são
terríveis na primeira vinda das visões, mas como têm apenas um poder limitado,
além do qual não podem passar...
À primeira vista, pode parecer haver confusão no texto a respeito deste método de
convocação. Por um lado, pode parecer uma evocação celestial porque as conjurações
dadas são dirigidas aos anjos dos dias. Por exemplo, a conjuração do sábado é dirigida
a Cassiel. Na placa voltada para a página 105 (conforme
bem como no capítulo 8 deste livro), vemos o exemplo do livro angélico com Cassiel na página
esquerda. A conjuração escrita ao lado dele prova ser a mesma conjuração do sábado que vemos
acima.
No entanto, a conjuração de cada dia dada pelo Mago é seguida por descrições de espíritos
familiares que estão ativos naquele dia. Seus ofícios são descritos (típico goet, como ganhar
posses materiais, auxiliar em experimentos alquímicos, destruir inimigos, etc.), juntamente com
suas formas comuns e avisos/instruções para o conjurador. O próprio sistema faz uso dos
instrumentos goéticos comuns: a varinha, o selo de Salomão, um círculo fortemente fortificado,
etc. Portanto, devemos assumir que o processo não deve resultar em comunicação celestial, mas
sim na conjuração de espíritos da terra.
Eu presumiria que O Mago está indicando uma seminação cruzada entre seu sistema angélico
(usando o livro e a pedra de apresentação como vimos no capítulo 8) e seu sistema goético.
Talvez devamos primeiro criar o livro angélico e depois esse livro ser usado para a conjuração dos
espíritos. (Portanto, o mago não tenta comandar esses espíritos por seu próprio poder, mas em
vez disso invoca diretamente os príncipes angélicos para trazer os espíritos para o círculo e
supervisioná-los.)
No entanto, isso é apenas especulação da minha parte.
Enquanto isso, O Mago continua suas instruções seguindo as linhas mais reconhecíveis do
manual de exorcismo. Se a conjuração não tiver sucesso, deve-se continuar com exorcismos mais
fortes; assim como acontece com os outros grimórios, mas nenhuma maldição ou punição severa
para espíritos obstinados é mencionada neste ponto. Primeiro, deve-se recitar um exorcismo geral
dos espíritos do Ar, que é muito semelhante à restrição da Goetia ou à conjuração extremamente
poderosa da Chave de Salomão, o Rei. Se isto não for bem sucedido, uma oração a Deus é feita
- para ser dita nas quatro partes do mundo"' no círculo. Esta oração parece ser baseada em
orações semelhantes na Chave. Finalmente, o texto fornece uma oração adicional (na verdade
uma conjuração) que é retirada inteiramente da primeira conjuração da Goetia (citada na íntegra
no início deste capítulo).
Para finalizar, é apresentada uma seção sobre a aparência dos Espíritos que também parece
a ser retirado em grande parte da Goetia.
Então deixe o exorcista, estendendo a mão com o pentagrama [de Salomão], dizer: "Eis
o pentagrama de Salomão, que eu trouxe à sua presença; eis a pessoa do exorcista no
meio do exorcismo, que está armado por Deus, sem medo e bem provido, que
poderosamente invoca e chama você por exorcizar; venha, portanto, com rapidez, pela
virtude desses nomes; Aye Saraye, Aye Saraye; não adie vir, pelos nomes eternos do
Deus vivo e verdadeiro, Eloy, Archima, Rabur, e pelo pentáculo de Salomão aqui
presente, que reina poderosamente sobre vós; e pela virtude dos espíritos celestiais,
vossos senhores; e pela pessoa do exorcista, no meio de o exorcismo: sendo conjurado,
apresse-se e venha, e obedeça ao seu mestre, que se chama Octinomos. Feito isso,
imediatamente haverá assobios nas quatro partes do mundo, e então imediatamente
você verá grandes movimentos; que quando você vir, diga: "Por que você fica? Por que
você demora? O que você faz? Prepare-se para ser obediente ao seu mestre em nome
do Senhor, Bathat ou Vachat avançando sobre Abrac, Abeor vindo sobre Aberer."
Então eles virão imediatamente em suas formas adequadas; e quando os vires diante
do círculo, mostra-lhes o pentáculo coberto de linho fino; descubra-o e diga: "Veja sua
confusão se você se recusar a ser obediente!"
Segue-se uma recepção formal ao espírito, completa com advertências para que o espírito
permaneça diante do círculo até o momento em que o exorcista esteja satisfeito. Então “deixe
o exorcista mencionar o que ele teria feito”. Depois de tudo realizado, uma licença simples para
partir é recitada:
Em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, vão em paz para seus lugares; paz
entre nós e você; esteja pronto para vir
quando você é chamado.
O Livro dos Espíritos (Liber Spiritus)
O Livro dos Espíritos é o modelo geral no qual a Goetia e todos os grimórios semelhantes foram
baseados. É simplesmente um produto natural de uma cultura letrada de exorcistas e médicos, que
decidiram criar e transmitir listas dos demônios que haviam derrotado. Desta forma, os magos recém-
iniciados poderiam herdar os espíritos dos seus antepassados, espelhando a antiga herança tribal
de espíritos, do mestre xamânico ao aprendiz. Tanto o Testamento de Salomão quanto a Goetia são
dois exemplos perfeitos do Livro dos Espíritos: com os nomes dos demônios na forma de litanias
(listas), junto com seus selos, descrições e todas as orações e conjurações necessárias.
É claro que, como aprendemos no capítulo 8, os livros mágicos da era medieval eram geralmente
considerados seres vivos por direito próprio. Se o grimório em si não era uma inteligência viva, então
certamente era o lar de todas as entidades cujos nomes e selos estavam inscritos em suas páginas.
Pouco mais precisa ser dito neste capítulo sobre as origens e a natureza mística do livro mágico
medieval. A informação dada no capítulo 8 aplica-se tanto aos livros dos anjos como dos espíritos.
A Chave do Rei Salomão descreve seu livro espiritual no final do Livro I,

Capítulo 7, e é claramente distinto do livro angélico descrito mais tarde no
texto:
Tu deves ainda fazer um Livro de papel virgem, e nele escrever as conjurações anteriores,
e obrigar os Demônios a jurar sobre o mesmo Livro que eles virão sempre que forem
chamados, e se apresentarão diante de ti, sempre que desejares consultá-los.
Depois você pode cobrir este Livro com Sigilos sagrados em uma placa de prata, 11031 e
nele escrever ou gravar os Santos Pentáculos. Porém
você pode abrir este Livro aos domingos ou às quintas-feiras, antes à noite do
que durante o dia, e os Espíritos virão.
Há também uma referência anterior na Chave do livro dos espíritos:
... um dos Discípulos manterá aberto diante de si o Livro onde estão escritas as
orações e conjurações adequadas para conquistar, subjugar e reprovar os
Espíritos.
Assim, o livro dos espíritos pretende conter as conjurações e cerimônias que irão
exorcizar as entidades. Escritos no Livro, eles desempenham uma função talismânica
semelhante à sua intenção quando executados ativamente pelo mago. A Chave sugere
ainda que se inscrevam todos os talismãs salomônicos no texto, pois eles também têm a
função de comandar e subjugar os espíritos que estarão ligados às páginas.
Vincular os demônios ao livro espiritual não é diferente aqui do que foi para os seres
celestiais no Livro angélico. É necessário convocar cada entidade para o círculo através
das cerimônias proscritas, e fazê-las tocar o livro para fazer um juramento de lealdade.
Isso traz à mente o Livro de Abramelin, que faz com que o aspirante convoque um grande
número de espíritos e os conjure para jurar sobre um conjunto de talismãs. Curiosamente,
Abramelin sugere que esses talismãs sejam mantidos juntos em forma de livro e sempre
carregados na pessoa do
mago.
A única coisa que a Chave não menciona acima é a listagem dos espíritos no livro “em
forma de litanias”, como vemos na Goetia. Deveria ser necessário registrar o nome, o
selo e as funções de cada espírito convocado e vinculado ao livro.
O Magus contém uma descrição muito melhor do livro dos espíritos e sua consagração
no Livro II, Parte II, "Da Invocação dos Espíritos Malignos, e da ligação e constrangimento
deles a aparecer". Não omite nenhum dos detalhes passados pela Chave:
Agora, se você deseja vincular qualquer espírito a uma pronta obediência a você, nós
lhe mostraremos como um certo livro pode ser feito pelo qual eles podem ser invocados;
e este livro deve ser consagrado como um livro de Espíritos Malignos, para ser
cerimoniosamente composto em seu nome e ordem, ao qual eles vinculam com um
certo juramento sagrado, a pronta e presente obediência do espírito. Este livro deve,
portanto, ser feito do papel mais puro e limpo, que geralmente é chamado de papel
virgem; e este livro deve ser inscrito desta maneira, viz. Desenhe-se no lado esquerdo
do livro a imagem do espírito, e no lado direito o seu caráter, com o juramento acima,
contendo o nome do espírito, sua dignidade e lugar, com seu ofício e poder.
[...] Qual livro assim escrito, deve ser bem encadernado, adornado, enfeitado,
embelezado e mantido seguro, com registros e selos, para que não aconteça após a
consagração abrir em alguma parte não projetada,11041 e
colocar em risco o operador. E, acima de tudo, que este livro seja mantido tão puro e
reverente quanto possível; pois a irreverência da mente faz com que ela perca sua
virtude pela poluição e pela profanação.
De fato, podemos ver pouca diferença aqui entre os livros espirituais e os livros angélicos.
Sua construção geral, consagração e cuidado parecem ser praticamente os mesmos.
O Mago continua com dois conjuntos diferentes de instruções para a consagração formal do
livro dos espíritos. O primeiro exemplo é bastante familiar, com o exorcista convocando cada
espírito listado no livro individualmente, pelas conjurações nele contidas. O livro em si é
colocado fora do círculo em um triângulo inscrito no chão, e cada espírito deve colocar a mão
sobre seu próprio nome e selá-lo dentro dele para fazer um "juramento especial e comum".
Isso significa que todos os espíritos devem fazer um juramento comum ao exorcista, bem como
um juramento individual adaptado a cada espírito, conforme necessário. Depois de concluído,
o(s) espírito(s) são licenciados para partir e o livro é preservado conforme descrito acima.
É claro que, assim como a consagração do livro angélico, esse processo não é algo que
possa ser feito em um dia, ou mesmo em vários meses. Cada espírito deve ser convocado
individualmente, e isso inclui todas as considerações de tempo mágico e coisas do gênero:
Da mesma forma, devem ser observadas as circunstâncias dos lugares, tempos,

horas, de acordo com as estrelas sob as quais esses espíritos estão e com as quais
parecem concordar; com seu site, rito e ordem sendo aplicados.
Porém, O Mago continua com uma segunda opção para a consagração do livro dos espíritos.
Este destina-se a evitar o envolvimento necessário para o procedimento acima:
Existe entre nós outro método de consagrar um livro geral dos espíritos que é mais
fácil e de igual eficácia para produzir todos os efeitos, exceto que, ao abrir este livro,
os espíritos nem sempre aparecem visíveis.
Deve-se primeiro compor o livro como já foi descrito, com cada espírito que se deseja
contatar junto com seus selos, informações e os exorcismos comuns que serão usados para
conjurá-los. A coisa toda deve ser encadernada entre duas capas nas quais estão inscritas
imagens mágicas. Essas imagens já foram descritas e ilustradas no capítulo 10, seção
“Magia da Imagem”. São as duas imagens tiradas do livro bíblico do Apocalipse de São
João - a primeira de Deus (ou Jesus) sentado em seu trono, e a segunda do Cordeiro de
Deus em pé sobre o Livro dos Sete Selos. A primeira imagem é colocada no início do livro
dos espíritos e a segunda no final.
Uma vez concluído o livro, o mestre deve levá-lo em uma noite clara e clara até uma
encruzilhada e preparar um círculo mágico. O livro é então aberto e consagrado de maneira
geral (ou seja, preparar uma invocação, perfumar e borrifar o livro, etc.). Então, todos os
espíritos listados no texto são convocados repetindo as conjurações três vezes e ordenando
que viessem àquele local no espaço de três dias para assegurar e confirmar sua
obediência.
Aparentemente, nenhuma aparência visível dos espíritos é necessária para este

procedimento. Mesmo assim, depois de realizadas as conjurações, a licença para partir
não é omitida. Então:
Então deixe o livro ser embrulhado em um pano de linho limpo, e enterre-o no

meio do círculo, e feche o buraco para que não seja percebido ou descoberto:
o círculo sendo destruído depois de você ter licenciado os espíritos, saia antes
nascer do sol; e no terceiro dia, por volta do meio da noite, volte e faça o círculo
novamente e de joelhos faça oração a Deus e dê graças a ele; e faça-se um
perfume precioso, [1051 abre o buraco onde enterraste o teu livro e tira-o, e
assim o guarde, não abrindo o mesmo. Então, após licenciar os espíritos em
sua ordem e destruir o círculo, parta antes do nascer do sol.
Por fim, estão relacionadas as instruções gerais para o uso deste livro de espíritos:
Mas quando o operador quiser trabalhar de acordo com o livro assim

consagrado, ele deverá fazê-lo em uma estação justa e clara, quando os
espíritos estiverem menos perturbados; e deixe-o voltar-se para a região dos
espíritos; 106, então, abra o livro sob o devido registro, e invoque também os
Espíritos pelos juramentos ali descritos e confirmados, e pelo nome de seu
caráter e imagem, para o propósito que desejar, e se houver necessidade,
conjure-os pelo títulos colocados no final do livro. E tendo alcançado o efeito
desejado, licencie-os para partir.
Para o nosso próprio livro de espíritos, decidi incluir os sete espíritos associados às
inteligências planetárias que conhecemos no capítulo 8. As inteligências eram os anjos
colocados sobre os sete planetas, e cujos nomes foram extraídos de sete quadrados
mágicos planetários. Os nomes dos espíritos dos planetas são extraídos dos mesmos
quadrados.
Podemos encontrar informações sobre esses quadrados no Livro II de Agripa, Capítulo 22, "Das
tabelas dos planetas, suas virtudes, formas e quais nomes divinos, inteligências e espíritos são
colocados sobre eles." Agripa aqui persiste no conceito cristão de que os anjos estão encarregados
dos aspectos positivos dos planetas, enquanto os espíritos estão encarregados dos maus. Portanto,
pretende-se que o mago convoque e vincule essas entidades a fim de remover influências
planetárias negativas e perigos de sua vida. A mesma coisa, na verdade, com o conceito de
exorcismo de convocar e amarrar os demônios da doença.
A seguir está uma lista dos sete espíritos planetários e seus selos. Infelizmente, não tenho
conhecimento de nenhuma imagem conhecida dessas entidades. Deve ser deixado espaço para
estes no livro dos espíritos para serem preenchidos à medida que cada demônio é contatado:
Sigilo de Zazel.
Zaze1(~TN T)
Espírito de Saturno. Governado por Agiel, que governa especialmente quando Saturno ingressa
nos signos zodiacais de Capricórnio e Aquário.
Sigilo de Hismael.
Hismael('7N07)
Espírito de Júpiter. Governado por Iophiel, que governa especialmente quando Júpiter
ingressa nos signos de Sagitário e Peixes.
Sigilo de Bartzabel.
Bartzabel (~NmM)
Espírito de Marte. Regido por Graphiel, que rege especialmente quando Marte ingressa nos
signos de Áries e Escorpião.
Sigilo de Sorath.
Sorath (n 1 0)
Espírito do Sol. Governado por Nakhiel, que governa especialmente quando Sol ingressa no
signo de Leão.
Sigilo do Antigo.
Antigo (~ N M'7 F)
Espírito de Vênus. Governado por Hagiel, que governa especialmente quando Vênus
ingressa nos signos de Libra e Touro.
Sigilo de Taphtartarath.
Taph-Thar-Thar-Ath (n -in -in E) n)
Espírito de Mercúrio. Governado por Tiriel, que rege principalmente quando Mercúrio
ingressa nos signos de Gêmeos e Virgem.
Sigilo de Chashmodai.
Chashmodai('N71M tUn)
O espírito de Luna. Regido por Malkah, que rege principalmente quando a Lua ingressa
no signo de Câncer.
1. Veja o capítulo 1, a seção dedicada à Goetia, para uma explicação detalhada da

palavra “goety”.
2. Veja Os demônios e os espíritos malignos da Babilônia. O estudante de ocultismo

poderá ver uma semelhança entre esta invocação e a última invocação no mundo moderno.
"Ritual Menor de Banimento do Pentagrama" ("Diante de mim Raphael, atrás de mim Gabriel, à
minha mão direita Michael e à minha mão esquerda Auriel"). A Aurora Dourada adotou esta
invocação de uma oração judaica antes de dormir e sinto que é seguro assumir que a oração foi
adotada na Babilônia.
3. Veja Os demônios e os espíritos malignos da Babilônia.
4. Contudo, esta teoria deve contrastar com as origens antigas das aparições dos espíritos na
iconografia religiosa e na magia das imagens. Consulte o capítulo 10.
6. Veja o capítulo 4 para saber mais sobre a corte celestial.
7. Novamente, veja o capítulo 4 sobre a corte celestial.
8. Veja Ritual Magic, de Elizabeth M. Butler (pp. 35-6).
9. Leste = Fogo, sul = Terra, oeste = Ar, Água = norte. Veja o capítulo 2, seção “Três Mundos,
Quatro Pilares”.
10. É o espírito que “perturba este lugar” e não o triângulo.
11. Amargura = juramento.
12. Uma forma inicial do que um dia se tornaria Lilith.
13. Da Tábua XII do épico de Gilgamesh.
14. Em certos casos, sabia-se que abades e prelados conferiam esses cargos.
15. Hoje, o pontifício, ou missal, é colocado nas mãos do candidato.

16. A imposição de mãos é demonstrada em todo o livro de Atos no Novo Testamento.
17. Veja o exorcismo e consagração do incenso no capítulo 6, retirado da Chave do Rei

Salomão. O procedimento ali apresentado deriva desse procedimento específico da
Igreja, com o incenso sendo tratado como um catecúmeno.
18. VIII, 26; PG, I, 1122. As Constituições Apostólicas são uma coleção de oito volumes
de tratados sobre disciplina, culto e doutrina cristã originados no século IV. Pretendia
servir como um manual de orientação de vida especialmente para o clero.
19. Embora as Inquisições tenham começado a descobrir a heresia na Igreja, acabaram

por ser cooptadas por esta recém-desenvolvida "profissão médica". Foi aqui que as
Inquisições ganharam a sua verdadeira reputação de caça às bruxas, já que eram
principalmente curandeiros, parteiras e sábios pagãos os alvos de extermínio.
20. Ritos Proibidos, p.146.
21. Quando tais cruzes aparecem no meio de orações e invocações, isso indica uma
instrução para formar uma cruz sobre você mesmo (da testa ao peito e de ombro a
ombro) ou em direção ao objeto ou pessoa a quem se dirige.
22. O autor de Abramelin incluiu muitas dessas instruções destinadas a separar seu
trabalho dos outros grimórios da época.
23. Isto, e qualquer referência direcional ao leste, deve mudar dependendo do espírito e
do rei que se está tentando conjurar. É claro que a Goetia é tão corrupta que torna
quase impossível o uso desta invocação. Não sabemos quais reis governam a maioria
dos espíritos.
24. Obrigado àqueles da lista de e-mail da Ritual Magick que forneceram as seguintes informações
sobre a erva.
25. Três Livros de Filosofia Oculta, Livro I, Capítulo 44.
26. Entendo que isso significa que ele cuspiu no chão, misturou-o com a terra para formar uma
argila e gravou a imagem do anel de selo no local. Este pedaço secreto de magia pode ser um
forte argumento a favor de moldar nossos anéis salomônicos em imagem espelhada, para que
possam ser impressos em argila e cera.
27. Veja Os Demônios e Espíritos Malignos da Babilônia, p. 13. Ênfase minha.
28. Gruta Twilit, CD de Arquivos Esotéricos.
29. "Pilha suas sobrancelhas." Ignorância? Ou bloqueio de escritor (e de outros artistas)?
30. Joseph Peterson salienta que estes são termos médicos gregos encontrados em Hipócrates,
Galeno, etc.
31. O demônio continua com um feitiço estilo grimório: "Se alguém quiser estar em paz em sua
casa, escreva em sete folhas de louro o nome do anjo que me frustra, junto com estes nomes: Iae,
Ieo, filhos de Sabaoth, em nome do grande Deus, deixe-o calar Katanikotael. Então deixe-o lavar
as folhas de louro em água e borrifar sua casa com água, de dentro para fora. E imediatamente
eu me retiro. (O anjo oponente parece ser Sabaoth.)
32. "Se alguém escrever no papel esses nomes de anjos, [...] e depois de dobrá-lo, usá-lo no
pescoço ou na orelha, eu imediatamente me retiro e dissipo o ataque de embriaguez."
33. "Se você quiser me aprisionar, pique coentro e passe nos lábios, recitando o seguinte encanto
... E imediatamente eu recuo."
34. Mas se alguém disser ao aflito em seu ouvido estes nomes, três vezes, no ouvido direito:
Ìudarize, Sabune, Den(5&,' eu me retiro imediatamente."
35. "Se alguém escrever os nomes de teus pais, Salomão, num papel e colocar
na antecâmara de sua casa, dali me retiro. E a lenda escrita
será o seguinte ... E eu me aposento imediatamente."
36. "Se alguém escrever no papel: `Phnunoboeol, saia de Nathath e toque

não o pescoço', eu recuo imediatamente."
37. “Se alguém escrever na folha de um livro: `Sphener, Rafael, retire-se, não me arraste
por aí, não me esfole', e amarre-o em volta do pescoço, eu imediatamente retiro."
38. "Se alguém escrever no papel: 'Rorex, persiga Alath', e prenda-o

em volta do pescoço, eu me retiro imediatamente."
39. "Se alguém escrever as palavras em um prato de lata, eu ... e prenda-o em volta dos lombos,
me retiro imediatamente."
40. "Se alguém gravar em material de cobre, retirado de um navio que perdeu o seu
ancoragem, [estas palavras] ... e prendo-a em volta do lombo, eu recuo imediatamente."
41. Aparentemente, um demônio da devastação da velhice.
42. "Se alguém escrever: Allazodl, persiga Enenuth', e amarrar o papel em volta dele, eu pelo menos
uma vez recuar."
43. "Se alguém me exorcizar em vinho, de cheiro doce e sem mistura até o décimo primeiro
aeon, e diga... então dê ao paciente para beber, e eu imediatamente me retiro."
44. "Se alguém escrever 'Kokphnedismos' e amarrá-lo nas têmporas, eu imediatamente

se aposentar."
45. "Se um pó em óleo puro três sementes de louro e espalhar, dizendo ....
imediatamente eu recuo."
46. "Se ao comer peixe alguém engoliu um osso, então ele deve pegar um osso do peixe e
tossir, e imediatamente eu recuo."
47. “Se você jogar sal esfregado na mão no óleo e passar no paciente, dizendo….
Eu me aposento imediatamente."
48. Talvez associada à morte no berço ou a outras doenças infantis? Também pode indicar
algo semelhante a resfriados ou pneumonia.
49. È se alguém escrever em folhas de figueira 'Licurgos', retirando uma letra de cada vez, e
escrever, invertendo as letras, eu me retiro imediatamente. `Lycurgos, ycurgos, kurgos, yrgos,
gos, os.'' Isto é exatamente como a antiga fórmula Àbracadabra', que era usada da mesma
maneira para banir doenças e febres.
50. "Portanto, estou frustrado com Alfa e Ômega, se escritos."
51. "Portanto, o olhar de muito sofrimento, se for atraído, me frustra."
52. "Se um homem escrever na porta da frente de sua casa: 'Melto, Ardu, Anaath', eu fujo
daquele lugar." Isto parece semelhante ao conceito da Páscoa descrito em Êxodo.
53. Aleister Crowley, em vez disso, escolheu adicionar a invocação do não-nascido como uma
preliminar à operação goética. As origens grega/gnóstica da invocação certamente a
aproximam da tradição goética, se contarmos a influência semelhante no Testamento de
Salomão. Além disso, a invocação em si é uma preliminar a um rito de exorcismo gnóstico,
associando-o ainda mais à essência da Goécia.
54. Conhecemos os seus planetas, mas estes não parecem ajudar a estabelecer quais os
signos zodiacais que estão envolvidos. Os planetas listados (na forma da posição feudal de
cada espírito) simplesmente não se alinham adequadamente com as trinta e seis faces.
55. Contudo, existe aqui um conflito. Amaymon pode ser o rei de Gaap, mas também se diz
que Gaap "... aparece quando o Sol está em alguns dos Signos do Sul
..." o que também o colocaria sob o governo do rei do sul, Goap.
56. Na verdade, a descrição completa é: "... e aparece na forma de um anjo com cabeça de leão, pés de
ganso e rabo de lebre." Isto soa suspeitamente como várias imagens gnósticas do Demiurgo IAO
frequentemente encontradas em anéis de selo.
57. Logo acima, perguntei como os signos zodiacais deveriam ser atribuídos às direções do círculo. Talvez
aqui, com Asmoday, tenhamos uma pista. Suas três cabeças parecem abranger os três primeiros signos
do zodíaco (embora estejam mal organizados na descrição), e sabemos que ele governa no Oriente.
Portanto, se qualquer atribuição de signos ao círculo puder ser assumida para a Goetia, pode ser colocar
Áries no leste e continuar no sentido anti-horário até Peixes, como acontece com um mapa astrológico.
58. Esta imagem mágica parece semelhante àquelas de Marte, e as funções do espírito: "...construir altas
torres, castelos e cidades, e fornecê-los com armaduras e afligir os homens por vários dias com feridas.. ."
também parece muito marcial. Ao mesmo tempo, há um toque de Saturno no cavalo de cor clara. No
entanto, Sabnach é um marquês, o que o torna um espírito lunar.
59. Ver nota anterior. Isto também me parece uma imagem muito marcial – ou talvez até saturnina. A
para
descrição dos poderes de Vine tende para Saturno: "... descobrir coisas escondidas, bruxas, e coisas
presentes, passadas e futuras construirão torres, derrubarão grandes muros de pedra, tornarão as ...
águas
agitadas com tempestades, etc." No entanto, Vine é um rei ou conde que significa Sol ou Marte.
60. Ver nota 57. Aqui está uma repetição da mesma imagem. Embora seja emocionante ver o padrão
repetido e confirmado, isso também apresenta outro problema. Temos agora dois demônios reivindicando
influência dos mesmos três signos, eliminando ainda mais qualquer possibilidade de uma partida limpa
entre esses setenta e dois demônios e os decanatos.
61. Alloces é um duque, o que o torna uma criatura de Vênus. No entanto, esta é uma imagem mágica de
Marte, se é que já vi uma.
62. Uma maneira um tanto estranha de dizer das 15h até o amanhecer do dia seguinte.
63. Poderia o “amanhecer do dia” aqui ser uma referência à meia-noite? Se assim for,
seria um raro exemplo de timing mágico.
64. Talvez devesse ser: "... e à noite, se o Rei..."
65. Esta parece ser uma grande parte dos pressupostos por trás da operação
Abramelin, que convoca e amarra Satanás e os outros poderes infernais, a fim de
conceder ao aspirante poder sobre o mundo da natureza.
66. Curiosamente, como na nota anterior, esta é também a lógica seguida por
Abramelin.
67. Uma exceção notável é o círculo simples descrito pela Chave do Rei Salomão para
consagrar talismãs. Consulte o capítulo 10.
68. Em outras palavras, uma linha em que não há ponto de partida nem de fim.
69. Chave do Rei Salomão, Livro I, Capítulo 2.
70. Chave do Rei Salomão, Livro I, Capítulo 3.
71. Ritos Proibidos, pp. 175-6.
72. De acordo com a tradição cristã ortodoxa, este ponto de encontro dos quatro
Elementos é onde a criação é possível. O hebraico Midrashim retrata Yahweh
formando Adão a partir do pó recolhido nas quatro partes do mundo. (Veja Lendas da
Bíblia de Ginzberg.)
73. Estes não são os nomes dos Sete Céus.
74. No sentido anti-horário, isto é, se usarmos os caracteres hebraicos, que são

escritos da direita para a esquerda. Se escolhermos as transliterações em inglês,
permitiremos que o círculo flua no sentido horário. Isso pode ser mais fácil para o
típico mago moderno, que geralmente tenta traçar círculos no sentido do Sol.
75. Veja Modern Magick, de Donald Kraig, para instruções sobre como fazer um espelho mágico
para evocação goética.
76. No nosso caso, dado anteriormente.
77. Considere o Sigillum Dei Ameth do sistema Enoquiano, sobre o qual os anjos prometeram
que nenhuma influência maligna poderia atravessar. A bola de cristal repousava no centro
deste talismã circular.
78. Talvez seja significativo que isto não simbolize trazer a entidade para a nossa terceira
dimensão. Esta é uma grande pista para nós de que nenhuma manifestação física era esperada
pelos mestres do grimório. Em vez disso, os espíritos são examinados.
79. Duvido que os próprios nomes devam ser pronunciados junto com o
orações.
80. Muito obrigado a Ben Rowe por disponibilizar este material a todos na World Wide Web. (Na
memória) http://www.hermetic.com/browe_mem/.
81. O H não faz sentido aqui. Talvez seja uma corruptela do hebraico para Saturno: Shabathai.
82. O K não faz sentido neste caso. O hebraico para Júpiter é Zadek ou Tzedek.
83. Veja o capítulo 10 sobre este método de uso dos talismãs goéticos.
84. Ocorre-me que o uso afro-cubano de Omiero pode ter uma aplicação aqui, como descrevi no
capítulo 4 sobre o sacrifício.
85. Adicione. MS 10862.
86. Livro I, Capítulo 3.

87. Ibidem.
88. Livro II, Capítulo 7.
89. Noto que esta mesma linha aparece em vários exorcismos babilônicos, um dos quais citei anteriormente.
A descendência caldeia da magia que os grimórios afirmam parece ser verdadeira.
90. Quando o mestre está voltado para o leste.
91. Os praticantes da Wicca tradicional estarão familiarizados com esta prática, e este texto é a sua origem.
92. CLM 849.
94. Ibid., pág. 171.
95. Ibid., pág. 51.
96. Presumo que isto esteja relacionado com os quatro signos do zodíaco que marcam as mudanças do
temporadas.
97. Provavelmente se trata de um pentagrama, embora também seja difícil ter certeza
caminho.
98. Embora o texto sugira inscrever o nome e o selo com sangue ou “usar um perfume agradável ao
espírito”. Este último é provavelmente uma referência à fabricação de tinta de negro de fumo coletada da
fumaça do incenso.
99. Curiosamente, as mesmas sete conjurações são dadas no Manual de Necromancia de Munique em
latim, e são reproduzidas como tal em Ritos Proibidos de Kiekhefer, pp. 296-301.
100. Note-se que os espíritos dos dias da semana geralmente não possuem tais características
negativas. Estes são os espíritos de Saturno, o planeta associado à restrição e à morte. Compare
essas funções com outras funções de Saturno neste livro.
101. Veja o capítulo 10 sobre imagens mágicas.
102. As quatro direções cardeais.
103. O Livro de Abramelin também faz uso de uma placa de prata, embora não em relação a um
livro mágico.
104. Ou “não pretendido”.
105. Procedimento típico. Consulte o capítulo 7.
106. Semelhante à Goetia.

Posfácio
Desde a sua criação, há mais de 400 anos, os grimórios têm sido vistos como
sistemas assustadoramente complexos de magia ritual. Isso se deveu em grande
parte à maneira como os autores medievais escolheram escrever; espalhar
instruções pelos manuscritos, deixando de fora informações importantes que
eram consideradas “dadas”, usando jargões alquímicos, astrológicos e ocultistas
(sem mencionar a escrita em latim, hebraico e outras línguas) e táticas
semelhantes para confundir os curiosos. Os buscadores místicos da era moderna
tendem a sentir que estes ritos são impraticáveis para o ocultista urbano típico.
Na verdade, a maioria dos grimórios dedica apenas um pequeno capítulo, se

não dois ou três, para explicar como o mago deve se esforçar para viver o dia a
dia. Eles insistem que a pessoa viva como um indivíduo íntegro, honesto e
humano. Fazer o contrário afastaria os seres celestiais com quem se está
tentando se comunicar. (Veja o capítulo 7 sobre este assunto.)
A literatura mágica medieval e renascentista é conhecida por sua insistência na
vida correta, devido em grande parte às suas origens judaicas e cristãs.
No entanto, uma vez que os grimórios são reorganizados e explicados em

inglês moderno, grande parte da confusão associada aos textos medievais
desaparece. São manuais destinados a levar os ocidentais que vivenciam a
vocação xamânica ao contato com os anjos e espíritos da natureza. Como afirmei
anteriormente, os ritos apresentados destinam-se geralmente apenas a
estabelecer um contacto inicial com as entidades. Depois das ferramentas e vestimentas básica
foram feitos, os livros e talismãs consagrados, e as diversas entidades contatadas,
o uso padrão da magia é muito menos complicado.
Espero que esta simplicidade tenha sido comunicada no precedente
capítulos. No entanto, ao mesmo tempo, espero ter comunicado a dedicação

necessária para alcançar a magia em primeiro lugar.
Sob esta luz, a complexidade e o envolvimento dos ritos tornam-se subitamente

menos assustadores. Pode levar meses para preparar uma única evocação,
mas depois de fazê-la uma vez, nunca mais será necessário realizá-la para
aquele espírito. Por exemplo, o rito de Abramelin é um acordo único. O sistema
Enoquiano instrui a pessoa a realizar uma convocação de dezenove dias de
todos os anjos da Torre de Vigia, após a qual (aparentemente) deve-se guardar
o manto de linho e o livro de invocações, para nunca mais usá-los. Até mesmo
a Goetia baseia-se no princípio de amarrar os espíritos a recipientes de latão
para que estejam facilmente à mão.
A informação dada no capítulo 12 sobre a invocação prática de espíritos não

foi tão completa quanto a dada sobre o contato com anjos no capítulo 8. Isto
não foi feito para “proteger” o leitor, retendo informações. Pelo contrário; este
livro contém, dispersas em suas páginas, todas as informações necessárias
para a conjuração goética. Se o estudante tiver seguido os procedimentos
descritos neste livro do começo ao fim e feito contato adequado com seus
guardiões angélicos, então a arte da conjuração de espíritos não apresentará
problemas.
Também deixei as informações incompletas no capítulo 12 porque o capítulo

8 contém informações mais do que suficientes por si só. Tal como o Rei Salomão
no Testamento, não se deve tentar exorcizar os espíritos sem primeiro entrar
em contacto com os anjos que os governam. Os segredos de como invocar e
prender espíritos infernais são um aspecto da magia sagrada, os mistérios
ensinados ao mago-xamã diretamente pelos anjos e de nenhuma outra fonte.
Como afirma o Livro de Abramelin:
[Mais] conselhos podem não ser necessários na maior parte, uma vez
que já lhe expliquei todas as coisas que precisam ser feitas; e
vendo também que o seu Anjo da Guarda o terá instruído suficientemente em

tudo o que você deve fazer. [...] Mas o seu Anjo já terá lhe instruído como
convocá-los, e terá gravado isso suficientemente em seu coração. (Livro II,
Capítulo 14, “Da Convocação dos Espíritos)
Embora isto se refira especificamente ao anjo da guarda, o conceito também se

aplica ao nosso caso. É preciso primeiro entrar em contato com os anjos que
governam os espíritos e perguntar-lhes como proceder para constranger as criaturas
dos reinos infernal e natural. Se necessário, deve-se seguir o exemplo do rei Salomão
e invocar o anjo governante colocado sobre cada espírito conjurado, para colocar
seu selo sobre o demônio e fazer cumprir o juramento de lealdade.
Este livro concentrou-se principalmente na natureza xamânica e nas raízes das

tradições grimórios. Discutimos o xamanismo desde as tribos da Sibéria (os criadores
do termo "xamã"), até aos profetas bíblicos, às tradições árabes e sufis, e até mesmo
a alguns insights surpreendentes sobre a prática afro-cubana. Todos esses assuntos
têm alguma relação com o estudo dos processos mágicos delineados pelos grimórios
medievais.
Também cobrimos os fundamentos da astrologia, sem os quais os grimórios

simplesmente não existem. O misticismo Merkavah (Heckaloth) foi discutido, e
tocamos em muitos conceitos gnósticos e neoplatônicos importantes.
Finalmente, tentei apresentar a tradição sacerdotal (ou templária) que é tão
importante para a literatura, incluindo a sua vertente particularmente cristã, ao
mesmo tempo que realcei o facto de estes textos não serem um produto do corpo
político que chamamos de "Santo Romano Medieval". Império." (Muito pelo contrário,
os manuscritos salomónicos e outros deste género estavam em oposição directa a
esse império. Eles, e as culturas clericais e intelectuais que lhes deram origem,
foram a razão para a instituição das primeiras Inquisições, e foram a sua primeira
alvos.)
No entanto, existem também outras linhas de estudo importantes que não cobrimos,
como alquimia, Qabalah, gematria, geomancia; e apenas tocamos em aspectos do
neoplatonismo. Não foi minha intenção minimizar sua influência sobre a literatura
salomônica e outras literaturas grimórios.
Eles foram deixados de lado apenas temporariamente para focar no que eu considerava
uma área negligenciada da base mística dos grimórios.
Tomando como ponto de partida as informações contidas nestas páginas, um estudo
mais aprofundado em todas as áreas mencionadas acima abrirá os textos medievais
para uma compreensão ainda maior.
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www.google.com. Google. Motor de busca na Internet.
Bibliografia de ilustração
A maior parte dos sigilos e talismãs usados ao longo deste texto foram desenhados
à mão por Aaron Leitch. Também foram editados em formato digital por Aaron Leitch
e Steve Kinney.
As fotos do Sigillum Emeth, burin e aspergillum foram fornecidas por Aaron Leitch e
digitalizadas/editadas por Steve Kinney. A foto da mesa de prática da Arte Paulina
foi fornecida por Carrie Mikell e digitalizada/editada por Steve Kinney.
As fotos das páginas do Notary Arts são de um manuscrito inacabado de Carrie

Mikell, "The Ars Notoria". São versões digitalmente melhoradas de esboços a lápis
originais. Estas páginas pretendem incluir texto, mas isso está faltando nas fotos. As
fotos foram fornecidas por Carrie Mikell e digitalizadas/editadas por Steve Kinney.
Os ícones do livro do Apocalipse (o Cristo Conquistador e o Cordeiro com o Livro

dos Sete Selos) foram criados por Carrie Mikell para uso em Segredos dos Grimórios
Mágicos. Eles foram digitalizados e editados digitalmente por Steve Kinney.
Todas as imagens de domínio público (a Visão de Ezequiel, Gabriel e Zacarias, a

Fornalha Ardente, Alma do Mundo, Mago no Oratório, Mesa Sagrada Enoquiana,
Anjo Poderoso, Sigilos e Placas do Mago, Invocação de Mago, Salomão e Belial,
Contrato de Asmodee , Ashtaroth e a Árvore da Vida Kircher) são fornecidos pelo
proprietário/moderador da Solomonic Mailing List.
Consulte http://groups.yahoo.com/group/solomonic/ para arquivos, fotos, links e
discussão relacionada à magia salomônica e qualquer outra coisa abordada

em Segredos dos Grimórios Mágicos.

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Aaron Leitch é um estudioso e buscador espiritual há mais de uma década.

Para escrever ao autor

(`Guerra sombria') Dos franceses; traduzido para o inglês como "Gramática".

Gramática: n.... 3 a: um livro de gramática, ... 4: os princípios ou regras de um

Etimologia: Gramere do inglês médio, do francês médio gramaire, modificação do

No uso popular moderno, a palavra grimório refere-se especificamente a um conjunto de textos

Prefácio ... xvii

Introdução ... XIX

MAGIA MEDIEVAL ... 3

As Eras Medieval e Renascentista ... 3

Os Grimórios Clássicos ... 7

O Picatrix (Ghdyat al-Hakim fi'l-sihr) ... 10

Chave do Rei Salomão (Clavicula Salomonis) ... 12

Chave Menor de Salomão (Lemegeton) ... 12

Arte Paulina (Ars Paulina) ... 14

Almadel de Salomão ... 14

Ars Nova (A Nova Arte) ... 16

Artes Notariais (Ars Notaria) ... 17

Três livros de filosofia oculta ... 19

Os Elementos Mágicos (Heptameron) ... 19

Quarto Livro de Filosofia Oculta ... 20

O Magus (Inteligente Celestial) ... 20

O Livro da Magia Sagrada de Abramelin, o Mago ... 20

Arbatel da Magia (Arbatel de Magia Veterum) ... 21

Livro Juramentado de Honório (Liber SacerJuratus) ... 22

Os Diários de Dee ... 23

Cinco Livros dos Mistérios ... 24

Uma relação verdadeira e fiel ... 24

O Grimório de Armadel ... 25

Grimório Verum ... 26

O Grande Grimório (Dragão Vermelho) ... 27

Linha do Tempo Medieval-Renascentista ... 31

XAMANISMO, TRIBAL AO MEDIEVAL ... 35

Merkavá e o Baalim Shem ... 54

Xamanismo Urbano Europeu Medieval: Os Mestres Grimórios ... 57

Três mundos, quatro pilares ... 61

Os Luminosos, ou os Filhos de Deus ... 65

Uma definição medieval/renascentista de magia ... 70

Conclusão: Xamanismo Grimório Moderno. .. 71

A ARTE DO ÊXTASE: CAMINHO DO PROFETA-XAMÃ ... 75

Subindo nos Planos, ou Circuitos Mentais ... 80

Circuito Um: Bio-Sobrevivência Oral ... 83

Circuito Dois: Anal Emocional-Territorial ... 83

Circuito Três: Semântica de vinculação temporal ... 86

Circuito Quatro: Sócio-Sexual "Moral" ... 86

Circuito Cinco: Neurossomático Holístico ... 87

Circuito Seis: Neurogenética Coletiva ... 89

Circuito Sete: Metaprogramação ... 90

Circuito Oito: Quântico Não Local ... 92

Psicotrópicos: História Antiga ... 93

Psicotrópicos: nos Grimórios ... 99

Pomada Voadora #1 ... 102

Pomada Voadora #2 ... 102

Privação sensorial e de estímulos ... 104

Jejum e Vegetarianismo ... 109

A ARTE DA DEVOÇÃO: CAMINHO DO SACERDOTE DO TEMPLO ... 115

A ascensão do sacerdócio ... 118

O papel do sacerdote ... 122

Magia Devocional ... 124

Autoridade Espiritual ... 126

Confissão ... 128

Salmodia ... 131