A PRÁTICA RELIGIOSA E A POSTURA SOCIAL DOS GRANDES LÍDERES RELIGIOSOS: O PEQUENO HOMEM DE ALMA GRANDE
Mohandas Karamchand Gandhi, depois
chamado de Mahatma Gandhi (mahatma quer
dizer “grande alma”), nasceu em 1869 na
província de Gurajate, na Índia. Sua família era
de classe média, profundamente religiosa,
sobretudo sua mãe, a quem era ligado.
Tímido pequeno e muito magro, Gandhi foi
criado dentro dos preceitos do hinduísmo, mas
sua mãe pertendia ao jainismo, outra religião
da Índia, que prega a pureza, o
desprendimento dos bens terrenos e o
vegetarianismo.
Quando completou 13 anos, segundo um
costume antigo, Gandhi casou-se, por arranjo
de família, como uma menina da mesma idade
que ele, Kasturbai. A vida inteira a esposa
seria para ele uma grande amiga e
companheira de seus ideais.
Chegada a época de fazer um curso
universitário, 1888, Gandhi foi para Inglaterra
estudar Direito, deixando a família na Índia.
Tentou exercer a advocacia em sua terra natal,
porém sem muito sucesso. Conseguiu, então,
trabalho como advogado de uma empresa
indiana na África do Sul, onde iria passar muitos
anos.
A África do Sul também era colônia da
Inglaterra, e os negros os verdadeiros donos
daquela terra, eram talvez até mais escravizados
do que os indianos. Naquele país, era proibida a
convivência entre as diversas nacionalidades e
cores: os negros e os indianos eram obrigados a
ficarem distantes dos bons lugares onde
estavam os brancos. Indignado, Gandhi
resolveu, a partir daí, lutar pelos direitos de seus
Gandhi e a mulher Kasturbai,
compatriotas. em foto de 1915
Foi nessa época que Gandhi começou a usar seus
métodos de não-violência. Seu raciocínio era o seguinte:
diante das leis injustas dos ingleses, os indianos
deveriam desobedecer, não cooperar com o male com a
injustiça, mas jamais usar a violência, ainda que os
ingleses reagissem com violência. E eles reagiam: com
pancadas, prisão e até morte.
Um exemplo das ações de Gandhi na África do Sul: lá,
um indiano não podia andar na mesma calçada que um
europeu e tinha de portar um documento especial, que
não era exigido para os brancos. Gandhi, então,
organizou um movimento de queima desses
documentos.
Por ações como essa, foi várias vezes preso e
espancado, assim como outros indianos e sua própria
mulher, que sempre esteva com ele.
A cada lei injusta dos ingleses, Gandhi dava início a um
movimento de resistência. Com isso, sempre colocava o
governo britânico diante de uma situação muito delicada: ou
prendia e matava todos eles, o que seria absurdo, ou acabava
por mudar a lei. E esse era o objetivo de Gandhi.
Gandhi não se limitava a organizar movimentos de
desobediência à lei. Fundou também uma ashram na África do
Sul, chamado Fazenda Tolstoi, em homenagem ao escritor
russo que foi um dos inspiradores de suas ideias de não-
violência.
Nesse ashram, procurava-se viver de forma diferente: não
havia empregados ou servos para limpar, cozinhar ou arar a
terra, e todos faziam o trabalho; as crianças recebiam
educação com amor e diálogo; um jornal era impresso para
divulgar as ideias de não-violência. O ashram de Gandhi era
visitado por pessoas de todo mundo. Gandhi permaneceu na
África do Sul com a família durante 22 anos, deixando marcas
importantes naquela comunidade.
 INDEPENDÊNCIA SEM SANGUE

Em 1915, de volta à Índia, Gandhi logo assumiu a liderança

do movimento pela libertação do país da Inglaterra. Começou,
então, a aplicar todos os métodos que já havia experimentado
na África. Por exempli, convocava greves nacionais em que
todos permaneciam durante um dia sem trabalhar, apenas
orando, como protesto contra o domínio inglês.

Como a indústria de tecidos inglesa arruinava a indústria

indiana, Gandhi pediu à nação que queimasse todos os
tecidos ingleses que possuísse e usasse apenas tecidos
feitos na Índia.

Ele chamava isso de não-cooperação: não cooperar com o

que se considera injusto. Com esse movimento Gandhi
incentivou a volta do artesanato local. Gandhi tece em sua roca: um
exemplo de independência
Em outra ocasião, Gandhi desafio o Império Britânico com
a “marcha do sal”. Entre outras injustiças praticadas
contra a Índia, havia o monopólio do sal: apenas a
Inglaterra podia produzir e vender sal, e portanto, cobrar o
preço que quisesse.
Gandhi reuniu milhares de pessoas e andou a pé
quatrocentos quilômetros até chegar ao Oceano Índico.
Diante da multidão e de câmeras fotográficas de jornais
do mundo inteiro, produziu sal, como um ato de
desobediência à lei. Depois desse gesto, em todos os
recantos da Índia, seguidores de Gandhi passaram a
produzir sal.
A cada ação organizada por Gandhi, os ingleses enchiam
Marcha do Sal
as prisões de rebeldes, mas não conseguiriam deter a
desobediência dos indianos. O próprio Gandhi esteve na
cadeia várias vezes, numa delas, por seis anos. Mas
nunca desistiu da ideia de liberar a Índia e nunca apelou Gandhi apanha um punhado de
sal natural, durante a Marcha
para violência.
do Sal, em 1930.

AS IDÉIAS DE GANDHI
Gandhi não pretendia apenas libertar a Índia,
mas viver de maneira exemplar ideias que
julgava verdadeiras e boas para toda a
humanidade, inspiradas no hinduísmo e no
cristianismo. Ele amava profundamente Jesus
e adotava seus ensinamentos. Eis, aliás, a
primeira característica da sua filosofia: a ideia
de que todas as religiões eram verdadeiras e
todos continham bons ensinamentos que
podiam ser aproveitados; ao mesmo tempo,
todas também tinham abusos que deveriam
ser criticados.
Gandhi admirava Buda, Jesus, Maomé. Ele
era o mais tolerante entre os tolerantes e
chegava a dizer: Sou ao mesmo tempo hindu,
cristão, mulçumano, judeu...
A ideia de fraternidade entre as religiões era apenas uma parte de sua
proposta de não-violência. Ela incluía a piedade pelos animais, e Gandhi
era estritamente vegetariano, não comia carne de espécie alguma.
Outra ideia era sua renúncia a todos os bens materiais. Quando morreu,
Gandhi possuía apenas um par de óculos, um par de sandálias, uma
túnica e uma bacia. Dizia que possuir mais do que os mais pobres era
uma espécie de roubo: “enquanto houver alguém no mundo que não
tenha o necessário para viver, será injusto que tenhamos coisas
supérfluas, das quais não precisamos”. Acima de tudo, a proposta de não-
violência de Gandhi significava tentar mudar o mundo, tocando a
consciência do injusto para que ele enxergasse sua própria injustiça, e
assim, acabar com a injustiça. “E mais: nunca punir quem erra, mas tornar
para si o sofrimento a fim de despertar o arrependimento de quem errou”.
 AS CONQUISTAS E A MORTE
Foram necessários trinta anos, desde que Gandhi iniciara
o movimento, para que a Inglaterra finalmente
reconhecesse a independência do povo indiano. Gandhi
dizia sabiamente: “o bem viaja com a velocidade de uma
lesma. Aqueles que querem praticar o bem não são
egoístas, não estão com pressa, sabem que é preciso
muito tempo para impregnar as pessoas com o bem”.
Essa divisão provocou uma guerra interna entre
mulçumanos e hindus, causando morte de milhares
de pessoas. Foi então que Gandhi jurou fazer jejum
até a morte, para que cessassem os conflitos.
Passavam-se mais de quinze dias e Gandhi já
estava definhando quando mulçumanos e hindus,
comovidos, declaram a paz.

Entretanto, deu-se um fato doloroso para ele, que era

chamado “bapu” (pai) pelo povo de sua terra. Foi
decidido, contra sua vontade, que a Índia seria dividida
em dois países: a Índia, com a maioria de adeptos da
religião hindu, e o Paquistão, com a maioria de adeptos
da religião mulçumana.

Ali Jinnah, primeiro presidente do Paquistão e Gandhi

Gandhi retornou à vida. Mas foi por poucos dias. Em 1948,
ele se dirigia a uma oração pública, amparado por duas
sobrinhas. Um jovem aproximou-se, saudou-o e disparou
três tiros em seu peito. Gandhi só pode dizer: “O Deus! ”. O
jovem era um hindu, inconformado com a paz.

Sua morte foi rápida, instantânea. Mas o bem que deixou

ainda está entre nós, caminhando como lesma, para
impregnar todos os seres humanos.

Funeral de Gandhi, em 31 de janeiro de

1948
 PALAVRAS DE GANDHI
Sobre as religiões: Após estudos e muitas experiências, cheguei à conclusão de que:
1) todas as religiões são verdadeiras;
2) todas as religiões contem em si alguma margem de erro;
3) todas as religiões são para mim quase tão queridas quanto o meu próprio hinduísmo, principalmente na medida em que
todos os seres humanos deveriam ser para mim tão queridos quanto meus próprios parentes. Minha veneração pessoal por
outros credos é a mesma que dedico à minha própria fé.

(Mohandas Gandhi. Gandhi r o cristianismo. São Paulo, Paulus, 1996.)

Gandhi fala ao público, em encontro realizado e,

Bombaim, em 1931.
Sobre Deus: Percebo vagamente que, embora tudo à minha volta esteja sempre mudando, sempre morrendo, há por
baixo de tudo que muda um poder vivo que é imutável, que a tudo reúne, cria, dissolve e recria. Esse poder de formação,
ou espírito formador, é Deus. E, uma vez que nada mais que eu perceba através dos órgãos dos sentidos pode persistir
ou persistirá, somente Ele é.
E esse poder é benévolo ou malévolo? Considero-o puramente benévolo. Pois, posso ver que, em meio à morte,
persiste a visa; em meio à inverdade, persiste a verdade; em meio às trevas, persiste a luz. Por isso presumo que Deus é
Vida, Verdade, Luz. Ele é Amor. Ele é o Supremo Bem.

(Mohandas Gandhi. Gandhi r o cristianismo. São Paulo, Paulus, 1996.)

Sobre o amor e a não-violência:

 O ahinsa (amor) não é somente um estado negativo que consiste em não fazer o mal, mas também um estado positivo
que consiste em amar, em fazer o bem a todos, inclusive a quem nos faz mal.
 Só podemos vencer o adversário com o amor, nunca com ódio.
 Não há ninguém no mundo que tenha caído tão baixo que não possa ser convertido ao amor.
 A única maneira de castigar a quem se ama é sofrer em seu lugar.

(Gandhi, o apóstolo da não-violência. São Paulo, Martin Clarete, 1983.)

 ATIVIDADES

1. Com base nos textos acima, responda: qual era para Gandhi o maior poder do ser humano?

2. Na sua opinião, Gandhi fracassou ou teve sucesso em seus propósitos? Por que?

3. Qual foi a maior lição que você tirou dessa história de vida?