O Que Nietzsche Faria Marcus Weeks

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Marcus Semanas
Soluções para nossos problemas

cotidianos dos maiores filósofos
2018
Introdução
Todo mundo precisa de conselhos de vez em quando. A

vida às vezes nos apresenta pequenos ou grandes dilemas
que valem a pena ponderar. Ninguém pode ser mais
adequado para refletir sobre esses problemas do que os
grandes filósofos. O problema é que geralmente estão tão
preocupados em pensar nas grandes questões da vida e
do universo que raramente nos presenteiam com sua
sabedoria sobre os problemas da vida cotidiana.
Não podemos saber exatamente o que nossos filósofos responderiam a essas

questões, mas temos uma ideia de como eles abordariam o problema em questão. É
disso que trata este livro. Que conselho dariam os grandes pensadores (não apenas
Nietzsche, embora muitas vezes nos deparemos com a sua opinião) para os problemas
que surgem nos relacionamentos, no trabalho, no tempo livre ou na política no mundo
moderno? Para problemas sobre os quais perguntaríamos aos nossos amigos e
familiares, ou sobre os quais escreveríamos na seção de conselhos espirituais de
uma revista.
Esses dilemas não são questões especificamente filosóficas, mas como quase
tudo, podem ser abordados do ponto de vista filosófico. Alguns pensadores talvez
usassem a nossa pergunta como um trampolim para aprofundar o problema e mapear
o conteúdo oculto, enquanto outros procurariam conexões entre a questão e as suas
próprias teorias.
Como um problema geralmente não tem uma solução única e exclusiva, nossos
filósofos poderiam até dar respostas contraditórias. Essas respostas não apenas
ajudam na tomada de decisões, mas também fornecem insights sobre diferentes
abordagens de problemas filosóficos. Alguns filósofos estão mais interessados em
determinados campos, como ética ou lógica. Por esta razão, com eles em alguns
capítulos
nos encontramos várias vezes. Marx expressa sua opinião sobre questões
políticas com mais frequência do que Kant, e Aristóteles está mais
interessado em estética do que Descartes. Os antigos atenienses – como
Sócrates, Platão ou Aristóteles – têm opinião sobre quase tudo. Há
pensadores que estarão ausentes deste livro, simplesmente porque sua
filosofia não toca no tema discutido.
Encontraremos uma ampla variedade de opiniões de especialistas e
poderemos acompanhar discussões animadas. Representantes das
principais direções do pensamento filosófico têm lugar nas discussões.
No entanto, este trabalho não é um livro de filosofia, não tenta fornecer
uma visão filosófica ampla, apenas é adequado para apresentar algumas
ideias. Podemos ver a partir disso que a filosofia é mais do que meros
pensamentos. Também podemos conhecer os próprios pensadores: o
Sócrates deliberadamente provocador, o Platão idealista, o prosaico
Aristóteles, o astuto Maquiavel, o sério Kant, o taciturno Schopenhauer, o
destruidor de ídolos Nietzsche e outros. Gostamos de alguns deles e
seguimos seus conselhos, enquanto outros achamos menos agradáveis.
Também pode acontecer que acolhamos pontos de vista diferentes, mas
não concordemos com as suas ideias, ou vice-versa, consideremos o seu
raciocínio convincente, mas a sua personalidade menos ainda. Cada um escolhe ao se
Capítulo 1
Relacionamentos
Minha namorada está sendo traída pelo parceiro. Devo contar a ele?
Kant • Bentham
Um sério dilema! Nossa namorada não tem ideia do erro de seu parceiro e não podemos
decidir se destruímos suas ilusões ou não. É claro que nos sentiríamos péssimos se
mentimos para ele ou escondêssemos algo dele. Sentimos que é nosso dever sermos
honestos com ele, mas isso nos causaria grande dor e não podemos prever antecipadamente
a sua reação. Parece não haver uma boa solução, mas seja qual for a decisão, queremos
que você saiba que temos as melhores intenções por trás de nós.
Para orientação, mergulhamos em águas profundas, até chegar à questão

fundamental: como julgamos se algo é certo ou errado moralmente? Portanto,
não espere uma resposta fácil!
Existem graus de honestidade?

Como a maioria das pessoas, provavelmente fomos educados para acreditar que é
errado mentir, que devemos sempre dizer a verdade. Mais brilhante que o sol, não é? A
filosofia chama de deontologia (teoria do dever) a visão de que existem leis morais absolutas
que somos obrigados a seguir em todas as situações . Se quebrarmos a regra, a nossa ação
será moralmente errada. O representante mais conhecido desta concepção de moralidade é
Immanuel Kant (1724-1804), que resumiu a sua ideia no termo "imperativo categórico" (a lei
moral suprema): só deveríamos agir de acordo com um princípio básico que aceitar como lei
universal. Em outras palavras, se algo – por exemplo, mentir – é considerado errado em
geral, então está errado.
Sempre. Não há exceções.

Esta abordagem preto e branco parece muito simples, mas não existe realmente
nenhuma lacuna? Se nossa namorada nos perguntar se sabemos que seu parceiro a está
traindo, temos a obrigação moral de lhe contar a verdade. Mas se ele não o fizer... então não
estamos literalmente mentindo, mas também não estamos dizendo a verdade. Ou seria a lei
moral que é errado esconder a verdade, por isso devemos sempre contar tudo a todos?
Mesmo coisas que são completamente irrelevantes para eles?
Uma questão filosófica básica
É nosso dever moral dizer a verdade, ou o silêncio, o uso do

véu ou mesmo a mentira são moralmente admissíveis?
A verdade e suas consequências Seguir

cegamente as leis morais não é a solução mais fácil para este problema, por isso
vale a pena examinar a questão de um ponto de vista completamente diferente,
partindo de uma abordagem consequencialista , que julga a correção ou injustiça
moral de uma ação com base em suas consequências, e que na nova era ganhou
cada vez mais popularidade durante O "contar ou não contar?" para decidir esta
questão é particularmente importante a ideia de Jeremy Bentham (1748-1832) ,
na qual ele examina a utilidade de uma ação com base em quanta felicidade ou
dano ela causa.
No nosso caso, avaliaríamos todos os resultados possíveis de informar e não
informar, e tomaríamos a nossa decisão com base em quanto bem ou dano isso
causaria, tanto a curto como a longo prazo. Para proteger nossa namorada,
também podemos optar por reter informações ou uma “mentira inocente” porque
achamos que é certo infringir a lei moral; mas se não pudermos vê-lo passivamente
viver uma mentira, podemos assumir o papel de portador da notícia dolorosa
tendo em mente os seus melhores interesses. Aqui já podemos perceber que
não estamos pensando apenas no resultado final, mas também na intenção e
motivação da nossa ação.
Este ramo da filosofia é chamado de ética da virtude , que, como o
consequencialismo, trata da moralidade caso a caso, mas em vez de ações
individuais, examina a "virtude" do ator. Assim, em vez de declarar uma acção
moralmente certa ou errada, examinamos as razões por detrás da decisão, tais
como se o decisor foi motivado pelos seus próprios interesses ou pelos dos
outros, e se isso é consistente com o seu sentido interior de moralidade. Com
base nisso, se fizermos algo com convicção sincera, agimos moralmente, mesmo
que mintamos ou o resultado seja catastrófico. O simples fato de sofrermos com
a decisão é um indicador de nossa moralidade.
"A verdade, toda a verdade e apenas a verdade."

O texto do juramento antes de testemunhar em tribunal
“Age de tal maneira que a máxima da tua vontade possa sempre

prevalecer como princípio da legislação geral.” 1
Immanuel Kant
Vamos decidir!
Tal como Kant, podemos pensar que temos o dever de ser honestos com a
nossa namorada, mesmo que isso a magoe. Mas será que podemos ser
completamente honestos se não falarmos sobre traição? Bentham pede-nos
que examinemos as consequências de ambos os casos. Talvez nossa
namorada ficasse mais feliz se soubesse o que estava acontecendo.
Como curar um coração partido?

Boécio • De Beauvoir • Epikurosz • Gideon Zénón • Buda • Schopenhauer • Nietzsche
O mundo entrou em colapso. Aquele que mais amávamos no mundo nos deixou.
Claro, a vida não parou por aí, apenas parece. Não queremos nos sentir perdidos,
mas não vemos uma saída, e talvez não faça sentido lutar para sair do buraco. Nada
realmente faz sentido. Como poderíamos continuar a viver quando tudo ao nosso
redor entrou em colapso? Qual é o sentido de toda essa dor?
Bem, isso é um sério dilema. Pode não ser uma questão vital para quem está de fora, mas alguém que
rompeu pode pensar assim. Como este também é um problema universal, esperaríamos que os filósofos
tivessem bons conselhos sobre este assunto. Boécio (cerca de 480 – 524) na sua obra A Consolação da
Filosofia2 vislumbra a esperança de uma solução filosófica, mas no final apenas recomenda voltar-se para
coisas superiores. Os pensadores também têm opiniões extremamente diferentes sobre a cura de um coração
partido.
Qual é o significado do sofrimento?
Por que o sofrimento pode ser bom?

Podemos nos deparar com três tipos de posicionamentos: os que acreditam no princípio
“esqueça e siga em frente com a vida”, os que “suportam com um sorriso” e os que acreditam que
“isso fará de você uma pessoa melhor”.
Como mulher, pode ser especialmente útil recorrer à filósofa francesa Simone de
Beauvoir (1908–86) para obter conselhos. Ela não era apenas uma feminista franca que
não tolerava conversa fiada, mas também uma existencialista com os pés no chão , com
muita experiência pessoal em assuntos do coração, e pelo menos na cama. Excepcionalmente
para sua época, ela seguiu uma atitude de ame-o-e-deixe-os mais comum entre os homens,
o que provavelmente faria você dizer que há muitos peixes no mar. Não ajuda muito quando
nos afundamos na autopiedade. No entanto, ele não deixou por isso mesmo. Beauvoir
pregava que “o pessoal também é político” muito antes de o slogan se tornar a palavra de
ordem da segunda onda do feminismo. O que é permitido ao galo também é permitido à
galinha: por que as mulheres deveriam estar vinculadas a convenções relacionadas ao
gênero feminino?
Portanto, não espere muita simpatia dele. Ele provavelmente também nos aconselharia
a tomar as rédeas em vez de deixar a situação nos controlar. Encorajaria tanto homens
como mulheres a pensarem sobre como chegaram a este estado miserável. Fizemos do
relacionamento o principal sentido de nossas vidas, que agora acabou... mas o que
esperávamos? Ainda há muitas coisas importantes na vida, podemos escolher. Em última
análise, somos os criadores da nossa própria felicidade ou sofrimento e não podemos
esperar que os outros nos dêem um propósito nas nossas vidas. Em inglês: vamos superar
o rompimento e não deixar que eles quebrem nossos corações da próxima vez. No entanto,
uma afirmação como “vai quem quer ir” pode parecer um pouco dura enquanto lambemos
nossas feridas. Preferimos ficar curiosos sobre o que poderia ser uma cura para eles.
O antigo filósofo grego Epicuro (341-270 aC), que viveu alguns milhares de anos
antes de De Beauvoir, concordaria essencialmente com o filósofo. Sua principal diretriz era
evitar a dor e buscar o prazer, para que ele não tivesse muita pena de nós por trazermos
tanto sofrimento em nossos pescoços. Ele sugeriria que não nos debruçássemos muito
sobre a situação, mas que encontrássemos maneiras de aliviar a dor e moderar os desejos
que nos colocaram nesta confusão. Depois disso
procuremos atividades que tragam verdadeiro prazer, para que possamos evitar
dores.
Deixe isso para trás!

Por mais bem-intencionado que seja o conselho de Epicuro, ele provavelmente não
ajuda muito em nossa situação atual. Se quisermos conselhos mais práticos, um
dos estóicos pode vir em nosso auxílio. Zenão de Kition (c. 334 – 262 aC), outro
grego antigo, fundador da escola estóica de filosofia, acreditava ter encontrado o
caminho para a paz de espírito.
No entanto, Zenão beirava o ascetismo com seu realismo e
com a sua virtude - por isso podemos achar difícil digerir o seu conselho. Ele diria
que devemos viver nossas vidas em harmonia com a natureza, sejam nossos dias
nublados ou ensolarados. Não devemos deixar que as coisas ruins nos desanimem,
mas não devemos ficar muito entusiasmados
não sobre coisas boas também. Tentar mudar coisas que não podemos controlar só nos
deixará frustrados e chateados.
Se quisermos compaixão, talvez devêssemos recorrer a uma fonte mais espiritual,
como o Buda (séculos VI a IV aC). Ela parece muito simpática com seu sorriso acolhedor.
Ele sabia exatamente que o nosso mundo está cheio de sofrimento, mas também como
podemos nos livrar de tudo isso. Ele admitiria que sabe bem quão terrível é esta grande
quantidade de sofrimento, e então acrescentaria que a fonte de tudo isso são os nossos
desejos insaciáveis. Sim, perdemos o amor da nossa vida, mas não ficaríamos satisfeitos
mesmo que ele estivesse ao nosso lado. Se quisermos acabar com o nosso sofrimento,
devemos abandonar o nosso apego às coisas e às pessoas. Ele então recomendaria o
“nobre caminho óctuplo” – o modo de vida budista – pelo qual podemos superar os desejos
insaciáveis que causam nosso sofrimento. Ao percorrer o caminho, podemos entrar num
estado de paz eterna.
O filósofo alemão Arthur Schopenhauer (1788-1860) era fascinado pela filosofia

indiana muito antes de ela se tornar moda entre os hippies ocidentais. Ele também
incorporou alguns de seus elementos em sua própria visão de mundo. No entanto, se não
quisermos mergulhar num desespero desesperador, ele não é o conselheiro mais adequado.
Schopenhauer é o filósofo mais pessimista de todos os tempos, o que apenas acrescentou
à sua natureza incompatível. Tal como Buda, ele reconheceu que o sofrimento está em
todo o lado, mas esfregava-nos debaixo do nariz que não temos hipótese de o evitar.
Queremos curar nossos corações partidos? Perda de tempo! A vida é cheia de sofrimento
e não há nada que possamos fazer a respeito, exceto mergulhar no mundo da filosofia ou
da música. Não importa o que façamos, terminará em lágrimas. Vamos enfrentá-lo, esta é
a existência humana.
“Não há nada mais completo do que um

coração partido.”3 Dito atribuído a Menachem Mendel de
Kotzki, “o Rabino de Kotzki”
“Quem espera a ajuda de um médico deve abrir a ferida.”4

Boécio
Experiência positiva
O conselho mais otimista provavelmente viria de Friedrich Nietzsche
(1844 a 1900). Tendo perdido o pai muito cedo, tendo então que lidar com
dúvidas em sua fé e a rejeição de seu amor - ele conhecia muito bem a
dor de um coração partido. Mas apesar de tudo isso, ele encontrou uma
maneira de transformar tragédias em sabedoria positiva. Embora muitos
filósofos profundamente religiosos tenham recorrido à fé em busca de
consolo, Nietzsche rejeitou a ideia de que o sofrimento fazia parte de algum propósito d
Ele concordou com Schopenhauer que estamos condenados a sofrer nas
nossas vidas, mas deveríamos ver isto como uma oportunidade e não
como um golpe do destino. Ele teria algum grau de compaixão por nós e
nos diria que o sofrimento é uma parte inevitável do ser humano. Ele nos
aconselharia então não apenas a superar o sofrimento, mas também a
encontrar o seu significado. O sofrimento desempenha um papel necessário
e importante em nossas vidas. Nossos esforços correm o risco de fracasso,
por isso apreciaremos mais nossos sucessos. Se abordarmos
adequadamente, cada situação de sofrimento nos fortalece e nos incentiva
a viver a vida que desejamos.
Só não leia sua biografia, porque acontece que ele nunca superou
completamente sua decepção amorosa e morreu de sífilis aos 55 anos,
um homem destroçado, com a mente destroçada.
“O que não te mata te torna mais forte.”5

Friedrich Nietzsche
Vamos decidir!
De Beauvoir vê isso certo e a cura para o rompimento é esquecer e
seguir em frente? Ou preferiríamos acreditar em Zenão, Buda e
Schopenhauer, que acreditam que se nos apaixonarmos por
alguém, devemos aceitar a dor e o sofrimento? E se tivermos que
passar pela dor de um rompimento, aceitamos de Nietzsche que
podemos aprender algo com essa experiência que nos ajudará mais tarde?
Estou travando uma guerra silenciosa com meu parceiro por causa
do termostato
Protágoras • Platão • Berlim
Estabelecemos uma temperatura agradável em torno de 20 °C

em nossa casa. No entanto, notamos frequentemente -
especialmente quando o tempo fica frio lá fora - que o
termóstato está regulado para 25 °C. Sabemos que o nosso
parceiro ajusta secretamente o aquecimento para uma
temperatura mais alta, embora o tragamos constantemente de
volta à temperatura certa. Enquanto isso, nossos filhos
reclamam que faz muito calor no apartamento e nos dizem que
deveríamos nos vestir mais quentes para proteger nosso
planeta. Sabemos que existe um meio-termo que não é nem muito quente
Com isso, entramos no mundo dos debates intermináveis. Nosso ponto de vista é
que a temperatura em nossa casa está em torno de 20°C, mas nossa família não
pensa assim. Nosso casal acha um pouco legal e nossos filhos acham
insuportavelmente quente. Mesmo se discutirmos, eles não mudarão de posição. Mas
como todos poderiam estar certos?
Segundo Protágoras (cerca de 490 - 420 aC), poderia ser.
Ele enfatizaria que a nossa opinião é apenas um ponto de vista e se aplica apenas a
nós. É assim que percebemos as coisas de nossa própria perspectiva.
No entanto, temos que aceitar que o nosso parceiro também pode ter a sua própria
opinião. E 20 °C simplesmente não é quente o suficiente na perspectiva dele
sinta-se E quem somos nós para dizer que ele está errado? O argumento dele
não é igualmente válido? Ah, claro! -
poderíamos responder. Estaríamos até dispostos a aceitar isto se ele
fosse consistente na sua posição, mas ele quer temperaturas mais altas no
Inverno e temperaturas mais baixas no Verão. Então chega a primavera, damos
um passeio juntos e concordamos como o clima é agradavelmente quente nas
áreas ensolaradas. Cerca de 20°C, pelo amor de Deus!
Protágoras diria que não entendemos a questão. Não importa se a opinião
do nosso parceiro é consistente ou não. O que importa é a sensação de frio e
calor, e não a temperatura em si. Protágoras apoiaria a sua posição com alguns
exemplos. Lembremos, por exemplo, das nossas férias no Egito, quando
queríamos ver as pirâmides. Estava muito quente, não estava? Calor
insuportável. Mesmo depois de duas semanas, não nos acostumamos
completamente. No entanto, quando chegamos em casa, descobrimos que até
o clima ameno era fresco. A gente vê que tudo é relativo, né? Em termos de
temperatura absoluta, não estava frio, mas comparado com o calor no Cairo,
sentimo-nos frescos da nossa própria perspectiva.
“O relativismo absoluto, que não é nem mais

nem menos que o cepticismo, é, no sentido mais
moderno do termo, um triunfo sem paralelo da
razão.”6 Miguel de Unamuno
Aqui está outro exemplo: estamos em Los Angeles aproveitando um belo

sol da tarde - cerca de 20°C, o que gostamos - quando encontramos outros
turistas. A família do Alasca usa camisetas e shorts e busca sombra, enquanto
a família iraquiana treme com lenços e casacos.
Não podemos dizer que é errado eles sentirem frio ou calor - eles
simplesmente se sentem assim. O ponto de vista deles, como o nosso, é
válido. E Protágoras acrescentaria que muitas coisas são relativas e que não
existe necessariamente uma resposta certa ou errada. Além do mais, as
pessoas têm direito a opiniões diferentes sobre gostos e sentimentos, mas ainda assim
também em questões morais. A nossa opinião, o nosso ponto de vista, é

inevitavelmente influenciado pela nossa origem, tal como a de todos os outros
turistas em Los Angeles.
Embora consideremos completamente normal comer carne de porco e beber
álcool, é inaceitável para um seguidor estrito da cultura islâmica. E embora
estejamos indignados com a barbárie das touradas, há quem as veja como arte.
Desde gostarmos de comida picante até às nossas opiniões sobre a pena de
morte, as nossas ideias sobre o que é normal e aceitável são determinadas pela
cultura de onde viemos.
Protágoras ganhava a vida defendendo os acusados nos antigos tribunais

gregos, por isso não há dúvida de que defendeu uma causa na qual ele próprio
não acreditava realmente.
Portanto, talvez devêssemos interpretar a sua afirmação com moderação, de
que há sempre dois lados numa discussão - expressa com exagero retórico
relatividade da verdade . Certamente ele também admitiria que há, sem dúvida, coisas ruins.
No entanto, muitas pessoas interpretaram as suas palavras literalmente, e o relativismo,
especialmente o relativismo cultural, tornou-se o padrão de uma sociedade tolerante e liberal,
a tal ponto que uma adesão excessivamente entusiástica ao politicamente correcto não deixa
espaço para criticar alguns costumes muito controversos, tais como mutilação de órgãos
sexuais femininos. Mas Protágoras alertaria contra a superioridade moral, argumentando
que algumas coisas são inerentemente erradas, e depois salientaria calmamente que as
culturas americana e europeia há muito aceitaram o comércio de escravos e a utilização do
trabalho infantil como aceitáveis.
“O escritor que afirma que não existe verdade, ou que toda verdade é
‘meramente relativa’, pede-nos que não acreditemos nele. Não vamos
fazer isso!”7 Roger Scruton
Um ponto de vista pode ser absolutamente verdadeiro ou válido? Ou depende

da nossa percepção e julgamento relativos e subjetivos? As nossas
ideias sobre o certo e o errado são determinadas por quem somos e pelo tipo
de ambiente em que vivemos?
Tudo é relativo Por isso

pode parecer difícil argumentar contra o relativismo e parece que não podemos vencer a
batalha do termóstato. No entanto, existem graus de relativismo. Protágoras apresenta um
argumento convincente contra o absolutismo , que sustenta que nada é relativo, as coisas
não são subjetivas e há sempre uma resposta certa ou errada. A escala é diferente
no seu extremo estão os relativistas fortes e radicais, que insistem que tudo é
relativo - mesmo que isso signifique que temos de aceitar algumas opiniões
moralmente questionáveis como posições válidas.
Neste ponto, Platão (c. 427 – 347 a.C.) pode vir em nosso auxílio. Ele não
acreditou no argumento de Protágoras: viu-o como um truque barato de um
advogado que queria se livrar da responsabilidade. Além do mais, ele descobriu
uma falha lógica na afirmação fundamental do relativismo. Se insistirmos na
relatividade de todos os pontos de vista, estaremos apenas prejudicando a nós
mesmos. O ponto de vista relativista – segundo o qual tudo é relativo – também é
apenas um ponto de vista que se aplica aos relativistas. E o ponto de vista de
Platão de que nem tudo é relativo é igualmente válido. O argumento dos relativistas
radicais é, portanto, autocontraditório.
No entanto, a maioria de nós concordaria que existem afirmações que podem
ser certas ou erradas, verdadeiras ou falsas, e algumas que são puramente uma
questão de perspectiva. Mas não é tão fácil encontrar o meio-termo. A menos que
sejamos Isaiah Berlin (1909 a 1997). Ele aborda o problema seguindo o bom
senso:
segundo ele, nem o absolutismo nem o relativismo completo são defensáveis.
Ele vê que, embora não existam valores absolutos nas áreas de gosto, moralidade
e julgamento, a maioria das pessoas em diferentes culturas compartilham valores
e crenças comuns. Por exemplo, mentir, roubar, assassinar, etc. incorreta; enquanto
a liberdade, a justiça e assim por diante são corretas.
Esses valores são universais e diferem apenas em seus detalhes ou prática.
A nossa posição em relação ao termóstato é, portanto, absolutista – existe

uma temperatura ideal que não é uma questão de perspectiva, e tanto nós como o
nosso parceiro temos razão. No entanto, a posição do nosso casal é relativista –
algumas pessoas são mais frias que outras. Seguindo o raciocínio de Berlim,
poderíamos tentar chegar a um compromisso. Embora seja possível um mínimo de
desacordo (uma vez que estamos a falar apenas de uma diferença de alguns
graus), pode-se chegar a um acordo sobre o que é aproximadamente uma
temperatura aceitável, ou pelo menos uma gama aceitável de temperaturas. Vamos aceitar!
As três configurações de temperatura

Vamos decidir!
Tudo depende de estarmos dispostos a aceitar a ideia de Protágoras
de que ambas as nossas opiniões são válidas. Se assim for,
precisamos de encontrar um compromisso, como sugere Berlim.
Caso contrário, nós ou o nosso parceiro devemos apresentar um
argumento convincente, ou o conflito continuará.
Acabei de descobrir que meu pai não é

meu pai!
Sócrates • Aristóteles • Gettier • Tiago
Nossa fé no mundo fica abalada quando algo se revela diferente do

que sabíamos que era. Surge a questão: podemos saber alguma coisa
com certeza durante a nossa vida? Às vezes, apenas temos que aceitar
algo como verdadeiro. Mas será que esse conhecimento invalida o que
acreditávamos ser verdade até então? Talvez antes a crença sobre
quem pensamos ser nosso pai fosse “suficientemente verdadeira” e
agora só temos que mudar nossas ideias sobre nosso conhecimento
anterior. É concebível que existam diferentes graus de “verdade” e
que a nossa percepção da verdade mude à medida que os factos
conhecidos aumentam.
Já adivinhamos que é difícil aceitar o facto de o nosso pai não ser o nosso pai, mas dizemos
de antemão que a filosofia não facilita a nossa situação. Qualquer que seja o pensador a
quem recorrermos, ele estará mais interessado no que sabemos ou pensamos que sabemos
do que em como nos sentimos a respeito. Queremos dar sentido à situação, mas não é tão
simples assim!
Tudo o que sabemos ou pensamos que sabíamos muda.

O que é conhecimento? Como podemos saber alguma coisa? O que é a

verdade? Importa se aquilo em que acredito é verdade, desde que seja útil?
Nosso filósofo escolhido desta vez é Sócrates (cerca de 469 - 399 aC), a quem o
oráculo de Delfos chamou de o homem mais sábio de Atenas precisamente porque nada
sabia. Mas o mais importante é que ele também sabia que não sabia de nada. Portanto, em
vez de tratar seus companheiros com seu conhecimento, ele perguntou-lhes sobre os deles.
Ele perguntou-lhes como eles sabiam que sabiam o que pensavam que sabiam. (Dissemos
de antemão que não seria fácil!) E como eles sabem que o que pensam é verdade, eles
não apenas acreditam, mas realmente sabem?
Com esse questionamento persistente e sem dúvida incômodo - que mais tarde ficou
famoso como o "método socrático" de raciocínio dialético - ele dispersou pressupostos e
convenções, fez contradizerem seus interlocutores, que acabaram questionando quase
tudo em que acreditavam até então. No entanto, Sócrates não quis provar o quão bom ele
é no jogo do “sim, mas”.
Na verdade, ele foi mais sábio do que mostrou e, ao expor as falácias das quais todos
somos vítimas, tentou captar a essência de conceitos como “conhecimento” e “verdade”.
Mas o que tudo isso tem a ver com nosso pai? Bem, Sócrates perguntaria (não nos
lembramos que ele próprio não diria nada?) se soubéssemos que ele era nosso pai antes
das novas informações. Então como sabíamos? E então o que sabemos agora e como
conhecemos nosso conhecimento atual, etc. Até agora tudo bem, mas não nos ajuda a
processar a nossa descoberta sobre o nosso pai (ou não-pai). Em vez disso, ficaremos
ainda mais confusos e nem sequer saberemos o que sabemos, ou se alguma coisa que
pensávamos saber era verdade. O aluno de Sócrates, Platão , provavelmente sussurraria
secretamente para nós que até mesmo seu mestre hesitava um pouco em pedir demais, e
sugeriria que aceitássemos a possibilidade de que nossas crenças estivessem erradas.
Mas o aluno de Platão, Aristóteles (384-322 a.C.), não deixaria as coisas por aí...
Em contraste com o sonhador Platão, o método sistemático de Aristóteles quase

beirava a obsessão. Ele não ficaria satisfeito com o fato de que aquilo em que acreditamos
possa estar errado. Ele gostaria de esclarecer o que
significa saber algo que podemos aplicar no nosso caso. Com a terminologia
“verdadeira fé justificada” ele criou uma superdefinição para o conceito de
conhecimento. Por exemplo, ele perguntaria se sabemos o local do nosso nascimento.
“Sim”, responderíamos, “sei que nasci em Atenas”. É óbvio que esta é a nossa
crença, mas Aristóteles também perguntaria se podemos apoiar isto com alguma
coisa. “Sim, aqui está minha certidão de nascimento.” Portanto, nossa fé é justificada.
Aristóteles também questiona a parteira e descobre-se que a informação é verdadeira.
Assim, visto que é uma fé justificada e verdadeira, podemos dizer com razão que
sabemos.
Voltando ao nosso pai, Aristóteles perguntava se acreditávamos que ele era
nosso pai.
Bem, claro, porque foi o que todos disseram. Ah! Então nossa fé foi justificada.
Mas afinal ele não era nosso pai, então nossa crença não era verdadeira. E isso
significa que não sabíamos que ele era nosso pai. "Oh sim! - nós responderíamos. "Eu
sempre soube que ele estava escondendo alguma coisa." De fato? Talvez pensássemos
que era o nosso pai, e isso era verdade, mas nada justificava a nossa crença. Então,
novamente, não sabíamos que ele estava nos enganando. E agora fomos informados
de que ele não é nosso pai. Pense nisso: sabemos realmente que não é ele? Achamos
que não é ele? Existe alguma prova de que não é ele? É verdade que não é ele?
“A fé é mais forte onde há menos conhecimento.”8

Michel de
Montaigne
Verdadeiro
"Crença verdadeira justificada" (IIH) é uma boa maneira de testar o conhecimento
verdadeiro, mas não é infalível. Se perguntássemos a Edmund L. Gettier
(1927-), ele certamente examinaria mais de perto a maquinaria do IIH. Informamos
que chegou o resultado do teste de DNA, segundo o qual nosso pai não é nosso pai.
Realmente? Gettier explicava que algo estava errado no laboratório e que as
descobertas de outra pessoa nos eram enviadas pelo correio. Porém, os
resultados corretos (embora ainda não saibamos disso) mostram realmente que
ele não é nosso pai. Acontece que a nossa crença de que ele não é nosso pai é
verdadeira, e acreditamos que seja justificada, uma vez que temos a carta nas
mãos. Mas ainda não podemos dizer que “sabemos” que isso é verdade, porque
o nosso conhecimento
da verdade se baseia em evidências falsas. Assim, mesmo quando
pensávamos que tínhamos provas da veracidade da nossa fé justificada, não
sabíamos realmente . Mas isso importa? Agora sabemos. Pelo que podemos
dizer. Antes de descobrirmos que ele não era nosso pai, pensávamos que
sabíamos que ele era nosso pai. Mas o ponto principal é que não sabíamos que
não sabíamos. Donald Rumsfeld, antigo Secretário da Defesa dos Estados
Unidos da América, é frequentemente (e injustamente) ridicularizado pela sua
explicação: “...como todos sabemos, existe conhecimento conhecido; Há coisas
que sabemos que sabemos. Sabemos também que existe uma ignorância
conhecida; então sabemos que há algumas coisas que não sabemos. Mas
também existe a ignorância desconhecida – isto é, coisas que não sabemos e
que não sabemos.” Acreditávamos que ele era nosso pai e, embora isso possa
não ser verdade, era para nós. E até que soubéssemos os fatos, isso era “suficientemente verd
Tudo isso pode parecer escapismo, mas provavelmente nos ajuda a
compreender e processar nossos sentimentos confusos em relação aos pais
muito mais do que pensar abstratamente sobre “conhecimento”, “verdade” e seu
significado.
E a ideia de descartar abstrações em troca de coisas tangíveis e úteis vem
acompanhada de uma carta de recomendação muito boa. William James (1842–
1910) não foi apenas um médico e um dos pioneiros da psicologia como ciência
empírica, mas também um respeitado filósofo americano.
A pessoa certa para conselhos práticos. Ele era um representante da tendência
filosófica chamada pragmatismo , que essencialmente não via sentido em
nenhuma filosofia sem aplicabilidade prática.
James diria que todo este debate sobre o que realmente sabemos
ou não sabemos é como fazer roupas a partir de um véu de nevoeiro.
E quase tão útil. Não importa se não podemos provar algo que sabemos,
o que importa é o quão útil essa crença é para nós. James explicaria
que se acreditamos em algo e isso é útil, então é uma “crença
verdadeira” para nós. Vejamos “nosso pai”, por exemplo! Certa vez,
acreditamos que ele era nosso pai. Isso pode não ser verdade, mas foi
para nós. Por acreditarmos que isso era verdade, poderíamos usá-lo
como base para outras crenças e pensamentos sobre nós mesmos e
sobre nosso “pai”. Com esta fé demos sentido às coisas, por isso foi útil
que acreditássemos nela. De acordo com a definição de Tiago, então,
era a verdadeira fé. E (agora fica um pouco complicado, mas vale o
esforço) porque era uma crença útil, tornou-se a verdade para nós.
Ajustou-se aos fatos que conhecemos e tornou-se a base de outras
verdades. Fatos são fatos, não mudam, mas talvez aprendamos alguns
fatos que poderiam mudar nossas crenças. Isto significaria, naturalmente,
que teremos uma nova verdade, diferente da anterior, mas nem melhor
nem pior. A verdade muda, mas os fatos não. A verdade é que
pensávamos que aquela pessoa fosse o nosso pai, mas agora não
pensamos assim; e o fato é que nunca tivemos pai.
“...é verdade se dissermos que o que existe existe e o que

não existe não existe.”9
Aristóteles
“Um verdadeiro buscador da verdade questiona tudo pelo menos

uma vez na vida.”10 René
Descartes
Vamos decidir!
Com as novas informações acima, não questionaremos apenas as
nossas origens. Podemos seguir Sócrates e Aristóteles e perguntar
o que realmente significam conhecimento e verdade e se a verdade
pode ser conhecida. Mas também podemos concordar com James
que a “verdade” muda com o conhecimento de novos factos.
Atropelei o cachorro do meu vizinho para evitar

um acidente de carro... Devo me sentir culpado por isso?
Kant • Bentham • São Tomás de Aquino • Pé
Nós nos sentimos péssimos. Nós realmente não podíamos fazer mais nada - o carro
que se aproximava estava perigosamente perto de nós e nenhum de nós teria
conseguido frear a tempo, então dirigimos para a calçada, mas o cachorro estava
sentado lá. É claro que não queríamos matar o pobre animal, mas inevitavelmente
nos sentimos responsáveis pela sua morte. No entanto, o incidente poderia ter
terminado de forma muito pior se não tivéssemos reagido tão rapidamente.
Uma colisão frontal com um carro cheio de passageiros… como isso nos teria feito
sentir? É melhor não pensar nisso!
O único problema é que por nos sentirmos mal por atropelar o cachorro
do vizinho, nossos pensamentos giram em torno disso o tempo todo. Não
podemos escapar do fato de que dirigimos o carro que matou o animal.
Nesse sentido, somos responsáveis, mas não deveríamos nos sentir
culpados, a menos que tenhamos feito algo moralmente errado, certo? A
questão aqui não é se devemos nos sentir culpados, mas se temos
motivos para nos sentirmos culpados.

É moralmente errado fazer o que é errado se o resultado servir uma causa mais
nobre? É moralmente errado permitir o mal quando podemos evitá-lo? Um ato motivado
por boas intenções pode ser moralmente justificado?
E isso depende de quanto tempo queremos nos chicotear.

Com a sua inflexibilidade característica, Immanuel Kant diria que temos boas razões para
nos sentirmos culpados. Obviamente não achamos certo abusar de animais ou não
estaríamos preocupados com o incidente. E se acreditamos nisso, então deveríamos agir
de acordo com a regra de que o abuso de animais é sempre errado. Então,
independentemente das circunstâncias, fizemos a coisa errada quando atropelamos o
cachorro. Bem, provavelmente não tivemos escolha, porque qualquer que fosse a solução
que escolhêssemos, ela estaria errada, mas isso não torna a nossa ação correta.
Além do mais, continuaria Kant, acrescentando ao nosso sentimento de culpa,

quebramos uma das regras básicas: ninguém deve ser usado como meio para atingir
algum objetivo.
Víamos a vida do cachorro como um meio para evitar um acidente de carro. Faz
diferença que matamos um cachorro e não um humano? Na verdade não, porque com as
nossas ações causamos dor ao nosso próximo e à sua família, por isso as usamos como
um meio para atingir um fim. E se fosse o nosso vizinho, e não o seu cachorro, sentado na
calçada?
“Na teoria e na prática, certo e errado, a

consistência é a mais rara das qualidades
humanas.”11
Jeremy Bentham
O menor dano A posição de

Kant pode parecer um pouco dura, especialmente se quisermos justificar as nossas
ações, em vez de penitência, espalhando cinzas sobre as nossas cabeças. Ele fala
sobre fins e meios como se a consequência fosse irrelevante. No entanto, agimos
desta forma porque consideramos que esta era a melhor solução e porque o resultado
final foi o menor de dois males. Avaliamos as consequências em muito pouco tempo
e escolhemos o curso de ação que causou menos danos. Tal é a abordagem utilitarista
clássica representada por Jeremy Bentham , que diria que não há nada nas
circunstâncias pelo que nos censurarmos. Tínhamos uma escolha: atropelar o
cachorro ou ir direto para o veículo que se aproximava cheio de gente; a provável
morte de um único animal versus a possível morte de algumas pessoas (incluindo
nós, talvez). Tivemos que tomar uma decisão imediatamente e escolher a opção certa.
Esta é também uma das desvantagens do utilitarismo. Tudo o que parece

importar é o que causa menos danos ou mais benefícios. No entanto, muitas vezes
não temos tempo ou informação suficiente para avaliar todas as possíveis
consequências. Se não tivéssemos que reagir rapidamente, poderíamos ter levado
algumas coisas em consideração. A perda de um querido animal de estimação
provavelmente causaria grande sofrimento a toda uma família, por outro lado, se
ambos os veículos freassem e fizessem uma manobra evasiva, poderíamos escapar
do acidente com apenas alguns ferimentos leves.
De qualquer forma, queríamos o bem. É uma pena que o cachorro tenha morrido,
mas não queríamos matá-lo, foi apenas “dano colateral”, consequência necessária do
nosso esforço para evitar acidentes em massa. E a intenção é importante, não é?
São Tomás de Aquino (c. 1225 – 1274) concordaria. Como cristãos, estaríamos
preocupados se as ações eram pecaminosas ou corretas, uma vez que as primeiras
nos condenariam à condenação eterna, e não
isso só causaria culpa. Para ele, a intenção é o mais importante. Não

agimos moralmente errado se fizemos algo com boas intenções, mesmo
que tivesse consequências prejudiciais. Contudo, se formos guiados
por más intenções, não importa quão bem as coisas acabem, seremos
culpados. A situação do “duplo efeito” é um pouco mais complicada,
especialmente se prevermos os resultados finais e soubermos que a
nossa acção terá consequências boas e más. Se agimos com boas
intenções, neste caso as consequências não muito graves, mas
prejudiciais, podem ser perdoadas.
“Agindo em nosso próprio nome e em nome dos outros,

devemos relacionar-nos com a humanidade de tal forma que não
a vejamos apenas como um meio para um fim, mas em todos os
casos como um fim ao mesmo tempo”
Kant
O trem desgovernado
O trem segue em direção aos cinco trabalhadores que trabalham nos trilhos. Só nós podemos
salvá-los. Ligamos o interruptor e matamos o nosso amor? Ou empurramos o gordo para os
trilhos, parando assim o trem? Talvez deixemos a decisão para o destino?
Boas intenções Veja
o nosso caso, por exemplo! É um duplo efeito não ter havido acidente de carro, mas atropelarmos o cachorro.
Qual foi a nossa intenção? Protegendo os passageiros do outro carro. Vimos o cachorro? Caso contrário, não
poderíamos ter previsto a sua morte e, claro, não tínhamos intenção de matá-lo. No entanto, se isso
acontecesse, tínhamos que estar cientes de que, se dirigíssemos o nosso carro em sua direção, quase
certamente o mataríamos. A morte do cachorro foi uma consequência não intencional, mas prevista. Suponha
que o dono do cachorro cometa suicídio de luto.
Embora nos sentíssemos péssimos, não há razão para nos sentirmos culpados
porque este efeito não foi pretendido nem previsto. Este último cenário pode fazer-nos
questionar a validade da ideia utilitarista, a escolha do maior bem (ou do menor dano).
Porque como podemos considerar as consequências se nem sequer as conhecemos?
Philippa Foot (1920–2010) sugeriria que outros factores complicam o nosso

julgamento do que é certo e errado em tais situações; sentimos instintivamente que algo
está errado com uma má ação, mesmo que seja feita com as melhores intenções e com
um bom resultado. Ele também perguntaria se apenas a ação errada é errada ou se não
fazemos nada para evitar o erro.
Foot formula a seguinte analogia do caso do cachorro sentado na calçada: Vamos

imaginar que um trem desgovernado está passando pelos trilhos, no qual cinco
trabalhadores estão fazendo reparos. Se o trem seguir em frente, você certamente acabará
com todos os cinco. Porém, podemos evitar a tragédia, porque gerenciamos a mudança,
para que possamos redirecionar o trem para outro trilho. Infelizmente, alguém também
está trabalhando nisso, mas apenas um trabalhador. Se não estivéssemos lá, é claro que
ele sobreviveria, mas os outros cinco morreriam. Deixamos o destino seguir seu curso ou,
em vez disso, apertamos o botão e sacrificamos a vida de um único trabalhador?
Mas e se não for um trabalhador desconhecido trabalhando na segunda via, mas

alguém que conhecemos e amamos? Isso mudaria nossa decisão? Você deveria mudar?
Podemos interromper a montagem de outra forma, embora não gostemos desta

solução. Um homem terrivelmente gordo está parado na pista. Se o empurrássemos para
a frente do trem, o peso de seu corpo comandaria a parada do veículo.
Claro, ele morreria, mas isso não é pior do que dirigir o trem em direção ao trabalhador
solitário. Ou é? A maioria de nós não estaria disposta a empurrar uma pessoa na frente de
um trem que se aproxima, mas mudaria de marcha sem a menor hesitação, mesmo que
isso custasse uma vida inocente. Kant explica o fenômeno dizendo que, no primeiro caso,
somos forçados a enfrentar o uso da pessoa gorda como meio para atingir nossos fins.
Talvez ele não esteja dizendo nada estúpido.
“A moralidade não é a doutrina de como ser feliz, mas de como

tornar-se digno da felicidade.”12 Immanuel Kant
Vamos decidir!
Kant explicaria que nos sentimos culpados porque vimos o cão como uma ferramenta
e o sacrificamos para evitar o acidente e, embora provavelmente tenhamos feito a
coisa certa, a nossa acção não é, no entanto, moralmente justificável. Ao mesmo
tempo, poderíamos argumentar, como Bentham, que com as nossas ações evitamos
um resultado ainda pior quando escolhemos o menor de dois males, e também
poderíamos incluir a ideia de Tomás de Aquino de que éramos guiados por boas
intenções.
Meu namorado passa a maior parte do tempo livre

jogando no computador ou em sites de redes
sociais. O que fazer?
Epicuro • Bentham • Nozick • Putnam • Chuang-tzu • Platão
Isso já afeta nosso relacionamento. Chegamos ao ponto em que quase

não há comunicação entre nós, porque nosso parceiro passa todo o
tempo sentado em frente ao computador ou console de videogame,
Deus me livre, debruçado sobre seu smartphone. É como se você
estivesse vivendo em outro mundo, em realidade virtual, e parecesse
se sentir melhor lá. É como se ele acreditasse que jogos, avatares,
vídeos e fóruns de bate-papo são o mundo real, e que o mundo
verdadeiramente real em que vivemos é apenas um substituto pobre.
Por que nosso amor age assim? A resposta óbvia é que ele gosta e isso
lhe dá prazer. De outra perspectiva, é possível que ele evite o mundo
real, talvez porque tenha dificuldade em enfrentá-lo ou porque
simplesmente o ache chato. Talvez ele mergulhe na realidade simulada
porque ela lhe proporciona coisas que ele não obtém no mundo real –
como excitação, diversão e talvez até companheirismo.
Tudo isso é compreensível e até certo ponto perdoável. Muitos
filósofos – de Epicuro a utilitaristas como Jeremy Bentham –
considerariam natural procurar o prazer e evitar a dor, e é exactamente
isso que o nosso amigo faz. Em essência, não há nada de errado com
algum escapismo (fuga da realidade), seja escapar das duras realidades
da vida ou do tédio.
mitigação. Em última análise, quão diferente é a sua imersão na realidade virtual de assistir
televisão, ir ao cinema ou mergulhar em um bom livro? Não escolheríamos todos esse
caminho se pudéssemos?
Porém, a medida também importa aqui! De vez em quando, todos nós escapamos para um
mundo de fantasia onde podemos desfrutar das emoções, do romance e muito mais que faltam
em nossas vidas reais. Podemos optar por deixar temporariamente de lado as nossas dúvidas e
experimentar o mundo da fantasia como realidade.
Mas será que realmente escolheríamos o mundo virtual em vez da realidade? Para sempre
queremos viver num mundo de ilusões?
“Só a recusa em ouvir é uma garantia de evitar a armadilha da

verdade.”13 Robert Nozick
“Não há pessoa sã que considere uma opinião subjetiva

simplesmente porque não está fora de questão.”14 Friedrich
Nietzsche
Realidade virtual Para

responder a esta questão, Robert Nozick (1938–2002) pedir-nos-ia que imaginássemos uma
máquina que ele inventou, a “máquina de experiência”, o computador de realidade virtual
definitivo. Depois de ligada, a máquina, que está diretamente ligada ao nosso cérebro, emite
sinais que estimulam as nossas sinapses, que evocam experiências indistinguíveis da realidade.
Com a máquina de experiência, podemos alcançar todo tipo de sensações físicas, mentais e
emocionais, tão realistas que realmente são
nós acreditamos: nós realmente os experimentamos. É claro que também podemos escolher experiências
agradáveis (e por que não escolheríamos?), incluindo aquelas que nunca vivemos antes, ou apenas aquelas
com as quais nem sonhamos. Não é maravilhoso?
O que é a realidade? Como sabemos o que é real e o que não é? Mas

Nozick nos pediria para pensarmos cuidadosamente se realmente queremos nos
conectar a esta máquina. Acreditamos realmente que a busca do prazer (e evitar a dor)
é o único valor importante? Se sim, então vamos entrar na máquina, pois assim temos
mais prazer do que na vida real. No entanto, se pensarmos mais sobre isso, podemos
ficar confusos.
Usar a máquina de experiência é uma atividade muito passiva – na verdade não
fazemos nada, a máquina faz tudo por nós. Queremos realmente fazer algo ou apenas
experimentar a ação? Embora o sentimento seja indistinguível da realidade, sabemos
que as nossas experiências produzidas pela máquina não serão reais. Segundo Nozick,
não podemos querer viver numa realidade tão simulada. A maioria das pessoas
concordaria com ele e escolheria experiências reais em vez de experiências virtuais,
mas o nosso amigo refuta claramente esta teoria, juntamente com todos os seus
semelhantes, que preferem mergulhar no mundo dos seus telefones em vez da realidade
que os rodeia.
Em muitos aspectos, a máquina de experiências de Nozick lembra-nos a proposta

de Hilary Putnam (1926–2016), o que nos faz pensar: será que aquilo que acreditamos
ser realmente realidade? Mas
a realidade simulada de Putnam é muito mais sinistra.
Imagine que um cientista malvado removeu o cérebro de alguém do corpo e o
armazenou em um tanque cheio de fluido vital. Ele desenvolveu uma maneira de
conectar células cerebrais a um computador (assim como a máquina de Nozick) que
estimula as terminações nervosas de tal forma que o cérebro percebe tudo como real.
O cientista maluco programa o computador para enganar o cérebro, fazendo-o acreditar
que não está no tanque, mas em seu corpo original, e que pode
perceber o mundo ao seu redor. Essas sensações são, obviamente,

ilusórias, pois são resultado de estimulação elétrica.
O cenário é altamente exagerado, meio sci-fi (e muito parecido
com o enredo principal da trilogia Matrix ), mas é difícil justificar por que
isso não seria possível. Se fôssemos o cérebro no recipiente, como
saberíamos que estávamos lá? Além do mais, como sabemos que não
somos cérebros num recipiente? Talvez a realidade, ou o que pensamos
que seja, seja na verdade uma simulação de computador – e não nos
voluntariamos para participar do programa.
“Não sei se fui uma pessoa que sonha ser

borboleta, ou se sou uma borboleta que
sonha ser uma pessoa?”15
Csuang-che
Sonhos e Ilusões Mas

não precisamos mergulhar no mundo da ficção científica ou da fantasia
para imaginar quão elusivo é o conceito de realidade. Muito antes da
invenção dos computadores, ou mesmo da maioria das máquinas, Chuang-
tzu (c. 369 – 286 a.C.) percebeu que podemos enganar as nossas mentes
e perceber coisas que não são reais como reais, por isso duvidou da auto-
evidência do quotidiano. percepção da realidade. Ele nos pedia para
relembrar nossos sonhos. Certamente temos sonhos que consideramos
muito reais. Como sabemos que não eram? E antes de chegarmos à
conclusão de que sabíamos logo ao acordar que era um sonho, ele nos
contava um de seus sonhos em que era uma borboleta. No sonho, ele vivia
feliz sua vida de borboleta, sem saber que era Chuang-tzu. Só depois de
acordar ele percebeu que na verdade era Chuang-tzu. No entanto, ele não
conseguia mais decidir se era realmente um homem que era uma borboleta
em seu sonho ou uma borboleta que sonhava ser Chuang-tzu. Portanto,
não julguemos muito o nosso parceiro pela sua percepção da realidade;
também não podemos ter
certeza absoluta sobre nós mesmos! Desta forma, absolveríamos o
nosso parceiro de comportamento anti-social, reconhecendo que a realidade
não é um conceito tão facilmente definido. Se procuramos uma explicação
que possa trazê-lo de volta à razão, perguntemos a Platão! Ele concordaria
com a ideia de que o que consideramos realidade é uma ilusão, mas não
algum tipo de simulação computacional, e nem mesmo um sonho. Não, ele
diria que a realidade é muito mais do que podemos experimentar com os nossos sentidos
“Eu lhes disse que a verdade nada mais é do que a sombra das
imagens.”16 Platão
Platão ilustraria sua posição com a alegoria da caverna, um dos experimentos

mentais mais conhecidos de todos os tempos. A história é sobre pessoas que estão
presas em uma caverna escura. Eles sentam-se contra a parede posterior da caverna
e são amarrados para que não possam se virar. Eles não veem nada além da parede
da caverna. Atrás deles – embora não tenham ideia disso – há um muro baixo, atrás
do qual tremeluz um fogo, iluminando levemente a caverna. De vez em quando, seus
captores erguem vários objetos sobre o muro, que à luz do fogo lançam sombras na
parede posterior que se ergue diante dos presos. Os presos não viram nada além de
sombras em suas vidas e não têm ideia de que existe mais alguma coisa. Assim,
além das sombras, não há nada a partir do qual eles possam formar a sua imagem
da realidade.
Se libertarmos um dos prisioneiros e permitirmos que ele se levante e se vire,

ele verá a luz diretamente.
Levará alguns momentos para que seus olhos se ajustem. Ao ver os objetos e o fogo, percebe que o
que até então acreditava ser a realidade é apenas uma sombra do que realmente existe. De acordo com
Platão, a percepção original da realidade pelo prisioneiro é semelhante à forma como nós, humanos,
percebemos a realidade com os nossos sentidos - isto é, uma imitação ilusória da coisa real. É exatamente
como a realidade virtual do nosso parceiro ou dos seus amigos da Internet.
Nosso filósofo levaria então a alegoria um passo adiante e apontaria que nosso
conceito de realidade não é muito melhor que o de nosso parceiro. Depois que o
prisioneiro libertado percebe que erroneamente acreditou que as sombras eram reais,
ele aos poucos se acostuma com a luz e percebe a entrada da caverna. Ao sair, ele
se depara com o mundo exterior e a luz ofuscante do sol. Naturalmente, ele fica
deslumbrado com tudo o que vê ao seu redor.
Tal como o prisioneiro, não só devemos perceber que as nossas experiências

mundanas são apenas sombras e ilusões, mas também que devemos descobrir a
realidade última, o mundo das coisas tal como elas realmente existem. No entanto,
isso está fora da nossa experiência.
Platão também mencionaria que há um pequeno obstáculo quando tentamos
separar o nosso parceiro do computador. Depois que o prisioneiro viu o mundo além
da caverna, ele voltou correndo para relatar sua descoberta aos companheiros. É
claro que eles não acreditaram nele. Provavelmente nosso amigo
reagiria com descrença semelhante se tentássemos esclarecê-lo sobre

a ilusão em que vive.
Caverna de Platão
“Acho que não estou sonhando, mas também não posso

provar que não estou. No entanto, tenho quase certeza de que
estou tendo experiências, sejam elas decorrentes do sono
ou da vigília.”17 Bertrand Russell
Vamos decidir!
Se quisermos perdoar o comportamento anti-social do nosso
parceiro, podemos obter uma explicação adequada de Epicuro e Bentham.
E se precisarmos de um contra-argumento, podemos recorrer a
Nozick, que diz que as pessoas racionais escolheriam a realidade
em vez do escapismo. Mas antes de censurarmos o nosso parceiro
pela sua paixão pela realidade virtual, vamos pensar no que Putnam,
Chuang-tzu e Platão dizem sobre a nossa própria percepção da
realidade!
Meu novo amante é obcecado pela

sexualidade, eu nem tanto. O problema é comigo?
Marquês de Sade • Foucault • Mill • Chuang-tzu • Protágoras • Dennett
Correu tudo tão bem com o nosso novo casal, descobrimos

muitas características em comum, tínhamos os mesmos
interesses, gostávamos de comidas parecidas. Estava tudo
bem até entrarmos no quarto. Descobriu-se que nossos
apetites sexuais não correspondiam realmente. Ficamos
chocados ao perceber que nosso novo amigo, carinhoso e
complacente, é um amante muito mais entusiasmado do que
desejamos, e ficamos tensos com esta situação. Não apenas
sentimos que nosso relacionamento é problemático, mas
também nos ocorre que talvez sejamos frígidos ou pudicos.
Desculpe o uso de palavras, mas vamos chamar a criança pelo nome! Reagimos
desta forma à intensidade do nosso amor porque as nossas necessidades físicas
são diferentes, ou o julgamento moral também está envolvido? Estamos realmente
menos interessados em sexo ou consideramos isso uma coisa pecaminosa?
Talvez não estejamos nem um pouco entusiasmados com os prazeres físicos e
levemos o sexo muito a sério. Não estaríamos sozinhos nesta percepção,
portanto não somos anormais e, nesse sentido, não há nada de errado conosco,
exceto que agimos de forma um pouco rígida. Não há nada de errado em
aproveitar a vida sexual, se mimarmos um ao outro com o nosso parceiro de tal
forma que seja uma atividade que dê prazer a ambos.
Se perguntássemos a Donatien Alphonse François, também conhecido
como Marquês de Sade (1740-1814), ele diria que estamos perdendo muita diversão.
simplesmente porque fomos criados para acreditar que o prazer é um pecado.

No entanto, o seu filosofar crítico sobre a moralidade, a religião e a lei convencionais
é apenas uma desculpa velada para se entregar a prazeres hedonistas, sobre os
quais ele então escreve com detalhes picantes e exuberantes.
Será melhor pedirmos a um filósofo mais credível, como Michel Foucault (1926-1984),
que argumente contra a moral puritana.
Foucault não só rejeitaria a moralidade sexual convencional, mas também
acrescentaria que sabe por que podemos fugir dos prazeres sensuais. Não é que
rejeitemos inerentemente o prazer físico, é apenas que a nossa sociedade nos
condicionou a condená-lo.
A família, a religião, o governo e outras instituições influenciaram o nosso
pensamento, garantindo que as nossas noções de certo, errado, aceitável e inaceitável
estão em conformidade com as regras sociais – e a maioria delas transmite a
mensagem de que a gratificação sexual é algo repreensível. Está tão profundamente
enraizado que provavelmente nem percebemos a manipulação de nossas respostas
emocionais. Devido à nossa educação, podemos reagir aos desvios das normas
sociais com sentimentos de vergonha, medo ou repulsa.
É moralmente errado encontrar prazer nos prazeres sensuais? As

convenções sociais determinam o que consideramos moralmente
certo e errado? Os outros estão pensando da mesma maneira que
nós?
E o resultado final será que ficaremos inibidos porque as convenções nos
colocam em apuros. Se conseguirmos superar o medo de nos desviarmos das regras
sociais, poderemos começar a desfrutar da sexualidade mais do que jamais sonhamos
ser possível. Seja como for, estamos falando de fazer amor, dar e receber prazer -
então, o que há de imoral nisso? Isso pode prejudicar alguém?
John Stuart Mill (1806-1873), o industrioso e correto cavalheiro inglês vitoriano,

e Foucault podem parecer companheiros um tanto estranhos, mas estão na mesma
página nesta questão. Mill diria que, desde que não prejudiquemos os outros com
isso, ninguém terá nada a ver com isso. Mas talvez
ele notaria que entende se preferirmos mergulhar em um bom livro em vez de remexer
na palha. Ninguém pode nos dizer o que podemos fazer atrás das portas fechadas
dos quartos, desde que seja feito com o consentimento mútuo dos adultos. No entanto,
o consentimento é fundamental! Só nós podemos decidir o que fazemos com os
nossos corpos e o que permitimos que outros façam com eles.
“Sobre o seu corpo e a sua mente o indivíduo pode ter controlo

soberano.”18 John
Stuart Mill
“Vocês, jovens virgens, há muito tempo presas aos absurdos

e perigosos grilhões da Virtude e a uma religião repulsiva, sigam
a ardente Eugénie; destrua, afaste rapidamente, como ele,
as doutrinas ridículas inculcadas em você por seus
miseráveis pais.”19 Marquês De Sade
Expressar os nossos sentimentos

É possível, contudo, que por alguma razão simplesmente não gostemos de erotismo,
tal como algumas pessoas não gostam de futebol. Como diriam os relativistas, o que
é uma bênção para um é uma maldição para outro. Se não gostamos de futebol,
acabou. E se não gostamos de sexo, ninguém pode contestar isso também. É uma
questão de gosto pessoal e não podemos estabelecer regras absolutas sobre coisas
subjetivas - ninguém pode ditar aquilo em que encontramos prazer.
Ou é? Chuang-tzu vê isso de forma diferente. Embora não possamos ditar aos

outros o que eles gostam, pode-se determinar, diz ele, que eles realmente gostam.
se eles gostam de algo ou não. Ele ilustra seu ponto de vista com a história do
peixe brincando no rio. Quando você vê os animais, você percebe como eles
estão bem. Seu amigo Huj-ce pergunta como ele sabe que os peixes ficam
felizes quando o próprio Chuang-ce não é um peixe. Chuang-tzu responde que
Huj-tzu também não é Chuang-tzu, então como ele sabe que Chuang-tzu não
sabe que os peixes estão felizes?
Huj-ce foi forçado a admitir que não sabia o que Chuang-ce sabia e o que
ele não sabia, porque ele não era Chuang-ce. De qualquer forma, continuou
Chuang-tzu: "Como você sabe?" com a pergunta, Huj-ce deu a entender que
Chuang-ce sabia se os peixes estavam confortáveis e estava apenas
perguntando onde havia adquirido esse conhecimento. Chuang-tzu apresentou
como argumento irrefutável que sabia que os peixes estavam felizes ao vê-lo.
O que descreve de forma um tanto complicada o fato de que não

precisamos nos tornar outra pessoa para conhecer seus sentimentos. A partir
do comportamento das pessoas e de suas reações a diversos estímulos,
podemos determinar se elas gostam de algo ou não. Se oferecemos um pedaço
de chocolate a uma criança, ela sorri para nós; se picarmos com uma agulha, ele grita de dor
Não precisamos ser crianças para saber do que ele gosta e do que não gosta,
porque podemos dizer pelas reações dele. Mas
Protágoras chamaria a nossa atenção para uma falha no argumento. A
reação de um indivíduo, seja um gemido de dor ou um grito de alegria, é
apenas uma reação. Ele argumentaria que o que importa é o sentimento ou
pensamento real da pessoa, e não a sua reação ao mundo exterior. Todos nós
vivenciamos as coisas à nossa maneira: podemos gostar de alho, enquanto
outros não suportam.
Chuang-tzu achava que sabia quando os peixes estavam se sentindo bem. Mas será que o que ele
pensava ser um jogo divertido poderia ser na verdade uma reação instintiva ou uma luta pela sobrevivência?
É possível que percebamos o sabor do alho de forma completamente diferente, o que explicaria as
diferentes preferências. Talvez o que consideramos doce, alguém ache amargo. Não podemos saber. E não
podemos ter certeza se o que percebemos como dor não é vivenciado pelo nosso
parceiro como um sentimento de alegria. Chuang-tzu interviria aqui e explicaria que as reações à dor,
assim como ao prazer, são involuntárias e universais e, portanto, fornecem boas evidências sobre se um
indivíduo gosta de uma determinada experiência, mesmo que não possamos saber exatamente o que ele
experimentou. Isto é verdade, diria Protágoras, mas as reações podem ser tão subjetivas quanto as
percepções. Se a pessoa picada pela agulha começa a chorar, isso também pode ser uma resposta a uma
sensação prazerosa da sua parte - ou pelo menos uma sensação que chamaríamos de prazerosa.
Podemos ter certeza do que os outros pensam ou sentem? Como sabemos que eles
não estão escondendo seus verdadeiros sentimentos ou que têm algum sentimento?
Zumbis filosóficos
Vejamos nossa própria situação! Podemos submeter nossas cinturas,
atender todos os pedidos do nosso amante durante o ato sexual e brincar
para nos divertir. E o nosso parceiro não saberia do nosso fingimento. Na
verdade, nunca poderíamos ter certeza do significado das nossas reações
– estamos gemendo de prazer? Ou nos sentimos desconfortáveis? Estamos
realmente entediados? Mas, ao mesmo tempo, não podemos saber o que ele está passa
nosso amante.
Daniel Dennett (1942-) levaria esta linha de pensamento ainda mais longe e afirmaria
que nunca poderemos saber com certeza o que se passa na mente de outra pessoa. Além
do mais, a resposta ao estímulo nem sequer demonstra qualquer percepção – é possível
que a pessoa em questão esteja apenas reagindo com movimentos. Seria fácil fazer uma
máquina que ronronasse quando acariciada, por isso não é impossível criar um andróide
que responda aos estímulos da mesma forma que um humano. Mas isso não o faria ter
emoções ou consciência. Assim, segundo Dennett, é concebível que existam seres que
são apenas humanos na aparência, reagem como humanos à dor, ao prazer e a tudo o
mais, mas que essencialmente nada mais são do que máquinas orgânicas, programadas
para dar respostas específicas a determinados estímulos.
Dennett chamou essas criaturas de “zumbis”, mas esses zumbis filosóficos são muito
diferentes das criaturas vodu do Haiti e dos monstros mortos-vivos comedores de carne
dos filmes de terror. Eles são indistinguíveis dos humanos em qualquer aspecto, exceto
pelo fato de não terem consciência ou sentimentos.
Eles não são tão perigosos quanto os zumbis de Hollywood, mas é igualmente assustador
não sabermos se uma pessoa é zumbi ou não. Também não é sobre nosso novo amante.
Ou qualquer outra pessoa, aliás. Talvez todo mundo seja um zumbi, exceto nós…
Não importa quão distante da realidade esta ideia esteja, não podemos realmente
apresentar um argumento racional que refute a existência de zumbis filosóficos. No entanto,
a sua existência é altamente improvável e muito provavelmente são outros como nós.
eles têm sentimentos e consciência porque suas reações são iguais às nossas.
Mas, assim como o orgasmo, pode ser falsificado!
“Faça aos outros o que faria a si mesmo e ame o próximo

como a si mesmo; isto constitui a perfeição ideal da moralidade
utilitarista.”20 John Stuart Mill
“A razão é apenas escrava da paixão, e assim deve permanecer;

ela não pode exigir outra tarefa senão servi-la e obedecê-
la.”21 David Hume
Vamos decidir!
Podemos ser atormentados por dúvidas sobre se as nossas atitudes
sexuais são “normais”. Mas Sade e Foucault podem ter acertado em
cheio quando falaram sobre a moral sexual repressiva que a sociedade
nos impõe. Porém, é possível - como diz Protágoras - que nós e nosso
amante encontremos prazer em atividades diferentes. Mas sabemos
realmente, como diz Chuang Tzu, o que a outra pessoa realmente gosta,
ou Dennett está certo quando diz que as mentes das outras pessoas são
livros fechados para nós?
Meu parceiro me deu sapatos de aniversário, mas eu não

gosto deles!
Platão • Aristóteles • Protágoras • Kant
Poderíamos agradecer o presente com um belo sorriso, assim

também não machucaríamos nosso ente querido. Mas podemos
também tentar educá-lo sobre o bom gosto.
Nosso casal naturalmente acha os sapatos lindos, para ele isso
não é apenas uma opinião, mas um fato. Mas sem contestar os
seus sentimentos, sabemos com certeza que o calçado é
horrível. Não podemos estar ambos certos. Ou é?
Enfim, o que é beleza? É objetivamente mensurável ou apenas uma questão de gosto?
Vamos nos preparar para o fato de que não será fácil convencer o nosso parceiro.
Não é apenas que discordamos sobre aquele maldito sapato, provavelmente
temos visões diferentes sobre a natureza da beleza, de acordo com as duas
principais escolas filosóficas de pensamento que tratam desta questão.
"A beleza vem de dentro."

Provérbio inglês
A Grécia Antiga é justamente famosa pela sua arte, que continua a

influenciar e inspirar a cultura ocidental até hoje, por isso não é surpresa que o
conceito de “beleza” tenha sido um tema importante entre os antigos filósofos gregos.
Assim como conceitos abstratos como “virtude” e “retidão”, a beleza era difícil
de definir e, sem dúvida, havia algumas divergências sobre o assunto. Platão
assumiu uma posição absolutista. Ele acreditava que o belo é verdadeiro e o
verdadeiro é belo. Da mesma forma que uma coisa é verdadeira ou não, a
beleza também não tem graus, mas é um absoluto, uma ideia da qual participam
os fenômenos belos. Ele acreditava que a beleza perfeita existia, mas que era
um conceito e não uma coisa, existindo num mundo de "formas" ideais onde
poderíamos entrar com a ajuda da nossa mente e da razão, em vez dos nossos
sentidos.
Também reconhecemos a beleza nas coisas que vivenciamos com os nossos
sentidos, porque elas nos lembram a ideia de beleza.
Seu aluno Aristóteles, como sempre, teve a visão oposta, desafiando a
ideia de que coisas bonitas são belas porque compartilham a ideia de beleza.
Em vez disso, ele sugeriu que podemos não ser capazes de definir a beleza,
mas podemos reconhecer as suas manifestações individuais quando as
encontramos.
A partir das coisas que chamamos de belas, podemos construir uma
imagem complexa dos fatores que compõem a beleza – para os gregos
clássicos, tais elementos são, por exemplo, equilíbrio, harmonia, simetria e
proporções matemáticas. Embora Platão e Aristóteles tivessem opiniões
diferentes sobre a abordagem do conceito de beleza, ambos concordavam que
uma coisa bela tem atributos e qualidades que a tornam assim. Em outras
palavras, a beleza como propriedade está realmente presente em um objeto.
Neste caso, existem definitivamente métodos e critérios objetivos que podem
ser utilizados para determinar se uma coisa tem essa qualidade ou não.
qual.
O estilo de vestir e outras questões de gosto podem ser influenciados pela cultura.
“Quando [uma pessoa] coloca algo em um pedestal e o chama

de belo, ele exige o mesmo êxtase dos outros.”22 Immanuel
Kant
A beleza é uma qualidade objetiva?

Escusado será dizer que alguns filósofos contestam esta ideia.
Este campo inclui aqueles que defendem um ponto de vista relativista, entre os
quais se destaca o orador e advogado Protágoras. Ele chamou a atenção
para o fato de que as opiniões sobre os componentes da beleza humana, como
o formato do corpo ou a cor da pele, mudam dependendo do lugar e do tempo,
de modo que a beleza não pode ser absoluta e universal, mas apenas
determinada culturalmente. Além do mais, se a beleza é relativa, não há meios
objetivos pelos quais possamos determinar a beleza de uma coisa, portanto
todos os julgamentos de beleza são subjetivos. E se a beleza realmente vem
de dentro, então não é uma propriedade real de um objeto, mas algo que o observador lhe co
Os subjetivistas acrescentariam que se a beleza é uma propriedade
inerente a uma coisa, ela seria bela mesmo que não houvesse nenhum ser
humano para apreciá-la. Isto seria muito difícil de avaliar, por isso é concebível que
que o conceito de beleza é uma construção humana individual; o gosto humano torna
uma coisa bela, o que é, portanto, subjetivo. E, no entanto, sentimos instintivamente que
não pode ser puramente subjetivo, porque achamos algumas coisas universalmente
atraentes ou repulsivas - isto pode ter uma função biológica, por exemplo a atração
sexual, ou o sentimento de repulsa ao ver uma larva de mosca, reações programadas
profundamente em nós.
Mas deixemos Immanuel Kant ter a última palavra, que quase conseguiu levar os
dois campos a um denominador comum com a proposição da “validade universal”. Ele
reconheceu que os nossos conceitos de beleza são baseados em respostas subjetivas,
mas estão tão enraizados na nossa cultura que podem ser considerados universalmente
válidos. Existe um consenso geral sobre o que é considerado bonito e o que é considerado
repulsivo.
É claro que existe uma margem de manobra considerável entre os dois extremos, o que
pode explicar a diferença de opinião entre o nosso parceiro e nós.
Podemos ainda não achar os sapatos bonitos, mas podemos não comprá-los por causa
disso.
A beleza é uma qualidade real ou algo com que dotamos?
Vamos decidir!
Tal como Platão e Aristóteles, acreditamos que a beleza é definida por critérios
objectivos e os sapatos simplesmente não satisfazem esses critérios? Segundo
Platão e Aristóteles, a beleza é uma qualidade inerente, mas talvez, como
Protágoras, preferimos a ideia de que as ideias de beleza são subjetivas e as
normas culturais influenciam o que consideramos belo.
“As principais formas de beleza são a ordem, a

simetria e o contorno, o que é demonstrado
até certo ponto pela ciência da matemática.”23
Aristóteles
Capítulo
2 Trabalho
A tão esperada promoção pode prejudicar outras pessoas?

para?
Confúcio • Mill • Kant • Maquiavel • Bentham • Nietzsche
Não estamos satisfeitos com a nossa posição atual no

trabalho, acreditamos que poderíamos fazer muito mais.
Existe uma oportunidade de promoção e sabemos que
somos os mais adequados para o trabalho. Não se trata
apenas de ambição pessoal ou de dinheiro: o nosso
trabalho também beneficiaria a empresa. No entanto, o
mercado é governado por leis de lobo e devemos ser
implacáveis se quisermos a posição para nós próprios.
Tudo isto nos dá o direito de contrariar os nossos colegas no caminh
A essência do problema é que, embora acreditemos com convicção na legitimidade da

nossa promoção, também sentimos instintivamente que não é certo prejudicar os outros.
Esse sentimento reside profundamente em todos nós e fornece a base da filosofia moral.
Vem da nossa capacidade de nos colocarmos no mundo dos outros e perceber que eles
são tão vulneráveis quanto nós. E a noção de reciprocidade leva a uma máxima que
muitas vezes chamamos de regra de ouro : trate os outros como você espera que eles o
tratem!
Portanto, se você deseja orientação sobre promoção, esta regra moral resume tudo
em poucas palavras. Além disso, esta regra foi adoptada de alguma forma por quase
todas as religiões do mundo, bem como por alguns filósofos morais. Até mesmo Confúcio
(551-479 a.C.) - embora não se preocupasse tanto com as teorias do certo e do errado
moralmente em sua filosofia,
mas sim com a gestão prática da corte imperial - formulou a regra de que “não faça aos
outros o que não gostaria que fizessem a você”.
Mais tarde, John Stuart Mill defendeu apaixonadamente o direito do indivíduo de
fazer o que quisesse para sua felicidade. Mas ele também incluiu a regra de ouro em sua
teoria, quando a complementou com a condição de que o indivíduo só pode fazer o que
deseja, desde que isso não prejudique os outros ou os impeça de alcançar seus objetivos.
“Quem quer ser bom para todos certamente se perderá,

porque há muita gente má.”1 Nicolau Maquiavel
“Reconheça sempre que o homem é o fim e não o use

como um meio para atingir os seus fins!”2
A interpretação de Kant por Karl Popper
Regras ou diretrizes?
Immanuel Kant é o filósofo a quem o rigor moral é mais comumente atribuído. Aos seus
olhos, se uma ação não obedece à lei moral, então não há cópia, a ação é absolutamente
errada.
A pedra angular da filosofia moral de Kant é que cada pessoa deve ser vista como
um fim em si mesma, nunca como um meio para atingir algum objetivo. Isto significa que
nunca devemos usar outras pessoas para conseguir o que queremos e que, neste caso, é
simplesmente errado usá-las como alavanca para nos fazer avançar.
Mas talvez a história não seja tão preta e branca. É ótimo que existam “leis” morais
que possam guiar nossas ações, mas a
a vida nem sempre é tão simples. Talvez devêssemos também considerar

o panorama geral e julgar a moralidade com base no resultado final.
Existem leis morais universais ou julgamos a moralidade mais

pelo resultado final de nossas ações?
Nicolau Maquiavel (1469–1527) concordaria. Seu pequeno manual
para governantes, O Príncipe,3 causou grande alvoroço , no qual sugeria
que nem sempre é necessário aplicar as leis morais promulgadas pela
igreja.
Maquiavel argumentou que muitas vezes contornamos ou mesmo
quebramos as regras para atingir nossos objetivos, e isso pode até ser
justificado por um bem maior. Pode haver danos colaterais, mas no final
tudo acaba bem.
“O remorso é um sinal de que o personagem não cresceu para

a ação.”4 Friedrich
Nietzsche
Danos e felicidade A posição de

Maquiavel foi aceita até certo ponto por muitos filósofos, que acreditavam
que talvez não devêssemos buscar e seguir regras morais que se aplicam
a todas as situações, mas seria melhor prestar atenção ao resultado final
de nossas ações. O utilitarismo, fundado por Jeremy Bentham, baseou-se
nesta nova abordagem moral .
De acordo com a sua teoria, o valor moral de uma acção depende da
quantidade de felicidade que causa, e a acção moralmente correcta é
aquela que traz mais felicidade (ou menos danos) ao maior número de
pessoas.
Se sentirmos que o julgamento moral da nossa busca de promoção é
problemático, talvez o conselho de Friedrich Nietzsche , que considerou
e rejeitou todos os tipos de trapalhadas religiosas e morais como
ultrapassadas e irrelevantes, seja mais do nosso agrado. Ele estava mais
interessado na intenção do indivíduo de viver a vida ao máximo e aproveitá-la ao máximo
Para isso, ele deve querer o poder e superar todos os obstáculos, mas não
apenas as outras pessoas, mas também a sua própria consciência. Então,
se não temos o desejo de tomar medidas moralmente duvidosas para
sermos promovidos porque a nossa consciência nos impede, então talvez
não queiramos tanto esse trabalho, afinal. Os mais fortes sobrevivem...
O sucesso requer crueldade
Vamos decidir!
Confúcio, Mill e a maioria das religiões aconselham-nos a “tratar
os outros como gostaríamos que nos tratassem” e perguntar como
nos sentiríamos se o inverso fosse verdadeiro. Kant iria mais longe
e diria que se é errado ferir outra pessoa, então a dor é sempre
errada. No entanto, Maquiavel e Bentham pedir-nos-iam para ver
qual será o melhor resultado final para a maioria das pessoas, e
Nietzsche diria-nos para deixarmos a nossa consciência de lado e
tirarmos o máximo partido de nós mesmos.
Droga, tenho quase cinquenta anos! Estou cansado de

contabilidade. Devo seguir meu sonho e me tornar
uma estrela do rock?
Lao-CE • Schopenhauer • Marx • Sartre
Chega um momento em nossas vidas em que fazemos um balanço de nossas

vidas e muitas vezes percebemos que algo está faltando.
Olhando para trás, consideramos desnecessários os nossos esforços para
criar segurança e estabilidade financeira,disposto
percebemos as oportunidades
perdidas e os sonhos falhados. A crise da meia-idade nos atinge, a
constatação de que talvez seja tarde demais para compensar o que perdemos
antes.
No entanto, se não seguirmos os nossos desejos agora, nunca o faremos. É
hora de explorar nossas possibilidades!
A compreensão de que o nosso tempo é limitado e de que há mais coisas que queremos
fazer antes que seja tarde demais começa a nos impulsionar. Até agora não encontramos
muita alegria em nosso trabalho: criamos uma base financeira para a família, que consumia
a maior parte do nosso tempo, e nossos sonhos ficaram em segundo plano. A decepção
toma conta de nós e sentimos uma vontade avassaladora de viver os nossos sonhos, contra
a qual tudo o que fizemos até agora parece sem sentido.
Como podemos encontrar sentido em nossas vidas? Nosso

trabalho nos define? Até que ponto podemos controlar o nosso
destino?
Lao-tzu (século VI a.C.) diria que é aqui que o cão está enterrado: os nossos desejos
fazem-nos doer o coração. Não por frustração por não termos feito nada até agora, mas
por vontade de fazer alguma coisa. Principalmente pelos nossos desejos na atual fase da
vida. Vamos ser sinceros: provavelmente não entraremos na indústria da música na nossa
época, certo? Sim, existem muitas estrelas do rock envelhecidas, mas todas começaram
cedo e agora estão descansando sobre os louros.
A triste verdade é que não vemos a situação de forma realista. Não vamos mais lançar um álbum de
sucesso e depois sair em turnê mundial com nossa banda. É ainda pior se nos iludirmos pensando que isso é
possível, porque só ficaremos desapontados, ainda mais desapontados do que estamos agora. Mas se não
dermos uma chance ao nosso sonho, ainda ficaremos desapontados e nos arrependeremos pelo resto da vida.
Por que nos expor a
tudo, perguntava Lao-tzu; não seria melhor reconhecer que alguns dos nossos desejos não estão mais
disponíveis e deixá-los ir? Vamos nos contentar com o que temos, lutar por algo que possamos alcançar e não
ansiar pelas estrelas. Então poderemos encontrar a verdadeira felicidade.
Contudo, segundo Arthur Schopenhauer, este não é o caso. Contrariamente

ao optimismo ingénuo de Lao-tsé, Schopenhauer acreditava que nunca poderemos
estar verdadeiramente satisfeitos. A vida é uma série contínua de decepções e
frustrações, e a crise da meia-idade é apenas um período em que nos tornamos mais
conscientes disso. Vejamos nossa situação atual! Se não fizermos nada, estaremos
condenados a tornar-nos contabilistas miseráveis e, como resultado, provavelmente
também ficaremos insatisfeitos com a nossa vida familiar.
Vamos rumo ao estrelato do rock, diz ele, e ver até onde podemos chegar com isso!
É muito provável que, como a maioria dos aspirantes a músicos, fracassemos
miseravelmente. Esses malditos sonhos e esperanças! Mas digamos que eles
reconheçam o nosso talento e caiamos na ribalta que sempre quisemos. Muito
provavelmente, ficaremos rapidamente entediados com os ensaios intermináveis,
ficaremos exaustos com as turnês, com a intrusão de fotógrafos irritantes e fãs
atrevidos. E então começamos a sonhar com um tipo de vida diferente.
Sejamos honestos, pergunta Schopenhauer, é uma característica humana
pensar que a grama do vizinho é sempre mais verde e depois pular a cerca e
maravilhar-se com o quão árido tudo é, para onde quer que você olhe. Por isso ficamos
desapontados quando falhamos, mas mesmo o sucesso não trará a satisfação
esperada. Se alcançarmos nosso objetivo, não teremos mais nada pelo que lutar e
nossa vida parecerá vazia. No entanto, se nem tentarmos,
desejaremos constantemente algo que não pode ser nosso. Nunca poderemos
vencer. A vida é assim mesmo: nunca conseguimos satisfazer os nossos
desejos, por isso estamos condenados a sofrer.
E se pensarmos que comprando um desportivo de dois lugares ou
mudando o guarda-roupa, talvez com um companheiro vinte anos mais novo
que nós, podemos recuperar magicamente a nossa juventude, basta olhar-nos
ao espelho!
O único raio de esperança que Schopenhauer lançou é que temos a
oportunidade de fazer coisas criativas. Para ele, a arte proporciona a única fuga
do sofrimento e sua forma mais abstrata, a música. Embora tocar violão não
torne nossas vidas menos desastrosas, podemos tirar algum conforto disso.
“Sem música, a vida seria um erro.”5

Friedrich Nietzsche
Realize-se!
Graças a Deus, nem todos os filósofos são tão deprimentes quanto Schopenhauer.
Muitas pessoas percebem até que ponto o trabalho insatisfatório afeta nossas vidas. Karl
Marx (1818 a 1883) estava particularmente preocupado com esta questão, ele entenderia
por que queremos sair do tédio de matar almas de ser um contador. Ele vê que a maioria
das pessoas não tem o luxo de um trabalho que lhes dê alegria, do qual possam se orgulhar
e que as encha de satisfação. No mundo moderno, desde a industrialização, os capitalistas
têm estado no controlo, pelo menos no que diz respeito ao trabalho, e a menos que sejamos
capitalistas, seremos apenas engrenagens da maquinaria da indústria. Como contadores,
entendemos que o patrão está interessado no rendimento, e o valor do trabalho é
determinado pelo que é mais eficiente e pelo que produz mais lucro, e não pelo que satisfaz
o empregado. E à medida que os trabalhadores são forçados a entrar na indústria capitalista
para ganharem uma vida miserável, são forçados a realizar trabalhos monótonos,
degradantes, alienantes e perigosos, dos quais não podem abandonar por falta de dinheiro.
Porém, existe uma alternativa. Pelo menos é o que diriam os existencialistas. Jean-
Paul Sartre (1905 a 1980), por exemplo, que em algum momento teremos que escolher.
Esta escolha é geralmente desencadeada por algum tipo de crise existencial, como
uma crise de meia-idade, ou pela ansiedade característica da adolescência, quando
enfrentamos pela primeira vez a nossa própria mortalidade. E no nosso caso, não sobrou
muito.
Não é fácil aceitar isto e a maioria de nós questiona-se se a vida tem sentido. Talvez
encontremos sentido em nosso trabalho, mas sentimos que a vida deveria ser mais do que
ir ao escritório e analisar balanços. A propósito, você poderia passar para Sartre? Segundo
ele, a vida não tem outro sentido senão aquele que lhe damos. Podemos ser definidos por
outras pessoas e pelas suas expectativas, mas também podemos definir-nos a nós próprios.
Se quisermos ser estrelas do rock, seremos, porque queremos ser mais do que pensamos
que somos contadores. A carreira de contador é apenas um modo de vida comum em nossa
classe social e círculo educacional. Apenas sobreviver não dá sentido às nossas vidas,
principalmente se fizermos trabalho escravo, mas se tentarmos diferentes possibilidades,
criarmos e seguirmos nossos sonhos, dá! Então, ousemos sair para o desconhecido e viver
perigosamente! Vamos nos colocar desafios, superar nossas limitações e experimentar a
emoção de correr riscos! Se não escolhermos isso agora, viveremos para sempre de acordo
com as expectativas de outra pessoa.
“A música é tão mais poderosa e penetrante do

que outras artes que estas últimas tratam apenas da
sombra, enquanto a música em si é a
essência.”6 Arthur Schopenhauer
Vamos decidir!
Se você está ardendo de desejo de experimentar o que sempre quis antes que seja
tarde demais, talvez queira se perguntar o que Lao Tzu tem a dizer.
sobre o sofrimento causado pelo anseio pelo inatingível e a ideia de

Schopenhauer de que não importa o que façamos, nunca estaremos
satisfeitos. Se isto for demasiado esmagador, podemos seguir o conselho
de Marx e libertar-nos das algemas do capitalismo, ou, como Sartre nos
encoraja, procurar algo que dê sentido às nossas vidas.
Devo mergulhar meu colega para que ele não seja demitido?
Nietzsche • Maquiavel • Hobbes • Rousseau • Smith • Nash
Meu colega e eu falhamos porque nos desviamos um pouco

da política da empresa e poderíamos ter muitos problemas
por causa disso. Nosso superior suspeita que estávamos
planejando fazer algo muito mais sério, mas não tem
provas. Felizmente para nós, porque se existisse, ambos
poderíamos dizer adeus aos nossos empregos. Nosso
chefe quer fazer um acordo conosco: se meu colega e eu
nos ferrarmos por causa de nossa ação conjunta, sairemos
impunes com uma advertência verbal. Mas se não cooperarmos, terem
A situação pode parecer familiar, especialmente se você gosta de filmes de gangster. Os

policiais prenderam o bandido, mas começaram a negociar com seu advogado para retirar
as acusações se seu cliente citar nomes e testemunhar contra seus companheiros no
tribunal. O que é mais importante: que saiamos da situação de forma limpa, isto é, fazendo
a coisa certa de acordo com a lei, ou com lealdade de camaradagem? Devemos seguir as
regras ou ser heróis entre os bandidos? Por razões puramente práticas, temos de avaliar
se a protecção policial é suficiente contra possíveis sanções.
Alguns filósofos diriam que se quisermos encontrar uma solução para este problema,
não devemos insistir no que é ético e no que não é, mas sim concentrar-nos no melhor
resultado possível para nós.
Friedrich Nietzsche sugeriria que esqueçamos todas as bobagens altruístas sobre
lealdade e agimos como esperaríamos que os outros fizessem. Ele considera isso a “moral
escrava”, a religiosa
a um código ético que nos é imposto pelas instituições que nos impede de avançar.
Para ter sucesso, devemos deixar de lado o remorso e as falsas ideias sobre a
moralidade. Não pense que é difícil nos livrarmos dessas ideias que nos foram
inculcadas desde o nascimento: nossa moral ficou turva quando cometemos o crime!
Entramos no mundo além do bem e do mal e não há como voltar atrás.

Seja leal a você mesmo, não ao seu colega, nem mesmo ao seu chefe ou à empresa.
Vamos aceitar a melhor oferta! Vamos aplicar tudo ao nosso colega de trabalho e
viveremos nossas vidas!
Questão filosófica básica :
É melhor ser egoísta ou altruísta? Concorrentes ou colaboradores?
Pensamos bem, este é exatamente o conselho que poderíamos receber de

Nicolau Maquiavel . É muito bom que as nossas vidas privadas sejam permeadas de
moralidade, mas isto é um negócio agora, onde o princípio de “matar ou ser morto”
prevalece. Nosso colega estava tão consciente da gravidade de suas ações quanto
nós quando ele decidiu desafiar o destino, então ele não pode reclamar se conseguir
o que merece. Porém, ninguém gosta de informantes, então é possível que eles
considerem nossa traição com má fama. Se o mergulharmos, vamos também garantir
que nosso chefe o remova de nosso ambiente. Mas se houver a menor chance de
nosso cúmplice nos rastrear, talvez seja melhor nos darmos ao trabalho. É um
sacrifício da nossa parte, mas não é apenas o nosso bom coração que nos leva a fazê-
lo. Chame isso de garantia.
Além disso, também assumimos isso como nosso compromisso!
“A lei natural, que os escritores chamam de Ius Naturale,

significa para cada um a liberdade de usar o seu
próprio poder de acordo com a sua vontade para
proteger o seu ser, isto é, a sua própria vida;
conseqüentemente, ele pode fazer tudo o que pretende fazer
pelo bem de sua própria razão e julgamento, ele

considera mais vantajoso.”7
Thomas Hobbes
Interesse
próprio No entanto, nem todos os filósofos são tão implacáveis como Maquiavel, a maioria
deles veria um problema moral no nosso dilema. No entanto, Thomas Hobbes (1588-1679)
teria uma visão igualmente cínica das nossas motivações.
Ele perceberia que, embora pretendamos agir moralmente corretos, estamos na verdade
procurando uma solução que nos seja favorável. Infelizmente, esta é a natureza humana,
nós nos amamos mais. Ele então acrescentaria severamente que é por isso que as regras
e as leis são necessárias: para impedir que todos façam o que querem sem levar em conta
os seus semelhantes. No caso atual, o nosso chefe é a autoridade, por isso devemos
obedecer ao seu pedido.
Insensatez, responderia Jean-Jacques Rousseau (de 1712 a 1778). Que concepção

maliciosa da natureza humana! Se não fossem as muitas regras e regulamentos, esta
situação não poderia ter acontecido.
Segundo Rousseau, a culpa é do sistema porque não valoriza a amizade, a lealdade e o
altruísmo, mas prefere os bens materiais e faz leis para proteger a propriedade. E isto
obriga-nos a negar a nossa inclinação natural para cooperar e partilhar. Nosso chefe nos
levou a uma situação competitiva implacável e está manipulando os acontecimentos em
seu benefício. Além do mais, provavelmente encurtamos a empresa por causa de seu
egoísmo, ganância e possessividade! Rousseau nos aconselharia a não fazer um pacto
com ele, mas sim a discutir a situação com nosso colega. Sendo uma criatura cooperativa
por natureza, ele não é motivado apenas pelo que pode conseguir para si mesmo. Tanto
nós como o nosso chefe estamos desmoralizados com as regras da empresa, mas podemos
fazer algo para mudar: vamos conversar com os nossos colegas, vamos decidir
coletivamente como resolver a situação e como evitar novas situações semelhantes. Aqui
estão duas visões conflitantes da natureza humana. Parece que a nossa reação será
determinada por qual dos dois nos identificamos. No entanto, Adam Smith (1723 a 1790)
tinha uma opinião mais moderada
vall, que significa o meio termo entre os dois extremos. Como economista, ele não está
preocupado com o que devemos fazer, mas com o que realmente fazemos e como nos
comportamos. Ele conclui que geralmente temos interesses próprios, mas isso não significa
que não possamos ser altruístas. É assim que funciona a economia de mercado, explicaria.
As pessoas produzem bens e oferecem serviços não pela bondade do seu coração, mas
porque querem ganhar dinheiro. Eles também têm que levar em conta o que os outros
querem: é claro que ficarão satisfeitos se os seus produtos forem apreciados, mas esta não
é a sua motivação principal.
Todos nós trabalhamos para ganhar dinheiro com isso, mas ao mesmo tempo
oferecemos algo que os outros precisam, então todos estamos indo bem até certo ponto.
Mas não é apenas o interesse próprio que desempenha um papel. Smith argumentaria que,
embora instintivamente cuidemos primeiro de nós mesmos, também somos seres racionais
dirigidos aos outros e, quando examinamos o nosso comportamento, este curso de ação é
racional.
Como resposta ao nosso problema, ele pedir-nos-ia, portanto, que examinássemos o
nosso dilema de forma racional, mas que mantivéssemos os nossos interesses em mente.
Então, vamos ver se nossas ações também podem servir aos interesses de outra pessoa.
Vamos considerar nossas opções! Podemos confessar tudo ao nosso chefe e caluniar o
nosso colega: isso seria o melhor para nós e, aliás, para o nosso chefe também, mas
estaríamos prejudicando o nosso colega.
Mas podemos proteger o nosso colega, mas então tanto o nosso chefe como nós falhamos
no acordo.
Digamos assim: estávamos em trincheiras opostas com o nosso colega. Smith
argumentaria que a concorrência é geralmente boa para o consumidor porque promove a
produtividade e mantém os preços baixos. Mas não é necessariamente benéfico para o
produtor. Estamos programados para acreditar de alguma forma que a concorrência é boa
para os negócios. No entanto, Smith chamaria a nossa atenção para o facto de que, em
alguns casos, seria o curso de acção racional, pelo que seria do nosso interesse cooperar
em vez de competir. Nos negócios, os fabricantes negociam e reúnem os seus recursos
para tirar partido de economias de escala e de uma força de trabalho mais eficiente. Num
caso mais cínico, estabelecem cartéis e monopólios virtuais para que os seus clientes não
tenham outra opção senão comprar os seus produtos ao nível de preços que estabeleceram.
Smith, portanto, aconselha que analisemos quais benefícios podemos obter de um acordo
com nosso chefe,
mas também se podemos concluir um acordo mais favorável com o nosso colega.
Filósofo Ação
Moralidade à parte, vamos seguir o nosso interesse próprio!
Maquiavel
Rousseau Vamos questionar as regras e cooperar com os acusados!
Smith Não vamos tratar de moral, vamos agir racionalmente!
Hobbes Vamos obedecer às regras!
“Não esperamos que o nosso almoço venha da boa vontade

do açougueiro, do cervejeiro ou do padeiro, mas dos seus
próprios interesses.”8 Adam Smith
Ganhar ou perder!
Para obter conselhos verdadeiramente racionais, precisamos de um matemático. John
Forbes Nash (1928–2015), o desenvolvedor da teoria dos jogos , levou muitos filósofos a
olhar para as questões de moralidade de uma nova perspectiva. Nash diz que se
encararmos as situações da vida como jogos, presumimos que o sucesso tem tudo a ver
com vencer: os jogos são competitivos. Contudo, se mudarmos a nossa perspectiva,
poderemos perceber que a essência de muitas situações não é que um lado ganhe e o
outro perca, mas que ambos os lados, em última análise, ganhem. Porém, para isso temos
que abrir mão da ideia de competição, e
a cooperação deve ser aumentada. O nosso próprio caso também pode ser visto como
uma competição entre nós e o nosso colega: ganhamos, ele perde ou vice-versa.
Mas existe outra alternativa! Digamos que usamos o carro da empresa junto com
nosso colega para fins particulares. Nosso chefe também percebeu que desviamos, mas
não tem como provar. Ele oferece um acordo: confessar e acusar nosso colega de trabalho,
para que possamos escapar impunes do caso, mas nosso cúmplice perderá o emprego e
será denunciado. Se permanecermos em silêncio, serão instaurados processos disciplinares
contra nós e o nosso salário será reduzido. Sabemos que foi oferecido o mesmo ao nosso
colega. Se ambos confessarmos e implicarmos um ao outro, seremos ambos demitidos,
mas nosso chefe não fará denúncia.
O que fazer? Obviamente ganhamos muito (ou pelo menos não perdemos nada) ao
confessar, mas existe o risco do nosso parceiro fazer o mesmo e, se isso acontecer,
perderemos o emprego. Se permanecermos em silêncio, poderemos perder o nosso
emprego, e se o nosso colega nos expulsar, poderemos acabar na prisão, mas se ele
permanecer em silêncio, receberemos apenas uma advertência verbal e um corte de
salário. Então, nós dois damos o nosso melhor quando colaboramos e ouvimos como peixe
frito. É uma situação ganha-ganha. Se não cooperarmos, os riscos serão muito maiores.
Além disso, esta solução estará provavelmente mais de acordo com a nossa consciência.
Tanto At quanto Trai Bt Bt é demitido e
B B que ficam em silêncio são vai para a cadeia. As folhas

punidos. (ganhar - ganhar) livres. (perder muito - ganhar
está ouvindo muito)
B está livre para sair. At e B são disparados. ele é demitido e

B
vai para a prisão. (perder – perder) (ganhar muito –
beárulja perder muito)
No
“Uma aplicação menos óbvia (de jogos não

cooperativos) é o estudo de jogos cooperativos. Por jogo
cooperativo entendemos uma situação que envolve um
determinado número de jogadores, as habituais estratégias
puras e retornos; mas com a suposição de que os
jogadores podem e querem trabalhar juntos.”9 John Forbes
Nash
Vamos decidir!
Se estamos apenas zelando pelos nossos próprios interesses, sinta-se à vontade
para recorrer a Nietzsche e Maquiavel em busca de apoio. Mas se acreditamos que
isto nos levaria de volta às leis da selva, deveríamos antes recorrer a Hobbes ou a
Rousseau para obter conselhos. Também podemos procurar uma resposta mais
racional, como a de Smith ou Nash, que represente de forma mais eficaz os
interesses de todos.
Juro que meu computador tem vontade própria...
Turing • Searle • Descartes • Ryle
Na maioria dos casos, nosso computador faz exatamente o que lhe

mandamos fazer. Mas há dias em que ele não reage em nada, apenas
vai atrás da “cabeça”, como se relutasse em obedecer à instrução. É
claro que isso é ridículo, já que é apenas uma máquina, um objeto
inanimado, mas às vezes ele realmente “se comporta” como se tivesse
mente própria.
Obviamente, apenas a nossa imaginação brinca conosco, e vemos as
coisas em seu funcionamento, já que as máquinas não conseguem
pensar. Pelo menos não da maneira que pensamos.
Embora a maioria dos nossos colegas risse da ideia de que o nosso

computador é deliberadamente desobediente, talvez também admitissem
que já tinham essa ideia na cabeça. A máquina em nossa mesa pode não
ser capaz de pensar como um ser humano, mas seria possível construir um
computador que pudesse? Embora a ideia pareça ficção científica, não é
impossível.
Nos primórdios da ciência da computação, a questão da inteligência
artificial era um tema popular, e pioneiros na área, como Alan Turing (1912–
54), gostavam de se envolver em especulações filosóficas. Assim que se
tornou evidente que era possível fazer uma calculadora programável, uma
precursora do que hoje chamamos de computador, surgiu a questão: as
máquinas podem pensar? Turing percebeu que não ficaríamos satisfeitos
com um simples sim ou não, então ele criou um
um teste científico para determinar se uma máquina pode mostrar sinais de inteligência.
“As máquinas muitas vezes me surpreendem.”10

Alan Turing
Vamos dar uma olhada!

O teste de Turing foi simples e baseado em um jogo de tabuleiro popular na época.
Neste ‘jogo de imitação’, os dois participantes – um homem e uma mulher – são
colocados em salas separadas, e depois um terceiro jogador faz-lhes perguntas, às
quais eles respondem por escrito. O examinador deve então decidir qual dos dois
entrevistados é do sexo feminino e qual é do sexo masculino. As regras são as mesmas
no “Teste de Turing”, mas as perguntas são respondidas por um homem e uma máquina
em vez de uma mulher e um homem.
Turing enfatizaria que o teste não mede quantas respostas corretas

somos capazes de dar (porque um computador teria um desempenho muito
melhor que um humano nisso), mas examina as respostas típicas dos humanos.
A máquina passou no exame se o examinador não conseguisse decidir
qual resposta veio de um computador e qual veio de um ser humano. Contudo
– e é neste ponto que Turing passa do científico para o filosófico – o que
significa a máquina ter passado no teste? Ele diria que uma máquina que dá
respostas indistinguíveis de um ser humano mostra sinais de inteligência. Sua
inteligência artificial, mas mesmo assim sua inteligência. E quando o
questionávamos ainda mais sobre se isso era “pensar”, ele sorria e respondia
que não era pensar como normalmente pensamos, mas como mais
poderíamos chamá-lo? Segundo ele, a resposta depende do que entendemos
por “pensar”.
As máquinas podem pensar? Eles são capazes de

compreender ou têm consciência? Nosso cérebro é como um computador?
Nossa mente é uma entidade separada do nosso corpo?
Podemos ter a impressão de que Turing evita papas quentes.
Não temos dúvidas de que o nosso computador está a fazer alguma coisa, e
que essa coisa parece estar a pensar, mas queremos saber se ele tem uma
mente própria e se tem uma ideia ou intenção sobre o que está a fazer. John
Searle (1932-) tentaria convencer-nos de que a nossa primeira intuição estava
correta: os computadores não sabem realmente o que estão a fazer. Para
provar seu ponto de vista, ele anunciaria que possui um programa que pode
processar perguntas escritas em caracteres chineses e feitas na versão em
mandarim. Ou seja, tão bem que um computador que usasse tal programa
passaria no teste de Turing, já que um falante nativo de chinês não seria
capaz de distinguir uma pessoa de um programa.
Vamos lá, pergunta Searle, imagine uma pessoa que não fala chinês colocada em uma sala
com todas as informações sobre o programa à sua disposição. Em seguida, serão feitas
perguntas em chinês. Com a ajuda das instruções do programa, ele consegue responder de
forma convincente, nomeadamente em chinês. Porém, sem entender um único caractere
chinês.
O computador não faz exatamente a mesma coisa? Searle perguntaria.

Ele segue as instruções, não tem ideia do que está fazendo, mas ainda assim dá a impressão
de que faz. Ele argumenta que pensar, sem dúvida, envolve compreender o objeto do nosso
pensamento. O que falta às máquinas é consciência, uma combinação de compreensão,
sentimento, percepção, conhecimento e intenção, entre outras coisas. Portanto, a ação do
nosso computador não pode ser chamada de “pensamento” e, se ele não estiver pensando,
não podemos dizer que ele tem mente própria.
Mas vamos inverter o argumento por um momento. Se as máquinas não conseguem

pensar porque não têm mente, então e nós, humanos? Nosso cérebro não é apenas um
computador orgânico sofisticado? De acordo com René Descartes (1596-1650), não. Ele
argumentaria que o homem é único por ter um corpo físico e uma mente não física. Ele
chegou a esta conclusão através de um processo científico: se não tiver uma base racional
para aceitar algo como irrefutavelmente verdadeiro, ele o rejeita.
Imagine um demônio maligno, ele perguntaria –, que pode criar uma ilusão
perfeita em nós. É capaz de enganar todos os nossos sentidos físicos e o nosso pensamento,
por isso não podemos acreditar no que vemos, ouvimos, sentimos, em qualquer coisa no
mundo. E se não podemos mais acreditar no nosso corpo e nos nossos pensamentos, talvez
eles nem existam, e tenhamos que questionar a nossa própria existência.
O quarto chinês
Espírito na máquina Mas

devagar com o corpo, não tire conclusões precipitadas! Se questionarmos a nossa
existência, deve haver algo que cause dúvidas, e devemos ser esse algo. Cogito ergo sum
(Penso, logo existo) - nas palavras de Descartes. No entanto, uma vez que já estabelecemos
que a nossa existência física pode até ser uma ilusão, isso deve ser outra coisa, uma coisa
pensante não-física que pode ser separada do nosso corpo. Descartes diria que isto é o
que alguns chamam de espírito ou alma, mas no qual ele reconhece a mente.
Embora o nosso corpo e a nossa mente sejam entidades separadas e substâncias

diferentes – uma material e outra imaterial – eles estão obviamente ligados e capazes de
interagir. A superfície de contato dos dois está localizada no cérebro (mais precisamente,
na glândula pineal).
Gilbert Ryle (1900–76) diria que com Descartes eles saíram de casa. Ryle viu
Descartes confundindo duas coisas diferentes: o corpo físico com seus sentidos e o cérebro
e suas propriedades e funções. É como comparar o conceito de “órgão eleitoral” com
pessoas de carne e osso que podem votar. Ambos existem, mas em categorias diferentes,
assim como mente e corpo. Descartes parou
ele cometeu o erro fundamental de presumir que mente e corpo eram o mesmo tipo de entidade e, por causa
disso, chegou à conclusão absolutamente errada de que existe algum tipo de “espírito na máquina”. Isso não
existe. Temos uma vida mental, que é um atributo, uma função do nosso corpo físico, e os dois são distintos,
mas inseparáveis. Em termos físicos, somos feitos apenas dos materiais que constituem o nosso corpo, e o
que chamamos de mente é a descrição de uma das propriedades e funções do nosso corpo.
E se não existe “espírito” na maquinaria do corpo humano, então por que uma máquina seria outra
coisa senão a soma dos materiais que a compõem? É claro que nosso computador também não tem um
“fantasma” e sua “mente” é apenas o que está programado para fazer. Por outro lado, o nosso cérebro
também é apenas um pacote de células que permite uma rede de impulsos eléctricos, mas podemos pensar
e ter consciência. Então, por que circuitos eletrônicos sofisticados funcionariam de maneira diferente? Por
que não podemos chamar sua operação de pensamento?
“A mente é uma coisa, mas algo diferente do

corpo.”11 Gilbert Ryle
Vamos decidir!
Os computadores podem pensar? Depende do que chamamos de “pensar”. Turing e Searle oferecem
duas abordagens para saber se os computadores estão realmente pensando ou apenas processando
informações. Mas será que isto é diferente da forma como o nosso cérebro funciona? Podemos
concordar com Descartes que a nossa mente está separada do nosso corpo físico, mas também com
Ryle que não existe “espírito na máquina”.
Por que tenho que trabalhar horas extras para ganhar

a vida, quando outros não levantam um dedo e
ainda assim ganham fortuna?
Sócrates • Aristóteles • Paine • Rousseau • Cícero • Rawls • Nozick
Às vezes parece que não há justiça na Terra. Fazemos o nosso melhor para ter uma
vida decente e sustentar a nossa família, mas temos uma luta constante para
sobreviver. Enquanto fazemos horas extras, nosso chefe sai para jogar golfe após
uma breve negociação após um longo intervalo para o almoço. Além disso, ele leva
para casa muito mais dinheiro do que nós! O que lhe dá o direito de fazer isso?
Digamos que não é justo. E não somos só nós: em todo o mundo, muitas
pessoas trabalham arduamente por salários miseráveis, enquanto algumas
vivem no luxo. Poderíamos pensar que um sistema social mais justo poderia
ter sido inventado durante os poucos milhares de anos de civilização, mas o
fosso entre ricos e pobres está a tornar-se cada vez maior. Isso não está
certo, não é?
O que queremos dizer com “justiça”? Justiça e igualdade

são a mesma coisa? A justiça tem a ver com os nossos
direitos e empoderamento, ou tem a ver com justiça?
Na verdade, era uma questão que preocupava os antigos filósofos gregos,

quando os atenienses criaram uma sociedade que proclamava orgulhosamente os
princípios da democracia e da justiça. A exceção no idílio ateniense foi Sócrates , que
não se contentava em simplesmente aceitar as coisas, mas queria questionar o
sistema (e tudo mais) para ver se as coisas realmente funcionavam bem. Se lhe
contássemos sobre a nossa queixa, ele não aprovaria, mas não se oporia e, além
disso, não demonstraria simpatia nem daria conselhos. Ele prefere nos perguntar o
que pensamos e o que exatamente queremos dizer com isso.
Este é o problema de pedir ajuda a Sócrates. A sua resposta a tudo é “Sim,

mas…”, a que se segue uma enxurrada de perguntas, no final das quais questionamos
até a nossa própria afirmação. É assim que você chega à raiz do problema antes de
tentar formular uma solução. É irritante, mas ainda faz você pensar em conceitos
como justiça e o que exatamente queremos dizer quando chamamos algo de injusto.
Neste caso, atingiria a nossa ideia de “não justo”.
Justiça e igualdade
Apenas chamamos a atenção para o facto de não parecer justo que algumas pessoas
sejam mais ricas que outras, e Sócrates pede-nos que definamos o conceito de
“justiça”. Não
uma tarefa fácil, e a maioria dos antigos filósofos gregos confirmaria isso.
Por exemplo, Aristóteles diria que geralmente podemos reconhecer se algo é justo
ou não, mas não podemos formular a própria justiça. Como muitos conceitos abstratos,
reconhecemo-lo quando o encontramos, mas não podemos realmente defini-lo.
Ele também explicaria a diferença entre justiça e igualdade: segundo ele, embora a
igualdade seja uma forma de justiça, justiça não é necessariamente o mesmo que
igualdade. Então haveria igualdades diferentes? Tal como os atenienses pretendiam
criar uma sociedade justa, os pensadores por trás das revoluções americana e
francesa do século XVIII queriam criar uma sociedade mais igualitária. Muito trabalho
e baixa renda, versus outros que trabalham pouco e ganham muito, também tiveram
papel central na obra de Thomas Paine (1737-1809). Ele diria que os privilégios são
a causa da injustiça. Alguns nascem em posições de poder e riqueza, em círculos que
outros nem sequer conseguem vislumbrar.
No entanto, isto pode ser remediado dando a todos (bem, a todos os homens
brancos adultos) os mesmos direitos, ou seja, igualdade de oportunidades.
Ela explicaria com orgulho que Os Direitos do Homem12 puseram a causa em
movimento, levando à reivindicação dos direitos das mulheres, depois aos movimentos
pelos direitos civis do século XX e, finalmente, à Declaração Universal dos Direitos
Humanos . Direitos iguais para todos - vamos lá, a justiça está aqui!
Lentamente com o corpo, Jean-Jacques Rousseau interviria . É óptimo que a
lei proporcione igualdade de direitos, mas isso não significa muito se o sistema nos
negar a oportunidade de fazer qualquer coisa com ela. Aliás, toda esta conversa sobre
“direitos” também faz parte do problema. Não é apenas o privilégio que leva à injustiça,
mas também o empoderamento.
A nossa sociedade está pronta para proteger os direitos de algumas pessoas,
especialmente quando se trata de propriedade, enquanto outras recebem apenas
palavras vazias. A lei que deveria fazer justiça trata apenas de proteger a propriedade
e favorecer os ricos. Segundo Rousseau, a raiz do problema é a propriedade e, além
disso, a riqueza é distribuída de forma desigual. Não importa quais direitos tenhamos,
até chegarmos à raiz do problema, a verdadeira igualdade não será alcançada.
Vamos abolir a propriedade privada e dar a todos uma parte igual da riqueza da
comunidade!
“O dinheiro que é seu é o instrumento da sua liberdade, enquanto

o dinheiro que você persegue faz de você seu
escravo.”13 Jean-Jacques Rousseau
“A justiça dá a cada um o que ele merece.”14 Cícero
Equidade e empoderamento
Portanto, temos duas igualdades diferentes: a possível e a real. A igualdade de direitos de Paine ou a participação
igual de Rousseau. Ambos parecem afirmar ser vistos como justos e parecem justificar a ideia de Marco Túlio
Cícero (106-43 aC) de que "a justiça dá a cada um o que lhe é devido". No entanto, surge a questão de quem decide
quem recebe o quê e quanto? Dois filósofos americanos, John Rawls (1921-2002) e Robert Nozick , apresentaram
respostas muito diferentes na sua interpretação da justiça, e esta diferença reflecte-se no debate Rousseau-Paine.
estava em pé
Rawls examinaria a nossa situação e concordaria que não é justa. Aos

seus olhos, a equidade é o princípio básico que define a justiça. Mas então,
você perguntaria, ainda reclamaríamos da injustiça se nascessemos em uma
posição privilegiada e começássemos imediatamente no topo, ganhando
uma fortuna? Poderíamos admitir secretamente que a situação não é justa,
mas não reclamaríamos. As pessoas com rendimentos elevados rejeitam as
exigências dos trabalhadores por igualdade, dizendo que estão apenas com
inveja, enquanto as pessoas com rendimentos baixos vêem a crescente
desigualdade como ganância. Ambas as partes não podem estar certas, mas
será que conseguiremos chegar a um acordo mais justo? De acordo com Rawls, sim.
Imaginemos que iniciamos um negócio com outras pessoas, mas não
sabemos de antemão em que posição iremos ocupar: chefe, gerente
intermediário ou subordinado. Como tudo isso nos afetaria na determinação
da distribuição dos salários e da duração da jornada de trabalho? Como, na
sua formulação, trabalhamos “por trás do véu da ignorância” em relação ao
nosso papel na empresa, quase certamente escolheremos um sistema
imparcial e igualmente justo para todos.
No entanto, Nozick não vê a situação dessa forma. Ele vê o

princípio da justiça como uma autorização – não um privilégio, mas uma
autorização legal – que talvez resulte numa desigualdade que
consideramos injusta, mas que é, no entanto, justa. Ninguém mais tem
o direito de possuir nossa propriedade, a menos que a vendamos ou a
demos como presente, ou a tenhamos adquirido ilegitimamente (por
exemplo, por roubo ou fraude). Portanto, supondo que todos tenham os
bens aos quais têm direito (sejam bens móveis, terrenos ou dinheiro),
você pode trocá-los livremente com outras pessoas, se eles
concordarem. Desde que as transações sejam legítimas, todos têm
direito ao que possuem, portanto a distribuição resultante deste processo
é justa mesmo com grandes desigualdades. Portanto, seria injusto
remediar a injustiça da nossa situação reduzindo a riqueza do nosso
patrão e aumentando a nossa, e isto inclui a imposição de impostos
destinados a redistribuir a riqueza. Goste ou não, nosso patrão, como
dono da empresa, tem todo direito ao que possui, desde que tenha
adquirido seu patrimônio por meios legítimos. E temos direito ao que
temos. Nem mais nem menos.
“Tudo o que resulta de uma situação resultante de ações

justas é justo em si.”15 Robert Nozick
“Princípios de justiça surgem por trás do véu da ignorância.”

John Rawls
Vamos decidir!
Acima de tudo, Sócrates pedir-nos-ia que examinássemos porque pensamos que a
situação é injusta. Tal como Aristóteles, podemos pensar que isso se deve à
desigualdade, mas isso não é o mesmo que injustiça. Poderíamos defender a
igualdade de oportunidades como Paine; ou mesmo com a igualdade de resultados
de Rousseau; talvez, como Rawls, possamos definir equidade como justiça; ou como
empoderamento nos moldes de Nozick. o
Fui demitido recentemente e vejo que não há vagas

suficientes no mercado de trabalho
Epiktétosz • Maquiavel • Smith • Marx • Russell
Tornamo-nos vítimas do desenvolvimento! Com a automatização da

indústria, há cada vez menos necessidade de mão-de-obra humana e, na
actual situação económica, as empresas querem manter os custos fixos
baixos. Não será fácil passarmos de um para o outro.
Mesmo que sobrevivamos financeiramente à situação, é desmoralizante
viver sem trabalho, de tal forma que também não podemos esperar muito bem no futuro
Realmente tem que ser assim?
Parece que a Fortuna nos deixou recentemente. O chão escorregou-nos e é

compreensível que estejamos preocupados porque o despedimento não foi culpa
nossa e sentimos que não temos controlo sobre as nossas vidas. O que é verdade até
certo ponto, por isso talvez tudo o que possamos fazer seja suportar a situação com
uma calma estóica e um sorriso. Deveríamos consultar Epicteto (cerca de 55-135)
sobre ações futuras . Acima de tudo, ele aconselhar-nos-ia a esquecer o equívoco
popular de que o estoicismo consiste simplesmente em suportar os golpes do destino
com sábia compostura. É muito mais sutil do que isso. No entanto, ele admitiria que há
coisas sobre as quais não temos controle. Podemos planejar um piquenique, mas a
chuva vem. Deixamos nosso carro novo no estacionamento, mas alguém chega e o
quebra enquanto fazemos compras. Ou perdemos nossos empregos. Epicteto
enfatizaria que estas são apenas externalidades. O que realmente importa e sobre o
que temos controle é o nosso desejo, a nossa ambição, as nossas ações, o nosso
comportamento e, o mais importante, a nossa atitude perante a vida. Coisas ruins
eles acontecem. Eles também são bons. Não há nada que possamos fazer a respeito, mas
podemos aprender a não permitir que nada, bom ou ruim, nos afete demais. Talvez perder o
emprego nos afete particularmente porque demos muita importância a isso e deixamos que
ele nos defina em vez de nós mesmos.
Vamos nos concentrar em nossos valores internos! Então, seja o que for que a vida nos
jogue, nós resolveremos. Isto seria bom até agora, mas aprender a atitude correta é apenas
um passo para lidar com a situação atual. Segundo Nicolau Maquiavel, Epicteto está
apenas parcialmente certo. Não temos controle sobre cerca de metade do que nos acontece,
mas podemos fazer algo em relação à outra metade. Por exemplo, perder o emprego:
podemos ver isso como uma oportunidade. Talvez pudéssemos treinar novamente e fazer
algo que sempre quisemos fazer. Podemos até esfregar pimenta debaixo do nariz do nosso
antigo empregador se usarmos o nosso conhecimento interno para estabelecer um negócio
rival ou nos desafiarmos a um dos seus concorrentes.
Talvez nos faça sentir melhor, mas se quisermos superar a dispensa, ajudaria muito
se soubéssemos por que isso aconteceu. As opiniões estão divididas em relação às causas
do desemprego, então vejamos o conselho de uma dupla de filósofos com pontos de vista
opostos, Adam Smith e Karl Marx . Embora Smith sem dúvida simpatizasse com a nossa
situação, ele explicaria que o nosso trabalho era apenas uma pequena engrenagem na
máquina económica maior. (Marx já estaria chateado neste momento por menosprezar o
nosso papel.) E a economia é governada pelas leis do mercado, da oferta e da procura. Os
vendedores vendem seus produtos na esperança de obter lucro e os compradores pagam
pelos produtos que desejam comprar. Se a produção aumenta, os preços diminuem; quando
a demanda aumenta, os preços sobem. No longo prazo, porém, todos se beneficiam, tanto
vendedores quanto compradores. Exceto para os trabalhadores, Marx interviria. Ah, sim,
Smith concordaria, isso é extremamente lamentável. No caso de muita oferta de mão de
obra, as demissões são inevitáveis. Contudo, os salários cairão, permitindo aos empregadores
produzir os seus produtos a preços mais baixos, o que, por sua vez, estimulará a procura, o
que beneficiará a todos a longo prazo.
“A longo prazo, é concebível que o patrão precise do

trabalhador tanto quanto este necessita da sua guarda, mas esta
necessidade não é imediata.”16 Adam Smith
Marx apressar-se-ia a intervir: Smith está absolutamente certo sobre a economia

de mercado, mas não é a forma ideal de gerir a economia. Para além do facto de gerar
assim uma flutuação contínua entre a prosperidade e a falência, iria derrubar a poeira
da classe trabalhadora. Os trabalhadores são tratados como engrenagens de uma
máquina, são explorados e, quando deixam de ser úteis, livram-se deles. A burguesia,
os empresários capitalistas e os proprietários de fábricas lucram com os desempregados
que procuram desesperadamente trabalho, pois podem oferecer-lhes salários ainda
mais baixos.
É por isso que perdemos nossos empregos, será que Marx se irritaria e perguntaria o
que queremos fazer a respeito? Ele também faria algumas sugestões, incluindo as
palavras barricada e revolução , mas talvez se ele se acalmasse, nos aconselharia a
usar nosso tempo livre recém-criado para politizar, estudar e ajudar a conscientizar os
outros de que existe uma alternativa para o injusto. sistema capitalista.
O desemprego às vezes é inevitável? Existe um sistema económico em

que todos possam trabalhar se quiserem? O trabalho é virtuoso ou
um mal necessário?
Ouvir o anti-sistema apaixonado de Marx pode aumentar a nossa pressão arterial,
por isso seria bom se conhecêssemos uma perspectiva mais suave. Quem seria mais
adequado para isso do que o lutador pela paz Bertrand Russell (1872–1970), fumante
de cachimbo. Ele argumentaria que as demissões são causadas predominantemente
pela mecanização e, hoje, pela ascensão dos computadores. Algumas máquinas
podem fazer o trabalho de centenas de pessoas! E, aliás, com mais eficiência, para
que a produção aumente. Então, o que o empregador faz?
Ele demite a maior parte da força de trabalho e reduz os preços.

Enquanto isso, os empregados que ainda estão empregados trabalham em tempo integral,
muitas vezes fazendo horas extras. Isso é loucura! Não seria muito melhor o contrário para
todos? Os trabalhadores seriam capazes de manter os seus empregos e trabalhar muito
menos horas, e a produção extra cobriria os seus salários.
Infelizmente, não, suspira Russell, esta tola ética de trabalho protestante diz
que demasiado lazer é pecaminoso, especialmente para a classe trabalhadora. Ele
vê o trabalho como superestimado. Se podemos sobreviver sem trabalhar, não
deveria ser nosso dever sentar e deixar o trabalho para quem precisa ou quer
trabalhar? Ladrões diurnos como nós não deveriam ser pagos? Isso abriria espaço
para quem realmente quer trabalhar! Roubar durante o dia não é pecado. E
aparentemente também não há problema em sentar e pensar. Os filósofos também
fazem isso. Mil vezes melhor que trabalho.
Vamos tentar!
“Na sociedade burguesa, o capital é independente

e individual, enquanto o homem vivo vive na dependência
sem individualidade.”17
Karl Marx
Vamos decidir!
Estamos preparados para simplesmente aceitar a situação e seguir em
frente, como sugeriu Epicteto? Ou deveríamos seguir Maquiavel e fazer
algo a respeito? Talvez concordemos com Smith que a nossa situação
é uma consequência inevitável da economia de mercado, e uniríamos
forças com Marx para nos rebelarmos contra o sistema?
Mas talvez preferíssemos seguir o conselho de Russell, que diz que
deveríamos aproveitar o tempo livre que temos e talvez até considerar
a reforma antecipada.
Capítulo 3
Estilo de Vida
Não quero viver como um velho indefeso, incapaz de

viver de forma independente. Apenas me dê
uma dose de remédio!
Bentham • Moinho • Hobbes • Glover
A deterioração na velhice ou uma doença incurável pode

reduzir significativamente a qualidade de vida de uma
pessoa. Não há mais nada pelo que valha a pena viver. A
maioria de nós concordaria – com pesar, é claro – que se
fosse nosso querido animal de estimação, seria melhor
acabar com seu sofrimento desnecessário. Mas as pessoas
não têm as mesmas regras, mesmo que queiram.
Por que não ajudar outros a terminar as suas vidas com
dignidade?
Esta questão é frequentemente colocada hoje em dia, provavelmente porque

graças aos avanços da medicina, vivemos muito mais do que pessoas de idades
mais precoces. Há uma grande necessidade de leis que ajudem a acabar com a
vida com dignidade quando alguém já não é capaz de se sustentar. No entanto, o
governo está relutante em legalizar qualquer forma de suicídio assistido ou
eutanásia (esta última, infelizmente, chamada de “morte misericordiosa” por
alguns), e os profissionais jurídicos e médicos têm as suas dúvidas. O debate
baseia-se frequentemente em pontos de vista emocionais ou religiosos, em vez de
pontos de vista racionais. Então, o que diriam os nossos filósofos?
Receberíamos uma análise aprofundada do problema por parte de Jeremy

Bentham , o declarado defensor do utilitarismo. Segundo ele, como tudo que é moral
dilema, também aqui temos simplesmente de decidir qual a opção que

resulta em maior benefício. Precisamos apenas considerar duas coisas, a
dor e o prazer, porque elas determinam a ação eticamente correta: maximizar
o prazer e minimizar a dor. Se uma pessoa está sofrendo, minimizar seu
sofrimento é o único aspecto positivo, e qualquer dano a ela é negativo.
Mas tudo isso não é tão fácil de aplicar na prática. Como medimos a
dor? Ou a perda da dignidade humana? Outro problema surge quando
olhamos para o quadro mais amplo, ou seja, não se trata apenas de acabar
com o sofrimento de uma pessoa. Existe um outro lado da moeda.
Por exemplo, se ajudarmos essa pessoa a morrer, também a privaremos da
possibilidade de prazeres futuros. E o utilitarismo tem a ver com o princípio
“do maior bem para o maior número de pessoas”, por isso devemos
considerar as outras pessoas afetadas pela decisão. Pode facilmente
acontecer que familiares e amigos da pessoa que está morrendo fiquem
aliviados e aliviados do peso dos cuidados que tiveram que suportar. Por
outro lado, haverá aqueles que serão muito afetados pela morte do seu ente
querido. Bentham diria que embora a pergunta seja direta e direta, a resposta
requer um cálculo complexo dos possíveis prazeres e dores que a decisão trará.
“Estique o dedo mínimo e todo o seu braço vai querer.”1

Thomas
Hobbes
Interpretar o protegido
de Deus Bentham, John Stuart Mill, também não tornaria a nossa situação mais fácil. Mill
concordou com os princípios do utilitarismo, mas também apoiou entusiasticamente a
liberdade individual. Ele mencionaria que, uma vez que estes são os nossos próprios corpos
e mentes, deveríamos ser livres para fazer com eles o que quisermos, desde que ninguém
mais seja prejudicado no processo. Portanto, se queremos acabar com as nossas vidas e
não fazer mal a ninguém, então vamos decidir de acordo com o nosso critério. É claro que
temos que levar em conta os sentimentos das outras pessoas, mas a decisão ainda é nossa.
Remamos para águas mais turbulentas quando envolvemos outra pessoa, por exemplo no
caso de suicídio assistido. Surge a questão de saber se a pessoa que causa real ou
parcialmente a nossa morte está nos prejudicando com sua ação? Podemos argumentar que
com o nosso consentimento ele cumpre os nossos desejos, mas mesmo assim a situação
não é clara.
No entanto, o principal problema diz respeito ao próprio tomador de decisão e à pessoa

que causou a morte. Uma coisa é poder orientar alguém na execução da eutanásia, outra é
dar as instruções antecipadamente e outra pessoa tem que decidir sobre a sua implementação.
Se não somos mais capazes de acabar com as nossas próprias vidas, ou mesmo de instruir
outra pessoa a fazê-lo, então não estaremos forçando a outra pessoa a brincar de Deus?
Uma coisa é pedir com calma e conhecimento ao nosso amigo ou médico que nos entregue
alguns comprimidos que decidiremos se tomaremos ou não; e pedir-lhes para dar a última
injeção é outra bem diferente. Se deixássemos alguém morrer – talvez lenta e dolorosamente
– então deixaríamos a natureza fazer o seu trabalho, de modo que ninguém estaria brincando
de Deus; por outro lado, a situação é diferente com doses letais de analgésicos. Mas qual é
a melhor solução?
Questão filosófica básica
O suicídio assistido é moralmente aceitável?

Além disso, não estamos brincando de Deus quando mantemos viva
uma pessoa que teria morrido sem a nossa intervenção? Não há dúvida de
que podemos ir mais fundo do que a interpretação inicial e prosaica de Bentham.
Vamos ouvir outro filósofo inglês franco, Thomas Hobbes. Ele primeiro
lamentaria o absurdo sobre a liberdade pessoal e diria que algumas regras
rígidas e rápidas são necessárias para garantir que fazemos a coisa certa.
Se começarmos a fazer concessões ou a abrir espaço para excepções,
haverá inevitavelmente quem se aproveite da situação, e este é o início da
descida. Quando admitimos que algo talvez seja moralmente justificável, isso
resulta numa mudança na bússola moral, que cria todo um processo de
mudança moral. E isso, mesmo que pareça algo pequeno, pode ter
consequências de longo alcance.
“A única liberdade digna desse nome é quando podemos

perseguir nossos próprios fins à nossa maneira, desde
que não atrapalhemos os outros em suas buscas.”2
John Stuart Mill
Tomemos como exemplo a eutanásia! Se o permitirmos, abrimos uma

excepção à regra de que é errado matar e reconhecemos que pode haver
circunstâncias em que isso seja moralmente justificável.
Então corremos o risco de remover a barreira para todo tipo de coisas
indesejáveis: alguns aproveitariam essa oportunidade para se livrar de um
parente pesado ou de alguém de quem simplesmente não gostam, outros
usariam o dinheiro do paciente. Há também um sério risco de médicos
inescrupulosos abusarem do seu poder para cortar custos e, antes que
percebamos, um médico louco matará os deficientes, os doentes mentais e,
eventualmente, qualquer pessoa "inferior".
faria lobby pela eutanásia involuntária de uma pessoa estigmatizada. Hobbes acrescentaria
que este é, obviamente, o pior cenário possível, mas não impossível.
Em suma, ele diria que o risco de uma “ladeira escorregadia” (um erro de raciocínio
que atribui consequências imparáveis a uma acção) é demasiado grande, e que são
necessárias leis fortes contra a eutanásia, mas também contra qualquer forma de suicídio
assistido com o consentimento da pessoa em causa. Talvez a tentativa de suicídio devesse
ser considerada crime para desencorajar as pessoas de tomarem uma decisão da qual se
arrependeriam se sobrevivessem. E já que estamos nisso, e se alguém como nós dissesse
que queria ser ajudado a morrer, e deixasse esse desejo claro em seu testamento, mas
agora estivesse em um estado em que não pudesse mais expressar seu desejo. Devemos
presumir que ele ainda quer morrer? Como sabemos que ele não mudou de ideia até chegar
a este ponto? Ou talvez ele tenha concordado com a eutanásia não porque realmente
quisesse morrer, mas porque não queria ser um fardo para os outros?
Jonathan Glover (1941-) pedir-nos-ia que examinássemos este argumento mais de

perto para ver se os receios de Hobbes eram bem fundamentados.
Isto também implica que o primeiro passo que permitimos é moralmente questionável, mas
a concessão foi feita. Contudo, se for considerado aceitável, então este primeiro caso
estabelecerá um precedente, o que levantará novas questões sobre práticas menos
aceitáveis, o que por sua vez conduzirá a outro precedente. É então difícil traçar a linha entre
o que é aceitável e o que é inaceitável. A fim de evitar consequências indesejadas, a maioria
das autoridades legais e médicas assumem a posição sobre o suicídio assistido e a eutanásia
voluntária de que esse primeiro passo específico deve ser evitado em primeiro lugar.
Para ilustrar esta cautela excessiva, Glover dá o exemplo do aborto, que desperta
fortes emoções tanto nos apoiantes como nos opositores.
No caso de circunstâncias extraordinárias, podemos argumentar a favor do aborto; por
exemplo, quando a gravidez põe em perigo a vida da mãe ou se ocorreu violação. Mas uma
vez reconhecido isto, o aborto torna-se aceitável, pelo menos por vezes, e podemos
argumentar que também pode tornar-se aceitável noutros casos, por exemplo, se se descobrir
que o feto nasceu com uma deficiência ou uma doença hereditária. De acordo com aqueles
que se referem à ladeira escorregadia, o aborto se tornaria aceitável a partir deste ponto,
mesmo quando
a mãe não tiver condições de cuidar do nascimento da criança ou se o bebê nascer

em circunstâncias em que haja risco de abuso. E no próximo momento continuaremos
a trocar ideias sobre um dos métodos de criação de espécies. Mas vamos levar a ideia
um passo adiante! Surge a questão em que fase da gravidez o aborto poderia ser
permitido. Em que ponto a “interrupção” cessa e se transforma em assassinato?
Quando a vida começa? onde nós desenhamos a linha? Apliquemos o mesmo
raciocínio a fetos gravemente deficientes. E se a deficiência só for descoberta após o
nascimento? Se for tão grave e incurável que o feto sofreria durante toda a vida e logo
teria uma morte dolorosa? Neste caso, seria correto matar uma criança sem dor? E se
o problema só fosse percebido com um mês de idade?
Ou aos três meses? Ou quando ele tiver seis meses? É difícil justificar a retirada de
um feto gravemente deformado ou deficiente sem aceitar a ideia de matar uma criança
deficiente. É uma ladeira escorregadia...
O mesmo acontece no outro extremo da vida. A única diferença é que o adulto

pode dar o seu consentimento ao que lhe é feito.
Mas uma vez que aceitamos a ideia da eutanásia voluntária, a ideia da eutanásia não
voluntária também não se torna aceitável?
Glover acha que isso é possível, mas não inevitável.
Em vez de nos preocuparmos e ficarmos obcecados com o que pode acontecer, diz
ele, vamos examinar o que realmente acontece quando damos os primeiros passos.
Vejamos os casos em que a lei permitiu o suicídio assistido com o consentimento da
pessoa em causa e percebamos que não fomos empurrados para um terreno
escorregadio. No entanto, como os legisladores estão conscientes dos seus perigos,
são cautelosos na introdução de leis que permitam o suicídio assistido.
E se o fizerem, certificam-se de traçar muito claramente a linha onde a eutanásia e o

aborto se tornam injustificáveis.
A ladeira escorregadia
"A natureza colocou a humanidade sob o domínio

de dois senhores supremos, a dor e o prazer...
Eles nos mostram o que devemos fazer e também
determinam o que devemos
fazer."3 Jeremy Bentham
Vamos decidir!
Filósofos utilitaristas como Bentham e Mill apoiariam-nos, mas
também nos alertariam que o problema pode ser mais complexo do
que pensamos. Há muito mais nisso do que a pergunta “De quem
é a vida que estamos falando?”. No entanto, podemos ser
influenciados pelo argumento de Hobbes de que o suicídio assistido
pode ser um pequeno passo com consequências imprevisíveis,
embora Glover possa ajudar a aliviar algumas destas preocupações.
Está tudo bem se eu acreditar na homeopatia?

Hume • Aristóteles • Ibn al-Hajtham • Bacon • Descartes • Popper
A teoria de que uma pequena quantidade do princípio ativo pode ter efeito curativo
e que quanto menor a dose, maior o efeito, é no mínimo surpreendente. Mas milhões
de pessoas confiam nos remédios homeopáticos, às vezes até os médicos os
prescrevem. Independentemente disso, o consenso científico é que estes
medicamentos não têm efeito curativo e que a homeopatia é apenas pseudociência.
Temos as nossas dúvidas sobre a homeopatia e queremos ver se ela realmente faz
o que os seus promotores afirmam. Estamos procurando uma maneira de testar as
afirmações da homeopatia. Temos sorte porque tal método existe. Chama-se ciência.
O problema é que nem toda ciência é o que afirma ser. Há muitas bobagens que
parecem científicas por aí, mas na verdade são pseudociência porque não seguem o
método científico.
A fé é menos válida que o método científico?

É possível provar que algo é verdadeiro com certeza absoluta? O que é
o “método científico” e é confiável?
Podemos nos perguntar se tudo isso importa e se a ciência é

melhor que a fé. Os filósofos responderiam que a fé é perfeitamente
aceitável em questões religiosas e talvez até morais, mas a situação é
diferente em questões do mundo material. Aqui devemos basear as
nossas ideias em evidências e raciocínios para estabelecer os factos, e
não na fé cega. A base da ciência, e do que chamamos de “método
científico” num sentido mais amplo (embora na verdade inclua muitos
métodos científicos diferentes), é o exame para saber se uma hipótese
ou ideia corresponde a fatos empíricos.
Vamos usar o bom senso para entender quão importante é a
ciência para provar ou refutar aquilo em que acreditamos. David Hume
(1711-1776) daria este conselho como ponto de partida. Por exemplo,
quando alguém relata um milagre, devemos mudar imediatamente para
o modo cético, mesmo antes de acreditarmos na história e nos
convertermos. Os milagres, pela sua própria natureza, desafiam as leis
da ciência. Temos que avaliar qual dos dois é mais provável: o fato de
a história contradizer as leis da natureza, ou de a pessoa estar errada
ou tentando nos enganar. E se ele está tentando nos vender algo,
especialmente uma droga milagrosa, temos que avaliar a probabilidade
da droga fazer algo que a ciência médica não pode fazer, e então pesar
isso contra a probabilidade de confiabilidade da pessoa.
regra geral
Armados com esta dúvida, examinemos a própria ciência e comparemos
a sua fiabilidade com a sua fé! O primeiro filósofo a sair em defesa da
ciência seria Aristóteles , que nos explicaria como selecionou as regras
que explicam o funcionamento do mundo. Ele viu isso em grande parte
como uma aplicação do raciocínio reflexivo quando olhamos ao redor
do mundo natural e depois nos perguntamos se podemos encontrar
alguma lógica nele. Podemos reconhecer que algumas coisas parecem
seguir um padrão. Se, por exemplo, enquanto pescamos, notamos que
todos os peixes que capturamos têm escamas, então, com alguma
reflexão, podemos chegar à conclusão de que todos os peixes têm
escamas. Revelaria que acabamos de criar uma regra geral a partir dos
muitos momentos únicos do mundo que nos rodeia.
Ele admitiria que este método de definição das leis da natureza
ainda requer algum refinamento. Ele pessoalmente só conseguia ver
uma parte do mundo e, de vez em quando, tinha que confiar em
evidências anedóticas de outros observadores. Por esta razão, pode
haver uma ou duas imprecisões nas leis gerais por ele criadas, mas o
além do princípio amplamente compreendido da verdade universal

deduzido de um certo número de casos individuais. Seu método inspirou
vários filósofos árabes, incluindo Ibn al-Haytham (965–1039), também
conhecido como Alhazen, que admirava Aristóteles. Ele reconheceu
que estava no caminho certo com a sua metodologia, mas al-Hajtham
também revelaria que são necessárias evidências mais fortes do que
algumas observações aleatórias e uma dúzia de anedotas para provar a
validade geral de uma correlação. Temos que fazer muitos experimentos
para ver se o que esperamos de acordo com a nossa hipótese sempre
acontece. Se pudermos reproduzir sempre os mesmos resultados,
provaremos a validade universal da correlação.
Francis Bacon (1561-1626), o filósofo sensato, nos diria que
desenvolveu o que hoje chamamos de “método científico”. Este nada
mais é do que o “verdadeiro caminho” de buscar e descobrir a verdade,
que ninguém tentou antes. Ele explicaria então que o “método baconiano”
utiliza muita experimentação para descobrir o que está acontecendo (é
basicamente tentativa e erro), mas então – e agora vem a parte
complicada – ele estabelece uma hipótese, isto é, uma explicação do
que foi observado. Encorajaria mais experiências para testar se a nossa
hipótese é apoiada por resultados reprodutíveis. Se sim, então viva,
temos uma teoria científica. Até agora, isto não é muito diferente da ideia
de al-Hajtham, mas Bacon também formalizou todo o processo.
“A verdade é revelada mais cedo no erro do que na confusão.” 4

Francis Bacon
Portanto, ele nos aconselharia a deixar de lado a fé na homeopatia

até chegarmos a um laboratório onde possamos testar a hipótese de
que doses extremamente pequenas são curativas.
Vamos fazer ensaios clínicos repetidas vezes e verificar os resultados.
Acima de tudo, porém, acrescentaria René Descartes , sejamos céticos e metódicos!

Não acredite em nada até ter certeza absoluta de que pode confiar nos resultados
sem qualquer dúvida, e execute o processo de teste meticulosamente, passo a passo,
dividindo cada tarefa nos menores elementos possíveis, pois só assim você terá
certeza. que sempre faça da mesma maneira.
É isso! Este é o método científico. Faça uma pergunta, formule uma hipótese,
depois faça uma previsão do que achamos que vai acontecer, teste com experimentação
e, finalmente, analise os resultados. Como disse Aristóteles, podemos estabelecer
uma regra geral a partir de um certo número de casos individuais, bastando apenas
refinar a sua ideia.
No entanto, Hume diria que há mais do que isso. Este método científico tem uma
falha estética significativa: baseia-se na indução, durante a qual inferimos alguma
legalidade geral a partir de casos individuais, enquanto a indução não pode provar
nada.
Não apenas porque queremos necessariamente inferir uma regra universal a partir de
um número finito de observações. Aristóteles também reconheceu o erro quando
admitiu que não conseguia reunir informações suficientes por conta própria para ter
certeza sobre algumas coisas. Mas nunca poderemos fazer isso. Por exemplo, não
importa quantas vezes observemos que a água pura ferve a 100 °C, não podemos
afirmar que a água pura ferve sempre a 100 °C, porque - anuncia Hume triunfantemente
- não podemos observar cada gota de água limpa fervida.
O facto de o sol ter nascido todas as manhãs até agora não significa que nascerá
legitimamente amanhã.
Não podemos provar que não existe Monstro de Espaguete Voador, então sua existência é uma
questão de fé, não de teoria científica.
Isso cria um dilema muito grande para a ciência. No entanto, Karl Popper (1902–94)
diria que podemos contornar o problema da indução. Precisamos mudar um pouco a
definição de ciência e incluir o conceito de falsificabilidade (recusabilidade). Ele acredita
que uma teoria pode ser considerada científica se puder ser falsificada, ou seja, uma
observação que possa refutá-la é teoricamente possível. Em um processo metodológico
científico, estabelecemos a teoria de que todo cachorro tem rabo. Podemos chamá-la de
teoria científica porque podemos provar que é falsa encontrando um único cachorro sem
rabo ou um cachorro com duas caudas. Por outro lado, porém, a nossa crença na existência
do Monstro do Espaguete Voador (o deus da religião paródia chamada Pastafarianismo,
fundada por um estudante de física do Oregon como uma brincadeira) não é uma teoria
científica, porque não podemos provar a sua falsidade em de qualquer forma, portanto não
pode ser falsificado, pois o Monstro do Espaguete é imperceptível. E embora valha a pena
submeter à investigação científica a hipótese de que uma pequena quantidade de uma
substância tem um efeito curativo, uma vez que a sua falsidade pode ser comprovada,
submetendo-a ao
exame científico revela-se realmente verdadeira. Então, infelizmente, é difícil acreditar
na homeopatia
eficácia, porque é uma afirmação científica e foi provada falsa. No

entanto, não é nada mau acreditar no Monstro do Espaguete Voador
se realmente quisermos, porque não é uma questão científica.
Deveríamos começar a suspeitar quando alguém afirma ter provas
científicas da sua existência.
“Um bom teste mata uma teoria falha;

permanecemos vivos para adivinhar
novamente.”5 Karl Popper
Vamos decidir!
Não seria melhor, perguntaria Hume, tratar todas as supostas
curas com um ceticismo saudável até termos examinado as
evidências disponíveis? A metodologia científica iniciada pelo
trabalho de al-Hajtham, Bacon e Descartes oferece, entre outras
coisas, a oportunidade de examinar criticamente remédios
“alternativos”, como a homeopatia.
Tal como Hume, podemos acreditar que a própria ciência não é
infalível, mas podemos concordar com Popper que algumas ideias
podem ser provadas como não-científicas.
Minha identidade poderia ter sido

roubada junto com meu smartphone?
Descartes • Locke • Heráclito • Hobbes
Junto com nosso telefone, é como se tivéssemos perdido

um pedaço de nós mesmos. Continha muitas informações
pessoais: nossos dados bancários, dados de saúde,
senhas, lembranças como fotos, e-mails e bate-papos com
nossos amigos. Temos ouvido tanto sobre roubo de
identidade ultimamente que isso nos assusta até a morte.
Basta pensar que alguém pode se passar por nós com
tantas informações! Não podemos mais ter certeza se
podemos provar quem somos.
Em primeiro lugar, vamos nos acalmar! Perder o telefone e as

informações nele contidas não muda quem somos, pois são apenas
dados registrados. Ninguém roubou a nossa identidade, apenas algumas
coisas que identificamos com a nossa identidade. Um ladrão pode fingir
ser o que é, mas na realidade pode não ser o que é. Se tivermos o
documento de identidade de outra pessoa, só podemos fingir que somos
ela, mas não podemos ser realmente ela. E as informações em nosso
telefone são apenas um meio de confirmar que o proprietário é quem diz
ser, mas não significa de forma alguma que ele seja realmente quem diz ser.
O que faz de nós quem somos? Somos a mesma pessoa durante toda a
vida, embora nossos corpos, pensamentos, ideias e personalidades mudem?
O que nos faz permanecer as mesmas pessoas em diferentes fases da
vida?
No entanto, o caso pode fazer você pensar sobre o que exatamente queremos dizer
com “identidade”, o que nos torna quem somos e não o que somos de outra pessoa.
Obviamente, é muito mais do que documentos de identificação pessoal ou dados
armazenados em nossos telefones e computadores. Até o século XVIII, a maioria dos
filósofos e pensadores religiosos abordou a questão do que nos torna quem somos com
uma espécie de abordagem mística e finalmente chegou à conclusão de que a identidade
de uma pessoa é dada pela psique, alma, espírito e mente. Ao contrário do nosso corpo,
que passa por todos os tipos de mudanças ao longo da vida, esta entidade misteriosa é a
personificação imutável do nosso verdadeiro eu, a alma (ou como é chamada) que nos dá
a nossa identidade. Nem todos viam a situação dessa forma, mas até mesmo René
Descartes defendia a opinião de que consistimos num corpo físico e numa mente separada
e não física, e não surgiram quaisquer outros pensamentos sobre a identidade pessoal.
John Locke (1632-1704), por outro lado, diria que não deveríamos levar muito a
sério a teoria de Descartes sobre a separação do corpo físico e da mente não-física. É
claro que temos um corpo físico e nele uma “parte pensante”, mas não é isso que Descartes
chama de mente. É o cérebro. A mente é o que o cérebro pensa, não o órgão que pensa.
Locke, depois de verificar que conseguimos chegar até aqui, passaria para a fase seguinte
do seu argumento: a maior parte da forma como a nossa mente funciona consiste em
processar informações transmitidas pelos nossos sentidos. A mente tira nossas experiências
do mundo e lhes dá significado. Assim, quando olhamos para algo, reunimos informações
externas a nós mesmos, que passam pelos nossos olhos até o cérebro, onde nossa mente
as interpreta como uma visão. A totalidade dessas experiências torna-se consciente em
nós como o mundo externo.
Mas – e agora vem a parte importante – a mente também analisa as informações

que recebe, ou seja, as experiências, e forma uma imagem de si mesma em relação a elas.
Essa consciência do mundo, do nosso lugar nele e de nós mesmos caracteriza a nossa
mente. Além do mais, é o que lhe dá um senso de identidade. E ao contrário do que
Descartes e outros afirmam, o sentido de identidade está em constante mudança, tal como
os nossos corpos e aqueles que nos rodeiam estão em constante mudança.
nossas experiências do mundo também mudam. Mas não é que a nossa

identidade mude porque a consciência é contínua através da memória e
reside na mesma mente.
"Tudo flui e nada está parado... não podemos entrar

duas vezes no mesmo rio."6 Platão cita Heráclito
Tudo muda Então

Heráclito finalmente falaria (cerca de 535 – 475 AC). Ele estava começando
a pensar que ele era o único que pensava nisso. Ele provavelmente também
reclamaria da vida solitária que vivia, já que era evitado por quase todos os
filósofos e ridicularizado como o "Enlutado" e o "Filósofo Queixoso". Mas
agora Locke confirma o que já disse há 2.000 anos. Tudo muda, ele
enfatizaria. Nossos corpos se desenvolvem e depois envelhecem, e nossa
personalidade e até mesmo nossa consciência mudam. Não apenas a nossa
identidade. Isso me lembra um rio em que, se entrarmos nele duas vezes, a
água será completamente diferente na segunda vez, mas ainda estamos
navegando no mesmo rio. Embora estejamos em constante mudança,
continuamos essencialmente a mesma pessoa.
Como analogia, contaria a história do navio de Teseu, que navegou
durante muitos anos no Mediterrâneo. Durante a viagem, as tábuas de
madeira quebradas e podres tiveram que ser substituídas. O que Teseu
atracou em casa, nada no navio era original. Mas sua tripulação e ele ainda
pensavam que a nave era o mesmo navio. Talvez eles estivessem errados?
Hoje sabemos que as células do nosso corpo mudam ao longo dos anos,
por isso a nossa natureza física muda ao longo do tempo, mas a nossa
identidade ainda parece inalterada. Com a ajuda do transplante de órgãos, é
possível tornar-se o equivalente biológico da nave de Teseu.
No entanto, Locke iria mais longe e perguntaria se tudo isso se aplica no caso
de um transplante de cérebro... Séculos
mais tarde , Thomas Hobbes voltou à história de Heráclito e acrescentou
outro elemento ao quebra-cabeça. Ele nos pede para imaginar que todas as
pranchas de madeira do navio de Teseu foram substituídas e que um artesão
empreendedor construiu um segundo navio, uma cópia exata do navio de
Teseu, a partir dos originais. Qual achamos que é o verdadeiro navio de
Teseu? Sabendo de tudo, o que pensamos sobre a nossa identidade? Poderia
realmente ser roubado para fazer o nosso outro?
Hobbes então compartilharia conosco uma história perturbadora que
ouviu recentemente e que ocorre em um futuro próximo. Ele também possui
uma máquina de teletransporte, que diz ser capaz de transportar uma pessoa
a grandes distâncias em um piscar de olhos. Mas não funciona bem assim. O
que realmente acontece é que a máquina escaneia a pessoa que espera ser
teletransportada e depois envia a informação para outra máquina que pode
criar uma cópia exata da pessoa original, incluindo os mínimos detalhes e
todas as informações armazenadas no cérebro: memórias, pensamentos,
sentimentos e a consciência. Ao mesmo tempo, a primeira máquina destrói o original sem do
um novo homem não é de forma alguma diferente do original, nem mesmo para si
mesmo, então ele também acredita ser o original.
Se isso não fosse assustador o suficiente, Hobbes tece ainda mais essa história.
Digamos que algo dê errado, a primeira máquina falhe e a pessoa original não seja
destruída. Qual das duas pessoas será a verdadeira? A resposta pode parecer óbvia,
uma vez que a segunda pessoa é comprovadamente uma cópia que está apenas
começando a sua existência, mas possui uma autoconsciência que é uma continuação
da consciência da primeira. Vamos apenas tentar convencer o segundo de que ele
não é quem pensa que é – já que ele tem todas as credenciais! Talvez estejamos
certos em nos preocupar com o roubo de nossa verdadeira identidade...
“O que queremos dizer com existência

precedendo a essência? Que o homem
exista primeiro, encontre-se, voe no mundo - e
então ele se define.”7 Jean-

Paul Sartre
Vamos decidir!
Embora não precisemos literalmente nos preocupar com a possibilidade de alguém
roubar nossa identidade, é difícil articular exatamente o que nos torna quem somos.
Podemos sentir instintivamente que a nossa identidade pode estar associada à nossa
alma, psique ou mente, como diz Descartes. Mas talvez achemos mais atraente a ideia
de Heráclito, segundo a qual estamos em constante mudança, mas mantemos a nossa
identidade. Devido à sugestão de Hobbes, podemos perguntar-nos se outra pessoa
pode ter a nossa identidade, mas podemos aceitar as palavras tranquilizadoras de
Locke de que ninguém semelhante a nós teria a continuidade da nossa consciência,
que, segundo ele, é um elemento essencial da identidade.
Posso usar drogas para entender melhor a

vida, o universo e tudo mais?
Platão • Locke • Schopenhauer • Descartes • Kant • Marx
Já ouvimos de muitos dos nossos amigos que as drogas também

podem ter um efeito de expansão da mente, sob a sua influência
percebemos a realidade de forma diferente e podemos ter um
vislumbre do mundo real. Não estamos convencidos disso. Temos
a impressão de que a droga apenas engana o nosso cérebro, não
estamos vivenciando coisas reais, estamos apenas alucinando.
Pode ser uma boa maneira de escapar da realidade, mas pode não
nos ajudar a compreender melhor o mundo. De acordo com nossos
amigos, não saberemos até tentarmos. O que fazer?
Vamos esclarecer uma coisa antes de começarmos! Agora não estamos falando se
é ético coletar materiais ilegais em nosso país ou não. A nossa questão é apenas
sobre se certas drogas psicoativas podem alterar a nossa consciência de formas
que vão além da nossa experiência normal do mundo, e se esta experiência pode
revelar-nos coisas às quais nunca teríamos acesso de outra forma.
Podemos saber algo além do que experimentamos com nossos

sentidos? Podemos confiar em nossos sentidos ou eles podem nos enganar?
nós? As drogas que alteram a mente aumentam ou entorpecem nossos

sentidos?
O facto é que poucos dos filósofos proeminentes reconheceram abertamente a
experiência adquirida pelo método que delineámos, mas isso não significa necessariamente
que não se entregassem à paixão. Existem muitas lendas sobre como Platão obteve suas
ideias mais místicas, por exemplo, então talvez sua opinião possa ser um bom ponto de
partida. Ele garantiria a todos que desejam adquirir conhecimento além do mundo, que pode
ser experimentado pelos sentidos, de sua compaixão; ele mesmo lutou muito com isso. A
realidade é mais do que aquilo que podemos vivenciar com a visão, o tato, a audição, o
olfato e o paladar, há também o mundo das ideias, que ele considera inatas em nós e que
residem nas profundezas de nossas mentes desde o nascimento. Se quisermos compreender
este mundo real – em vez do mundo ilusório percebido pelos nossos sentidos – devemos
primeiro aceder de alguma forma às nossas memórias de ideias. A primeira coisa que me
veio à mente foi que os alcançamos usando o nosso intelecto e o nosso raciocínio. Mas
agora que mencionamos as drogas, não é inconcebível que as drogas possam ser a chave
para o recall.
Presumivelmente, ele também mencionaria sua famosa analogia com a caverna (veja
aqui), com a qual ilustra como vivemos no mundo das ilusões, e se pudermos nos libertar
das algemas de nossos sentidos, então - como se estivéssemos iluminados - reconheceríamos
a realidade . No entanto, não está claro para ele se o estado induzido pela droga nesta
analogia é uma ilusão ou uma iluminação. As drogas que alteram a mente são apenas mais
uma experiência ilusória?
eles deslumbram nossos sentidos ou são a porta de entrada da ilusão para a

realidade? Não conseguimos obter uma resposta a esta questão, porque, tal como o
habitante das cavernas que regressa do mundo exterior para os seus companheiros,
as experiências dos consumidores de drogas raramente são compreendidas por
aqueles que não vivenciaram tal coisa, como salientaram os nossos amigos. .
Considerando tudo isso, Platão provavelmente consideraria as drogas
enganosas e diria que a realidade do mundo das ideias só pode ser alcançada
através do pensamento racional. Talvez o exemplo seja unilateral, ele seria livre,
mas já tentamos alguma vez iniciar uma troca racional de ideias com um bêbado? In
vino veritas (verdade no vinho)? Dificilmente. E as drogas em questão são chamadas
de “alucinógenos” por uma razão, porque causam alucinações, que dificilmente são
confiáveis. Pelo menos eles não são mais confiáveis que um sonho.
Sem revelação
Embora John Locke contestasse quase todas as declarações de Platão, talvez a
ideia do sonho o influenciasse. Podemos ver, argumentaria ele, que Platão estava
muito errado quando disse que desde o nascimento existe algum conhecimento
interior misterioso escondido nas profundezas das nossas mentes. Ao nascer, uma
pessoa é uma tabula rasa (quadro em branco), e isso é tudo que podemos saber
sobre o universo tanto quanto o experimentamos. Não importa que tipo de droga estejamos
tomando, ela não nos revelará magicamente algo que não sabíamos antes. No máximo,
engana a nossa mente, fazendo-nos acreditar que estamos vivenciando algo que não
somos nós, e é aí que a droga se assemelha a um sonho. No entanto, o cérebro só pode
usar as informações que já possui e talvez fazer conexões que normalmente não faria.
Isto, acrescentaria, permitir-nos-ia pensar de forma diferente, o que poderíamos interpretar

como uma revelação, mas dada a facilidade de enganar e distorcer as nossas percepções,
é provável que seja exactamente isso que está a acontecer. A menos que ele começasse a
se transformar em voz alta, as drogas aumentassem nossos sentidos ou abrissem o
caminho para um sentido que não sabíamos que existia antes... mas o último seria ridículo.
"O conhecimento não pode exceder a experiência."

John Locke
“Podemos fortalecer e aumentar significativamente

os nossos poderes mentais com vinho ou ópio,
mas além da quantidade certa de estimulação, o
efeito torna-se o
oposto.”8 Arthur Schopenhauer
Não exatamente, interveio Arthur Schopenhauer . Tal como Locke,

ele duvida que qualquer droga possa fornecer informações que o nosso
intelecto não proporciona, mas enfatiza que, na sua própria experiência,
algumas drogas podem ser úteis para melhorar as nossas capacidades
mentais. Até certo ponto. As drogas consumidas com moderação, como a
cafeína, a nicotina, a cocaína, mas também o álcool e os derivados do
ópio, aguçam os nossos sentidos, para que possamos pensar com mais
clareza com a sua ajuda. No entanto, se consumirmos muitos deles, eles
têm o efeito oposto. Assim como quando bebemos alguns copos, o que
nos ajuda a relaxar, dissolve nossas inibições, mas se subirmos mais
alguns, já vemos elefantes cor de rosa por toda parte; um pouco de
maconha nos acalma, mas se fumarmos demais, ou nos encontraremos
em um país das fadas ou teremos uma paranóia terrível.
Mas este é precisamente o tipo de experiência alucinatória que os consumidores

de drogas esperam, argumentaria René Descartes. Eles esperam que o demônio
do engano distorça seus sentidos para fazê-los acreditar que entraram em uma
realidade alternativa. Ele vê os viciados em drogas fugindo da realidade, em vez de
tentar entendê-la. As drogas que alteram a mente não são essencialmente diferentes
das máquinas que geram realidade virtual. A questão está no nome - realidade virtual,
não real. Embora possa ser revigorante sair da realidade por um curto período de
tempo, será que realmente confiaríamos mais nesse estado do que em nossos
pensamentos sãos?
Immanuel Kant espera impacientemente para colocar um ponto final no final da frase
e, no seu estilo característico, diz o que pensa: o que queremos obter das drogas não
é possível em primeiro lugar, é apenas um sonho positivo.
Queremos ter um vislumbre do funcionamento do universo, do mundo das coisas
como elas são, e não como as percebemos com os nossos sentidos. Ele tem más
notícias para nós: não vai funcionar. Só podemos compreender o mundo perceptível,
o mundo sobre o qual recebemos informações através dos nossos sentidos. Existe
outro mundo, o mundo das “coisas próprias”, mas não podemos conhecê-lo. É simples
assim. Não há ses ou mas. As drogas também não mudam isso. Eles apenas nos
fazem acreditar que podemos mudar isso, mas realmente não podemos. Neste ponto
da conversa falaria o ateu Karl Marx . Ele recordaria a sua famosa afirmação de que
“a religião é o ópio do povo” e depois acrescentaria que a analogia vale nos dois
sentidos: as pessoas escapam recorrendo ao ópio
longe do miserável trabalho escravo de suas vidas, e pela mesma razão

eles se voltam para a religião. Mas serão as ideias da religião, tal como as
revelações do uso de drogas, apenas ilusões em que acreditamos porque
proporcionam algum conforto?
“O homem experimenta a sensação inebriante da

existência em dois estados; quando sonha e quando está
bêbado.”9 Friedrich Nietzsche
Vamos decidir!
Devemos decidir se acreditamos na existência de uma força
sobrenatural que não podemos experimentar com os nossos sentidos,
e se podemos ter acesso supra-sensível à essência da realidade. Então Platão
a seguir, podemos perguntar se podemos acessar tudo isso com nosso intelecto ou
com drogas que alteram a mente. Mas talvez concordemos com Locke que, de
qualquer forma, os nossos sentidos não são fiáveis, e a droga apenas os torna ainda
menos fiáveis, ou com Schopenhauer que a droga aguça bastante o nosso intelecto
e os nossos sentidos. Com base em Descartes e Kant, também podemos acreditar
que as drogas apenas nos dão a ilusão da iluminação. Mas se quisermos escapar
da realidade miserável, pergunta Marx, por que não podemos?
Se Deus queria que fôssemos vegetarianos, por que Ele fez

animais com carne?
Aristóteles • Descartes • Bentham • Cantor • Eubulides de Mileto
Parece que todo mundo é vegetariano ou vegano hoje em dia. A questão

surge em nossa mente: é apenas mais uma moda nutricional ou existe
realmente uma razão para parar de comer carne? Nós, humanos, somos
onívoros e, como muitos outros animais, nossos corpos evoluíram para
comer carne. Porém, podemos admitir que não tratamos muito bem os
animais e podemos evitar alimentos provenientes de grandes fazendas que
utilizam práticas cruéis. Talvez os veganos estejam certos ao dizer que os
animais também têm direitos. Mas até onde isso nos leva?
Comecemos por dizer que o debate não é sobre os animais, mas sobre
nós, humanos, e como interpretamos o nosso lugar no mundo. Só
recentemente percebemos que não somos o centro do universo, somos
parte do mundo natural e não dos seus senhores. A maior parte dos nossos
sistemas de crenças – religião, filosofia e ciência – consideraram, durante
a maior parte da história, a excepcionalidade do homem como garantida.
Assim, até à Era do Iluminismo - pelo menos na Europa - não encontramos
muitos filósofos veganos ou dos direitos dos animais, mas apenas alguns até ao século X
Os animais têm os mesmos direitos que os humanos? Existe

uma hierarquia entre os animais?
onde nós desenhamos a linha?
Vejamos Aristóteles, por exemplo ! Durante a maior parte de sua vida, ele
viajou entre países e ilhas do Mediterrâneo oriental, estudou a vida selvagem e
catalogou as criaturas que descobriu.
Ele examinou cuidadosamente os diferentes animais e depois os classificou com base
em suas características e características. Ele poderia confirmar que a natureza é
hierárquica. Existem plantas que vivem mas não sentem, e existem animais que vivem
e sentem.
Distinguimos animais inferiores – como vermes e insetos – e depois pássaros, peixes,
etc. são os próximos, e acima deles estão os animais mais nobres. E acima de tudo,
claro, nós, as pessoas que vivemos, sentimos e pensamos.
“A questão não é se eles conseguem raciocinar, nem se falam,

mas se sofrem?”10 Jeremy Bentham
Os filósofos cristãos da Idade Média usaram a hierarquia de Aristóteles como

modelo para criar a scala naturae (a ordem dos seres), cuja única modificação foi que
aqui Deus estava sentado no topo, e alguns anjos ocuparam um lugar entre ele e a
humanidade . Os filósofos medievais diriam que se trata de uma questão de
superioridade moral, mas isto também se estende à cadeia alimentar; as plantas
existem para serem comidas pelos animais, os animais existem para servir de alimento
para outros animais e assim por diante. É por isso que Deus criou os animais a partir
da carne – o seu propósito – para nos fornecer comida. A visão de que esta era a
ordem divina das coisas era popular mesmo quando os cientistas
eles começaram a questionar dogmas religiosos, inclusive que a Terra era o

centro do universo.
“Nenhum dos argumentos que tentam provar a

superioridade do homem pode abalar o duro
facto de que os animais são iguais a
nós no
sofrimento.”11 Peter Singer
René Descartes defenderia a superioridade do homem em comparação

com outras formas de vida. Descartes, que explicou habilmente como temos
mentes além dos nossos corpos (ver aqui), também utilizou esta teoria para
explicar que as nossas mentes nos distinguem dos animais. Ele argumentaria
que a capacidade de pensar racionalmente depende de ter uma mente. E
os animais não têm o poder do pensamento racional, portanto também não
têm mente. Eles são mais como autômatos programados para um tipo
específico de comportamento. Eles não conseguem raciocinar e, portanto,
não têm pensamentos. Concluindo, eles nem se importam se os comemos.
Se perguntássemos a opinião de Jeremy Bentham , ele diria que

Descartes fez as perguntas erradas. A questão não é se os animais podem
raciocinar ou não, mas se podem sofrer. Nós causamos o seu sofrimento e
eles não têm meios de protestar. Além disso, argumentou ele, se tratássemos
a nossa própria espécie da mesma forma, isso seria considerado tirania.
Bentham foi um dos primeiros filósofos a concordar que os animais não são
diferentes de nós e a sugerir que deveríamos conceder-lhes certos direitos.
Onde está a linha?

A barra inferior é claramente verde. E o de cima é obviamente azul. Mas indo de

baixo para cima, em que ponto da transição chamaríamos as barras de azuis em vez
de verdes? A barra do meio é azul ou verde? Ou em algum lugar no meio?
Onde está a linha?

A posição de Bentham foi, até certo ponto, justificada pouco depois da
sua morte por A Origem das Espécies , de Charles Darwin , publicado
em 1859.12 O livro teve naturalmente uma recepção mista, mas a
correcção da teoria foi agora amplamente reconhecida e convenceu
todos, excepto alguns fundamentalistas religiosos, de que o homem é simplesmente o
forma orgânica de existência. De acordo com Peter Singer (1946-), deveríamos

saber a que lugar pertencemos. Da mesma forma que é sexismo assumir a
superioridade dos homens sobre as mulheres, e é racismo pensar que os brancos
são superiores às pessoas de outras cores de pele, nas palavras de Singer, o
especismo (racialismo) seria a absolutização da nossa própria espécie ' ponto de
vista. Não temos quaisquer privilégios sobre outras espécies, diz ele. Pelo contrário:
chegou a hora de os animais terem o mesmo direito à vida, à liberdade e ao
sofrimento que nós temos. Vamos parar de explorar os animais e de tratá-los
cruelmente só porque eles não podem protestar. Proibir experimentos com animais
e criação de animais em grande escala! Na verdade, acrescenta ele, a única
posição moralmente justificável é tornar-se vegano.
Só não tão violentamente! Estamos falando de todos os animais? Talvez

valesse a pena consultar Eubulides de Mileto (século IV a.C.) para examinar um
pouco mais de perto o argumento acima. Ele é conhecido por transmitir como às
vezes é difícil traçar limites, por exemplo, quando construímos uma caixa de areia.
Um único grão de areia não vale um dólar.
Mesmo se adicionarmos outro grão de areia, não custa nada. Quantos grãos de
areia são necessários para ganhar um dinheirinho?
Podemos não reconhecer imediatamente a ligação, mas Eubulides pode torná-
la mais clara. Acreditamos que os animais sofrem, por isso devemos dar-lhes
direitos. Então é errado matar um animal por diversão? A maioria das pessoas hoje
concordaria com isso. E a comida? Mais e mais pessoas responderiam que sim,
isso também está incorreto. Mas comemos peixe? Bem, sim. E quanto ao controle
de pragas ou prevenção de doenças? Hmm... Qual é, não é errado espancar
filhotes de foca até a morte com um pedaço de pau? Naturalmente! E quanto ao
extermínio de ratos ou cupins? O que pensamos das lesmas que parasitam a
nossa horta? Então, seriam alguns animais de “ordem superior” aos seus
semelhantes? Onde traçamos o limite quando se trata de destruí-los? Não seria
melhor analisarmos com mais honestidade se estamos a tomar decisões baseadas
na emoção e não na racionalidade, e se temos realmente um argumento racional
para matar animais para alimentação?
Não esqueçamos também que se existe uma hierarquia de animais, então

nós também fazemos parte dela, não existimos separadamente. E se Deus criou
todos os animais a partir da carne, então não somos exceção. Deus
muitas de suas criaturas (como crocodilos, tubarões e tigres) concordariam.
“Pütágoras, um dos primeiros filósofos da Europa, depois de

trocar ideias com os sacerdotes e juízes durante as suas
viagens pelo Oriente, ensinou que se deve ser amigável
com todas as pessoas, mesmo com os tolos.”13
Senhor Isaac Newton
Vamos decidir!
Tal como Aristóteles e Descartes, acreditamos que os humanos são superiores aos
animais? Concordamos com Descartes que os animais são incapazes de pensamento
racional e, portanto, não têm mente nem alma? Ou talvez seja como diz Bentham: o
que importa não é se pensam, mas se podem sofrer?
Se, tal como Singer, acreditarmos que os humanos são simplesmente parte do reino
animal, então talvez pudéssemos considerar acabar com a exploração de outros
animais e até mesmo conceder-lhes direitos.
“Porque a razão... é a única coisa que nos torna humanos e nos

distingue dos animais, gostaria de acreditar que ela existe, na sua
totalidade, em todos nós.”14
René Descartes
Carro esportivo ou carro familiar?

Rousseau • Sócrates • Schopenhauer • Nietzsche • De Beauvoir • Sartre • Confúcio •
Hume
É hora de substituir nosso confiável carro de dois lugares com muita

quilometragem. Nosso casal acredita que deveríamos adquirir um carro
mais prático, por exemplo uma minivan ou uma perua - obviamente ele
também está pensando em constituir família. Também precisaremos de
trabalho constante para isso, pois não é um entretenimento barato.
Nós, por outro lado, preferiríamos ter um novo carro esportivo de dois
lugares que pudéssemos comprar se não tivéssemos que pensar na
família. Noz difícil de quebrar!
É tão difícil como muitas outras decisões quando temos de escolher entre o mais sensato
e o mais atraente. Sejamos realistas, não precisamos realmente escolher entre carros.
Chegamos a uma encruzilhada em nossas vidas e temos que descobrir para onde ir a
seguir. Escolhemos o modo de vida tradicional, a carreira, a família e as férias em
campismo (automóvel familiar), ou optamos pela emoção de novos desafios e aventuras
(automóvel desportivo)?
Se perguntarmos aos filósofos, somos sinceros: muitos deles tiveram um desempenho
muito fraco na linhagem familiar. Um número surpreendente (incluindo Platão, Thomas
Hobbes, John Locke, David Hume, Adam Smith, Immanuel Kant e Jeremy Bentham)
permaneceu celibatário e viveu uma vida de abstinência. Havia também aqueles cujas
vidas privadas eram, para dizer o mínimo, complicadas.
Qualquer conselho que eles dêem é provavelmente "Faça o que eu digo, não o que eu
faço!" pode ser descrito com uma frase, como no caso de Jean-Jacques Rousseau , que
resmungou após uma longa coabitação e se casou
sua amada, e mais tarde abandonou todas as suas cinco mudas. E depois de tudo isso, teve a
ideia de escrever uma dissertação sobre educação infantil.
Surpreendentemente, Sócrates era o mais pró-família. Ainda jovem alistou-se no exército,
onde foi condecorado pelos seus serviços, e regressando a Atenas, casou-se com uma mulher
muito mais jovem do que ele, com quem teve três filhos. Ele recomendaria o carro da família,
especialmente se sua esposa Xantippé estivesse por perto. Não é controverso. No entanto, se
conseguíssemos encontrá-lo no mercado quando ele estivesse sozinho, ele nos bombardearia
com perguntas para descobrir o nosso verdadeiro dilema. Mas, secretamente, ela também
poderia admitir que o carro da família foi ideia de Xantippé, não dela, e que, se dependesse
dela, provavelmente sobreviveria muito bem, sem as armadilhas da vida familiar, passando todo
o tempo no centro da cidade conversando com rapazes. .
"Para muitas pessoas, o trabalho, as preocupações, as

lutas e os problemas são de fato deles para o resto da vida. E, no
entanto, se todos os nossos desejos fossem satisfeitos no momento
em que surgem, como uma pessoa passaria a sua vida e
ocuparia o
seu tempo?”15 Arthur Schopenhauer
“Toda coexistência é corrompida pelo casamento.”16

Friedrich Nietzsche
O caminho para o declínio Arthur

Schopenhauer seria mais honesto. Segundo ele, não importa o carro que escolhemos, porque
ambos decepcionam de qualquer maneira. Ele explicaria que a tragédia da natureza humana
reside no fato de que sempre desejamos algo, que ou não conseguimos, ou se conseguimos,
ficamos desapontados.
causas e vamos querer outra coisa. Pelo menos foi isso que ele viveu, com uma série de
relacionamentos sem rumo e infelizes, uma filha ilegítima que morreu na infância, e depois
um amor profundo por uma jovem pelas costas, que, no entanto, o rejeitou. É melhor viver
nossas vidas como eremitas.
No início, vivemos em busca de entretenimento sem nuvens, mas depois percebemos
que não é tão emocionante quanto pensávamos. Então começamos a procurar um parceiro
para toda a vida com quem possamos nos estabelecer e constituir família. Nosso casamento
deveria ser o dia mais lindo de nossas vidas, mas apenas marca o início de nossa
insatisfação. Depois chegam as crianças, mas depois da excitação inicial e das ondas
contínuas de alegria causadas pelas várias fases da vida dos pequenos, voltamos a procurar
algo pelo que ansiar. Um amante, por exemplo. Mas isso também não acontecerá conforme
o planejado. Separação, divórcio, solidão, velhice e impotência sucedem-se muito rapidamente
e, eventualmente, morremos. Usando o transporte como metáfora para cada etapa de nossas
vidas, segundo ele, nossas opções são as seguintes: carrinho de bebê, patinete, triciclo,
bicicleta, motocicleta, carro de dois lugares, carro familiar, minivan, carro esportivo, cadeira
de rodas, carro funerário. Além disso, apenas o último deles não irá decepcionar.
Questão filosófica básica O
nosso desejo de autorrealização é incompatível com a vida familiar?
A via livre E então

Friedrich Nietzsche? O que ele sugeriria? Primeiro, ele diria que deveríamos escolher o
carro esportivo. Vamos nos livrar das tradições e ousar ser diferentes daquilo que todos
acham certo! Se não fizermos isso agora, nunca teremos outra chance e nos arrependeremos
pelo resto de nossas vidas. Ele mesmo escolheu esse caminho, ultrapassou seus limites,
não se importando com o que os outros pensavam dele, e não tinha família cujas
responsabilidades o impedissem. Ele queimou a vela nas duas pontas, pelo que acabou
pagando com um colapso nervoso e sífilis. E se perguntássemos a ele como
se ele se arrependesse, então talvez – mas apenas talvez – ele admitisse que seu estilo de
vida era uma espécie de plano B. Para sua satisfação, ele teria votado no estilo de vida de
perua com a mulher cujo favor ele vinha tentando conquistar há anos, mas que sempre
recusou seu pedido de casamento. Poderia ter sido completamente diferente, mas a vida é
assim, e como ele escolheu a opção de carro esportivo, ele a recomendaria a todos.
Seria interessante ouvir a opinião de uma mulher sobre o assunto, e quem poderia ser
mais adequado para isso do que Simone de Beauvoir ? Até porque teve um longo
relacionamento com outro filósofo, Jean Paul Sartre .
Ele explicaria que o relacionamento deles era “aberto” e que ele nunca quis se casar ou ter
filhos. Tudo isso deixava espaço para o estilo de vida descomprometido e esportivo, mas
com Jean-Paul vagando ao fundo, tudo funcionava como se a perua também estivesse
estacionada na garagem em caso de necessidade. A única beleza da situação era que, de
vez em quando, Jean-Paul também pegava emprestado o carro esportivo para impressionar
sua última amante.
Confúcio diria que deveríamos nos esforçar para evitar exatamente a situação acima.
Os valores familiares constituem os alicerces da sociedade e as relações dentro da família
fornecem o modelo para as nossas interações uns com os outros. Portanto, não devemos
ostentar o nosso estilo de vida irresponsável, vangloriando-nos de todos os tipos de carros
desportivos, mas, em vez disso, dar o exemplo aos outros, transportando orgulhosamente a
nossa família numa carrinha segura e fiável.
Portanto, a pergunta final é simples: o que devemos ouvir mais, o nosso coração ou a
nossa mente? E talvez consideremos digno o que David Hume (solteiro) tinha a dizer sobre
o assunto: "A razão é apenas escrava da paixão, e deve permanecer assim." Então que seja
o carro esportivo!
“Um homem sábio age de acordo com sua situação; ele não
deseja ir além disso.”17 Confúcio
Vamos decidir!
Não se trata do tipo de carro que queremos. Temos que decidir que
tipo de vida escolhemos: assumimos as responsabilidades da vida
familiar ou seguimos sozinhos e seguimos os nossos sonhos?
Podemos seguir o exemplo de Confúcio, Sócrates e outros, concordando
com a vida familiar, ou podemos tentar superar Platão, Hobbes, Locke,
Hume, Bentham e Kant, e dedicar o nosso tempo à filosofia em vez da
família. No entanto, se seguíssemos o nosso coração em vez da nossa
mente, poderíamos seguir o caminho de Rousseau, Schopenhauer, De
Beauvoir, Sartre e Nietzsche, embora este último não tenha imaginado
isso de forma alguma.
Tive uma infância difícil, está claro? Não

tenho culpa se sou mau!
Aristóteles • Boécio • Nietzsche • Sócrates • Bentham
Às vezes a vida começa difícil. Se crescemos numa situação financeira difícil, em más
condições, aprendemos a roubar e a lutar desde cedo e, devido ao nosso baixo nível de
escolaridade, não temos perspectivas de um emprego regular. A vida familiar, se possível,
é ainda pior, abusos, violência, relacionamentos equivocados. Não é de admirar que nos
tornemos pequenos criminosos agressivos. Mas isso realmente tinha que ser? Não
poderíamos ter escolhido um caminho diferente na vida, apesar da nossa formação?
Parece que estamos jogando vários jogos tentando encontrar desculpas para o nosso
comportamento inaceitável. Em primeiro lugar, esperamos simpatia, o que é bom devido ao
nosso destino distorcido, mas depois começamos a procurar um bode expiatório, o que é
mais difícil de justificar. Há uma grande diferença entre encontrar razões e dar desculpas e,
embora possamos nomear as razões do nosso comportamento, dificilmente estamos isentos
de responsabilidade.
Aristóteles diria que tudo o que acontece no mundo tem uma razão. Ele também
explicaria que quando fala sobre causas, não quer dizer simplesmente que a ocorrência de
uma coisa faz com que outra ocorra, como num efeito dominó. Este é apenas um aspecto
do que ele tem a dizer. Mas a razão de algo é "Por quê?" a resposta à pergunta. O que
causa esse evento? Segundo ele, existem quatro respostas diferentes para a pergunta.
Toda ação tem consequências.
Causa e efeito Em
primeiro lugar, existe o que Aristóteles chama de “causa material”, ou seja, o
material de que uma coisa é feita. No nosso caso, a causa material seria uma
combinação complexa de substâncias orgânicas, que chamamos de ser humano.
Somos quem somos porque nascemos humanos. (O ser humano é material no sentido
de que é uma espécie de possibilidade que pode ser transformada em algo, pode ser
moldada.) A seguir vem a "causa formal", ou seja, a maneira pela qual o material
assume uma forma concreta. Este é o fator que faz com que seja o que é: no nosso
caso, a nossa formação. Há também o “efetor”, que mais lembra o sentido em que
usamos a palavra “causa” hoje.
Refere-se à causa externa de algo que faz com que aquela coisa aconteça ou aja de
uma determinada maneira, como um dominó que derruba o próximo. No nosso caso,
pode acontecer, por exemplo, de darmos um soco no nariz de alguém por derramar a
nossa bebida. Aristóteles chama o quarto tipo de razão de "propósitos", que antes dá
o propósito da existência de uma coisa. A “razão-finalidade” da cadeira é, por exemplo,
poder sentar-se nela. Para nós, porém, o propósito é o que nos leva à ação, ou seja,
nossas motivações e desejos.
Questão filosófica básica
Somos sempre responsáveis pelas nossas ações? O crime deve ser punido?
Sabendo de tudo isso, continua Aristóteles, lembremo-nos de que toda ação e todo
acontecimento são causados por alguma coisa. Esse algo pode ser mero acaso ou algo
relacionado às causas acima, como natureza, compulsão, hábito, raciocínio, raiva ou apetite.
No entanto, o que quer que desencadeie a ação, ela acontece como resultado de outra
coisa. Aqui nos deparamos com um problema, porque seja o que for que o causou, algo
tinha que causá-lo, então temos uma cadeia interminável de eventos, onde cada coisa causa
a ocorrência de outra. O que quer que aconteça é determinado por eventos anteriores.
Portanto, atribuímos corretamente o nosso comportamento desviante à nossa infância, e a
“responsabilidade final” é “atribuída” à causa que pôs em movimento esta interminável cadeia
de eventos. A grande explosão?
Deus?
“Todas as ações devem surgir das seguintes sete causas:

destino, natureza, compulsão, hábito, raciocínio, raiva ou
apetite.”18 Aristóteles
Mas Aristóteles não ficaria satisfeito com a ideia de infinito, especialmente com o fato
de que qualquer uma de nossas ações seja determinada por um evento anterior, porque
então não seríamos responsabilizados por nenhuma de nossas ações. Em vez disso, ele
sugeriria que nós, humanos, temos a capacidade de escolher, de modo que, até certo ponto,
podemos evitar fazer (isto é, causar) algo, mas também podemos fazer algo conscientemente.
Alguns filósofos considerariam um exagero a última parte do argumento de Aristóteles,

que ele acrescentou à sua teoria simplesmente porque não gostou da ideia de determinismo
causal , segundo a qual tudo é predeterminado.
Se acreditarmos nisso, devemos também aceitar que não podemos controlar

nenhuma das nossas ações. Felizmente, a resposta oferecida por Boécio é evasiva
A fraca afirmação de Aristóteles de que podemos escolher. Parte do problema, especialmente

no nosso caso, diria Boécio, é que se as nossas ações são pré-ordenadas, então não somos
responsáveis por elas e, portanto, não merecemos punição quando fazemos algo errado. O
que realmente acontece é que Deus (a causa primeira) pré-ordenou tudo o que acontece,
mas em sua sabedoria ele nos dotou do livre arbítrio. Parece incrível, mas Boécio explicaria
que embora tudo esteja pré-ordenado, Deus também sabe o que estamos fazendo, por isso
também prevê nossas ações livremente escolhidas.
“A virtude é a única coisa verdadeiramente nossa, porque não é

ameaçada pelas vicissitudes da fortuna.”19 Boécio
Tudo bem se acreditarmos na existência de Deus, Friedrich Nietzsche interviria. Mas

Deus não existe, mas nós decidimos sobre as nossas ações e, ao escolher o nosso
comportamento, podemos moldar o nosso próprio destino. Não devemos permitir que a
nossa sociedade, os nossos antecedentes ou o nosso passado nos definam ou às nossas
ações. Devemos superar o que o passado nos fez e tomar o nosso destino nas nossas
próprias mãos. Devemos nos derrotar! E isto, acrescentava, significa que não podemos usar
a nossa infância difícil como desculpa. Vamos aceitar as consequências e seguir em frente,
vamos fazer algo com nossas vidas!
De qualquer forma, a lei não está muito interessada no problema da predestinação e

do livre arbítrio. Talvez possamos pedir a redução da nossa pena alegando circunstâncias
atenuantes, mas a lei não permite a transferência de responsabilidade. Em outras palavras,
algum tipo de punição definitivamente nos espera. Cometemos o crime, por isso devemos
cumprir a nossa punição.
Mas é discutível se esta reacção é apropriada, pelo menos segundo Sócrates . Ele
também foi julgado e chegou à conclusão de que a prática de um crime é um castigo em si,
porque prejudica a alma. A punição pode ser útil no caso em que o criminoso se entrega por
remorso. Além do mais, Sócrates também sugere que um
Quem executa punições também causa danos à alma, ainda mais que o
criminoso. Você poderia pensar que, além dos criminosos, encontraria poucos
apoiadores da afirmação acima, mas Jeremy Bentham aprovaria plenamente.
Ele diria que Sócrates está certo ao dizer que a punição não é certa, mas
talvez inevitável em alguns casos.
Nomeadamente, porque a punição pode ter diferentes razões: por exemplo,
retaliação contra o infrator e um exemplo dissuasor para outros criminosos.
Ao mesmo tempo, pode ser necessário retirar o infrator da sociedade para a
segurança de outras pessoas. Bentham recomenda que, em vez da punição,
devemos visar a prevenção do crime, o que inclui o retorno do infrator ao
caminho certo e a reabilitação. No nosso caso, isso significaria finalmente
perceber que cometemos um erro e admitir o erro do nosso comportamento.
Vamos decidir!
Se quisermos atribuir a culpa do nosso mau comportamento à nossa
infância difícil, podemos esperar algum apoio de Aristóteles, mas ele
também não nos absolveria completamente. Tal como Boécio, podemos
acreditar que todas as nossas ações são predestinadas (mas até ele diz
que temos livre arbítrio), ou podemos concordar com Nietzsche que
devemos superar o nosso passado. A questão da punição é uma questão
diferente: provavelmente apoiaríamos a posição de Sócrates e Bentham,
segundo a qual a punição não é necessariamente uma reacção apropriada ao crime.
Como posso ser um bom menino?

Platão • Aristóteles • Maquiavel • Nietzsche
Pode parecer piegas, mas queremos ser como os mocinhos dos filmes de
Hollywood. Mais ou menos como Gary Cooper ou James Stewart, que
defendem a verdadeira causa contra todas as probabilidades. São eles que
sempre vencem no final e são admirados por todos e que até ficam com a
garota no final! Além disso, não apenas mais um couro cabeludo, mas o
amor verdadeiro. Mas, falando sério, queremos muito ser bons, mas não
sabemos bem o que fazer.
Infelizmente, a vida não é exatamente como nos filmes, mas os heróis positivos dos filmes
incorporam as qualidades que admiramos, por isso queremos nos comparar a eles. Mas
por que? Talvez pensemos que somos pessoas más? Parece que queremos ser bons,
mas não temos certeza se estamos fazendo certo. Pelo menos não tão bem quanto aquele
personagem irrealisticamente perfeito de Gregory Peck no filme. Talvez possamos obter
boas dicas dos filósofos também neste caso.
“A excelência moral é o resultado do hábito. Tornamo-nos

justos com ações justas, moderados
por ações em moderação, e por ações corajosas em corajosos.”20

Aristóteles
Aqui também os antigos gregos iniciam a linha. No debate, as duas

opiniões diferentes são representadas pelos conhecedores da ética, Platão, e
seu amigo e rival, Aristóteles . Platão explicaria que a questão é sobre a
natureza da virtude, a ideia que incorpora tudo o que é moralmente bom. Se
quisermos ser bons, devemos estar conscientes do conceito de virtude. Agora
o foco está no conhecimento. Pois não podemos ser bons e agir corretamente
se não conhecermos a virtude, mas uma vez adquirido esse conhecimento,
agiremos corretamente. Neste sentido, continuaria ele, o conhecimento é uma
virtude: com o conhecimento não podemos agir mal, porque se soubermos o
que é bom, saberemos também porque é bom, e que o bem não só é bom para
nós, mas também para todos os outros. A base da ação virtuosa é a
compreensão da bondade. E a bondade é uma espécie de perfeição, e é por
isso que raramente a encontramos no mundo que nos rodeia, já que nada neste
mundo é perfeito. Portanto, só podemos pensar na ideia do bem, e ela existe
exclusivamente no mundo das ideias. Para entendê-lo e realmente conhecê-lo,
temos que usar nossas habilidades de raciocínio. Assim que formos capazes
de compreender a virtude, estaremos no caminho certo para sermos um dos
mocinhos. Mas mesmo assim não podemos alcançar a bondade perfeita,
porque este tipo de perfeição existe apenas no mundo das ideias. Os mocinhos
são aqueles que compreenderam o significado da virtude, e os filósofos são
aqueles que usam o raciocínio para compreender o mundo das ideias. Então,
se queremos ser mocinhos, vamos nos aprofundar também na filosofia! Os filósofos são realm
Mas Aristóteles não aceita a ideia de Platão sobre o mundo das ideias.
Segundo ele, se realmente queremos saber como é um mocinho, não devemos
apenas sentar e pensar nele, mas olhar em volta! Podemos conhecer o mundo
com base em exemplos reais, e não pensando neles. Sabemos como é um
cachorro? Sabemos porque já vimos muitos cães, por isso conhecemos as
características que caracterizam um cão: tem quatro patas, abana o rabo, late
um pouco, caracteriza-se pela lealdade e pelo amor incondicional, etc. O
mesmo vale para os mocinhos. Não há necessidade de ter uma ideia do
mocinho perfeito - em vez disso, vamos olhar para os mocinhos ao nosso redor
e determinar as qualidades que os tornam mocinhos: tais
virtudes como justiça, coragem, tolerância e generosidade. Então poderemos

construir a imagem do que significa ser um cara legal.
Também reconhecemos, continua ele, que essas pessoas se tornaram

bons rapazes pelas suas boas ações. Nós podemos fazer isso também.
Podemos aprender a ser bons observando pessoas boas e imitando suas
ações, para que possamos ser um deles.
Como sabemos o que significa ser bom?

A bondade é inata ou
aprendemos com ela?
Não espere nada de bom!

Agora que os dois atenienses já se manifestaram, voltemos-nos para alguém que sem dúvida abalará as
nossas ambições de mocinho: Nicolau Maquiavel. Na verdade, ele iria direto ao assunto e perguntaria por
que diabos queremos ser bons? Não queremos prevalecer? Todo esse pensamento sobre a virtude não leva
a lugar nenhum! É ótimo se nos apegarmos a isso em nossas vidas privadas, mas vamos esquecer de viver
sempre de acordo com isso! Não são os mocinhos que alcançam grandes feitos, são aqueles que estão
dispostos a deixar a moralidade de lado e fazer o que for preciso. Eles podem conseguir coisas boas no longo
prazo: o objetivo justifica os meios. Achamos que essas figuras insuportavelmente elevadas nos filmes são
admiráveis, não é? É por isso que queremos ser mocinhos, ser admirados, ser populares. Então vamos
esperar, porque segundo Maquiavel, não precisamos de amigos para influenciar os outros. Aos que o
procuravam em busca de conselhos, quando questionados se era melhor ser amado ou temido, ele respondia
que o medo era mais seguro que o amor.
“O homem não faz o bem a menos que seja forçado a fazê-

lo por
necessidade.21 Nicolau Maquiavel
Mocinho x Super-Homem Friedrich

Nietzsche também não ficaria muito entusiasmado com a ideia de virtude. Ele
questionaria se as qualidades chamadas de virtuosas – geralmente por meio da
religião – são realmente boas. Esta é a moralidade dos oprimidos, dos escravos, que
dificilmente pode ser chamada de boa. Se considerássemos a força, o poder e o
desempenho como virtudes, em vez de mansidão e humildade, então teríamos que
rever as nossas ideias sobre os mocinhos. O educado Clark Kent? De jeito nenhum,
Super-Homem!
Vamos pensar por que queremos estar entre os mocinhos!
É porque queremos nos sentir melhor na nossa própria pele ou porque queremos que
os outros nos admirem? São motivações muito fracas, não vão fazer de nós um cara
legal, só vamos parecer um .
Contudo, se a nossa intenção declarada é ser um bom menino, para ser querido
pelos outros, devemos lembrar o conselho de Nietzsche: “Quem quiser dar um bom
exemplo, deve misturar uma gota de tolice com virtude; então outros serão capazes
de imitar e ao mesmo tempo elevar-se acima da pessoa imitada, que as pessoas
amam”.
Então não seja muito bom, você não fará amigos!
"Olhe para os bons e os justos! Olhe para os crentes!

Quem eles mais odeiam? Aquele que viola seus valores,
o violador, o infrator da lei. No entanto, ele é o criador.”22
Friedrich
Nietzsche
“Se a virtude é o único bem, então não faz sentido

argumentar contra a crueldade e a injustiça, uma vez que,
como argumentam os estóicos,
expressar, através da crueldade e da injustiça, abre-se a

oportunidade para o sofredor praticar a virtude.”23
Bertrand Russell
Vamos decidir!
Existem várias maneiras de abordar esta situação. Por exemplo,
seguindo o método de Platão, podemos pensar no mocinho ideal
que queremos ser, ou podemos aplicar o método de Aristóteles e
imitar as boas ações dos outros. Talvez, tal como Maquiavel e
Nietzsche, pudéssemos perguntar por que razão queremos ser
bons rapazes e depois reconsiderar as nossas ideias sobre o que
realmente significa ser bom.
Há tanto horror no mundo, como eu

poderia acreditar em Deus assim?
Epicuro • Hume • Boécio • Aristóteles • Platão • Santo Anselmo • Kant • Russell • Feuerbach
• Marx • Nietzsche • Pascal
Quando pegamos num jornal ou ligamos a televisão, somos

bombardeados com histórias sobre guerra, terrorismo e
crimes violentos. Pessoas em todo o mundo fazem coisas
horríveis com outras pessoas. Enquanto os refugiados
arriscam as suas vidas para escapar das zonas de guerra,
outros lucram com o seu sofrimento. Mas desastres naturais
como secas, fome e terremotos ou acidentes terríveis também
fazem vítimas inocentes todos os dias. Devemos perguntar:
um Deus benevolente permitiria que essas coisas
acontecessem?
Não somos os primeiros a fazer esta pergunta. O mundo sempre foi um lugar perigoso
onde pessoas inocentes sofreram e morreram.
Seria surpreendente se esta questão não surgisse em alguns de nós.
A ideia não era nova nem na Grécia antiga.
Epicuro foi o filósofo que deu nome à escola do epicurismo, a filosofia do estilo de
vida de buscar o prazer e evitar a dor. Ele formulou o dilema de Deus e do mal no
paradoxo epicurista . Ele argumentou o seguinte: Deus é, em princípio, onipotente e
benevolente. No entanto, coisas ruins acontecem no mundo. Deus quer prevenir essas
coisas ruins, mas não sabe? Então você não pode
onipotente. Ou ele conseguiria evitar, mas não quer? Então não é benigno. Porém, se ele é
verdadeiramente onipotente e benevolente, de onde vem todo esse mal?
Embora ele não dê uma resposta clara à nossa pergunta, fica bastante claro o que Epicuro pensava
sobre a existência de um Deus poderoso e bom. Chegamos à conclusão: se existe um Deus Bom e todo-
poderoso, então não haveria mal no mundo; entretanto, como a presença do mal é evidente, Deus não existe.
É difícil argumentar contra essa linha de pensamento. Com efeito, na sua obra intitulada Conversations on
natural Religion24 publicada em 1779, David Hume afirmou que “as velhas questões de Epicuro permanecem
sem resposta até hoje”.
Mas antes de concluirmos que este é um argumento sólido para negar a existência de
Deus, não esqueçamos que muitos filósofos têm argumentos convincentes para a existência de
Deus. Não é de surpreender que a grande maioria deles pertença a uma das principais escolas
religiosas monoteístas, como o judaísmo, o islamismo, e a maioria, ao cristianismo. Um dos
primeiros filósofos cristãos, Boécio , até zomba do "problema do mal" epicurista. Ele concordaria
que existe mal no mundo. Mas isso não exclui a existência de um Deus todo-poderoso e
benevolente. Deus existe e é bom, mas em sua sabedoria ele nos deu o livre arbítrio. E como,
diferentemente dele, não somos perfeitos, também fazemos coisas más.
Mas o pecado não pode ficar impune, por isso trouxemos pragas, pestes e todos os outros
males em nossos pescoços. O argumento fica um pouco complicado quando perguntamos
sobre o sofrimento dos inocentes ou dos bons, mas os cristãos vêem isso como o “pecado
original” que todos herdamos de Adão.
lidaria com uma penalidade devido a
Pode haver um deus benevolente e todo-poderoso se coisas ruins acontecerem

no mundo? Podemos provar ou refutar a existência de Deus? Não é isto
uma questão de fé e não de raciocínio racional?
Prove!
Não somos os únicos que não estão completamente convencidos pela explicação
acima sobre a origem do mal. Até mesmo alguns dos crentes admitem que algo
está errado aqui. A maioria deles nem sequer tentou contrariar o argumento acima,
mas em vez disso trabalhou no desenvolvimento da sua própria solução para
provar a existência de Deus. Muitos argumentos diferentes surgiram, mas a maioria
deles são variantes de três tipos de argumentos.
Um deles é o chamado “argumento do deus cosmológico”. Este argumento
tem uma longa história, provavelmente remontando aos antigos filósofos gregos.
Aristóteles, que o formulou pela primeira vez, foi um pensador metódico e criador
de sistemas. Ele gostava de pensar que tudo em nosso mundo estava em ordem.
Ele explicaria que as coisas não acontecem do nada; eles devem ter um motivo. E
se uma coisa é causada por outra coisa, então essa outra coisa também deve ter
uma causa. Podemos ver que tudo no nosso mundo acontece através de uma
cadeia de causas e efeitos, que – pelo menos em teoria – podemos encerrar.
Finalmente, continua ele, chegamos à causa primeira, que não é causada por mais
nada, porque é a causa de si mesma, e que é a origem de todo o cosmos. E esta
causa primeira, o criador do universo, não é outro senão Deus.
“Se Deus existe, de onde vêm as coisas ruins? Se não

há nenhum, então de onde vem o bem?”25 Boécio
Eu não gosto? Muitos filósofos também não gostaram, inclusive Hume, que
não quis aceitar que simplesmente porque uma coisa acontece após a outra, a
primeira é necessariamente a causa da segunda. Mesmo que aceitemos que tudo
tem uma razão, não estaremos indo longe demais ao dizer que Deus é a causa de
si mesmo? Mas se algo causou o criador do universo, o que foi? Chegamos ao
processo em que um
os filósofos chamam isso de regressus ad infinitum, ou seja, recuo infinito, e isso não
responde a nenhuma pergunta.
Há outro argumento criacionista que podemos achar mais atraente. Às vezes é
chamado de "argumento do deus do design" ou argumento teleológico (da palavra
grega telos , que significa plano).
Foi desenvolvida por Platão , e depois a ideia foi adotada pelos filósofos romanos, e
recentemente é usada pelos criacionistas cristãos (que professam o princípio da
criação divina), mas isso não deve nos tornar tendenciosos. A essência do argumento:
Platão e os seus seguidores pedir-nos-iam que olhássemos ao redor do nosso mundo
e nos maravilhemos com a forma como tudo se enquadra no seu ambiente e, além
disso, serve um propósito em relação a outra coisa. Isso não poderia ter acontecido a
partir de uma sequência aleatória de eventos. Tudo no cosmos tem um padrão e um
propósito óbvios. Os defensores do argumento veem isso como evidência do design
inteligente e, portanto, dizem que deve haver um projetista, a saber, Deus.
Ainda estamos inclinados? Talvez o argumento de Santo Anselmo (1033-1109)
seja mais simpático. Usando o "argumento ontológico do deus" (o termo vem da
palavra ontologia , que se refere ao ramo da filosofia que examina a natureza da
existência), ele nos pedia para imaginar o ser mais perfeito possível. A única falha na
perfeição é que esse ser não existe, apenas em nossas mentes. Portanto, diz ele,
este não é o ser mais perfeito que existe, porque a versão existente seria ainda mais
perfeita. Anselmo define Deus como “aquilo que não podemos conceber maior”, e
para ser o maior ser que podemos imaginar, ele também deve ter a propriedade da
existência. Então Deus existe.
Uma questão de
fé Vários filósofos consideraram inválidos os argumentos teleológicos e ontológicos
a favor de Deus ou pelo menos os criticaram com mais ou menos veemência.
Immanuel Kant, por exemplo, assumiu uma posição agnóstica, segundo a qual é
impossível provar a existência de Deus através do pensamento racional. Após exame
cuidadoso, ele afirmou que nenhum dos argumentos acima é logicamente bem
fundamentado. Estaríamos muito melhor se desistissemos das nossas tentativas de
provar racionalmente a existência de Deus, porque se Deus existe, então Ele está
além dos limites da nossa compreensão. Só podemos aplicar as categorias da nossa
compreensão aos fenómenos espaciais e temporais, e uma vez que Deus está no espaço e no tempo
se acreditamos nisso ou não, é uma questão externa, apenas de fé, não de

raciocínio racional. (Também é impossível provar a inexistência de Deus.)
E Bertrand Russell ressalta que é totalmente inútil provar a inexistência
de algo. Ele afirmaria que pensava que havia um bule de chá invisível orbitando
o Sol e depois nos pediria para provar que ele estava errado. A religião da
paródia Pastafarian usaria um método semelhante de raciocínio para provar a
existência do Monstro do Espaguete Voador (veja aqui) .
“Quando digo que não posso provar a inexistência de Deus,

devo acrescentar também que isto é igualmente válido para
provar a inexistência dos deuses homéricos.”26 Bertrand
Russell
No entanto, isto não impede que os filósofos ateus expressem os seus

pontos de vista. A maioria deles concorda com Ludwig Feuerbach (1804-72),
que acredita que Deus é uma invenção humana, uma projeção de nossas
esperanças e medos. Karl Marx considerava diretamente a religião um sintoma
de uma sociedade doente, um consolo fraco e de forma alguma uma solução
para os nossos problemas reais. No entanto, foi Friedrich Nietzsche quem
realmente estava em guerra com Deus, e por trás disso havia um assunto
pessoal. Graças ao seu pai, pastor luterano, o jovem Friedrich era um crente
devoto até que o velho Nietzsche adoeceu e teve uma morte lenta e dolorosa.
Depois disso, a resposta de Nietzsche foi simples e direta: "Deus está morto...
E nós o matamos." Um Deus perfeitamente bom não pode existir. Além disso,
seríamos tolos se baseássemos a nossa moralidade e ideias de certo e errado
neste conceito. Também valeria a pena pensar numa ideia de Blaise Pascal
(1623 a 1662), o chamado
argumento da aposta, que compara a fé à aposta de um jogador. Se Deus
existe e acreditamos nele, então
podemos obter a salvação eterna, ou algo que seja pelo menos tão bom. Se existe, mas
não acreditamos nele, então a condenação eterna nos espera.
Claro que se não existir não mudará nada, não importa o que nos espera. Qual é a opção
mais vantajosa para nós?
Vamos decidir!
Por enquanto, estamos a fortalecer o campo dos cépticos, como Epicuro e Hume,
que não vêem a ligação entre um Deus todo-poderoso e benevolente e as condições
mundanas. Podemos encontrar algum conforto nos argumentos de crentes como
Aristóteles, Platão e Santo Anselmo. Mas também podemos assumir que Kant e
Russell estão certos ao afirmar que não há evidência real da existência de Deus em
nenhum dos lados. No entanto, se a nossa fé foi abalada até aos alicerces, podemos
encontrar boa companhia em Feuerbach, Marx ou Nietzsche.
Tenho medo da morte. Isto é normal?

Buda • Sócrates • Platão • Chuang-tzu • Epicuro • Schopenhauer •
Camus
Não é fácil aceitar a nossa mortalidade. Depois do

nascimento, a morte é o segundo evento mais importante
em nossas vidas. Mais cedo ou mais tarde, todos teremos
parte nisso, mas como ninguém ainda voltou do “domínio
silencioso” para contar sobre isso, é um dos grandes
mistérios da vida e nos enche de incertezas. Mas
deveríamos realmente ter medo disso? Se isso nos impede
de aproveitar a vida, então é hora de encontrar uma
maneira de superar o medo da morte.
Muitas pessoas recorrem à religião em busca de conforto quando se trata de

morte. Não há ateus nas trincheiras, diz o ditado. Segundo a crença religiosa, a
nossa alma continua a viver mesmo depois da morte do nosso corpo físico, e a
morte não é o fim, mas apenas uma passagem no caminho para a vida eterna.
Todas as religiões predominantes criam condições que, no entanto, em vez de
aliviarem as nossas ansiedades, tornam-nos tementes a Deus. A maioria deles
diz que se vivermos virtuosamente, não há nada com que nos preocupar, mas
se cedermos à tentação... bem, é melhor não pensar nisso.
Para a maioria de nós, isso não oferece muito conforto. Cada cultura tem a
ideia de que depois de morrermos recebemos o que ganhamos na vida, mas
alguns filósofos pensavam o contrário. Buda acreditava na natureza cíclica da
morte e do renascimento, mas acreditava que se conseguirmos ir bem em uma
de nossas vidas, veremos a luz. O que sai rapidamente
também dorme, quando entramos no estado de nirvana, ou seja, inexistência.

Talvez não achemos isto muito reconfortante, mas com o Budismo teremos pelo menos
outra oportunidade se esta vida não correr como planeado.
Nosso medo inerente da morte pode ser superado? Qual é o significado

da nossa mortalidade?
O não tão perigoso Sócrates

abordou a morte de forma muito mais pragmática. Ele irritou tanto os nobres atenienses
com seus constantes questionamentos que eles finalmente o acusaram de impiedade e
de corromper a juventude. No entanto, ele declarou que “não vale a pena viver uma vida
não examinada” e então bebeu o copo envenenado. Portanto, embora preferisse
claramente continuar a viver em Atenas e a importunar os outros com perguntas
embaraçosas, não tinha medo do fim. Que conselho ele daria para superar o medo da
morte?
Ele diria que não tem ideia sobre a vida após a morte. Mas não importa como estejam as
coisas lá, ele não encontra culpa na morte. Se pudermos acreditar nos outros e vivermos
virtuosamente, chegaremos a um lugar melhor onde poderemos continuar a existir com
conforto eterno. E se ainda não existe vida após a morte, então o conhecimento de uma
vida significativa e de um descanso longo e agradável pode nos encher de satisfação.
"Você deve ter boa esperança quando se trata de morte, nada de

ruim pode acontecer a uma pessoa boa, nem na vida nem na
morte."27 Sócrates
é citado por Platão em sua defesa de Sócrates
Sócrates despediu-se dos seus amigos com esta mensagem de esperança e uma
taça de veneno erguida em saudação. Entre eles estava Platão , que escreveu fielmente os
pensamentos do velho e ficou naturalmente profundamente comovido com a morte do
amigo. Tanto que provavelmente é melhor não consultá-lo sobre nossos medos. Platão não
parece ter recebido a mensagem de seu mentor para viver uma vida boa e passar
alegremente para a próxima quando chegar a hora. Em vez disso, Platão (que, de qualquer
forma, não é conhecido pelo seu senso de humor) tendia a insistir na questão da moralidade,
sustentando o tempo todo que o homem pensante deveria de fato lidar com a morte e
ponderá-la incessantemente.
Também é concebível que estejamos ansiosos precisamente por não sabermos.

Talvez Chuang-tzu possa nos ajudar a superar o medo do desconhecido. Ele compartilharia
conosco o incidente quando certa vez viu uma caveira na estrada e deixou escapar o quanto
sentia muito pela pessoa falecida. Mas a caveira disse: "Como você sabe que é ruim estar
morto?" E se tememos mais a morte do que o que vem depois, Chuang-tzu revelaria que é
simplesmente uma transição de um estado para outro, semelhante às nossas outras
transições na vida.
Epicuro concordaria com isso até certo ponto. Queremos saber o que acontece
quando morremos? Os átomos que constituem o nosso corpo desintegram-se e dispersam-
se, transformando-se então em outra coisa em algum ponto do universo.
Segundo ele, é só isso que acontece. Não há mais vida, não há mais consciência. Nada.
Ele enfatizaria que deveríamos até estar gratos por isso, em vez de temê-lo. A morte
significa o fim do nosso corpo e da nossa consciência, assim como o fim das nossas dores
e medos. Não precisamos nos preocupar com a morte, porque enquanto estamos vivos a
morte não existe para nós e, quando chega, nós não existimos. Não é que ele esteja
esperando a morte, muito pelo contrário! Ao contrário dos seus contemporâneos estóicos,
Epicuro sempre falou da morte como se fosse algo heróico e honroso, e acreditava que
morrer era a pior coisa que nos poderia acontecer. Mas estar morto? Isso não é nada!
“Nenhum mal é honroso; mas a morte é; portanto, a

morte não é má.”28 Zenão de Kition é citado por
Sêneca
O significado da morte
Arthur Schopenhauer é geralmente o filósofo de quem menos esperamos
qualquer tipo de garantia. No entanto, ele proporciona algum conforto sobre a
própria morte, embora em seu típico estilo pessimista. Segundo ele, a vida é
apenas uma longa e sem sentido série de sofrimentos, por isso é improvável
que a morte seja pior. Por que estamos tão preocupados com o que acontece
depois que morremos? Não é o mesmo de antes de nascermos? Já passamos
uma eternidade na inexistência, então não deveríamos ter medo disso. Vamos
parar de especular sobre a morte, vamos pensar na miséria chamada vida!
Ou melhor, não! O problema de pensar sobre a vida é que inevitavelmente

tropeçamos repetidamente na nossa própria mortalidade à medida que
reconhecemos a natureza da nossa existência e a possibilidade de deixarmos de existir.
ocorrência necessária. Usando o nome dos existencialistas franceses da moda, esta é a crise existencial, que
é um pensamento preocupante. E muito assustador. Para responder à nossa pergunta original: sim, é normal
temer a morte. Mas também é normal ter medo da vida. Porque temos que fazer a pergunta: qual é o sentido
da vida? Não, a vida tem um sentido?
Albert Camus (1913–60) (perdendo apenas para Schopenhauer na corrida pelo título de filósofo mais
sombrio de todos os tempos) alertaria que é inútil procurar o significado da morte, mas também da vida.
Nascemos, vivemos, morremos. É isso. É tudo realmente inútil, então com tanto poder poderíamos superar
nosso medo da morte e acabar com tudo agora. Então não teríamos mais que lidar com isso. Bem, se
achássemos essa abordagem um pouco niilista (vamos ser honestos, é), ela também revelaria que o suicídio
é, na verdade, uma fuga – mas agora que pensamos sobre isso, enfrentamos nosso medo da morte. E tendo
aprendido isso, não seria melhor seguir com a vida, mas aceitar a sua falta de sentido ou tratá-la como uma
piada de mau gosto? Querendo provar seu ponto de vista, a vida de Camus terminou sem sentido no início
de um acidente de carro, quando ele jogou no lixo sua passagem de trem recém-comprada e aceitou a oferta
de um amigo para viajar com ele de carro. Como a vida.
“A morte, que eles mais temem, não nos

interessa em nada, porque enquanto
existimos, a morte não está presente, e
quando a morte chega, não existimos
mais.”29 Epicuro
Vamos decidir!
Talvez nos consolemos a ideia de Sócrates de que iremos para um

lugar melhor depois de morrermos, ou pelo menos a ideia promovida
por Epicuro, Buda e Schopenhauer de que isso acabará com o nosso
sofrimento. Mas se os nossos pensamentos continuarem a girar em
torno da morte e do morrer, o que Platão aprovaria fortemente, então
acabaremos por concordar com Camus que isto pode ajudar-nos a
aceitar o absurdo da vida.
Por que todo mundo leva a vida tão a sério?

eu só quero me divertir
Sócrates • Diógenes de Sinope • Epicuro • Schopenhauer • Buda •
Aristóteles • Nietzsche
Por que algumas pessoas não conseguem relaxar? De qualquer forma,

há tanto horror no mundo, por que se preocupar?
Estou cansado de ver pessimistas me dizendo que meus pensamentos
são muito superficiais, imorais ou errados.
Não estou prejudicando ninguém, se me sinto bem, por que deveria
me preocupar desnecessariamente? Se outras pessoas gostam tanto
de agonizar, tudo bem, mas acho que a vida é curta demais para isso.
Vivemos apenas uma vez, por isso é natural querer fazer o que nos deixa
felizes. A única questão é o que te faz feliz. O que queremos dizer com
querer se divertir? Nossas palavras fazem parecer que os prazeres
sensuais do sexo, das drogas e do rock 'n' roll flutuam diante de nossos
olhos, sem pensar profundamente nas consequências de nossas ações.
Muitas pessoas escolheriam esta “boa vida”.
A boa vida é algo sobre o qual os filósofos sempre falaram muito.
Isso pode apenas reforçar a nossa ideia de que eles estão levando a vida
muito a sério, em vez de apenas se divertirem. Sejamos tolerantes com
eles, porque eles só querem descobrir o que realmente os faz felizes. Os
antigos gregos, por exemplo, procuravam a eudaimonia, que significa em
sentido lato felicidade, mas especificamente “uma vida bem feita”. A
questão central do debate diz respeito ao que nos faz sentir bem.
Mas o que queremos dizer com “bom”? Tão bom quanto, digamos, um bom charuto?
Ou uma boa pessoa? Há uma diferença entre prazer e virtude, mas chamaríamos ambos de
bons. Então Sócrates perguntaria o que queremos dizer com vida boa. Alegre ou virtuoso?
Isso daria início a uma série de perguntas que tentariam desvendar o que queremos dizer
com “sentir-se bem” e provar que talvez não tenhamos pensado o suficiente sobre isso.
“Não vale a pena viver uma vida sem questionamentos.”1 Platão

cita
Sócrates
Você é feliz ou virtuoso?

Sócrates nos pediria para imaginar dois homens: um sempre tenta agir moralmente e o outro
busca o prazer sensual em tudo. Vamos chamar o primeiro de Sr. D e o segundo de Sr.
Vejamos primeiro o Sr. D! Devemos chamá-lo de boa pessoa? Sim. Mas por que? Porque
ele faz coisas boas. Isso significa que alguém está se divertindo?
Claro que não! Preferimos dizer que ele está vivendo uma vida boa. Por que isso é diferente
de se divertir? Porque é um tipo diferente de “bom”. Queremos realmente dizer que ele vive
uma vida virtuosa? E agora chegamos à raiz do problema. Então, a vida virtuosa é diferente
da vida boa?
Qual é a vida boa"? Como é diferente de “sentir-se bem”? A verdadeira

felicidade vem da busca do prazer ou da virtude?
Antes de responder, vamos dar uma olhada no Sr. E! Ele está se sentindo bem?
Sim, ao que parece, porque ele come e bebe bem e se entrega aos prazeres sensuais. Esse
bom, não é? Mas como se não estivéssemos realmente convencidos. Talvez quiséssemos
dizer que o prazer o faz feliz. Então, as coisas boas nos fazem felizes? Parece.
Mas voltemos ao Sr. D! ele é feliz Certamente parece que sim.

Isso satisfaz seus desejos físicos? Na verdade não, ele tenta ignorá-los. Então, o que te faz
feliz? Fazendo coisas boas e virtuosas? Ele se sente bem, passa seu tempo de forma
agradável. E se podemos gastar nosso tempo prazeroso em ações virtuosas, isso não é
melhor do que tempo prazeroso em ações não-virtuosas?
Sócrates provavelmente sorriria da nossa confusão, ele estava feliz com o progresso
do debate até agora. Ele diria o quanto gosta desse tipo de diálogo intelectual e que aqueles
que não se envolvem nele estão perdendo muita alegria. A busca de prazeres puramente
sensuais é mais como arranhar a superfície da vida e, ao contrário da vida boa, é uma
forma de existência bastante superficial. Ele então diria que se divertiu conosco, mas agora
está almoçando bem e tomando uma taça de vinho. Sócrates não só viu a nossa opinião
como superficial e simplista ao extremo, mas com a ajuda do Sr. D e do Sr. E, também
provou a verdade de ambos os lados. Os dois cavalheiros poderiam facilmente ser
Diógenes de Sinope (cerca de 404 – 323 a.C.) e Epicuro. Segundo Epicuro, o prazer, seja
ele sensual ou intelectual, ou apenas um sentimento bom, é a forma que a natureza tem de
nos informar que algo é bom, enquanto a dor ou o sofrimento nos dizem que é ruim. Então
vá em frente, aconselhava, vamos nos divertir, mas sigamos o conselho de Sócrates e não
acreditemos que isso significa sempre mergulhar nos prazeres do corpo!
No entanto, Diógenes sugeriria que abandonássemos o prazer da vida no teixo e nos

esforçássemos pelos prazeres mais duradouros que advêm de seguir um código ético
estrito! Vamos viver
uma vida simples ou até espartana, em harmonia com a natureza!
Significa aceitar o bom e o mau, que às vezes o sol brilha e às vezes chove. Nossos
desejos nem sempre podem ser satisfeitos, por isso devemos nos satisfazer satisfazendo
nossas necessidades físicas básicas. A maior parte da nossa insatisfação vem de sempre
tentarmos nos sentir bem, em vez de lutarmos por uma vida boa.
Arthur Schopenhauer atacaria imediatamente a ideia da insatisfação dos nossos

desejos. Em seu típico estilo pessimista, ele nos dizia que nos arrependeríamos se apenas
quiséssemos nos divertir.
Diógenes acertou em cheio ao dizer que ficamos desapontados se quisermos

o que é inatingível - mas esqueceu-se de acrescentar que, mesmo que o
alcançássemos, isso em breve nos desapontaria. E se nos divertíssemos?
Estaremos querendo mais. Que, como os anteriores, está fadado ao fracasso.
Estamos condenados a uma vida de sofrimento, causado pela decepção e
frustração do nosso desejo de satisfazer os nossos desejos, mas
principalmente o nosso desejo de felicidade. Esquecer! Não podemos ser
felizes, mesmo que pensemos que estamos nos divertindo.
O meio-termo
Mesmo no caso de uma virtude como a coragem, podemos determinar uma

medida ideal entre a imprudência e a covardia.
O Caminho do
Meio Isto resume essencialmente as opiniões de Gautama Siddhartha, também
conhecido como Buda , e o sorriso pacífico em seu rosto revela que ele tem a
chave para o segredo de uma vida feliz. Ele diria que em sua juventude viveu
como um príncipe, com riquezas além de toda imaginação, mas na verdade
não encontrou nenhuma satisfação real nisso. Ele decidiu viver como um asceta e um
não se preocupa com nada além de objetivos espirituais. Ele quase morreu de fome
e foi nesse ponto que alcançou a iluminação porque percebeu que havia um meio-
termo. Nunca poderemos satisfazer nossos desejos de prazeres sensuais, mas
também não faz sentido negá-los. É melhor reconhecermos a sua existência e depois
tentarmos dominá-los.
Aristóteles aceitaria a ideia. Deve-se buscar moderação em tudo. Segundo ele,
o meio-termo representa o ponto ideal entre o excesso e a deficiência. Se examinarmos
uma virtude como a coragem, veremos que ela pode ser exagerada. Quem demonstra
muita coragem é imprudente e isso não pode ser chamado de virtuoso. Uma pessoa
que demonstra pouca coragem pode ser chamada de covarde, o que também é um
traço de personalidade indesejável.
Devemos fazer o mesmo na vida: devemos encontrar o meio-termo em tudo. Então
vamos nos divertir, mas não muito!
Sejamos bons, mas não bons demais!
Friedrich Nietzsche não ficaria mais tão entusiasmado com esta ideia, pois
despreza toda a moralidade convencional, desviaria imediatamente a palavra da
virtude e voltaria ao contentamento. Vamos esquecer se nossas ações são moralmente
corretas e nos concentrar em alcançar nossos objetivos. Mas não vamos buscar
apenas os prazeres fáceis, porque eles não são tão bons quanto pensamos.
Schopenhauer está errado quando afirma que não podemos satisfazer nossos
desejos. Podemos fazê-lo se ousarmos. O grau de nossa satisfação depende de
quanta energia investimos para alcançar nosso desejo. Assim como não é uma virtude
desistir dos nossos desejos, não é uma virtude investir trabalho duro e dor para nosso
próprio bem – mas no final deve haver algum tipo de recompensa. A vista do topo da
montanha é de uma beleza deslumbrante, mas apreciamos muito mais se subimos a
montanha do que se a admirarmos de um helicóptero. E quando olhamos para trás,
para a nossa vida - tal como apreciamos a vista do topo de uma montanha - o que
preferiríamos dizer: que nos divertimos ou que vivemos bem?
“A mãe da intemperança não é a alegria, mas a falta de alegria.”2

Friedrich Nietzsche
Vamos decidir!
Não vamos nos apressar em responder! Vamos seguir o conselho
de Sócrates e examinar o que significa para nós “sentir-nos bem”.
Satisfazer nossos desejos e prazeres sensuais significa felicidade,
na opinião de Epicuro? Ou melhor, a vida virtuosa vivida em
harmonia com a natureza delineada por Diógenes de Sinope?
Talvez exista um meio-termo representado por Buda ou Aristóteles?
Poderia Nietzsche estar certo, segundo quem a boa vida é aquela
em que realizamos o nosso potencial?
Minha família quer acampar, mas não sou fã

do movimento “de volta à natureza”
Diógenes de Sinope • Pitágoras • Lao-tsé • Confúcio • Hobbes •
Rousseau • Schelling • Thoreau • Emerson • Naess
A ideia é boa - voltar à natureza, viver a “boa vida”, mesmo que por pouco tempo.
Mas a realidade é bem menos atraente: todos os dias temos que lidar com condições
naturais adversas, insetos, preparar refeições simples na fogueira e tirar uma soneca
de algumas horas em uma cama desconfortável. É claro que a paisagem é linda se
pudermos ver algo dela sob a chuva torrencial, mas isso não serve de grande
consolo. Algum filósofo civilizado recomendaria acampar?
Na verdade, a maioria dos filósofos, independentemente da época histórica,

ficaria do lado da nossa família e cantaria odes aos benefícios do mundo
natural. Quantas pessoas realmente participariam de nosso acampamento é
outra questão. A filosofia é um produto da civilização, foi criada pelo processo
de formação das sociedades urbanas.
Devemos tentar viver em harmonia com a natureza ou devemos

superá-la? Era sobre a "boa vida" e a beleza
nossas ideias vêm da natureza? Ou projetamos nossas ideias

na natureza?
Os filósofos viviam maioritariamente nas cidades e tendem a ignorar os
inconvenientes da vida rural e a idealizar a natureza, constituindo-a como
modelo de “boa vida” ou modo de vida a seguir.
No entanto, para a maioria deles, isso só funciona em teoria. A filosofia
dos cínicos, por exemplo, baseava-se na ideia de harmonia com a natureza,
mas eles próprios desfrutavam do conforto da próspera Atenas. Diógenes de
Sinope, também conhecido como Diógenes, o Cínico (derivado da palavra
grega küon, cachorro, porque ele próprio vivia como eles), foi uma exceção
digna de reconhecimento, porque realmente viveu de acordo com o que
pregava. Ele levou muito a sério a ideia de “voltar à natureza” e, para enfatizar
isso, montou sua casa em uma banheira na praça do mercado de Atenas e,
além do mais, atendeu todas as suas necessidades em público. Ele apoiaria
claramente o acampamento, mas sugeriria que não nos afastássemos da vida
da cidade apenas por alguns dias, mas que nos mudássemos para a natureza para sempre
Diógenes inspirou outros filósofos cínicos e os estóicos, que mais tarde também
reconheceram a virtude de um estilo de vida natural. Mas, apesar do boato sobre a
natureza maravilhosa, os gregos estavam apenas entusiasmados com a sua própria
versão idealizada da natureza.
Desde Pütágoras (cerca de 570 - 495 a.C.), viram nela o que queriam: ordem, equilíbrio,
simetria e elegância. Isto reflectiu-se na sua arte e arquitectura, que os cidadãos gregos
clássicos aparentemente preferiram à sua inspiração original. Platão via o estudo da
natureza como um exercício de geometria, e Aristóteles passou a maior parte de sua vida
tentando de alguma forma inserir o mundo natural em seu sistema de classificação. Eles
sem dúvida pensariam que acampar é uma boa ideia, mas sugeririam que também não
deixássemos nossos equipamentos modernos em casa.
“Todas as coisas na natureza contêm algo maravilhoso.”3

Aristóteles
Lei da Selva Se procuramos

apoiantes, talvez devêssemos voltar-nos para o Oriente.
Tal como na Grécia, nasceu na China antiga um movimento de regresso à natureza, o
taoísmo inspirado em Lao-tzu . De acordo com Lao-tzu, a essência de uma vida boa é
adaptar nossas ações ao Tao em constante mudança e fluxo, o "caminho", em vez de nos
atermos aos nossos conceitos rígidos. No entanto, a China também nos presenteou com
Confúcio . Ele entenderia nossa relutância. Ele admitiria que a paisagem é bela,
especialmente como objeto de inspiração artística, mas apenas se passarmos por cima
das partes feias e dotá-la da elegância e sofisticação que de outra forma lhe falta. Confúcio
dedicou a sua vida à criação de uma sociedade culta e civilizada, baseada no respeito das
pessoas umas pelas outras, que fosse superior ao antigo modo de vida rústico.
Ele havia trabalhado tanto para tornar a vida mais civilizada, então por que iria querer viver como
um caipira sem esculturas novamente, mesmo que por um curto período de tempo?
Thomas Hobbes concordaria plenamente com ele. Ele não tinha ilusões sobre a
verdadeira face da natureza; vamos descascar a civilização da superfície e veremos como
se comporta o homem que vive no “estado de natureza”.
Ele diria que tudo no mundo natural é uma luta pela existência. Como Tennyson disse mais
tarde, a natureza com “garras e dentes sangrentos” é algo que constantemente tentamos
superar para não termos que lutar contra as leis da selva para sobreviver. Hobbes
questionaria seriamente até que ponto é “racional” considerar passar o nosso tempo de
lazer num ambiente tão “pobre, feio e animalesco”.
Pode-se pensar que com a urbanização e a prosperidade da sociedade, as pessoas

finalmente desistirão da ideia de retornar à natureza. Nem remotamente! Parece que quanto
mais civilizados nos tornamos, mais ansiamos pelo idílio rural perdido. A deterioração
começou com Jean-Jacques Rousseau e sua ideia revolucionária, segundo a qual tudo
que é natural é bom, mas é corrompido pela sociedade. Isto marcou o início da reação à
urbanização e à racionalidade que veio com o Iluminismo, e as novas ideias românticas
inspiraram-se no mundo natural. A gente da cidade passava os tempos livres no campo,
onde desfrutava das alegrias da natureza, e começou uma onda de moda, que também se
reflecte na vontade da nossa família de acampar.
A ideia de retornar à natureza permeou artistas, escritores, músicos e até filósofos

românticos. Durante cerca de um século, a natureza tornou-se o princípio orientador da
filosofia idealista alemã que dominou a época, e essencialmente todos os filósofos alemães
tornaram-se defensores de viagens ao campo. Talvez o adorador mais entusiasta das
coisas naturais tenha sido Friedrich Schelling (1775-1854), que definiu a unidade do
homem com toda a realidade, isto é, com a natureza. Não importa de que lado você está.
“Todos os objetos naturais produzem uma impressão semelhante

quando a mente está aberta à sua influência. A natureza nunca
não é malicioso.”4 Ralph

Waldo Emerson
“Oh Providência! Ah, natureza! O tesouro dos

pobres, o recurso dos desafortunados. Aquele que sente,
que conhece as tuas santas leis e nelas confia, cujo coração
habita em paz e cujo corpo não sofre, graças a ti, não está
completamente à mercê do infortúnio.” 5 Jean-Jacques
Rousseau
Nem o que os transcendentalistas da Nova Inglaterra Henry Thoreau

(1817-62) e Ralph Waldo Emerson (1803-82) pensariam da nossa relutância.
Viraram completamente as costas à vida citadina em favor de uma casa de
toras construída na floresta, que Thoreau também apresentou em Walden,6 e
começaram a desenvolver uma filosofia cujo tema central é o ambiente natural.
Verde
profundo A filosofia verde conhecida como "ecologia profunda" também indica
em seu nome sua separação do ramo "superficial" da ciência centrado no ser
humano. O seu desenvolvimento pode estar ligado ao filósofo norueguês Arne
Naess (1912–2009). Segundo ele, nós, humanos, somos apenas uma parte
de toda a biosfera natural, por isso deveríamos aprender a viver nela em vez
de tentar usá-la para nossos próprios fins. Deveríamos também pensar nos
efeitos a longo prazo das nossas ações sobre a natureza. Naess é talvez o
mais racional de todos os filósofos sobre o assunto, então deixemos que ele
dê a palavra final. Ele pode franzir um pouco a testa diante do fato de que
acampar é apenas uma separação temporária da vida perigosa da cidade, mas é sem dúvid
ele fica feliz com isso, como se estivéssemos pulando em um avião correndo em
uma pista de concreto no meio da floresta.
Vamos decidir!
Se você deseja a confirmação de que acampar por alguns dias pode ser
agradável, siga o conselho de Lao-tzu ou Diógenes de Sinope! No entanto,
outros filósofos gregos antigos e os românticos posteriores, incluindo Schelling,
criaram uma visão altamente idealizada da natureza que podemos considerar
menos convincente. Enquanto Hobbes defende a dureza da natureza,
Rousseau elogia as suas virtudes, e Thoreau e Emerson enfatizam as falhas
de beleza da vida urbana. Mesmo que sejamos citadinos inveterados e
suspeitemos de ideias românticas sobre a Mãe Natureza, as mudanças
ambientais ainda podem ser relaxantes... E Naess acrescentaria que, ao fazê-
lo, também contribuímos para a protecção do nosso planeta.
Você deveria se preocupar mais com a forma

como os alimentos são produzidos?
Epicuro • Diógenes de Sinope • Geber • Marx • Naess
Mal podemos esperar para começar nosso delicioso e farto almoço e

relaxar um pouco. Mas aí reside a questão de saber se os alimentos
que comemos são prejudiciais para nós ou para o nosso planeta.
Não se trata apenas de junk food, à qual às vezes cedemos. A
agricultura e a indústria alimentar são hoje em dia um grande negócio,
e os produtos que se compram nos supermercados estão muitas vezes
cheios de aditivos e são fabricados com foco no lucro e não no
consumidor.
É claro que também queremos comer alimentos saudáveis e frescos,
mas os preços elevados e os nossos aspectos de conforto muitas
vezes interferem.
Quase todos nós tomamos essa decisão, mais cedo ou mais tarde, quando optamos por
comprar alimentos pré-embalados ou alimentos refinados, em vez de ingredientes frescos
da mercearia ou do mercado.
Mas por que deveríamos nos sentir culpados por isso? Se a nossa consciência intervém,
então deve haver alguma questão ética por trás do tema dos alimentos semipreparados, e
não é apenas que eles não sejam saudáveis.
Surge a questão de saber se os alimentos comprados nos supermercados são

saudáveis e nutritivos, ou melhor, prejudiciais ao nosso organismo. Estamos falando de
valores, por isso é compreensível que nos sintamos culpados quando escolhemos o
caminho mais fácil.
Como Epicuro é famoso por defender o prazer e evitar o desconforto, esperaríamos
que ele aceitasse qualquer alimento que proporcionasse mais prazer e menos esforço
para ser preparado, não importa de que material fosse feito. Porém, se realmente
perguntássemos, ele não recomendaria nos deliciarmos com um prato de iguarias de
composição desconhecida, o quanto quisermos. Ele diria que há fortes argumentos a favor
da comida pronta porque, por exemplo, não temos de nos preocupar em prepará-la, e
também admitiria que existe uma espécie de prazer culposo em comer alimentos que
sabemos serem maus. para nós, mas são divinamente deliciosos.
Por outro lado, porém, ele sempre testemunhou que o exagero, em qualquer caso,
resulta no efeito oposto ao desejado. Comer muita comida pesada causa indigestão. Muito
fast food nos deixa gordos, propensos a acne e inchados, o que não é nada agradável. E
embora os alimentos de conveniência sejam… bem, alimentos de conveniência e talvez
proporcionem algum prazer passageiro, eles provavelmente também não são nutritivos e
podem ser prejudiciais se consumidos em grandes quantidades durante um longo período
de tempo. É chamado de alimento artificial por um motivo. Claro, vamos nos deliciar com
eles de vez em quando, mas não crie o hábito!
Então Epicuro deu-lhe sua bênção, mesmo que com certa relutância.
Contudo, não devemos esperar este tipo de aprovação por parte de Diogenés de
Sinopé ! Ele reduz isso à simples questão do que achamos melhor comer: um
comida cheia de açúcar, sal e gordura, aromatizada com conservantes e corantes, ou

uma tigela de lentilhas nutritivas e salada? Segundo ele, a questão é realmente simples
assim. Não faz muito tempo, nossos ancestrais viviam um estilo de vida de coleta, pesca
e caça, e deveríamos viver em harmonia com a natureza e seguir uma dieta natural.
Simplesmente não é natural consumir muito lixo processado, que é sem dúvida temperado
com um coquetel de substâncias químicas.
O natural é sempre bom para nós? Pode o estilo de vida cada vez mais
consumista ser moralmente justificado?
Alimentação saudável A
conversa seria educadamente interrompida neste momento por Abu Musa Jabir ibn Hajja
(por volta do século VIII), que ficou conhecido no Ocidente simplesmente como Geber.
Ele chamaria a nossa atenção para o facto de que ele, como médico, farmacêutico e
filósofo praticante, é talvez uma pessoa melhor do que Diógenes para discutir as
vantagens e desvantagens de várias dietas. Eu respeitosamente sugeriria que usar
palavras como “natural” e “químico” neste argumento equivale a uma pilha de esterco de
camelo. Ele observou que algumas pessoas morrem por consumir plantas “naturais”, mas
venenosas, como a cicuta, portanto a mera naturalidade não é garantia de nada. Nem
algo é necessariamente prejudicial se for feito pelo homem: ele tratou os seus pacientes
com uma série de medicamentos que produziu no seu próprio laboratório, os quais não
existem na natureza. Por que é tão bom viver em harmonia com a natureza?
Poderíamos dizer que é “natural” morrer aos trinta e poucos anos (porque foi o que
aconteceu com nossos antepassados), mas como seria bom?
E quanto aos alimentos processados estarem cheios de produtos químicos… a

sua pesquisa inovadora na ciência da química mostra que tudo (sim, tudo) é feito de
“produtos químicos”. A água pura é composta de átomos de hidrogênio e oxigênio
("produtos químicos"), e a água de nascente natural contém uma combinação de uma
série de outros produtos químicos minerais e orgânicos.
Geber admitiria então que os alimentos de conveniência são muitas vezes pouco
saudáveis, não porque sejam produzidos por seres humanos, mas porque o equilíbrio
entre os ingredientes bons e os maus neles contidos foi completamente perturbado.
É concebível que uma pílula inventada por um bom nutricionista possa nos proporcionar
uma dieta adequadamente balanceada, melhor do que qualquer outro alimento, natural
ou não. E se protestarmos contra isto, então o nosso argumento não é realmente
sobre nutrição.
Diógenes aceitaria o seu ponto de vista, embora com relutância, mas não
concederia nem um pingo de que deveríamos viver em harmonia com a natureza. Em
essência, somos descendentes de ancestrais que pescavam, caçavam e coletavam,
por isso não é natural que tenhamos comida servida em bandejas. O problema das
sociedades prósperas é que elas encorajam a preguiça; comprar alimentos
industrializados e prontos sem pensar no processo de sua produção. Ele acha isso
desmoralizante, pois nos priva da capacidade de encontrar e preparar a nossa própria
comida.
Não há algo de imoral em ter o luxo de ter outra pessoa para fazer o trabalho
enquanto nos empanturramos confortavelmente, às custas de pessoas que não podem
sequer pagar uma simples refeição nutritiva? Diógenes buscaria o apoio de Karl Marx .
Marx tomaria a palavra com o argumento de que talvez os alimentos processados não
sejam saudáveis, mas esse não é o problema principal, mas que a sociedade
são prejudiciais para o todo, especialmente para a classe trabalhadora. A burguesia, os

fabricantes destes alimentos semi-preparados, usam os trabalhadores para encher os seus
próprios bolsos. As grandes corporações proprietárias de supermercados tiram vantagem
dos seus fornecedores, especialmente dos pequenos produtores dos países em desenvolvimento.
Estão preocupados com o dinheiro, em vez de produzir alimentos para o bem público, e
controlam a produção de alimentos que satisfaçam as nossas necessidades básicas, que
devem ser distribuídos de acordo com o princípio da necessidade.
Ao comprar refeições prontas, mantemos o sistema: o dinheiro vai para os capitalistas

ricos, que fazem o proletariado trabalhar; mais comida é produzida para os pobres e os
ricos ficam mais ricos. E o que eles fazem com todo esse dinheiro? Eles não podem comer,
podem? Desperdiçam-no em bens de luxo, embora toda a fome e pobreza no mundo
pudessem ser eliminadas. As sociedades anônimas ricas ficarão ainda mais ricas, para que
possam apropriar-se de cada vez mais recursos agrícolas, monopolizar a produção
patenteando culturas geneticamente modificadas, o que fará com que os trabalhadores
dependam delas se quiserem ganhar dinheiro - mas os trabalhadores não podem comem o
dinheiro também, então eles têm que comprar comida... de sociedades anônimas. Tanto
para sua comida artificial.
"Comidas e bebidas luxuosas não protegem você de nada.

A riqueza além da natureza é tão útil quanto um tanque
transbordando. O verdadeiro valor não é criado por teatros,
banhos, perfumes e unguentos, mas pela filosofia.”7
Epicuro
Segundo o ambientalista
Arne Naess, os trabalhadores não são os únicos explorados. Vamos dar uma olhada no
que a indústria alimentícia está fazendo com o meio ambiente! Os animais são explorados,
sofrem na criação de animais em grande escala, os inseticidas destroem a vida selvagem
natural dos prados e os polinizadores, como
abelhas e a monocultura destrói a biodiversidade.

Ao mesmo tempo, o consumo excessivo de carne e produtos lácteos aumenta a
procura de pastagens em áreas que seriam mais adequadas para o cultivo,
enquanto os animais que pastam emitem milhares de milhões de litros de gás
metano que contribui para o aquecimento global, e estamos a criar uma bomba-
relógio da crise climática ao transportar esta enorme quantidade de produtos.
Vemos a natureza como uma ferramenta que pode ser sacrificada para atingir os
nossos objetivos e exploramo-la para a nossa própria ganância.
Talvez Diógenes estivesse certo ao dizer que deveríamos viver em harmonia com a
natureza, não apenas para o nosso próprio bem, mas para o bem de todos os seres vivos.
Quando questionado sobre o melhor horário

para almoçar, ele respondeu: “Para os ricos
quando querem; e aos pobres quando pode."8
Diógenes Laércio cita Diógenes de Sinope
Vamos decidir!
Se não quisermos pensar de onde vem a comida que comemos, podemos
encontrar um aliado em Epicuro. No fundo, porém, podemos concordar com
Diógenes de Sinope que a comida semipreparada não é uma escolha
realmente saudável, ainda que Geber possa levantar um contra-argumento
contra a ideia de natural e bom ao mesmo tempo. Podemos ser influenciados
pela afirmação de Marx de que se não questionarmos a produção alimentar,
isso ajudará a continuação de uma sociedade capitalista injusta, ou pior, que
o agronegócio global e a indústria alimentar estão a prejudicar o nosso
planeta, como alerta Arne Naess.
Shakespeare é melhor do que 'Os Simpsons'?

Bentham • Moinho
Todos conhecemos a conversa amigável que começa com “Você assistiu à

peça de Shakespeare na TV ontem à noite…?”. Na maioria dos casos, a
conversa se transforma em uma discussão sobre qual é o melhor programa
e, finalmente, uma das partes anuncia condescendentemente que nem
assiste TV. Mas vamos admitir que estamos entediados com a adaptação
de Hamlet9 e temos folheado os canais para encontrar o programa onde
Homer Simpson conhece Mick Jagger? Depois abrimos uma cerveja e
assistimos futebol. Os fanáticos por Shakespeare realmente tiveram uma
noite melhor ou é apenas esnobismo?
De Platão e Aristóteles até os dias atuais, muitos filósofos explicaram detalhadamente o

que torna uma obra de arte uma obra-prima. Mas na maioria dos casos nada se fala sobre
a alegria provocada pelas obras de arte.
Todos nós sabemos que Shakespeare (assim como Sófocles, Beethoven, Rembrandt e o
resto) é indiscutível, mas isso não significa que não possamos obter prazer com outra coisa
senão eles.

Existe uma diferença qualitativa entre alta cultura e cultura de massa?
Nesta questão, recorremos a pensadores utilitários, que decidiam questões morais (e

estéticas) com base na quantidade de prazer ou dor que algo causa. Jeremy Bentham, o
brilhante e radical político e reformador social inglês, é considerado o pai desta tendência
filosófica . Em primeiro lugar, diria que “a natureza colocou a humanidade sob o domínio de
dois senhores principais, a dor e o prazer”, e naturalmente queremos minimizar o primeiro e
maximizar o segundo. A dor é ruim, o prazer é bom. Portanto, para decidir se uma coisa é
“melhor” do que outra, temos que verificar se ela proporciona mais prazer (ou pelo menos
menos dor).
Qualquer coisa que

desencadeie Como podemos investigar isso? Acontece que Bentham
fornece essa ferramenta, nomeadamente o cálculo da felicidade. Sem
entrar em detalhes, trata-se de um sistema de pontos para avaliação de
possibilidades, com unidades de dor de um lado e unidades de prazer
do outro. Criado em um ambiente próspero e abençoado com um
intelecto aguçado, Bentham parece ter desfrutado de prazeres simples
com uma inteligência brilhante. O fato de ele ter chamado uma discussão
de “bobagem de calouro” mostra que ele gostava tanto de diversão
quanto de competir em argumentos racionais. Ele odiava até a ideia de
bom e mau gosto. Em Shakespeare v. “Os Simpsons”, ele insistia que
“não há hierarquia entre os prazeres” e, apegando-se ao seu cálculo,
agrupava-os.
Segundo ele, é insultuoso e atrevido julgar o prazer de uma pessoa pelo gosto.
Além do mais, chamaria a nossa atenção para a essência da filosofia

utilitarista, a reivindicação da “maior felicidade para o maior número de pessoas”.
Desse ponto de vista, Shakespeare e “Os Simpsons” se enfrentam no longo
prazo, mas, sob tal condição, concluiríamos muito rapidamente que o prazer
proporcionado por uma partida de futebol ou por um festival pop é classicamente
maior do que o do último filme de arte ou do concerto de vanguarda. Podemos
obtê-lo a qualquer momento.
Contudo, John Stuart Mill, afilhado de Bentham, teria uma visão
completamente diferente sobre o assunto. Embora idolatrasse seu padrinho e
defendesse a causa do utilitarismo, ele não compartilhava do entusiasmo de seu
mentor pelo cálculo da felicidade ou pelos méritos das atividades comuns.
Na verdade, ele deu muitos tapas no velho, dizendo que a fonte do prazer revela
muito sobre a pessoa em questão: “seja ele sábio ou tolo, educado ou ignorante,
educado ou rude, sensível ou de coração duro”.
Segundo ele, é óbvio que certos prazeres são de “ordem superior” que outros,
nós os valorizamos mais e os consideramos mais importantes.
Mas quais são essas fontes de alegria? Mill aconselha fazer isso
perguntando aos outros o que eles gostam mais e julgando pela qualidade e não
pela quantidade. No caso de Shakespeare e “Os Simpsons”, por exemplo, ele
diria que os espectadores de ambos os programas poderiam acreditar que
ambos proporcionavam quantidades semelhantes de prazer, mas descobririam
que a qualidade do prazer derivado da peça de Shakespeare era maior. Ele acredita que é por
fizemos um julgamento de valor porque preferimos a estimulação das nossas faculdades

superiores, intelecto e imaginação à satisfação mais simples dos nossos desejos, emoções
e instintos mais básicos. Mas como alguém que nunca viu um único episódio de Os
Simpsons pode comparar Shakespeare a Os Simpsons?
Isto explicaria a popularidade de muitas formas “inferiores” de entretenimento, uma

vez que muitos não têm permissão para mergulhar na alta cultura. Em vez disso, eles se
envolvem com a cultura pop, esportes e jogos que são puramente para entretenimento e
um passatempo agradável. Semelhante aos prazeres sensuais e à satisfação das
necessidades físicas, a alegria derivada deles é passageira, enquanto a alegria derivada
das artes superiores é mais atemporal.
“Vale mais ser um homem insatisfeito do que um porco satisfeito.

Vale mais ser um Sócrates insatisfeito do que um tolo satisfeito.
E se o tolo ou o porco não pensam assim, é porque só
conhecem o seu próprio ponto de vista.”10 John Stuart Mill
Vamos decidir!
Concordaríamos com Bentham que o prazer proporcionado por “Os Simpsons” é tão
válido quanto o prazer que outros recebem de Shakespeare?
Por que deveríamos nos sentir culpados por desfrutar de coisas menos “intelectuais”?
Ou preferiríamos concordar com Mill que deveria ser feita uma distinção entre
atividades que satisfazem os nossos desejos sensuais e instintivos e a arte que afeta
apenas o nosso intelecto? E que existe uma diferença entre a alegria que advém de
se divertir e se divertir e a alegria que advém de desfrutar de grandes obras de arte?
O que há de artístico em uma pilha de lixo? Perdi algo?
Platão • Aristóteles • Barthes • Dickie
Isso deve ser uma piada! Se essas coisas estivessem fora da

galeria de arte, o varredor de rua as pegaria e jogaria fora. Mesmo
uma criança de três anos não ficaria orgulhosa disso. Como isso poderia ser
Isso me lembra um depósito de lixo, nada mais. Mesmo assim, as
pessoas serpenteiam em longas filas esperando para ver essa
coisa, e com certeza alguém estará disposto a comprá-la por uma fortuna.
Não me interpretem mal, eles podem ver algo nisso, mas eu não.
É um fenómeno completamente normal que as pessoas reajam à arte, especialmente às

obras contemporâneas, com incompreensão. É fácil imaginar que nos tempos pré-históricos
os criadores de pinturas rupestres também foram criticados por sua representação estilizada
de animais e símbolos místicos. Além do mais, registros escritos provam que os antigos
gregos às vezes ficavam indignados com novos estilos de escultura e drama. E não há dúvida
de que alguns ainda se consideravam parte da elite cultural e desprezavam qualquer pessoa
suficientemente ignorante para apreciar estas obras de arte.
Será que quando rotulamos uma obra de arte como uma pilha de
lixo, estamos na verdade apontando que o rei está nu? Ou a obra ainda
tem valor artístico? Como julgamos os méritos de uma obra de arte e,
mais importante, o que exatamente faz de algo uma obra de arte?
Este era um tema interessante mesmo na Grécia antiga, sobre o qual
Platão tinha uma ideia muito definida. Ele próprio não gostava muito de
obras de arte e pensava que uma sociedade adequada estaria melhor
sem elas. Ou seja, porque a arte -
seja pintura, escultura, literatura ou mesmo música - é uma criação artificial. Uma imitação
de um elemento do mundo real.
Uma paisagem é apenas uma representação de uma parte da natureza. Porém,
segundo Platão, a natureza domina facilmente a pintura.
O mesmo se aplica à poesia, que na maioria dos casos é apenas uma descrição. Em
princípio, o drama apresenta a vida humana, mas sejamos honestos, não de forma muito
convincente. No geral, a arte não é tão inspiradora quanto o que deveria representar e, de
certa forma, a prejudica.
O que é arte?
Qual é o propósito da arte?
E o artefato em questão? Sim, também é uma pilha de lixo, mas será realmente pior
do que esculpir um pedaço de rocha ou afirmar que representa algo a partir de alguns
toques de cor numa tela? Talvez uma obra de arte conceitual que retrate uma ideia em vez
de um objeto físico. Neste caso, está condenado desde o início, porque é impossível
apreender a perfeição das coisas do mundo das ideias pela mera representação.
Essa visão é extrema e não encontraria muitos adeptos, mas realmente faz você
pensar sobre o que a arte faz, qual é o seu propósito. O parceiro de formação intelectual
de Platão, Aristóteles , junta-se aqui à discussão. Ele também vê que a arte é uma
representação, mas longe de ser uma imitação imperfeita do mundo natural ou da vida
humana, mas sim a sua perfeição.
Na melhor das hipóteses, é a exibição sofisticada de coisas no mundo real e dá uma visão
sobre as suas qualidades essenciais. Não esperamos da arte uma representação perfeita,
pois perderíamos a sua essência. Por exemplo, o escultor deixa as imperfeições do modelo
para trás da escultura, e talvez enfatize ou relegue certas características para segundo
plano, mostrando assim a beleza inerente ao seu tema.
Admiramos a arte do escultor em parte porque ele é capaz de esculpir a estátua, mas
o aspecto mais óbvio é provavelmente a nossa reação emocional, como diria Aristóteles.
Não se trata de saber se o escultor, o artista, o dramaturgo ou qualquer outro artista imitou
a vida real,
mas se a obra de arte toca as nossas emoções ou o nosso intelecto. Com base nisso,
julgamos o valor da arte, ou se uma determinada obra pode ser considerada uma obra
de arte.
“O propósito da arte não é retratar a aparência

externa das coisas, mas o seu significado interno.”11 Aristóteles
A decisão está em nossas mãos

Voltando ao monte de lixo, talvez possamos admitir que, embora não signifique nada
para nós, ainda pode causar prazer estético aos outros ou fazê-los pensar. Aristóteles
diria que isto lhes dá uma base para considerá-los obras de arte, e que têm tanto valor
artístico quanto os afetam. Roland Barthes (1915-1980) iria ainda mais longe e
afirmaria que não importa o que o artista pretendia alcançar, porque não é isso que
determina o valor de uma obra de arte. O receptor deve examinar ativamente o trabalho
e descobrir o seu significado. Isto é um pouco diferente de questões simples como se
gostamos da obra ou se ela é bonita, ou mesmo da questão de Aristóteles sobre se ela
evoca algum tipo de reação em nós. Barthes, em vez disso, diz que é o receptor, e não
o artista, quem realmente cria o significado de uma obra de arte, mas até decide se é
uma obra de arte.
Do nosso ponto de vista, parece que Barthes nos permite rejeitar a obra como
lixo se não vemos valor nela. Outros, contudo, argumentariam que deveríamos fazer
julgamentos de valor.
É até concebível que devamos ignorar não apenas a intenção do artista ao julgar, mas
também as reações dos receptores.
No final das contas, o público é subjetivo e o gosto do público é muito inconstante.
Basta olhar para o que há cem anos era considerado excelente arte e o que era
ridicularizado como lixo sem valor estético ou artístico! Então, se não se trata do fato
do artista criar algo que
pretende ser uma obra de arte, e não sobre o efeito sobre os espectadores, então o
que torna a obra uma obra de arte? Mais importante ainda, quem decide o que é?
Mundo da arte Bem,

o mundo da arte decide. Pelo menos de acordo com George Dickie (1926-), o pai da
teoria institucional da arte. Ele diria que uma obra só pode ser uma obra de arte se o
mundo da arte institucionalizada pensar assim
cumprimentos No entanto, não é tão simples quanto parece. Isso não significa, por
exemplo, que uma pilha de lixo se torne arte só porque está exposta numa galeria.
Para explicar a sua teoria, explicaria que “arte”, “artista”, “mundo da arte” e termos
semelhantes têm um significado muito específico, que define cuidadosamente para
estabelecer os critérios de uma obra de arte. Um artista, por exemplo, é uma pessoa
que cria intencionalmente uma obra de arte, um “artefato”. O artefacto é então
apresentado à comunidade de conhecedores de arte, uma comunidade de pessoas
que conhecem e compreendem a história e a teoria da arte, que estão dispostas a
considerar a obra como candidata ao estatuto de obra de arte. Se todo o público da
arte, também conhecido como o mundo da arte como um todo, concordar, então o
artefato é uma obra de arte.
Podemos não estar felizes com isso, mas de acordo com esta definição, a pilha
de lixo é oficialmente uma obra de arte, porque o artista e os especialistas afirmam que é.
É claro que isto ainda nos dá o direito de formar a nossa própria opinião, e se o mundo
da arte a rejeitasse, ainda assim seria apenas um monte de lixo.
“Uma obra de arte é algo que não olhamos, mas sim

fixamos.”12 Arthur Danto
Vamos decidir!
Tal como muitos, podemos sentir que a arte deve representar alguma coisa e que
as obras de arte devem ser julgadas na medida em que o fazem. Mas talvez,
como Platão, preferimos a realidade à representação artística, ou concordamos
com Aristóteles que a arte nos dá um vislumbre do mundo que nos rodeia. Talvez
acreditemos que esta pilha de lixo representa mais uma ideia do que um objeto e,
como sugere Barthes, cabe ao espectador interpretá-la.
e julgar seu valor artístico. Mas talvez Dickie esteja certo ao dizer que isso
deve ser deixado para os especialistas.
Por que uma pintura de US$ 10 milhões perde valor assim que
se revela falsa?
Platão • Aristóteles • Derrida • Searle
O mundo da arte enlouqueceu! Num momento, colecionadores e galerias estão

superando uns aos outros para conseguir uma pintura, os críticos estão cantando
odes sobre ela, e no momento seguinte ela não vale um centavo. Se antes era uma
pintura tão bonita, por que não agora? Só uma coisa mudou: descobriu-se que quem
pintou não era quem pensava que era. Mas mesmo que seja uma farsa, você não
pode admirar uma pintura por ela mesma, em vez de pelo seu criador?
As apostas são altas! Sempre haverá alguns críticos sedentos de sangue que exigirão
cabeças quando uma obra de arte se revelar uma falsificação, mesmo que tenha sido
vendida como uma obra-prima até então desconhecida por um grande pintor. Não se trata
apenas de alguém perder muito dinheiro, mas a situação também evidencia a relação
duvidosa entre o mérito artístico e o valor de uma pintura. Portanto, não é surpreendente
que ninguém dê uma resposta simples à nossa pergunta. O problema desafia alguns dos
nossos pressupostos anteriores sobre a natureza da arte e a sua apreciação.

Como estimamos o valor de uma obra de arte? Uma obra de arte tem
valor inerente e essencial em si mesma ou depende da sua origem e
contexto?
Como sempre, os antigos filósofos gregos abrem o debate e delineiam ideias muito
diferentes sobre a arte e a sua finalidade. Entre os primeiros encontramos Platão, cuja visão
das artes se baseava na sua teoria da percepção e compreensão do mundo que nos rodeia.
Ele nos pedia para imaginar um círculo. Podemos criar um círculo perfeito em nossas
mentes, mas a perfeição só existe no mundo das ideias; em nenhum lugar do mundo real
podemos encontrar um círculo tão perfeito. Os círculos que ocorrem naturalmente, como o
sol e a lua, ou as ondulações na superfície de um lago, são todos imperfeitos. São apenas
sombras, imitações imperfeitas do mundo das ideias. E agora vamos tentar desenhar uma
bolha de sabão! Mesmo sendo artistas talentosos, provavelmente não seríamos capazes de
reproduzir a perfeição do original.
É por isso que Platão desconfia tanto da arte. Porque dá uma representação grosseira
de algo que existe apenas no mundo das ideias.
Em termos materiais, a obra de arte deveria, sem dúvida, valer menos do que aquilo que
imita. Se, por exemplo, colocarmos um preço de dez milhões de dólares numa natureza
morta representando uma taça de fruta, quanto estimaríamos o valor da taça de fruta? Pode
parecer uma pergunta boba, mas por que deveríamos pagar mais por uma imitação do que
pela coisa real?
Agora, continuaria Platão, voltemos à nossa falsificação! Uma pintura é uma imitação
de uma obra de arte (que é ela própria uma representação de outra coisa) e é, portanto,
obviamente de qualidade inferior à que imita.
A opinião de Platão sobre as artes é bastante negativa, então ele naturalmente classificaria
uma falsificação menos do que o original. Mas, usando o argumento do evento mundial da
arte, em que a representação de uma maçã vale mais do que um pomar inteiro, ele diria que
talvez uma falsificação ainda devesse ser mais valorizada do que o original.
Uma tigela de frutas apresenta uma visão atraente, gostaríamos de comê-la. Em contrapartida,
a imagem da fruteira é apenas uma representação, uma imitação imperfeita da fruta, e nem sequer é
comestível. Então, por que custa um milhão de vezes o original?
É uma linha de pensamento divertida, diria seu amigo Aristóteles , mas só funciona
se aceitarmos a possibilidade de representar ideias perfeitas. Segundo Aristóteles, este não
é o propósito da arte. Uma obra de arte não é feita apenas para representação, mas também
para afetar nossas emoções e intelecto. Portanto, precisamos examinar a falsificação para
ver se ela também atende a esses critérios. Se assim for, não deveríamos também considerar
isto uma obra de arte, em vez de simplesmente desconsiderá-la porque não atende a outros
critérios? Só porque os especialistas o rejeitam devido às suas origens duvidosas, não
significa que não possa proporcionar prazer estético. Ainda podemos gostar da imagem
porque seu criador queria ganhar dinheiro em vez de criar uma obra de arte. Mesmo que até
agora tenha enganado os especialistas, deve ter mérito artístico e ser tão (ou quase tão)
esteticamente valioso quanto a obra original.
Embora Aristóteles ilustrasse com o argumento acima que é hipocrisia ou esnobismo

estabelecer um preço mais baixo para uma pintura simplesmente porque se verifica que ela
não foi feita pelo “mestre”, ele também admitiria que ainda podemos legitimamente sentir-nos
enganados por esse. Além disso, porque a obra de arte não só é desvalorizada, como
também perde de certa forma a sua autenticidade; o artista não queria despertar nossas
emoções, embora tenha sido exatamente isso que aconteceu.
Por esta razão, sentimo-nos justificados em reduzir o preço inicial em alguns milhões de
dólares.
“O único objetivo da arte é a sua própria perfeição.”13 Platão
“…[o fato] de que o poema ou história contém… imagens vívidas,

sentimentos fortes ou um estado elevado de
consciência é irrefutável e não pode ser considerado por um
crítico objetivo.”14 William K. Wimsatt
e Monroe C. Beardsley
Contexto Na
segunda metade do século XX, surgiu uma forma completamente diferente de encarar a
questão, representada por filósofos como Jacques Derrida (1930–2004). Embora lidasse
principalmente com a crítica literária, ele e seus pensadores pós-estruturalistas ofereceram
uma solução elegante para o problema da autenticidade. Eles rejeitaram a ideia de que o
autor (no nosso caso, o artista) e a sua intenção tivessem qualquer relevância para a obra
de arte ou para o seu julgamento. A famosa afirmação de Derrida, "Il n'y a pas de hors-texte"
(muitas vezes mal traduzida como "não há nada fora do texto", mas mais precisamente
como "nenhuma extratextualidade") sugere que embora a obra de arte seja, deve ser julgado
pelos seus méritos, o contexto determina tudo.
Portanto, o importante sobre a nossa falsificação não é quem a pintou ou por quê, mas
apenas o contexto em que a olhamos. Temos que olhar além da criação e das suas origens
para ver o seu significado potencial. Se a imagem estiver pendurada acima de uma placa
"Rembrandt" em uma galeria, então
tem um contexto completamente diferente, como se fosse classificado como falso e jogado
no lixo. Os elogios dos críticos conferem-lhe uma espécie de significado e um estatuto
totalmente diferente quando um historiador da arte o declara uma falsificação. Nenhuma das
fontes de contexto acima é mais inválida que as outras, mas a única constante na história é
a própria criação.
O fato da falsidade pode ser imaterial, ou o contexto do qual surge o seu significado.
Poderíamos considerar, por exemplo, uma obra de arte conceptual e o estatuto de falsificação
como uma declaração sobre a autenticidade, a hegemonia das normas artísticas, ou mesmo
uma crítica ao sistema capitalista, que atribui um valor monetário arbitrário a um produto
essencialmente sem valor. trabalho, e que o torna inútil quando se revela falso.
“Derrida gosta de dizer coisas erradas.”15 John Searle
No entanto, é mais provável que tal pintura seja exatamente como um relógio Rolex
comprado na rua: uma farsa. Eles nos transformaram em cavalos na esperança de ganhos
financeiros. É natural sentir-se enganado pelas intenções do falsificador – o que é muito
importante no julgamento de uma pintura – e isso desvaloriza a obra aos nossos olhos.
Damos a última palavra a John Searle (1932-), que representa uma posição oposta à opinião
de Derrida.
Como muitos pensadores anglo-saxões, ele também considera Derrida um pseudofilósofo,
um farsante. E o seu argumento é tão falso quanto a pintura, uma cópia imperfeita do
raciocínio filosófico. Como explicou Platão, o verdadeiro filósofo vê a diferença entre a
sombra imperfeita e a ideia perfeita.
Vamos decidir!
Podemos não concordar com Platão de que toda arte é uma imitação
imperfeita da realidade, mas isso nos faz pensar por que uma cópia
deveria valer menos do que a obra de arte original.
Podemos então chegar à conclusão de Aristóteles: desde que a
falsificação atinja o efeito desejado, não importa realmente quem a
pintou ou porquê - Derrida partilha desta opinião. Ou talvez, como
Searle, vejamos o fingimento no argumento de Derrida.
Meu cantor favorito foi condenado por violência

doméstica. Devo excluir suas músicas do
meu smartphone?
Kant • Schopenhauer • Beardsley • Wimsatt
É um choque quando descobrimos que o cantor que idolatramos não

é perfeito. Todos os nossos preconceitos sobre isso são desafiados.
Nunca mais poderemos ouvir suas músicas sem lembrar o que ele
fez. Talvez o que aconteceu não devesse afetar nossa opinião sobre
o canto dele, mas afeta.
Provavelmente pensamos que ele não merece mais a nossa admiração.

Mas não estaríamos nos matando se parássemos de ouvir nossas
músicas favoritas?
É difícil decidir como reagir quando as nossas ilusões sobre uma determinada pessoa
são destruídas. Nossa primeira reação instintiva é não querer mais nada que nos
lembre disso. Mas se ele fez algo que admiramos, então nos deparamos com uma
escolha, durante a qual temos que avaliar o peso do seu feito, e então decidir se os
seus pecados anulam o seu excelente desempenho. Devemos então considerar o
que fazer a respeito, se é que podemos fazer alguma coisa.
O julgamento artístico refere-se à obra ou ao artista?

Podemos separar o significado da obra da intenção do artista?
No caso de um artista, como o nosso cantor favorito, o nosso dilema tem dois
aspectos: um julgamento de valor estético sobre se o seu comportamento inadequado
afecta a nossa atitude em relação às suas canções, e a questão moral de saber se
fechamos os olhos aos seus pecados, continuando a ouvir sua música.
A questão da moralidade parece mais séria do que a apreciação estética, por isso
vamos tratar disso primeiro. E quem melhor para lidar com estas questões do que Immanuel
Kant?
Será que ele nos perguntaria se deveríamos condenar as ações do cantor? Ao que
naturalmente respondemos que sim. Ele então se perguntaria se soubéssemos das
tendências violentas e misóginas do cantor antes, ainda teríamos comprado sua música?
Provavelmente não, porque isso teria feito vista grossa ao seu comportamento, mas pelo
menos o tornaria insignificante. Portanto, continuaria Kant, acreditamos que é moralmente
errado comprar a música de um estuprador condenado. E se acharmos que está errado
nesta situação específica, então está errado de qualquer maneira. O mínimo que podemos
fazer é parar de comprar qualquer uma de suas músicas e considerar boicotar totalmente
sua música.
De qualquer forma, acrescentaria Kant, o cantor revelou ter inclinações criminosas.

Ele era moralmente corrupto, e isso se reflete inevitavelmente em sua música, pois é a
expressão artística de sua personalidade.
Talvez não tivéssemos consciência de tudo isto até que a sua verdadeira natureza veio à
luz, mas agora é a oportunidade de reavaliar o seu trabalho à luz disto. Em seguida,
pressione o botão excluir!
Se estamos preocupados com o que esse artista pensava ou defendia, não deveríamos
simplesmente banir faixas de rap abertamente sexistas ou homofóbicas de nossas playlists.
Em todas as épocas da história, a música foi composta e executada por pessoas cuja
moral era, para dizer o mínimo, questionável. Wagner era anti-semita, Gesualdo
era um assassino, Lewis era supostamente um bígamo abusivo e Glitter também estava
preso por pedofilia.
“Não é necessário que um homem perfeitamente

belo seja um grande escultor, assim como um
grande escultor não precisa ser um homem
belo.”16 Arthur Schopenhauer
Ninguém é perfeito Nem

todo mundo gosta da posição ética intransigente de Kant.
Até Arthur Schopenhauer , que idolatrava Kant, teve dificuldade em digeri-lo. Talvez porque
sua vida privada estivesse longe de ser imaculada e não chegasse nem perto do modo de vida
quase monástico de Kant. Por esta razão, Schopenhauer nos aconselharia a separar o
julgamento da pessoa e o seu trabalho. Ele então revelaria que ele próprio é frequentemente
acusado de "Faça o que eu digo, não o que eu faço!" seu conselho, porque ele também não
atendia aos padrões de sua própria filosofia moral. Schopenhauer admitiu abertamente que
não era um santo, mas ao mesmo tempo criou um código ético com seus escritos filosóficos. O
simples facto de, como todos os outros (bem, excepto Kant), ele ter tido dificuldade em
encontrar o caminho recto não invalida a sua filosofia moral.
Para onde quer que olhemos, experimentamos a mesma coisa, explicaria Schopenhauer.
Todo mundo tem falhas. O valor de um acordo comercial não deve ser diminuído pelo escândalo
sexual do político em causa. Claro que a questão é diferente se se descobrir que ele é
mentiroso, sonegador de impostos ou simplesmente incompetente, uma vez que estas áreas
estão diretamente relacionadas com a sua aptidão para o trabalho.
Da mesma forma, deveríamos separar o artista da sua arte.

Beethoven era egoísta, histérico e taciturno, mas compôs o Modo da Alegria; E Wagner, o
compositor da comovente ópera Tristão e Isolda, era um anti-semita convicto. Basta arranhar a
superfície e torna-se imediatamente aparente que muitos grandes artistas são bastante
egocêntricos e muitas vezes têm vidas privadas bastante complicadas. O comportamento
repulsivo do nosso cantor preferido não invalida tudo o que ele cria no palco ou no estúdio. Se
se verificar que ele imita outras pessoas ou rouba outras canções, isso seria uma razão legítima
para reconsiderar a nossa atitude em relação ao seu trabalho.
“O projeto ou intenção do autor não é conhecido, nem é uma

norma desejável para julgar o sucesso de uma obra de arte
[literária].”17 William
K. Wimsatt e Monroe C. Beardsley
Arte…
Monroe C. Beardsley (1915–85) apoiaria a ideia de Schopenhauer de que deveríamos
prestar atenção à música e não ao cantor, mas ele iria um passo além. De acordo com o
crítico literário William K. Wimsatt (1907 a 1975), afirmaram que é simplesmente um erro
considerar o artista ao julgar uma obra de arte. Não podemos saber o que se passava na
mente do artista no momento da criação, não podemos conhecer seus sentimentos,
pensamentos ou mesmo suas intenções, portanto não podemos utilizar esses aspectos na
avaliação de seu trabalho. Tudo o que sabemos sobre o artista deveria ser irrelevante para
uma avaliação racional e objetiva. Esta informação pode ser enganosa mesmo que venha
do próprio autor ou, por exemplo, de suas cartas e anotações em seu diário. Os relatos
sobre a sua vida privada - por mais precisos ou reveladores que sejam - não devem
obscurecer o nosso julgamento.
“Num mundo puro, a arte não existiria.”18 Albert Camus
…ou um artista?
No entanto, outro problema se esconde abaixo da superfície. Talvez nosso fandom seja
pelo cantor, não pela música dele. Podemos gostar desta música apenas por causa daquela
pessoa em particular que as canta, e talvez por causa da sua fama, estilo de vida ou
atitudes associadas a ela.
somos atraídos por isso. Não admira que estivéssemos cansados do que foi revelado sobre ele.
No entanto, isso não significa que não gostamos de sua música. Antes que nossos olhos
fossem abertos, fomos tocados por suas canções. E isso, acrescentaria Beardsley, prova quão
pouco confiável é a resposta emocional quando se tenta determinar o significado da arte. Muitos
fatores influenciam a forma como nos sentimos em relação a uma obra de arte, especialmente
uma música. Talvez associações externas desempenhem um papel, como a moda ou um grupo
social, ou podem estar para sempre ligadas às circunstâncias em que o ouvimos pela primeira
vez, especialmente se existirem emoções fortes associadas a esse momento. Tudo isto pode
ser relevante no nosso caso e pode modificar o efeito da música sobre nós, mas não pertence
organicamente à canção, pelo que não deve ser utilizado no nosso argumento sobre o valor
artístico.
Mas pode ser um motivo bom o suficiente para excluir as faixas do cantor da nossa
playlist. Se o valor de diversão das músicas for afetado pelos nossos sentimentos em relação
ao cantor, então não quereremos ouvi-las novamente. Se conseguirmos superar isso e apreciar
a música pelo que ela é, então estaremos falando de uma decisão moral, não estética. Ao ouvir
as músicas do cantor, aceitamos também o seu comportamento? Temos que decidir isso.
Vamos decidir!
Nossa primeira reação seria boicotar completamente o cantor por
motivos morais. Esta seria a posição de Kant. Contudo, Schopenhauer
argumentaria que se trata de uma decisão estética, e não moral: o
comportamento do artista nada tem a ver com a obra de arte, e não
podemos esperar que ele seja santo. Se concordarmos com isto,
então provavelmente também aceitaremos o argumento de Beardsley
e Wimsatt de que devemos valorizar a arte e não o artista.
“Não é necessário que um homem perfeitamente belo seja um

grande escultor, assim como um grande escultor não precisa ser um
homem bonito.”19
Artur Schopenhauer
Capítulo 5
Política
Estou cansado de outras pessoas

me dizendo o que pensar
Hume • Sócrates • Nietzsche • Foucault
Desde a infância, alguém sempre nos dizia como nos

comportarmos. Nossos pais, nossos professores, o padre -
todos estabeleceram as regras de comportamento aceitável e
a diferença entre o certo e o errado. Você pensaria que já
aprendemos nossa lição. No entanto, a ladainha não termina
na idade adulta. Cada vez que ligamos a televisão, folheamos
os jornais ou até conversamos com os amigos, com certeza
alguém nos homenageará dizendo “toot”.
Como já estamos fartos de conselhos não solicitados, é estranho que ainda estejamos
pedindo conselhos. Mas não queremos apenas descontar a nossa raiva em outra pessoa,
queremos também a confirmação dos nossos sentimentos; ou por alguns conselhos
construtivos em vez de opiniões dogmáticas. Estamos na melhor posição porque, embora
os filósofos muitas vezes tenham opiniões extremas, eles só as publicam quando podem
apoiá-las com argumentos. Eles querem nos dizer como pensar e não o que pensar.
As regras éticas podem ser justificadas racionalmente?

A moralidade pode existir sem religião?

Estamos fartos de que os pensamentos de outras pessoas sejam empurrados para
nós e os nossos sejam considerados errados. Claro que eles podem dar a sua opinião,
mas não temos de concordar com eles. Tudo bem, desde que possam sustentar a sua
posição com argumentos sólidos e fundamentados e convencer-nos de que estão certos
(ou de que estamos errados). Há um problema quando eles começam a usar palavras
como “deve”, “deve”, “deveria”. É quando os fatos e o raciocínio racional ultrapassam os
limites e os valores e as opiniões vêm à tona. Eles falam sobre o que consideram bom ou
ruim e o que é moralmente certo ou errado. E silenciosamente nos dizem o que devemos
pensar e como devemos nos comportar.
David Hume considera isso inaceitável. Como alguém pode justificar a transição do
“é” para o “ser”? Damos um grande salto quando passamos do “é” para o “ser”, porque
isso transforma uma afirmação descritiva numa afirmação prescritiva.
E este salto não é um passo racional e lógico, mas contém um juízo de valor em vez de
factos. “Ser” simplesmente não pode ser derivado de “é”.
“As ações piedosas são amadas pelos deuses porque as

ações são piedosas, ou essas ações são piedosas porque
os deuses as amam?”1 Platão cita Sócrates
Ter e ser Hume nos

aconselharia a ter cuidado com qualquer pessoa que fale sobre moralidade ou política,
porque ele pode passar de uma afirmação descritiva para uma afirmação prescritiva quase
imperceptivelmente. Num momento ele está discutindo que esta ou aquela é a situação, e
no outro já está explicando como deveria ser. Não se apaixone por ele! Com a “guilhotina
de Hume”, a lâmina imaginária que separa o mundo dos fatos do mundo dos valores,
podemos reconhecer quando eles estão falando sobre coisas significativas e quando
estão apenas pregando sobre como querem que a realidade seja.
O discurso moral ou político quase sempre passa da descrição à prescrição. E
enquanto não pudermos negar factos sólidos e racionais, não teremos de aceitar juízos
de valor. Porque afinal, o que são eles? Apenas opiniões e reações emocionais; em
última análise, toda moralidade deriva daquilo que Hume chamou de “as paixões”, e
não de fatos ou do bom senso. Portanto, quando alguém diz que algo deveria ser
porque é bom, está apenas indicando que o aceita. E isso carrega implicitamente a
ideia de que “isso é bom, você deveria fazer isso” ou “isso é ruim, você não deveria
fazer isso”. Tal como um político que faz um discurso, também procuram tacitamente
a confirmação da sua opinião. Por exemplo, a afirmação “Devemos considerar o pleno
emprego como um objectivo” é apenas outra forma de formulação de “Penso que o
pleno emprego é uma coisa boa”, após a qual esperamos uma tempestade de aplausos.
A versão abreviada seria “pleno emprego – viva” ou “desemprego – viva”, o que não é
de forma alguma uma forma racional de ilustrar um argumento, nada melhor do que
dizer “eu gosto de espinafre” (viva!). por que você também ama!".
Fume como uma guilhotina

Aqueles que querem convencer-nos das suas ideias sobre a moralidade

contestariam naturalmente tudo isto. Os conceitos de bom e mau, certo e errado
não são apenas opiniões, estão também associados a uma espécie de autoridade.
A religião, por exemplo, é uma fonte de muitos “deveria” e “não deveria”, e não
encontramos autoridade maior do que Deus. Argumenta-se frequentemente que
a religião é necessária porque sem ela não haveria moralidade.
Sócrates, no entanto, teve a coragem de contradizer esta ideia, mas à sua
maneira única, fez tudo isso questionando a premissa do argumento: os deuses
amam o que é bom. Então, as coisas boas são boas porque os deuses as amam?
Ou os deuses os amam porque são bons? Se assim for, então, ao praticarmos
boas ações, estamos apenas obedecendo cegamente a regras arbitrárias
aprovadas pelos deuses, mas os deuses também podem dar todo tipo de ordens
duvidosas. Contudo, se os deuses amam algo porque é bom, então é bom
independentemente dos deuses, portanto podemos descobrir isso sem referência
aos deuses.
Se a autoridade dos deuses pode ser questionada em relação à moralidade,

o mesmo pode acontecer com a autoridade dos sacerdotes. E os professores, os
dos políticos…na verdade, de qualquer pessoa que queira ditar o que

pensamos. Se eles disserem que devemos fazer ou pensar algo porque é
certo, então podem ser ignorados ao julgá-lo, e podemos descobrir isso por
conta própria. E se for certo apenas porque assim o dizem, então, na
ausência de provas mais fortes, seria um erro segui-los cegamente.
Seja qual for a verdade, Sócrates aconselha veementemente que é melhor
tirarmos as nossas próprias conclusões sobre o que é moralmente certo.
Um dos argumentos a favor da religião é que ela fornece uma estrutura moral, mas
os ateus argumentariam que são imorais simplesmente porque não são religiosos.
Escravos e senhores Friedrich

Nietzsche chegou essencialmente a esta conclusão . Ele foi criado em uma
família profundamente religiosa, seguindo os rígidos padrões morais
estabelecidos pelo protestantismo luterano de seu pai. Quando ele teve uma
crise de fé quando jovem e percebeu que “Deus está morto”, ele também percebeu que
a religião fornece a base para quase todas as nossas ideias sobre moralidade e, sem
ela, somos livres para formar o nosso próprio código de ética.
Infelizmente, a maioria das pessoas não consegue romper com os padrões
éticos com os quais cresceram e pregar a mesma visão ultrapassada do certo e do
errado. A influência generalizada da moral religiosa pode ser encontrada até mesmo
em sociedades seculares, e o medo e a culpa instilados impedem as pessoas de
descobrirem por si mesmas o que é certo e errado. Mas o que é ainda pior, continuaria
Nietzsche, é que a
moral que nos é imposta pela religião - e hoje pelos governos - não vem de
Deus, mas de líderes religiosos. Eles foram inventados para manter pessoas comuns
como nós sob sua influência. Quando os líderes sociais apresentam qualidades como
a piedade, o pacifismo ou mesmo a pobreza (viva!) como “boas”, eles mantêm o
controlo sobre as massas obedientes. Enquanto isso, os infelizes que adotam essa
máscara, que Nietzsche chama de “moral escrava”, dão a outra face e perpetuam os
mitos. Enquanto continuar assim, acrescentaria, sempre haverá pessoas nos dizendo
o que pensar e como nos comportar, mas também podemos optar por não ouvi-las e
seguir nosso próprio caminho.
Porém, segundo Michel Foucault, a situação não é tão simples. Não é apenas
a classe dominante que pendura os seus fardos éticos nos nossos pescoços para
manter o poder. O caso é muito mais matizado e complicado do que isso.
É verdade que figuras de autoridade como pais, professores, líderes religiosos e
políticos podem impor-nos as suas leis morais através do sistema de punição e
recompensa, a fim de exercerem o seu poder, mas quem as controla? E, de qualquer
forma, agimos dessa maneira por mero medo ou na esperança de recompensa?
Não, continua Foucault, o poder manifesta-se em toda a sociedade, não apenas

na relação entre os governantes e os seus súbditos. Em vez da moralidade real, temos
normas culturais e sociais que são constantemente reforçadas pelo comportamento
dos membros da sociedade. Não precisamos dizer abertamente o que pensamos,
porque os outros nos mostram o que é aceitável e o que não é a cada momento.
Uma vez que um determinado comportamento ou pensamento se torna a norma,

ele só pode ser “bom” por meio de uma conclusão lógica, e desviar-se dessa norma
de qualquer forma é errado. Não precisamos que nos digam o que pensar, porque um
o pensamento “desviante” é tabu e literalmente impensável. Os governantes, mesmo

em sistemas opressivos, não se caracterizam tanto pela imposição das suas ideias
aos outros, mas sim pelos padrões de moralidade existentes que asseguram o seu
poder; sintomas e não causas. Embora seja concebível, por exemplo, que a
homossexualidade seja declarada punível, isto é apenas um reflexo dos tabus de
uma determinada sociedade. E uma vez que está tão profundamente enraizado na
forma de pensar dessa sociedade, é difícil deixar de pensar a mesma coisa sem uma
pressão óbvia de ninguém.
Foucault acrescentaria que é bom vermos que eles estão constantemente

tentando nos dizer o que pensar. A maioria das pessoas nem sequer tem consciência
de que os seus pensamentos e acções estão a ser manipulados, muito menos a
questão de quem está realmente a controlá-las. Então não vamos ficar com raiva,
mas vamos agir! Obviamente, temos a nossa inteligência, então vamos usá-la para
questionar a sabedoria recebida!
“A moralidade é o espírito de rebanho que reside no

indivíduo.”2 Friedrich Nietzsche
Vamos decidir!
Se não confiamos naqueles que querem prescrever o que devemos fazer, dizer
ou pensar, então encontramos um aliado na pessoa de Hume. É bom afirmar o
que é, mas outra bem diferente é afirmar o que deveria ser. Sócrates também
está pronto a opor-se àqueles que deixam aos líderes religiosos a tarefa de
prescrever como devemos pensar. E se procuramos apoiantes para o facto de
nós próprios sermos capazes de decidir o que pensar, então fique à vontade
para recorrer a Nietzsche e Foucault!
Por que não consigo decidir em quem votar?

Platão • Aristóteles • Hobbes
Mais uma vez, as eleições estão sobre nós, um milhão de informações sobre os
candidatos e os seus partidos inundam-nos. Como decidimos quem é mais adequado
para o trabalho? Cada candidato apresenta um argumento mais ou menos convincente
para as suas políticas sobre como irão gerir a economia, proteger as forças armadas
do país e garantir o nosso bem-estar. Queremos alguém que lidere bem o país, mas
que pelo menos represente os nossos interesses. Afinal, todos os políticos são
iguais, não é?
Eles prometem qualquer coisa na esperança de vencer as eleições, mas depois só se

preocupam com eles mesmos e com seus comparsas...
A maioria dos países do mundo são mais ou menos democráticos. A maioria dos
adultos tem uma palavra a dizer sobre quem governa, e votar nas eleições é considerado
um dos direitos humanos básicos.
A que tipo de governo a sociedade deveria dar poder?

Mas nem sempre foi assim, e muitas vezes foi necessário lutar arduamente pelo
direito de voto. Portanto, temos muita responsabilidade quando votamos, e muitas vezes
a decisão não é fácil.
“O soberano, seja um governante único ou uma

congregação, é criado para que os indivíduos
possam transferir-lhe os seus direitos, e isso serve a sua
segurança.”4
Thomas Hobbes
As raízes da democracia ocidental remontam à Atenas clássica, onde

B.C. Em 510, um governante tirânico foi deposto e os habitantes da cidade
estavam invulgarmente determinados a escolher como governar. Mais tarde,
Platão acreditou que aqui estava a oportunidade de criar uma sociedade
organizada de acordo com diretrizes racionais, e que o poder não deveria
ser distribuído de forma hereditária ou pelo direito do exército mais forte,
então ele colocou seus pensamentos sobre a organização social racional
para artigo em sua obra The State3 . Embora tenha saudado o confronto
com a autocracia, ele não estava muito entusiasmado com a democracia.
Ele via o papel do governo como proporcionar uma "boa vida" aos seus
cidadãos. Mas os valores morais necessários para uma vida boa são
compreendidos apenas por filósofos como ele. Portanto, os membros do
governo deveriam ser selecionados entre a classe dominante dos “reis
filósofos”. Ele foi arrogante, mas talvez tivesse razão: ao votar, devemos
considerar quais candidatos possuem o conhecimento e a experiência necessários para d
A localização dos pensadores políticos no

espectro político
Que bom? (Para quem é bom?)

Aristóteles, por outro lado, fez duas perguntas simples: quem governa e para quem? Um
bom governo governa representando os interesses do Estado como um todo, enquanto
aqueles que têm em mente os interesses dos que estão no poder são chamados
simplesmente de corruptos. Ele então comparou os critérios acima a três tipos diferentes
de governo: monarquia (onde pode haver um bom autocrata ou um ditador tirânico),
governo do grupo (que pode ser uma aristocracia benevolente ou uma oligarquia corrupta)
e governo do povo (que pode ser uma aristocracia benevolente ou uma oligarquia corrupta)
e governo do povo (que pode ser uma aristocracia benevolente ou uma oligarquia corrupta)
numa democracia pode governar no âmbito de um governo constitucional (bem público ou
representando as próprias crenças). “Em benefício de quem?” é uma pergunta inteligente,
e talvez nos ajude na nossa tomada de decisão, não só em termos das motivações do
candidato que procura o poder, mas também em termos de saber se estamos a votar na
pessoa que está o melhor para a sociedade ou
para nós mesmos. Mas a questão de saber para que é que o governo é realmente bom permanece e
Os antigos gregos abordavam o assunto de forma um tanto teórica, falando sobre valores
morais. Um inglês chamado Thomas Hobbes foi prosaico o suficiente para afirmar como
seria a vida sem alguma forma de governo. No estado de natureza, explicou ele, a
existência humana seria “pobre, feia, animalesca e curta”. Para eliminar esta infeliz
situação, fizemos um “contrato social” entre o povo e o governo, no qual abrimos mão de
parte da nossa liberdade em troca da protecção proporcionada pelo Estado.
Hobbes defendeu plenamente a instituição soberana autoritária, a fim de evitar a

anarquia que ilustrou detalhadamente, mas outros, como Jean-Jacques Rousseau, viam o
contrato social como uma espécie de mal necessário, uma violação da nossa liberdade
natural.
Segundo Rousseau, o governo baseia-se na soberania do povo, por isso é necessário que
o governo seja governado pela “vontade geral” e não imponha a sua vontade ao povo. A
partir destas diferentes perspectivas sobre a relação entre o governo e o povo, desenvolveu-
se todo um espectro de opiniões políticas, especialmente em torno da questão de até que
ponto o governo controla a nossa liberdade social e económica. Cabe-nos a nós decidir
onde nos posicionamos neste espectro ao escolher um candidato político. Devemos votar
liberais ou autoritários? Dito de outra forma: queremos mais liberdade pessoal ou estamos
dispostos a sacrificar parte da nossa liberdade por uma sociedade mais ordenada? Um
candidato inclinado ao capitalismo ou ao socialismo
nós preferimos A liberdade económica é mais importante do que a igualdade?

Pessoalmente, qual é mais favorável para nós e para a sociedade?
“O homem, pelo contrato social, perde a sua

liberdade natural e o seu direito ilimitado a tudo o
que tenta obter e consegue obter; e o que ele
ganha é a liberdade civil e a propriedade de todos os
seus bens.”5 Jean-Jacques Rousseau
Vamos decidir!
Temos que decidir não só quem governará, mas também quem nos representará.
Então talvez concordemos com Platão que a pessoa com maior conhecimento deveria
ser escolhida para realizar a tarefa. Mas talvez seguindo as linhas dos critérios de
Aristóteles, também queremos saber quais são os interesses que o candidato em
questão representa. Seria melhor aceitar a proposta de Hobbes de um governante
autoritário, ou melhor, o sonho democrático de Rousseau de uma sociedade governada
pela vontade do povo?
"Até que o reino nos estados de hoje pertença aos filósofos, ou

até que os chamados reis de hoje não se habituem à filosofia de
forma honrosa e adequada... a miséria dos estados e da
raça humana não terminará."6
Platão
Por que os políticos nunca dão respostas

diretas?
Kant • Maquiavel • Sócrates • Hume
Se você perguntar a um político qual é a hora exata, ele iniciará uma

breve palestra sobre as dificuldades da indústria relojoeira. E
provavelmente também menciona que o relógio do seu adversário
político está sempre atrasado. Se acontecer de tropeçarmos em
alguém que responde à nossa pergunta, provavelmente descobriremos
mais tarde que ele não estava dizendo toda a verdade. As entrevistas
e debates de políticos na TV hoje em dia lembram principalmente
concursos lúdicos, onde o vencedor é aquele que cumpre a lei com
mais profissionalismo. Isto não é muito convincente por parte das
pessoas que nos pedem para os colocarmos no comando do país. Eu me pergun
Estamos diante de um verdadeiro enigma filosófico, porque é altamente provável que

também não obtenhamos uma resposta direta à nossa pergunta por parte dos filósofos. Tal
como os políticos, eles têm opiniões extremamente diferentes sobre o assunto. Mas já que
perguntamos... A resposta mais direta provavelmente é dada por Immanuel Kant , o que é
realmente surpreendente considerando o estilo difícil de entender com que ele costumava
explicar as coisas. Agora, porém, um pretzel redondo condenaria os políticos que não
dizem o que são. Na sua interpretação, nada e nunca poderá justificar o velamento da
verdade. Isto significa que não só é errado contar uma mentira clara, mas também é pecado
atirar poeira aos olhos dos eleitores. No entanto, a maioria dos políticos faz exactamente
isto: obscurecem a visão dos eleitores com declarações e dados ambíguos, ou contornam
a questão original com uma resposta irrelevante a uma questão completamente diferente.
O seu raciocínio também não melhora a situação. Todos afirmam estar a dizer a
verdade - e muitas vezes acusam os seus oponentes do contrário - por isso cabe-lhes dizer-
nos a verdade, e apenas a verdade.
Temos o direito de esperar isso deles para que possamos tomar uma decisão informada
sobre eles, as suas políticas políticas e a sua adequação para governar.
Se eles não puderem fazer isso, não votaremos neles.
A que tipo de governo a sociedade deveria dar poder?
Precisamos saber
Mas, como poderíamos ter adivinhado, Niccolò Maquiavel não vê as coisas dessa forma.
Ele trabalhou não apenas como filósofo, mas também como diplomata e consultor político,
para examinar a questão de forma mais prática, na perspectiva dos políticos.
Isso lhe diria que muitos blefes e deturpações políticas são muito intencionais. Ele mesmo
aconselharia isso a um político. Por que? Porque um político tem que reter muitas
informações do público. Se quisesse ser cínico (o que Maquiavel é mestre), acrescentaria
também que o político pode encobrir a sua incompetência, o seu desconhecimento sobre o
tema ou que a situação é pior do que gostaria que parecesse. , conversando paralelamente.
No entanto, motivos mais nobres também estão envolvidos. Mesmo um político

fundamentalmente bom tem dificuldade em conseguir o apoio dos eleitores, especialmente
quando tem de tomar decisões difíceis. Se ele nos contasse a verdade, ficaríamos
horrorizados e nunca lhe daríamos poder. As pessoas não precisam saber tudo, elas
precisam ser cortejadas e tranquilizadas. Você também deve ter cuidado para não ser muito
específico ou fazer promessas, pois pode acabar se enganando e parecer incompetente ou,
pior ainda, mentiroso.
E então eles nunca mais acreditariam nele. Por isso, sempre que possível, os políticos
gostam de manter vários ferros no fogo ao mesmo tempo. Com isso, deixam margem de
manobra durante possíveis desenvolvimentos posteriores de opiniões e circunstâncias.
Sob alguma pressão, Maquiavel também daria conselhos aos eleitores.

Tenhamos em mente as suas sugestões aos políticos e duvidemos delas se os
virmos usando táticas. Tenhamos cuidado com aqueles que desempenham o
papel de quem diz a verdade contra o oponente da conversa paralela. Talvez
ele esteja apenas nos dizendo exatamente o que queremos ouvir, o que, se não
for mentira, pode não ser toda a verdade.
Sócrates vê os políticos dogmáticos de forma semelhante. Na sua opinião,
os políticos muitas vezes expressam as suas opiniões como se estivessem a
oferecer a verdade indiscutível, quando deveriam aprofundar o problema. E
embora um mau político tentasse encobrir a sua ignorância com uma resposta
evasiva, seria melhor - pelo menos segundo Sócrates - admitir abertamente que
não sabe a resposta para tudo.
Ao questionar socraticamente declarações e questões pontuais com ainda mais
perguntas, um bom político não evita responder. Nem remotamente! Em vez
disso, ele explora as inconsistências e contradições nos argumentos do seu
oponente (ou entrevistador) e tenta compreender a verdade. Claro, isto tem
suas desvantagens. Como Sócrates experimentou em primeira mão, se sempre
respondermos às perguntas com perguntas e procurarmos caroços no cocô,
não seremos populares. Os eleitores querem respostas e a verdade, não mais
perguntas.
“Uma mentira é a rejeição e quase aniquilação da dignidade

humana.” 7 Immanuel
Kant
“O homem sábio...proporciona sua crença às evidências.”8

David Hume
O problema é que nem sempre é claro qual é a verdade. Na verdade,

não é inteiramente preto e branco, argumentaria David Hume. Embora
ele não tenha pressa em defender políticos honestos, ele explica por que
eles não parecem heterossexuais. Porque existem várias verdades. Certas
afirmações são indiscutivelmente verdadeiras; ele chama isso de
"declarações demonstrativas". O exemplo clássico disso é a afirmação 2 +
2 = 4. Isto é evidentemente verdade, e podemos ver isso apenas pensando.
Seria uma contradição lógica dizer que 2 + 2 não é igual a 4, por isso deve
ser verdade. Se ao menos a política fosse tão simples! Mas é claro que
não, e Hume explicaria por que não. Além das afirmações demonstrativas,
existem também “declarações de probabilidade” cuja verdade ou falsidade
não podemos determinar pelo mero pensamento. Se, por exemplo, o nosso
amigo diz que tem 2 dólares escondidos no bolso, então, sem olhar para o
conteúdo do bolso, não sabemos se ele disse a verdade. Embora uma
afirmação demonstrativa como 2 + 2 = 4 seja uma questão de raciocínio, a
afirmação sobre os 2 dólares no bolso do nosso amigo é uma questão de
facto. Para esclarecer, Hume explicaria que a verdade da afirmação 2 + 2
= 4 é uma "verdade necessária" (verdade da razão), não refutável; contudo,
a verdade da afirmação sobre os 2 dólares no bolso do nosso amigo pode
ser negada sem qualquer contradição lógica, porque é uma verdade factual;
depende do que acontece, isto é, dos fatos.
O que é a verdade?
A verdade de que os ângulos subtendidos pelos lados de um triângulo somam 180° é uma
verdade de senso comum, isto é, uma verdade que pode ser compreendida pelo
pensamento. Em contraste, a alegação de que há 10 dólares no cofrinho só pode ser
verificada olhando para o cofrinho e contando o dinheiro nele contido; portanto, é uma
verdade factual que pode ser verificada pelo exame dos fatos.
Não existe uma resposta

fácil. O problema, então, é que fora do mundo abstrato da matemática
e da lógica, encontramos muito poucas verdades ou verdades necessárias.
A política tem tudo a ver com verdades factuais, por isso Hume classificaria sempre as
declarações dos políticos, sem excepção, como declarações probabilísticas, cuja verdade
depende das provas disponíveis, isto é, dos factos. Embora algumas declarações possam
ser fundamentadas de forma convincente – por exemplo, que a dívida nacional é
actualmente de X milhões de dólares – há muitas outras declarações na zona cinzenta,
como a de que a dívida pode ser paga em cinco anos. No caso de declarações de
probabilidade, a questão não é simplesmente a questão de ser verdadeiro ou falso, mas o
grau da sua probabilidade, que é determinado apenas pela força da evidência disponível
para apoiá-la.
Não é de admirar que os políticos não se comprometam, se puderem. Em última

análise, considerando tudo em conjunto e tendo em conta os factos à nossa disposição, é
provável que os políticos não dêem uma resposta directa essencialmente pela mesma
razão que os filósofos: é irrelevante,
quão simples pensamos que uma pergunta é, raramente existe uma pergunta simples
responder.
Vamos decidir!
Provavelmente concordamos com Kant neste ponto e acreditamos que
que os políticos devem sempre dizer a verdade. Mas talvez
valeria a pena considerar mais prático Maquiavel
também a sua abordagem, segundo a qual os políticos nem sempre são apenas os
tentam encobrir as suas deficiências, e talvez também tenham em mente os

interesses do país, ou o argumento de Sócrates de que também eles procuram,
em vez de evitar, a resposta. É concebível que concordemos com Hume que a
verdade é um conceito muito volátil.
Leis, burocracia e impostos tornam quase

impossível administrar meu negócio
Smith • Hume • Marx
Hoje em dia, é um milagre que algo possa ser feito facilmente. As vidas
das pessoas que produzem bens, criam riqueza e criam empregos são
impossíveis pela intervenção governamental. É um pesadelo cumprir
tantas regras e gasta-se mais tempo com burocracia do que com
trabalho real. Além disso, custa uma fortuna cumprir os regulamentos
de saúde e segurança, as leis de proteção ao consumidor e pagar o
salário mínimo. E porque? Uma proporção considerável do lucro gerado
é absorvida pelos impostos.
Muito é muito!
É como voltar aos bons velhos tempos, quando os empresários eram livres para fazer o que faziam melhor,
produzindo bens e ganhando dinheiro, e o governo permanecia fora do mercado. Mas houve realmente uma
idade de ouro? Considerando que a indústria moderna e a economia de mercado capitalista surgiram um pouco
depois do estabelecimento dos sistemas governamentais modernos, isto parece improvável. Não importa quão
liberal um governo afirme ser, a sua função é governar o país, por isso é forçado a exercer alguma influência
no funcionamento das empresas comerciais para o bem do país.
Até que ponto o governo tem o direito de interferir nos

negócios privados? O governo tem o dever de proteger consumidores e
trabalhadores? A indústria deveria ser mantida e operada em
propriedade pública?
No entanto, é discutível se isso é bom ou não. A autoridade geralmente
reconhecida no assunto é Adam Smith, que, se não o criador da economia de
mercado, foi um dos primeiros a analisar os seus pontos fortes e fracos. Poderíamos
respirar aliviados ao saber que ele seria um excelente argumento para empreendimentos
comerciais. Smith diz que nos mercados livres, a concorrência mantém a produção em
movimento e determina os preços. A questão da oferta e da procura é tudo, e as duas
equilibram-se no longo prazo, para que os consumidores obtenham bens a um preço
justo e os produtores vendam os seus produtos com um lucro justo. A intervenção
governamental não é necessária nem desejável.
Ou apenas uma intervenção governamental mínima, acrescentaria Smith. Num

mundo ideal, poderíamos confiar que as empresas tratariam os seus clientes de forma
justa, mas, infelizmente, vivemos num mundo imperfeito. É uma pena, admite Smith,
mas são necessárias algumas leis para impedir comerciantes inescrupulosos. Não é
necessário regular o mercado, apenas garantir o seu funcionamento natural. Se, por
exemplo, apenas uma empresa produz determinado produto, então ela não tem
concorrentes, e o consumidor fica dependente dela, pois é obrigado a pagar pelo
produto o preço que o fabricante não tem vergonha de pedir. Portanto, há necessidade
de uma lei que impeça a criação de monopólios. É claro que também temos de impedir
que as empresas formem um cartel para fixar preços e controlar o fornecimento de
bens de uma forma semelhante a um monopólio. Além disso, há necessidade de leis
contra abuso de informação privilegiada, peculato, fraude, etc. também contra. Sem
falar nas regulamentações que impedem a venda de produtos defeituosos ou perigosos!
“Sempre que o legislador tenta regular as diferenças entre os

patrões e os seus trabalhadores, é sempre a partir dos
patrões que o
conselheiros.”9
Adam Smith
“É por isso que é uma máxima política legítima que assume que
todos são apanhadores de galinhas.”10 David Hume
Um sistema imperfeito
Smith admitiria que o sistema não é perfeito, e infelizmente este tipo de
regulação é necessária porque sempre haverá quem se aproveite das
lacunas. Reconheceria também que a total liberdade garantida às
empresas não só distorce a relação consumidor-fornecedor, mas
também pode levar à exploração do trabalho. Smith estava bem ciente
dos males do trabalho escravo e infantil e das condições dos
trabalhadores que lutavam por salários de fome, por isso não se oporia
de forma alguma à intervenção do governo para melhorar a sua situação.
A questão, continuaria ele, é que, embora seja necessária uma certa
intervenção estatal, esta deve garantir que as empresas operem de forma
justa num sistema de economia de mercado e não introduzir medidas de
austeridade que sufoquem o empreendedorismo e a inovação. O governo
pode ajudar a proteger as pessoas de empresas sem escrúpulos, mas a longo
prazo deverá preocupar-se principalmente em representar os interesses do
Estado e dos cidadãos.
David Hume, amigo de Smith, pode ser útil neste ponto da discussão. Em essência,
ele concordaria com Smith que as empresas têm o direito de cuidar dos seus próprios
assuntos, mas também salientaria que há coisas que a economia de mercado não pode
fornecer. Por exemplo, iluminação pública. Não existe nenhum empresário sensato que
venda um poste de luz porque quem compraria algo que outros possam usar de graça?
Estes são bens públicos, pelo que devem ser financiados por fundos públicos. Esta é uma
responsabilidade do governo, mas o dinheiro público pode ser angariado através da
cobrança de impostos. O mesmo se aplica às forças armadas e à polícia: têm de proteger
todos, por isso todos temos de contribuir para a manutenção destes órgãos.
O apoio aos custos de desenvolvimento de infra-estruturas também poderia ser

justificado noutras áreas. Isto inclui redes rodoviárias e ferroviárias, abastecimento de
eletricidade e água, mas também benefícios de educação, saúde e bem-estar. Dado que
as empresas beneficiam deles como qualquer outra pessoa, também devem participar nos
impostos. Infelizmente, tudo isto significa que o governo é forçado a exercer algum poder
sobre as empresas, o que também pode ser entendido como uma interferência na sua
geração de lucros.
É verdade, Smith responderia. É claro que o princípio da livre iniciativa ainda é válido,
mas não funciona perfeitamente na prática. Portanto, é necessária uma certa quantidade
de regulamentação e alguma taxa deve ser imposta.
É uma pena que tais restrições estritas tenham de ser aplicadas, continuaria Hume.
Porque tem de lidar com todas as deficiências do sistema de mercado e prever todas as
lacunas, a lei tende a tratar todos como se fossem criminosos a quem pode punir com a
sua severidade. A ironia do destino é que são as pequenas empresas as mais afectadas,
que estão atoladas pela burocracia e sobrecarregadas por impostos elevados, enquanto
as grandes empresas têm os recursos para obedecer à lei e evitar impostos.
“O processo é tão complexo que oferece muitas oportunidades

para operações anormais.”11 Karl Marx
Controle estatal
Segundo Smith e Hume, se quisermos gerir um negócio, temos que nos habituar à ideia
de intervenção externa. No entanto, para Karl Marx, a situação que delineámos é um
sintoma de uma doença mortal.
Tal como Smith, Marx também dedicou muito tempo à análise dos mecanismos de impacto
da economia de mercado, mas embora admirasse o efeito estimulante da inovação e
criador de riqueza do sistema, questionou a sua durabilidade. Ele diria que mesmo o mero
funcionamento de um sistema que orgulhosamente afirma prosperar sem liberdade requer
muita intervenção, para não falar da sua justiça.
Em vez de adicionar e dobrar constantemente para mantê-lo, por que não nos livramos de
todo o fardo e deixamos que o governo desenvolva as regras? Coloque as empresas sob
o controlo estatal, deixe que o povo possua os meios de produção, e então não haverá
necessidade de legislar sobre práticas comerciais e exploração injustas. Não teríamos de
nos preocupar com empresas concorrentes, pelo que poderíamos concentrar toda a nossa
energia na produção de bens e serviços que beneficiassem a sociedade como um todo.
“O melhor governo é aquele que não governa.”12

Henry David Thoreau
Vamos decidir!
Do ponto de vista do empresário, a burocracia não é apenas restritiva, mas também
desnecessária. Smith apoiaria fortemente esta crença, dizendo que as regulamentações
impedem o funcionamento do mercado livre. Talvez, tal como ele, admitíssemos que o
mercado livre precisa de apoio em alguns casos, ou até concordássemos com Hume
que o bem comum requer um certo grau de intervenção governamental. Na verdade,
até mesmo Marx poderia convencer-nos de que é melhor libertarmo-nos deste fardo e
aceitar que o capitalismo é um sistema fundamentalmente falho, e que a sociedade
como um todo deve beneficiar dos benefícios da indústria e do comércio, por isso as
pessoas devem estar no controlo de tudo.
Devo confiar nas previsões dos

chamados “especialistas”?
Confúcio • Maquiavel • Hume
Segundo alguns políticos, se não seguirmos as suas

orientações, o país ficará numa situação ainda mais
deplorável do que agora. No entanto, os seus oponentes
afirmam exatamente o oposto. Os economistas afirmam
ser capazes de prever os efeitos das políticas políticas no
mercado. No entanto, também não previram a crise financeira global,
Todos os cientistas afirmam que a utilização de combustíveis
fósseis está a causar alterações climáticas, e alguns
políticos e economistas insistem que estão errados. Em
quem devemos acreditar?
Os políticos estão entre as pessoas menos confiáveis da sociedade, logo depois dos
agentes imobiliários e dos vendedores. E eles também sabem disso. Por isso, referem-
se às opiniões de especialistas - economistas, cientistas e empresários (curiosamente,
os filósofos não são mencionados) - quando querem convencer os seus eleitores da
veracidade das suas afirmações. Na maioria dos casos, estes especialistas são citados
para reforçar as suas próprias afirmações sobre como as suas políticas servirão melhor
os seus eleitores, ou como as políticas dos seus oponentes irão causar estragos no país.
O futuro pode ser previsto com precisão a qualquer momento? A

crença de que uma coisa leva a outra pode ser justificada racionalmente?
Portanto, os especialistas fazem previsões. Mas as previsões são notoriamente
pouco confiáveis. Talvez injustamente; o meteorologista pode acertar o tempo 364
dias por ano, mas as pessoas se lembrarão da única vez em que perderam um
furacão. Examinamos as previsões dos especialistas com quase a mesma suspeita
que as promessas dos políticos.
Estamos fazendo isso muito bem, diria Confúcio. Se quisermos saber se as

afirmações de uma pessoa são fiáveis, não devemos olhar para as provas, mas para
a pessoa que faz a afirmação! O “homem superior”, isto é, aquele em quem podemos
confiar – explica Confúcio – lidera pelo seu próprio exemplo, não
declarações e promessas. Sejam políticos, especialistas ou qualquer outra

pessoa, eles devem ser julgados pelo seu desempenho e histórico, e não
pelas suas palavras. Só então poderemos examinar suas previsões.
Mas mesmo assim, devemos prestar atenção aos sinais de um “homem

inferior” que zela pelos seus próprios interesses. Por exemplo, um político
pode apoiar com provas de especialistas que a marijuana pode ser usada
para curar o cancro e, portanto, legalizá-la. Seria maravilhoso se assim
fosse, mas terá o político uma motivação oculta por detrás disto? Você quer
aumentar sua popularidade dizendo aos milhões de usuários de maconha o
que eles querem ouvir? Também é concebível que o consultor do especialista
considere o chocolate uma droga milagrosa. Se o político é patrocinado por
uma empresa de doces que financia pesquisas, então é pouco provável que
estejamos lidando com uma pessoa “superior”.
“Um homem superior entende o que é certo; o homem inferior

entende o que pode ser vendido.”13 Confúcio
Vamos ficar com os dois pés no chão!

Todos estes nobres sentimentos são maravilhosos, diria Nicolau Maquiavel
a Confúcio, mas o mundo da política, da diplomacia e dos negócios não
funciona assim. Confúcio está parcialmente certo quando pede que
examinemos a pessoa e não as afirmações ou previsões. Mas apenas
porque todos estão conscientes da falta de credibilidade das suas reivindicações.
Cada um está gritando o que acham que queremos ouvir apenas para obter
nosso apoio. Isso pode até não ser tão ruim, argumentaria Maquiavel. Um
político de sucesso pode demonstrar uma habilidade de persuasão que pode
beneficiar o eleitorado.
Aliás, ele provavelmente entende melhor a situação do que os eleitores, mas
para poder agir precisa assumir uma posição de poder e, para isso, prometerá
resultados otimistas com base em previsões de especialistas.
futuro. A questão não é se acreditamos nas previsões e promessas, mas se acreditamos

que determinada pessoa fará o seu trabalho.
“A astúcia e o engano sempre servem melhor a um homem do

que a força no caminho para uma grande riqueza.”14 Nicolau
Maquiavel
David Hume nos pediria para olharmos para as previsões de uma perspectiva
diferente. Embora seja notoriamente céptico relativamente aos motivos por detrás das
reivindicações e promessas dos políticos, ele tem alguma simpatia pelos meteorologistas.
Ele não os absolve completamente, pois duvida da validade de quaisquer previsões.
Um problema, explica ele, é que tendemos a esperar que certos eventos aconteçam
sem qualquer razão racional. Se, por exemplo, cada vez que comemos um determinado
tipo de cogumelo, nos sentimos muito enjoados, então provavelmente concluiremos que
o cogumelo está nos deixando doentes. Como estamos habituados à ideia de que
ficaremos doentes cada vez que comermos este tipo de cogumelo, prevemos que, se
continuarmos a comê-lo no futuro, ficaremos doentes novamente.
Isto seria ditado pelo bom senso, concorda Hume, mas a ideia não é racional. Não
podemos assumir que A causa B simplesmente porque toda ocorrência de A é seguida
por B. Vejamos outro exemplo!
Temos sono profundo, por isso temos dois despertadores. Um mostra a hora exata, o
outro está alguns minutos atrasado. Eis o que acontece todas as manhãs: o primeiro toca
e, pouco depois, o segundo. Nosso “bom senso” diz que a segunda hora soou por causa
da primeira?
Claro que não!
Os dois despertadores estão acertados para as sete da manhã. O relógio A toca às sete
horas. Porém, Bt não está sincronizado com A, então começa a alarmar um pouco mais tarde.
Isso acontece todas as manhãs. O primeiro relógio A soará, seguido pelo relógio B. A faz com
que B fale?
A única evidência do efeito causador de doenças pelo fungo é o

fenômeno que Hume chamou de “conjunção constante” entre os dois
eventos. Mas, como vimos no exemplo dos despertadores, esta não é base
suficiente para inferir uma relação causal. No entanto, é exactamente isto
que fazemos e, na maioria dos casos, a nossa previsão baseada no facto
de que uma coisa
causa outra está correcta. Assim, quando um cientista afirma que as
emissões de dióxido de carbono estão a causar o aquecimento global e que
alterações climáticas catastróficas estão no horizonte se não pararmos de
utilizar combustíveis fósseis, tendemos a acreditar nele.
Nomeadamente, porque estamos prontos para basear as nossas
previsões em evidências empíricas. Quanto mais vezes vemos o evento B
seguindo o evento A, maior a probabilidade de acreditarmos que Bt é
causado por A. Cada vez que chego perto de um gato, começo a espirrar;
então os gatos me fazem espirrar. Mas se houver pelo menos uma exceção,
então não temos muitas evidências de causalidade. Na Ruritânia, por
exemplo, foi eleito um governo de esquerda e uma crise financeira global eclodiu no dia s
Seria difícil argumentar que as eleições ruritanas causaram o colapso,
porque o factor de “união constante” não está presente. E as previsões
muitas vezes dependem da afirmação de que X acontecerá
acontecer porque Y causa isso. Então quando Y acontece, X vem em seguida. O

argumento é sólido desde que aceitemos a premissa de que Y é de fato a causa de
X. É claro que pode haver casos em que as coisas não aconteçam dessa forma, mas
simplesmente não sabemos disso.
Tudo isso pode parecer um pouco nebuloso, diria Hume, mas isso ocorre apenas
porque ele próprio está dividido entre o bom senso e o pensamento racional. Gostamos
de pensar, e o bom senso dita, que podemos prever bem eventos futuros prováveis
com base na experiência passada (Hume chama isso de “hábito”), mas precisamos
examinar cuidadosamente as evidências e refrear nossa curiosidade sobre as
previsões para podermos racionalmente considere sua probabilidade. E não
esqueçamos que às vezes os especialistas também se enganam muito, porque
pensam exatamente da mesma forma!
“O hábito é, portanto, o grande guia da vida humana.”15

David Hume
Vamos decidir!
Temos o direito de esperar integridade dos nossos políticos e dos seus
conselheiros? Provavelmente responderíamos sim, juntamente com Confúcio, e
depois examinaríamos as suas actividades passadas para descobrir as suas
motivações ocultas. Contudo, se nos inclinarmos para o cinismo, poderemos
aceitar a opinião de Maquiavel de que a política e a diplomacia são “artes
obscuras” e que deveríamos ficar do lado daqueles que fazem o trabalho. Mas
talvez, tal como Hume, sejamos mais indulgentes com os especialistas e
aceitemos que a previsão não é uma ciência exacta, pelo que devemos confiar
no bom senso.
O atual governo está me matando.

Como posso fazer com que eles me ouçam?
Marx • Voltaire • Thoreau • Rousseau
Democracia? Ridículo! A cada poucos anos, colocamos um

item em votação e pronto. No resto do tempo, o governo usa
as suas próprias ferramentas para levar a cabo as suas
actividades injustas, perigosas e, por vezes, completamente
insanas, e somos obrigados a discutir com a televisão e a rádio,
ou a ler as notícias da manhã com uma parede pendurada na
garganta. . Eles tomam decisões que afectam a vida de milhões
de pessoas, iniciam guerras, destroem a natureza, desperdiçam
dinheiro público... e não temos poder para fazer nada a respeito. Ou é?
Segundo a maioria dos filósofos, opiniões divergentes são um fenômeno saudável. Na

verdade, quase todos questionaram a forma dominante de pensar e reconheceram a
autoridade em algum momento de suas vidas. E alguns (como Sócrates; veja aqui) pagaram
o preço. No entanto, poucos têm algo de útil a dizer sobre o que devemos fazer se quisermos
que as nossas vozes sejam ouvidas ou consigamos algo. Nas palavras de Karl Marx : “Até
agora, os filósofos apenas interpretaram o mundo de maneiras diferentes, a tarefa é mudá-
lo”. Voltaremos a Marx em breve.
Temos o direito de protestar contra nosso governo? A

desobediência civil pode ser justificada? E os protestos violentos?
Agora vamos começar com alguém que estava constantemente em apuros
por expressar seus pensamentos e que era um defensor apaixonado da liberdade
de expressão. Ele é Voltaire (1694-1778). Embora nunca o tenha descrito
especificamente, defenderia até à morte o nosso direito de expressar as nossas
opiniões, mesmo que discordasse de nós.
Voltaire acreditava apaixonadamente no poder transformador das palavras,
especialmente da palavra escrita. Poderíamos desabafar lamentando as notícias,
mas estamos apenas desperdiçando nossa energia. Então, em vez de gritar com
a TV, vamos colocar nossa energia escrevendo livros e artigos. Vamos começar
blogando e depois publicar nossas opiniões para que estejam disponíveis para todos.
Vamos fazer campanha por uma imprensa livre para que os jornalistas de
investigação possam expor as deficiências e a corrupção daqueles que estão no
poder. Isto enlouquece-os – e é muito mais satisfatório do que a raiva – e pode
ganhar impulso, o que pode repercutir em movimentos de protesto, mudanças na
opinião pública e reformas.
Descontentamento civil Nem

todos nós somos tão extrovertidos quanto Voltaire. Mas não se preocupe
com isso, pergunta Henry David Thoreau, porque podemos atrair a
atenção sem isso. Ele contaria como ganhou as manchetes em seu
barraco na Nova Inglaterra, longe da corrente principal do poder, gerou
polêmica pública e encurralou o governo: ao não pagar os impostos que
considerava imoralmente usados para financiar a Guerra do México
foi financiado. Com esta manifestação de desobediência civil, ele pode

ter infringido a lei do país (e trazido muita publicidade ao caso), mas
estava a seguir uma lei moral que estava acima dela. As leis são feitas
pelos governos e nem sempre são boas. Na verdade, acrescentaria
Thoreau, muitos deles são francamente maus e contrários à moralidade humana decen
Nestes casos, não só é permitido infringir a lei, mas também é nosso
dever moral fazê-lo e não “abrir mão da nossa consciência em favor do
legislador”. Não faz sentido tentar convencer o governo de que não
concordamos com as suas acções, precisamos de mostrar-lhes (e ao
público) o que pensamos das suas leis e expor as suas injustiças e
imoralidade. Sem violar as nossas próprias leis morais, podemos esmagá-
los debaixo dos seus narizes, violando simbolicamente a lei. Pode ser
uma simples recusa em pagar impostos, mas também pode ser um
protesto mais sério e consciente. Rosa Parks desencadeou todo um
movimento pelos direitos civis simplesmente pulando em um assento
proibido em um ônibus. A recusa em cooperar também é um bom
caminho, basta ver o quanto Gandhi conquistou com sua piedade.
“É perigoso para um homem estar certo sobre algo em que as autoridades

estão erradas.”16 Voltaire
Acção Directa Se Thoreau

nos fez querer protestar, poderíamos estar dispostos a considerar uma
forma aberta de resistência. Ainda tendo em mente a atitude de Thoreau
de não quebrar os nossos próprios princípios, deveríamos pensar em
termos de pequenas transgressões que envolvam alguma ação em vez
de simples resistência. Talvez um obstáculo: poderíamos nos mudar para
uma cabana construída entre os galhos de uma árvore para que não
possam demolir a floresta. Ou a destruição gestual de um imóvel: por
exemplo, podemos cortar a cerca de arame de uma base militar. Espere,
não fomos muito longe, Thoreau em paz juntos, não
do seu funcionamento? Ele provavelmente admitiria que ele próprio não escolheria esses
métodos, mas recompensaria o nosso desafio com aplausos. Mas se houver um protesto
ativo, é melhor recorrer a outra pessoa para obter conselhos práticos.
Voltemos aqui a Marx. Ele foi contemporâneo de Thoreau e, como ele, condenou as
más leis e o mau governo, mas desprezava especialmente o que considerava a imoralidade
do capitalismo. Ele não estava satisfeito em apenas expressar a sua opinião, ele acreditava
que era nossa função fazer uma mudança. Thoreau era um estudioso introvertido e Marx um
guerreiro feroz com pouca tolerância para com os tolos. Se estamos realmente furiosos com
o governo, ele é provavelmente o filósofo que queremos como nosso conselheiro em primeiro
lugar.
Marx formulou as suas opiniões na tumultuada primeira metade do século XIX, pouco
depois de as revoluções francesa e americana terem realmente mostrado aos que estavam
no poder o que ele pensava delas. Marx concordou com Jean-Jacques Rousseau
(contemporâneo do encrenqueiro francês Voltaire) que o governo e todo o sistema favoreciam
os ricos em detrimento dos pobres. Em vez de libertá-los, a chamada sociedade civil
acorrentou os trabalhadores comuns, tornando quase impossível qualquer reforma.
Felizmente para nós, porém, Marx revelaria que tem algumas dicas sobre como
resolver isso. Ele continuaria dizendo que, embora o coração de Thoreau esteja no lugar
certo, uma pessoa que não pague impostos em protesto não colocará o governo de joelhos.
Isto requer um movimento de massas, o que significa informar e ensinar as pessoas, o
objetivo é torná-las conscientes das suas circunstâncias. Sim, como sugeriria Voltaire,
escreva panfletos, blogues e faça cartazes, mas não vise o governo com eles, mas sim o
povo e incite a sua raiva! Quando atingirmos uma massa crítica, podemos começar a
organizar: manifestações, marchas, petições, mas mesmo a ocupação de edifícios de
escritórios pode ser eficaz, desde que tenhamos apoio suficiente. E não esqueçamos também
o poder dos trabalhadores! Eles são chamados de força de trabalho por uma razão. Os
trabalhadores podem unir-se para se livrarem das suas correntes e exercerem pressão
económica sobre os seus empregadores e o governo.
“Só existe uma maneira de abreviar, simplificar e

concentrar os estertores da velha sociedade e o trabalho
sangrento da nova sociedade – o terror revolucionário.”17 Karl
Marx
Tomar o Poder O
problema, Marx admitiria, é que o governo nem sempre luta de forma
justa e provavelmente recorreria a tácticas violentas para reprimir tais
protestos. Portanto, olhando para o panorama geral, talvez também
devêssemos adoptar uma abordagem mais maquiavélica. O fim justifica
os meios. Em última análise, até Thoreau disse que temos o dever moral
de infringir uma lei má.
Aqueles que estão no poder obviamente não desistirão de bom grado, por isso
temos que tirar-lhes o poder, mesmo pela força. Porque as pessoas foram oprimidas,
a sua luta pela mudança, a luta de classes, transformou-se em guerra. Se não
estivermos preparados para protestar violentamente, ainda podemos agitar os punhos
enquanto gritamos para a televisão ou discutimos com o rádio.
Vamos decidir!
Estamos cansados de reclamar e queremos ser ouvidos e considerados.
Podemos seguir o conselho de Voltaire e publicar as nossas opiniões e apoiar a
liberdade de imprensa. Ou talvez, tal como Thoreau, pudéssemos dar um passo
em frente e expressar a nossa desaprovação com algum protesto construtivo,
desobediência civil, ou mesmo acção não violenta. E se considerarmos as ações
do nosso governo absolutamente inaceitáveis, podemos considerar as propostas
revolucionárias de Rousseau e Marx.
Ultimamente nem me atrevo a sair de casa
Hobbes • Locke • Mill • Camus • Foucault
Basta olhar para as manchetes: o crime está no seu apogeu e a

possibilidade de um ataque terrorista mantém-nos em constante medo.
Distritos inteiros da cidade tornaram-se zonas proibidas, especialmente à
noite. Ainda outro dia lemos sobre outra série de assaltos e ouvimos
regularmente falar de assaltos à mão armada e violações. Adolescentes de
gangues fazem tumultos nas ruas e não é mais seguro andar sozinho. Os
acontecimentos tornaram-se incontroláveis, mas ninguém faz nada a
respeito. Para onde foram a lei e a ordem?
É triste, mas o crime existe. Sempre foi e sempre será. E as pessoas esperam que o
governo faça algo a respeito. O pedido é razoável, uma vez que uma das principais
tarefas do governo é proteger os cidadãos. A única questão é: que medidas devem
ser tomadas sem sermos demasiado autoritários ou mesmo autocráticos? Este é um
debate político perene, especialmente durante as eleições. Um lado se autoproclama
o protetor da lei e da ordem, enquanto o outro acusa o primeiro de abuso de poder.
Um declara-se um defensor da liberdade e o outro insiste que não está a agir com
força suficiente contra o crime.
Como seria de esperar, os filósofos estão tão divididos sobre o tema quanto os
políticos. Um dos defensores do princípio da autoridade é Thomas Hobbes, com sua
opinião amarga sobre a natureza humana. Você verificaria as fontes de notícias que lemos
e depois nos perguntaria o que esperávamos? É assim que uma pessoa deixada à própria
sorte se comporta. E como ninguém os responsabiliza, é exactamente isto que está a
acontecer no nosso ambiente imediato de vida. Se quisermos fazer algo a respeito, temos
que dar autoridade a alguém para agir. É para isso que serve o governo.
Hobbes continuaria dizendo que a lei é mais adequada para manter a ordem e
garantir a segurança. Sem leis, num estado de anarquia, ninguém está a salvo do egoísmo,
da ganância e da crueldade dos outros. Portanto, nomeamos um governo para fazer leis
para acabar com o crime, uma força policial para fazer cumprir as leis e um sistema de
justiça para garantir que aqueles que infringem a lei sejam punidos. Nós os capacitamos e
eles nos protegem.
Portanto, em troca de segurança, só temos de abdicar de uma parte

da nossa liberdade. E isso, segundo Hobbes, não é um preço alto. Sob
uma liderança forte (um termo que ele prefere a autoritário), podemos
sair porta afora sabendo que a lei é cumprida e que os criminosos estão
fora das ruas do bairro. Em troca, temos de aceitar uma presença policial
excessiva e algumas restrições à nossa privacidade, como a monitorização
do nosso correio e da actividade na Internet. E talvez devamos obedecer
a algumas leis que não sejam excessivas para o nosso gosto; por
exemplo, devemos apresentar nossa carteira de identidade quando
solicitado. Se não temos nada a esconder, não temos nada a temer.
No contrato social, o povo autoriza o governo a governá-lo, mas em troca espera

que este proporcione segurança ao povo e proteja os seus privilégios.
Segurança e Liberdade John

Locke diria aqui que a situação começou a assumir um caráter sinistro.
A tarefa da barganha com o nosso governo, o “contrato social”, é,
obviamente, proteger a nossa liberdade, além da nossa propriedade. Não
deveríamos simplesmente desistir dos nossos direitos e dar poder ao
governo meramente para ditar o que podemos ou não fazer. O governo

deve ser o servidor do povo e não o seu senhor, e o sistema jurídico
deve garantir a administração da justiça como um controlador neutro.
Sugere-se uma relação mais recíproca, onde o governo só teria
autoridade legítima quando atuasse com o consentimento dos
governados. Desta forma, podemos contar com a proteção da nossa
vida, liberdade e propriedade, ao mesmo tempo que nos sentimos
seguros e livres. Liberdade e segurança não são conceitos mutuamente
exclusivos e, na verdade, deveríamos esperar que o nosso governo
garantisse a nossa segurança, protegendo ao mesmo tempo os nossos
privilégios. Deveríamos ser capazes de sair pela porta da frente com
paz de espírito, sem medo de ataques ou vigilância constante.
Locke prossegue argumentando que este tipo de quadro político
apoiaria o desenvolvimento de uma sociedade mais cooperativa na
qual todos tivessem interesse. Uma sociedade criada com um contrato
social justo respeita os direitos dos cidadãos e promove a cooperação,
pelo que há menos motivos para o crime ou a violência. Esta atitude
afecta a causa do crime e não apenas o crime em si.
Por sua decisão, o infrator rescindiu este acordo e perdeu seus
direitos. Para coibir esse tipo de comportamento, ele sugere que os
infratores sejam “destruídos como um leão ou um tigre, como aquelas
feras cruéis com as quais é impossível viver em sociedade ou em
segurança”. Devemos abordar o crime de uma forma que, tomando
emprestado o lema da política externa de Theodore Roosevelt,
"mantenhamos a boca fechada e guardemos os nossos pauzinhos".
Apesar de tudo, caímos em terreno pantanoso quando concedemos
poder a alguém. Até Locke reconheceu que isso era necessário, mas
com cautela. John Stuart Mill também estava fortemente preocupado
com o tema, mas viu que os nossos privilégios são demasiado preciosos
para os arriscarmos. Segundo ele, todas as filosofias morais e políticas
partem da ideia de que todos têm o direito de fazer o que quiserem,
desde que isso não prejudique os outros ou impeça os outros nas suas
atividades livres. No nosso caso, ele diria que o nosso direito de andar
livremente na rua foi violado. Porque nos prejudica, os responsáveis
por isso – criminosos, terroristas e adolescentes desordeiros –
comportam-se de forma inadequada.
E eles? A prisão limitaria a sua liberdade e qualquer forma de punição iria “prejudicá-
los”. Isso também não seria moralmente errado? Não seria isso um abuso de poder por
parte do governo, da polícia e do judiciário? Não, responde Mill, se complementarmos o
princípio da não lesão com uma segunda cláusula: é moralmente admissível exercer poder
sobre uma pessoa contra a sua vontade se, e apenas se, isso a impedir de causar danos a
outra pessoa. Portanto, não precisamos nos sentir mal quando a polícia aparecer e arrastar
a figura suspeita que mais tarde descobriu ter arrombado vários em nossa rua.
“O propósito das leis não é proibir ou restringir, mas manter

e ampliar a liberdade.”18 John Locke
Justiça ou liberdade?
Tudo parece muito justo e razoável, e tão inglês quanto o chá das cinco. Para uma análise
mais apaixonada da nossa situação, recorramos a dois franceses, primeiro a Albert Camus.
Mas não espere nada de reconfortante dele, pois seu niilismo é lendário.
Segundo ele, Hobbes acertou em cheio ao afirmar que, se quisermos justiça, devemos
abrir mão de uma parte de nossa liberdade. A expressão extrema disto é que a justiça
absoluta exige a eliminação de todas as contradições e nega necessariamente toda a
liberdade. O oposto também é verdadeiro, uma vez que a liberdade absoluta torna a justiça
motivo de chacota. Ambos não podem ser cumpridos ao mesmo tempo. Encontrar um
equilíbrio entre liberdade e segurança é quase impossível. Mas talvez o maior perigo seja
que a necessidade de segurança das pessoas seja frequentemente utilizada para justificar
a tirania e o despotismo, a aparência
criando como se os autogovernantes fossem guiados em suas ações apenas por seu
abençoado e bom coração.
Tal como Camus, Michel Foucault diria que eles exploram o nosso desejo de
segurança. Embora a ameaça do crime e do terrorismo seja real, é muito exagerada,
de modo que tememos mais pela nossa percepção do que pelo perigo real iminente.
E tudo isto porque há quem queira que nos sintamos assustados e ameaçados, para
que lhes concedamos, voluntária e isoladamente, o direito de exercer o poder. Este
não é necessariamente um governo autocrático ou mesmo autoritário, mas todo o
sistema de poder, incluindo os meios de comunicação social e outras instituições.
Foucault chama a atenção para o fato de que nunca poderemos nos livrar desse
poder, pois é um sistema autossustentável, portanto pode ser usado para criar
incerteza e ganhar ainda mais poder.
É praticado em todo o lado e afecta-nos a todos porque afecta a nossa visão do
mundo. O máximo que podemos fazer é reconhecê-lo quando pudermos e contrariar
a mensagem do medo. Se tivermos coragem, saiamos de casa, sugeriria Foucault, e
vejamos por nós mesmos se somos ou não assaltados na rua. Provavelmente não.
O que é mais importante, liberdade ou segurança? Quanto poder

estamos dispostos a dar ao governo?
Vamos decidir!
Tal como Hobbes, acreditamos que a função do governo é manter a lei e a
ordem? Ou preferimos concordar com Locke e Mill que devemos capacitar o
governo para proteger as nossas prerrogativas? Isto levanta a questão de
Camus sobre quanta liberdade estamos dispostos a sacrificar em prol da justiça
e se estamos prontos a aceitar uma autocracia ou um estado policial

em prol do nosso sentimento de segurança. Mas talvez acreditemos
que Foucault tenha razão quando afirma que o governo e os meios
de comunicação social utilizam o medo das pessoas para exercer
poder sobre elas.
Por que me sinto culpado quando passo por um mendigo?
Marx • Cantor
Estamos correndo para algum lugar quando vemos um

mendigo em uma das portas. Qual é a nossa primeira reação? Simpati
Não! Culpa. Ou cedemos e lhe damos algumas moedas, ou
evitamos o contato visual e passamos correndo por ele.
Então tentamos aliviar nossa culpa nos convencendo: ele
provavelmente teria gasto o dinheiro com drogas ou álcool
e escolheu ser mendigo. E de qualquer forma, doamos
regularmente para instituições de caridade. Porém, nossa
culpa não diminui...
Provavelmente porque a ideia de que todos temos responsabilidade pelos membros

desfavorecidos da sociedade está profundamente enraizada na maioria das culturas.
Quase todas as religiões enfatizam a obrigação de dar esmolas, por isso não é
surpreendente que seja considerada quase uma obrigação moral natural. É claro que
as leis religiosas existiam mesmo antes da criação de instituições de caridade ou de
assistência social estatal, mas a ideia de que é um acto pecaminoso não dar a quem
mendica ainda está viva.
É nosso dever moral ajudar os menos afortunados do que

nós? A ajuda é uma questão de responsabilidade colectiva ou
pessoal, ou ambas?
Karl Marx argumentaria que outrora existiram mendigos em todo o mundo,
mas a prosperidade cada vez mais próspera do mundo desenvolvido resultou no
facto de hoje em dia esperarmos a sua presença apenas nos países mais pobres.
Nomeadamente porque gradualmente obrigámos o Estado a assumir a
responsabilidade pelos desfavorecidos. Ele nos aconselharia a parar de nos
sentirmos culpados, a abandonar a raiva e a agir! Notamos a pobreza; agora vamos
olhar ao redor e ver a riqueza também! Em tese, o governo existe justamente por
isso, para garantir uma distribuição justa da riqueza do Estado, “para a qual cada um
contribui de acordo com a sua capacidade, e da qual cada um recebe de acordo com
a sua capacidade”, para que ninguém seja obrigado a mendigar. ou confiar na
misericórdia de outros. Numa sociedade decente, não haveria necessidade de
caridade. Marx continuaria a dizer-nos que no seu tempo o Estado seguia este
princípio apenas em palavras, mas na realidade retirou os mendigos das ruas,
trancou-os em asilos e, essencialmente, forçou-os à escravatura; os filantropos ricos
e egoístas do mundo dos negócios acalmaram as suas consciências (e colheram
muito dinheiro) distribuindo doações generosas aos pobres. No entanto, optaram por
doações únicas em vez de pagarem a parte adequada da sua riqueza ao Estado
para a distribuir pelas áreas mais necessitadas. Hoje, a situação não é muito melhor,
nem mesmo nos países mais ricos, onde ainda encontramos pessoas sem-abrigo,
mendigos e pessoas que são forçadas a sobreviver em fábricas exploradoras ou
através da prostituição.
Os recursos são suficientes para todos, mas a sua distribuição não é justa.
Podemos concordar com Marx, mas podemos não, e acreditamos que o

governo deveria apoiar os criadores de riqueza, que por sua vez assumirão a
responsabilidade do trabalho de caridade. Não importa quem deveria estar
lidando com a pobreza, o sistema não funciona, e parece que Jesus estava
certo quando disse: “Vocês sempre terão os pobres entre vocês”. Então, o que
fazemos pessoalmente quando nos deparamos com privações? Ignoramos a
responsabilidade e seguimos em frente?
“Dai, portanto, aos pobres; por isso eu te peço, eu

te aconselho, eu te confio isso, eu te ordeno!"19
Santo Agostinho de Hipona
Definitivamente não, se você perguntar a Peter Singer . Ele nos pediria

para imaginar uma situação completamente diferente e avaliar nosso dever
moral individual. Digamos que você esteja caminhando ao longo de um lago uma vez
vemos apenas uma menina se afogando. A água chega apenas à cintura e sabemos
disso. O que nós fazemos? Claro, entramos na água e salvamos a menina. Mas temos os
sapatos mais caros! Não temos tempo de tirá-lo, mas pulamos na água mesmo assim.
Tomaríamos uma decisão diferente se houvesse outras pessoas ao nosso redor? Talvez
um policial? Há uma boa chance de cairmos na água mesmo assim. Mas e se alguém
tivesse plantado em nós a semente da dúvida ao dizer que a criança está fingindo?
Ainda correríamos o risco?
“Nossas ações refletem nossos julgamentos éticos todos os

dias.”20 Peter Singer
É quase certo que teríamos a mesma reação em cada caso. Mas e se você dissesse
que a criança está se afogando em um país distante, mas uma instituição de caridade
poderia salvá-la, eles só precisam de dinheiro para funcionar? Ofereceríamos o preço de
um par de sapatos para salvar a vida de uma criança? Ou acreditamos que, ao apoiarmos
instituições de caridade, estamos a exonerar o governo e a fornecer ajuda e serviços que
o Estado deveria? Mas se pudermos, não deveríamos ainda apoiar instituições de
caridade?
Quando alguém nos informa que a ajuda externa financiada pelos nossos impostos
é desperdiçada devido a planeamento e burocracia pouco profissionais, ou pior, acaba
nos bolsos de um regime corrupto - vamos verificar a credibilidade da fonte antes de
começarmos a queixar-nos ao nosso governo. Afinal, estamos a falar apenas de uma
pequena fração dos nossos impostos. Se todos pagassem a sua parte justa dos impostos,
não haveria problema de mendigos de rua indutores de culpa.
Mas, continuava Singer, não esqueçamos também o mendigo. Poderíamos

realmente passar sem o preço de uma xícara de chá. Aliás, até o preço de um par de
sapatos, o que significaria uma fortuna para o mendigo. Sim, talvez ele seja preguiçoso e
simplesmente não queira trabalhar. Não podemos ter certeza e, de qualquer forma, seria importante se
você gastaria o dinheiro que ganha em maconha e bebida? E realmente não importa que haja outras pessoas
mais ricas ao nosso redor, ou que as organizações sociais o tenham deixado em paz. É nosso dever moral
individual fazer o nosso melhor. Ou ainda achamos que é trabalho de outra pessoa?
“Num mundo justo, a ‘caridade’ não seria possível.”21 Bertrand

Russell
Vamos decidir!
Sentimo-nos culpados porque sentimos que o mendigo foi decepcionado pela
sociedade a que pertencemos. A questão é: será que nós, tal como Marx,
acreditamos que a sociedade como um todo deve assumir a responsabilidade
de garantir que ninguém acabe nas ruas, ou devemos deixar isso para instituições
de caridade e filantropos? Mas talvez achemos mais atraente o argumento de
Singer de que todos temos a responsabilidade individual de fazer o que podemos,
doando aos mendigos ou apoiando organizações que os possam ajudar.
Por que eu faço todo o trabalho doméstico?

Meu parceiro não deveria receber sua parte também?
Nietzsche • Sócrates • De Gouges • Wollstonecraft • Mill • Taylor • De Beauvoir •
Anderson • Foucault
Quem já conviveu com um representante do outro sexo

sabe que a batalha dos sexos não se trava na rua, nem
mesmo no local de trabalho, mas sim em nossas casas.
Embora os homens tradicionalmente considerem o trabalho
doméstico um dever das mulheres, os representantes do
sexo mais fraco chamam cada vez mais a atenção para a
injustiça desta atitude. Hoje, não é só o homem que vai
trabalhar para encontrar o ganha-pão. Não se trata apenas
de justiça, mas de quem tem o poder no agregado familiar.
Parece injusto. É dada uma certa quantidade de tarefas domésticas, mas a responsabilidade
não é dividida igualmente entre os dois membros do casal. Hoje, as mulheres têm a mesma
probabilidade de trabalhar que os homens, pelo que os homens não têm base jurídica para
solicitar isenção do trabalho doméstico. Hoje, seria incomum (e corajoso) que um filósofo
tentasse argumentar o contrário.
Mas nem sempre foi assim. Antes do século XX, dificilmente podíamos encontrar
filósofas, e o facto de existirem dois géneros no mundo raramente passava pela cabeça da
maioria dos excelentes filósofos (homens). Exceto, é claro, quando se tratava de tarefas
domésticas e atividades de lazer. Frederico
Nietzsche resumiu a atitude filosófica geral em relação às mulheres em Assim falou
Zaratustra, quando chamou as mulheres de "companheiras de brincadeiras" dos homens,
cujo lugar é no quarto ou na cozinha. Talvez Sócrates tenha sido o único que se comportou
gentilmente
ao tema das tarefas domésticas, mas também não foi movido por um motivo filosófico
profundo, mas porque sua esposa, Xantippé, realmente usava as calças com eles.
(Ela supostamente derramou o conteúdo de uma mesa de cabeceira na cabeça do
marido uma vez, isso diz tudo.) Quanto aos outros, esperavam que os brancos da
casa os servissem e garantissem o conforto e a limpeza do lar. Nunca lhes ocorreu
que fariam um trabalho tão degradante, assim como não lhes ocorreu que as mulheres
fossem capazes (ou mesmo dignas) de qualquer outra coisa.
Sócrates mostrou que os homens nem sempre usam calças.
Questão filosófica básica :
Homens e mulheres têm realmente os mesmos direitos? A igualdade

de género é mais do que os direitos proporcionados pelo
sistema legal? De que forma as pessoas exercem poder sobre os outros?
Mudança de Atitudes
Durante a maior parte da história, as mulheres não foram vistas como cidadãs de
segunda classe, mas sim como não cidadãs. A situação começou a mudar com o
Iluminismo, a chamada Idade da Razão, principalmente após a grande Revolução
Francesa. As pessoas começaram a falar sobre direitos civis e algumas mulheres
corajosas abordaram o tema dos direitos das mulheres. Embora nenhum deles o
tenha afirmado abertamente, Olympe de Gouges (1748-93) Déclaration des droites
de la femme et de la citoyenne (Declaração dos Direitos da Mulher e do Cidadão)22
e Mary Wollstonecraft (1759-97) Vindicação do On the Com base na sua obra
Direitos da Mulher (Exigência dos Direitos das Mulheres)23, ele teria defendido
firmemente o facto de que as mulheres têm o direito de voltar para casa do trabalho e
que o seu parceiro arrumou, limpou e preparou o jantar. No entanto, seria interessante
ver também uma casa vitoriana! Visite John
Stuart Mill e sua esposa Harriet Taylor (1807-58) para ver como as atitudes
mudaram. Taylor, uma defensora fervorosa dos direitos das mulheres, teria se
agarrado à sua própria carreira em vez de uma vida acorrentada à pia, e seu marido,
curiosamente, a teria apoiado de todo o coração. Ignorando o facto de Mill ser um
cavalheiro inglês educado e um dos filósofos mais respeitados de Inglaterra, fez
campanha pelo reconhecimento da igualdade de direitos para as mulheres e até
levantou a questão do sufrágio perante o Parlamento inglês. Sua obra intitulada A
Subordinação da Mulher24 traça um quadro claro do que ele pensava sobre a situação
das mulheres obrigadas a se submeterem à população masculina.
À medida que o movimento pelos direitos das mulheres ganhou impulso com a
luta pelo direito de voto, a batalha tornou-se pública e as questões internas foram, até
certo ponto, ignoradas ou subestimadas. Não nos preocupemos com quem manda na
casa, diriam as sufragistas, mas sim com quem manda no país! No entanto, depois
de a batalha pelos direitos civis ter sido travada com sucesso, a luta pelo
reconhecimento real alcançou todas as frentes com a segunda onda do feminismo.
As mulheres queriam igualdade no trabalho e em casa. Filósofas feministas inspiradas
em O Segundo Sexo de Simone de Beauvoir25 encontraram até mesmo a menor
área onde vivenciaram a opressão das mulheres . Não há dúvida sobre qual lado
eles tomariam no debate sobre a distribuição das tarefas domésticas. Desta vez, os
homens foram forçados a ouvir as suas homólogas femininas, embora
relutantemente eles o fizeram. A atitude machista do passado começou lenta mas

seguramente a desgastar-se, abrindo caminho para o “Novo Homem”, o feminista masculino
que surgiu no final do século XX e que orgulhosamente usava o avental e segurava a
mangueira do aspirador.
Um mundo de homens No
entanto, aumentam as evidências de que as mulheres ainda são tratadas pior do que os
homens. A dominação masculina está tão profundamente enraizada que permeia quase
todos os aspectos da vida, bem como as nossas ideias sobre o mundo.
Como disse a filósofa americana Elizabeth S. Anderson (1959-), essas ideias “refletem
uma orientação para interesses ou vidas específica ou tipicamente masculinas”. Pode até
se referir a tarefas domésticas. No entanto, ele visava mais do que o trabalho doméstico e
até mesmo a opressão
de género. Michel Foucault, o polímata francês, examinaria uma aparente ninharia
como a questão das tarefas domésticas e diria que não se trata simplesmente de uma
disputa doméstica, ou mesmo de uma batalha dos sexos, mas que a questão é
essencialmente a natureza do próprio poder. . Segundo Foucault, não possuímos poder,
não podemos dá-lo uns aos outros e não podemos tirá-lo uns dos outros, mas ele é mantido
pela forma como é exercido. Não se trata nem de forçar os outros a se comportarem de
determinada maneira; esse tipo de domínio apenas aumenta a resistência. Na verdade,
raramente é apenas um lado que dita as regras. Pelo contrário, a luta ocorre silenciosamente,
em que um dos lados está numa posição hegemónica.
Podemos nos perguntar o que Foucault quer dizer com “hegemonia”. Uma forma de
domínio e subordinação, na qual, no entanto, aparece também a ideia de que o poder
dominante obteve o consentimento passivo do subjugado. O trabalho doméstico reflete um
pouco esse processo. Os homens há muito que exercem poder sobre as mulheres, quer
forçando-as a ficar em casa e a fazer tarefas domésticas, quer através de técnicas mais
subtis, como privá-las da oportunidade de viver de forma independente fora de casa e
apresentar a situação como uma norma cultural. . Nesta situação, a mulher pode ser
persuadida a aceitar que a sua tarefa é limpar, arrumar,
lavar, fazer compras e cozinhar. Numa tal hegemonia, não há necessidade de coerção
para exercer o poder.
Hoje em dia, porém, as mulheres – especialmente aquelas que conseguiram
libertar-se dos estereótipos – também podem exercer pressão sobre os seus
homólogos masculinos. Houve uma oportunidade para resistir e boicotar o trabalho,
para recusar aceitar a opressão. Tudo isso muitas vezes é seguido por um processo
semelhante: um homem diante de uma casa bagunçada, suja e sem roupas limpas e
sem jantar pode sentir vergonha de fazer sua parte nas tarefas e, assim que esse
precedente for estabelecido, ele se tornará a norma .
“Nunca poderemos nos livrar do poder, especialmente

na política da sexualidade.”26 Judith Butler
“Deus criou a mulher. A partir desse momento, o tédio realmente

desapareceu – e com ele muitas outras coisas! A mulher
foi o segundo erro de Deus.”27 Friedrich Nietzsche
Vamos decidir!
Agora, claro, depende muito do género com que nascemos... e a maioria dos
filósofos eram homens que simpatizariam com a ideia de Nietzsche de que o
trabalho das mulheres é servir as necessidades dos homens. Mas nem todos;
Sócrates, Mill e outros fariam campanha por uma divisão mais justa do trabalho
doméstico.
Se somos mulheres, provavelmente concordamos plenamente com De Gouges-
gal, com Wollstonecraft, Taylor, De Beauvoir, Anderson e filósofas feministas em que

os homens têm que colocar algo na mesa em casa e as mulheres não podem ser
oprimidas. Mas não importa o género que pertençamos, podemos concordar com
Foucault que o nosso tema é um microcosmo do método de um grupo exercer poder
sobre outro grupo.
“Uma pessoa não nasce mulher, mas torna-se mulher”28

Simone de Beauvoir
Notas
Capítulo 1
1Kant, Immanuel: Os fundamentos da metafísica da moral - Crítica da razão prática
- A metafísica da moral (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten) Trad.: Gábor
Berényi. Budapeste, Pensamento, 1991.
2 Boécio: A filozófia vigasztalása (Sobre a consolação da filosofia) Ford.:
György Hegyi. Budapeste, Europa, 1979.
3 Ditado hassídico atribuído a Menachem Mendel de Kotzki, o "Rabino de
Kotzki" (1787-1859).
4Boécio: em
5Nietzsche, Friedrich: Crepúsculo dos Ídolos - Ou como filosofamos com um

martelo (Götzen-Dämmerung oder Wie man mit dem Hammer philosophiert)
Trad.: Géza Horváth. Budapeste, Helikon, 2015.
6Unamuno, Miguel de: O sentimento trágico da vida - É um sentimento trágico da vida
emberben és a népekben (Do sentimento trágico da vida nos homens e
nas pessoas) Ford.: Farkas Géza. Budapeste, Europa, 1989.
7Scruton, Roger: Filosofia Moderna. Londres, Sinclair-Stevenson, 1995.
8Montaigne, Michel de: Ensaios - Livro I (Les Essais) Trad.: Csordás
Gábor – András Bajcsa. Pécs, Jelenkor, 2013.
9 Aristóteles: Metafísica (Ta meta ta fysika) Trad.: József Halasy-Nagy.
Szeged, Cama, 2002.
10 Descartes, René: Sobre o método (Discours de la méthode) Trad.:
Alexander Bernát – Samu Szemere – Miklós Gáspár Tamás. Cluj, Criterion, 2002.
11Bentham, Jeremy: Uma Introdução aos Princípios de Moral e Legislação (Uma

Introdução aos Princípios de Moral e Legislação) In: Samuel Clarke et
al.: Moralistas britânicos no século XVIII. século (Moralistas Britânicos)
Trad.: Ferenc Fehér. Budapeste, Pensamento, 1977.
12Kant, Emanuel: eu
13 Nozick, Robert: Anarquia, Estado e Utopia (Anarquia, Estado e Utpoia)
In: István Bujalos – Mihály Nyilas (Editores): A nova direita e o estado de bem-estar.
Budapeste, Associação Hilscher de Política Social: Departamento de Serviço Social
e Política Social da ELTE, 2002.
14Putnam, Hilary: As muitas faces do realismo. La Salle, Illinois, aberto
Tribunal, 1995.
15 Chuang-tzu: A sabedoria de Chuang-tzu. Trad.: Ângelo Brelich. Budapeste, Farkas
LI, 1944.
16 Platão: O Estado (Politeia) Trad.: István Jánosy. Budapeste, Cartaphilus,
2008.
17Russell, Bertrand: Conhecimento Humano – Seu Escopo e Limites. GB,

Routledge, 2017.
18Mill, John Stuart: On Liberty Trans.: Mihály Tábori.
Budapeste, Phoenix, 1943.
19 Marquês de Sade (Donatien Alphonse François): A filosofia no boudoir – a escola da
liberdade (La philosophie
dans le boudoir ou Les institutours immoraux) Trad.: Ilona Kovács. Szeged, Lazi,
2001.
20Mill, John Stuart: Utilitarismo. Londres, Longmans, 1867.
21Hume, David: Um Tratado da Natureza Humana, Trad.:
György Bence. Budapeste, Acadêmico, 2006.
22Kant, Immanuel: Crítica da Razão Pura (Kritik der reinen Vernunft) Trad.:
Pequeno John. Budapeste, Atlântida, 2009.
23 Aristóteles: eu
Capítulo 2
1Maquiavel, Niccolò: O Príncipe (Il principe) Trad.: Éva Lutter.
Budapeste, Helikon, 2015.
2Popper, Karl: A Sociedade Aberta e Seus Inimigos (A Sociedade Aberta e Seus Inimigos)
Trad.: Péter Szári. Budapeste, Balassi Publishing House, 2001.
3 Maquiavel, Niccolò: im
4Nietzsche, Friedrich: A vontade de poder – uma tentativa de reavaliar todos os valores
(Der Wille zur Macht) Trad.: Gábor Romhányi Török.
Budapeste, Cartaphilus, 2002.
5 Nietzsche, Friedrich: Crepúsculo dos ídolos.
6Schopenhauer, Arthur: O mundo como vontade e imaginação (Die Welt als Wille und
Vorstellung) Trad.: Ágnes Tandori – Dezsÿ Tandori. Budapeste, Osíris, 2007.
7Hobbes, Thomas: Leviatã ou A Forma do Estado Eclesiástico e Secular e

poder (Leviatã, ou Matéria, Forma e Poder de uma Comunidade Eclesiástica e
Civil) Trad.: Pál Vámosi. Budapeste, Kossuth, 2010.
8Smith, Adam: Uma Investigação sobre a Natureza e as Causas da Riqueza das
Nações, Trad.: Bilek Rudolf. Budapeste, Editora Económica e Jurídica, 1992.
9Nash, John Forbes: „Non-cooperative Games”, Annals of Mathematics, 54/2, 1951.

2 de setembro.
10Alan Turing: “Máquinas de Computação e Inteligência”, Mind – Uma Revisão
Trimestral de Psicologia e Filosofia, 59/236, 1950.
11Ryle, Gilbert: O Conceito de Mente Traduzido por Ferenc Altrichter. Budapeste,
Pensamento, 1974.
12 Paine, Thomas: Direitos do Homem Trad.: Pap Mária,
Budapeste, Osíris, 1995.
13Rousseau, Jean-Jacques: Confissões (Les confessions) Trad.: Benedek István –
Benedek Marcell. Budapeste, Clube do Livro Húngaro, 2001.
14 Cícero, Marcus Tullius: A törvények (De legibus) Ford.: Simon Attila.
Budapeste, Pensamento, 2008.
15Nozick, Robert: estou
16Smith, Adam: estou
17Marx, Karl - Engels, Friedrich: Manifesto Comunista (Manifesto der
Partido Comunista) Traduzido por László Rudas. Budapeste, Szikra, 1948.
3. fejezet
1Hobbes, Thomas – Bramhall, John – Chapell, Vere Claiborne: Hobbes e Bramhall
sobre Liberdade e Necessidade. Cambridge, Cambridge University Press, 2003.
2Mill, John Stuart: Sobre a liberdade.

3Bentham, Jeremy: estou
4Bacon, Francis: Novum Organum (Novum Organum) Trad.: János Csatlós
–János Sarkady. Budapeste, Nippon, 1995.
5Karl Poppert idézi Alex Vary: My Universe – A
Transcendent Reality Bloomington, Indiana, Xlibris, 2011.
6 Platão cita Heráclito: Kratylos (Kratylos) Trad.: Árpád Szabó - Judit Horváth.
Budapeste, Atlântida, 2008.
7Sartre, Jean-Paul: Existencialismo (L'existencialisme est un humanisme)
Trad.: János Csatlós. Budapeste, Fundação Hatagú Síp, 1991.
8 Schopenhauer, Arthur: Sobre a liberdade da vontade (Über die Freiheit des
menschlichen Willens) Trad.: Kelen Ferencz. Budapeste, Fundação Hatagú
Síp, 1991.
9Nietzsche, Friedrich: A visão de mundo dionisíaca (Dionysos-
em Dithyram) Trad.: Csaba Óvári. Máriabesnyÿ, Atrator, 2013.
10Bentham, Jeremy: estou
11Singer, Peter: Libertação Animal. Londres, The Bodley Head, 2015.
12Darwin, Charles: A Origem das Espécies por Meio da Seleção Natural (A
Origem das Espécies por Meio da Seleção Natural) Trad.: György
Kampis. Budapeste, Typotex, 2015.
13Newton, Sir Isaac – McLachlan, Herbert: Irenicum. In: Manuscritos
Teológicos. Liverpool, Liverpool University Press, 1950.
14Descartes, René: eu
15 Schopenhauer, Arthur: Sobre o Nada e o Tormento da Vida (Von der
Nichtigkeit und dem Leiden des Lebens) Trad.: József Bánóczi.
Budapeste, Lampel, 1922.
16 Nietzsche, Friedrich: Além do Bem e do Mal (Jenseits von Gut und Böse)
Trad.: György tártaro. Budapeste, Ikon, 1995.
17 Confúcio: Conversas e Provérbios (Lunyu) Trad.: Zsolt Tokaji.

Budapeste, Helikon, 2017.
18 Aristóteles: Retórica (Technï rïtorikï) Trad.: Tamás Adamik. Budapeste,
Telos, 1999.
19 Boécio, Anício Mânlio Severino: im
20 Aristóteles: Ética a Nicômaco (ïthika Nikomacheia) Trad.: Szabó
Michael. Budapeste, Europa, 1987.
21 Maquiavel, Niccolò: Dissertações sobre o X. primeiro livro das histórias romanas
de Tito Lívio (Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio) Trad.: János Pados.
Peste, Lauffer-Stolp, 1862.
22Nietzsche, Friedrich: Assim falou Zaratustra (Também sprach Zaratustra)
Trad.: Imre Kurdi. Budapeste, Szenzár, 2016.
23Russell, Bertrand: Uma História da Filosofia Ocidental -
em relação às condições políticas e sociais, desde os primeiros tempos até os dias
atuais (Uma História da Filosofia Ocidental) Trad.: Mihály Kovács. Budapeste,
Gönczöl, 2004.
24 Hume, David: Diálogos sobre Religião Natural (Diálogos
Sobre a Religião Natural) Trad.: András Harkányi. Budapeste, Atlântida, 2006.
25 Boécio, Anício Mânlio Severino: im

26Russell, Bertrand – Haldane, John Burdon Sanderson: Sou ateu ou agnóstico? Girard,
Kansas, E. Haldeman – Julius, 1950.
27 Platão cita Sócrates: Apologia Sökratus
Trad.: Gábor Devecseri. Budapeste, Helikon Húngaro, 1971.
28 Kitioni cita Zenão, o mais jovem. Sêneca: Cartas morais (Epistulae morales)
Trad.: Ágnes Kurcz. Budapeste, Kossuth, 2001.
29 Epicuro: Carta de Epicuro a Menoikeus. In: Filosófico
coleção de textos, volume I. Trad.: Gyula Sárosi. Budapeste, Editora
de livros didáticos, 1966.
Capítulo 4
1 Platão cita Sócrates: Apologia Sökratus

Trad.: Gábor Devecseri - Zsigmond Telegdi. Budapeste, Europa, 2009.
2Nietzsche, Friedrich: Humano, muito humano – Livro para espíritos livres (Menschliches,
Allzumenschliches) Trad.: Géza Horváth.
Budapeste, Osíris, 2008.
3Arisztotelész – William Ogle: Aristóteles sobre as partes dos animais
Breinigswille, PA, Nabu Press, 2011.
4Emerson, Ralph Waldo: Natureza (Natureza) In: Natureza, homem,
sociedade - estudos selecionados Trad.: Ödön Wildner. Budapeste,
Fapadoskönyv.hu, 2012.
5Rousseau, Jean-Jacques: Diálogos: de Rousseau Juiz de Jean-Jacques.
Paris, Flamarion, 2006.
6Thoreau, Henry David: Walden (Walden) Trad.: Klára Szöllÿsy - Imre Molnár.
Budapeste, Águia Negra, 2015.
7 Citação atribuída a Epicuro.
8 Diógenes de Sinope é citado por Diógenes Laertios:
The Lives and Views of the Prominent in Philosophy in Ten Books. Traduzido
por Zoltán Rokay. Budapeste, agora, 2005-2007.
9Shakespeare, William: Hamlet (Hamlet, Príncipe da Dinamarca) Trad.: Ádám
Nádasy. Budapeste, Magvetÿ, 2017.
10Mill, John Stuart: Utilitarismo.
11 Aristóteles: Poética (Peri poiïtikïs) Trad.: János Sarkady – Ödön Rónafalvi – Péter
Lautner. Budapeste, Editora Kossuth, 1997.
12Danto, Arthur: Depois do Fim da Arte: A Arte Contemporânea e a Pálida da
História. Princeton, Princeton University Press, 1998.
13 Citação atribuída a Platão.
14Wimsatt, William K. – Beardsley, Monroe C.: “A Falácia Afetiva”
In: Lodge, David: Crítica Literária do Século XX – Um Leitor. Londres, Nova York,
Longman, 1986.
15Searle, John: “Reiterando as Diferenças – Uma Resposta a Derrida” In: Weber,
Samuel – Sussman, Henry: Glyph – John Hopkins Textual Studies.
Baltimore, Londres, John Hopkins University Press, 1977.
16 Schopenhauer, Arthur: O mundo como vontade e imaginação (Die Welt als Wille
und Vorstellung) Trad.: Ágnes Tandori – Dezsÿ Tandori. Budapeste,
Osíris, 2007.
17Wimsatt, William K. – Beardsley, Monroe C.: im
18Camus, Albert: O Mito de Sísifo - Ensaios, estudos selecionados (Le Mythe de
Sisyphe) Trad.: Magda Ferch. Budapeste, Magvetÿ, 1990.
19Schopenhauer, Arthur: im
Capítulo 5
1 Platão cita Sócrates: Euthüphrón (Euthyfrön) Trad.: Alirán Gelenczey-
Miháltz – Emese Mogyoródi. Budapeste, Atlântida, 2005.
2Nietzsche, Friedrich: A vidám tudomány (A ciência feliz)
Trad.: Gábor Romhányi Török - Gyÿzÿ Csorba. Budapeste, amanhã, 1997.
3 Platão: Estado (Politeia) Trad.: Miklós Szabó - Kornél Steigner. Budapeste, Atlântida,
2014.
4Hobbes, Thomas: Leviatã.
5Rousseau, Jean-Jacques: O contrato social (Du contrat social) Trad.:
Sou Miko. Cluj, Criterion, 2001.
6Platão: eu
7Kant, Immanuel: O fundamento da metafísica da moral.

8Hume, David: Uma Investigação sobre a Compreensão Humana, Trad.: Pál Vámosi.
Budapeste, Helikon Húngaro, 1973.
9Smith, Adam: A Riqueza das Nações.

10Hume, David: Todos os ensaios de David Hume (Ensaios e Tratados sobre
Assuntos Diversos) Trad.: Péter Takács. Budapeste, Atlântida, 1992–1994.
11 Marx, Karl: O Capital - II. livro (Das Kapital) Trad.: Tamás Nagy.
Budapeste, Szikra, 1953.
12Thoreau, Henry David: Walden - Sobre a Desobediência Civil
sobre o dever (Walden, Desobediência Civil e Outros Escritos) Trad.: Klára
Szöllÿsy. Budapeste, Águia Negra, 2015.
13 Confúcio: Conversas e Provérbios.
14 Maquiavel, Niccolò: Ensaios sobre o primeiro livro X das histórias romanas de

Tito Lívio.
15Hume, David: Uma Investigação sobre a Razão Humana.
16Voltaire: Século de Luís XIV. Paris, Hachenette, 1929.
17 Marx, Karl: A vitória da contra-revolução em Viena (Sieg der
Konterrevolution in Wien) In.: A Revolução Húngara. Cluj, Ateneu Józsa Béla, 1945.
18Locke, John: Segundo tratado sobre governo civil (O Segundo

Tratado de Governo) Trad.: Zoltán Endreffy. Cluj, Polis, 1999.
19 Citação atribuída a Santo Agostinho de Hipona.
20Singer, Peter: O Círculo em Expansão – Ética, Evolução e Progresso Moral
Princeton, Oxford, Princeton University Press, 2011.
21Russell, Bertrand: „On Charity – Where Charity Fails”, New York American,
1932. 2 de novembro.
22Gouges, Olympe de – Cazes, Hélène – Côté, Sébastien: Declaração dos direitos das
mulheres e dos cidadãos. Gatineau, Quebec, Les Public de l’APFUCC, 2010.
23Wollstonecraft, Mary: Reivindicação dos Direitos da Mulher em:

Wollstonecraft, Mary – Todd, Janet, Margaret, Butler – Marilyn: As Obras de
Mary Wollstonecraft. Londres, W. Pickering, 1989.
24Mill, John Stuart: A Sujeição das Mulheres (A Sujeição das Mulheres) Trad.: József
Egei. Szatmár, Nagy Nyomda, 1876.
25Beauvoir, Simone de: O Segundo Sexo (Le deuxième sexe) Trad.: Grego
Lívia – Vera Somló. Budapeste, Pensamento, 1971.
26Entrevista com Judith Butler, Barcelona Metròpolis, junho-setembro de 2008
em número
27Nietzsche, Friedrich: O Anticristo (Der Antichrist) Trad.: Ccejtei

Dezsÿ. Budapeste, Helikon, 2016.
28Beauvoir, Simone de: im
Nome e índice de assunto
aborto
absolutismo
Alhazen
animais
sonhos
altruísmo
Anderson, Elisabeth S.
São Tomás de Aquino
média de ouro
regra de ouro
Aristóteles
Os direitos do homem
Bacon, Francisco
Barthes, Roland
Beardsley, Monroe
Beauvoir, Simone de
Bentham, Jeremy
Berlim, Isaías
Boécio
felicidade
Buda
budismo
Mordomo, Judite
crime
culpa
burocracia
Camus, Alberto
Cícero
Encosta
escorregadia de Chuang-tzu
Danto, Artur
Darwin, Carlos
democracia
Dennet, Daniel
Derrida, Jacques
Descartes, René
raciocínio dialético
Dickie, George
drogas
alimentos saudáveis
igualdade
verdades universais
produção de
alimentos direitos humanos
Emerson, Ralph Waldo a
moral governa a
moralidade
Epicteto
Virtude
epicurista
sentidos e realidade
prazeres sensuais
verificação de regras éticas

eutanásia
falsificabilidade da dor
feminismo
Feuerbach, Ludwig
Pé, Filipa
Foucault, Michael
economia
doador
Gettier, Edmundo L.
Glover, Jonathan
Gouges, Olympe de
morte e morrer
trabalho doméstico e igualdade

Heráclito
bater
Hobbes, Thomas
Homeopatia
Hume, David
Ibn al-Haytham
identidade
verificada verdadeira
fé verdade
ilusões
A existência de Deus
ius naturale (lei da natureza)
James, William
teoria dos jogos
de danos colaterais
previsão futura de direitos

Kant, o capitalismo
de Emanuel é
um imperativo categórico
Zenão de Kition
Confúcio
consequencialismo
governo
Kotzki Menachem Mendel
cultura
relativismo cultural
Lao-ce
Locke, João
Maquiavel, Nicolau
Marx, Karl
estilo de vida material
ecologia profunda de
inteligência artificial
Eubulides de Mileto
Mill, John Stuart

Montaigne, Michel do
desemprego
arte
Naess, Arne
Nash, John Forbes
Newton, Sir Isaac
Igualdade dos Sexos
Nietzsche, Frederico
Nozick, Robert Causa
e efeito dos
direitos das mulheres
determinismo causal
ontologia
suicídio
egoísmo
Paine, Tomás
Pascal, Blaise
economia de mercado
Platão
políticos de desobediência
civil
Popper, Karl
pragmatismo
predestinação
Ética de
trabalho protestante de Protágoras
Putnam, Hilary
Moralidade do
escravo de Pitágoras
Rawls, John
reciprocidade
relativismo
Rousseau, Jean-Jacques
Rumsfeld, Donald
Russell, Bertrand
Ryle, Gilberto
Marquês Sade, mas
Sartre, Jean Paul

Schelling, Frederico
Schopenhauer, Artur
Scruton, Roger
Searle, John
Cantor, Pedro
Smith, Adão
livre arbítrio
lazer
especialista
em liberdade prevê
computadores
pobreza
liberdade pessoal
Santo Anselmo
Sofrimento
beleza
prazeres sexuais
Diógenes de Sinope
Sócrates
eles são estóicos
taoizmus
contrato social
Taylor, Harriet
Navio de Teseu
Thoreau, Henry
Lei e Ordem
Turing, Alan
Teste de Turing
Unamuno, Miguel de
utilitarismo
distribuição de riqueza é
uma realidade
religião
realidade virtual
Voltaire
Wimsatt, William K.
Wollstonecraft, Maria
filosofia verde
A lapja fordítás:
Marcus Weeks: O que Nietzsche faria?: Como os maiores filósofos resolveriam
seus problemas cotidianos.
Todos os direitos reservados. Publicado pela primeira vez na Grã-Bretanha em 2017 por
Cassell, uma divisão da Octopus Publishing Group Ltd, Carmelite House, 50 Victoria
Embankment, Londres, EC4Y 0DZ Texto © Marcus Weeks, 2017 © Gareth
Southwell Illustration, 2017 Ilustrações
adicionais © Grace Helmer, 2017 Traduzido © Krisztina
Morvay, 2018 Revisado por: György Keller Editado por: Kata
Komor HVG Könyvek Editora: Árpád Budaházy Editor
responsável: Tanács Eszter Publicado
por HVG Kiadó Zrt., Budapeste, 2020
Editor responsável:
Péter Szauer www.hvgkonyvek.hu
ISBN 978 963 304 912 9
Todos os direitos reservados.

O Que Nietzsche Faria Marcus Weeks

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Soluções para nossos problemas

Todo mundo precisa de conselhos de vez em quando. A

Não podemos saber exatamente o que nossos filósofos responderiam a essas

Para orientação, mergulhamos em águas profundas, até chegar à questão

Existem graus de honestidade?

Sempre. Não há exceções.

Uma questão filosófica básica

É nosso dever moral dizer a verdade, ou o silêncio, o uso do

A verdade e suas consequências Seguir

"A verdade, toda a verdade e apenas a verdade."

“Age de tal maneira que a máxima da tua vontade possa sempre

Como curar um coração partido?

Uma questão filosófica básica

Qual é o significado do sofrimento?

Por que o sofrimento pode ser bom?

Deixe isso para trás!

O filósofo alemão Arthur Schopenhauer (1788-1860) era fascinado pela filosofia

“Não há nada mais completo do que um

“Quem espera a ajuda de um médico deve abrir a ferida.”4

“O que não te mata te torna mais forte.”5

Protágoras • Platão • Berlim

Estabelecemos uma temperatura agradável em torno de 20 °C

“O relativismo absoluto, que não é nem mais

Aqui está outro exemplo: estamos em Los Angeles aproveitando um belo

também em questões morais. A nossa opinião, o nosso ponto de vista, é

Protágoras ganhava a vida defendendo os acusados nos antigos tribunais

Uma questão filosófica básica

Um ponto de vista pode ser absolutamente verdadeiro ou válido? Ou depende

Tudo é relativo Por isso

Esses valores são universais e diferem apenas em seus detalhes ou prática.

A nossa posição em relação ao termóstato é, portanto, absolutista – existe

As três configurações de temperatura

Acabei de descobrir que meu pai não é

Nossa fé no mundo fica abalada quando algo se revela diferente do

Tudo o que sabemos ou pensamos que sabíamos muda.

Uma questão filosófica básica

O que é conhecimento? Como podemos saber alguma coisa? O que é a

Em contraste com o sonhador Platão, o método sistemático de Aristóteles quase

“A fé é mais forte onde há menos conhecimento.”8

“...é verdade se dissermos que o que existe existe e o que

“Um verdadeiro buscador da verdade questiona tudo pelo menos

Atropelei o cachorro do meu vizinho para evitar

Uma questão filosófica básica

E isso depende de quanto tempo queremos nos chicotear.

Além do mais, continuaria Kant, acrescentando ao nosso sentimento de culpa,

“Na teoria e na prática, certo e errado, a

O menor dano A posição de

Esta é também uma das desvantagens do utilitarismo. Tudo o que parece

isso só causaria culpa. Para ele, a intenção é o mais importante. Não

“Agindo em nosso próprio nome e em nome dos outros,

Boas intenções Veja

Philippa Foot (1920–2010) sugeriria que outros factores complicam o nosso

Foot formula a seguinte analogia do caso do cachorro sentado na calçada: Vamos

Mas e se não for um trabalhador desconhecido trabalhando na segunda via, mas

Podemos interromper a montagem de outra forma, embora não gostemos desta

“A moralidade não é a doutrina de como ser feliz, mas de como

Meu namorado passa a maior parte do tempo livre

Isso já afeta nosso relacionamento. Chegamos ao ponto em que quase

“Só a recusa em ouvir é uma garantia de evitar a armadilha da

“Não há pessoa sã que considere uma opinião subjetiva

Realidade virtual Para