A edio da verso portuguesa do Dhammapada, traduzido pelo Venervel Dhammiko Bhikkhu uma oferta de Dhamma do grupo Kataut da Malsia, de Singapura e da Austrlia ao qual expressamos a nossa gratido por tornar possvel esta publicao para distribuio gratuita.
Budismos Theravada da Floresta C. R. E-mail: mosteirotheravada@gmail.com www.mosteirobudista.com Portugal - 2013
4
ndice
Prefcio 7 Captulos
1. Yamakavagga: Os Pares 13 2. Appamdavagga: A Diligncia 17 3. Cittavagga: A Mente 21 4. Pupphavagga: As Flores 25 5. Blavagga: O Louco 31 6. Paitavagga: O Sbio 35 7. Arahantavagga: O Arahant ou Aperfeioado 39 8. Sahassavagga: Os Milhares 43 9. Ppavagga: O Mal 47 10. Daavagga: A Violncia 51 11. Jarvagga: A Velhice 57 12. Attavagga: O Eu 61 13. Lokavagga: O Mundo 65 14. Buddhavagga: O Buddha 69 15. Sukhavagga: A Felicidade 75 16. Piyavagga: O Afecto 79 17. Kodhavagga: A Raiva 83 18. Malavagga: A Impureza 87 19. Dhammatthavagga: O Justo 93 20. Maggavagga: O Caminho 99 21. Pakiakavagga: Vrios 105 22. Nirayavagga: O Estado de Aflio 111 23. Ngavagga: O Elefante 115 24. Tahavagga: O Anseio 119 25. Bhikkhuvagga: O Monge 125 26. Brhmaavagga: O Homem Santo 131 Notas 139
5
O The Dhammapada: The Buddhas Path of Wisdom, com traduo do pli por Acharya Buddharakkhita foi editado em 1985, pelo Buddhist Publication Society. Termos de uso: Pode-se copiar, reformatar, reimprimir, re- publicar, e redistribuir este trabalho por qualquer meio, desde que: (1) sejam disponveis gratuitamente e, no caso de reimpres- so, apenas em quantidades no superiores a 50 cpias, (2) que quaisquer edies derivadas deste trabalho indiquem claramente que (incluindo tradues) so derivados deste documento origi- nal, e (3) se incluir o texto integral desta licena em quaisquer cpias ou derivados deste trabalho. Caso contrrio, todos os di- reitos so reservados. Para obter informaes adicionais sobre esta licena, consulte a seco FAQ em www.accesstoinsight.org.
Prefcio
O Dhammapada o texto mais conhecido e o mais respei- tado do Tipitaka Pli, as Sagradas Escrituras do Budismo Thera- vada. A obra est includa no Khuddaka Nikaya (Coleco Me- nor) do Sutta Pitaka, mas a popularidade que ganhou elevou-a para as fileiras de um clssico do mundo religioso, muito acima do simples lugar que ocupa nas escrituras. Composta em antigo idioma pli, esta sucinta antologia de versos constitui um com- pndio perfeito de ensinamentos do Buddha, compreendendo em sua dissertao todos os princpios essenciais elaborados ao lon- go dos quarenta e tantos volumes do Cnone Pli. De acordo com a Tradio Budista Theravada, cada verso do Dhammapada foi originalmente proferido pelo Buddha como respostas a episdios especficos. Relatos destes, juntamente com a exegese dos versos so preservados no comentrio cls- sico da obra, compilados pelo grande erudito Bhadantacariya Buddhaghosa no sculo V a.C., assente em textos que remon- tam a tempos muito antigos. O contedo dos versos, no entanto, transcende as circunstncias limitadas e particulares da sua ori- gem, alcanando atravs dos tempos, vrios tipos de pessoas em diversas situaes da vida. Para o simples e humilde, o Dham- mapada um bom conselheiro; para o exigente intelectual, os ensinamentos claros e directos inspiram respeito e reflexo; para aquele que busca com sinceridade, funciona como uma fonte perene de inspirao e instruo prtica. As compreenses que brilharam no corao do Buddha, cristalizaram-se nestes versos luminosos de pura sabedoria. Como expresses profundas de es-
9
piritualidade, cada verso uma directriz para um viver correcto. O Buddha de uma forma inequvoca salientou que quem prati- casse sinceramente os ensinamentos encontrados no Dhamma- pada, provaria da felicidade da libertao. Devido sua profunda importncia, o Dhammapada tem sido traduzido em vrias lnguas. S em ingls h vrias tradu- es, incluindo edies de eruditos como Max Muller e Dr. S. Radhakrishnan. No entanto, quando apresentado a partir de uma perspectiva de referncia no-budista, os ensinamentos do Bu- ddha, inevitavelmente, sofrem algumas distores. Isso, na ver- dade, j aconteceu com a nossa antologia: uma seleco infeliz de verses tem sugerido por vezes interpretaes incorrectas, a par de alguns comentrios crticos. A presente traduo foi escri- ta, originalmente, no final dos anos de 1950. Alguns anos antes, consultada uma publicao do Dhammapada em lngua inglesa, observou-se que as interpretaes eram demasiado livres e im- precisas ou ento muito acadmicas e, portanto, houve a necessi- dade de fazer uma nova traduo, evitando estes dois extremos, no sentido de servir um propsito valioso. O resultado final deste projecto, aqui apresentado, uma humilde tentativa de um prati- cante seguidor do Buddha transmitir o esprito e contedo, bem como a linguagem e estilo, dos ensinamentos originais. Na preparao deste volume consultei inmeras edies e tradues do Dhammapada em vrias lnguas, incluindo o sns- crito, o hindi, o bengali, cingals, birmans e nepals. Beneficiei particularmente das excelentes tradues da obra do falecido Ve- nervel Narada Mahathera de Vajirarama, Colombo, Sri Lanka, e do Professor Bhagawat de Poona, ndia, aos quais deixo o meu profundo agradecimento. Uma primeira edio desta traduo foi publicada em 1959 e uma segunda em 1966, ambas pela Maha Bodhi Society, em Bangalore, ndia. Para esta terceira edio, a traduo tem sofri-
10
do considervel reviso. O subttulo recentemente adicionado, O Caminho da Sabedoria do Buddha no literal, mas plena- mente aplicvel tendo em conta que os versos do Dhammapada tm origem na sabedoria do Buddha e guiam aqueles que se- guem uma vida inspirada nessa sabedoria. Estou grato aos editores da Buddhist Publication Society pelas suas teis sugestes, e prpria sociedade pela forma ge- nerosa com que empreendeu a publicao deste trabalho. Fao esta oferta de Dhamma em memria de gratido aos meus professores, pais e parentes falecidos e aos ainda vivos. Que eles possam encontrar o caminho na Dispensao do Bu- ddha e atingir o Nibbna!
Que todos os seres possam ser felizes!
Acharya Buddharakkhita
11
Yamakavagga: Os Pares
1. A mente antecede todos os estados mentais. A mente o seu criador, pois so todos forjados pela mente. Se uma pessoa fala ou age com uma mente impura, o sofrimento segue-a como a roda que segue o p do boi.
2. A mente antecede todos os estados mentais. A mente o seu criador, pois so todos forjados pela mente. Se uma pessoa fala ou age com uma mente pura, a felicidade segue-a como uma sombra que jamais a abandona.
3. Ele abusou de mim, ele bateu-me, ele dominou-me, ele roubou-me. Aqueles que abrigam tais pensamentos no acal- mam o seu dio.
4. Ele abusou de mim, ele bateu-me, ele dominou-me, ele roubou-me. Aqueles que no abrigam tais pensamentos acal- mam o seu dio.
5. Neste mundo o dio nunca apaziguado pelo dio. O dio apaziguado unicamente atravs de no-dio. Esta uma lei eterna.
6. H aqueles que no percebem que um dia todos ns mor- reremos. Mas aqueles que percebem isso resolvem as suas desa- venas.
14
7. Assim como uma tempestade deita abaixo uma rvore fraca, o mesmo sucede quando Mara(a) vencer o homem que vive para a busca de prazeres, descontrolado nos seus sentidos, imoderado no comer, indolente, e disperso.
8. Assim como uma tempestade no abala uma montanha rochosa, da mesma forma Mara jamais controla o homem que vive a meditar sobre o que impuro(b), que tem controlo nos seus sentidos, moderado no comer, cheio de f e esforo sincero.
9. Quem for depravado, destitudo de auto-domnio e vera- cidade, ao vestir o hbito amarelo do monge, certamente no digno dele.
10. Mas quem quer que se tenha depurado da depravao, bem estabelecido nas virtudes e pleno de auto-domnio e veraci- dade, na realidade digno do hbito amarelo.
11. Aqueles que confundem o que no essencial como sen- do essencial e o que essencial com no sendo essencial, nutrin- do pensamentos errados, nunca chegaro ao que essencial.
12. Aqueles que conhecem o essencial como sendo essen- cial e aquilo que no essencial como no essencial, nutrindo pensamentos correctos, chegaro ao essencial.
13. Assim como a chuva penetra na casa mal coberta de col- mo, tambm a paixo penetra numa mente pouco vigiada.
14. Assim como a chuva no penetra numa casa bem coberta de colmo, tambm a paixo jamais penetra uma mente bem vi- giada.
15
15. Aquele que faz o mal sofre no presente e no futuro, sofre em ambos os mundos. Lembrando-se dos seus actos impuros, ele lamenta e fica aflito.
16. Aquele que faz o bem, alegra-se no presente e no futuro, alegra-se em ambos os mundos. Relembrando as suas aces pu- ras, ele se alegra-se e exulta.
17. Aquele que faz o mal sofre no presente e no futuro, sofre em ambos os mundos. O pensamento Eu fiz mal atormenta-o e sofre ainda mais quando renascer nos reinos de aflio.
18. Aquele que faz o bem rejubila no presente e no futuro, feliz em ambos os mundos. O pensamento Eu fiz o bem, encanta-o e deleita-se ainda mais quando renascer nos reinos de felicidade.
19. Por muito que recite os textos sagrados, se no agir nes- se sentido, o homem descuidado como um pastor que s conta as vacas dos outros - ele no beneficia das bnos da vida santa.
20. Por pouco que recite os textos sagrados, se o homem co- locar o Ensinamento em prtica, abandonando a luxria, o dio e a iluso, com verdadeira sabedoria e esprito livre, apegado a nada deste ou de qualquer outro mundo - ele realmente participa das bnos de uma vida santa.
16
Appamdavagga: A Diligncia
21. A diligncia o caminho para a imortalidade(c). A ne- gligncia o caminho para a morte. Os conscientes no morrem. Os inconscientes so como se j estivessem mortos.
22. O sbio, entendendo claramente a excelncia da dilign- cia, exulta e compraz-se na companhia dos Nobres(d).
23. Os sbios, sempre meditativos e firmemente perseveran- tes, experimentam sozinhos o Nibbna, a incomparvel liberda- de da escravido.
24. A glria cresce sempre naquele que enrgico, cons- ciente e puro em conduta, com discernimento e auto-domnio, justo e diligente.
25. Com esforo e diligncia, disciplina e auto-domnio, deixai o sbio criar para si uma ilha que dilvio nenhum possa invadir.
26. Os tolos e ignorantes entregam-se negligncia, mas o sbio mantm a diligncia como seu melhor tesouro.
27. No ds azo negligncia. No te entregues aos praze- res sensuais. S quem diligente e medita que alcana grande felicidade.
19
28. Tal como algum que observa do topo de uma montanha os pequenos humanos em baixo, na terra, assim tambm sempre que o sbio troca a negligncia por diligncia e sobe a alta torre da sabedoria, este sbio, liberto da tristeza contempla a multido tola e sofredora.
29. Consciente entre os inconscientes, bem desperto entre os sonolentos, o homem sbio, avana tal como um cavalo veloz ultrapassa os que so lentos.
30. Foi por diligncia que Indra(e) se tornou o soberano dos deuses. A diligncia sempre elogiada, e a negligncia sempre desprezada.
31. O monge que se compraz na diligncia e olha com medo para a negligncia, avana como o fogo, queimando todos os grilhes, pequenos e grandes.
32. O monge que se compraz na diligncia e olha com medo para a negligncia, no vai cair. Est prximo do Nibbna.
Cittavagga: A Mente
33. Assim como um arqueiro endireita a haste da flecha, tam- bm o homem firme endireita a sua mente - volvel e instvel, to difcil de domar.
34. Tal como um peixe que retirado da gua, salta e estrebu- cha, tambm assim esta mente agitada. Por isso mesmo se deve abandonar o reino de Mara.
35. Maravilhoso na realidade, domar a mente, to difcil de subjugar, sempre veloz e apossando-se de tudo o que deseja. Uma mente controlada traz a felicidade.
36. Deixai que o homem sensato vigie a sua mente, to difcil de detectar e extremamente subtil, apossando-se de tudo o que deseja. Uma mente vigiada traz a felicidade.
37. Permanecendo na gruta (do corao), a mente, sem forma, deambula longe e sozinha. Aqueles que subjugam esta mente ficam libertos das cadeias de Mara.
38. A sabedoria nunca ser perfeita na mente sem determina- o, que no conhece o Bom Ensinamento e cuja f oscila.
39. No existe medo para aquele que despertou, cuja mente no est embriagada (pela luxria) nem aflita (pelo dio), e que superou tanto o mrito(f) como o demrito.
23
40. Percebendo que este corpo to frgil como um vaso de barro, e fortalecendo esta mente como uma cidade bem fortifica- da, combate Mara com a espada da sabedoria. Depois preservan- do a conquista, mantm-te em desapego.
41. Cautela! Em breve este corpo se deitar sobre a terra, ignorado e sem vida, como um tronco intil.
42. Seja qual for dano que possa causar entre dois inimigos, uma mente mal dirigida inflige a si mesma um dano ainda maior.
43. Nem me, nem pai, nem qualquer outro parente, ningum pode fazer um bem maior do que cada um a si prprio, com a sua mente bem orientada.
24
Pupphavagga: As Flores
44. Quem vencer esta terra, este reino de Yama, esta esfera de homens e deuses? Quem alcanar a perfeio no bem ensina- do caminho da sabedoria, tal como a florista faria com perfeio o seu arranjo floral?
45. Aquele que se esfora no caminho(g) h-de superar esta terra, este reino de Yama e esta esfera de homens e deuses. Aque- le que se esfora no caminho h-de levar perfeio o bem en- sinado caminho da sabedoria, assim como a florista faria com perfeio o seu arranjo floral.
46. Percebendo que este corpo como espuma, penetrando na sua natureza ilusria, e arrancando as flechas de sensualidade de Mara com flores na ponta, segue para alm da viso do Rei da Morte!
47. Assim como uma inundao poderosa leva de enxurrada a aldeia que dorme, tambm a morte leva de enxurrada a pessoa de mente distrada que s arranca as flores (do prazer).
48. O Destruidor traz sob sua influncia a pessoa de mente distrada que, insacivel em desejos sensuais, apenas arranca as flores (do prazer).
49. Assim como a abelha recolhe o mel da flor sem ferir sua cor ou fragrncia, assim vai o sbio(h) na sua ronda a recolher comida na vila.
27
50. Que ningum procure o defeito nos outros; que ningum observe as omisses e aces dos outros. Mas observemos os nossos prprios actos.
51. Tal como uma flor bonita cheia de cores mas sem fra- grncia, da mesma maneira, infrutferas so as palavras justas de quem no as pratica.
52. Tal como uma flor bonita cheia de cor e tambm fragrn- cia, da mesma maneira, frutuosas so as palavras justas de quem as pratica.
53. Assim como de um grande molhe de flores se podem fazer muitos arranjos florais, tambm muitas aces boas deviam ser feitas por quem nasce mortal.
54. No o doce cheiro das flores, nem sequer a fragrncia do sndalo, tagara(i), ou do jasmim que sopra contra o vento. Mas a fragrncia do virtuoso sopra contra o vento. Na verdade, o homem virtuoso atravessa todas as direces com a fragrncia da sua virtude.
55. De todas as fragrncias sndalo, tagara, ltus azul e jasmim a mais doce de todas a da virtude.
56. Dbil a fragrncia de tagara e sndalo, mas excelente a fragrncia do virtuoso, flutuando at por entre os deuses.
57. Mara nunca consegue encontrar o caminho de quem verdadeiramente virtuoso, que persevera diligentemente e que se liberta pelo conhecimento perfeito.
28
58. Sobre um monte de esterco na valeta beira da estrada, cresce um ltus, agradvel e com fragrncia.
59. Da mesma maneira, no monte de esterco dos cegos mor- tais, o discpulo dAquele que se Iluminou de forma Exmia bri- lha resplandecente em sabedoria.
29
Blavagga: O Louco
60. Longa a noite para aquele que no dorme; longa a l- gua para o fatigado. Longa a existncia mundana para os tolos que no conhecem a Verdade Sublime.
61. Se aquele que busca no encontra companhia melhor ou igual, deix-lo perseguir resolutamente um caminho solitrio, no tem que se associar aos tolos.
62. O tolo preocupa-se, pensando: Eu tenho filhos, eu te- nho riqueza. Na verdade, se nem ele prprio pertence a si pr- prio, quanto mais os filhos, ou a riqueza?
63. Um tolo que conhece a sua loucura sbio, pelo menos at esse ponto, mas um tolo que se julga sbio seguramente um tolo.
64. Mesmo que um tolo se associe toda a sua vida com um homem sbio, ele no compreende a verdade mais do que a co- lher prova o sabor da sopa.
65. Mesmo que por apenas um momento, uma pessoa com discernimento se associe a um homem sbio, ela rapidamente compreende a verdade como a lngua saboreia o sabor da sopa.
66. Tolos de fraco discernimento so inimigos para si pr- prios, sempre que se movimentam fazem coisas ms, cujos fru- tos sero amargos.
33
67. Mal feita aquela aco que a seguir traz o arrependi- mento, cujo fruto que se colhe com lgrimas.
68. Bem-feita aquela aco que a seguir no traz o arre- pendimento, cujo fruto se colhe com alegria.
69. Enquanto uma m aco no tiver amadurecido o tolo acha-a doce como mel. Mas quando a m aco amadurece, o tolo entra em aflio.
70. Ms aps ms, um tolo pode comer o seu alimento com a pon- ta de uma folha de grama, mas, ainda assim no tem o mrito nem da dcima sexta parte daqueles cujo pensamento se alimenta da Verdade.
71. Verdadeiramente, assim como o leite no azeda de re- pente, tambm cometido um mau acto no frutifica imediata- mente, mas latente, segue o tolo como fogo coberto por cinzas.
72. Para sua prpria runa, o tolo ganha conhecimento, pois abre uma fenda na cabea e destri a sua bondade inata.
73. O tolo busca prestgio imerecido, precedncia entre os mon- ges, autoridade sobre mosteiros, e honra entre chefes de famlia.
74. Que os leigos e monges pensem que fui eu que fiz. Em toda a obra, grande e pequena, que eles me sigam- tal a ambi- o do tolo; assim aumenta o seu desejo e orgulho.
75. Um coisa a busca de ganho mundano, outra coisa bem diferente o caminho para o Nibbna. Que o monge, discpu- lo do Buddha, entenda isso claramente, no se deixe levar pela aclamao do mundo, mas em seu lugar cultive o desapego.
34
Paitavagga: O Sbio
76. Se algum encontrar um homem que aponta as falhas e que reprova, que pessoa to sbia e sagaz seja seguida como um guia para o tesouro escondido. Cultivar tal associao sempre melhor e nunca pior.
77. Deixai-o alertar, instruir e proteger algum do que erra- do, ele na verdade querido para os bons e detestvel para os maus.
78. No te associes com ms companhias; no procures o que vil. Associa-te com os bons amigos, procura a companhia de homens nobres.
79. Aquele que segue profundamente o Dhamma vive feliz com uma mente tranquila. O homem sbio sempre se deleita no Dhamma dado a conhecer pelo Nobre Senhor (o Buddha).
80. Os construtores de canais regulam os rios; os arqueiros endireitam o eixo das flechas; os carpinteiros do forma madei- ra; os sbios controlam-se a si prprios.
81. Assim como uma rocha slida no abalada pela tem- pestade, da mesma forma o sbio no se deixa afectar por louvor ou culpa.
82. Ao ouvir o Ensinamento, os sbios tornam-se natural- mente purificados, tal como um lago profundo, claro e sereno.
37
83. Aquele que bom renuncia (desapego) a tudo. O virtuo- so no faz conversa v sobre desejos de prazeres. Os sbios no mostram euforia ou depresso quando tocados pela felicidade ou tristeza.
84. realmente virtuoso, sbio e justo, aquele que nem para a sua prpria causa, nem para a causa de outrem (faz nada de errado), anseia por filhos, riqueza, ou reino, e no deseja sucesso por meios injustos.
85. Poucos entre os homens so aqueles que atravessam para a outra margem. O resto, a maior parte, apenas corre para cima e para baixo na margem de c.
86. Mas aqueles que agem de acordo com o Dhamma perfei- tamente instrudos, atravessaro o reino da morte, to difcil de atravessar.
87-88. Ao abandonar o caminho escuro, que o homem sbio cultive o caminho brilhante. Tendo sado de casa para a mendici- dade, possa ansiar pelo deleite no desapego, to difcil de apre- ciar. Deixando os prazeres sensuais, sem apego, que o homem sbio se limpe das impurezas da mente.
89. Aqueles cujas mentes atingiram a excelncia total nos Sete Factores de Iluminao, que, tendo renunciado ganncia se alegram no desapego livres de obstculos(j), brilhando com sabedoria, alcanam o Nibbna nesta mesma vida.
38
Arahantavagga: O Arahant ou Aperfeioado
90. A febre da paixo no existe para aquele que tenha con- cludo a jornada, que no tem tristezas e est totalmente liberto, que quebrou todos os laos.
91. Aqueles que so conscientes esforam-se. Eles no esto apegados a lar algum, como cisnes que abandonam o lago, eles deixam para trs casa aps casa.
92. Aqueles que no acumulam e que so sbios quanto a comida, cujo objecto o Nada, a Liberdade Incondicional o seu rasto no se consegue descobrir, tal como o dos pssaros no ar.
93. Aquele cujas impurezas so destrudas e no est apega- do comida, cujo objecto o Nada, a Liberdade Incondicional o seu caminho no se consegue descobrir, como o dos pssaros no ar.
94. At mesmo os deuses reverenciam o sbio, cujos senti- dos esto dominados como cavalos bem treinados pelo cocheiro, cujo orgulho destrudo e que est livre de impurezas.
95. No existe mais existncia mundana para o sbio que, como a terra, de nada se ressente, que firme como um pilar alto e to puro como um poo profundo livre de lama.
41
96. Calmo o seu pensamento, calmo o seu discurso e calma a sua aco, daquele que, conhecendo verdadeiramente, est totalmente livre, tranquilo e sbio.
97. O homem que no tem f cega, que conhece o Incriado, que cortou todas os laos, destruiu todas as causas (para o kam- ma, bom e mau), e deitou fora todos os desejos ele, na verdade, o mais excelente dos homens(k).
98. Inspirador, na verdade, aquele lugar onde habitam Arahants, seja uma aldeia, uma floresta, um vale, ou uma colina.
99. Inspiradoras so as florestas onde as pessoas mundanas no encontram prazer. A, os livres de paixo alegrar-se-o, pois eles no buscam prazeres sensuais.
42
Sahassavagga: Os Milhares
100. Melhor do que mil palavras inteis uma palavra til, com a escuta da qual, se alcana a paz.
101. Melhor do que mil versos inteis, um verso til, com a escuta do qual, se alcana a paz.
102. Melhor do que recitar uma centena de versos sem sen- tido o recitar um verso do Dhamma, com a escuta do qual, se alcana a paz.
103. Embora se possa conquistar mil homens mil vezes em batalha, contudo aquele que se vence a si mesmo sem dvida o mais nobre dos vencedores.
104-105. A auto-conquista de longe melhor que a conquis- ta de outros. Nem mesmo um deus, um anjo, Mara ou Brahma(l) pode transformar em derrota a vitria de uma pessoa com auto- -domnio, sempre com controlo na conduta.
106. Mesmo que ms aps ms, mesmo que por cem anos se oferecessem sacrifcios aos milhares, contudo, se apenas por um momento se reverenciassem aqueles de mentes aperfeioa- das, essa honra sem dvida melhor do que um sculo de sacri- fcio.
45
107. Mesmo que se observasse o sacrifcio do fogo na flo- resta por cem anos, contudo, se apenas por um momento se re- verenciassem aqueles de mentes aperfeioadas, essa reverncia sem dvida melhor do que um sculo de sacrifcio.
108. Quaisquer presentes e oblaes, que algum oferea neste mundo por um ano inteiro em busca de mrito, nada disso vale, nem um quarto do mrito obtido por reverenciar os Justos, o que verdadeiramente excelente.
109. Para aquele sempre pronto a reverenciar e servir os mais velhos, estas quatro bnos resultam: vida longa, felicida- de, beleza e poder.
110. Vale mais viver um dia virtuoso e meditativo do que viver cem anos, imoral e descontrolado.
111. Vale mais viver um dia sbio e meditativo do que viver cem anos, tolo e descontrolado.
112. Vale mais viver um dia diligente e resoluto do que viver cem anos, preguioso e disperso.
113. Vale mais viver um dia a ver a ascenso e a queda das coisas do que viver cem anos sem nunca ver a ascenso e a queda das coisas.
114. Vale mais viver um dia a ver a Realidade Imortal do que viver cem anos sem nunca ver a Realidade Imortal.
115. Vale mais viver um dia a ver a Verdade Suprema do que viver cem anos sem nunca ver a Verdade Suprema.
46
Ppavagga: O Mal
116. S diligente a fazer o bem; refreia a tua mente de fazer o mal. Quem lento a fazer o bem, sua mente deleita-se no mal.
117. Se uma pessoa cometer o mal, que ela no o repita. Que no encontre a prazer, pois penosa a acumulao do mal.
118. Se uma pessoa fizer o bem, que o faa repetidamente. Que a encontre prazer, pois abenoada a acumulao do bem.
119. Tudo pode correr bem com aquele que faz o mal, en- quanto o mal no amadurece. Mas quando o mal amadurece, o malfeitor v (penosos resultados) as suas ms aces.
120. Tudo pode correr mal com aquele que faz o bem, en- quanto o bem no amadurece. Mas quando o bem amadurece, ento o benfeitor v (bons resultados) as suas boas aces.
121. Que no se pense levianamente acerca do mal, dizendo: A mim ele no me tocar. A gua que cai em gotas enche um cntaro. Da mesma forma, o tolo, pouco a pouco, enche-se de mal.
122. Que no se pense levianamente acerca do bem, dizen- do: A mim ele no me tocar. A gua que cai em gotas enche um cntaro. Da mesma forma, o sbio, pouco a pouco, enche-se de bem.
49
123. Assim como um comerciante com uma escolta pequena e grande riqueza evitaria uma rota perigosa, ou como quem dese- ja viver evita o veneno, da mesma maneira se deve evitar o mal.
124. Se na mo no existe nenhuma ferida, at veneno nela pode levar. O veneno no afecta quem est livre de feridas. Para quem no faz o mal, no existe prejuzo.
125. Tal como poeira fina atirada contra o vento, o mal vai para cima do tolo que ofende um homem inofensivo, puro e ino- cente.
126. Alguns nascem no ventre; os maldosos nascem no in- ferno; os devotos vo para o cu; o puro passa para o Nibbna.
127. Nem no cu nem no meio do oceano, nem entrando nas fendas da montanha, no h lugar algum no mundo, onde se possa libertar dos resultados das ms aces.
128. Nem no cu nem no meio do oceano, nem entrando nas fendas da montanha, no h lugar algum no mundo, onde se possa escapar da morte.
50
Daavagga: A Violncia
129. Todos tremem diante da violncia; todos temem a mor- te. Colocando-se no lugar do outro, no se deve matar, nem levar algum a matar.
130. Todos tremem diante da violncia, a vida querida a todos. Colocando-se no lugar do outro, no se deve matar, nem levar algum a matar.
131. Aquele que, ao buscar a felicidade, oprime com violn- cia outros seres que tambm desejam a felicidade, no alcanar felicidade da em diante.
132. Aquele que, ao buscar a felicidade, no oprime com violncia outros seres que tambm desejam a felicidade, encon- trar felicidade da em diante.
133. Que no se fale asperamente a ningum, pois aqueles a quem se fala podem retaliar. Em verdade, o discurso irado di, e a retaliao pode avassalar.
134. Se, como um gongo quebrado, a pessoa silenciar, apro- xima-se do Nibbna, porque nela j no mora a vingana.
135. Assim como um pastor conduz o gado ao pasto com um cajado, tambm a velhice e a morte conduzem a fora da vida dos seres (de existncia em existncia).
53
136. Quando o tolo comete maldades, ele no percebe (a sua m). natureza O homem insensato atormentado por seus prprios actos, como queimado pelo fogo.
137. Aquele que inflige violncia sobre os desarmados, e ofende os inofensivos, logo chegar a um destes dez estados:
138-140. Dor aguda, ou desastre, leso corporal, doena grave, ou perturbao mental, problemas que advm do governo, ou graves acusaes, perda de parentes, ou perda de riqueza, ou casas destrudas assoladas pelo fogo; aps a dissoluo do corpo esse homem ignorante nasce no inferno.
141. Nem caminhando nu, nem cabelos emaranhados, nem lama, nem jejum, nem deitando-se no cho, nem cobrindo-se de cinzas e poeira, nem sentado sobre os calcanhares (em penitn- cia) pode purificar um mortal que no tenha superado a dvida.
142. Mesmo que se apresente ricamente vestido, se for cal- mo, controlado e estabelecido na vida santa, tendo posto de lado a violncia contra todos os seres esse, verdadeiramente, um homem santo, um renunciante, um monge.
143. Raro o um homem neste mundo que, comedido por modstia, evita qualquer censura, como um cavalo puro-sangue evita o chicote.
144. Tal como um cavalo puro-sangue tocado pelo chicote, s diligente, cheio de vontade espiritual. Pela f e pureza moral, pelo esforo e pela meditao, pela investigao da verdade, por ser rico em conhecimento e virtude, e por ser consciente, destri este sofrimento ilimitado.
54
145. Os construtores de canais regulam as guas, os arquei- ros endireitam os eixos das flechas, os carpinteiros do forma madeira, e os bons dominam-se a si prprios.
55
Jarvagga: A Velhice
146. Estando este mundo sempre a arder, porqu as risadas, porqu este jbilo? Envolto em trevas, consegues ver a luz?
147. Observa este corpo - uma imagem pintada, uma massa de chagas amontoadas, adoentado, cheio de ansiedade - do qual nada duradouro ou estvel!
148. Totalmente desgastado est este corpo, um ninho de doena e frgil. Esta massa putrefacta desintegra-se, porque a morte o fim da vida.
149. Estes ossos cor de pomba so como cabaas espalhadas no Outono. Tendo-as visto, como pode uma pessoa procurar o deleite?
150. Esta cidade (corpo) construda de ossos, repleta de carne e sangue; dentro jazem a decadncia e a morte, o orgulho e a inveja.
151. Mesmo os belssimos carros reais acabam por se des- gastar, e na verdade, tambm este corpo se desgasta. Mas o Dhamma (o Bem) no envelhece; assim os Bons do-no a co- nhecer aos bons.
152. O homem de pouca educao envelhece como um tou- ro. Cresce apenas no fsico, mas, a sua sabedoria no cresce.
59
153. Em vo vagueei durante muitos nascimentos no sasra, buscando o construtor desta casa (da vida). Repetidos nascimentos so sem dvida sofrimento!
154. construtor da casa, ests vista! No construirs esta casa de novo. Pois as tuas vigas esto quebradas e a cumeeira esmagada. Minha mente atingiu o Incondicionado; alcancei a destruio do desejo(m).
155. Aqueles que na juventude no levaram vida santa, ou falharam na prosperidade, definham como velhas garas na la- goa sem peixe.
156. Os que na juventude no levaram vida santa, ou fa- lharam em adquirir riqueza, vivem suspirando sobre o passado, como setas velhas (disparadas) dum arco.
60
Attavagga: O Eu
157. Se algum se estima, devia vigiar-se com diligncia. Que o homem sbio mantenha a viglia em qualquer uma das trs viglias da noite.
158. Primeiro uma pessoa deve estabelecer-se no que pr- prio; s ento deve instruir os outros. Assim, o homem sbio no ser repreendido.
159. Uma pessoa deve fazer primeiro aquilo que ensina os outros a fazer; se uma pessoa treina os outros, deve ter ela mes- ma auto-domnio. Difcil na verdade o auto-domnio.
160. Uma pessoa na realidade, o protector de si mesmo; quem mais o poderia ser? Totalmente controlada, a pessoa ganha uma mestria difcil de obter.
161. O mal que o homem ignorante faz a si prprio, mal esse nascido e produzido por si, tritura-o como um diamante tritura uma dura pedra preciosa.
162. Assim como uma trepadeira estrangula a rvore onde cresce, assim tambm, um homem depravado se prejudica a si mesmo como s um inimigo poderia desejar fazer.
163. Fceis de fazer ao prprio. so as coisas prejudiciais. Mas, so extremamente difceis de fazer so as coisas benficas.
63
164. Quem por causa de pontos de vista perversos, despreza o ensino dos Aperfeioados, dos Nobres e Justos - esse tolo, tal como o bambu(n), s produz frutos para a auto-destruio.
165. O mal feito a si mesmo; a si mesmo a pessoa se cons- purca. A si mesmo deixa de fazer o mal; a si mesmo a pessoa se purifica. Pureza e impureza dependem de si mesmo; ningum pode purificar outra pessoa.
166. Que ningum negligencie o seu prprio bem-estar por causa de outra pessoa, seja qual for a sua grandeza. Entendendo claramente o bem para si prprio, que a pessoa se preste ao bem.
64
Lokavagga: O Mundo
167. No sigas o caminho fcil; no vivas descuidadamente; no te agarres a opinies falsas; no te demores na existncia mundana.
168. Eleva-te! vigia o descuido! Leva uma vida correcta. O justo vive feliz tanto neste mundo como no prximo.
169. Leva uma vida justa; no leves uma vida decadente. O justo vive feliz tanto neste mundo como no prximo.
170. Aquele que olha o mundo como uma bolha e uma mi- ragem, esse escapa vista do Rei da Morte.
171. Vem! Observa este mundo que como uma carruagem real decorada. Aqui os tolos chafurdam, mas o sbio no se apega.
172. Aquele que tendo sido descuidado deixa de o ser, ilu- mina este mundo como a lua descoberta de nuvens.
173. Ele, que por boas aces compensa o mal que fez, ilu- mina este mundo como a lua descoberta de nuvens.
174. Cego o mundo; aqui apenas alguns possuem o discer- nimento. S uns poucos, como pssaros escapando-se da rede, vo para os reinos da felicidade.
67
175. Cisnes voam no caminho do sol; os homens passam pelo ar atravs de poderes paranormais; os sbios so levados para longe do mundo depois de vencerem Mara e a sua legio.
176. Para um mentiroso que tenha violado a lei una (da ve- racidade) que despreza o mundo superior, no h mal que no possa fazer.
177. Na verdade, os avarentos no se deslocaro para os rei- nos celestiais, nem os tolos de facto louvam a generosidade. Mas o homem sbio alegra-se em dar, e to s por isso se torna feliz.
178. Melhor do que a soberania exclusiva sobre a terra, me- lhor do que ir para o cu, melhor ainda do que reinar em todos os mundos a Fruio supramundana da Entrada na Corrente(o).
68
Buddhavagga: O Buddha
179. Por que caminho poders detectar aquele Buddha de al- cance infinito que no deixa rasto, cuja vitria jamais pode ser des- feita, a quem nenhuma impureza vencida jamais pode perseguir?
180. Por que caminho poders detectar aquele Buddha de alcance infinito que no deixa rasto, em quem jamais existe o desejo que perpetua o vir a ser?
181. Os sbios que se dedicam meditao e que se de- liciam na calma da renncia tais seres conscientes, Buddhas Supremos, at os deuses os estimam.
182. Difcil nascer humano, dura a vida dos mortais. Difcil ganhar a oportunidade de ouvir a Verdade Sublime, e difcil de se encontrar o despontar dos Buddhas.
183. Evitar todo o mal, cultivar o bem e purificar a mente - Este o ensinamento dos Buddhas.
184. Permanecer paciente a maior austeridade. Nibbna supremo, dizem os Buddhas. No se um verdadeiro monge quando se prejudica outra pessoa, nem um verdadeiro renuncian- te quando se oprime os outros.
185. No desprezar, no prejudicar, conter-se de acordo com o cdigo da disciplina monstica, moderar-se na comida, viver
71
solitrio, devotar-se meditao - este o ensinamento dos Bu- ddhas.
186-187. No h desejos sensuais satisfatrios, mesmo que chovam moedas de ouro. Porque os prazeres sensuais do pou- ca satisfao e muita dor. Tendo entendido isso, o homem sbio nem mesmo nos prazeres celestiais encontra deleite. O discpulo do Buddha Supremo deleita-se na destruio do desejo.
188. Exclusivamente levados pelo medo, os homens procu- ram refgio em muitos lugares - montes, florestas, rvores sagra- das e santurios.
189. Esse de facto no o refgio seguro; no o refgio supremo. No recorrendo a tal refgio que se livra de todo o sofrimento.
190-191. Aquele que se refugiou no Buddha, no Ensina- mento e no Sangha(p), penetra com sabedoria transcendental as Quatro Nobres Verdades - o sofrimento, a causa do sofrimento, a cessao do sofrimento e o Nobre Caminho ctuplo que conduz cessao de sofrimento.
192. Isto na realidade o refgio seguro, este o supremo refgio. Tendo ido para tal refgio, livre de todo o sofrimento.
193. Difcil de encontrar o homem desperto (o Buddha), ele no nasce em qualquer lugar. No lugar onde nasce homem to sbio, essa comunidade prospera feliz.
194. Bendito o nascimento dos Buddhas; bendito a enun- ciao da doutrina sagrada: bendita a harmonia no Sangha, e
72
bendita a busca espiritual daquele que busca a verdade em har- monia.
195-196. Aquele que reverencia os dignos de reverncia, os Buddhas e seus discpulos que transcenderam todos os obstcu- los e passaram alm do alcance da tristeza e lamentao - aquele que reverencia tais seres pacficos e destemidos, o seu mrito no mensurvel.
73
Sukhavagga: A Felicidade
197. Felizes vivemos, na realidade, amistosos entre as pes- soas hostis. Vivemos livres de dio no meio de pessoas hostis.
198. Felizes vivemos, na realidade, amistosos no meio dos aflitos (de desejo). No meio de pessoas aflitas vivemos livres de aflio.
199. Felizes vivemos, na realidade, livres de avareza no meio de avarentos. No meio de homens gananciosos vivemos livres de avareza.
200. Felizes na realidade, vivemos ns, os que nada pos- sumos. Alimentadores de felicidade seremos como os Deuses Radiantes.
201. A vitria gera inimizade, os derrotados vivem na dor. Feliz vive o pacfico, descartando tanto a vitria como a derrota.
202. No h fogo como a luxria nem crime como o dio. No existe doena como os agregados(q) (da existncia) nem felicidade como a da paz (Nibbna).
203. A fome a pior doena, as coisas condicionadas o pior sofrimento. Sabendo disso como realmente , o sbio realiza o Nibbna, a maior felicidade.
77
204. Sade o ganho mais precioso e contentamento a maior riqueza. Uma pessoa de confiana o melhor parente, Nibbna a maior felicidade.
205. Tendo saboreado o recolhimento e a paz (do Nibbna), o discpulo torna-se livre de dor e sem mcula, bebendo profun- damente o sabor da felicidade e da Verdade.
206. bom ver os Justos; viver com eles sempre uma feli- cidade. Uma pessoa ser sempre feliz ao no encontrar tolos.
207. Na verdade, a pessoa que anda na companhia de tolos sofre de nostalgia. Associar-se com os tolos sempre penoso, como uma parceria com um inimigo. Mas a associao com os sbios feliz, semelhante ao encontro com parentes.
208. Portanto, segue o Justo, aquele que firme, sbio, cul- to, responsvel e devoto. Devia-se seguir unicamente uma pes- soa assim, que verdadeiramente boa e consciente, assim como a lua segue o caminho das estrelas.
78
Piyavagga: O Afecto
209. Entregar-se a coisas que devem ser evitadas e no se esforar onde necessrio, quem busca prazeres transitrios e esquece o seu verdadeiro bem, inveja os que se afirmam no seu prprio bem-estar.
210. No busques intimidade com pessoas queridas, como tambm com as que no so queridas, pois no ver a pessoa que- rida e ver a que no querida, ambos os casos so dolorosos.
211. Assim, no guardes nada que te querido, pois a sepa- rao do que querido dolorosa. No h laos para aqueles que no tm apegos.
212. Do encanto nasce a mgoa, do encanto nasce o medo. No existe mgoa para quem se encontra totalmente livre de en- canto, de onde ento o medo?
213. Do afecto nasce a mgoa, do afecto nasce o medo. No existe mgoa para quem totalmente livre de afecto, de onde ento o medo?
214. Do apego nasce a mgoa, do apego nasce o medo. No existe mgoa para quem totalmente livre de apego, de onde ento o medo?
81
215. Da luxria nasce a mgoa, da luxria nasce o medo. No existe mgoa para quem totalmente livre de luxria, de onde ento o medo?
216. Do anseio nasce a mgoa, do anseio nasce o medo. No existe mgoa para quem totalmente livre de anseio, de onde ento o medo?
217. As pessoas prezam aquele que encarna a virtude e o discernimento, que tem princpios, que realizou a verdade, e que faz o que deve fazer.
218. Aquele que tem como objectivo o Inefvel (Nibbna), vive com a mente inspirada (pela sabedoria supramundana), e no mais condicionado pelo prazer dos sentidos tal homem chamado aquele destinado a atravessar a Corrente(r).
219. Quando, aps uma longa ausncia, um homem regressa de longe em segurana, ao chegar a casa, seus parentes, amigos e simpatizantes do-lhe as boas vindas.
220. Assim como um parente d as boas vindas pessoa querida, da mesma maneira as suas boas aces recebero o ben- feitor que tenha partido deste mundo para o prximo.
82
Kodhavagga: A Raiva
221. Uma pessoa devia abandonar a raiva, renunciar ao or- gulho, e superar todas as limitaes. O sofrimento nunca atinge aquele que desapegado, que nem se prende mente nem ao corpo.
222. Aquele que trava a crescente raiva como um cocheiro trava a carruagem em movimento, a esse eu chamo um verdadei- ro cocheiro. Os outros meramente seguram as rdeas.
223. Supera a raiva com a serenidade; supera a maldade com a bondade; supera a avareza com a generosidade; supera a mentira com a verdade.
224. Fala a verdade; no te rendas ira; quando te pedem, d mesmo que tenhas pouco. Por estes trs meios se pode chegar presena dos deuses.
225. Aqueles sbios inofensivos e sempre com domnio no corpo, vo para a Realidade Imortal, onde, depois de chegados, no se afligem mais.
226. queles sempre vigilantes, que se disciplinam dia e noite, sempre decididos ao Nibbna desaparecem as suas im- purezas.
85
227. Atula! Na verdade, este um dizer antigo, no s de hoje: eles culpam os que permanecem em silncio, eles culpam os que falam muito, culpam os que falam com moderao. No h ningum no mundo que no seja culpado.
228. Nunca houve, nunca haver, nem h agora, algum to- talmente culpado ou totalmente elogiado.
229. Mas o homem a quem os sbios elogiam, observado dia aps dia, encontra-se-lhe carcter impecvel, sbio, e dotado de conhecimento e virtude.
230. Quem pode culpar tal pessoa, to digna como uma moeda de ouro puro? At os deuses o louvam; Brahma tambm o enaltece.
231. Que um homem vigie o seu corpo; que seja comedido em aco. Que abandone a m conduta, e exera actos bons.
232. Que um homem vigie a sua fala; que seja contido a falar. Que abandone a m conduta verbal, e fale correctamente.
233. Que um homem vigie a sua mente; que controle o seu pensamento. Que abandone a m conduta da mente, e pense cor- rectamente.
234. Os sbios tm domnio na aco corporal, no falar e no pensamento. Eles dominam-se verdadeiramente bem.
86
Malavagga: A Impureza
235. Agora, s como uma folha murcha; os mensageiros da morte aguardam-te. Est na vspera da tua partida, no entanto no arranjaste provises para a viagem!
236. Ergue uma ilha para ti prprio! Esfora-te bastante e torna-te sbio! Livre de impurezas sem manchas, entrars na morada celestial dos Justos.
237. A tua vida chegou agora ao fim; ests avanando para a presena de Yama, o rei da morte. No caminho no h nenhum lugar para descansares, no entanto no arranjaste provises para a tua viagem!
238. Ergue uma ilha para ti! Esfora-te bastante e torna-te sbio! Livre de impurezas e sem manchas, no voltars ao nasci- mento e decadncia.
239. Uma por uma, pouco a pouco, a cada momento deveria um homem sbio remover as suas prprias impurezas, tal como um ferreiro remove as impurezas da prata.
240. Assim como a ferrugem corri a base de onde surge, tambm, os actos dos transgressores os conduzem a estados de aflio.
89
241. No orar a runa para as escrituras; negligncia a runa para uma casa; desleixo a runa para a aparncia pessoal, e desateno a runa para um guarda.
242. Lascvia a mcula numa mulher; avareza a mcula de quem doa. As impurezas, na verdade, so todas coisas ms, tanto neste mundo como no prximo.
243. A pior mancha de todas estas a ignorncia, a pior de todas as impurezas. Destru esta mancha e tornai-vos imacula- dos, monges!
244. Fcil a vida para o desavergonhado que imprudente como um corvo, que calunia e descarado, arrogante e corrupto.
245. Difcil a vida para o modesto que sempre procura a pu- reza, que desapegado e despretensioso, puro na vida e com discernimento.
246-247. Aquele que destri a vida, profere mentiras, toma o que no seu, vai ter com a esposa de outro, e viciado em be- bidas alcolicas - tal homem desenterra a sua prpria raiz mesmo neste mundo.
248. Sabe, homem bom: as coisas ms so difceis de con- trolar. No deixes que a ganncia e a maldade te arrastem para uma misria prolongada.
249. As pessoas do de acordo com sua f ou respeito. Se uma pessoa fica descontente com a comida e bebida dada por outros, no alcanar a absoro meditativa, seja de dia seja de noite.
90
250. Mas aquele em que este (descontentamento) total- mente destrudo, desenraizado e extinto, alcana a absoro, tan- to de dia como de noite.
251. No h fogo como a luxria; no h aperto como o dio; no h rede como a iluso; no h rio como o anseio.
252. Fcil de ver o defeito nos outros, mas um defeito prprio difcil detectar. Tal como a palha ao vento uma pessoa apregoa os defeitos dos outros, mas esconde os seus, tal astuto caador que se esconde por detrs de ramos disfarados.
253. Aquele que procura os defeitos dos outros, que censura constantemente faz crescer as suas impurezas. Ele est longe da destruio das impurezas.
254. No h nenhum trao no cu, e nenhum renunciante(s) fora (do ensinamento do Buddha). A humanidade deleita-se na mundanidade, mas os Buddhas esto livres.
255. No h nenhum trao no cu, e nenhum renunciante fora (do ensinamento do Buddha). No h coisas condicionadas que sejam eternas, e no h instabilidade nos Buddhas.
91
Dhammatthavagga: O Justo
256. No por fazer juzos arbitrrios que um homem se torna justo; um homem sbio aquele que investiga tanto o certo como o errado.
257. Aquele que no julgar os outros de forma arbitrria, mas que faa juzo imparcial de acordo com a verdade, esse ho- mem sagaz um guardio da lei e chamado de justo.
258. Ningum sbio por falar muito. Aquele que pacfi- co, amigvel e sem medo chamado de sbio.
259. Um homem no versado no Dhamma por falar mui- to. Aquele que, depois de ouvir um pouco de Dhamma, realiza directamente a sua verdade sem se esquecer desta, na verdade versado no Dhamma.
260. Um monge no Snior pelos seus cabelos grisalhos. Esse s maduro na idade, e ento envelheceu em vo.
261. Aquele no qual existe veracidade, virtude, conteno e auto-domnio, que inofensivo, livre de impurezas e sbio - esse realmente chamado Snior.
262. No por mera eloquncia nem por beleza de forma que um homem se realiza, se ele for ciumento, egosta e traioeiro.
95
263. Mas aquele no qual estes defeitos so totalmente des- trudos, desenraizados e extintos, e que deitou fora o dio esse sbio verdadeiramente realizado.
264. No pela cabea rapada que um homem indiscipli- nado e mentiroso se faz um monge. Como pode aquele que est cheio de desejo e ganncia ser um monge?
265. Aquele que subjuga totalmente os males tanto peque- nos como grandes chamado de monge, porque ele superou to- dos os males.
266. Ele no um monge s porque vive de esmola. No por adoptar exteriormente um hbito que algum se torna um verdadeiro monge.
267. Quem quer que aqui (no Ensinamento) viva uma vida santa, transcendendo tanto mrito como demrito, caminhando com compreenso neste mundo esse verdadeiramente cha- mado de monge.
268. No por observar o silncio que algum se torna s- bio, se for tolo e ignorante. Contudo, o sbio quem, com uma balana na sua mo aceita somente o bem.
269. O sbio ao rejeitar o mal, verdadeiramente um sbio, uma vez que compreende ambos os mundos (presente e futuro), chamado de sbio.
270. Aquele que fere os seres vivos no nobre. chamado de nobre porque inofensivo para os seres vivos.
96
271-272. No pelas regras e rituais, nem mesmo por muito aprender, nem por se alcanar estados de absoro, nem por uma vida de recluso, nem por pensar Eu desfruto da felicidade da renncia que no vivida pelos mundanos que vocs, monges, ficaro contentes, mas s quando a destruio total das impure- zas (Arahant) for atingida.
97
Maggavagga: O Caminho
273. O Caminho ctuplo o melhor de todos os caminhos; as Quatro Nobres Verdades so as melhores de todas as verda- des; a melhor de todas as coisas ser desapaixonado: dos ho- mens o melhor Aquele que V (o Buddha).
274. Este o nico caminho; no h nenhum outro para a pu- rificao da viso introspectiva. Trilha este caminho, e confundirs Mara.
275. Ao ir neste caminho pors fim ao sofrimento. Tendo descoberto a forma de retirar o espinho da luxria, Eu dou a co- nhecer o caminho.
276. Vocs prprios devem esforar-se; os Buddhas s apontam o caminho. Aqueles que meditam e trilham o caminho ficam livres dos laos de Mara.
277. Todas as coisas condicionadas so impermanentes - quando se v isso com sabedoria, uma pessoa afasta-se do so- frimento. Este o caminho para a purificao.
278. Todas as coisas condicionadas so insatisfatrias - -quando se v isso com sabedoria, uma pessoa afasta-se do sofri- mento. Este o caminho para a purificao.
101
279. Todas as coisas so no-eu - quando se v isso com sabedoria, uma pessoa afasta-se do sofrimento. Este o caminho para a purificao.
280. O ocioso que no se esfora quando deveria, que apesar de ainda jovem e forte est cheio de preguia, com uma mente cheia de pensamentos vos - um homem to indolente no en- contra o caminho para a sabedoria.
281. Que uma pessoa vigie o seu discurso, a mente bem controlada, e que no cometa o mal com aco corporal. Que purifique esses trs cursos de aco, e ganhe o caminho dado a conhecer pelo Grande Sbio.
282. A Sabedoria brota da meditao; sem meditao a sabe- doria diminui. Tendo conhecido estes dois caminhos de progres- so e declnio, que um homem se conduza de forma a aumentar a sua sabedoria.
283. Corta a floresta(t) (luxria), mas no a rvore; da flo- resta nasce o medo. Tendo cortado a floresta e o mato (desejo), sejam desapaixonados, monges!
284. Enquanto o mato do desejo de um homem por uma mulher, mesmo o mais subtil, no for cortado, a sua mente est presa, como um bezerro de mama sua me.
285. Corta o teu afecto como um homem arranca com a sua mo um ltus de Outono. Cultiva somente o caminho para a paz, o Nibbna, assim como foi dado a conhecer pelo Excelso.
102
286. Aqui devo viver durante as chuvas, aqui no Inverno e no Vero - assim pensa o tolo. Ele no percebe o perigo (que a morte pode intervir).
287. Tal como uma grande enchente leva de enxurrada uma aldeia que dorme, tambm a morte apanha e leva de enxurrada o homem de mente apegada, delirando pelos seus filhos e gado.
288. Para aquele que assaltado pela morte no h protec- o por parte de parentes. Nenhum pode salv-lo - nem filhos, nem pai, nem parentes.
289. Percebendo este fato, que o homem sbio, contido pela moral, se apresse a limpar o caminho que conduz ao Nibbna.
103
Pakiakavagga: Vrios
290. Se renunciando a uma felicidade menor se pode perce- ber uma felicidade maior, que o homem sbio renuncie menor, considerando a maior.
291. Enredado pelos laos do dio, aquele que procura a sua prpria felicidade infligindo dor aos outros, jamais se libertar do dio.
292. As impurezas s aumentam para aqueles que so arro- gantes e descuidados, que deixam de fazer o que deve ser feito e que fazem o que no deve ser feito.
293. As impurezas cessam para aqueles de compreenso clara e consciente, que sempre praticam fervorosamente a cons- cincia de corpo, que no recorrem ao que no deve ser feito, e firmemente perseguem o que deve ser feito.
294. Tendo morto a me (anseio) o pai (presuno), dois reis guerreiros (eternalismo e niilismo) e destrudo um pas (rgos e objectos dos sentidos), juntamente com o seu tesoureiro (apego e luxria), sem aflio caminha o homem santo.
295. Tendo morto a me, o pai, dois reis brhmanes (dois pontos de vista extremos), e um tigre como o quinto (dos cinco obstculos mentais), sem aflio caminha o homem santo.
107
296. Os discpulos de Gotama que dia e noite constantemen- te recordam as qualidades do Buddha, acordam sempre felizes.
297. Os discpulos de Gotama que dia e noite constante- mente recordam as qualidades do Dhamma, acordam sempre felizes.
298. Os discpulos de Gotama que dia e noite constantemen- te recordam as qualidades do Sangha, acordam sempre felizes.
299. Os discpulos de Gotama que dia e noite constantemen- te praticam a Conscincia do Corpo, acordam sempre felizes.
300. Os discpulos de Gotama cujas mentes dia e noite se deleitam na prtica da no-violncia, acordam sempre felizes.
301. Os discpulos de Gotama cujas mentes dia e noite se deleitam na prtica da meditao, acordam sempre felizes.
302. Difcil a vida como monge; difcil ter prazer nisso. Tambm difcil e penosa a vida domstica. O sofrimento ad- vm da associao com os desiguais; o sofrimento advm por se vaguear no sasra. Portanto, no sejas um andarilho sem rumo, no persigas o sofrimento.
303. Aquele que cheio de f e virtude, e possui boa repu- tao e riqueza - respeitado em toda parte, em qualquer terra onde viaje.
304. Os justos brilham de longe, como as montanhas dos Himlayas. Mas os mpios so invisveis, como flechas dispara- das na noite.
108
305. Aquele que se senta sozinho, que dorme sozinho, e anda sozinho, que se esfora e se domina a si prprio, encontrar prazer no retiro da floresta.
109
Nirayavagga: O Estado de Aflio
306. O mentiroso dirige-se para o estado de aflio; como aquele que tendo agido (errado), diz: Eu no fiz isso. Ambos, cometeram infraces e ao partir, compartilham o mesmo desti- no no outro mundo.
307. H muitas personalidades ms e homens sem conten- o vestindo o hbito aafro. Estes homens mpios nascero em estados de aflio por causa de suas ms obras.
308. Seria melhor engolir uma bola de ferro em brasa, do que como monge imoral e vicioso, comer as esmolas do povo.
309. Quatro infortnios recaem sobre um homem impruden- te que coabita com a mulher de outro: aquisio de demrito, sono perturbado, m reputao e (renascimento em) estados de aflio.
310. Tal homem adquire demrito e um nascimento infeliz no futuro. Breve o prazer do homem e da mulher assustados, e o rei impe punio pesada. Portanto, que nenhum homem coa- bite com a mulher do outro.
311. Tal como a grama kusa se for mal agarrada com a mo, corta - da mesma forma uma vida monstica mal vivida arrasta a pessoa para estados de aflio.
113
312. Qualquer acto impensado, qualquer observncia cor- rupta, qualquer forma de celibato questionvel nada disto d grandes frutos.
313. Se para fazer alguma coisa, que se faa com vigor sustentado. A vida monstica relaxada ainda levanta mais a poei- ra das paixes.
314. melhor no fazer uma m aco, pois a seguir tal acto, atormenta quem o faz. Melhor praticar uma boa aco, fazendo com que uma pessoa no se arrependa depois.
315. Assim como a fronteira de uma cidade muito bem guarda- da, tanto por dentro como por fora, da mesma forma, protege-te. No deixes escapar esta oportunidade (para o crescimento espiritual). Quem a deixou escapar aflige-se na verdade, quando entregue escurido.
316. Aqueles que tm vergonha do que no se deviam envergo- nhar, e no se envergonham do que se deviam envergonhar vendo as coisas de uma forma errada, dirigem-se para estados de aflio.
317. Aqueles que temem algo quando no h nada a temer, e no vem nada a temer, onde h algo a temer - vendo as coisas de uma forma errada, dirigem-se para estados de aflio.
318. Aqueles que imaginam o mal onde este no existe, e no vm o mal onde ele existe - vendo as coisas de uma forma errada, dirigem-se para estados de aflio.
319. Aqueles que discernirem o errado como errado e o cer- to como certo - vendo as coisas de uma forma correcta, dirigem- -se para os reinos da felicidade.
114
Ngavagga: O Elefante
320. Tal como um elefante no campo de batalha resiste ao tiro de flechas disparadas de arcos em volta, assim tambm devo eu suportar o abuso. H muitas pessoas a quem de facto, falta a virtude.
321. Um elefante treinado conduzido multido, e o rei monta um elefante treinado. O melhor dos homens aquele que se dominou e que suporta o abuso pacificamente.
322. Excelentes so as mulas bem treinadas, os cavalos pu- ro-sangue Sindhu e os elefantes adultos fortes. Mas melhor ainda o homem que se disciplina a si prprio.
323. No entanto, no usando as montadas que algum che- ga Terra Inexplorada (Nibbna), mas com auto-domnio, com a mente bem disciplinada.
324. Com o cio o elefante adulto chamado dhanaplaka incontrolvel. Mantido em cativeiro, o elefante no toca num pedao de comida, mas unicamente se lembra com saudade da floresta.
325. Quando um homem preguioso e gluto, dormindo e rolando na cama como um porco domstico, esse preguioso est sujeito ao constante renascer.
117
326. Anteriormente esta mente vagueou como quis, aonde bem desejava e de acordo com o seu prazer, mas agora est aper- feioada naturalmente com sabedoria, tal como o tratador de ele- fante o controla com seu aguilho na altura do cio.
327. Delicia-te na diligncia! Guarda bem os teus pensa- mentos! Sai para fora deste lodaal do mal, tal como um elefante sai da lama.
328. Se, como companhia encontras um amigo sbio e pru- dente, levando uma vida boa, deves, superando todos os obst- culos, manter essa companhia com alegria e conscincia.
329. Se como companhia no encontras um amigo sbio e prudente que leva uma vida boa, ento, como um rei que deixa para trs um reino conquistado, ou como um elefante solitrio na floresta, segue o teu caminho sozinho.
330. Melhor viver sozinho; no h camaradagem com um tolo. Vive sozinho e no faas mal algum; s despreocupado como um elefante na floresta.
331. Bons so aqueles amigos, quando precisamos de ajuda; bom estar contente com o que se tem; bom ter mrito quando a vida chega ao fim, e bom abandonar todo o sofrimento (pelo caminho do Arahant).
332. Neste mundo, bom servir a me, bom servir ao pai, bom servir os monges, e bom servir os homens santos.
333. Bom ter virtude at ao final da vida, bom ter f que se mantm firme, bom a aquisio de sabedoria, e bom evitar o mal.
118
Tahavagga: O Anseio
334. O anseio de uma pessoa que vive descuidada cresce como uma trepadeira. Tal como o macaco buscando frutas na floresta, essa pessoa pula de vida em vida (provando o fruto do seu kamma).
335. Quem quer que se deixe vencer por este anseio mise- rvel e pegajoso, as suas tristezas crescero como a erva depois das chuvas.
336. Mas quem quer que vena este anseio miservel, to dif- cil de superar, suas tristezas cairo como a gua cai da folha de ltus.
337. Por isso digo: Boa sorte a todos reunidos aqui! Desen- terrem a raiz do anseio, como algum em busca da perfumada raiz da erva birana. No deixem que Mara vos esmague vezes sem conta, como a inundao esmaga a cana.
338. Assim como uma rvore, que apesar de cortada, se as razes se mantiverem intactas e firmes, brota de novo da mesma forma, at que o desejo latente seja desenterrado, o sofrimento surge vezes sem conta.
339. O homem equivocado no qual as 36 correntes(u) do an- seio ainda correm fortemente em direco aos objectos delicio- sos, varrido pelo dilvio dos seus pensamentos apaixonados.
121
340. Essas correntes fluem por todo o lado, e a trepadeira (do anseio) brota e cresce. Vendo que a trepadeira despontou, corta a sua raiz com sabedoria.
341. Fluindo (vindo de todos os objectos) e regados pelo anseio, os sentimentos de prazer despontam nos seres. Presos aos prazeres e buscando o gozo, estes homens so vtimas do nascimento e da morte.
342. Atormentadas pelo anseio, as pessoas correm como uma lebre prisioneira. Presas por bloqueios mentais, regressam ao sofrimento, uma e outra vez por um longo tempo.
343. Atormentadas pelo desejo, as pessoas correm como uma lebre perseguida. Portanto, aquele que anseia por ser livre de paixes deve destruir o seu prprio desejo.
344. Existe quem se afasta dos desejos adoptando a vida da floresta (i.e., de monge). Mas depois de sair dos hbitos munda- nos, corre de volta para eles. Observai esse homem! Apesar de livre retorna para essa mesma escravido!
345-346. Os sbios dizem que correntes de ferro, madeira ou corda, no so fortes. Mas a paixo e o anseio por jias e ornamentos, crianas e mulheres - isso, dizem, uma corrente bem mais forte e que, embora aparentemente solta, difcil de tirar. Esta tambm os sbios cortam. Sem saudade alguma, aban- donando o prazer sensual, renunciam ao mundo.
347. Aqueles que so apaixonados pela luxria caiem de novo na corrente em redemoinho (do sasra) como uma ara- nha em sua teia. Esta tambm os sbios cortam. Sem qualquer saudade, abandonam todo o sofrimento e renunciam ao mundo.
122
348. Deixa o passado, deixa o futuro, deixa o presente, e passa para a margem mais distante da existncia. Com a mente plenamente livre, no regressars jamais ao nascimento e morte.
349. Para uma pessoa atormentada por maus pensamentos, que dominada pela paixo e dada busca do prazer, o seu an- seio cresce constantemente. Ele cria de facto uma forte priso.
350. A pessoa que com alegria subjuga os maus pensamen- tos, que medita sobre as impurezas e est sempre consciente - ela que por um fim ao anseio e que despedaa a priso de Mara.
351. Aquele que alcanou a meta, destemido, livre de an- seio, livre de paixo, e arrancou os espinhos da existncia para ele este o ltimo corpo.
352. Aquele que est livre de desejo e apego, que se aperfei- oou em descobrir o verdadeiro significado do Ensinamento, e que conhece a combinao dos textos sagrados na sequncia certa ele na verdade, o portador de seu corpo final. Ele verdadei- ramente chamado de profundamente sbio, o grande homem.
353. Um vencedor, Eu sou acima de tudo, tudo eu conheci. No entanto desapegado estou de tudo o que foi conquistado e co- nhecido. Abandonando tudo, sou livre pela destruio do anseio. Tendo assim compreendido directamente tudo por mim mesmo, a quem devo chamar meu professor?
354. O dom do Dhamma supera todas as prendas; o gosto do Dhamma supera todos os gostos, o prazer no Dhamma su- pera todas as delcias. Quem se libertou do anseio vence todo o sofrimento(v).
123
355. As riquezas arrunam s os tolos, no os que buscam o Alm. Por ansiar riquezas o imbecil arruna-se tanto a si como os outros.
356. As ervas daninhas so a runa dos campos, a luxria a runa da humanidade. Portanto, tudo quanto oferecido aos que so livres de luxria, produz frutos abundantes.
357. As ervas daninhas so a runa dos campos, o dio a runa da humanidade.
Portanto, tudo quanto oferecido aos que so livres de dio, produz frutos abundantes.
358. As ervas daninhas so a runa dos campos, a iluso a runa da humanidade. Portanto, tudo quanto oferecido aos que so livres de iluso, produz frutos abundantes.
359. As ervas daninhas so a runa dos campos, o anseio a runa da humanidade. Portanto, tudo quanto oferecido aos que so livres de anseio, produz frutos abundantes.
124
Bhikkhuvagga: O Monge
360. Bom o domnio da viso; bom o domnio da audi- o; bom o domnio do olfacto; bom o domnio do paladar.
361. Bom ter domnio do corpo, bom o domnio da fala; bom o domnio do pensamento. Comedimento em qualquer lugar bom. O monge comedido em todos os sentidos est livre de todo sofrimento.
362. Aquele que tem o controlo sobre suas mos, ps e ln- gua, que totalmente controlado, deleita-se no desenvolvimento interior, concentrado na meditao, mantm-se discreto e est contente a esse as pessoas chamam monge.
363. Aquele monge que tem controlo sobre sua lngua, que moderado em discurso, despretensioso e que explica o Ensi- namento tanto na letra como em esprito - o que quer que diga agradvel.
364. O monge que permanece no Dhamma, que se deleita no Dhamma, medita sobre o Dhamma, e tem o Dhamma bem em mente - no se afasta do Dhamma sublime.
365. No se deve desprezar o que se recebeu, nem invejar o ganho dos outros. O monge que inveja o ganho dos outros no alcana a absoro meditativa.
127
366. Um monge que no despreza o que recebeu, mesmo que seja pouco, que puro na subsistncia e incessante em esfor- o - at mesmo os deuses o elogiam.
367. Aquele que no tem qualquer apego de mente e corpo, que no se lamenta por aquilo que no tem - verdadeiramente chamado um monge.
368. O monge que permanece no amor universal e pro- fundamente devotado ao Ensinamento do Buddha, alcana a paz do Nibbna, a bem-aventurana da cessao de todas as coisas condicionadas.
369. Esvazia este barco, monge! Vazio, navegars leve. Livre da paixo, luxria e dio, alcanars o Nibbna.
370. Corta os cinco(w) inferiores, abandona os cinco supe- riores e cultiva as cinco faculdades de controlo. O monge que superou as cinco prises chamado aquele que atravessou o di- lvio.
371. Medita, monge! No sejas negligente. No deixes a tua mente girar em prazeres sensuais. Inconsciente, no engulas uma bola de ferro em brasa, no chores quando queima. Como isto doloroso!
372. No h concentrao meditativa para aquele que no tem compreenso introspectiva, e nenhuma sabedoria in- trospectiva para aquele que no tem concentrao meditativa. Aquele em que se encontram tanto a concentrao meditativa como a compreenso introspectiva, na verdade, est perto do Nibbna.
128
373. O monge que se retirou para um local isolado e acal- mou a sua mente, que profundamente compreende o Dhamma, existe nele uma felicidade que transcende todas as delcias hu- manas.
374. Sempre que com clareza introspectiva, ele v a ascen- so e a queda dos agregados, enche-se de alegria e felicidade. Para os sbios isso reflecte a Realidade Imortal(x).
375. Controlo dos sentidos, contentamento, o comedimento de acordo com o cdigo da disciplina monstica - estes so a base da vida santa para o monge sbio.
376. Que ele se associe com amigos nobres, enrgicos e com vida pura, seja cordial e educado na conduta. Assim, cheio de alegria, ele por fim ao sofrimento.
377. Assim como a trepadeira de jasmim larga as suas flores murchas, da mesma maneira, monges, largai totalmente a lux- ria e o dio!
378. O monge calmo no corpo, calmo na fala, calmo no pen- samento, bem controlado e que renunciou vida mundana - esse, na verdade, chamado de sereno.
379. Cada um deve censurar-se e examinar-se a si mes- mo. O monge que se vigia e consciente vive sempre em felicidade.
380. Cada um o protector de si mesmo, cada um o ref- gio de si mesmo. Assim, cada um deve dominar-se, da mesma maneira que um comerciante domina um nobre corcel.
129
381. Cheio de alegria, cheio de f no Ensinamento do Bu- ddha, o monge atinge o estado de paz, a felicidade da cessao das coisas condicionadas.
382. Aquele monge que, embora jovem, se dedica ao Ensi- namento do Buddha, ilumina este mundo como a lua liberta das nuvens.
130
Brahmaavagga: O Homem Santo
383. Esfora-te, homem santo! Corta o fluxo (do anseio), e descarta desejos sensuais. Conhecendo a destruio de todas as coisas condicionadas, torna-te, homem santo, o conhecedor do Incriado (Nibbna)!
384. Quando um homem santo atingiu o pice dos dois ca- minhos (concentrao meditativa e compreenso introspectiva), sabe a verdade e todos os seus bloqueios caiem.
385. Aquele para quem no existe nem esta nem a outra margem, nem mesmo ambas, que est livre de preocupaes e sem apegos a esse chamo de homem santo.
386. Aquele que medita, sem mancha e pacfico, que faz o seu trabalho e est livre de impurezas, tendo atingido o mais alto objectivo - a esse chamo de homem santo.
387. O sol brilha de dia, a lua brilha noite. O guerreiro brilha na armadura, o homem santo brilha ao meditar. Mas o Buddha brilha resplandecente sempre dia e noite.
388. Porque se descartou do mal chamado de homem san- to. Porque sereno na conduta, chamado de solitrio. E porque renunciou s suas impurezas, chamado de renunciante.
133
389. No se deve atacar um homem santo, nem deve um homem santo, quando atingido, dar lugar raiva. Vergonha para aquele que atinge um santo homem, e mais vergonha sobre aque- le que d lugar raiva.
390. Nada melhor para um homem santo do que refrear a mente das suas tendncias. medida que a inteno de fazer o mal desaparece, tambm o sofrimento desaparece.
391. Aquele que no faz nenhum mal em aco, em palavra e em pensamento, que comedido nestas trs formas a esse chamo de homem santo.
392. Assim como um sacerdote brhmane reverencia seu fogo sacrificial, da mesma forma se deve reverenciar a pessoa de quem se aprendeu o Dhamma ensinado pelo Buddha.
393. Nem pelo cabelo emaranhado, nem pela linhagem, nem pelo nascimento algum se torna um homem santo. Mas aquele onde a verdade e a justia existem - puro, esse um homem santo.
394. De que serve o teu cabelo emaranhado, homem in- sensato? E a vestimenta de pele de antlope? Dentro de vs est o emaranhado (da paixo); s exteriormente se limpam.
395. Aquele que usa um hbito feito de trapos, que magro, mostrando veias sobre todo o seu corpo, e que medita sozinho na floresta a esse chamo de homem santo.
396. Eu no chamo um homem santo a algum s por causa de sua linhagem. Se ele est cheio de apegos impeditivos, ape-
134
nas um homem arrogante. Mas aquele que livre de impedimen- tos e apego a esse chamo de homem santo.
397. Aquele que, depois de ter cortado todos os grilhes, no treme jamais, que superou todos os apegos a esse chamo de homem santo.
398. Aquele que cortou o fio (do dio), o lao (da cobi- a), e a corda (de falsos pontos de vista), juntamente com os pertences (tendncias ms latentes), aquele que removeu a trave (da ignorncia) e iluminado a esse chamo de homem santo.
399. Aquele que sem ressentimento aguenta o abuso, espan- camento e punio; cujo verdadeiro poder, a pacincia a esse chamo de homem santo.
400. Aquele que est livre da raiva, que devoto, virtuoso, sem cobia, comedido e que carrega o seu ltimo corpo a esse chamo de homem santo.
401. Como gua sobre uma folha de ltus, ou um gro de mostarda na ponta de uma agulha, aquele que no se apega aos prazeres sensuais a esse chamo de homem santo.
402. Aquele que nesta vida compreende por si mesmo o fim do sofrimento, que deixou de lado o fardo e se libertou a esse chamo de homem santo.
403. Aquele que tem conhecimento profundo, que sbio, preciso em discernir o caminho certo ou errado, e que atingiu o mais alto objectivo a esse chamo de homem santo.
135
404. Aquele que se mantm distante tanto de chefes de fam- lia como dos ascetas, e que perambula sem residncia fixa e que precisa de pouco a esse chamo de homem santo.
405. Aquele que renunciou violncia para com todos os seres vivos, fortes ou fracos, que no mata nem faz com que os outros matem a esse chamo de homem santo.
406. Aquele que amigvel entre os hostis, pacfico entre os violentos, e desapegado entre os apegados a esse chamo de homem santo.
407. Aquele cuja luxria e orgulho, dio e hipocrisia caram como uma semente de mostarda cai da ponta de uma agulha a esse chamo de homem santo.
408. Aquele que profere suavemente, palavras instrutivas e verdadeiras, que no ofende ningum a esse chamo de homem santo.
409. Aquele que neste mundo nada tira que no lhe seja dado, seja isso longo ou curto, grande ou pequeno, bom ou ruim a esse chamo de homem santo.
410. Aquele que nada quer, tanto deste mundo como do pr- ximo, livre de cobia e em liberdade a esse chamo de homem santo.
411. Aquele que no tem apego, que atravs do conhecimen- to perfeito livre de dvidas e mergulhou na Realidade Imortal a esse chamo de homem santo.
136
412. Aquele que neste mundo transcendeu tanto os laos do mrito e do demrito, que no tem tristeza, imaculado e puro a esse chamo de homem santo.
413. Aquele, que, como a lua, impecvel e puro, sereno e claro, que destruiu o prazer da existncia a esse chamo de homem santo.
414. Aquele que, depois de ter atravessado este pntano, esta roda da existncia perigosa e ilusria, que atravessou e che- gou outra margem; que medita, calmo, livre de dvidas, que no se apegando a nada, alcana o Nibbna a esse chamo um homem santo.
415. Aquele que, tendo abandonado os prazeres sensuais, renunciou vida domstica, tornando-se um mendicante; des- truiu tanto o desejo sensual como a existncia continuada a esse chamo de homem santo.
416. Aquele que, tendo abandonado o desejo, renunciou vida domstica, tornando-se um mendicante, destruiu tanto o an- seio como a existncia continuada - a esse chamo um homem santo.
417. Aquele que, deitando fora laos humanos e transcen- dendo laos celestes, totalmente livre de todas as prises a esse chamo de homem santo.
418. Aquele que, tendo deitado fora gostos e desgostos, se tornou tranquilo, livre dos substratos da existncia e como um heri conquistou todos os mundos a esse chamo de homem santo.
137
419. Aquele que de toda a maneira conhece a morte e o re- nascimento de todos os seres, e totalmente desapegado, aben- oado e iluminado a esse chamo de homem santo.
420. Aquele que nem deuses, nem anjos, nem humanos con- seguem encontrar rasto, o Arahant que destruiu todas as impure- zas a esse chamo de homem santo.
421. Aquele que no se apega a nada do passado, presente e futuro, que no tem apego a nada a esse chamo de homem santo.
422. Ele, o Justo, o Excelente, o Herico, o Grande Sbio, o Conquistador, o Desapaixonado, o Puro, o Iluminado a esse chamo de homem santo.
423. Aquele que conhece os seus nascimentos prvios, que v o cu e o inferno, que chegou ao fim dos nascimentos e atin- giu a perfeio da sabedoria introspectiva, o sbio que alcanou o cume da excelncia espiritual a esse chamo de homem santo.
138
Notas
a) Mara: a tentao no Budismo, representada nas escrituras como uma deidade de m ndole que tenta desviar as pessoas do caminho da libertao. Os comentrios apresentam Mara como o deus das foras malignas, como obstrutor mental e como mor- te.
b) As impurezas (asubha): assuntos de meditao que se fo- cam na inerente repugnncia do corpo, recomendados, especial- mente, como poderosos antdotos da luxria.
c) Os Imortais (amata): assim chamados porque os que atin- gem a imortalidade ficam livres do ciclo do renascimento e da morte.
d) Os Nobres (ariya): os que alcanaram qualquer dos qua- tro estdios da realizao supramundana o que conduz irreversi- velmente ao Nibbna.
e) Indra: o governador, rei dos deuses na antiga mitologia indiana.
f) Arahat: diz-se que o Arahat existe para l do mrito e do demrito, porque como abandonou todos os obstculos, j no poder agir negativamente; e como j no tem mais apegos, suas virtuosas aces no produziro mais kamma (karma).
139
g) O que se esfora no caminho (sekha): aquele que alcan- ou qualquer dos primeiros trs estdios da realizao supra- mundana: o que entrou na corrente, o que regressa uma vez, e o que no regressa.
h) O sbio na aldeia o monge budista que recebe a comida na sua malga, aceitando o que lhe for oferecido.
i) Tagara: um p perfumado obtido de um tipo especial de arbusto.
j) Este verso descreve o Arahat, apresentado mais profunda- mente no captulo seguinte. Os cancros (sava) so os quatro obstculos base: o desejo sensual, desejo por continuidade da existncia, viso errada e ignorncia.
k) Em pli este verso traduzido literalmente, l-se: O ho- mem que no tem f, ingrato, ladro, que destri as oportunida- des e come vmito verdadeiramente o mais excelente dos homens. l) Brahma: uma elevada divindade da antiga religio indiana. m) De acordo com o comentrio, estes versos so a Cano de Vitria do Buddha, na sua primeira enunciao depois da Ilu- minao. A casa existncia individualizada no sasra, o cons- trutor o desejo, as vigas as paixes, a cumeeira a ignorncia.
n) darem frutos.
o) A entrada na corrente (sotapatti): o primeiro estdio da realizao supramundana.
140
p) A Ordem: tanto a Ordem monstica (Sangha dos Bhi- kkhus) como a Ordem dos Nobres (Sangha dos Ariyas), o que j alcanaram os quatro estdios supramundanos.
q) Agregados (de existncia) (Khanda): os cinco grupos de factores nos quais o Buddha analisa o ser humano forma mate- rial, sentimento, percepo, formaes mentais (pensamentos) e conscincia.
r) Para alm da corrente: o que j no regressa (anagami.)
s) O renunciante (samana): aqui usado no sentido especial dos que alcanaram os estdios supramundanos.
t) O significado deste ditame : Abate a floresta da luxria, mas no mortifiques o corpo.
u) (339) As trinta e trs correntes do desejo: os trs dese- jos por prazer sensual, pela continuidade da existncia, e pela anulao em relao a cada uma das doze bases o seis rgos dos sentidos, incluindo a mente e seus correspondentes objectos.
v) Esta foi a resposta do Buddha a um asceta que lhe pergun- tava sobre o seu professor. A resposta do Buddha demonstra que a Iluminao Suprema era realizao sua.
w) Os cinco para cortar so os cinco grilhes inferiores: auto iluso, dvida, acreditar em ritos e rituais, luxria e m von- tade. Os cinco para abandonar so os grilhes superiores: dese- jo por reinos divinos com forma, desejo por reinos sem forma, preconceito, desassossego, e ignorncia. Os cinco para cultivar so as cinco faculdades espirituais: f, energia, plena ateno,
141
concentrao, e sabedoria. As cinco ligaes so: ganncia, dio, iluso, viso errada e prejuzo. Os Que Entram na Corrente e os Que S Voltam Mais Uma Vez eliminam os primeiros trs grilhes, os Que No Voltam os dois seguintes, e os Arahats os ltimos cinco.