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Estamos conscientes depois da morte?

No obstante existir um conjunto substancial de literatura teosfica em lngua


portuguesa desde s obras-primas de qualidade inferior vrios autores do
universo anglo-saxnico (e no s) que deram contributos importantes para
uma mais fcil apreenso da sabedoria perene (como por exemplo,
da magnum opus de Blavatsky, A Doutrina Secreta) no se encontram
traduzidos para portugus.
Um desses casos Adam Warcup, cuja escrita clara e muito bem estruturada
um auxiliar precioso para o estudante de Teosofia. Warcup um experiente
estudante de Teosofia e concentrou-se fundamentalmente em A Doutrina
Secreta e nas Cartas dos Mahatmas. Foi tambm Secretrio-geral (ou seja
presidente) da Sociedade Teosfica da Inglaterra e tambm residente na
Escola de Teosofia de Krotona (nos EUA) onde lecionou vrios cursos, e
ainda hoje viaja pelo mundo dando palestras.

Adam Warcup ( esquerda) com Tim Boyd, o atual Presidente


da Sociedade Teosfica de Adyar

Um desses cursos pode ser visionado na internet e tem como base a sua obra
mais conhecida Cyclic Evolution A Theosophical View [Evoluo cclica
- Uma viso teosfica]. Este livro, publicado em 1986, apresenta de forma
bastante clara e sinttica os trs esquemas da evoluo (fsica, intelectual e
mondica). Infelizmente, o livro uma raridade e no existe disponvel
gratuitamente online. A visualizao dos vdeos acima referidos foi-me
altamente recomendada por um experiente estudante de Teosofia, obrigando
contudo, a um domnio razovel do ingls, pois no tem legendas disponveis.

Outro dos livros editado por Adam Warcup An Enquiry into the nature of
Mind [Investigando a Natureza da Mente], mas esse est disponvel online.
baseado numa palestra dada por Warcup na Conveno Anual da Sociedade
Teosfica da Inglaterra em 1981 e analisa a mente sob vrias perspetivas, a
relao entre as suas partes inferior e superior, as suas faculdades, a relao
entre os manasaputras e o homem, etc
A Quest Books, brao editorial da Sociedade Teosfica nos EUA tem
disponvel vrios CD/DVD com palestras deste importante teosofista (um
excerto de uma dessas palestras est neste vdeo).
A relevncia do texto de qual hoje se publica a primeira parte (ver aqui na
ntegra a verso em ingls) deve-se ao facto de muitos estabelecerem uma
relao direta entre a realidade das Experincias de Quase Morte (EQM) e o
que nos sucede depois de efetivamente morrermos. A maior parte das pessoas
julga que o processo idntico e que estas descries esto de acordo com o
que est expresso na literatura teosfica. Porm, assim no , pelo menos no
que diz respeito chamada Teosofia da 1 gerao. Nesse sentido, o artigo de
Warcup , apesar de sinttico, bastante esclarecedor. Uma das maneiras de
despertar o interesse da Teosofia sem dvida explicar fenmenos como as
EQM e as investigaes sobre reencarnao (iniciadas pelo Dr. Ian Stevenson)
luz desses ensinamentos, da que este texto um dos poucos que conhece
que vai de encontro a esta necessidade seja, do meu ponto de vista,
importante.
De referir que este texto encontra-se publicado na edio de junho de 1990 da
revista "Theosophy in NZ", da responsabilidade da Seco da Nova Zelndia
da Sociedade Teosfica, tendo o presidente daquela Seco expressamente
autorizado a sua traduo. Contudo, a publicao do artigo foi feita
inicialmente no "Theosophical Journal" de Setembro/Outubro de 1988, revista
esta que era publicada em Londres e que j no existe.

Estamos conscientes aps a morte?

por Adam Warcup

Recentemente, as Experincias de Quase Morte tm vindo a despertar muito


interesse. Um nmero significativo de pessoas registaram experincias
notveis na sequncia de doenas graves ou de acidentes. Falam do facto de
estarem conscientes delas prprias fora dos seus corpos fsicos, de serem
arrastadas por uma espcie de tnel e de emergirem num mundo belo onde
foram recebidas e acarinhadas. Infelizmente para elas, no puderam ficar e
foram puxadas de novo para os seus corpos fsicos. A inferncia que somos
convidados a fazer sobre estes relatos a de que, quando morrermos, tambm
passaremos por uma experincia semelhante, com a diferena de que no
voltaremos vida terrena. Isto implica que haver uma continuao da
conscincia das nossas vidas atuais, atravs da transio a que chamamos
morte, para o Kama Loka [NT: segundo o Glossrio Teosfico o "plano
semimaterial (...), onde as personalidades desencarnadas (...) permanecem at
se desvanecerem totalmente"] e o Devachan [NT: de acordo com o Glossrio
Teosfico "um estado intermedirio entre duas vidas terrestres, na qual o
Ego entra, depois da sua separao do Kma-Rupa e da desintegrao dos
princpios inferiores"] . Esta imagem est tambm em consonncia com os
relatos fornecidos por alguns autores teosficos, e portanto estas Experincias
de Quase Morte parecem estar a confirmar os ensinamentos teosficos
conforme foram apresentados.

Contudo, os estudantes das Cartas dos Mahatmas estaro conscientes que esta
imagem apelativa do processo da morte se revelam discordantes dos
ensinamentos que a se encontram. A seguinte passagem ilustram este facto:
Assim, quando o homem morre, a sua Alma (quinto princpio) torna-se
inconsciente e perde toda a memria tanto das coisas internas como das coisas
externas. Se a sua estada no Kama Loka tiver de durar apenas alguns
momentos, ou horas, dias, semanas, meses ou anos; se ele teve uma morte
natural ou violenta; se isto ocorreu na juventude ou na velhice, e se o Ego era
bom, mau ou indiferente, em todos estes casos a sua conscincia deixa-o to
subitamente quanto a chama deixa o pavio, quando assoprada.
Carta 20C
E ainda:
No Kama Loka aqueles que retm a sua memria no desfrutaro dela na
hora suprema da recordao. Aqueles que sabem que esto mortos no seu
corpo fsico s podem ser adeptos ou feiticeiros; e estas duas so as excees
regra geral.
Carta 20C

Estas no so passagens isoladas; so representativas do teor geral dos


ensinamentos nesta rea. Isto levanta duas questes: porque que as
Experincias de Quase Morte sugerem o contrrio e porque que haveramos
de perder a conscincia quando morremos?

De certa forma, temos a sorte de Sinnett se ter interessado pelo Espiritualismo.


As suas experincias nas sesses espritas levaram-no a acreditar que podemos
sobreviver morte e comunicar com os vivos atravs de mdiuns. Este
cenrio implicaria, obviamente, que retivssemos a conscincia depois da
morte. Apesar dos Mahatmas lhe terem dito que so as cascas dos kama
rupas que podem comunicar atravs dos mdiuns, ele no conseguia aceit-lo.
Estava constantemente procura de uma brecha, um mecanismo que
permitisse que alguns dos espritos fossem a verdadeira ex-personalidade.
Os Mahatmas firme e consistentemente negaram tal possibilidade. Porqu?
Este assunto gravita em torno da ideia de que o homem alterna entre dois
estados de ser. Durante a vida ele vive num mundo de Causas; entre vidas ele
vive num mundo de Efeitos. O significado destes dois termos parece ser o
seguinte: um mundo de Causas aquele em que podemos agir com livre
arbtrio; podemos colocar em movimento novas cadeias de causa e efeito.
Embora restringidos pelo karma passado, somos livres de escolher. Ao invs,
num mundo de Efeitos, no somos livres, mas vivemos num sonho por ns

fabricado. Nesse mundo no podemos dar incio a novas causas, mas viver as
consequncias de causas postas previamente em movimento.
H um paralelo bvio entre a morte e o sono. Durante a vida, alternamos entre
a viglia e o sono. Numa perspetiva micro, estar acordado corresponde esfera
das Causas e dormir esfera dos Efeitos. Nesta analogia, um sonho
corresponderia ao estado devachnico. Embora estejamos conscientes nos
nossos sonhos, normalmente no passamos diretamente de uma conscincia
desperta para um sonho. Existe um intervalo durante o qual no estamos de
todo conscientes.

Este o livro mais conhecido


de Warcup e que est esgotado.
Pode aceder a uma verso em pdf
clicando aqui.

Basta pensar um pouco para perceber a lgica por trs deste ciclo de
alternncias. Se fosse para vivermos permanentemente num mundo de Causas,
nunca teramos tempo suficiente para aprender e crescer. Estaramos to
ocupados a fazer que nunca teramos a hiptese de digerir os frutos das
nossas aes. Investigaes recentes sobre o crebro mostraram que
precisamos do sono, e especialmente do sono com sonhos, para funcionarmos
eficientemente no dia seguinte. Da mesma forma na morte. Precisamos do
nosso tempo no Devachan, no apenas como uma recompensa, mas como um
perodo de digesto e assimilao. Assim os estados ps-morte, em termos da
conscincia, devem ser subjetivos e parecem-nos de certo modo como sonhos,
quando comparados com a nossa conscincia desperta, normal e objetiva.
No podemos esperar que seres num tal estado consigam comunicar com os
vivos. Mas mesmo que assim seja, porque perdemos toda a conscincia
imediatamente depois da morte?
Outra ideia fundamental a de que toda a gente tem uma quantidade de
energia vital alocada. No tanto no sentido em que temos um nmero

predeterminado de anos para viver; mas como se tivssemos combustvel num


depsito que quando consumido, significa que essa incarnao est acabada.
Existem, como bvio, excees. Aqueles que morrem por acidente ou
suicdio ainda no gastaram toda a sua fora vital e devem viver o resto do
perodo alocado no mundo astral, antes de passar pelos processos de psmorte normais. Tais seres ainda esto na esfera das Causas. Embora lhes falte
um corpo fsico, ainda retm o seu linga sharira (corpo astral). Alguns retm a
conscincia, embora a maioria passe o tempo remanescente num sono sem
sonhos.

Um dos Mahatmas (KH) com quem Sinnett


se correspondeu durante a sua permanncia na ndia

Mas para aqueles que seguem o curso normal desde a gestao passando pelo
nascimento, infncia, adolescncia, maturidade, senescncia e morte, difcil
esperar que se empreenda uma nova etapa de vida imediatamente depois da
morte. De facto, -nos dito que os acontecimentos no mundo dos Efeitos
seguem uma sequncia anloga. Da inconscincia que se segue morte,
entramos num estado gestacional, que precede o nascimento e o despertar no
estado devachnico. Neste ltimo, vivemos atravs das nossas experincias de
vida prvias, envelhecendo gradualmente medida que o material da
encarnao anterior se exaure, morrendo de novo para esse mundo. A
inconscincia uma vez mais sobrevm, at que nascemos num novo corpo
fsico e se retoma uma existncia consciente.
Quando o corpo fsico morre, o corpo astral morre tambm. Portanto as
formas que sustentaram a conscincia desperta desintegraram-se. Isto explica

a observao do mahatma sobre a conscincia deixar o corpo como uma


chama deixa um pavio. Leva tempo para um novo centro de conscincia se
formar e para o Ego devachnico despertar para um novo mundo.

Imagem: renegadetribune.com

Mas alguns podem perguntar: se podemos experienciar outros mundos


estando vivos, porque no depois da morte? A resposta reside num
entendimento dos mecanismos que permitem estes outros estados de
conscincia durante a vida. Algumas experincias do gnero esto
relacionadas com o linga sharira (corpo astral), mas como este corpo no se
pode deslocar para longe do corpo fsico, isto explica poucos casos. A maioria
deriva do mayavi rupa (corpo de sonho) que formado, temporariamente,
pelo pensamento e pela vontade, a partir dos elementos do mundo psquico.
Poucas pessoas podem formar ou projetar tal corpo conscientemente, mas
algum que tenha experienciado um sonho vvido que no se desvaneceu
pouco depois de despertar, formou um mayavi rupa inconscientemente.
Contudo, t-lo feito com ou sem conhecimento, requere um ato de vontade e
isto apenas pode ser realizado enquanto na esfera de Causas. Depois da morte,
somos conduzidos ao longo de uma corrente de acontecimentos que ns
prprios pusemos em movimento. Somos, nessa ocasio, incapazes de
modificar o seu curso.
O facto crucial sobre uma Experincia de Quase Morte o de que o indivduo
em causa no morreu. Embora tenha estado prximo disso e
independentemente de quo milagrosa foi a recuperao, o facto de o
indivduo continuar a viver demonstra que a fora vital no estava exaurida.
No era altura de morrer. Assim, as experincias ocorridas so em vida,
embora no sejam menos extraordinrias por essa razo. Podemos inferir que
o sujeito projetou um mayavi rupa, e nesse estado, passou por uma
Experincia de Quase Morte. Existe uma questo adicional para ser
respondida com respeito ao que existe de comum nas experincias, mas isso
est para l do mbito deste artigo.

The Theosophical Journal Set/Out 1988

publicado em http://lua-em-escorpiao.blogspot.pt em duas partes a 19 e 26 de


dezembro de 2015