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 5
4 A catedral
Ao leitor das luzes
Ouvir e unir Liane Alves

16
12 Educação para
Onde está Deus? o século 21
Radha Burnier P. Krishna

22
Compreendendo 26
a morte e a vida Apenas ver
N. Sri Ram Steve Hagen

32
A transformação 34
pela poesia Nietzsche e o
José Eduardo homem do futuro
Mendes Camargo Alan Senior

40
Planejamento 46
existencial Dicas
Ricardo Lindemann de livros
 Educação para a vida
O ritmo acelerado da vida moderna faz com que cada
vez tenhamos menos tempo para a leitura, para a refle-
xão, e mesmo para cuidar do corpo. No meio do turbi-
lhão que caracteriza nossas vidas, com demandas de toda
natureza, sentimos que algo precisa ser feito, que preci-
samos mudar, que precisamos buscar alternativas para a
vida tensa e corrida que levamos. É muito comum ver-
mos pessoas agoniadas porque observam o tempo pas-
sar, sentem que estão envelhecendo, mas não conseguem
encontrar respostas para suas indagações.
Ricardo Lindemann, em seu segundo artigo sobre Pla-
nejamento Existencial, lembra que uma pessoa que não
sabe para onde quer ir pro-
vavelmente reclamará de
tudo e talvez nem saiba apro-
veitar as oportunidades que
apareçam. Faz-se necessário,
portanto, que elejamos os
nossos objetivos nessa vida.
Se estamos navegando no
CAPA: FOTO DE JOSE IGNACIO SOTO
oceano da vida, precisamos
encontrar o nosso rumo.
Os indianos têm um
conceito muito bonito, re-
presentado pela palavra
dharma, que pode ser tra-
duzida por dever ou missão
de vida. Esse conceito está
intimamente ligado ao conceito de ordem universal. De
acordo com a sabedoria dos antigos mestres da Índia, a
vida tem um propósito; existe uma inteligência que rege
todos os acontecimentos e ordena e integra o movimento
de todas as partes que compõe a grande teia da vida. Por
não estarmos plenamente conscientes dessa teia, por es-
tarmos autocentrados, deixamos de perceber o todo e
nos perdemos nos labirintos da vida.
Encontrar o rumo, descobrir o seu dharma é uma das
tarefas mais importantes em nossa vida. O problema é
que ninguém pode nos apontar o caminho. Como dizia
Krishnamurti, a verdade é uma terra sem caminhos. Pre-
cisamos encontrar o nosso rumo por meios próprios.
Considerando que é inútil tentarmos usar os livros, os
instrutores e as religiões como bússolas, só nos resta bus-
car o caminho olhando para o nosso interior. Nesse sen-
tido, a meditação é uma ferramenta de grande valor, pois
permite que nós venhamos a restabelecer o contato com
nossa natureza interior e divina. Ela remove os bloqueios
que impedem que a luz divina ilumine a nossa mente.
Quando estamos em sintonia com a inteligência cósmi-
ca, com a grande teia da vida, o propósito de nossas
vidas começa a ficar mais claro. Podemos então planejar
conscientemente nossos passos, percebendo que não es-
tamos sós, que somos células de um corpo maior. Nossa
4 SOPHIA • ABR-JUN/2010
ação torna-se então muito mais efetiva, pois deixamos
de nadar contra a correnteza.
Dentro dessa linha de raciocínio, cabe questionar: se
temos de descobrir as realidades mais profundas da vida
através de uma viagem interior, qual o papel da educa-
ção nesse processo? O professor P. Krishna, em seu arti-
go Educação para o Século 21, mostra que a verdadeira
educação é aquela que desperta nos alunos o amor e a
compaixão. Ele coloca a educação como um instrumen-
to de desenvolvimento da sabedoria, sem a qual o co-
nhecimento intelectual tem pouco valor. Afirma ainda
que a transformação da nossa sociedade e o advento de
um mundo de paz e harmonia só será possível quando
conseguirmos criar crianças, jovens e adultos conscien-
tes e realizados. A educação deve estimular a formação
de mentes sensíveis para os problemas mundiais e não
apenas as questões pessoais e nacionais. Ela deve enco-
rajar a investigação e não a conformidade, a cooperação
no lugar da competitividade.
A educação não deve, no entanto, estar restrita às sa-
las de aula. Vivemos aprendendo. Quando estamos aber-
tos, a vida está sempre nos propiciando novas descober-
tas. No artigo A transformação pela poesia, José Eduardo
Camargo dá testemunho de como pessoas de todas as clas-
ses sociais podem encontrar um significado para suas vi-
das e se realizarem através da poesia. A beleza e a arte
tocam a nossa sensibilidade. Quem já esteve na Catedral
de Chartres deve ter tido essa experiência. No artigo A
Catedral das Luzes, Liane Alves relata a sua experiência
diante da beleza e do magnetismo desse fantástico monu-
mento gótico. A vida é uma viagem de descobertas. Que
nós estejamos sensíveis e despertos para os belos momen-
tos que ela nos proporciona. Boa leitura!
Eduardo Weaver
Diretor-Presidente da Editora Teosófica
SOPHIA - Ano 8, nº 30 - abr/jun 2010 - Publicação da Ed. Teosófica
SGAS Q. 603, s/nº - Brasília-DF Edição:
CEP 70.200-630 Usha Velasco - DRT-DF 954/99
Fone: (61) 3322-7843 Revisão:
Fax: (61) 3226-3703 Zeneida Cereja da Silva
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Site: www.editorateosofica.com.br Projeto gráfico e diagramação:
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Impressão: Gráfika Papel e Cores
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Conselho Editorial: Fernando Chinaglia
Marcos Luis Borges de Resende,
Eduardo Weaver, Pedro Oliveira e * As imagens utilizadas são de exclusiva
Zeneida Cereja da Silva. responsabilidade do editor-chefe.
 A catedral das
luzes
‘‘ Chartres esconde surpresas que aos poucos vão sendo desveladas.
Verdadeiro código secreto talhado em pedra e vidro, traz do passado formas

‘‘
cifradas e ainda atuantes no processo de transformação do homem
GUILLERMO OSORIO

Liane Alves*

Da janela do trem, é possível distinguir suas torres desi-

guais e pontiagudas, bem antes de chegar ao vilarejo de Char-
tres, a 91 quilômetros de Paris. Numa região plana, ela se
ergue como uma montanha de pedra cinza clara contra um
céu normalmente também cinza. Como uma caixa de te-
souro contendo pedras preciosas faiscantes, seus vitrais se
transformam em pura luz em seu interior, num processo
que resulta em cores até hoje não reproduzíveis, como o fa-
moso azul cobalto que cobre as vestes da Virgem de Chartres.

SOPHIA • •ABRI-JUN/2010
SOPHIA ABRI-JUN/2010 5
 Se atualmente ela ainda parece
única e magnífica, o que dizer da
profunda impressão que a catedral
causava num peregrino do primei-
ro milênio? Para ele, Chartres era
tão grandiosa e moderna quanto,
para nós, um prédio de cem anda-
res com vidros espelhados. Isso
sem falar da sua força simbólica e
da sua concepção arquitetônica ge-
rada no espírito gótico, que pro-
curava reproduzir o céu na Terra e
estabelecer uma ponte direta en-
tre o homem e Deus.
Construída sobre as ruínas de
uma igreja românica, a catedral
atual tomou sua forma nos primei-
ro anos do século XI. Inaugurada
em 1064, imediatamente chamou
a atenção de toda a Europa. Era a
segunda igreja do continente a ser
construída no estilo gótico (a pri-
meira foi a pequena St. Denis, em
Paris), que era uma grande novi-
dade arquitetônica para a época.
Os viajantes peregrinos chegavam
aos milhares ao vilarejo em busca
de conforto espiritual, mas tam-
bém de cura do corpo físico, pois
a catedral de Chartres tinha a fama
de operar milagres.
Ao contrário de hoje, eles não
entravam pela porta principal do
lado oeste, mas iniciavam seu ca-
minho penetrando na cripta, al-
guns metros abaixo do piso da ca-
tedral, onde estão as paredes da
igreja românica original. Ali fica-
vam por horas ou dias até se sen-
tirem prontos e purificados para
adentrar a igreja, como num pro-
cesso iniciático de expurgação e
cura dos seus sofrimentos. Era
como um novo homem que o pe-
regrino entrava na catedral pela
primeira vez, pronto para um con-
tato com um plano espiritual an-
teriormente inatingível.
Também assim, dirigindo-me à
cripta logo após entrar no espaço
interno do templo, entrei na cate-
dral pela primeira vez. Sincera-
6 SOPHIA • ABR-JUN/2010
mente, preferia fazer o percurso
de outra forma, e me apressar em
ir na direção do famoso labirinto
incrustado no chão da entrada da
igreja, para depois seguir em fren-
te e me encantar com os vitrais
da catedral em tons predominan-
tes de azul e rosa. Até aquele
momento, também não sabia que
entrar em Chartres pela cripta fa-
zia parte do percurso dos peregri-
nos medievais. Mas como era con-
vidada do governo da França, por
meio da Atout France, a agência
governamental do turismo francês,
tinha de fazer o percurso sugeri-
do pela guia local. Foi a minha
sorte. É como realmente se deve
começar a visita.
Ao descer pelos degraus de
pedra, lembrei de uma frase mui-
to marcante: “Para subir aos céus,
é preciso primeiro descer aos in-
fernos, de preferência sob as asas
de um anjo”. O nosso anjo – meu,
do representante da Atout Fran-
ce e de mais duas jornalistas bra-
sileiras – era uma guia que falava
fluentemente o espanhol. Assim,
sob sua liderança, começava a
nossa descida.
É justamente na cripta que se
esconde o primeiro grande misté-
rio de Chartres: as correntes telú-
ricas sobre as quais ela foi funda-
da. Alguns autores apontam o lo-
cal como uma colina já considera-
da sagrada pelos celtas, povo que
habitava o lugar bem antes da épo-
ca cristã. Situada numa confluên-
cia de veios subterrâneos de água
organizados artificialmente sob a
forma de leques, a catedral se as-
senta sobre um mound, palavra
céltica que designa uma colina
onde se concentram forças de
energia telúrica de grande potên-
cia, chamadas de wouivre (ou vril),
GUILLERMO OSORIO
na terminologia dos celtas. “O
mound sobre o qual a catedral de
Chartres está construída era um
local sagrado muito antes do cris-
 tianismo”, diz Tim Wallace Murphy, autor do livro
O Código Secreto das Catedrais. “Ele era sagrado
muito antes que os druidas lá chegassem, e já era
um centro de peregrinação na época”, afirma. Como
os “vapores” que emergiam de templo de Delfos,
na Grécia, e que colocavam as pitonisas num dife-
rente estado de consciência, as correntes de woui-
vre do mound de Chartres atuavam no ser humano
como centelha inicial de um processo transforma-
dor da consciência.
Segundo especialistas do tema, provavelmente
no neolítico, há milhares de anos, o lugar já deve-
ria ser conhecido como uma espécie de Stonehen-
ge. Os canais subterrâneos de água foram constru-
ídos de forma a intensificar conscientemente a ener-
gia natural que brotava da terra. “Esses são lugares
onde essa força telúrica extremamente poderosa,
ou spiritus mundi, pode ser detectada. O spiritus
mundi é tão potente que é capaz de despertar o
homem para a vida espiritual. Esse fato era reco-
nhecido desde os tempos druídicos, quando o
mound era chamado de Colina dos Fortes, ou Coli-
na dos Iniciados”, escreveu Tim Wallace-Murphy
na sua obra.
Blanche Mertz, outra
estudiosa do tema, fez
“Situada numa
uma investigação detalha-
confluência de veios da desse estranho arranjo
subterrâneos de de canais que ainda hoje
água organizados existem sob a catedral. Ela
artificialmente sob a descreve um sistema de
forma de leques, a catorze canais destinados
catedral se assenta a amplificar e a intensifi-
sobre um mound, car os efeitos das corren-
palavra céltica que tes de wouivre. Eles eram
designa uma colina encaminhados para um
onde se concentram poço, que até hoje pode
forças de energia ser visto na cripta. Esse
telúrica de grande ponto de confluência
potência.” energética situava-se exa-
tamente no poço (na crip-
ta) e, acima, no centro do
coro da catedral, onde antigamente estava o altar.
A mesa com as oferendas do pão e do vinho, além
de receber as forças telúricas que vinham de bai-
xo da terra, também era receptáculo de energias
celestes que vinham de cima, intensificadas pelas
abóbodas e proporções precisas da catedral base-
adas na geometria sagrada. Portanto, tanto a crip-
ta quanto o altar eram considerados lugares de
iniciação espiritual, beneficiados pelo uso consci-
ente da energia do céu e da terra.

SOPHIA • ABRI-JUN/2010 7
O culto à Madona Negra
A guia estava correta em nos condu-
zir primeiramente à cripta de muitas
capelas e altares. Escura, essa verdadei-
ra igreja parcialmente subterrânea rece-
be a pouca luz que vem de fora através
de minúsculas janelas. Hoje a cripta é
iluminada artificialmente, mas não com
muita luz, para preservar o seu sentido
de introspecção e recolhimento. É som-
bria e, para alguns, amedrontadora.
Uma das jornalistas começa a pas-
sar mal e se apoia no meu braço. A
guia fala muito rapidamente, numa su-
cessão de dados históricos e culturais.
Sua voz começa a não ter mais sentido
para mim. Estou meio zonza. Também
percebo que estou quase sem pensa-
mentos quando nos dirigimos ao poço,
no coração da cripta. A água do poço
foi desviada, mas mesmo assim a ener-
gia se manifesta intensamente.
Não é raro o visitante sentir-se mal
por causa da atuação poderosa da
wouivre telúrica, ainda presente. É o
que nos conta Sonja Ulrich Klug, no
seu livro A Catedral de Chartres, a ge-
ometria sagrada do Cosmos. “Enquan-
to estava de pé, ao lado do poço, sen-
ti uma náusea repentina. Outros mem-
bros do grupo também não se senti-
ram bem. Alguns reclamavam de ton-
tura, outros de mal-estar geral. Quase
todos manifestaram algum tipo de pro-
blema psicossomático, embora o poço
estivesse fechado desde o século XVII”,
escreveu ela.
Nilrem (anagrama de Merlin), o mis-
terioso guia da autora na catedral de
Chartres, explica: “As correntes telúri-
cas são muito fortes lá embaixo, não
são? Aquele é um dos pontos magnéti-
cos mais fortes da Terra. Ele faz parte
da cura que as pessoas buscavam na
Idade Média. As correntes intensas
transmitem a sensação de se estar sen-
do puxado para baixo”.
A cripta atuava como purgatório,
onde o peregrino se livrava de suas
dores, males e sofrimentos. Eram, lite-
ralmente, sugados pela terra. Será que
isso estaria acontecendo conosco?
Na cripta, além de rezar para a ima-
gem da Virgem Negra, que não por
coincidência reproduz os traços da ima-
gem egípcia de Ísis e seu filho Hórus,
8 SOPHIA • ABR-JUN/2010
que vários cultos e crenças fossem sin-
cretizados sob o olhar, muitas vezes
os peregrinos medievais bebiam a água complacente, da Igreja.
do poço subterrâneo, considerada mi- Mas nem sempre essa convivência
lagrosa. Isso quer dizer que, além da foi pacífica. A imagem da Notre-Dame-
purificação do espírito, eles passavam sous-terre que estava na cripta de Char-
pela cura do corpo e sua consequente tres foi queimada num incêndio, talvez
mudança de paradigma energético por intencional, pois os padres se tornavam
meio da ingestão da água dos canais cada vez mais incomodados com os
subterrâneos. Ali rezavam várias mis- cultos de origem pagã praticados den-
sas por dia, na penumbra e sob as gra- tro dos muros de suas catedrais. Foi
ças de Notre Dame-sous-terre, ou Nos- substituída por outra, retirada do altar
sa Senhora Subterrânea. da cripta, e colocada ao lado de uma
Hoje não existe mais a imagem da
Virgem Negra para quem os peregrinos
rezavam. E há um motivo para isso. A “Hoje não existe mais
tradição da veneração da Madona Ne-
gra em grutas e criptas é aceita como
a imagem da Virgem
pré-cristã, e era muito popular entre os Negra para quem os
celtas. A Senhora Escura representava peregrinos rezavam.
a força da natureza escondida sob a ter- A tradição da Mado-
ra durante o inverno, que posteriormen- na Negra em grutas e
te explodiria em flores e frutas durante criptas é aceita como
a primavera e o verão. A sua escultura
já era conhecida dos romanos e foi des-
pré-cristã, e era
crita pelo imperador Júlio Cesar como muito popular entre
a Virgini Pariturae, ou a Virgem pres- os celtas. Era adora-
tes a dar a luz. Na sua época, ela era da na colina onde
adorada pelos celtas no lugar sagrado está Chartres.”
de Carnutum, entre os rios Eure e Loi-
re, exatamente na colina onde hoje está
erigida Chartres.
Provavelmente de origem egípcia –
Ísis também era conhecida como Vir-
gem Negra, e mãe de Hórus, o Sol – a
tradição celta desse culto se espalhou
pelo solo gaulês e seus altares antece-
dem inúmeras igrejas católicas atuais
dedicadas à Nossa Senhora. A imagem
de Notre Dame-sous-terre, com maior
ou menor variação, ainda se acha pre-
sente em muitas catedrais da França,
Itália, Espanha, Alemanha e Polônia.
Os cavaleiros templários, por outros
motivos, também abraçaram o culto à
Madona Negra. Para eles, ela represen-
tava a Virgem Oculta, ou Maria Mada-
lena, raiz da descendência de Jesus e
protetora da sua Ordem, de acordo com
vários autores especializados no assun-
to. Na cripta, que fazia parte da cons-
CLAUDIO GIOVANNI COLOMBO
trução românica original que antecedeu
à Chartres, vários vitrais ainda osten-
tam a cruz templária, também não por
acaso. Portanto, disfarçados sob a apa-
rência de uma intensa devoção à Nos-
sa Senhora, existe a possibilidade de
coluna dentro da catedral. Hoje ela é
conhecida como Notre Dame-sous-Pi-
lier, Nossa Senhora do Pilar, e ainda é
centro de uma devoção extraordinária.
Como outras virgens negras, inclu-
sive Nossa Senhora Aparecida, ela re-
cebeu uma vestimenta em tecido, que
lhe dá uma estranha aparência pirami-
dal. Assim é descrita pelo autor de O
Código Secreto das Catedrais: “A Vir-
gem está vestida de acordo com a tra-
dição, com mantos pesados e ornamen-
tados, formalmente modelados como
SOPHIA • ABRI-JUN/2010
um triângulo. Se ficarmos em frente do
pilar onde ela está, é possível se detec-
tar um nível tangível de energia, um
lugar de poder dado por Deus onde a
vibração é tão baixa que pode induzir
uma sensação de desfalecimento, indi-
cando que esse também é um ponto
de transformação espiritual.”
Outra Madona Negra iniciática está
em posição equivalente no lado sul do
deambulatório, ou seja, no centro do
vitral de Notre Dame de La Verrière,
vestida por vidros de azul cobalto
produzidos alquimicamente a partir do
ouro, segundo a autora alemã Sonja
Ulrich Klug no livro A Catedral de
Chartres. O local abaixo desse grande
vitral é considerado igualmente outro
ponto de possível transformação es-
piritual facilitado pelo uso consciente
da energia. Mas talvez o ponto energé-
tico mais conhecido no mundo inteiro
onde esse acesso a um nível diferenci-
ado de consciência pode ocorrer, ain-
da nos dias de hoje, inclusive, é ainda
o labirinto de Chartres.
9
Significados ocultos nas formas
Subindo os degraus e agora li- lar para frente e para trás. Nesse mundo, o espírito e Deus, segundo
vre da pesada energia da cripta, eu ponto nos tornamos um elo perfei- a terminologia empregada pelo fi-
entrava no espaço reconfortante da to entre o céu e a Terra. “Tanto no lósofo grego Plotino. O centro co-
catedral com o coração leve, como labirinto de Creta quanto no de loca o homem em ressonância com
os antigos peregrinos. Dei um sus- Chartres, só um caminho conduz ao o universo físico e espiritual.
piro de alívio. Meus olhos se acos- centro. Não se pode ficar perdido O reitor de Chartres, o chefe es-
tumaram aos poucos com essa ou- no labirinto, ainda que seja essa a piritual da catedral, vem até nós e
tra penumbra, agora repleta de primeira impressão. Tal fato consti- nos cumprimenta. Reclamo timida-
energias celestes, como afirma a tra- tui mais uma indicação de que o mente que o labirinto esteja ocu-
dição. A catedral é escura para que labirinto representa o caminho da pado pelas cadeiras. Ele me olha
os seus vitrais se tornem mais níti- alma humana, pois também ela co- com um sorriso divertido e diz: “Mas
dos e faiscantes, um espetáculo para nhece um só acesso a Deus”, diz a o centro está completamente li-
os olhos e para o coração. Chegava pesquisadora Sonja Klug. vre...”. Olho e vejo realmente que
agora o momento certo de encon- Outros sinais estão ali presen- poderia me dirigir ao ponto central
trar o labirinto. tes: o labirinto tem 365 pedras bran- do labirinto e ali receber sua pode-
Percorrê-lo leva aproximada- cas e 273 pedras negras, numa alu- rosa energia. Percebi que o percur-
mente uma hora, mas nem sempre são ao ano solar e o lunar; os onze so do labirinto eu já havia feito
o caminho está livre. Muitas vezes círculos concêntricos representam durante toda minha vida e que essa
o labirinto é subitamente ocupado o sistema planetário. Por meio do peregrinação existencial havia me
por cadeiras de palhinha colocadas número de voltas, também estão conduzido para aquele momento.
para a missa ou para eventuais apre- representados ali os planetas do sis- Esperei a guia falar ainda de todos
sentações musicais. Infelizmente era tema solar, o zodíaco, a alma do os vitrais, de todos os baixos rele-
esse o caso, e fiquei decepcionada
com essa novidade, porque anteri-
ormente, quando chega-
mos, o espaço estava de-
simpedido. Mesmo assim “A catedral é
segui resignadamente a escura para que
guia, que ia nos falar dele. os seus vitrais se
O seu discurso era bem tra- tornem mais
dicional e cristão. Pensei nítidos e fais-
que deveria buscar outras cantes, um es-
fontes para descrevê-lo. petáculo para
Percorrer o labirinto é os olhos e para
uma viagem rumo ao cen- o coração.”
tro do ser, percurso que é
feito exteriormente e inte-
riormente. O circuambular constan-
te faz o cérebro perder suas rígidas
referências de tempo e espaço. Em
poucos minutos, é possível se ca-
minhar em outro espaço e tempo,
tão concentrados que ficamos em
encontrar a rota certa em suas múl-
tiplas voltas, como as de um cére-
bro gigante. O percurso fatalmente
chegará ao centro. Ali, segundo me-
didas feitas por radiestesistas fran-
ceses, está presente um altíssimo ní-
vel de vibração energética, que
pode, inclusive, fazer o corpo osci-

10 SOPHIA • ABR-JUN/2010
vos e imagens interiores e exterio-
res da igreja, que por si só já dari-
am um livro, para então me dirigir
ao nosso grupo e pedir licença para
permanecer por uns momentos na
catedral em silêncio.
Eles se afastaram e segui na di-
reção do centro do labirinto. Fi-
quei ali, quieta, por uns vinte mi-
nutos. Realmente senti um influxo
poderoso de energia que vinha de
cima. Me banhei nessa força ilu-
minadora, agradeci interiormente,
e me dirigi ao altar. Lembrei-me
das palavras da guia: “Tão impor-
tante quanto chegar ao centro é
sair do labirinto, dando os cinco
passos sagrados em direção ao al-
tar”. Fiz isso com toda consciência
e contrição. Agora, sim, eu pode-
ria voltar para o mundo levando
um pouco da luminosidade gran-
diosa de Chartres.
SOPHIA • ABRI-JUN/2010
A Escola de Chartres
O conhecimento por trás dessa
verdadeira máquina de transforma-
ção de energia física e espiritual es-
tava nas mãos de um homem: o bis-
po – e possivelmente iniciado – Ful-
bert. Foi ele que, em 1007, fez de
Chartres uma escola de pensamen-
to e um centro de peregrinação. O
currículo dos alunos da Escola de
Chartres, todos eles respeitados fi-
lósofos e eruditos de vários países
da Europa, incluía o estudo profun-
do das obras da Antiguidade Clássi-
ca da Grécia e de Roma, uma gran-
de novidade para o pensamento me-
dieval, pois durante muitos séculos
elas foram tidas como obras pagãs
indignas de crédito.
A Escola de Chartres foi funda-
da antes da Universidade de Paris
e alcançou seu apogeu no século
XII. Era considerada uma escola
neoplatônica e funcionava no mes-
mo lugar onde se erguem as loji-
nhas de suvenires ao redor da ca-
tedral. Mas acredita-se que, além de
filosófica, a Escola de Chartres tam-
bém era iniciática e divulgadora de
um conhecimento secreto. Em 1020,
após um incêndio na igreja româ-
nica de Chartres, Fulbert decidiu
erguer uma nova catedral, com base
no que tinha sobrado da antiga. Era
também uma excelente oportunida-
Informe-se bem antes de ir
O conhecimento oculto sobre a
Catedral de Chartres não está dis-
ponível para o turista comum. É ne-
cessário ler e se informar muito
antes de ir para lá. Os guias locais
darão informações interessantes,
mas apenas as “oficiais”, permitidas
pela Igreja (que nem admite sequer
que ali tenha sido um lugar de cul-
to céltico, por exemplo). Há tam-
bém muitos livros interessantes nas
lojinhas locais. Porém, mesmo que
de para aplicar praticamente o co-
nhecimento alquímico de que ele
era portador numa construção de
vidro e pedra.
A nova catedral foi inaugurada
em 1307, oito anos após sua morte,
mas foi Fulbert que conduziu suas
obras durante quase sessenta anos.
Os próprios moradores a construí-
ram, com base nas instruções dos
mestres artesãos orientados por
Fulbert. Altos impostos, donativos
em trocas de indulgências, doações
das famílias reais e uma peregrina-
ção por toda Europa de um peda-
ço do véu da Virgem Maria (relí-
quia até hoje exposta na catedral)
trouxeram os recursos financeiros
necessários para a construção. E,
como um centro de conhecimento
espiritual e esotérico, nela também
se espalham símbolos da alquimia
ou da astrologia, ciências conside-
radas heréticas. Na sua planta, es-
trutura e paredes escondem-se pro-
porções oriundas dos números pi-
tagóricos, conhecimento vindo da
tradição iniciática da escola funda-
da por Pitágoras na Grécia. Esses
números e proporções da geome-
tria sagrada também estão presen-
tes nas 34 voltas do labirinto. Char-
tres é um mundo de energia cons-
cientemente programada.
muitos milhões de páginas fossem
escritas sobre a catedral, poderemos
ter certeza de que nem todos seus
segredos seriam desvelados.
Para maiores informações sobre
hoteis, restaurantes e guias locais,
consulte www.franceguide.com.
* Liane Alves é jornalista, tem doctorat de espe-
cialité do Institut Français de Presse (Sorbonne
IV) e escreve sobre espiritualidade e comporta-
mento nas revistas Vida Simples e Bons Fluidos.
11
 Onde está
Deus?
‘‘ A maravilha e a beleza cercam-nos no florescimento
das árvores, na mudança das estações, no movimento
incessante dos oceanos, na complexidade dos
interrelacionamentos. A evidência de um plano

‘‘
divino está em tudo à nossa volta

12 SOPHIA •
SOPHIA • ABR-JUN/2010
ABR-JUN/2010
 Radha Burnier*

Para muitas pessoas, o medo do desconhecido é

a base da crença em deus ou nos deuses. Até serem
encontradas explicações científicas, vários fenôme-
nos da natureza eram cercados de mistério: o trovão
e o raio pareciam ameaçadores; a chegada da escuri-
dão após o pôr-do-sol e os eclipses solar e lunar
eram mágicos. Deidades de vários tipos personifica-
vam as forças da natureza ou simbolizavam o desco-
nhecido no universo, e as pessoas acreditavam que
esses deuses e deusas deviam ser aplacados.
Com o progresso do conhecimento muitos mis-
térios aparentes foram resolvidos. A ciência come-
çou a se desenvolver no mundo antigo através do
estudo das leis da natureza e da relação entre even-
tos. Nas civilizações indiana, chinesa, egípcia, cal-
deia e outras, a astrologia e a astronomia, que eram
uma só ciência, tinham papel importante na expli-
cação dos fenômenos naturais e em trazer raciona-
lidade às mentes assustadas.
Outros aspectos da natureza foram também in-
vestigados, como as propriedades de plantas e mi-
nerais. Isso levou a tal conhecimento da medicina e
da literatura sobre o tema que, mesmo hoje, ele se
mostra como um celeiro de novas descobertas.
Apesar de tudo isso, para a maioria das pessoas
o desconhecido ainda permanece assustador; mui-
tas coisas estão além da sondagem e da especula-
ção humanas. Só umas poucas mentes receptivas
reconhecem que os reinos transcendentais e miste-
riosos da existência podem ser explorados subjeti-
vamente e que, logo que se tenha alcançado uma
percepção mais sutil e uma visão mais clara, pode-
se conhecer a verdade de todas as coisas por meio
da experiência direta.
A maioria das pessoas permanece temerosa e
geralmente tenta reduzir o terror do desconhecido
fingindo que ele é cognoscível. Consequentemen-
te, as pessoas de “mente religiosa” estão aptas a dar
forma concreta a Deus e a inventar imagens com
características humanas. A religião organizada, de
modo geral, explorou as pessoas e as tem mantido
num estado de temor – da morte, da existência pós-
morte, etc. A hierarquia eclesiástica gosta de ter as
pessoas sob sua dependência, em vez de encorajá-
las a se transformar e a romper com a consciência
finita, entrando no oceano da infinidade.
O finito, o concreto, o conhecido e o cognoscí-
vel dão segurança psicológica não apenas àqueles
que são temerosos porque são ignorantes, mas tam-
bém àqueles que acumulam conhecimento – inclusi-
ve cientistas e ateus que escarnecem dos que acredi-
DAWSON TOTH

tam. Eles também se aferram à segurança dos mapas

familiares por eles mesmos desenhados. Sentem-se
perturbados por qualquer desafio às suas certezas.

SOPHIA •
SOPHIA • ABRI-JUN/2010
ABRI-JUN/2010 13
 Cientistas estão liderando a explo-
ração de áreas que se pensava estarem
fora dos limites. Eles até mesmo intro-
duziram a palavra Deus em suas espe-
culações. Um artigo do The Guardian
Weekly sobre essa nova tendência diz:
“Quando se busca nas prateleiras de
uma livraria da moda, descobre-se uma
epidemia de busca a Deus.” Isso inco-
moda porque está acontecendo “mes-
mo nas áreas dedicadas às ciências”.
Stephen Hawking é chamado de “o
culpado que deu início à nova corrida a
Deus”, em 1988, ao terminar seu livro
Uma breve história do tempo com as
seguintes palavras: “Se encontrarmos a
resposta (...) seria o triunfo último da
razão humana – pois então conhecería-
mos verdadeiramente a mente de Deus.”
Entre outros que são também “culpados”
está Paul Davies, autor de The Mind of
God, que ganhou o prestigioso prêmio
Templeton, concedido àqueles cujo tra-
balho realça a compreensão da religião;
e Leon Lederman e Frank Tipler, cha-
mados de “o novo esquadrão de Deus”.
O artigo indaga: “Para onde pode vol-
tar-se um honesto ateu em busca de uma
tranquila consolação científica?”
Por que um ateu quer consolação,
e de quê? Estará buscando conforto
mental nas ideias fixas tanto quanto o
crente? Eles não são diferentes: querem
ambos a segurança do conhecido. Um
leitor escreveu: “A ciência realmente pa-
recia a proteção perfeita contra o in-
compreensível e o misterioso. (...) É im-
provável que a nova física resolva o
mistério da vida ou do universo, que
está além do pensamento racional, mas
pode levar-nos além do mundo estéril,
sem cor, criado pela ciência mecani-
cista dos últimos três séculos.”
A ciência realmente ajudou no pro-
gresso da humanidade, libertando-a até
certo ponto da asfixia das crenças e su-
perstições da religião convencional.
Agora ela está começando também a ir
além das posições fixas do pensamen-
to materialista, podendo assim ajudar
as pessoas a emergir das falsas metas
que acompanham essa visão. Mas o
mistério da vida é por demais profun-
do e sutil para ceder totalmente aos
métodos científicos e à abordagem ló-
gica. Eles podem não trazer o conheci-
mento da mente de Deus, como espera
14
Hawking. Pode ser necessário desen-
volver uma sensibilidade de outro tipo.
“O universo é melhor compreendi-
do quando visto não como uma má-
quina ou processo, mas como uma obra
de arte em evolução”, como indica um
outro pensador. Esse é um insight num
reino de significado onde razão e per-
cepção estética não estão dissociadas,
mas fundidas, permitindo à consciên-
cia tornar-se perceptiva da ordem divi-
na, na qual tanto a beleza quanto o
deleite têm lugar intrínseco. A música
e a matemática são complementares,
como ensinou Pitágoras. A música do
universo é sua matemática. Consequen-
temente, físicos como Dirac podem di-
zer: “É mais provável que uma teoria
de beleza matemática seja correta do
que uma teoria feia que se adapte a
alguns experimentos.”
As mentes que acreditam apenas na
razão, excluindo respostas ao que é
amável e bom, podem não estar prepa-
radas para o conhecimento de Deus. A
história religiosa mostra que pessoas
puras e simples podem frequentemente
se tornar perceptivas do sagrado e in-
tuir a verdade com mais facilidade que
os intelectualmente dotados. Existe um
caminho de contato direto com o sagra-
do (isto é, com Deus), chamado o ou-
O que é o progresso?
O quanto os seres humanos real-
mente ajudam a produzir o progresso
com suas invenções? Existem graves
temores sobre o efeito da engenharia
genética. Clérigos, parlamentares, mé-
dicos e muitas outras pessoas expres-
saram séria preocupação a respeito da
produção de “bebês geneticamente pro-
jetados”. Justifica-se os pais acredita-
rem que suas escolhas melhorarão as
coisas para si ou para a humanidade?
O que decide o progresso evoluci-
onário é apenas uma questão de espe-
culação. Alguns pensadores conjectu-
raram ou intuíram que havia objetivos
embutidos na evolução. Vicornte de
Nouy apresentou essa visão no livro
Human Destiny, publicado há várias
décadas. Outros lhe têm dado apoio
com evidências extraídas de seus pró-
prios estudos biológicos e evolutivos.
tro, o desconhecido e assim por diante,
porque é suprarracional e inefável.
Todos nós já vimos pássaros enga-
jados em construir ninhos que são ex-
traordinárias obras de arte, e formigas
trilhando o caminho de casa carregan-
do um fardo. Quem lhes ensinou essas
habilidades? O pássaro, a formiga e a
flor selvagem, tanto quanto o vasto
universo, contêm o mistério que é Deus,
e ele só se revela àqueles que desejam
se aproximar respeitosamente, com a
mente humilde, nada querendo e con-
sequentemente sem medo.
A verdade é acessível aos puros de
coração e de mente aberta, não às men-
tes que estão buscando segurança no
conhecido, seja sob a forma de dogma
religioso ou teoria científica. Os busca-
dores da verdade devem aprender a
deixar de lado o medo e a olhar com
um profundo senso de admiração e hu-
mildade. A maravilha e a beleza cer-
cam-nos no florescimento das árvores,
na mudança das estações, no movimen-
to incessante dos oceanos, na comple-
xidade dos interrelacionamentos. Como
escreveu um observador, “a evidência
de um plano divino está em tudo à
nossa volta, na terra, no mar, no céu”,
e as escrituras declaram que céu e ter-
ra estão plenos da glória de Deus.
Edmund Sinnott, no livro Biology of
the Spirit, escreveu: “Um organismo, à
medida que se desenvolve a partir de
um ovo ou de uma semente, regula de
tal maneira seu crescimento que se
move firmemente rumo à produção de
um indivíduo maduro de uma espécie
definida. Um direcionamento e uma
autorregulação similares são evidentes
nesse comportamento, e assim nos tra-
ços mentais. Oferece-se a sugestão de
que essa tendência rumo à busca do
objetivo, manifesta nas atividades tan-
to do corpo quanto da mente, é uma
característica básica de toda a vida.”
Se a própria evolução tem objeti-
vos embutidos, a não ser que se façam
tentativas para entendê-los, a tecnolo-
gia que produz bebês clonados, ou
mesmo porcos ou carneiros clonados,
pode não ser benéfica em longo prazo.
SOPHIA • ABR-JUN/2010
NICOLE LAWTON
‘‘
O pássaro, a formiga e a flor, tanto quanto o vasto universo, contêm o mistério que é Deus, e ele
só se revela àqueles que desejam se aproximar respeitosamente, com a mente humilde
Deveriam pessoas confusas escolher o
tipo de progênie que terão? Que carac-
terísticas verão o ulterior desenvolvi-
mento da inteligência superior, da sa-
bedoria e da compaixão? Quem sabe?
Estudos sobre o cérebro humano
avançaram a ponto de fazer algumas
pessoas pensarem que podem mudar as
características psicológicas de pacientes
e clientes. Um repórter escreveu: “À me-
dida que os neurocientistas aprenderem
quais produtos químicos causam deter-
minados traços da personalidade, a ten-
tação de brincar com a natureza será ir-
resistível.” Alguns otimistas e aventurei-
ros no campo da neurociência acredi-
tam até mesmo que, no futuro, estarão
em posição de projetar cérebros.
Até onde podemos ver, a capacida-
de humana de agir não aumenta junto
com o aumento do conhecimento e das
habilidades tecnológicas. Pode o cére-
bro insensato, que parece ter tanto ta-
lento para causar sofrimento, terminar
projetando cérebros que irão melhorar
os problemas para a espécie humana e
SOPHIA • ABRI-JUN/2010
para todos os outros seres incorpora-
dos na corrente evolutiva?
A destruição da diversidade da Ter-
ra é outra causa de preocupação, mas
a grande maioria das nações e das pes-
soas não está preocupada, e busca um
estilo de vida que torna a destruição
inevitável. Quem seria capaz de adivi-
nhar o futuro do humilde mamífero das
primeiras eras, e imaginar que iria tor-
nar-se algo que propõe redesenhar cé-
rebros por si próprio? Se houvesse opor-
tunidade para alguma outra criatura da
natureza intervir como o homem inter-
vém, talvez ela pudesse destruir aque-
le humilde mamífero. Clonar e imiscuir-
se geneticamente nos traços que defi-
nem a diversidade das espécies e su-
bespécies pode ser antiprogresso.
O direcionamento na evolução só
pode originar-se da inteligência ilimi-
tada do universo, operando naquela
esfera eterna onde passado, presente
e futuro são um. Os Adeptos dizem
que, para eles, passado, presente e
futuro são como um livro aberto. So-
‘‘
mente uma consciência assim pode
saber o que é bom, no final das con-
tas. Um cérebro insignificante e uma
mente que nem mesmo reconhece que
existe uma inteligência superior po-
dem dar passos regressivos enquanto
imaginam que existe progresso. Essa
mente pode imaginar-se em posição
de decidir que parte da diversidade do
planeta deve ser preservada ou des-
truída; que tipo de progênie é melhor
para a vaca, o porco ou o ser huma-
no; como o cérebro deve ser moldado
e como substituir características inde-
sejadas para satisfazer nada mais do
que sua própria vaidade.
Nós, humanos, somos verdadeira-
mente parte de uma grande família in-
visível. “Deus sabe mais” é um bom di-
tado quando sabemos que Deus é a
vida una, a inteligência suprema, sob
cuja visão a direção é clara.
* Radha Burnier é escritora e presidente
internacional da Sociedade Teosófica.
15
 Educação
para o
século 21
P. Krishna*
O tipo de indivíduo que produzi-
mos determina o tipo de sociedade em
que vivemos. A criança é educada por
todo o ambiente no qual ela cresce, e
esse ambiente é igualmente determina-
do pelos pais, professores e a socieda-
de em torno da criança. Não é possível
produzir uma mudança fundamental na
sociedade a não ser que o indivíduo
seja transformado.
Isso faz surgir a questão: qual é a
nossa visão da educação? Os objeti-
vos podem variar um pouco de país
para país, mas, essencialmente, em
todo o mundo, a educação tem como
objetivo produzir um ser humano que
seja inteligente, versado, trabalhador,
eficiente, disciplinado, esperto, bem-
sucedido e, espera-se, um líder na sua
área de atuação.
Adolf Hitler tinha todas essas qua-
lidades. As únicas coisas que lhe falta-
vam eram amor e compaixão. O que
existe em nossa educação atual para
evitar a criação de um Hitler, ou, por
assim dizer, de “pequenos Hitlers”?
O Holocausto, talvez o maior cri-
me do século XX, foi perpetrado num
país que possuía o melhor em ciênci-
as, artes, música e cultura, do tipo que
hoje em dia estamos procurando incul-
car por meio da educação. O que há
na educação atual para evitar a repeti-
ção do holocausto? Talvez estejamos à
beira de um holocausto ainda maior,
no qual toda a humanidade pode ser
eliminada da face da Terra numa guer-
ra nuclear. Estamos nos assegurando de
que o poder que produzimos será usa-
16
do de maneira amistosa e não de ma-
neira demoníaca? Se assim não for, en-
tão é irresponsabilidade gerar poder.
Os maiores desafios que a humani-
dade enfrenta hoje em dia não são de-
vidos à falta de educação. Eles não fo-
ram criados por aldeões analfabetos da
Ásia ou da África; foram criados pelas
mentes altamente educadas de profis-
sionais – advogados, homens de negó-
cios, administradores, cientistas, econo-
mistas, comandantes militares, diploma-
tas – que planejam e conduzem gover-
nos, organizações e negócios. Sendo
assim, precisamos olhar para o tipo de
educação que estamos ministrando.
Quando assim se faz, fica claro que
estamos produzindo seres humanos as-
simétricos, muito avançados em inte-
lecto mas quase primitivos em outros
aspectos da vida: grandes cientistas e
engenheiros que podem enviar seres
humanos à lua mas que podem ser bru-
tais com suas esposas ou vizinhos; se-
res humanos que possu-
em uma vasta compreen-
são do modus operandi P. Krishna no Brasil
do universo mas que têm O professor P. Krishna é orador
pouca compreensão de convidado da Escola Teosófica In-
si mesmos. ternacional, no Paraíso na Terra,
em Brasília, de 28 de junho a 4 de
Como educadores, de- julho. O tema do evento é Teoso-
vemos aceitar que, quan- fia e a transformação da socieda-
do oferecemos conheci- de. Ele também ministrará pales-
mento, é também nossa tra na Sociedade Teosófica em
responsabilidade oferecer Brasília, sobre A busca da felici-
dade, no dia 3 de julho às 18h15.
sabedoria, ou despertá-la, No Centro de Estudos Krishna-
para ser empregada cor- murti estão programadas duas pa-
retamente. Nossa educa- lestras, sempre às 16h: no dia 27
ção atual não tem presta- de junho, A arte do diálogo; no
do atenção séria a essa dia 4 de julho, É o ego uma ilu-
são? Informações: (61) 3226-0662.
responsabilidade.
SOPHIA • ABR-JUN/2010
SOPHIA ABR-JUN/2010
 OLTIN DOGARU

‘‘ A criança aprende a partir daquilo que vê acontecer à sua

volta, e não daquilo que falamos na sala de aula. Ela absorve os

‘‘
valores vistos, não aqueles sobre os quais se fala.
SOPHIA • ABRI-JUN/2010 17
Um novo modo de ensinar
Como devemos modificar nos-
sa visão da educação para este sé-
culo 21? Que tipo de mente deve-
mos almejar produzir? Que valores
devemos tentar inculcar? A prescri-
ção não deve ser idêntica para to-
dos os países, e culturas diferentes
devem prosseguir com sua manei-
ra particular. Mas esboços genéri-
cos podem ser enunciados.
Criar uma mente global,
não uma mente nacionalista
Somos todos cidadãos do mundo
e compartilhamos a terra como nos-
so habitat comum. O que afeta uma
parte do mundo hoje em dia deve
preocupar todos nós. Assim, precisa-
mos ter uma mente que tenha senti-
mento para com todo o mundo, e
não apenas para com um país.
a criança, já que o medo mata a
investigação e a iniciativa.
Cultivar a cooperação,
não a competição
A atual ênfase mundial na fama
é irracional e egoísta. Somos todos
interrelacionados, interdependentes
e pouco daquilo que é realmente sig-
nificativo pode ser alcançado só e
isoladamente. O trabalho em equi-
pe e a habilidade para trabalhar har-
moniosamente com os outros são
mais importantes que a realização
individual. A cooperação é a essên-
cia da democracia. Trabalha-se não
para o lucro ou recompensa pesso-
al, mas para o bem-estar de toda a
comunidade, com amor em vez de
arrogância. É importante que cada
indivíduo faça o melhor que puder,
mas não é importante que seja me-
lhor que o outro. Somos amigos, ir-
mãos e irmãs, não rivais. Se algo de
bom acontece ao meu irmão, eu me
regozijo com ele. O senso de com-
petição que estamos encorajando nas
crianças hoje em dia leva à inveja,
ao ciúme e à rivalidade. Cultiva as
sementes da divisão entre os seres
humanos e destroi o amor e a ami-
zade. Portanto, é nocivo. A impor-

Enfatizar não apenas o

desenvolvimento econômico,
mas também o humano
A educação não deve conside-
rar as crianças como matéria-prima
para se alcançar o progresso eco-
nômico de uma nação. Ela deve se
preocupar com o desenvolvimento
de todos os aspectos do ser huma-
no – físico, intelectual, emocional
e espiritual –, para que viva criati-
vamente e feliz como parte do todo.
A bondade deve ser valorizada aci-
ma da eficiência.

Encorajar a investigação,
não a conformidade
Pode ser inconveniente para os
adultos, mas é importante que as
crianças cresçam com perguntas e
não com respostas. Em cada idade
as perguntas serão naturalmente di-
ferentes, mas a habilidade para in-
quirir e para aprender por si mes-
mo é mais importante do que obe-
PAOLO FERLA

decer e seguir inquestionavelmen-

te o que é dito. Não deve haver
medo no nosso relacionamento com

18 SOPHIA • ABR-JUN/2010
 tância que temos dado ao fato de se
ganhar medalhas de ouro está base-
ada em propaganda e ilusão. Importa
realmente saber qual ser humano
pode pular um milímetro mais alto
do que os outros?
Criar uma mente que
aprenda, em vez de uma
mente aquisitiva
O despertar da inteligência é mais
importante que o cultivo da memó-
ria, tanto na vida comum quanto na
vida acadêmica. Se dermos informa-
ção à criança contribuímos para o
“A competição que encoraja-
mos nas crianças leva à in-
veja e à rivalidade, cultiva as
sementes da divisão e destroi
o amor e a amizade.”
SOPHIA • ABRI-JUN/2010
seu conhecimento, mas inteligência
é a habilidade de aprender por si
mesmo. Aquilo que é ensinado é li-
mitado, mas o aprendizado é infini-
to. As maiores coisas na vida são
aquelas que não podem ser ensina-
das, mas que podem ser aprendi-
das. O sentimento de amor, respei-
to, beleza e amizade não pode ser
ensinado, mas, tal qual a sensibili-
dade, pode ser despertado, e esta é
uma parte essencial da inteligência.
A habilidade para discernir por si
próprio o que é verdadeiro e o que
é falso também é inteligência. É im-
portante criar uma mente que nem
aceite nem rejeite uma opinião ou
uma visão muito rapidamente, mas
que permaneça com o questiona-
mento: “Será verdade?”
Criar uma mente ao mesmo
tempo científica e religiosa,
no verdadeiro sentido
Infelizmente separamos a busca
científica da busca religiosa da hu-
manidade e, no processo educativo,
concentramo-nos apenas na primei-
ra. Elas são duas buscas complemen-
tares: uma para a descoberta da or-
dem que se manifesta no mundo
externo de matéria (energia, espaço
e tempo), e a outra para a descober-
ta da ordem no mundo interno de
nossa consciência (paz, harmonia,
virtude). Ao equivocadamente com-
pararmos religião com crença cria-
mos um antagonismo entre ciência
e religião. Mas ambas são buscas
pela verdade em dois aspectos com-
plementares de uma única realida-
de, que é composta tanto de maté-
ria quanto de consciência.
Uma mente que seja puramente
racional, científica e intelectual
pode ser extremamente cruel e des-
tituída de amor e compaixão. Uma
que seja apenas religiosa (estrita-
mente falando) pode ser extrema-
mente emocional, sentimental, su-
persticiosa e, portanto, neurótica.
Por isso devemos almejar criar uma
mente que seja científica e religio-
sa ao mesmo tempo – uma mente
que seja inquiridora, precisa, racio-
nal e cética, mas que ao mesmo
tempo tenha senso de beleza, de
maravilha, de estética, de sensibili-
dade, de humildade, e percepção
das limitações do intelecto.
Sem esse equilíbrio entre emo-
ção e intelecto, a mente não é ver-
dadeiramente educada. Compreen-
der a si mesmo é tão importante
quanto compreender o mundo. Sem
uma compreensão profunda de
nossos relacionamentos com a na-
tureza, as ideias e a sociedade, e
sem o profundo respeito pela vida,
a pessoa não é realmente educada.
19
 Desenvolvimento holístico
A virtude, que é o florescer da bon-
dade na consciência humana, é um
subproduto do autoconhecimento. Não
é algo que possa ser praticado mecani-
camente como uma habilidade.
A consciência humana possui vári-
as faculdades ou capacidades. Tentei
agrupar palavras que usamos comu-
mente para descrevê-las, em quatro
categorias. Muitas delas se sobrepõem,
mas aquelas dentro de uma categoria
parecem ter uma base comum e diferi-
rem fundamentalmente daquelas em
outra categoria:
Intrínseco: percepção, consciência,
observação, atenção.
“Na nova visão da educação não estamos apenas assumindo a responsabilidade de ministrar
informação e habilidades, mas também de despertar a sensibilidade e a criatividade, que são
despertadas na criança se houver a atmosfera correta na escola eSOPHIA
20 20
Com base no pensamento: conheci-
mento, memória, imaginação, razão,
análise, crítica, ciência, matemática,
linguagem, concentração, inteligên-
cia (do pensamento), vontade.
Com base no sentimento: alegria, be-
leza, maravilha, estética, humor, arte,
música, poesia, literatura, amor, em-
patia, afeição, compaixão, amizade.
Apego, desejo, temor, ódio, ciúme,
ira, violência.
Além do pensamento e do sentimen-
to: intuição, insight, visão, sabedo-
ria, silêncio, meditação, paz, harmo-
nia, compreensão, inteligência (não
do pensamento).
no lar.”
• ABR-JUN/2010
Essa classificação é apenas para a
conveniência da discussão. A lista não
é exaustiva; pode-se adicionar a ela
várias outras palavras. As categorias
também não são exclusivas, uma vez
que pensar, sentir e observar ocorrem
simultaneamente em nossa consciência
e também interagem entre si.
Atualmente a educação enfatiza
muito as faculdades baseadas no pen-
samento e não dá o mesmo valor às
baseadas no sentimento. Para o desen-
volvimento holístico do indivíduo é im-
portante que haja uma profunda com-
preensão de todas as faculdades aci-
ma, e que sejam desenvolvidas de ma-
neira equilibrada. Isso significa que para
cultivar uma faculdade não devemos
prejudicar ou danificar uma outra. Não
SIMONA BALINT
se pode usar o medo e a punição para cola é aquela onde as crianças são feli-
fazer os estudantes trabalharem mais, zes, não aquela que atinge os melho-
já que isto destroi a investigação, a in- res resultados em termos acadêmicos.
teligência e a iniciativa. Também não A verdadeira responsabilidade da
se deve usar comparação e competi- educação é revelar à criança toda a
ção como incentivo, uma vez que isso beleza da vida, e existe grande beleza
destroi o amor e promove a agressão. na arte, na literatura, na ciência, na ma-
Não se deve oferecer recompensas, uma temática, na música, nos jogos e nos
vez que isso cultiva a ganância e a in- esportes, na natureza e nos relaciona-
sensibilidade. mentos – na verdade, em todos os as-
Que incentivo devemos nós, pro- pectos da vida. Temos uma ideia razo-
fessores, usar para fazer com que os avelmente boa do que significa para
alunos aprendam? O desafio é revelar uma árvore estar plenamente coberta
a beleza do tema à criança para que a de flores. Mas inquirimos seriamente o
educação torne-se um processo alegre, que significa para a consciência huma-
e não uma tarefa árida a ser realizada. na estar plenamente desabrochada? Será
Se aceitarmos esse desafio, devemos que a educação não deve ajudar-nos a
descobrir maneiras de tornar a educa- descobrir isso por nós mesmos?
ção alegre e interessante. Uma boa es- Existem várias dificuldades em se
ministrar esse tipo de educa-
ção. A maior delas é que nós
mesmos não o tivemos. Por-
A arte de viver tanto, precisamos questionar
A educação deve se preocupar com a nossos métodos, e não ape-
arte de viver criativamente, muito mais nas repetir o que nossos pro-
vasta do que a pintura, a música ou a fessores e pais faziam. É pre-
dança. Equiparamos qualidade de vida a ciso que sejamos originais, in-
padrão de vida, e a medimos em termos teligentes e criativos.
de produto interno bruto ou renda per Nossas mentes estão
capita. Mas será a qualidade da vida de- condicionadas ao sistema
terminada apenas pela casa em que mo- antigo, à visão antiga; portan-
ramos, o carro, o alimento ou as roupas? to, nós próprios somos os
Será que a qualidade de nossa mente não obstáculos no caminho do
afeta muito mais a qualidade de nossa novo. A pessoa deve estar in-
vida? Uma mente que está constantemen- tensamente perceptiva desse
te preocupada, chateada, invejosa ou frus- fato e, portanto, não apenas
trada não pode colaborar para uma vida ensinar, mas também apren-
com qualidade. der a se libertar do passado.
Quando educamos não para o desen- Na nova visão da educa-
volvimento econômico, mas para o de- ção não estamos apenas as-
senvolvimento humano, devemos nos pre- sumindo a responsabilidade
ocupar com a felicidade do indivíduo de ministrar informação e ha-
como um todo, no qual o bem-estar e o bilidades, mas também de
conforto físicos são uma parte pequena despertar a sensibilidade e a
mas necessária. Muito mais importante é criatividade, que são desper-
a habilidade para trabalhar com alegria, tadas na criança se houver a
sem se comparar com os outros. Quando atmosfera correta na escola e
ensinamos as crianças a trabalharem por no lar. É nossa responsabili-
uma recompensa e não pela alegria do dade criar essa atmosfera –
trabalho, ensinamos-lhes a separar o tra- uma atmosfera de trabalho
balho do prazer. Uma mente assim só é cooperativo, com alegria e
energizada quando existe recompensa; amizade, trabalhando muito,
caso contrário, vive num estado de abor- mas sem ambição pessoal ou
recimento. A arte de viver consiste em des- qualquer sentido de rivalida-
frutar de tudo que se faz, independente- de; uma atmosfera de aber-
mente dos resultados que se possa obter. tura, de questionamento, de
investigação e de alegria em
SOPHIA • ABRI-JUN/2010
aprender juntos. Isso significa que nós
próprios devemos viver e trabalhar des-
sa maneira. A criança aprende a partir
daquilo que vê acontecer à sua volta, e
não daquilo que falamos na sala de
aula. A criança absorve os valores vis-
tos, não aqueles sobre os quais se fala.
Intelectualmente nós, adultos, de-
vemos saber mais do que as crianças,
mas nas questões mais amplas da vida
enfrentamos os mesmos problemas, as
mesmas dificuldades que elas – abor-
recimentos, preocupações, medo, há-
bitos, conflitos, desejos, frustrações e
violência. Portanto, devemos aprender
juntamente com a criança, e não ape-
nas ensinar. Isso demanda grande ho-
nestidade, humildade, sensibilidade e
paciência. Essa é a nossa dificuldade –
ser educadores desejosos de aceitar esse
desafio, e não buscar uma saída fácil.
Não existe essa saída. As verdades mais
profundas vêm a uma mente reflexiva
sob a forma de insights que não po-
dem ser ensinados por uma outra pes-
soa. Nada se pode fazer para criar insi-
ghts, mas não se deve bloqueá-los com
uma mente ambiciosa e imperativa que
não tem tempo para parar e observar.
Essa visão da educação para o sé-
culo XXI apoia-se muito no trabalho e
na vida de Maria Montessori e de Krish-
namurti, que enfatizaram a necessida-
de de se educar todo o ser humano, e
não apenas o intelecto. A partir dessa
visão, Montessori desenvolveu certos
métodos e técnicas para crianças pe-
quenas. Mas as técnicas e os materiais
que ela desenvolveu só têm significa-
do quando o professor compartilha da
visão de vida que ela possuía.
Uma escola não é uma escola Mon-
tessori só porque adota o uso dessas
técnicas e desses materiais. A técnica
não cria a visão; é a visão que cria a
técnica. É importante encontrar essa
visão de vida e verdadeiramente viver
dessa maneira. A não ser que a edu-
cação ajude o estudante a fazer isso,
ela tem muito pouca significação. De-
vemos ser estudantes toda a nossa
vida, vivendo com questões profundas
e fundamentais.
* P. Krishna é físico, escritor e ex-reitor do Centro
Educacional de Rajghat, Fundação Krishnamurti,
Varanasi, Índia.
21
 MARTIN ROTOVNIK

‘‘
É a purificação da natureza integral do ser humano que faz florescer
a independência espiritual, e isso verdadeiramente é liberdade.
22
‘‘
SOPHIA • ABR-JUN/2010
 Compreendendo
a morte e a
N. Sri Ram*
Um dos mais famosos diálogos de
Platão é o que relata a morte de Sócra-
tes. Quando seus amigos entraram na
prisão, viram Sócrates esfregando a
perna, que acabara de ser libertada dos
grilhões. O notável a respeito de sua
conduta foi que ele não fez qualquer
queixa; apenas teceu considerações
sobre a extraordinária alternância e
conexão entre o prazer e a dor na vida.
Disse que houve uma experiência de
dor, mas agora que estava livre dos gri-
lhões, havia prazer. Se um de nós esti-
vesse em sua situação, pergunto-me que
tipo de sentimento ou pensamento te-
ríamos nutrido.
A conversa continuou, várias ideias
foram trocadas, e quando se aproximou
a noite, Sócrates recebeu a taça de ve-
neno que bebeu calmamente. Quando
o veneno começou a fazer efeito ele
descreveu o avanço da morte sobre o
corpo, a partir dos pés, etapa por eta-
pa. Após discutir sobre a natureza da
alma, Sócrates explicou quais as metas
buscadas pelo verdadeiro filósofo, e por
que a morte lhe é bem-vinda.
Um dos amigos sugeriu que a alma
pode ser da mesma natureza da har-
monia. Se o corpo pode ser compara-
do a um alaúde, a alma pode ser a
música produzida pelo instrumento.
Essa visão, embora invista a alma com
dignidade e beleza, não lhe confere
um status independente. Parece pro-
por o que se poderia chamar de teoria
epifenomenalista: o corpo é a realida-
de, várias atividades acontecem nele,
particularmente as cerebrais, e a alma,
embora possua uma natureza de har-
monia, é simplesmente produto des-
sas atividades. Mas, quando o instru-
mento estivesse danificado, não mais
haveria música.
Muitas coisas ocorrem na natureza
de uma maneira aparentemente contrá-
ria aos fatos reais, como o nascer e o
pôr-do-sol. O argumento de que a alma
SOPHIA • ABRI-JUN/2010
vida
ou a mente – por enquanto colocando-
as juntas – são apenas um tipo de ima-
gem refletida das atividades no campo
material do cérebro, embora plausível,
pode também ser contraditório com
relação aos fatos. O que parece ocor-
rer, à primeira vista, pode não ser a ver-
dade básica ou subjacente.
Os argumentos apresentados para
a preexistência da alma são ideias que
desde então se tornaram famosas como
parte da filosofia platônica. Houve re-
ferência à antiga crença de que a alma
que nasce nesse mundo voltou de um
outro mundo para o qual o homem vai
quando morre. É claro que esse é um
conceito amplamente aceito na Índia,
mas ele também existiu no pensamen-
to antigo entre outros povos.
A sugestão foi de que os mortos
originam-se dos vivos; os vivos origi-
nam-se dos mortos. É um fenômeno de
ocorrência cíclica, como o sono e a vi-
gília, o que está de acordo com a regra
de que os opostos se geram reciproca-
mente. Morrer e nascer constituem um
par de opostos. Mas o modo como es-
tão unidos, de tal maneira que um even-
to acarreta o outro, aparentemente não
foi aprofundado. Platão tinha o hábito
de às vezes lançar uma ideia profunda-
mente sugestiva e impressionante, para
depois deixar que os outros continuas-
sem a investigá-la por si mesmos.
Outro argumento referia-se a uma
ideia de Sócrates de que todo conheci-
mento verdadeiro é uma reminiscência,
uma lembrança do cérebro físico. A
alma deve ter existido e possuído um
conhecimento específico antes de ser
unida ao corpo; a evidência disso seria
o fato de compreendermos conceitos
como justiça, beleza, igualdade, etc, e
essas ideias não se originarem de per-
cepções dos sentidos. Portanto, elas de-
vem já ter estado integradas ao conhe-
cimento da alma.
As percepções dos sentidos – ouvir
sons, ver que algo é vermelho ou preto,
que algo é alto ou baixo – são todas
ideias comparativas. Meramente basean-
do-se nessas percepções não se pode
desenvolver noções de beleza, justiça,
moralidade, etc. Portanto, conhecimen-
to e ideias devem ter uma fonte diferen-
te. Ademais, se a alma existia indepen-
dentemente antes do nascimento, então
ela não pode morrer com o corpo.
Sócrates também expressou que a
alma não pode ter uma natureza cons-
tituída de vários fatores, pois assim a
sua condição se modificaria. Ela deve
ter uma natureza imutável. Muito em-
bora uma alma possa ser mais desen-
volvida que outra, a natureza essencial
de ambas deve ser a mesma. Um con-
junto de fatores variáveis é passível de
mudança, ao passo que aquilo que é
simples, ou seja, a parte imortal do
homem que reencarna, deve permane-
cer essencialmente a mesma.
A afirmação seguinte foi de que a
alma deve ter a natureza da vida. Não
pode ser uma abstração, uma projeção
da mente. A alma deve ser da mesma
natureza da deidade, para assegurar a
crença em sua imortalidade. Somente a
divindade pode ser imortal, e aquilo que
não é divino deve ser mortal.
Sócrates exortou seus amigos a ad-
quirirem virtudes e sabedoria nessa
vida. Aproximava-se o momento de sua
morte, mas ele continuava a falar de
maneira natural e tranquila, como o fi-
zera em qualquer outro dia de sua vida.
Ele disse: “O verdadeiro filósofo é aque-
le cuja mente está direcionada para a
verdade e a virtude.”
A palavra filósofo, e também a pala-
vra filosofia, mudaram bastante de sig-
nificado desde aqueles tempos antigos.
Hoje em dia pensamos num filósofo
como alguém que analisa e argumenta
durante muito tempo, às vezes indefini-
damente, sua tese particular; a vida que
ele vive nada tem a ver com sua habili-
dade e atividade intelectual. Mas não era
essa a visão de antigamente. No sentido
literal da palavra, filosofia é amor à ver-
dade, e amor sempre implica ação.
23
A felicidade vem da pureza
A verdade, se sua natureza for tal
que evoque amor, terá que produzir
uma mudança importante na pessoa,
desviando-lhe o interesse das coisas
dos sentidos, que são efêmeras, sim-
ples prazeres e divertimentos, para as
coisas nobres e verdadeiras. Era esse
o conceito antigo de um filósofo. Por-
que sua mente está direcionada à ver-
dade e à sabedoria, o filósofo, disse
Sócrates, é aquele “que está disposto
e pronto para morrer”. Portanto, a
morte lhe é bem-vinda.
É assim que ele explicava seu con-
tentamento sobre a perspectiva de par-
tir desse mundo. Mas ele também dis-
se que não é correto cometer suicídio.
Seu argumento contra o suicídio é algo
curioso: nesse mundo estamos numa
espécie de prisão, vivendo sob gran-
des limitações. É um mundo no qual
predomina mais a ignorância que a sa-
bedoria, mas dele não devemos fugir
antes que recebamos permissão para
fazê-lo. A saída da prisão pode ser
muito bem-vinda, mas não devemos
nos evadir dela por nossa própria ini-
ciativa. Foi feita também a afirmativa
de que ninguém tem direito de posse
sobre o corpo. Essa não seria a visão
geralmente sustentada pela maioria
das pessoas, mas temos a responsabi-
lidade de usar o corpo de maneira
correta e de mantê-lo em boas condi-
ções, que é precisamente o ponto de
vista expresso no livro Aos Pés do Mes-
tre, de Krishnamurti.
Quando a vida é vivida de maneira
apropriada, direcionada às finalidades
que são as metas da alma (e não os
desejos do corpo), então a filosofia ou
a vida do filósofo “é apenas um longo
ensaio sobre a morte”.
Sócrates explica que as pessoas em
geral ignoram o sentido com o qual o
filósofo recebe a morte. Não significa
que ele queira livrar-se do corpo, mas
que tem um sentimento amistoso com
relação à morte. Ele tem esse sentimen-
to porque não dá muita importância à
satisfação dos apetites físicos. A maio-
ria dos homens estima o valor das coi-
sas pelo prazer que podem auferir, mas
a meta do filósofo é libertar-se tanto
quanto possível do domínio do corpo.
24
O filósofo esforça-se para cultivar morrer, Sócrates comentou que estarí-
a alma, dando atenção àqueles assun- amos muito bem no local para onde
tos que são de interesse da alma, como iríamos, sob a orientação de bons mes-
a verdade, a virtude e assim por dian- tres e em meio a amigos. As pessoas
te. Ao fazer isso, ele já se separou do gostam de estar em ambientes familia-
seu corpo. E como abandonou todo o res. Se um homem dedicou sua vida à
apego aos prazeres que vêm através do filosofia, pode ter certeza de que esta-
corpo, a morte é nada mais que uma rá bem situado. Será feliz na propor-
saída por uma porta aberta. As coisas ção da pureza de sua mente.
que nutrem a alma são o bem, a reti- Não se deve confundir felicidade
dão, a verdade, a beleza. Sócrates dis- com prazer. A felicidade vem da pure-
se: “Aproxima-se muito da morte aquele za da mente e do coração e surge na-
que não se importa com os prazeres turalmente; não precisamos procurá-
do corpo.” Pode-se usufruir os praze- la. Se é que algum dia vamos conhe-
res que surgem momentaneamente, mas
não se deve desejá-los com ansiedade.
Afastando-os do campo das preocupa-
ções e interesses da pessoa, quase se
chega à morte. É nesse sentido que o
filósofo deseja a morte, mesmo enquan-
to vive. Isso é semelhante ao ensina-
“A alma deve ter
mento de Krishnamurti, embora ele não existido e possuído
fale da morte como uma saída bem- um conhecimento
vinda, mas de morrer aqui e agora para específico antes de
o próprio passado e para todas as ex- ser unida ao corpo.
periências à medida que surgem. Se ela existia inde-
O filósofo, cujo interesse está cen-
trado na virtude e na sabedoria, purifi-
pendentemente, an-
ca, assim, sua inteligência, de modo que tes do nascimento,
se torna livre de toda mácula, de todo então não pode mor-
elemento estranho. É a purificação da rer com o corpo.”
natureza integral do ser humano que
faz florescer a independência espiritu-
al, e isso verdadeiramente é liberdade.
Expressando de outra maneira, é
verdadeiramente descartando o próprio
passado que o homem transforma-se
num novo ser. A entidade que está atu-
ando no momento é uma criatura que
viaja ao longo de uma linha de conti-
nuidade e que tem em sua constituição
muitas coisas derivadas do passado.
Transformar-se em um novo ser é li-
bertar-se do passado, de modo que ele
não mais direcione o presente. Esse tipo
de morte realmente torna a vida me-
nos embaraçada e opressiva; as percep-
ções tornam-se mais agudas e a inteli-
gência mais concentrada, semelhante
a uma chama. É um estado de pureza
interior onde se atinge a mais elevada
qualidade de atuação de cada aspecto
BARUNPATRO
do ser. Toda substância em estado puro
exibe seu pleno potencial.
Como razão para estar disposto a
SOPHIA •• ABR-JUN/2010
SOPHIA ABR-JUN/2010
cer a natureza de algo em sua essên-
cia, conhecer a sua realidade verda-
deira e não meramente a aparência,
teremos de estar separados do corpo
e contemplar as coisas em si através
da alma. Somente a visão e a sabedo-
ria da alma pode proporcionar a es-
sência da verdade com relação a qual-
quer coisa existente.
O Bhagavad Gita refere-se aos “co-
nhecedores da essência das coisas”,
sendo a qualidade essencial de uma
coisa aquilo que a torna diferente de
tudo mais. A essência, a coisa em si, só
pode ser conhecida através da alma, e
jamais através dos sentidos. Enquanto
SOPHIA • ABRI-JUN/2010
SOPHIA ABRI-JUN/2010
vivemos, nós nos aproximamos muito
do conhecimento dessa essência, quan-
do não mantemos quaisquer relações
ou comunicação com o corpo, exceto
para o que for absolutamente necessá-
rio – isto é, quando deixamos de ser
dependentes do corpo, de ser influen-
ciados por seus apetites, impulsos e pai-
xões. Em outras palavras, todo o esfor-
ço da filosofia, no sentido antigo da
palavra, é a libertação da alma em re-
lação ao corpo, e isso pode ser alcan-
çado nessa vida. Não é algo que deva
ocorrer por um processo da natureza,
mas que pode ser produzido através da
inteligência da própria pessoa.
Quando se é livre da dependência
do corpo, quando essa mudança ocor-
re em sua totalidade, então morte e vida
são a mesma coisa para o homem real,
sendo o homem real a alma; viver ou
morrer não faz diferença para ele. Isso
também lembra a afirmação no Bha-
gavad Gita de que “os sábios não la-
mentam nem os vivos e nem os mor-
tos”. É possível chegar a um estado in-
terior no qual a alma usa o corpo como
instrumento, sem se apegar a ele.
* Filósofo e teósofo, conferencista
internacional e ex-presidente internacional
da Sociedade Teosófica.
2 52 5
 Apenas

ver
PUKEYCOW

26 SOPHIA • ABR-JUN/2010
 Steve Hagen*

Atualmente parece que nós, humanos modernos, consegui-

mos tudo, menos qualquer possibilidade de uma crença objeti-
va. O mistério e a magia da natureza nos abandonaram. Não
vemos grande significação em cada objeto, cada lugar e cada
sonho. Em outras palavras, Deus não é um argumento convin-
cente para nós. O estudo objetivo do mundo fez com que ele
se tornasse um mundo de matéria sem vida. Indagamos até se
nós também somos sem vida – isto é, sem alma. Indagamos se
a mente será uma máquina, um computador, um bit de progra-
mação biológica preso num hardware protoplasmático.
Essas perguntas levam inevitavelmente a outras maiores: o
que somos? O que estamos fazendo aqui? Como o mundo pode
ser do modo como é? O mundo é um local estranho – inconce-
bivelmente estranho.
Descobertas da física moderna – por exemplo, a de que um
elétron é ao mesmo tempo uma partícula e uma onda – apre-
sentam-se como contradições que parecem estar entretecidas
no próprio tecido da realidade física. Elas destruíram as nossas
noções de senso comum sobre como o mundo é feito e como
funciona.
Estamos enfrentando uma crise de conhecimento, pois, quan-
do examinamos cuidadosamente a textura da realidade física,
não temos como conceber essa realidade.
Portanto, o conhecimento do que é real
deve ser questionado. Se não sabemos o “Devemos viver
que é real, em que sentido podemos di- com a visão, não
zer que temos qualquer conhecimento? com o pensamen-
Como podemos distinguir o conhecimen- to. Devemos viver e
to da crença?
O consenso é que o conhecimento
agir a partir do
deve ser diferente da simples crença. Con- todo, não da par-
tudo, ninguém foi capaz de definir conhe- te. Devemos deixar
cimento de uma maneira que genuinamen- o mundo vir a
te o distinga da crença. nós, não nos lan-
Após séculos de debate, definimos co- çarmos sobre ele.”
nhecimento como uma “crença verdadei-
ra, justificada” – até que, como todas as
definições anteriores, essa também recebeu um golpe mortal
em 1963, quando o filósofo Edmund Gettier mostrou que a
pessoa pode ter uma crença verdadeira, justificada, e contudo
não saber em que acredita. Seu argumento: digamos que um
homem acredita ver uma ovelha no campo, mas na realidade
trata-se de um cachorro. Além do cachorro, existe realmente
uma ovelha no campo, mas o homem não a vê. Os três crité-
rios para o conhecimento (crença, justificação e verdade) fo-
ram encontrados, mas não podemos dizer que essa pessoa
realmente sabe que há uma ovelha no campo, já que seu
conhecimento baseia-se em ter confundido uma ovelha com
um cachorro.
Desde então outras pessoas apresentaram novas ideias e
acrescentou-se um quarto critério – o de que o conhecimento é
uma crença verdadeira, justificada, irrevogável e “sem defei-
tos”. Mas esse quarto critério não nos aproxima do conheci-
mento e da certeza.

SOPHIA • ABRI-JUN/2010 27 27
Dúvidas e incertezas
Nosso problema surge de insistir
em confiar no que pensamos, imagi-
namos e concebemos (ou seja, acre-
ditamos) e não no que vemos, expe-
rienciamos e percebemos (ou seja, co-
nhecemos). Ignoramos o que de fato
conhecemos e nos aferramos àquilo
em que acreditamos, insistindo que o
que acreditamos é o que conhecemos.
Porém, a crença só surge quando
não há conhecimento, quando não te-
mos certeza. Se eu me aproximar de
você com a mão fechada e disser que
tenho uma joia dentro dela, enquanto
eu mantiver a mão fechada sua men-
te permanecerá num estado de incer-
teza. Faria sentido você se referir à
joia na minha mão como uma crença.
Não faria sentido falar disso como fato
conhecido. Você pode acreditar ou
não, mas, sendo a relidade o que é –
absoluta, independente do que se pen-
sa –, aquilo em que você acredita não
importa. Enquanto minha mão perma-
necer fechada, você não pode ter cer-
teza. A mente que acredita existe sem-
pre num estado de dúvida.
Não se pode confiar que a crença
revele a verdade. A verdade só pode
ser conhecida diretamente, sem qual-
quer mediação. Mas o que podemos
fazer para ir além da crença, para che-
gar à certeza que somente a verdade
pode prover?
A resposta é observar cuidadosa-
mente o que acontece à nossa volta –
e notar que as crenças e histórias men-
tais jamais explicam plenamente o que
ocorre. Após o longo sono do modo
de pensar habitual, a mente é, então,
subitamente transformada, ao chegar
a uma nova percepção.
Nossos olhos devem permanecer
abertos tempo suficiente para que pos-
samos ser subitamente tocados por uma
nova experiência, uma nova percepção,
que abale o pensamento habitual e as
velhas e conhecidas histórias.
Devemos ver com um outro olhar
aquilo em que acreditamos e de que
começamos a duvidar. É sempre pos-
sível duvidar de qualquer conceito ou
crença. Devemos duvidar até não con-
fiar mais nas nossas idéias das coisas,
28
e, em vez disso, apenas olhar e ver.
Devemos duvidar até ter certeza de
que não deixamos passar nada em
branco, não construímos nada, não
estamos prestando atenção a nada.
Devemos duvidar até não estar mais
presos a qualquer ideia.
Mas não podemos parar aí. Se es-
colhermos alguma outra crença, des-
cobriremos novamente que, no que diz
respeito à verdade, ainda somos tão
ignorantes como sempre fomos. Ain-
da não nos libertamos da confusão que
habita em nossa história.
Só conseguimos nos libertar des-
sa confusão com uma estrutura de
mente aberta e inquiridora, sempre
em guarda para não insistir demais
em alguma crendice particular, não
importa quão bem “justificada” ela
seja. Se a nossa busca for autêntica,
não podemos começar com nenhu-
ma suposição ou conceito. Se o fi-
zermos, jamais obteremos um vislum-
bre da verdade.
Devemos olhar o mundo com “O mundo criado
atenção. Vê-lo sem qualquer tendên- pela totalidade é
BILL CLINTON
cia mental – sem conceitos, crenças, um mundo incri-
preconceitos, suposições ou expec- velmente interes-
tativas. Fazer isso é estar plenamen-
sante de pessoas
te desperto. Devemos enfrentar nos-
sa ignorância honestamente e ape- vivas, árvores
nas ver a sua natureza. Devemos vivas, água viva,
simplesmente aprender a apenas ver rochas vivas, nu-
o que se apresentado na experiên- vens vivas, estrelas
cia. Ao fazer isso percebemos que vivas. É um mundo
manter nossas crenças é um profun-
de extrema beleza.”
do erro conceitual. Devemos confi-
ar somente no que vemos, não no
que pensamos. Assim podemos des-
pertar para a realidade. Nós erramos objetos num mundo de coisas e idei-
ao empacotar nossas percepções – ao as. Ela transforma o mundo percebi-
conceituar. Esse é precisamente o do num mundo de conceitos. Como
ponto onde saímos dos trilhos e nos observa Campbell, geralmente não
afastamos da realidade. baseamos nossos julgamentos em ex-
Jeremy Campbell, em The Im- periências reais (percepção), mas em
probable Machine, diz: “A mente nossa experiência empacotada (con-
apoia-se no passado para transfor- ceitual). Ao “interpretar o bizarro
mar um mundo criado num mundo como normal, enfraquecemos nossa
sensível, e o processo é tão natural capacidade de aprender a partir da
e fácil que dificilmente notamos que experiência”. Na verdade, quase não
está acontecendo.” De modo seme- prestamos atenção à experiência di-
lhante, a mente apoia-se no passa- reta. Jogamos fora a percepção em
do para transformar um mundo sem favor do conceito.
SOPHIA • ABR-JUN/2010
A beleza e o poder estão em todos nós
Nossos problemas surgem simples-
mente do fato de não vermos. Incons-
ciente e desnecessariamente nós nos
confundimos, embora geralmente não
examinemos nossas visões o bastante
para ver o quanto estamos confusos.
Contudo, temos o poder de a qualquer
momento simplesmente ver nossa situ-
ação como ela é.
Ver é manter a boca fechada – não
ter dúvidas quanto à nossa consciência
discriminadora, nosso ego, nossa inten-
ção. Simplesmente ver é tudo o que é
necessário para lidar com nossa situa-
ção de maneira total. A inabilidade (ou,
mais exatamente, a relutância ou recu-
sa) de ver os fatos é o problema huma-
no básico.
Ao surgir uma questão qualquer na
vida, nós frequentemente nos dividimos
SOPHIA • ABRI-JUN/2010
em campos separados. Quando isso
acontece, o próprio mundo passa a
existir em campos separados. Negocia-
mos com conceitos e rotulamos as coi-
sas, e depois nos apegamos aos rótu-
los. No entanto, se aquietarmos o diá-
logo interior que ocorre continuamen-
te, não ficaremos confusos.
Se você não está convencido de que
conversamos com nós mesmos o tem-
po todo, faça uma experiência simples.
Sente-se aprumado numa cadeira e fo-
que a atenção na respiração durante
cinco minutos. Apenas observe a res-
piração e nada mais. Se observar seu
conteúdo mental nesses cinco minutos,
notará que sua atenção vagou para lon-
ge muitas vezes. A mente tagarelou e
brincou com inúmeros objetos.
Essa caçada mental não é necessa-
riamente ruim. É, na verdade, a consci-
ência humana normal. Para ver apenas
a verdade e a realidade, no entanto, é
necessário compreender que a mente,
quando não está sendo examinada, ta-
garela incessantemente. Geralmente
não nos damos a oportunidade de ob-
servar isso.
Não estou sugerindo desligar o diá-
logo interior. Isso não pode ser feito –
pelo menos não diretamente. Não po-
demos pará-lo gastando energia e apli-
cando força de vontade. O aquietamen-
to da mente só acontece por meio da
atenção plena. Ter a mente quieta é sim-
plesmente ver por si mesmo, ver a situ-
ação, colocar de lado julgamento e ava-
liação e apenas ver.
Isso não significa ignorar nossas re-
ações e sentimentos, nem as opiniões e
29
respostas dos outros. Mas não devemos
nos prender num debate interminável,
se desejamos perceber a verdade. Se nos-
sa mente se engaja num debate, deve-
mos perceber que ela está engajada num
debate. Se nossa mente favorece uma
visão, devemos simplesmente ver que
estamos favorecendo uma visão entre
muitas. Só a visão direta evita que fi-
quemos insanos – ou seja, que perca-
mos de vista a realidade.
Só quando observamos com aten-
ção podemos saber como a mente fun-
ciona. Começamos a notar que tentar
alcançar algo leva a mente a uma enor-
me confusão. Se estivermos atentos,
descobriremos que no ato de ver nós
já nos fundimos com a realidade.
A percepção da realidade acontece
através do ver, não do conceituar. O
ponto fundamental é a resolução de
despertar e de constantemente se dedi-
car a apenas ver. É suspender o julga-
mento e se desembaraçar do tagarelar
incessante da mente. Apenas ver é o
fim da crença de que isso significa aqui-
30
lo. É reconhecer que isso jamais pode
significar aquilo, porque é apenas o
“isso” imediato. Simplesmente ver, an-
tes de conceituar.
Pode parecer que é impossível sim-
plesmente ver – ou que isso nos torna-
ria estúpidos ou ingênuos. Mas não é o
caso. Apenas ver é a mais elevada ex-
pressão da mente racional. É a mente
verdadeiramente aberta, fluida, toleran-
te, magnânima – é sabedoria.
A mente que não retém qualquer
visão está pronta para receber o que
quer que se aproxime. Ela também co-
nhece sua própria ignorância. A mente
que percebe isso não é a mente comum,
temerosa, rígida, que desesperadamente
busca ajustar o mundo aos pensamen-
tos conhecidos.
Segundo a teoria da relatividade de
Einstein, a natureza básica do universo
não é a de um conjunto de partículas
constituintes interagindo. Ela pode ser
descrita como um campo universal cuja
qualidade mais essencial é a totalidade
ininterrupta em fluxo de movimento.
Isso sugere que o todo é uma noção
primária, enquanto as partes são abs-
trações do todo; a noção mecanicista
tradicional da constituição do mundo
a partir de partes que existem separa-
damente é posta de cabeça para baixo.
A teoria quântica infere que exis-
tem elos de ação invisíveis entre cada
objeto e seu ambiente. Isso significa que
a distinção entre observador e obser-
vado, necessária na visão mecanicista,
não pode ser mantida nem mesmo em
relação à matéria inanimada – muito
menos em seres conscientes.
O todo não pode ser analisado em
partes separadas com interações pré-de-
signadas. Na verdade, o todo organiza-se
e até mesmo cria as partes. Esse compor-
tamento aproxima-se mais do organismo
do que do mecanismo. O mundo criado
pela totalidade é um mundo incrivelmente
interessante de pessoas vivas, árvores vi-
vas, água viva, rochas vivas, nuvens vi-
vas, estrelas vivas. É um mundo de extre-
ma beleza. É um mundo no qual é muito
fácil viver, se lhe permitirmos vir até nós
SOPHIA • ABR-JUN/2010
em seus próprios termos.
Visto em sua totalidade, o mundo é
apreendido como uma paz dinâmica.
Em outras palavras, a paz já está aqui.
Ela faz parte do universo. Não preci-
samos criá-la. Nada pode ser feito para
estabelecê-la, pois já é parte da nature-
za do todo. Temos uma escolha: pode-
mos destruir a paz ou deixá-la como
está. Quando tentamos estabelecer a
paz, é mais provável que criemos a
guerra. A paz está estabelecida, mas
precisamos reconhecê-la e simplesmen-
te deixá-la estar.
Não há como chegar à paz. A paz e
é exatamente isso, bem aqui, antes de
avaliarmos, decidirmos, concebermos,
escolhermos. Se queremos paz, simples-
mente devemos nos tornar paz. Não
temos o poder de fazer o universo vi-
ver. Ele já está vivo. Podemos, no en-
tanto, aceitar o universo. Nossa tarefa
é permitir esse todo. É onde está nosso
poder como seres humanos.
“A percepção da rea-
lidade acontece atra-
vés do ver, não do
conceituar. O ponto
fundamental é a re-
solução de despertar e
de constantemente se
dedicar a apenas ver.
É suspender o julga-
mento e se desemba-
raçar do tagarelar
incessante da mente.”
MAREK BERNAT
SOPHIA • ABRI-JUN/2010
A ação cuida de si própria
E quanto à ação? Como agir
num mundo que está constan-
temente mudando, constante-
mente revigorado e novo? Será
possível agir antes de avaliar,
decidir, conceber, escolher?
Antes de mais nada, é im-
possível não agir. Tudo que se
faz, diz, pensa ou decide é ação.
Escolher não agir também é uma
ação. O mundo está mudando
o tempo todo. Mesmo que você
fique parado na corrente, está
interagindo com as coisas que
fluem em volta.
Cada um de nós tem uma es-
colha. Podemos agir a partir da
confusão, dos desejos, das res-
postas automáticas às circunstân-
cias, da ganância, da ira, da ilu-
são – ou podemos apenas agir.
Podemos apenas agir ao simples-
mente ver o mundo como ele é
na realidade, e não como gosta-
ríamos, imaginaríamos ou con-
ceberíamos que fosse.
Gandhi, ao pegar um trem,
viu uma de suas sandálias esca-
pulir do pé e cair próxima aos
trilhos. O trem começou a se
mover e não lhe deu tempo de
a recuperar. Ele imediatamente
tirou a outra sandália e a jogou
junto da primeira. Quando um
passageiro perguntou por que,
Gandhi respondeu: “Agora,
quem as encontrar terá um par.”
Essa história ilustra o que é
a ação antes da decisão e da es-
colha. É a ação que nasce da
liberação, da total liberdade da
mente. É a ação em conformi-
dade com o mundo, à medida
em que as coisas acontecem.
Devemos viver com a visão,
não com o pensamento. Deve-
mos viver e agir a partir do
todo, não da parte. Devemos
deixar o mundo vir a nós, não
nos lançarmos sobre ele.
A questão é simplesmente
estar desperto. É aí que o foco deve
estar. Com isso você pratica a “reta
ação”. Qualquer coisa menos que
isso e você está agindo a partir de
uma idéia – um conceito. Você está
desafiando a realidade, como se o
mundo estivesse morto. Uma vida
assim é dolorosa.
Basta agir baseado simplesmen-
te no que vemos. Quando presta-
mos atenção às reais percepções,
em vez de aos conceitos – espe-
ranças, temores, metas, desejos e
histórias individuais e culturais –
não é preciso de nenhuma receita,
nenhum conjunto de mandamen-
tos. A ação que cresce a partir do
ver é naturalmente apropriada à si-
tuação, qualquer que ela seja.
Isso quer dizer que você não
está se aferrando mais às suas
crenças e opiniões preferidas.
Você está pronto para se livrar de-
las quando notar que não funcio-
nam e que são fonte de dor e an-
siedade. O foco sempre retorna a
simplesmente estar desperto. É
desse modo que vamos nos sal-
var e salvar o mundo.
Quando agimos baseados no
que é, não no que esperamos, ou
pretendemos, não mais precisa-
mos seguir um conjunto de dire-
trizes, porque temos uma visão
clara da realidade e do univer-
so. Temos a evidência verdadei-
ra de nossos próprios olhos e de
nossa própria experiência para
nos guiar. Uma vez que reconhe-
çamos a verdade que está (e que
sempre esteve) perante nós, po-
demos agir num relacionamento
direto com tudo o que é, a partir
de tudo que é. Logo que você
olhar para a situação, agirá da
maneira apropriada. A ação cui-
dará de si própria.
* Steven Hagen é escritor, estudante e
praticante de Budismo desde 1967.
31
 José Eduardo Mendes Camargo*
Em 1990, inspirado por um amigo
de infância, boêmio e autodidata, ini-
ciei uma nova fase em minha vida e
descobri na poesia a companheira ide-
al na forma de externar meus sentimen-
tos, de me relacionar com a vida, com
as pessoas e com o mundo.
Aos poucos fui sentindo que a po-
esia começava a fazer parte de meu co-
tidiano. Tanto que comecei a escrever
poemas e declamar em família, nas reu-
niões com amigos e até no ambiente
profissional.
Por acreditar na poesia como um ins-
trumento para promoção da paz e da
não-violência, fundei o Instituto Usina
de Sonhos em minha cidade natal, Dois
Córregos, no interior paulista. Com a
ajuda de um grupo de professoras, rea-
lizei um trabalho nas escolas da rede
pública de ensino semeando os valores
da paz nos corações infanto-juvenis.
Em pouco tempo, eram 78 voluntá-
rias engajadas nesse programa, que
atendeu ao todo 4 mil crianças na fai-
xa etária entre 7 e 14 anos. O projeto
‘‘ Não vivemos apenas por utilidade e funcionalidade, e sim por amor,
transformar o ser humano, favorecendo seu potencial criador,
FRED FOKKELMAN E JONRIV
32
sensibilizou entidades de renome, e não
demorou muito para que obtivéssemos
o reconhecimento da Associação Bra-
sileira da Indústria de Brinquedos
(Abrinq) e da Unesco, órgão da Nações
Unidades para o Desenvolvimento da
Cultura. Em seguida, o Ministério da
Cultura (Minc) referendou o trabalho da
Usina de Sonhos.
A contribuição da poesia nos proces-
sos de ensino e aprendizagem teve efei-
tos diretos no desenvolvimento das nos-
sas crianças em Dois Córregos. Num cen-
so escolar oficial, realizado recentemente
no Brasil, a cidade ficou entre os seis me-
lhores sistemas de rede pública que mi-
nistram a educação fundamental.
O bom desempenho escolar dos
nossos alunos nos incentivou a levar a
poesia além das salas de aula, e, por
meio de um projeto que denominamos
Entre Versos, aprovado pela Secretaria
de Cultura do Estado de São Paulo, com
a parceria da Prefeitura de Dois Córre-
gos, a poesia foi disseminada além da
rede pública de ensino, penetrando tam-
bém na indústria, na área rural, na igre-
ja, no presídio, nos estabelecimentos co-
merciais e mesmo nos hospitais.
Os efeitos dessa transformação so-
ciocultural estão presentes na cidade, em
poemas escritos nos muros e fachadas
dos prédios públicos, em recitais nas fá-
bricas e nos concursos de poesias.
É assim que hoje, entre os homens
simples do campo, encontramos corta-
dores de cana levando o caderno de
poesias entre suas ferramentas de tra-
balho. Eles são vistos escrevendo poe-
mas nas horas de descanso. O mesmo
vem acontecendo entre os trabalhado-
res nas indústrias locais.
Nas igrejas e nos templos religio-
sos a poesia também foi acolhida com
fervor durante a realização de seus cul-
tos. No presídio feminino de Dois Cór-
regos, a arte atravessou as grades e se
tornou instrumento de reflexão e mes-
mo de recuperação para algumas das
internas, que deixaram seus poemas nas
paredes do cárcere, como símbolo de
renovação e coragem para as que fica-
ram. Nas ruas, o visitante poderá topar
com um comerciante trovador. Defronte
as lojas, vendedores procuram, em ver-
sos e trovas simples, atrair os clientes.
SOPHIA • ABR-JUN/2010
 No restaurante local pode-se pedir
um “Trivial a Thiago de Mello”, e de-
pois ir até a sorveteria e pedir um “Vini-
cius de Morais”, sorvete criado para ho-
menagear o famoso poeta. No hospital
público, a poesia também é remédio
para pacientes e instrumento útil na mão
dos médicos e enfermeiras, levando oti-
mismo e esperança aos enfermos. Nas
contas mensais de consumo de água são
publicados poemas vencedores de con-
cursos que ocorrem periodicamente en-
tre os cidadãos dois-correguenses.
São realizados na cidade muitos
eventos envolvendo a poesia, entre eles
workshops e festivais. As três primeiras
edições do festival contaram com a pre-
sença de palestrantes renomados, como
Affonso Romano de Sant’Anna, Alice
Ruiz, Arnaldo Antunes, Arthur Nestro-
vski, Frederico Barbosa, José Miguel
Wisnik e Menalton João Braff, todos
premiados com o Jabuti (o mais con-
ceituado premio literário brasileiro),
além de Raul Zurita, um dos mais con-
ceituados poetas chilenos da atualida-
de. Na quarta edição do festival, que
se realizará em maio próximo, estarão
deslumbramento, sonho e mistério. A poesia pode
sua formação integral e seu compromisso com a paz
SOPHIA • ABRI-JUN/2010
presentes nomes consagrados, como
Gabriel o Pensador e Paulo Bonfim, o
“príncipe dos poetas”.
Como consequência desse trabalho,
Dois Córregos está ficando conhecida
no estado de São Paulo como a capital
da poesia.
Por intermédio da cultura, em espe-
cial da poesia, está sendo possível de-
monstrar que não vivemos apenas por
utilidade e funcionalidade, e sim por
amor, deslumbramento, sonho e misté-
rio, e que a poesia pode transformar o
ser humano, favorecendo seu potencial
criador, sua formação integral, e seu
compromisso com a paz e a não-violên-
cia. Recentemente tivemos uma das mai- ra. E, como dizia Dom Helder Câmara,
ores provas desse fato em um concurso “quando sonhamos sozinhos é apenas
interno de poesia promovido pela FIESP, um sonho, mas quando sonhamos jun-
com alunos do SESI e do SENAI de São to com outras pessoas, é o começo de
Paulo, quando 94 mil crianças e jovens uma nova realidade”.
inscreveram seus poemas sobre o tema
O planeta pede socorro.
* José Eduardo Mendes Camargo é poeta, em-
Sei que as convenções de paz po- presário, professor de jiu jitsu, vice-presiden-
dem ser facilmente quebradas, mas es- te do Centro das Indústrias do Estado de
tou convicto de que um ser humano São Paulo (CIESP), diretor do Comitê de Cul-
tura da Federação das Indústrias do Estado de
que tenha escrito um poema na vida São Paulo (FIESP) e diretor da União Brasilei-
dificilmente pegará numa metralhado- ra de Escritores (UBE).
‘‘
33
 Nietzsche
e o homem do
futuro
Alan Senior*
O famoso Overman (Übermns-
ch) do filósofo alemão Friedrich
Wilhelm Nietzsche (1844-1900), foi
escrito para nos inspirar a criar “o
novo, o único e o incomparável”
em nós mesmos e nas artes, e para
descobrir o real significado de
nosso ser. Traduzi-lo como “super-
homem”, como na antiga peça po-
pular de 1903 Man and Superman,
de George Bernard Shaw, ou o
herói das histórias em quadrinhos
de Jerry Siegel e Joe Schuster (que
apareceu pela primeira vez em
1938), dá a impressão errada,
como o fez a série televisiva de
ficção científica Andrômeda, que
tinha personagens chamados nie-
tchianos que faziam uso de pro-
criação seletiva, engenharia gené-
tica e nanotecnologia para se
transformarem em Übermensch.
Essas interpretações estão por de-
mais afastadas da ideia de Nietzs-
che, que queria dizer “homem su-
perior”, a transcendência do ho-
mem como ele existe atualmente
para produzir algo completamen-
te diferente.
Para Nietzsche, a secularização
na sociedade europeia tinha efeti-
vamente “matado” o Deus cristão
que servira como significado e va-
KRZYSIUC
lor para o Ocidente por mais de
3 43 4
mil anos. O que era preciso era
um novo tipo de vida individual
além do prazer e da dor, para
combater o que o filósofo sentira
como “cansaço mundial” nos idos
de 1880, quando, para muitas
pessoas, a vida parecia não ter
propósito, importância ou signi-
ficado. O que ele teria sentido se
vivesse no século 21? Os termos
que usou para descrever a socie-
dade ocidental, como valores de-
cadentes, degenerescência, cor-
rupção e niilismo, teriam sido apli-
cados com uma ênfase dez vezes
maior à nossa era.
No prólogo ao poema-prosa
Also Sprach Zaratustra (Assim
Falou Zaratustra, 1883-5), o per-
sonagem principal de Nietzsche
declara que o que busca não são
discípulos mas companheiros, a
quem chama de “amigos criado-
res e regozijadores”. Assim, não
se deve de modo algum pensar no
Übermensch como o super-ho-
mem da lenda, mas como um sím-
bolo da humanidade futura que
transcendeu a fadiga desse mun-
do com alegria e abundância. Esse
também não é um ideal além do
nosso alcance (superior), porém
algo mais nobre e mais elevado –
nada menos que um processo de
autotransformação, de “nascer no-
vamente” com o sacrifício do
SOPHIA • ABR-JUN/2010
 ‘‘
Para Nietzsche, a se-
cularização na socie-
dade europeia tinha
“matado” o Deus cris-
tão que servira como
significado para o
Ocidente. Era preciso
combater o “cansaço
mundial”, quando a
vida parecia não ter
propósito, importância
‘‘
ou significado. O que
ele teria sentido se vi-
vesse no século 21?

SOPHIA • ABRI-JUN/2010 35
velho eu. Talvez tenha sido isso o que
Blavatsky sentiu quando fez aquele va-
ticínio otimista no final de A Chave para
a Teosofia (que parece tão distante em
nosso mundo maltratado pela guerra),
de que “a Terra será um céu no século
21 em comparação com o que é agora”.
Deus morreu, disse Nietzsche; sen-
do assim, o overman (homem superior)
pode agora viver de maneira a afirmar e
valorizar a vida, tendo transcendido o
eu. Isso levará àquilo que está além de
nós, que pode apenas ser experiencia-
do, não ensinado. Ele faz Zaratustra de-
clarar que os chamados caminhos para
a verdade não existem. Também não faz
convite aos crentes, fazendo eco a Bla-
vatsky ao perguntar: “O que tem de bom
e para que serve a crença, que nada tem
a ver com a verdade?”
Assim, as pessoas devem descobrir
seus próprios eus singulares e incom-
paráveis, recusando-se a serem enqua-
36
dradas, comprometidas ou castradas
pela era atual. Como todos os grandes
instrutores, Nietzsche só pode apontar
o caminho: “Mostrar-lhes-ei o arco-íris
e a escada que leva ao Übermensch.”
Os “filhos do futuro” devem ser muda-
dos para sempre, para se tornarem “o
que (verdadeiramente) são”; ele nos
exorta a “vivermos como se o dia esti-
vesse aqui”.
Nietzsche fala frequentemente sobre
a força de vontade, um elemento im-
portante de sua filosofia e uma tentativa
para entender a motivação no compor-
tamento humano. Ele também sugere em
vários textos que essa força de vontade
é um elemento muito mais importante
que a pressão pela adaptação ou pela
sobrevivência. Numa composição pos-
terior, aplica o conceito a todas as coi-
sas vivas, sugerindo que o ajustamento
e a luta pela sobrevivência é uma ne-
cessidade instintiva secundária na evo-
lução, menos importante que o desejo
de expandir o próprio poder. Nietzsche,
então, levou esse raciocínio mais adian-
te, transformando a ideia de matéria
como centro de força em matéria como
centro de força de vontade, buscando
prescindir inteiramente da teoria da
matéria, que ele via como sobreviven-
te antiquado da metafísica da substân-
cia. Alguns comentaristas viam a no-
ção da força de vontade como “o ele-
mento do qual deriva tanto a diferença
quantitativa das forças relacionadas
quanto a qualidade que se transforma
em cada força nessa relação”, uma dou-
trina da síntese das forças.
A ideia que Nietzsche tinha da for-
ça de vontade pode também ter sido
uma resposta à “vontade de viver” de
Schopenhauer, que considerava todo o
universo e tudo nele contido como gui-
ado por uma primeva vontade de vi-
ver; isso resultaria no fato de que todas
SOPHIA • ABR-JUN/2010
Krishnamurti, como
Nietzsche, liga a mente ao
Filosofia oriental
tempo – “milhões de anos Quando Nietzsche escreveu sobre tempo; nossos cérebros estão condici-
de condicionamento nos verdade, tempo, força de vontade e onados não apenas ao tempo cronoló-
sobre a mulher, teria ele encontrado o gico, mas também ao tempo psicológi-
nossos cérebros antigos que
“poder ígneo” chamado kundalini na co. Krishnamurti acreditava que o pro-
funcionam no tempo”. literatura oriental, também chamado de pósito da meditação é descobrir por si
o poder ou a mãe do mundo, o eterno mesmo se o pensamento como tempo
princípio feminino, a verdadeira força pode parar. Ele via o pensamento sim-
as criaturas dese- criativa? Contudo, a aspiração de uma plesmente como a reação da memória,
jam evitar a mor- mulher continuaria a ser, para ele, dar nascido da memória; nossa consciên-
te e procriar. No à luz um Übermensch, e seus relacio- cia é o que somos – nossas ansieda-
entanto, Nietsche namentos com os homens deveriam ser des, temores, lutas, humores, desespe-
acreditava que tan- julgados segundo esse padrão. ros, prazeres, e assim por diante. Tudo
to os seres huma- Podemos ver como Blavatsky dife- isso é resultado
nos quanto os ani- re radicalmente de Nietzsche quando do tempo.
mais realmente diz que a vontade é posse exclusiva do Isso nos traz
buscam o poder; vi- ser humano, separando-o do desejo ins- de volta ao con-
ver é necessário tintivo no reino animal. É a progênie ceito básico de
para promover esse do divino, o Deus no homem, diferen- Nietzsche, o tema
poder, obtido na te do desejo (a força motriz da vida ani- da recorrência.
luta e na guerra mal). Blavatsky enfatiza também que o Aponta para o
competitiva. Aqui desejo não deve ser confundido com a fato de tudo ter
ele parece ter sido vontade; os dois devem ser separados ocorrido antes, e
influenciado pelo onde a vontade é transformada em guia, que, de algum
seu grande conhe- firme e constante, distinta do sempre modo, tudo sem-
mutante e instável desejo. Tanto a von- pre é. Dentro des-
HERMAN BRINKMAN

cimento dos anti-

gos livros gregos de
Homero, onde he-
rois e nobres não
apenas buscavam
autopreservação;
na verdade, fre-
quentemente morriam bastante jovens,
arriscando tudo na batalha por amor
ao poder e à glória.
Mas as pessoas também gostariam
de saber se, enquanto formulava e mo-
dificava suas ideias, Nietzsche estudou
filosofia oriental, a exemplo do Livro
Brahmânico de Evocação, onde cons-
ta: “O poder pertence àquele que sabe.”
Essa força de vontade, diz o Atharva-
Veda, é a mais elevada forma de ora-
ção – intensa, interna e pura. Esse é o
verdadeiro poder discriminatório, livre
da ilusão e que leva à iniciação (não
muito distanciado da idéia de Nietzs-
che sobre o homem superior, especial-
mente quando esse texto oriental diz
que a força de vontade torna-se um
poder vivo, destituído de propósitos
egoístas ou mundanos, alcançado como
de costume, tendo o homem realizado
removido “o véu que oculta o verda-
deiro conhecimento de sua visão”).
tade quanto o desejo são criadores, mas sa recorrência das
a vontade opera inteligentemente, e o coisas está um
desejo cega e inconscientemente. contínuo reexpe-
Estaremos, portanto, centrados na rienciar, por meio
imagem de nossos desejos, pergunta do qual o ciclo
“Nietzsche via o
Blavatsky, ou criamos a nós mesmos à dos eventos cons-
semelhança do divino, através da von- tantemente volta universo como um
tade? Essa vontade, enfatiza ela, deve a se suceder. Tal círculo com um
ser despertada, fortalecida e transfor- qual Krishnamur- número definido
mada no guia absoluto do corpo, aju- ti, Nietzsche esta- de mudanças que
dando a purificar o desejo até que ele va preocupado continuamente
esteja centrado no eterno. Ela acrescen- em ir além das re-
voltam a ocorrer.”
ta: “O conhecimento e a vontade são corrências por
as ferramentas para a realização desta meio de um grau
purificação.” de consciência
Enquanto isso, Krishnamurti per- mais elevado que é capaz de transfor-
gunta se é possível viver nossas vidas mar, extraindo energia do pensamen-
sem a operação da vontade, que vê to comum para criar, conforme dizia
como “o próprio movimento do dese- ele, “o pensamento dos pensamentos”.
jo”. Ele faz objeção a qualquer sistema Isso nos altera dramaticamente, deter-
de controle, e, como Nietzsche, liga a minando novas emoções e novos de-
mente ao tempo e ao condicionamen- sejos, criando assim um novo senso
to – “milhões de anos de condiciona- de realidade. Então todos os proble-
mento nos nossos cérebros antigos que mas da vida comum desaparecem à
funcionam no tempo”. luz da consciência superior, levando
No momento em que você disser ao desaparecimento de nosso senti-
“eu quero”, está no tempo. Quando mento comum de “eu”.
você diz “devo fazer isso”, também está Nietzsche via o universo como um
no tempo. Tudo que fazemos envolve círculo que consistia de um número

SOPHIA • ABRI-JUN/2010 37
definido de mudanças que continuamente voltam a
ocorrer. A atividade é eterna, mas o número de pro-
dutos e estados é limitado. Assim, não é possível o
desenvolvimento de um número incalculável de es-
tados a partir de uma dada quantidade de energia,
isto é, o quantum de energia que é o universo.
Sendo assim, a repetição estava fadada a acontecer
mais cedo ou mais tarde – estados exatamente se-
melhantes retornando no ciclo do vir a ser, no inte-
rior da roda do processo cósmico. Então, como em
alguns aspectos da reencarnação, toda dor, prazer,
amigo, inimigo, esperança, erro ou movimento pode
ser experienciado mais uma vez. É como O Dia da
Marmota, filme de Hollywood onde a mesma coisa
se repete interminavelmente em ciclos repetitivos e
desagradáveis, à medida que “giramos e giramos
no mesmo círculo de aflições”, que na verdade tem
origem em nós mesmos. Se nossas vidas estão gi-
rando incessantemente em repetição absoluta, todo
potencial permanece não realizado no círculo das
reações habituais. Mas “aquilo que jaz acima de
nós não está no futuro do tempo que passa”, afir-
mou Maurice Nicoll (1884-1953), pioneiro em me-
dicina psicológica e professor das filosofias de
Gurdjieff e Ouspensky.
O simples passar dos dias não nos levará até
essa coisa, pois podemos permanecer na mesma
parte do mundo psicológico durante todos os anos
que ainda nos restam, se continuarmos a pensar
sempre da mesma maneira e a agir com a mesma
autossatisfação. O tempo então passará, mas psi-
cologicamente permaneceremos parados, sempre
girando em torno do mesmo círculo no espaço in-
terno, com diminuição do prazer.
A questão permanece: será possível esvaziar total-
mente todo o conteúdo de nossa consciência, que foi
construído ao longo do tempo, e ter um insight com-
pleto de toda a natureza de nós mesmos? Isso implica
não ter motivo ou lembrança, apenas percepção ins-
tantânea da constituição da consciência. Entrar no ago-
ra é ir além da repetição, enfatiza Nicoll, e quando a
ilusão da passagem do tempo nos abandona, quando
vamos além desses estados sempre repetitivos e de
reação perpétua (onde é aliviada cada dor, alegria,
pensamento e emoção), então estamos livres de tudo
que é pequeno, trivial e absurdo.
Logo que o homem compreenda que está aqui
embaixo no tempo e espaço para despertar para
outro estado de si mesmo, tudo que lhe acontece,
seja bom ou ruim, passa a ter um novo significado.
Passamos então da repetição absoluta, da ilu-
são do amanhã e do círculo do hábito, das aparên-
cias e do tempo passageiro, para um novo tipo de
conhecimento, autotransformação e realização do
VIKTORS KOZERS

todo. A humanidade atinge a maturidade, chegan-

do a um ponto de transição quando uma outra for-
ma de vida é encontrada.

38 SOPHIA • ABR-JUN/2010
 A vida no aqui e agora
Devemos compreender que esta-
mos aqui em dois sentidos – senta-
dos nesse aposento, nesse local, len-
do isso, e também aqui experiencian-
do nosso humor atual, nossa reação,
nosso sentimento. Reconhecendo isso,
somos submetidos a pelo menos algo
no agora, no tempo externo. Então
podemos compreender um pouco a
respeito do significado maior, retira-
do daquelas trivialidades e
absurdos que dominam
“A criação do mun- nossas vidas. Isso equiva-
do começa em nós le a “nos tornarmos aquilo
mesmos. Não pode- que somos”, com a vida li-
mos conhecer a nós vre de preconceito e pre-
julgamento na experiência
mesmos a não ser
do momento, e isso envol-
que nos voltemos ve pensar além do tempo,
para dentro. Então fora do tempo, vendo as
as ilusões criadas coisas de modo diferente
no tempo começa- e dando uma interpretação
rão a nos deixar e a totalmente nova a tudo que
vida começará a acontece em nossas vidas.
entrar no agora.” De outro modo perma-
necemos na ilusão, com a
vida levando-nos para lon-
ge – ora para cima, ora para baixo –
pensando apenas em termos de tem-
po, que faz com que fixemos nossos
olhos sempre no amanhã que jamais
chega – pois sempre é amanhã. As-
sim, vivemos adiante de nós mesmos,
jamais aqui, jamais no local onde ver-
dadeiramente estamos, o único local
onde alguma coisa real pode aconte-
cer – no agora.
Para mudar nossas vidas devemos
mudar a nós mesmos; esses esforços
permanecem como um ponto de for-
ça no círculo da vida. As escolhas que
fazemos devem ir além do hábito, já
que a vida eleva-se somente por meio
das retas escolhas e do reto pensa-
mento. Essa afirmação do “momento”
está acima do julgamento e é uma pre-
condição para a autotranscendência,
quando somos liberados de nossas
concepções comuns de tempo em ter-
mos de passado, presente e futuro. O
momento é eterno, além da mudança,
da decadência, do movimento inces-
SOPHIA • ABRI-JUN/2010
sante e do vir a ser, e pode levar à
humanidade de Nietzsche, transfigu-
rada e renascida.
Em resumo, o momento presente não
é o agora no sentido comum, diz Nicoll,
citando Kark Barth – é o momento “que
qualifica e transforma o tempo, sem o
qual estamos todos dormindo”. E acres-
centa: “Nosso futuro é o nosso próprio
crescimento no agora, não no amanhã
do tempo passageiro.” O autoconheci-
mento de que fala Nietzsche está, de
modo semelhante, focado em alcançar
o agora, onde a pessoa está desperta para
a sua realidade. Se pudéssemos pene-
trar na realidade eterna de nosso ser, en-
contraríamos a única solução para cada
situação, contida no verdadeiro sentido
de nossa própria existência cuja causa é
interna, resumida no crescimento desse
sentimento do agora.
Isso não tem absolutamente raí-
zes no tempo, pois a criação do mun-
do começa em nós mesmos. Não po-
demos conhecer a nós mesmos a não
ser que nos voltemos para dentro,
para longe das percepções dos senti-
dos. Então as ilusões criadas no tem-
po que passa começarão a nos deixar
e a vida começará a entrar no agora.
Estaremos no centro das coisas. A res-
ponsabilidade é nossa.
A declaração final em As Três Ver-
dades, mencionada no livro A Doutri-
na Secreta, Blavatsky enfatiza: “Cada
homem é seu próprio legislador abso-
luto, dispensador de glória ou de misé-
ria para si próprio. Aquele que decreta
sua vida, sua recompensa, sua punição.”
Portanto, é possível ir além desses es-
tágios recorrentes que estão sempre a
se repetir, porque o mundo é uma sé-
rie de transformações mentais potenci-
ais, alcançáveis e radicais; caso contrá-
rio, nossas vidas deveriam estar sem-
pre fundadas na reação. Para repetir a
recomendação de Nietzsche, “viva
como se o dia estivesse aqui”.
* Alan Senior é conferencista da Sociedade
Teosófica na Escócia e editor da revista Circles.
39
Astrologia e mistérios

‘‘ Sem a execução –
o laboratório de
experiência no
mundo externo –
torna-se difícil
descobrir se as
necessidades são
reais ou meras
fantasias, proje-
ções ilusórias da

‘‘
imaginação.

Ricardo Lindemann
é engenheiro civil e
astrólogo, licencia-
do em Filosofia
pela UFRGS, presi-
dente dos Sindica-
to dos Astrólogos de
Brasília e membro
do Conselho Mun-
dial da Sociedade
Teosófica Interna-
STEPHEN EASTOP

cional. Lindemann
escreve regularmen-
te para SOPHIA.
40 SOPHIA • ABR-JUN/2010
 Planejamento
existencial
Ricardo Lindemann
“Para aquele navegador que não
sabe a que porto se dirige, todos os
ventos parecem desfavoráveis.” Assim
dizia Sêneca, referindo-se ao fato de
que se uma pessoa não sabe para onde
quer ir, provavelmente reclamará de
tudo e talvez nem saiba aproveitar as
oportunidades que apareçam. Para al-
guns, até o conhecimento antecipado
de períodos favoráveis e desfavoráveis
– que a Astrologia pode oferecer –, tor-
na-se de pouca utilidade prática sim-
plesmente por não terem objetivos de-
finidos ou carecerem de uma percep-
ção clara de prioridades.
Para auxiliar o leitor a definir obje-
tivos claros, elaborei um exercício de
planejamento existencial, que foi o
tema desta coluna no número anterior
de SOPHIA. Em síntese, o exercício sig-
nifica: estabelecer esses objetivos num
plano (1) físico, (2) emocional, (3)
mental, (4) espiritual e (5) profissional;
e estabelecer uma escala de priorida-
des e até mesmo um cronograma, ou
seja, prazos, datas e limites para exe-
cução de cada estágio, com base, se
possível, no cálculo astrológico dos di-
versos períodos favoráveis e desfavo-
ráveis do indivíduo.
Se existem objetivos definidos com
uma escala de prioridades e seu res-
pectivo cronograma, então um plano
de vida foi estruturado. Por mais rudi-
mentar que possa ser, ele se torna a
sua hipótese de trabalho. Além disso,
a importância da repetição do exercí-
cio reside no despertar progressivo da
intuição e em descobrir o que realmente
a pessoa necessita para realizar sua vo-
cação e sua felicidade.
É pela execução desse plano que
se relaciona o mundo interno dos nos-
sos ideais, sonhos e objetivos com a
realidade dos fatos, buscando suprir,
SOPHIA • ABRI-JUN/2010
a partir do planejamento existencial,
as diversas necessidades da pessoa.
Sem a execução – o laboratório de
experiência no mundo externo – tor-
na-se difícil descobrir se as necessi-
dades são reais ou meras fantasias,
projeções ilusórias da imaginação.
Colhendo o fruto das ações interage-
se com as leis da natureza e apren-
de-se na escola da vida. Caso contrá-
rio, pode-se ficar eternamente aliena-
do na onipotência dos sonhos e pro-
jeções ilusórias, sem chance de des-
cobrir a verdade.
É executando o plano e eventual-
mente atingindo o objetivo que se des-
cobre se aquilo é realmente o que se
quer. Essa constatação pode remeter a
pessoa não apenas a um feedback e a
uma reavaliação do cronograma e da
escala de prioridades, mas até mesmo
a reavaliar seus objetivos e, portanto,
suas reais necessidades.
Coragem para viver um ideal
Estando clara a importância da
observação atenta das necessidades
para se formular o plano de vida,
passa-se ao estágio da sua execução,
que é o nosso campo de experiên-
cia. Entretanto, vamos descobrir que,
para chegar a esse estágio, temos
que ter coragem para vencer certos
medos, pois se corre sempre o risco
de colidir com uma desilusão. Para
chegar à experiência é preciso ven-
cer o medo do fracasso e depois o
medo da perda do êxito conquista-
do. O medo do fracasso é mais pró-
prio da adolescência; o medo da per-
da do êxito é próprio de quem já
conquistou algo, sendo mais conhe-
cido como acomodação.
(Parte 2)
Frequentemente verifica-se contra-
dições entre o plano e a execução. Po-
rém, a própria tomada de consciência
da contradição é o começo da liberta-
ção. Há pessoas que planejam uma
coisa mas fazem exatamente o contrá-
rio; parecem estar boicotando a si mes-
mas. Obviamente, a oportunidade tem
um momento exato; não agir com pron-
tidão e coerência com o que foi plane-
jado indica que eventualmente a pes-
soa está se boicotando ou não sabe bem
ao certo o que quer.
Portanto, o fator de insucesso não
é necessariamente externo, mas fre-
quentemente interno. Se a pessoa não
sabe o que quer, ou diz que quer uma
coisa mas faz exatamente o contrário,
ela tem que investigar porque está se
boicotando; investigar quais bloqueios
do inconsciente a impedem de agir co-
erentemente com as decisões tomadas
racionalmente no nível consciente.
Ambos os casos geram ansieda-
de, caracterizada pelo apego que a
pessoa tem ao que já conquistou
ou o medo de não conseguir algo
melhor. Buda dizia que o proble-
ma não é apenas não ter alguma
coisa, mas, tendo-a, ficar dependen-
te dela. Apego causa ansiedade.
Mas, se uma pessoa não tem cora-
gem de correr riscos para viver
seus ideais, não está realmente vi-
vendo; está sendo vivida pela aco-
modação ou pelo medo. A ansie-
dade cresce quando a pessoa con-
tinua a sonhar e transforma o ideal
numa fantasia distante para mera
contemplação, sem coragem de se
comprometer a vivê-lo.
41
Descartando hipóteses falsas
A pessoa que teve a coragem de
realizar seu objetivo pode encontrar o
sabor da realização, mas se, ao contrá-
rio, encontrar a desilusão, deveria logo
perceber que escolheu uma hipótese
falsa. É justamente aqui que as esco-
lhas de objetivos feitas conscientemente
facilitam identificar a hipótese falsa. Al-
gumas pessoas acham que planejar a
vida é uma coisa artificial, que o im-
portante é seguir o caminho espontâ-
neo da emoção de cada momento. Es-
sas pessoas, porém, na medida em que
não escolheram racionalmente um pla-
no de vida como hipótese de trabalho,
caso cheguem a uma desilusão, nem
sempre conseguem isolar as variáveis
da equação com rapidez. Sua tendên-
cia é projetar a culpa do fracasso nos
outros. Mas o fato é que elas se permi-
tiram ser iludidas, escolhendo incons-
cientemente uma hipótese falsa.
Uma desilusão implica necessaria-
mente na existência de uma ilusão pré-
via; uma frustração indica que havia
uma expectativa que não se realizou.
Nesse sentido, pareceria lógico que,
com o devido desapego, a pessoa de-
senvolvesse a capacidade de ver o que
é (em sânscrito, sat), ver as coisas como
elas são – o que vem a ser o começo
da sabedoria. De sat deriva a palavra
sânscrita satya, que significa verdade,
aquela que dissolve maya, ou a ilusão.
Assim, a pessoa compreenderia, a par-
tir da desilusão, que a sua ação foi es-
truturada sobre uma fantasia. Por isso
dizia Cristo: “Conhecereis a verdade, e
a verdade vos libertará” (João 8:32). Essa
compreensão é libertadora e produz
uma modificação na percepção de ne-
cessidades existenciais da pessoa e na
sua escala de valores; então ela toma
uma nova hipótese e não repete mais
o mesmo erro, libertando-se para sem-
pre da hipótese falsa.
É muito comum as pessoas ficarem
desenvolvendo mágoa ou sentimento
de frustração com relação a ações que
não foram tão bem-sucedidas ou que
não trouxeram os resultados esperados,
em vez de chegar à simples conclusão
de que escolheram uma hipótese falsa
ou baseada em uma fantasia. A dificul-
dade costuma ser a de faltar imparcia-
42
lidade para começar de novo com uma nam ser os teus deveres, e tu vês que
nova hipótese, tendo percebido que se eles não o são, tu tens simplesmente que
escolheu mal. Se a pessoa alcançar esse discordar dessas pessoas suave mas fir-
nível de desapego, a experiência valeu memente. Tu tens de decidir. Tu podes
a pena, mesmo que ela não tenha che- fazer assim correta ou erroneamente, e
gado ao sucesso esperado – porque se for erroneamente tu sofrerás, mas a
descartar uma hipótese falsa, do ponto decisão tem de ser tua.” Parece que essa
de vista científico, já é conhecimento é a maneira de desenvolver o discerni-
positivo. Trata-se de uma ilusão a me- mento; caso contrário, a pessoa tenderá
nos para a pessoa cair no futuro. Ela infantilmente a pôr a culpa nos outros,
não se enganará mais quando de fato mas não relacionará a verdadeira causa
assimilar essa experiência. com o seu respectivo efeito.
Nesse sentido, toda hipótese e toda É importante perceber também que
experiência são válidas, mas é claro que não basta ter sorte. Dos 40 ganhadores
mais válida é a experiência estruturada da loteria que o Fantástico investigou,
conscientemente por uma hipótese, e dez anos depois 39 estavam mais po-
mais rapidamente a pessoa se libertará bres do que antes. Não colocaram os
de uma fantasia na medida em que a valores conscientemente apoiados na
hipótese falsa for identificada com cla- experiência; não estruturaram conscien-
reza. Nesse processo, o planejamento temente uma escala de prioridades; não
existencial sempre é útil como catalisa- souberam revisar seus valores, quando
dor, acelerando a identifi-
cação das causas escolhidas
ou hipóteses falsas do pla-
no cuja execução falhou. O sabor da experiência
Evidentemente, as es- Se a pessoa colher um sabor, ao invés de um
colhas de uma pessoa são dissabor, isso quer dizer que ela não se desiludiu
limitadas pelas circunstân- de imediato. No entanto, isso garantiria que a hi-
cias, que podem ser inter- pótese é verdadeira? Parece mais prudente dizer,
pretadas à luz do carma como fazem os epistemólogos, que se trata de
maduro que se pode ler no uma hipótese “não falsa”, a melhor hipótese de
mapa astral, como veremos trabalho até então encontrada. Ela passa a ser
mais adiante. Por outro aquela que se sustentará como a que melhor re-
lado, a ideia fundamental solve as necessidades existenciais em questão.
do carma é que a própria Mas, se a pessoa não for além do plano da sensa-
pessoa semeou as causas ção, que traz ou o sabor ou a desilusão, não po-
cujos efeitos ela colhe ago- derá chegar à assimilação do conteúdo, que nes-
ra. Infelizmente, algumas se caso passa a ser o saber que está contido por
pessoas projetam a culpa detrás do sabor.
de suas frustrações em ter- Do verbo latino sapere, que quer dizer tanto
ceiros e ficam a nutrir má- saber quanto sabor, pois tem dupla conotação, é
goas e ressentimentos, seja derivada a palavra sabedoria, que, portanto, sig-
da mãe (a eterna culpada nifica um tipo de saber que vem do sabor da pró-
na psicologia), seja do pai, pria experiência. Não pode vir dos livros a sabe-
das autoridades, da políti- doria. Então, afirma-se que, ao sentir o saber pelo
ca, seja mesmo de Deus, sabor direto da experiência, é através dessa ex-
dos astros, do destino, da periência que a pessoa tem o contato com a lei
vida, do mundo etc. existencial que rege o fenômeno, ou seja, a sabe-
Por isso é tão importan- doria leva a pessoa, através desse contato direto,
te que a pessoa assuma a à descoberta das suas reais necessidades. Pode-
responsabilidade por suas se então mover montanhas, como diz a passa-
próprias escolhas, como gem da Escritura, porque a pessoa tem fé que
dizia Annie Besant: “Se as realmente aquela necessidade é decisiva e real
pessoas tentarem impor para ela. Quando uma pessoa realmente sabe o
sobre ti o que elas imagi- que quer, movimenta montanhas.
SOPHIA • ABR-JUN/2010
começaram a fracassar; e, assim, foram
até o fim pondo a culpa no destino.
O ciclo dos astros fornece ocasiões
favoráveis e desfavoráveis; cabe ao in-
divíduo avaliar as prioridades perante
suas necessidades existenciais. Eventu-
almente é preciso reavaliar as necessi-
dades e a escala de valores, para que
não se diga depois que “era feliz e não
sabia”. Muitas vezes a pessoa tem na
mão períodos de sorte e não sabe apro-
veitá-los porque não está estruturada
para isso, ou porque jogou a oportuni-
dade fora, porque “o que entra fácil sai
fácil”. Mesmo quando as experiências
oferecerem circunstâncias não tão fa-
voráveis, diz o ditado popular que
“Deus fecha uma porta, mas abre ou-
tra”. Se a pessoa tiver definidas as cin-
co áreas alternativas de objetivos, quan-
do uma área não estiver favorável, po-
derá aproveitar as outras. A vida sem-
pre oferece algum caminho aberto.
SOPHIA • ABRI-JUN/2010
Carma, destino e livre-arbítrio
Esse importante tema está mais hora de nascimento. R.L.].
amplamente desenvolvido no livro de Se vocês olharem o carma dessa
nossa autoria, A Tradição-Sabedoria: maneira, ele nunca os paralisará, mas
Uma Introdução à Filosofia Esotérica, sempre os inspirará. [Eu particularmen-
da Editora Teosófica, onde se encontra te me filio àquela escola de pensamen-
uma citação de Annie Besant, que numa to astrológico que diz astra inclinant
paráfrase invertida, parece fazer refe- non necessitant – os astros inclinam,
rência à citação de Sêneca anteriormen- mas não determinam. A autora está aqui
te mencionada: a dizer que as pessoas têm uma visão
A ação vigorosa é sempre sábia. Não determinista (de que já “estava escrito”
importa se ela parece não resolver, vo- nas estrelas, maktub, que o destino é
cês terão diminuído o peso contra vo- imutável, inexorável) acabam paralisa-
cês. Cada esforço tem seu pleno resulta- das por essa concepção. R.L.]
do, e quão mais sábios vocês forem, me- ‘Mas’, dirão vocês, ‘há certas coisas,
lhor vocês podem pensar, desejar e agir. apesar de tudo, nas quais o destino é
[Esses três verbos, em linguagem astro- mais forte do
lógica, correspondem respectivamente que eu’. Vocês
ao signo solar, também chamado de sig- podem, algu- “Colhendo o fruto
no do mês; ao signo lunar, também cha- mas vezes, en-
mado de signo do dia; e ao signo ascen- ganar o desti-
das ações interage-
dente, também chamado de signo da no, quando se com as leis da
natureza e apren-
de-se na escola da
vida. Caso contrá-
rio, pode-se ficar
eternamente aliena-
do na onipotência
dos sonhos e proje-
ções ilusórias, sem
chance de descobrir
a verdade.”
JULIA FREEMAN-WOOLPERT
43
não podem enfrentá-lo face a face.
Quando navegando com ventos con-
trários, o navegante não pode mudar
o vento, mas pode mudar a direção
das velas. A direção do navio depende
da relação das velas com o vento, e,
por meio de um bordejo cuidadoso,
pode-se quase que navegar contra um
vento adverso, e, com um pequeno tra-
balho a mais, chegar ao porto deseja-
do. [Ou seja, aqui a autora está res-
pondendo à questão de Sêneca de que
se a pessoa sabe a que porto deseja
chegar, poderá, dentro de certos limi-
tes, modificar o destino. Talvez essa
seja a maior motivação da vida, ou seja,
aprender com a experiência; talvez por
isso o espírito vem à matéria, porque
na mera abstração do plano mental seja
indistinguível se uma coisa é uma ne-
cessidade real ou fantasia; talvez so-
mente através da experiência isso pos-
sa ser descoberto. Talvez se possa até
dizer que essa é a necessidade da en-
carnação, senão nós poderíamos ape-
nas ficar com os anjinhos, tocando li-
ras nos céus e lendo livros de filoso-
fia, mas isso não é suficiente para de-
senvolver a sabedoria. R.L.].
Isso é uma parábola a respeito do
carma. Se você não pode mudar sua
sorte, mude a si mesmo, e encontre-a
num ângulo diferente; você irá desli-
zando com sucesso onde o fracasso
parecia inevitável. ‘Yoga é habilida-
de na ação’ (Bhagavad Gita II – 50),
e essa é uma maneira pela qual o ho-
mem sábio governa seus astros ao in-
vés de ser governado por eles. [Esse é
o princípio fundamental do livre-ar-
bítrio na astrologia, mas ele depende
de quanto o indivíduo conquistou em
sabedoria. R.L.]
Nas coisas que são realmente ine-
vitáveis, e nas quais você não pode mu-
dar sua atitude, permaneça firme. Elas
são muito poucas. Quando houver um
destino tão poderoso que você possa
apenas curvar-se ante ele, mesmo en-
tão aprenda com ele, e daquele desti-
no você colherá uma flor de sabedo-
ria que talvez uma sina mais feliz não
o permitisse colher. E assim, em todas
as ocasiões, nós descobrimos que po-
demos enfrentar e conquistar e, mes-
mo na derrota, podemos colher a flor
da vitória.

44 SOPHIA • ABR-JUN/2010
‘‘ A ideia funda-
mental do car-
ma é que a pró-
pria pessoa se-
meou as causas Astrologia e o carma maduro
cujos efeitos ela Dizia C. W. Leadbeater: “É prová-
colhe agora. vel que, na maioria dos casos, a ma-
Por isso é tão neira e o momento exato da morte não
sejam fixados antes nem no momento
importante as- do nascimento. Os astrólogos dizem
sumir a respon- que, em muitos casos, não podem pre-
sabilidade por
‘‘
ver a morte. Eles mencionam que em
suas escolhas. certas épocas as influências maléficas
são fortes, e que a pessoa poderá mor-
rer, mas, se não morrer, sua vida conti-
nuará até outra ocasião em que os as-
pectos malignos novamente a ameaça-
rão e assim por diante.” Annie Besant
complementa: “O carma maduro (...)
pode ser esboçado no horóscopo por
um astrólogo competente.” Evidente-
mente, aprender a ler “a linguagem de
Deus através das estrelas” pela astrolo-
gia está mais ao alcance de todos, para
conhecer o carma, do que desenvolver
a clarividência, embora seja sempre
conveniente salientar que pela astro-
logia não se pode conhecer todo o car-
ma do indivíduo, mas somente aquela
fração chamada carma maduro ou
prarabdha karma.
Além da ajuda da astrologia, atra-
vés desse exercício de planejamento
existencial, feito repetidamente, a men-
te vai-se tornando cada vez mais lúci-
da e descobrindo quais são suas verda-
deiras motivações nessa vida, quais são
seus mais profundos objetivos e ideais
ou, como preferem outros, qual seria a
missão do indivíduo nessa encarnação.
Como resultado, tendo coragem de
vivê-los, ele terá uma vida mais pro-
funda, mais intensa e mais feliz. Por-
que cada um vem a esse mundo, se-
gundo a configuração do mapa astral
de nascimento, para descobrir alguma
coisa, para aprender uma lição especí-
fica, ou talvez várias, mas também es-
pecíficas para aquele estágio de desen-
volvimento daquele indivíduo, resultan-
te do que a própria pessoa semeou,
como disse São Paulo: “Tudo que o ho-
mem semear; isso também ele colherá”
(Gálatas 6:7).
Assim, ao fazer as escolhas cons-
CHRISTOPHE LIBERT
cientemente, pode-se reduzir muito
sofrimento. A intenção do exercício
é trazer as hipóteses que as pessoas
já têm no inconsciente, pois elas não
poderiam se desiludir se não tivessem
SOPHIA • ABRI-JUN/2010
ilusões previamente. Elas não pode-
riam se frustrar se não tivessem antes
expectativas, só que essas expectati-
vas podem ter sido inconscientes. Tra-
zendo, pela prática do exercício, es-
sas expectativas ou hipóteses incons-
cientes ao plano da consciência,
pode-se encurtar o caminho de even-
tuais sofrimentos.
Assim também dizia a minha que-
rida professora Emma Costet de Mas-
cheville, conforme consta na contra-
capa do seu livro Luz e Sombra (Ed.
Teosófica), cuja leitura recomendo aos
interessados em astrologia: “Através do
estudo da astrologia, aprendemos a
não culpar, mas a compreender, a não
ser infelizes ou revoltados, mas a co-
nhecer a nós mesmos e ao nosso pró-
ximo, encontrando a harmonia da vida
e religando-nos à fonte da luz.” Tam-
bém considerei, no seu respectivo pre-
fácio: “As dificuldades do cálculo as-
tronômico sempre tornaram a verda-
deira ciência milenar da astrologia ina-
cessível ao grande público, mas a era
da informática vencerá esse obstácu-
lo, facilitando o estudo de mapas as-
trais individuais e produzindo evidên-
cias em um volume estatisticamente
irrefutável. Dessa forma, obrigará a
ciência contemporânea a adequar seus
paradigmas pelo peso dos fatos, dig-
nando-se a investigar imparcialmente
a astrologia. Como respondeu Isaac
Newton ao descobridor do cometa
Halley, que questionava as bases da
astrologia: ‘Senhor, eu a tenho estu-
dado, o senhor não!’”
“Uma enorme transformação ocor-
rerá em nosso mundo quando, pela
pressão das evidências, a humanidade
compreender que o destino, ou o car-
ma maduro, existe e pode ser lido pe-
los ângulos dos astros no céu; que o
universo é ordenado e não um mero
fruto caótico do acaso; e que há um
profundo significado pedagógico em
tudo que nos acontece, porque é o efei-
to de nossos pensamentos, ações e de-
sejos do passado.”
Esta é uma síntese do capítulo 28 do livro A
Ciência da Astrologia e as Escolas de Mistérios
(Ed. Teosófica), de Ricardo Lindemann
45
 Conheça as publicações da
O Fim da Divindade
Mecânica
John David Ebert (comp.)
Este livro revela as mu-
danças radicais que têm alte-
rado a nossa maneira de
olhar o mundo. Trata-se de
uma transformação cultural
revolucionária. No entanto,
até agora parte dela tem
ocorrido inconscientemente,
como se suas partes não
formassem um todo.
Esta obra oferece ao lei-
tor uma maneira de enxergar
o todo. A visão científica e a
religiosa, antes separadas, se
reencontram. Como resulta-
do, percebemos de uma
maneira nova e abrangente
qual é o nosso lugar no uni-
verso.
Em O Fim da Divindade
Mecânica, oito pensadores
das mais diferentes áreas
expressam suas visões sobre
o mundo, compartilhando o
hábito de pensar de modo
criativo, multidimensional,
inovador e não-dogmático:
Deepak Chopra (A Ioga do
Desejo); Ruper Sheldrake (O
Envelhecimento das Células e
a Física dos Anjos); Stanislav
Grof (O Nascimento, a Morte
e o que está Além); Lynn
Margulis (A Evolução de
Gaia); Ralph Abraham (Os
Alicerces do Caos); Brian
Swimme (Deus e o Vácuo
Quântico); Terence
McKenna (A Etnobotânica) e
William Irwin Thompson (A
Imaginação da Cultura).
46
Vida e Morte de
Krishnamurti
Mary Lutyens
Krishnamurti foi desco-
berto por C.W. Leadbeater
quando ainda garoto, com a
aura mais pura que o clari-
vidente já vira. O jovem foi
apresentado ao mundo
como um novo instrutor
espiritual da humanidade,
mas não aceitou que o pro-
clamassem como o novo
messias, sustentando que
seu único objetivo era tor-
nar os homens absoluta e
incondicionalmente livres.
Ao longo de toda a vida,
até a sua morte em 1986,
Krishnamurti viajou pelo
mundo fazendo conferênci-
as, diálogos e debates sob a
perspectiva mais profunda
da consciência que trans-
cende o pensamento, em
cada um de nós.
Histórias Zen O Homem, sua Origem
Paul Reps (comp.) e Evolução
N. Sri Ram
Estabelecido na China por
Bodhidharma, o Zen-Budismo “O homem é o micro-
é um ensinamento especial, cosmo que reflete em sua
sem palavras, que, estando constituição o macrocos-
além de qualquer escritura, mo.”
aponta para a essência do ser Este livro é uma investi-
humano, buscando a ilumina- gação sobre o enigma do
ção direta da sua natureza homem. O que ele é? Qual
espiritual. a sua origem? Como se
Histórias Zen reúne quatro processa a evolução?
coletâneas de histórias ligadas Trata-se de uma boa
à sabedoria do Zen-Budismo. introdução à antropologia
Admirada em todo o mundo, teosófica, com destaque
esta obra coloca o leitor em para diversas abordagens,
contato direto com a substân- nas quais o homem é visto
cia do êxtase, o satori, a ple- como um peregrino espiri-
nitude da consciência que não tual, uma chispa divina e
pode ser descrita por meio de uma inteligência em busca
palavras. Livre de especula- de uma maior expressão da
ções intelectuais, o livro trans- sua natureza mais sutil.
forma a experiência direta da Neste estudo, essas ques-
percepção do êxtase, estimu- tões fundamentais são ana-
lando no leitor a intuição ime- lisadas à luz dos princípios
diata da realidade universal. teosóficos.
Aos Pés do Mestre • Jiddu Krishnamurti
Este livro é uma fonte de inspiração espiritual. Trata-se de
uma pequena porém extraordinária obra, por sua simplicida-
de, profundidade e poder de síntese. Desde 1910 foi traduzida
em 27 línguas e apreciada em dezenas de países.
Em edição de bolso, Aos Pés do Mestre mostra as condi-
ções em que o autoconhecimento é possível. Aqui, o jovem
Krishnamurti revela o caminho espiritual que liberta dos sofri-
mentos criados pela mente, abrindo a percepção para a uni-
dade da vida divina em todos os seres e em todas as coisas.
SOPHIA • ABR-JUN/2010
Editora Teosófica
Autocultura à Luz
do Ocultismo
I. K. Taimni
A evolução ocorre no
curso de longas eras, até
chegar um tempo em que o
indivíduo finalmente compre-
ende e diz: “eu não esperarei
pela mudança”. Então ele
percebe as contradições em
sua vida e toma o seu destino
em suas próprias mãos. Este
é o começo da autocultura.
I. K. Taimni, professor e
pesquisador de Química ver-
sado também em Filosofia
Oriental, apresenta nesta
obra uma das mais claras e
profundas descrições da atua-
ção da consciência e dos
métodos que levam ao desen-
volvimento dos poderes la-
tentes no homem. A autocul-
tura, enquanto ciência oculta,
acelera a libertação pelo au-
toconhecimento.
Sete maneiras fáceis de
comprar nossos livros:
1. Ligue grátis: 0800-610020
2. Peça por fax
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SOPHIA • ABRI-JUN/2010
Você Colhe o que Planta O Hino de Jesus
Antonio Geraldo Buck G. R. S. Mead
Compenetrando-se das O Hino de Jesus é um
sutilezas inerentes ao car- rito gnóstico, uma celebra-
ma, afeiçoando-se aos ção dos mistérios da luz. É,
múltiplos matizes coloridos sem dúvida, um dos pri-
e precisos com que essa lei meiros ritos cristãos. Esta
se manifesta, somos sur- obra apresenta interessan-
preendidos pelos segredos tes e elucidativos comentá-
íntimos que ela vem nos rios ao “hino” cuja autoria
contar. Rasgam-se véus é atribuída a Jesus pelos
obscuros em nossas men- antigos gnósticos e por
tes, ilumina-se a razão, e pesquisadores e especialis-
germina a luz afetiva do tas alemães e ingleses. O
recôndito de nossas almas, autor, G. R. S. Mead, foi um
vislumbrando o alvorecer destacado investigador e
de horizontes dignos de tradutor da literatura her-
serem vividos em sintonia mética e do gnosticismo,
com o plano divino. além de estudioso das ori-
De modo prático e gens do Cristianismo. Ele
simples, o leitor perceberá viveu em Londres, onde
como o carma faz parte de trabalhou com H. P. Bla-
cotidiano, e os recursos a vatsky e seguiu sua suges-
serem utilizados para viver tão para se dedicar ao tema
em sintonia consigo mes- da gnosis, a fonte de inspi-
mo e com o cosmo. ração do Cristianismo.
Editora Teosófica
SGAS quadra 603, conj. E, s/nº
Brasília-DF - CEP 70.200-630
Fone: 61-3322-7843
Fax: 61-3226-3703
E-mail: editorateosofica@editorateosofica.com.br
Home page: www.editorateosofica.com.br
Sussuros da Outra Margem
Ravi Ravindra
Este livro é uma longa
meditação em torno de um
tema: o mistério da nossa
existência. O autor confronta
as duas maiores tradições
religiosas com perguntas
desafiadoras: “Quem sou eu?
A salvação virá do alto ou do
meu interior?” Segundo Ravi
Ravindra, “necessitamos de
ajuda para escutar nossas
próprias perguntas”.
Depois de assinalar as
múltiplas diferenças que po-
dem ser notadas entre as
tradições judaico-cristã e
indiana, além de alguns pou-
cos elementos em comum, o
autor conclui que é necessá-
rio algo mais que o dogma
religioso formal se desejamos
“responder ao chamado”, ou
seja, identificar “este que
sussurra da outra margem”.
Algo mais é necessário à
medida que continuamos
nossa peregrinação do solitá-
rio ao solitário, de forma que
possamos chegar a conhecer
“essa pessoa divina que está
além do além”.
Ilustrado com parábolas,
pequenas histórias e ricas
metáforas, este livro
estimulante oferece muitos
ângulos novos na busca do
sentido da vida.
47
Peça
Peça pelo número! Ligue grátis: 0800-610020
1. Além do Despertar - Textos do Mestre
Hakuin sobre Meditação Zen: 23,00
2. Alvorecer da Vida Espiritual, O - Murillo
Nunes de Azevedo: 25,00
3. Apolônio de Tiana - G. R. S. Mead: 23,00
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Burnier, R$ 31,00
5. Aspectos Espirituais das Artes de Curar -
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6. Autocultura à Luz do Ocultismo - I. K.
Taimni: 37,00
7. Caminho do Autoconhecimento, O - Radha
Burnier: 11,00
8. Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett,
Vol. 1 - Mahatmas K. H. e M.: 45,00
9. Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett,
Vol. 2 - Mahatmas K. H. e M.: 48,00
10. Cartas dos Mestres de Sabedoria - C.
Jinarajadasa: 38,00
11. Chamado dos Upanixades, O - Rohit
Mehta: R$ 37,00
12. Chave para a Teosofia, A - H. P. Blavatsky:
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13. Chegando Aonde Você Está - A Vida de
Meditação - Steven Harrison: 31,00
14. A Ciência da Astrologia e as Escolas de
Mistérios - Ricardo Lindemann: 49,00
15. A Ciência da Meditação - Rohit Mehta:
35,00
16. Ciência do Yoga - I. K. Taimni: 43,00
17. Conheça-te a Ti Mesmo - Valdir Peixoto: 15,00
18. Conquista da Felicidade, A - Kodo
Matsunami: 23,00
19. Consciência e Cosmos - Menas Kafatos &
Thalia Kafatou: 34,00
20. Contos Mágicos da Índia - Marie Louise
Burke: 21,00
21. Criança Encantada, A [livro de bolso] - C.
Jinarajadasa: 11,00
22. Dentro da Luz - Cherie Sutherland: 31,00
23. Desejo e Plenitude - Hugh Shearman:
15,00
24. Despertar da Visão da Sabedoria, O -
Tenzin Gyatso, 14º Dalai Lama: 22,00
25. Despertar de Uma Nova Consciência, O -
Joy Mills: 17,00
26. Doutrina do Coração, A - Annie Besant:
18,00
27. Em Busca da Sabedoria - N. Sri Ram:
26,00
28. Escolas de Mistérios, As - Clara Codd: 33,00
29. Estudos Seletos em A Doutrina Secreta -
Salomon Lancri: 21,00
30. Fim da Divindade Mecânica, O - John
David Ebert (comp.): 33,00
RECORTE OU TIRE CÓPIA DESTE CUPOM E ENVIE PARA: EDITORA TEOSÓFICA - SGAS Q. 603, CONJ. E, S/Nº - BRASÍLIA-DF - CEP 70.200-630
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por meio deste cupom ou do site www.editorateosofica.com.br, na seguinte forma de pagamento:
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por 2 anos (8 edições), ao preço de R$ 79,00
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Fone (com.): Fone (res.):
31. Fotos de Fadas - Edward L. Gardner: 17,00
32. Fundamentos da Filosofia Esotérica - H. P.
Blavatsky: 15,00
33. Gayatri - O Mantra Sagrado da Índia - I.
K. Taimni: 26,00
34. Gnose Cristã, A - C. W. Leadbeater: 32,00
35. Helena Blavatsky - Sylvia Cranston: 63,00
36. Hino de Jesus, O - G. R. S. Mead: 13,00
37. Histórias Zen - Paul Reps (comp.): 27,00
38. Homem: sua Origem e Evolução, O - N. Sri
Ram: 17,00
39. Ideais da Teosofia, Os - Annie Besant:
23,00
40. Idílio do Lótus Branco, O - Mabel Collins:
20,00
41. Inteligência Emocional - As Três Faces da
Mente - Elaine de Beauport & Aura Sofia
Diaz: 47,00
42. Introdução à Teosofia - C.W. Leadbeater:
15,00
43. Investigando a Reencarnação - John
Algeo: 24,00
44. Libertação do Sofrimento, A - Alberto
Brum: 21,00
45. Luz e Sombra - Emma Costet de
Mascheville: 16,00
46. Luz no Caminho - Mabel Collins: 11,00
47. Meditação - Sua Prática e Resultados -
Clara M. Codd: 15,00
48. Meditação - Um Estudo Prático - Adelaide
Gardner: 22,00
49. Meditações: Excertos das Cartas dos
Mestres de Sabedoria - Katherine A.
Beechey (comp.) [livro de bolso] - 11,00
50. Meditação Taoísta - Thomas Cleary
(comp.): 20,00
51. Mundo Oculto, O - A. P. Sinnett: 30,00
52. Natal dos Anjos, O - Dora van Gelder
Kunz - 11,00
53. Ocultismo Prático - Helena Blavatsky: 11,00
54. Ocultismo, Semi-ocultismo e Pseudo-
ocultismo - Annie Besant: 12,00
55. Pensamentos para Aspirantes ao Caminho
Espiritual - N. Sri Ram: 20,00
56. Pés do Mestre, Aos - J. Krishnamurti: 11,00
57. Poder da Sabedoria, O - Carlos Cardoso
Aveline: 25,00
58. Poder da Vontade, O - Swami
Budhananda: 12,00
59. Poder Transformador do Cristianismo
Primitivo, O - Raul Branco: R$ 20,00
60. Potência do Nada, A - Marcelo Malheiros:
23,00
61. Preparação para Yoga - I. K.Taimni: 22,00
62. O Processo de Autotransformação - Vicent
Titular:
PEDIDO DE LIVRO - ACRESCENTAR A T
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por 3 anos (12 edições), ao preço de R$ 115,00
Data de nascimento:
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E-mail:
Hao Chin Jr.: 33,00
63. Princípios de Trabalho da Sociedade
Teosófica - I. K.Taimni: 12,00
64. Raja Yoga - Wallace Slater: 20,00
65. Regeneração Humana - Radha Burnier: 21,00
66. Rumo a uma Mente Sábia e uma Sociedade
Nobre - Radha Burnier e outros: 18,00
67. Sabedoria Antiga, A: 37,00
68. Sabedoria Antiga e Visão Moderna -
Shirley Nicholson: 32,00
69. Sabedoria Oculta na Bíblia Sagrada, A -
Geoffrey Hodson: 67,00
70. Saúde e Espiritualidade - Geoffrey Hodson: 14,00
71. Segredo da Autorrealização, O - I. K. Taimni: 20,00
72. Senda Graduada para a Libertação, A -
Geshe Rabten: 14,00
73. Senda para a Perfeição, A -
Geoffrey Hodson: 15,00
74. Suprema Realização através da Ioga, A -
Geoffrey Hodson: 29,00
75. Sussurros da Outra Margem -
Ravi Ravindra: 23,00
76. Teatro da Mente, O -
Henryk Skolimowski: 24,00
77. Teia de Maya, A - Atapoã Feliz: 17,00
78. Teosofia como os Mestres a Vêem -
Clara Codd: 33,00
79. Teosofia Simplificada - Irving Cooper: 19,00
80. Tradição-Sabedoria, A - Pedro Oliveira
e Ricardo Lindemann: 19,00
81. Três Caminhos para a Paz Interior -
Carlos Cardoso Aveline: 25,00
82. Tudo Começa com a Prece - Madre Teresa de
Calcutá: 23,00
83. Vegetarianismo e Ocultismo - C. W.
Leadbeater - Annie Besant: 18,00
84. Vida de Cristo, A - Geoffrey Hodson: 43,00
85. Vida e Morte de Krishnamurti -
Mary Lutyens: 35,00
86. Vida Espiritual, A - Annie Besant: 26,00
87. Vida Interna, A - C. W. Leadbeater: 39,00
88. Visão Espiritual da Relação Homem & Mulher,
A - Scott Miners (comp.): 31,00
89. Viveka-Chudamani - A Jóia Suprema da
Sabedoria - Shankara: 27,00
92. Vivência da Espiritualidade, A - Shirley
Nicholson: 13,00
91. Você Colhe o que Planta -
Antonio Geraldo Buck: 15,00
92. Wen-tzu - A Compreensão dos Mistérios -
Ensinamentos de Lao-tzu: 29,00
93. Yoga - A Arte da Integração -
Rohit Mehta: 41,00
94. Yoga do Cristo - No Evangelho de São
João, A - Ravi Ravindra: 33,00
[SOPHIA 30]
AXA FIXA D
TAXA DEE
CPF:
Cidade: Estado:

ARQUIVO / ED. TEOSÓFICA
O que é a Sociedade Teosófica
A Sociedade Teosófica foi funda-
da em Nova Iorque, em 17 de no-
vembro de 1875, por um grupo de
pessoas, entre as quais se destacaram
a russa Helena Petrovna Blavatsky e
o norte-americano Henry Steel Olcott,
que foi seu primeiro presidente. Pos-
teriormente, a sede internacional foi
transferida para a Índia, na cidade de
Chennai, antiga Madras, onde se en-
contra atualmente localizada.
Com mais de um século de exis-
tência, a Sociedade Teosófica espa-
lhou-se por todo o mundo, com se-
Não há religião
superior à
verdade
Esse é o lema da Sociedade Teosó-
fica. Ele não significa que a Socie-
dade se imponha como portadora
da verdade; quer dizer que o laço
que une os teosofistas não é uma
crença comum, mas a investigação
da verdade em relação às diversas
religiões, à filosofia ou à ciência.
SOPHIA • ABRI-JUN/2010
des em mais de sessenta países. Está
dividida em Seções Nacionais, que se
compõem de Lojas e Grupos de Estu-
dos. Seus objetivos são:
Formar um núcleo da Fraternida-
de Universal da Humanidade, sem
distinção de raça, credo, sexo, casta
ou cor.
Encorajar o estudo de Religião
Comparada, Filosofia e Ciência.
Investigar as leis não-explicadas da
natureza e os poderes latentes no
homem.
A Sociedade Teosófica estrutu-
ra-se sobre o princípio da fraterni-
dade universal. Seus objetivos apon-
tam na direção de uma livre inves-
tigação da verdade.
Uma vez que essa investigação só
pode ser realmente empreendida em
uma atmosfera de liberdade, a Socie-
dade assegura aos membros o direito
à plena liberdade de pensamento e
expressão, dentro dos limites do res-
peito para com os demais.
Membros de diversas religiões se
filiaram à Sociedade Teosófica, man-
A origem da pala-
vra theosophia é
grega e significa
sabedoria divina.
A Sociedade Teo-
sófica moderna
busca a sabedoria
não pela mera
crença, mas pela
investigação da
verdade na natu-
reza e no homem.
tendo, ao mesmo tempo, suas tradi-
ções. Considerando que ela não é uma
religião, muito menos uma seita, so-
mente o respeito à liberdade de pen-
samento torna possível a convivên-
cia harmônica que favorece a investi-
gação e o aprendizado.
Sabedoria viva
A origem da palavra theosophia
é grega e significa, etmologicamen-
te, sabedoria divina. Quem primei-
ro utilizou esse termo foi Amônio
Saccas, em Alexandria, no Egito, no
século III d.C, que, juntamente com
seu discípulo Plotino, fundou a Es-
cola Teosófica Eclética. Esses filó-
sofos neoplatônicos não buscavam
a sabedoria apenas nos livros, mas
através de analogias e correspon-
dências da alma humana com o
mundo externo e os fenômenos da
natureza. Assim, a Sociedade Teo-
sófica moderna, sucessora dessa an-
tiga escola, almeja a busca da sabe-
doria não pela mera crença, mas
pela investigação da verdade que se
manifesta na natureza e no homem.
49
 Sociedade Teosófica no Brasil
Capitais
Brasília-DF - SGAS Q. 603, cj. E, s/nº. CEP:
70200-630. Tel: (61) 3226-0662.
Loja Alvorada: Reuniões 6ª, 19h30.
Loja Brasília: Reuniões 4ª, 19h. E-mail:
lojabrasilia@sociedadeteosofica.org.br
Loja Fênix: Reuniões 3ª, 19h. E-mail:
lojafenix@sociedadeteosofica.org.br
Coordenadoria das lojas de Brasília - progra-
mação pública conjunta: sáb., 14h30 a 21h30.
Belém-PA
Loja Annie Besant: R. Tiradentes, 470, Redu-
to. CEP 66053-330. Fone: (91) 3242-6978. Reu-
niões: 5ª, 19h.
Belo Horizonte-MG
Loja Bhagavad Gotama: Av. Afonso Pena, 748,
26º andar. CEP: 30130-300. Tel: (31)3222-5934.
E-mail: bhagavad@sociedadeteosofica. org.br.
Reuniões: domingos, 16h.
Campo Grande-MS
Loja Campo Grande: R. Pernambuco, 824, S.
Francisco. CEP: 79010-040. Tel: (67) 3025-7251
ou 9982-8106. E-mail: engemark@terra.com.br.
Reuniões: 2ª, 19h30; sáb., 16h e 18h.
Curitiba-PR
Loja Libertação: R. XV de Nov., 1700, 2º andar, s.
5. CEP: 80050-000. Tel: (41) 3037-5586, 3363-8312.
Reuniões: 4ª, 19h45 (membros); 5ª 19h e sáb. 16h
(público). E-mail: libertacao@brturbo.com.br
Loja Paraná: R. Dr. Zamenhof, 97, Alto da
Glória. CEP: 80030-320. Tel: (41) 3254-3062.
Reuniões: 3ª, 20h.
G.E.T. Dario Vellozo: Rua 13 de Maio, 538,
Centro, CEP 80510-030. Reuniões: domingos,
17h, fone: (41) 3029-4342, 9979-7970, 8438-
2796. E-mail: jorgebernandi2000@gmail.com
Florianópolis-SC
G.E.T. Florianópolis: R. José Francisco Dias
Areias, 390, Trindade. CEP: 88036-120. Tel: (48)
3333-2311, 3231-8933, 9960-0637 (Adolfo)
Fortaleza-CE
Loja Unidade: Rua Sousa Girão, 725, José
Bonifácio. CEP 60055-370. Tel: (85) 3214-2392.
Reuniões: 5ª, 19h20. E-mail: lojaunidade@
sociedadeteosofica.org.br
Goiânia-GO
G.E.T. Sophia: Rua 2, nº 320 apto. 801, Uira-
puru, Setor Central, CEP 74023-150. Reuniões:
Sábados 17h. E-mail: stgetsophia@hotmail.com
João Pessoa-PB
Lj. Esperança: Av. Argemiro de Figueiredo,
2957, s. 203, Ed. Empresarial, Bessa. CEP 58035-
030. Tel: (83) 3246-1478, 9117-4488 ou 8866-5051.
E-mail: lojaesperança@socieda-deteosofica.org.br
Porto Alegre-RS
Loja Dharma: Rua Voluntários da Pátria, 595,
s. 1408. CEP: 90039-900. Tel: (51) 3225-1801.
Site: www.lojadharma.org.br. Reuniões: 4ª, 20h
(membros); sábado, 17h e 19h (público).
Loja Jehoshua: Praça Osvaldo Cruz, 15, Ed.
Coliseu, s. 2108, Centro. CEP: 90030-160. Tel.:
(51) 3328-4448. Reuniões: 3ª, 20h. E-mail:
moamf.rs@terra.com.br
Recife-PE
Loja Estrela do Norte: R. Diogo Álvares, 155,
Torre. CEP: 54420-000. Tel: (81) 3459-1452. Reu-
niões: domingo, 16h. E-mail: lojaestreladonorte
@sociedadeteosofica.org.br
Rio de Janeiro-RJ
Loja Augusto Bracet: R. General Roca, 380/
102, bl. B, Tijuca. CEP: 20521-070. Tel: (21) 2569-
9978. Reuniões: 4ª, 15h.
Lojas Conde de Saint Germain, Jinarajadasa,
Nirvana, Perseverança e Rio de Janeiro: Av. 13
de Maio, nº 13, s. 1.520, Centro, Cep 20031-000.
Tel: (21) 2220-1003.
Loja Conde de S.Germain: Reuniões 2ª, 15h.
Loja Jinarajadasa: Reuniões 3ª, 17h.
Loja Nirvana: Reuniões 6ª, 17h30.
Loja Perseverança: Reuniões 5ª, 14h30.
Loja Rio de Janeiro: Reuniões sáb. 16h30.
Salvador-BA
Loja Kut-Humi: R. das Rosas, 646, Pq. N. S. da Luz,
Pituba. CEP: 41810-070. Tel: (71) 3353-2191 / 9919-
1065. E-mail: teobahia@sociedadeteosofica.org.br.
Site: www.sociedadeteosofica.org.br/teobahia-
Reuniões: sáb., 16h.
São Paulo-SP
Loja Amizade: R. Mituto Mizumoto 301, Liber-
dade. CEP: 01513-040. Tel: (11) 3271-3106. Reu-
niões: 3ª, 20h.
Outras cidades
Águas de São Pedro-SP
G.E.T. Águas de São Pedro: Rua Pedro Boscariol
Sobrinho, nº 95, SP. CEP: 13525-000. Telefone: (19)
3482-1009. Reuniões: 5ª, 20h.
Bragança Paulista-SP
Loja Alaya: R. Teixeira, 505, Taboão. CEP 12900-
000. Tel: 4032-5859. Reuniões: 6ª, 20h. E-mail:
sercan@uol.com.br
Campina Grande-PB
G.E.T. Sírius: R. Clementino Siqueira, 34, Jar-
dim Tavares (lateral do restaurante Tábua de
Carne). CEP: 58.402-070. Tel: (83) 3055-1770.
Reuniões: dom., 16h30. E-mail: get.sirius@socie-
dadeteosofica.org.br ou bruno.san@globo.com
Campinas-SP
G.E.T Lótus Branco: Caixa Postal 3835, Av.
João Erbalato, 48, ACF Castelo, CEP 13070-973.
Reuniões: sábados, 15h, fones: (19) 3027-1224
/ 8815-2970. E-mail: geteocps@yahoo.com.br
Cataguases-MG
Loja Unicidade: R. Coronel João Duarte, 78, s.
204. CEP: 36770-000. Tel: (32) 3421-8601/(32)
3421-2600/(32) 9111-8181 e (32) 9984-1164. Reu-
niões: 3ª, 20h, sáb., 19h . E-mail: lojaunicida-
de@sociedadeteosofica.org.br
Criciúma-SC
G.E.T. Mabel Collins: Cx P. 263, CEP 88801-970.
Tel: (48) 3433-0380 / 9904-2080. Reuniões: 1º sába-
do do mês, 15h.
Franca-SP
G.E.T. Consciência: R. Jardinópolis, 508. CEP 14405-
065. Tel: (16) 3723-5676. Reuniões: domingo, 15h. E-
mail: get.consciencia@sociedadeteosofica.org.br
Joinville-SC
Loja Shanti-OM: R. Eugênio Moreira, 114, Anita
Garibaldi. CEP: 89202-100. Tel: (47) 3433-3706. Reu-
niões: 4º domingo do mês, 19h.
Juazeiro do Norte-CE
G.E.T. Ashrama: R. Santa Rosa, 835, Salesianos. CEP:
63010-440. Tel: (88) 3511-2905. Reuniões: domingo,
Loja Liberdade: R. Anita Garibaldi, 29, 10º an-
dar. CEP: 01018-020. Tel: (11) 3256-9747. Reuni-
ões: 6ª, 20h. E-mail: lojaliberdade@sociedadeteo-
sofica.org.br e loja@teosofialiberdade.org.br
Loja Raja Yoga: R. Mituto Mizumoto 301, Li-
berdade. CEP: 01513-040. Tel: (11) 3271-3106.
Reuniões: 6ª, 20h. E-mail: lojarajayoga@
sociedadeteosofica.org.br
Loja São Paulo: R. Ezequiel Freire, 296, Santana
(imediações metrô Santana). CEP: 02034-000. Tel:
(11) 5661-1383. Site: groups.yahoo.com/ group/
ltsp-sampa. E-mail: ltsp-sampa-owner@
yahoogroupps.com. Reuniões: dom., 17h30.
Vitória-ES
Loja Sabedoria Universal: Tel: 3340-028 (Sr. Al-
cione). E-mail: jrrm@intervip.com.br. Reuniões:
1ª terça do mês, 20h.
Loja Sabedoria Universal: R. Coração de Maria,
215, ap. 801, Praia do Canto, CEP 29.100-013.
G.E.T. Blavatsky - Espaço Luz: R. Odete de
Oliveira Lacourt, 610, Loja 1, Jardim da Penha.
CEP 29060-050. Tel (27) 3227-8249. E-mail:
luz_trina@yahoo.com.br. Reuniões: 3ª, 19h30.
15h. E-mail: getashrama@sociede-deteosofica.org.br
Juiz de Fora-MG
Loja Estrela D’Alva: Av. Barão do Rio Branco,
2721, s. 1006, Centro. CEP: 36025-000. Tel: (32)
3061-4293. Reuniões: 2ª, 4ª, sáb., 18h15.
Lavras-MG
G.E.T. Lavras: R. Barão do Rio Branco, 79. CEP:
37200-000. Tel: (35) 3821-2151. Reuniões: 5ª, 20h.
Mogi das Cruzes-SP
Loja Raimundo Pinto Seidl: Rua Bráz Cubas, 251,
sala 14, 1º andar, Centro. CEP: 08715-060. Tel: (11)
4799-0139. Reuniões: sábado, 15h30.
Niterói-RJ
Loja Himalaya: R. da Conceição 99, s. 207,
Centro. CEP 24020-090. Tel: (21) 2710-3890,
2611-6949. Reuniões: 2ª, 19h.
Piracicaba-SP
Loja Piracicaba: R. Sta Cruz, 467, Alto. CEP: 13416-
763. Tel: (19) 3432-6540. Reuniões: 3ª e 5ª, 20h. E-
mail: lojapiracicaba@sociedadeteosofica.org.br.
Praia Grande-SP
Get Thoth: R.Maurício José Cardoso, 1086, Forte.
CEP 11700-140. Tel: (13) 3474-5180. Reuniões: 2ª,
20h.E-mail: get.thoth@sociedadeteosofica.org.br
Ribeirão Preto-SP
G.E.T. Ahimsã: R. São José, 342, Centro. CEP
14015-080. Tel: (16) 3024-1755/(16) 3421-
9867 . R e u n i õ e s : s á b a d o , 1 5 h . E - m a i l :
getahimsa@sociedadeteosofica.org.br
São Caetano do Sul-SP
G.E.T. do Grande ABC: R. Marechal Deodo-
ro, 904, Santa Paula. CEP 09541-300. Tel: (11)
4229-7846 . Reuniões: 3ª, 20h. E-mail:
getdograndeabc@gmail.com
São José dos Campos-SP
Loja Vida Una: R. República do Líbano, 385, Jd.
Oswaldo Cruz, S. J. dos Campos, SP. CEP: 12216-590.
Tel: (12) 3941-1205, 3941-9741. Reunião: 2ª 19h. E-
mail: lojavidauna@sociedadeteosofica.org.br
Uberlândia-MG
G.E.T. Uniconsciência: Av. Cesário Alvim, 619,
(Espaço Samsara). CEP: 384000-098. Tel: (34) 3214-
9522/8871-3383. Reunião: dom., 17h.
 Se você gostou de SOPHIA, vai adorar
os programas da Sociedade Teosófica
e União Planetária. Eles falam de
ciência, religião, filosofia, arte, a união
entre os povos e o fim das fronteiras.
ACOMPANHE!

Canais comunitários
BELO HORIZONTE (MG)
NET (Canal 13) – 2ª, 0h; 3ª, 23h;
6ª, 0h; sab., 23h; dom., 18h.
BRASÍLIA (DF)
NET (Canal 8) –
Diariamente às 22h.
CAMPINAS (SP)
NET (Canal 8) – 2ª, 20h30;
4ª, 15h30.
CAMPO GRANDE (MS)
NET (Canal 4) –
Diariamente, 20h às 23h.
DIADEMA, SANTO ANDRÉ,
SÃO BERNARDO,
SÃO CAETANO (SP)
TV VIVAX (Canal 96) –
Diariamente, 21h.
FLORIANÓPOLIS (SC)
NET (Canal 4) – 3ª e 4ª, 19h; 5ª,
17h30.
FOZ DO IGUAÇU (PR)
NET (Canal 99) – Diariamente,
21h às 8h. TVA (Canal 20) –
Diariamente, 21h às 8h.
GOIÂNIA (GO)
NET (Canal 12) – 2ª a 6ª, 21h às
13h do dia seguinte;
sáb., 12h às 13h de 2ª.
LAURO DE FREITAS (BA)
RCA (Canal 99) – 2ª, 8h, 9h, 17h,
21h, 4h; 3ª, 5ª e sáb., 8h, 9h, 21h;
4ª e 6ª, 8h, 9h, 17h, 21h, 4h;
dom., 8h, 9h, 21h e 4h.
MACEIÓ (AL)
BIG TV (Canal 12) –
2ª a 6ª, 9h às 11h.
MARÍLIA (SP)
NET (Canal 15) – Diariamente,
11h às 12h e 17h às 19h.
MANDAGUAÇU, MARIALVA,
MARINGÁ, PAISSANDU E
SARANDI (PR)
TV CIDADE – (Canal 12) – 2ª, 9h,
14h30, 20h; 3ª e 6ª, 2h15, 9h,
16h30; 4ª, 0h, 9h; 5ª, 9h, 20h;
sáb., 11h, 16h30; dom., 7h.
NOVA FRIBURGO (RJ)
RCA (Canal 69) – Diariamente,
14h e 23h.
PAISSANDU (PR)
TV CIDADE – Sociedade
Teosófica e União Planetária:
diariamente, 23h.
PETRÓPOLIS (RJ)
Tech Cable (Canal 19) –
3ª, 12h; 5ª, 13h e 23h.
PORTO ALEGRE (RS)
NET (Canal 6) – 2ª, 5h.
PORTO VELHO (RO)
Cabo TB (Canal 16) –
Diariamente, 10h.
RECIFE (PE)
TV CABO MAIS (Canal 14) –
2ª a 6ª, 21h às 23h; sáb. e dom.,
16h às 18h.
RIO DE JANEIRO (RJ)
NET (Canal 6) – 2ª a 6ª às 22h.
Sáb. e dom. às 17h, 19h e 22h.
SALVADOR (BA)
NET (Canal 15) –
Diariamente, 24 horas.
SÃO JOSÉ DOS CAMPOS (SP)
TV VIVAX (Canal 72) – 2ª a 6ª,
9h às 10h. NET (Canal 3) – 2ª a 6ª,
9h às 10h.
UBERLÂNDIA (MG)
NET (Canal 7) – Diariamente, 10h,
14, 18h30 e 23h até 8h do dia
seguinte.

Veja a TV Supren pela Internet (24 horas por dia, todos os dias):

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Pedidos de DVDs: (61) 3368-1752 • Informações: www.tvsupren.com.br