A CABAÇA DO SEGREDO

Posted by Gunfaremim on 1 de novembro de 2009

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O nome cabaça é utilizado para designar pelo menos duas espécies distintas. Existem dois tipos de cabaça, um que nasce em árvores, também chamado cuité (Crescentia cujete), e uma outra com o hábito de trepadeira (Lagenaria vulgaris). Os índios tupis já

a utilizavam, denominando a mesma de Ku ‘ ya, nome que foi incorporado por nós como cuia.

Flor da cabaceira

A cabaça redonda (Crescentia cujete) é chamada nas casas de Candomblé por igbá, nome que faz alusão a sua forma. Durante muito tempo seus frutos foram utilizados como principal assentamento dos orixás, sendo substituído atualmente por tigelas de materiais diversos como porcelana e vidro. Entretanto, algumas casas ainda preservam essa tradição. No culto de Ifá é usada como morada de Odú, esposa de Orunmilá, recebendo o nome de Igbàdú. É nessa cabaça que céu e terra se unem, constituindo toda a existência e o equilíbrio entre a representação masculina e feminina, o frio e o quente. Esse fato liga o seu uso aos cultos de Obatalá, Oduduwá e Orunmilá.

Fruto da cabaça

É nesse momento também que o mesmo pode receber (ou não) um Oye (cargo). o recebimento de Oye (cargo) não é para todos. nem tão pouco para abrirem ilês. ritual de homenagem a Esú e todos os ancestrais masculinos e femininos (Iyá Mí). podendo participar ativamente de uma série de cerimônias e atividades que antes lhe eram vetados. sendo considerada abortiva. O termo ideká significa “transmissão de segredo”. novamente lá estará a cabaça recendo diversas oferendas... fato que é atestado durante uma cerimônia conhecida por “Ideká”. porém seu uso freqüente e em grande quantidade pode causar hemorragias sérias. Local onde todos depositarão moedas. que só pode ser realizada após sete (7) anos de feitura. como “Entrega de Cuia”. Iyábasé. A cabaça é também utilizada na confecção de berimbaus e outros instrumentos musicais. extremamente amargas. Ou seja. Runsó (Jeje)). É interessante ressaltar que. É a cabaça também que ocupará lugar de destaque. o iniciado ascende ao grau de Egbomí (irmão mais velho). passar pelo Ideká é um direito de todo aquele que possua sete (7) anos de iniciado e esteja com as obrigações em dia. Árvore da cabaça As folhas de Lagenaria vulgaris. A espécie Crescentia cujete também possui capacidade de induzir a contração uterina. Entretanto. Isso faz com que sejam consideradas folhas quentes (ewe gún). Durante essa cerimônia. que pode ser de Iya(Babá)lorisá ou outro qualquer (Iya Kekere. nem todos os iniciados nascem para ocupar cargos. e vai depender do odú individual. fazendo parte do fechamento do ciclo de iniciação. ou mais popularmente. durante o ritual do Asèsè. representando a cabeça do falecido. . Durante o Ìpàdé. em casas tradicionais.A cabaça representa o Segredo (Awo). são utilizadas para apressar o parto.

preparados mágicos. A principal ferramenta de Esú é o ógó. Nesse caso o ógó é enfeitado com duas cabaças. reiterando a sua função de procriador do mundo. Nesse caso costuma receber o nome de adò. São esses orixás os responsáveis pelo transporte do erù iyawo (carrego do iyawo). momento que cantamos ao final da Sassayin: Órùn a f’Èsù Òdàrà kó ba l’ayo Órùn a f’Èsù Ase lè be kó ba l’O O que entregamos a Esù Odara Que ele leve com alegria O que entregamos a Esù Força poderosa. O seu fruto também está intimamente ligado a Esú e Ossayin. suplicamos que ele leve E também após o orukó iyawo (cerimônia do nome): Erù pin (Orò pin) . sendo o mesmo assentado aos seus pés. É no seu interior que esses orixás carregam seus ofós. que representam os seus testículos. que representa o próprio pênis de Senhor dos Caminhos Que Se Encontram.Artesanato de cabaça -Espaço de Capoeiragem Mestre Marujo ( Sede CPCAC) A cabaceira é considerada um dos atin (atinsá) do vodun Legba.

lembrando muitas vezes a costela-de adão (Monstera deliciosa). onde encontramos os antúrios. as costelas de adão e os filodendros. suas folhas crescem e tornam-se recortadas.Erù dà Dá nise Bó re adá O carrego (rito final) Você carrega silenciosamente Sozinha e cansada Libertando-se dele Ewe o! Laroye! Por Jonatas Gunfaremí Ewé Dan. brilhantes e sem recortes. Suas folhas nascem pequenas.Jibóia (Epipremnum pinnatum) Posted by Gunfaremim on 29 de janeiro de 2012 Epipremnum aureum (Folha jovem) A Jibóia (Epipremnum pinnatum) é uma planta semi-herbácea e de hábito trepador (epífita). conforme a planta vai se alastrando e chega próxima a um suporte em que possa se sustentar. pertence à família das Aráceas. .

principalmente entre os povos do Norte e Nordeste do país. ia para a terra e depois voltava para o lago. Outra crença é que ela não deve ser cultivada dentro d’água em casa. mistério e ciência da floresta encantada. na comunidade da Jibóia Branca. tendo acesso ao conhecimento e aprendizado no mundo espiritual. Alguns acreditam que. em uma pronúncia gutural difícil de ser grafada. Dizem que ela seria uma excelente planta para proteção. Nesse lago grande. Suas folhas nesse caso podem alcançar quase 1 metro de largura. e se transformava em mulher. quando cultivada em casa protegeria os moradores contra energias e pessoas negativas. ejó. e “y” seria água. A partir desse encontro. a Jibóia Branca guardava o segredo do conhecimento. E foi dessa maneira que a utilização dessas plantas ficou conhecida entre os povos da mata. Conta-se que um guerreiro procurando por caça acabou encontrando um encantado. Todos eles conheciam o segredo das plantas do poder. entre elas o cipó ayahuasca (nixi pae) e a folha kawa. pois afasta possíveis pretendentes. A jibóia é considerada uma planta encantada. . segunda a língua do povo de santo. que morava no lago grande. O guerreiro e a Jibóia tiveram uma vida muito boa. De acordo com o dicionário tupi. a palavra “mbóia” ou “mboy” designa cobra. não chegam a atingir 2 metros. porém na natureza podem ultrapassar os 20 metros de altura. O nome jibóia tem origem indígena e significa literalmente “cobra d’água”. a planta é capaz de atrasar ou atrapalhar um futuro casamento. o guerreiro se apaixonou e pediu ela em casamento. viviam muitos encantados. a Jibóia Branca.Quando cultivadas dentro de casa. Epipremnum aureum (Folha crescendo em tronco de árvore) Segundo uma lenda indígena. quando uma jibóia é cultivada onde há uma mulher solteira. pois atrairia fofoca.

causando irritação oral e inchaço das mucosas do trato gastrointestinal. por exemplo) acumulam cristais de oxalato de cálcio em seus tecidos. pois como outros representantes de sua família (comigo-ninguém-pode e o filodendro. mas também retirando diversos poluentes do ar. Costuma ser empregada com certa freqüência em alguma casas de Jeje. A jibóia encontra-se na lista divulgada pela NASA das plantas de interior campeãs na filtragem do ar. embora também transite pelo ar. tornando-se tóxicas quando mastigadas ou ingeridas. utilizados na fabricação de corantes e vidros. Essas plantas agiriam não só reciclando o dióxido de carbono (CO2) e liberando oxigênio. devesse ter atenção redobrada com relação a essa planta. Essa folha é consagrada ao orixá Oxumare. Nesse caso sua indicação seria para harmonização dos ambientes e favorecimento do crescimento profissional. como os gases formaldeídos. estando ligada tanto ao elemento água como a terra. Em seu nome ioruba também trás alusão a cobra mítica. utilizada nos ambientes fechados como escritórios e salas de reuniões. principalmente em ambientes com crianças e animais domésticos. Talvez esse seja um dos motivos pelo qual a jibóia também é conhecida como era-do-diabo. não se deve deixar que ela se enrole dentro do vaso. Nas casas de Candomblé a jibóia é tida como uma ewé apa òsí.. nos processos de iniciação e em baixo das esteiras (enim/zocré) do vodunsi. Esses cristais podem afetar a orofaringe. e sim que ela suba pela parede. . folha da serpente.Segundo o Feng Shui. Filodendro e Costela-de-adão Embora possua diversos aspectos positivos. ewé dan.

As trepadeiras estão sob a sua guarda. o que justifica seus filhos serem chamados dansí. Nas casas de tradição Jeje é conhecido pelo nome de Bessem. Arte de Patrick de Ayrá Recordo-me com saudades de sempre que recebíamos a visita de Pai Waldir de Oxumare ele puxava essa cantiga durante a Sassaiyn: Ewe dandan Dara ma da o .Oxumare. do movimento e das mudanças. Oxumare. Dambará ou simplesmente Dan. Dan é o vodun senhor de tudo que é sinuoso e curvo. By Patrick de Ayrá Oxumarê é o grande orixá da transformação.

Nas casas de Candomblé Ketú recebe os nomes de awùrépépé.Jardim Botânico do Rio de Janeiro Hoje vou falar sobre uma folha muito importante dentro do culto aos orixás. Suas flores são consagradas a Exú. Oxum. ou seja. orixá da procriação. Oxum é o grande útero que povoa o mundo. de fundamento. Podemos dizer que essa folha carrega em si essa força. éurépepe ou ainda oripépe. erva também consagrada a Senhora dos Rios. Às vezes é confundida com o bánjókó (Acmella brasiliensis). o Senhor da Criação. . estando também. que permitirá o nascimento do iyawo dentro do culto aos orixás. de certa forma. Folha ligada aos mistérios da Deusa da Fertilidade. O jambú costuma crescer em regiões úmidas. Pela sua importância é tida como uma planta de oro. Exú é aquele que faz o possível (e o impossível) para que esse útero seja fecundado.Ewe dandan Dara ma da Ewe da orun Baba da orun Ewe dandan Dara ma da ò Awùrépépé (Spilanthes acmella – Jambú/treme treme) Posted by gunfaremim on 28 de maio de 2011 Jambú (Blainvillea acmella) . cabendo a Oxalá permitir que possamos ser criados no mundo espiritual (orun) e assumir o nosso papel no ayé (mundo dos vivos). aquele que promove as uniões. associado a Oxalá. Quando observamos esses três aspectos ligados a essa planta (Fertilidade/Procriação/Criação) conseguimos entender porque ela é tão importante no processo de iniciação de um iyawo. o jambú.

Dentro do mundo científico são conhecidas diversas espécies que recebem a denominação de jambú. antibacteriano. anestésico. agrião-do-norte. botão-de-ouro. nhambu. É realmente uma situação lastimável. vem sendo comprovado por diversos estudos científicos. mastruço. Esse produto seria aplicado na musculatura subcutânea do rosto. erva-maluca.. Infelizmente para nós. É interessante notar que esse conhecimento.Jambú (Blainvillea acmella) . agrião-dopará. as principais são: Spilanthes acmella e Blainvillea acmella. jaburama. já existem laboratórios estrangeiros trabalhando na produção de cosméticos anti-rugas a base de espilantol. jambu-açú. essa substância (espilantol) já foi patenteada por Norte Americanos e Europeus. Um dos principais compostos químicos presentes no jambú é o espilantol. antiséptico. jabuaçú. Quando iremos acordar hein? Bánjókó (Acmella brasiliensis) . Porém teria a vantagem de apresentar um grau de toxicidade menor. podendo ser utilizados no combate do Aedes aegypti. Por exemplo. como: antifúngico. acumulado principalmente pelas populações tradicionais como ribeirinhos. antigripal. principalmente se lembrarmos que o conhecimento para se chegar a esse cosmético provavelmente veio de nossas comunidades tradicionais. grupos indígenas e quilombolas. agrião-do-brasil. jamaburana. Dentro da medicina popular costuma ser utilizada para diversos fins. inibindo as contrações musculares de forma muito semelhante ao botox. Alguns desses estudos indicam a presença de alcalóides com propriedades inseticidas. É comum entre alguns povos da Amazônia a mastigação das folhas e flores do jambú para aliviar dores nos dentes.Jardim Botânico do Rio de Janeiro O jambú é uma planta tipicamente brasileira. sendo conhecido por vários nomes dentro da cultura popular: abecedária. agrião-bravo. se quisermos produzir e comercializar remédios e cosméticos a base do nosso jambú teremos que pedir permissão e pagar a esses países. Com isso. brasileiros.

tempo necessário para que perca todo o ácido cianídrico. Embora muitos considerem essa folha como eró (que apazigua) o awùrépépé também pode ser considerada uma folha gún (que acorda. Folha poderosa. servindo como base para diversos pratos. e que leva horas para ficar pronto. desperta). Um estudo realizado pela Universidade Federal do Ceará constatou que a pomada de jambú utilizada em um grupo de homens e mulheres conseguiu aumentar significativamente o desejo sexual e a excitação feminina. Outro fato interessante em relação a esse ewé é a sua utilização em pomadas para aumentar a libido feminina. como o pato no tucupi e o tacacá. Essa ação se daria principalmente através do aumento da contração (peristaltismo) da região genital feminina. extremamente tóxico. que cantamos na sassayin: Ti éwerépepe Omi pére pe . Quando se come essa iguaria é normal que a língua fique dormente e os lábios comecem a tremer. fato que justifica o outro nome dessa folha “treme treme”. assim como o desejo e a satisfação sexual masculina durante a atividade sexual. Vocês se recordam do início do texto? Exú/ Oxum/Oxalá (Procriação/Fertilização/Criação). Mais um fato que comprova que nossos mais velhos sabiam muito bem o porquê da sua utilização..Dentro da culinária da Amazônia e do Pará essa folha é muito apreciada. Ambos são herança de nossos povos indígenas. camarão e folhas de jambú. O tucupi é um caldo retirado da raiz de mandioca brava. Já o tacacá é um prato composto com o tucupi bem quente e misturado com farinha de tapioca. servindo Spilanthes acmella (Jambú) assim como estimulante sexual para mulheres.

Guardião de nosso culto Suplicamos sua benção.Éwerépepe Okò ni pere pe Éwerépepe Omi pére pe Éwerépepe Ewerepepe Água na dosagem certa Eurepepe Você não tem na dose certa Eurepepe Água na dose certa Você não tem na dose certa Ou ainda: Awùrépépé pèlépèlé beó Awùrépépé Aurepepe sensatamente nos abençoe E também: Òsányìn Aláwo wa Sawùrépépé orisá ewé Òsányìn. orixá das folhas .

podendo chegar a mais de 25 metros de altura. vermífugo e para baixar febre (antipirético ou antitérmico). carrapeteira) Jardim Botânico do Rio de Janeiro De nome científico Guarea guidonia. Costuma dar dezenas flores pequeninas.Guarea guidonia (bilreiro. brancas. marinheiro. cedrão. podendo representar uma arma no extermínio de triatomíneos (mosquitos vetores da Doença de Chagas) e também do Aedes aegypti (Dengue). jitó. Recebe muitos nomes: cura-madre. É uma árvore de grande porte. Guarea guidonia (Flores) . essa espécie pode ser encontrada em quase todo o território brasileiro. pau-bala. rosa-branca. bilreiro e carrapeteira. Sua casca costuma ser utilizada como laxante. cores do orixá do fogo.ÌPESÁN. que depois são substituídas por diversos frutinhos de casca vermelha e de polpa branca. Alguns estudos demonstraram a presença de diversos Sesquiterpenos e esteróides na casca do tronco de Guarea guidonia. carrapeta. Também é interessante ressaltar que alguns estudos demonstraram que extratos obtidos a partir de sua casca também teriam ação inseticida.

na forma de passaro. Como viram que não teriam como se alimentar os pássaros foram procurar abrigo em outras árvores.Frutos Folha de extrema importância no culto aos orixás. que são repletas de axé! Que o pássaro do infortúnio e da tristeza nunca pouse sobre nossas cabeças! Asé! Asé! Asé! Ewé o!!! Asá!!! TÈTÈ. consistindo de um refogado da folha acompanhado de peixe ou carne. pois nos protege de todo tipo de feitiço. o caruru era um prato indígena. em que as Iya Mí Agbá (Eleiyé). Cantamos para essa folha a seguinte canção: Ìpesán elewa Èiyé t’alo ké mo mase so Lindo Ìpesán Que ave te impediu de dar frutos? Essa cantiga nos lembra uma conhecida itan. Contra o fogo não existe queimação nem demanda que nos atinja. Por isso pedimos sempre a proteção das suas folhas. também pode ser usada para que Ele compartilhe sua prosperidade conosco. Com o processo de trocas culturais o prato teria .Folha de caruru (PARTE II) Posted by Gunfaremim on 15 de novembro de 2010 Segundo alguns estudiosos. onde recebe o nome ìpesán. ìpesán foi uma das árvores que se recusou a continuar dando frutos. resolveram pousar em algumas árvores.Ìpesán. É folha do orixá do fogo e da justiça. uma vez que ìpesan nos guarda. sacudimentos ou na forma de pós. Segundo a itan. Costuma ser usada em banhos. Xangô. Como é uma folha do Rei.

Assim Oba imediatamente foi para casa e cortou a orelha preparando o prato. no entanto o rei gostava muito de Oxum por causa de sua beleza.Ile Asé Omí “ Oba foi a primeira esposa de Xangô. mas sabia do interesse da mesma em agradar seu rei. o que a torna fundamental no preparo do àgbo orisá.Hibiscus esculentus). Por pertencer ao orixá da criação é utilizada por todos os demais orixás. Dois orixás que também costumam ser associados a essa folha são Ogún e Odé. Ela elaborou um plano de traição. Xangô comeu e cuspiu. No lugar da carne ela deveria substituí-la por sua orelha esquerda. Existe uma história que relata a utilização de kalalu pelos orixás: Orixá Oba. convencendo Oxum a mentir e dizer para Oba que o segredo para preparar amalá. Ela e Xangô estariam sempre ligados. no lugar do óleo de dendê ela substituiria pelo seu próprio sangue. sendo conhecida como ewé tètè. sendo a folha de bredo substituída pelo quiabo (ilá. era usar folha de kalalu (teté). Quando ela deu a seu amado. Junto com a folha òdúndún (Kalanchoe brasiliensis) é uma folha fria ou ewé eró (folha que acalma). Xangô sempre iria ouvi-la. Oya era muito amiga de Oba. Na santeria cubana é uma das folhas chefe de Obatalá. recebendo o nome de Kalalu. sexualidade e habilidades culinárias. prato favorito de Xangô. Dessa forma. Ele perguntou o que era . Nas casas de Candomblé o caruru também apresenta uma posição de destaque.sido levado para a África e depois retornado ao Brasil. considerada uma das principais folhas de Osalá. Oya também queria Xangô.

Oya tornou-se então esposa de Xango.” Orixá Osún. Kalalu mala mala Amala . mala do bi. Kalalu mala mala Obinsa fun Shango mala. No Brasil. longe de todos.aquilo e quando descobriu o que Oba fizera a impediu de retornar ao seu palácio. e com a mesma finalidade: Mala mala. mala Kalalu Inhame cozido com Kalalu.Ile Asé Omí (Cachoeiras de Macacu) Uma cantiga cubana de xangô que relembra esse mito é a seguinte: Amala . tètè é saudada durante o ritual de sasányìn com os seguintes korín ewé (com algumas variações): . mala do o. ensopado de inhame As mulheres servem a Xangô amalá feito com Kalalu É interessante notar a semelhança desse cântico com outro recitado em algumas casas de Candomblé. Mala mala. Obá se exilou em uma caverna para viver uma vida solitária. mala do bi. mala do bi.

Eron kó mara o Tètè não pode perder sua estima Quem conversa com o senhor da terra Tètè não pode perder sua estima Carne que constrói nosso corpo Tètè ki ìtè L’àwùjo èfò Tètè não perde seu lugar entre as plantas . Nós temos o conhecimento da terra Tètè kó mó tèé o Ta ni só Onilé.Tètè kó mó tèé o Tani ju Onílé Tètè não pode perder sua estima Quem pode mais do que o Dono da terra? Tètè kó mó tèé o Awa ni ‘jo n’ilé Tètè nunca deixará de ser a primeira. Tètè kó mó tèé o Ta ni só Onilé.

Caja mirim/Spondias lutea Spondias mombim. Oxum e Oyá) Igí Okinkan (Oriká).Xangô e suas esposas (Obá.Jardim Botânico do Rio de Janeiro .

Segunda uma lenda. é considerada um importante àtinsá vodun. Aos seus pés são reverenciados os voduns Gun. Fá e Azanadò (Bessén). recebendo diverssas homenagens.Árvore de força. local de morada de Ogún e de diversos voduns. seguido dos demais voduns. É interessante lembrar que durante o Kpólè. Na ocasião da procissão do Gbòitá cabe a Gun carregar a oferenda do Gbòitá. É uma cerimônia emocionante. conforme fosse o desejo de cada um. Outro fato interessante com relação a cajazeira é que ela também é conhecida como Igí Eyé (Árvore do Pássaro) ou Igí Ìyeyè (Árvore da Mãe (ou das Mães)). Ewé oriká . chamada pelos Jeje akikon’tin. Alí elas decidiram que concederiam felicidade ou infelicidade. essa foi uma das árvores escolhidas pelas Iyá Mí Eleyé para pousarem e descansarem. ritual que faz parte da festa e ocorre por vários dias. Suas folhas têm o poder de afastar as coisas ruins e atrair a sorte. Durante a festa do Gbòitá essa árvore costuma ser adornada com ojás brancos. todos os voduns irão saudar as árvores sagradas Oriká (àtinsá) do barracão.

que voce conhece A folha de cajazeira nos comprimenta Ogum a reconhece Aquela que é reconhecida por Ogun de Irê . cajá-miúdo. rei de Irê. cajá amarelo. cajazeira.A ela cultuamos e para elas cantamos: E Ogun mo lo mo Irè Ogun mo mo Ewé òkiká kiki Ogun mo lo mo Irè Ogun mo Òkiká kiki Ogun mo lo mo Caja mirim. taperebá Ogum é o orixá que voce conhece Ogum.

Ewé Àse. Ewé Jejé. Mísínmisìn (Abrus precatorius) Posted by Gunfaremim on 12 de janeiro de 2010 .Okiká nos cumprimenta Ogum que você conhece Jardim Botânico do Rio de Janeiro Ewé lorogún/ Abre-caminho (Lygodium volubile) Folha do Senhor dos Caminhos Owérenjèjé.

olho de saci. Entretanto. uma vez que de suas sementes é extraída uma grande quantidade de proteínas venenosas. que possui ação parecida com o veneno da víbora. logo após. durante o ritual da Asà Òsányìn é a folha que deixamos para cantar por último. Ossaiyn se veste com o owérenjèjé. Embora seja considerada a primeira folha do orò. se canta para Esú Odara. Por isso está incluída entre as plantas . momento em que. entre elas a abrina. os negros cabinda a chamam pelo nome de Nfingu e utilizam suas folhas para acalmar a tosse. Algumas pessoas costumam brincar que enquanto Ogún se veste com o mariwo. essa folha possui imenso prestígio entre os adeptos do Candomblé. tento-miúdo. denotando assim sua grande força e motivo pelo qual merece destaque. maceradas com vinho de palma ou simplesmente mastigando-as.Jequiriti.deexú. Trepadeira nativa da Mata Atlântica e de Florestas do Caribe. olho. ao mesmo tempo que permite que o Esú individual (Bara) dê caminhos aos homens também pode trazer muita confusão e discórdia. olho-de-pombo. pois é uma das principais folhas de Esú e Osaiyn. O tento miúdo guarda muitos mistérios consigo pois. Outro nome que recebe é Ewé Àse (folha do poder). o jequiriti é extremamente tóxico. É muito usado dentro da Santeria na forma de Omí eró. quando empregada de forma incorreta.

em caso de eczemas cutâneos e para tratar conjuntivite (1 mL de líquido da semente em 100 mL de água). As sementes servem como contraceptivo oral. sendo altamente letais em pequenas quantidades. É importante observar que a ingestão de suas sementes cruas pode causar dor abdominal. desmaios e sangramento retal. Na fitoterapia. misturadas com outros ingredientes. diarréia. Essa planta ficou muito conhecida no filme “A Lagoa Azul”.mais venenosas do mundo. vertigem. que é extremamente quente (gún). suas folhas costumam ser aplicadas em solução sobre a pele. calafrios. Owérenjèjé Owérenjèjé Ewé pákún obarìsà Ìbà ni bàbá Ìbà ní yèyé Ìbà ‘ba mi s’omo S’omo mà ‘rò A fi ipa nla d’àsé K’orò ko ba Ògún Akóro Oba Aláyé Òdé Àrólé Oba Aláyé Òsun Èwùjí Ìyá Aláyé . Suas propriedades toxicológicas e fisiológicas são capazes de aglutinar hemácias impedindo assim a circulação do sangue. náusea. Alguns estudos revelaram que a abrina quando aplicada na forma de injeção subcutânea pode causar convulsão e morte devido à paralisia cardíaca. vômito. Por isso devemos ter muito cuidado com a utilização desse poderoso ewe. pois teria sido a “planta proibida” que após ser ingerida pelo casal de amantes levou os mesmos a morte.

Reis do Mundo . Rei do Mundo Saudamos Oxum. Rei do Mundo Saudamos todos os orixás. a Mãe do Mundo Saudamos Iemanjá. pai que acolhe o filho Que os filhos façam devidamente o ritual Aquele que usa grande força para ordenar Que o ritual não falhe Saudamos Ogum.Yemojá Àòyó Ìyá Aláyé Oba Alado Oba Aláyé Bàbá Àjàlé Oba Aláyé Òrìsà gbogbo Oba Aláyé Owérenjèjé Owérenjèjé Folha poderosa do orixá A benção é do pai A benção é da mãe A benção. a Mãe do Mundo Saudamos Xangô. Rei do Mundo Saudamos Oxalá. Rei do Mundo Saudamos Oxossi.

ewêronjejê Maladiorixá Baracobatalá Igbare babá igbá ô Igbá Yeyê igbá ô Iyá moro abewá gbogbo orisá Tum tum tum ô tum Tum Menem indá ke ninjô ki feromá Da ki ninjô labo ejé Omon ikú ô lesse babá Ewe si ewápegi. Oni sebewá Babá Igbô Oni sebewá .Ewêronjejê. Ewe si ewápegi Orolufan Ganjú laê Ewe si ewapegi Oni sebewá.

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