Ninjutsu - Budo Taijutsu

Origem
Muitas são as teorias e versões sobre a origem do Ninjutsu, assim como o são os mitos,
fantasias e exageros a seu respeito.
Não é possível constatar com exatidão a origem de uma arte que se desenvolveu no
anonimato, e sobre a qual não existem quaisquer evidências documentadas, que
eventualmente pudessem dar suporte a qualquer teoria específica. Sabe-se, porém, que
inicialmente esta arte foi criada como uma forma, ainda que um tanto obscura, de reação
contra os valores políticos, sociais e religiosos do Japão feudal, totalmente dominados pela
elite Samurai. Daí a necessidade de ter se conservado durante séculos coberta pelo mistério e
pela falta de clareza sobre sua história. Os guerreiros que posteriormente seriam chamados
de Ninja não adotavam para si mesmo tal rótulo, conservando-se ocultos o máximo possível.
Há, todavia, uma certeza sobre a arte do Ninja: seu desenvolvimento não se deu da mesma
maneira que as outras artes marciais. Deu-se de forma gradual, com absorção e mistura de
vários traços culturais, principalmente religiosos e marciais, chineses e japoneses. Pode ser
chamada de Kobujutsu (arte guerreira antiga), sendo considerada pouco convencional, tanto
em sua prática quanto na sua filosofia. Conclui-se que o Ninjutsu foi provavelmente
desenvolvido entre o século X e XIV, com a chegada de um expressivo número de imigrantes e
de Samurai foragidos, cujos exércitos foram derrotados em batalhas, que procuraram refúgio
nas selvas das remotas montanhas das regiões japonesas de Iga e Koga. Esse isolamento auto-
imposto permitiu que esses grupos desenvolvessem técnicas de combate e outras artes,
originando assim a arte Ninja.
Treinamento do Ninja (Ninja No Keiko)
A destreza refinada adquirida pelo Ninja antigo foi obtida através de rigoroso treinamento nas
selvagens montanhas da região de Iga e Koga, ministrado em comunhão com a natureza e fora
das vistas da sociedade.
Entre os séculos XII e XVII, inúmeros clãs cresceram, passando a agir em várias regiões, com
técnicas de combate sofisticadas para a época. Cada família tinha suas especializações, sendo
que alguns grupos destacavam-se pela capacidade física, outros pela presteza mental, etc..
Esse treinamento deu-lhes consideráveis habilidades de observação, bem como de adaptação
a condições adversas.
O estágio de adestramento mínimo requerido para um Ninja é conhecido como Ninja No

Hachimon (Oito Portas do Ninja) ou Ninja No Hakkei(Oito habilidades do Ninja).
忍者 NINJA
Ninja (忍者) ou Shinobi (忍び - しのび) como às vezes são conhecidos, dificilmente precisa de
alguma apresentação - eles teriam que estar entre as associações mais fortes do Japão É fácil
perceber porquê, enquanto houve um meio para eles, estas figuras sombrias foram rondando
nossas telas, livros, quadrinhos, videogames e imaginação. Eles podem ser assassinos sem
rosto, figuras de diversão ou anti-heróis considerados individualmente diante de corrupção.
Sempre eles são lutadores qualificados, mas às vezes eles beiram em ser super-heróis cheios
de poderes ou feiticeiros. A questão é o quanto do folclore Ninja (忍者) é real e o quanto é
pura fantasia, talvez ele poderia surpreendê-lo acima de tudo.
Em um sentido geral, o papel do Ninja no Japão feudal foi melhor descrito como espiões ou
agentes secretos, espionagem, sabotagem e assassinato.
Os dois maiores clãs Ninja (忍者) eram conhecidos como Iga (伊賀 - いが) e Koga (甲賀 - こう
が), em homenagem as regiões que foram baseadas em dias modernos a Província de Mie (三
重県 - みえけん - Mie Ken) e Província de Shiga (滋賀県 - しがけん - Shiga Ken),
respectivamente.
Historicamente, eles parecem ser vistos como uma comparação do Samurai (侍 - さむらい),
os soldados que seguiam um código conhecido como Bushidô (武士道 - ぶしどう - "o
caminho do guerreiro"), o que ditou o que era considerado justo e honrado na vida e morte.
Iga (伊贺) e Koga (甲贺) Ninja (忍者) não tinham tais reservas - eles faziam o que fosse
necessário para fazer o trabalho de forma rápida e discreta, como veremos. Também ao
contrário do Samurai(侍), que nasceram na classe guerreira maior, os Shinobi (忍び) eram
trabalhadores e agricultores, o que explica muito mais sobre seus estilos de vida, treinamento
e equipamento que você possa imaginar.
O que significa o termo Ninja?
Ninja é, segundo a tradição, "aquele que persiste" ou "aquele que persevera". Se formos adotar
uma tradução literal dos Kanji – Nin (constituído do Kanji – Há, lâmina), e Kokoro (coração,
emoção) e o Kanji - Já (agente), poderemos ter uma tradução que seria, "aquele cujo espírito
corta como espada", o que ainda, expressa muito bem o caráter, força e sabedoria que
o Ninpo oferece como Caminho. O nome de muitas Artes Marciais inclui o caractere ou
ideograma Dô, que significa Caminho; No entanto, quando nos referimos ao Ninpo, Dô não é
usado, e sim, o termo Ho, que pode ser lido como Po em algumas combinações, respeitando a
concordância do idioma original (japonês). Ho, é frequentemente encontrado em nomes de
religiões, como em Buppo (traduzido como A Lei de Buda, com o sentido literal de Verdade
Eterna). Ninpo, usa Ho, porque essa Arte Marcial tem significado profundamente
espiritual. Ninpo apareceu da união de duas partes: Arte Marcial (Bumon) e Espiritualidade
(Shumon). Em analogia, considere Bumon a mão esquerda, e Shumon a mão direita. Poder
acessar ambas as forças, promove ao praticante ninja, um corpo integralmente balanceado.
Isso equivale à força masculina Yo (Yang) e a força feminina In (Yin), da filosofia chinesa do
universo em equilíbrio.
HIGIENE E DIETA
Desnecessário dizer que a chave para essa linha de trabalho foi escapar da detecção.
Um monte de pensamento foi dedicado a como evitar ser visto e ouvido, mas não tanto
quanto sentir o cheiro. A importância deste não passou despercebido pelo Ninja (忍者) - o
menor odor ou cheiro que fosse sentido poderia significar morte certa.
Por esta razão, eles foram talvez as pessoas mais higiênicas do Japão feudal, eles lavavam suas
roupas muito regularmente.
Evitavam comer carne pela mesma razão, acreditando que isso lhes dariam um odor corporal
detectável.
Sua dieta consistia de Tofu (豆腐 - とうふ), grãos e Yasai (野菜 - やさい - legumes). Esta dieta
tinha a vantagem adicional de controlar o seu peso para quando eles precisasem se espremer
em um local apertado ou puxar-se para cima. Viver como um agricultor fez com que o Ninja (
忍者) pudesse colher seus próprios alimentos e cultivar ervas medicinais para uso em missões
sem chamar a atenção indevida.
CASAS
Surpreendentemente, as casas Ninja são uma parte da história que não tenha sido muito
exagerada, pois elas contêm, de fato, túneis secretos, paredes falsas e armadilhas para os
invasores.
Presumivelmente, o Ninja (忍者) esperava uma ocasional emboscada, porque ainda há
exemplos de trabalho em construções projetadas para ajudar a combatê-los.
Donden Kaeshi (どんでん返し - どんでんかえし - portas giratórias), por exemplo, estavam

escondidas nas paredes no caso se o Ninja desejasse desaparecer rapidamente. Eles foram
instalados em paredes falsas com pivôs que poderiam ser giradas livremente.
A habilidade na sua utilização é para girar a parede com precisão suficiente para ter certeza
que é completamente liberado e que você não estará lá quando o inimigo entrar. Através do
uso rápido de Donden Kaeshi (どんでん返し), o Ninja(忍者) poderia desaparecer antes que os
atacantes estejam dentro da casa, permitindo algum tempo para escapar ou planejar um
contra-ataque. Este último era especialmente eficaz por de Keikai No Ba (警戒の場 - けいかい
のば - postos de observação ocultos), que eram quartos escuros que oferecia uma boa visão
da sala por cima.
Algumas passagens particularmente ultrajante ocultas ou escadas poderiam até mesmo levar
para fora, permitindo que o Ninja (忍者) saísse de um poço vazio ou quando fossem muitos
adversários para lidar.
Mais comumente, Shikake To (しかけ戸 - しかけと - portas truque) se pareciam como meio
painéis na parede, mas destacavam duplas travas que só poderiam serem soltas com pedaços
de papel. Se o Ninja (忍者) destravasse ambas simultaneamente, o painel aparentemente
sólido se abriria e permitiria escapar para a noite.
Caso o Ninja (忍者) decide ficar e lutar, havia uma abundância de opções disponíveis.
Mono Kakushi (物隠し - (ものかくし - espaços de objetos escondidos) eram locais abaixo do
piso, que só poderiam serem abertos se oFusuma (袄 - ふすま - telas deslizantes) fossem
abertas em um certo ritmo, o batente direito da porta era removido, os painéis do piso
poderiam ser virado para cima e suprimentos e documentos importantes poderiam ser
armazenados por baixo da areia. Da mesma forma, se você tivesse o azar de cruzar um Ninja (
忍者) sob um Kataná Kakushi (刀隠し - かたなかくし - espaço oculto para espada), ele seria
capaz de pisar no piso certo e no lugar certo, a espada saltaria para cima e você teria
uma Kataná (刀 - かたな) em sua garganta antes que você pudesse reagir.
Os dois lados jogavam este jogo, é claro - há uma abundância de residências para se proteger
dos Ninja (忍者) também.
Na maior parte, as armadilhas eram simples, mas inteligente, como cantos cegos, pisos
irregulares destinados a passagem de intrusos e escadarias que levavam a lugar nenhum.
Ocasionalmente, as coisas eram feitas com um pouco mais "talento", embora, como
em Nijoujou (二条城 - にじょうじょう - Castelo Nijou), emKyoto (京都 - きょうと). Com
seus estridentes "pisos rouxinol" e quartos ocultos cheios de Samurai (侍), eu não consigo
imaginar muitos Ninja (忍者) tendo sucesso.
TREINAMENTO NINJA
Os Ninja foram mais do que apenas guerreiros, a natureza de seu trabalho era extremamente
exigente e era necessário o domínio de uma série de competências diversas. Eles foram
realmente polivalentes e originais em tudo, eles precisavam estar familiarizados com uma
enorme variedade de disciplinas, incluindo psicologia, medicina, química e astronomia. As
missões exigiam uma enorme quantidade de preparação e o Ninja (忍者) precisava ser
autossuficiente do início ao fim; isto requeria extensiva habilidade física, mental e
sobrevivência.
HABILIDADES FÍSICAS
Os Ninja precisavam ser extremamente fortes e resistentes a fim de que tivessem a energia
necessária para concluir as longas missões. Além do seu treinamento em Artes Marciais
iniciado no início da infância, eles também treinavam até que fossem capazes de levantar um
fardo de 60Kg de arroz somente com os dedos polegar e indicador. Se pudessem fazer isso,
eles poderiam suspender seu próprio peso corporal em qualquer posição; desnecessário dizer,
eles eram muito fortes para seu pequeno tamanho. Eles também eram treinados em vários
métodos de movimentação silenciosa, na verdade, Ninja significa literalmente "pessoa
furtiva". Sem dúvida, o mais estranho deles é chamado Shinsou Toho Aruki (深草兎歩き - し
んそうとほあるき), que significa "coelho caminhando na grama profunda". Isto envolve em
segurar seus pés com as mãos e andar sobre as costas de suas mãos, que deve ser muito eficaz
para o quão difícil possa parecer. Dizem que é uma técnica "top secret".
HABILIDADES MENTAIS
Os Ninja foram muitas vezes obrigados a fornecer informações e tê-la escrito em uma carta
significava que ela que poderia facilmente cair em mãos erradas. A única maneira de ter
certeza que os segredos seriam entregues para a pessoa certa era memorizá-los e fazer a
entrega pessoalmente, uma excelente memória era necessária. O Ninja usaria mnemônicos
para ajudá-los a reter a informação, fazendo associações com partes do corpo ou comida. Se a
informação particularmente delicada precisava ser mantida, o Ninja, às vezes, até mesmo se
machucaria para forçar a memória ou tentar lembrar detalhes. Isto deve dar alguma indicação
de quão seriamente o treinamento da memória e associações mentais foram tomadas.
No caso de mensagens terem que ser passadas não verbalmente, OsNinja também tinham
numerosos códigos secretos envolvendo arroz coloridos, sinais de mãos, caracteres secretos e
até mesmo cordas com nós que poderiam ser penduradas visivelmente para passar
informações a alguém que as conhecem. Eles também estudaram a psicologia humana e os
padrões de sono, para ter certeza de que poderiam reconhecer quando o seu alvo potencial
estava dormindo mais profundamente pelo som da sua respiração. Em cima de tudo isso, eles
foram bem treinados em química, capaz de fazer pólvora, explosivos e venenos para continuar
a ajudá-los em seu trabalho.
HABILIDADES DE SOBREVIVÊNCIA
A vida dupla de um Ninja ajudou significativamente na preparação para missões perigosas,
pela simples razão de que eles poderiam colher ervas medicinais sem ninguém suspeitar.
Os Ninja eram muito familiarizados com a medicina e capaz de tratar lesões e doenças, que era
uma parte essencial ao trabalhar sozinho. Eles criaram um hábito de dormir virado para seu
lado esquerdo para proteger o coração, caso eles fossem atacados durante a noite, dormir
silenciosamente e levemente para se certificar de que eles teriam a chance de se defender, se
necessário. Eles também tiveram um grande interesse em astronomia para ajudar a navegar,
ler fases da lua para calcular a noite ideal para atacar e prever os padrões climáticos para saber
se a natureza estava do lado deles durante a missão. Quando você é uma equipe de um
homem só, vale a pena ser muito bom em tudo.
EQUIPAMENTO NINJA
SHINOBI SHOZOKU 忍び装束 (ver mais)
Ao contrário do que se poderia esperar, há pouca evidência de que realmente o Ninja (忍者)
se vestia de preto. Mesmo de noite, o preto se destaca por isso não iria cumprir o seu
propósito muito bem. O azul marinho era muito melhor para camuflar a noite, era comum os
agricultores de Iga (伊贺) usarem roupas azul-marinho que ajudava o Ninja (忍者) a se
misturar de dia também. O Shinobi Shozoku (忍び装束 - しのびしょうぞく), ou roupa
tradicional Shinobi (忍び) permitia ao Ninja (忍者) a desaparecer entre a comunidade e
carregar ferramentas agrícolas úteis, sem qualquer suspeita. O Shinobi Shozoku (忍び装束)
tinha a vantagem adicional de ser muito largo, ou seja, as lâminas poderiam ser escondidas na
gola e chapas de bronze ou de ferro poderia ser escondida no peito para proteger o coração.
O Shinobi Shozoku (忍び装束) era também reversíveis para permitir mudanças rápidas de
vestuário. Havia vários agrafos no guarda-roupa do Ninja (忍者), conhecido
como Shichihoude (七方出 - しちほうで) ou sete disfarces Ninja; sacerdote budista,
sacerdote viajante, padre noviço, comerciante, acrobata, músico de rua e roupa regular
(agricultor ou guerreiro). Uma vez que havia ocultado sua identidade de forma adequada,
o Ninja (忍者) poderia passar entre as cidades, sem perseguições, a maioria dos disfarces
significava que eles podiam esconder completamente seus rostos ou carregar armas sem
levantar qualquer suspeita. Em viagem, eles usavam Waraji (草鞋 - わらじ - sandálias de
palha), que eram agradáveis e leves e poderiam ser equipadas com pontas para ajudar a subir
ladeiras íngremes ou na neve. Para fazer infiltrações, eles usavam Tabi (足袋 - たび - meias)
com sola de algodão, ideal para se mover silenciosamente dentro das casas.
FERRAMENTAS
Embora seja divertido imaginar o Ninja andando com facas de bolso e um monte de
equipamentos especializados, a realidade é que ninguém é tolo o suficiente para ser tão óbvio.
Como o vestuário, as ferramentas do comércio tiveram que ser tão discretas possível, quase
tudo que o Ninja carregava era uma ferramenta agrícola reaproveitada.
Kunai (苦无 - くない) eram instrumentos comuns de escavação usado para o plantio, mas nas
mãos de um Ninja capaz, poderiam ser usadas como facas ou apunhalando paredes para
apoiar para escaladas. Da mesma forma, o regular Kugi (钉 - くぎ - pregos), quando não eram
usados ao redor da fazenda, poderiam ser encaixados entre as rochas para fornecer pontos de
apoio para a escalada.
Kama (镰 - かま - foices), quando não usadas para cortar as ervas daninhas, podiam ser
usadas para ajudar a escalar, cortar cordas ou amarradas como um gancho improvisado.
Da mesma forma, a Kaginawa (钩縄 - かぎなわ - corda com gancho), enquanto que quase
sempre mostrado ajudando o Ninja a escalar paredes, foi originalmente projetada para
recuperar as coisas caíam em poços. Shikorô (錣 - しころ - serra) poderia ser usada para
cortar cadeados e Tsubori (坪锥 - つぼぎり - verrumas) para furar cercas e muros, se havia
alguém do outro lado valia a pena ficar de olho. Como você pode imaginar, as posses de todos
esses objetos poderiam ser justificadas e o Ninja poderia ser capaz de continuar seu caminho
sem problemas desnecessários.
Houve algumas exceções ultrajantes, é claro - Mizugumo (水蜘蛛 - みずぐも - literalmente:

"aranha d´água"), por exemplo, eram enormes "sapatos de lama" para ajudar na travessia de
fossos pantanosos. Água poderia ser facilmente nadada, em fossos secos poderiam ser
escalados por toda a noite sem muitos problemas, mas castelos protegidos por pântanos
naturais representava mais de um problema. O Mizugumo distribuía o peso do Ninja através
de uma área mais ampla para que ele pudesse atravessar o pântano. Isso provavelmente deu
origem ao equívoco de que o Ninja poderia andar sobre a água; "andar na lama"
provavelmente não parecia impressionante o suficiente para quem começou o boato.
ARMAS
Para a maior parte, as armas Ninja que conhecemos e amamos passam longe da realidade,
então podemos supor que a maioria dos combates teria sido feito com algumas de suas
ferramentas existentes; Kaginawa (钩縄) foram utilizadas para lançar nos adversários e os
amarrarem, a Kunai (苦无) poderia ser lançada e a Kama (镰) foram muitas vezes utilizadas
para envio de pessoas querendo saber o que aconteceu com o agricultor que estavam apenas
falando. Um monte de armas Ninja mais conhecidas eram muito mais difíceis de esconder, de
modo que provavelmente teriam sido usadas apenas em situações específicas. Estas incluem
espadas, projéteis, como a Shuriken (手里剣 - しゅりけん - Lâminas de Arremesso), armas de
fogo e explosivos.
A Shinobi Gataná ou Ninja-To (忍び刀 - しのびがたな - espada Ninja) era a espada de
maior escolha pela maioria. Ao contrário da Kataná Samurai, a Shinobi Gataná era de lâmina
curta, projetada mais para apunhalar ao invés de cortar. Muitas vezes tinha um Sageo (corda)
maior amarrado em sua bainha de modo que pudesse ser usado como um auxiliar de escalada,
a espada seria colocada no chão e usada como um apoio, em seguida, recuperado. (ver mais)
Para assassinato de longo alcance, o Ninja tinha uma variedade de projéteis. Fukiyazutsu (吹
き矢筒 - ふきやづつ - zarabatana) foram usadas para atirar silenciosamente dardos
envenenados em suas vítimas. A fim de evitar a detecção, elas eram muitas vezes disfarçadas
de flautas, forrada por dentro com papel para bloquear os orifícios. Dizem que esta era uma
arma particularmente popular entre as Kunoichi (くノ一 - くのいち - mulher Ninja).
A Shuriken é a melhor arma de assassinato conhecida, com uma variedade de formas

disponíveis.
Como a Fukiyazutsu, foi muitas vezes utilizada com veneno para aumentar sua eficácia.
Infelizmente, a imagem do Ninja lançando centenas de Shuriken é uma ficção total, tanto do
ponto de vista físico como prático. Cada Shuriken pesava entre 100 e 200 gramas, portanto
transportar ou lançar mais do que algumas dezenas, teria sido impossível. Mesmo fosse visto
com apenas uma, o portador seria identificado como um Ninja imediatamente, por isso era
usado mais como um último recurso que a solução para cada problema.
Isso não quer dizer que sua reputação é totalmente não merecida - quando lançada
corretamente, a Shuriken pode ser espetada profundamente na madeira e um bom arremesso
significaria morte certa.
Caso isso não fosse terrível o suficiente, elas poderiam ser misturadas com pólvora e um pavio
para criar a Higurumaken (火车検 - ひぐるまけん - Shuriken incendiária). Numa época em
que tudo era feito de papel e madeira, o fogo teria sido uma arma muito eficaz física e
psicologicamente.
Isso nos leva a explosivos e armas de fogo. Os Ninja usavam rifles, bombas e até canhões para
fazer o trabalho. Com um profundo conhecimento de explosivos, foi possível alcançar uma
variedade de efeitos, na maioria das vezes para distrair os inimigos com um ruído alto ou
nuvem de fumaça no momento vital. Enquanto que o Ninja exatamente desaparecia no ar,
eles poderiam causar efeito impressionante de escapes com algum sincronismo inteligente e
equipamentos.
Finalmente, se as distrações falhassem e o Ninja se encontrasse perseguido, era hora de usar
o Makibishi (まきびし - espinhos). Estes eram pontas de ferro, madeira ou sementes de
plantas naturais que poderiam ser espalhadas em caminhos estreitos para retardar ou ferir
inimigos que o perseguem. Se tudo desse errado, o Ninja iria viver para lutar outro dia e os
guardas teriam que voltar mancando para explicar a incapacidade de alcançá-lo.
Então, como você pode ver, enquanto o Ninja não era feiticeiro, capaz de se tornar invisível,
andar sobre a água, cavalgar dragões, eles foram extremamente bem preparados, com
surpreendente habilidade mental e física. Sob o manto da noite com algumas acrobacias bem
colocadas, ciência e conhecimento íntimo da mente humana, não é difícil imaginar como eles
pareciam beirar com o sobrenatural. Na verdade, o Ninja adorava espalhar rumores.
É muito mais fácil direcionar de forma errada e aterrorizar alguém que está convencido de que
seu inimigo é sobre-humano; as lendas provavelmente ajudaram a atingir o inatingível. Para
melhor ou pior, mas também para fazer alguns filmes!
NOTA:
Os Ninja eram desprezados pela maioria como covardes e sem honra, no entanto, eles
obedeciam rigorosos códigos e suportavam duros treinamentos, eles arriscavam a vida para se
infiltrarem nas posições inimigas por causa de seus mestres. Eles não tinham muita opção, mas
arriscavam suas vidas para viver, porque as terras de Iga e Koga não tinham solo fértil, mas
mesmo assim, vocês podem se perguntar: Por quê?
Talvez tivessem uma interpretação da vida como a seguinte:
O valor de um homem não deve ser medido por dinheiro ou fama, mas por quanto ele preza
a família e amigos.
Talvez as regras rigorosas surgiram naturalmente no processo de proteger suas famílias e
amigos. Como eles conheciam a ameaça da guerra, tentaram minimizar o sofrimento
roubando informações, de modo a evitar ou retardar a guerra.
Se você enxergá-los dessa forma, a manobra secreta pode parecer romântica.
O Ninja nos atrai por causa de sua existência assustadora e sinistra, juntamente com o
resistente e racional método de luta. O Ninja treinava diariamente, treinava a resistir
fisicamente, mentalmente e emocionalmente.
"O Ninja é bela cultura japonesa tradicional e o espírito deve ser transmitido à posteridade."
AS 9 ESCOLAS
Dentro da Bujinkan, são nove as escolas que a compõem. A explicação que Hatsumi Sensei dá
é a seguinte: "Cada uma das escolas que praticamos se especializam em distintas áreas de
combate. Praticamos nove, porque uma seria limitada, e veríamos as coisas de um só lado, o
qual nos converteria em guerreiros incompletos".
As nove escolas são as seguintes:
Togakure Ryû Ninpô Taijustu Happo Hiken

Fundada por Daisuke Togakure.
Gyokko Ryû Kosshi Jutsu Happo Hiken

Fundada por Hakuunsai Tozawa.
Kukishinden Ryû Taijutsu Happo Hiken

Fundada por Izumo Kanja Yoshiteru.
Shinden Fudô Ryû Dakentai Jutsu Happo Hiken

Fundada por Izumo Kanja Yoshiteru.
Kotô Ryû Koppo Jutsu Happo Hiken

Fundada por Sandayu Momochi.
Gikan Ryû Koppo Jutsu Happo Hiken

Fundada por Sonyu Hangan Gikambo (Senhor de Kawachi).
Takagi Yoshin Ryû Jutai Jutsu Happo Hiken

Fundada por Oriuemon Shingenobu Takagi.
Kumogakure Ryû Ninpô Taijutsu Happo Hiken

Fundada por Heinaizaemon Ienaga Iga, que adotou o nome de Kumogakure Hoshi.
Gyokushin Ryû Ninpô Taijutsu Happo Hiken
Fundada no século XV por Sasaki Orouemon Akiyari. Gyokushin é conhecida pelo uso de
Nagenawa.
A ordem em que estão postas as escolas, é a ordem de antiguidade de cada uma.

O estilo Togakure é o mais antigo e do qual se acrescentou e uniu com o tempo à prática de
outras escolas, incluindo escolas Samurais, como o estilo Kukishinden Ryû. Nos Dojôs do Japão
é muito difícil ver em alguma prática algum dos estilos de Ninpô.
São reservados e escondidos, e raramente alguém consegue ter contato com eles.
As práticas de Dojô se limitam ao Taijutsu que inclui Jutai, Dakentai e Koppo. O Ninpô, ou
"técnica de resistência", abrange áreas muito variadas entre as quais está a estratégia de
guerra, sobrevivência, psicologia e todas aquelas ramificações que contém a arte da guerra. O
combate noturno, a meditação, a mimetização, o uso dos elementos são tão só partes do
Ninpô, partes que ainda não se deixam ver bem, mas que são por sua vez a parte mais rica do
Ninjutsu.
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INFORMAÇÃO HISTÓRICA
戸隠流忍法
TOGAKURE RYÛ NINPÔ HAPPO HIKEN
Togakure Ryû = Escola da Porta Oculta.
戸 To/Ko = Porta estilo japonesa.
隠 Kakushi/In/On = Escondido, coberto, oculto.

流 Ryû = Estilo, método, escola, fluxo.
O termo "porta oculta" de Togakure poderia ser interpretado como o ato de espionar, porém,
o nome tem referência ao local em que foi desenvolvida a tradição. O fundador da escola
também usou o nome do vilarejo Togakure, hoje conhecido como Togakushi.
Características técnicas (Os três segredos desta escola):

a) Senban Shuriken: Estrela em formato quadrado de quatro pontas, exclusiva deste Ryû.
b) Shuko: Peça de metal de quatro garfos que se colocava na mão e se agarrava na munheca
com uma peça de couro. Se utilizava para escalar e, em muitas ocasiões, como defesa diante a
ataque com espada.
c) Shindake: Tubo de bambú de pequenas dimensões usado para respirar quando o praticante
se ocultava debaixo da superfície da água.
Na prática do Ninpô Taijutsu, os ataques se dirigiam principalmente aos olhos, ouvidos e
genitais.
Principais ensinamentos:
* A violência deve ser evitada. * Se deve usar a espada para conseguir a paz, proteger o país, a
família e a natureza.
Linhagem:
... 玉虎 Yo Gyokkō / Cho Gyokkō ____________________ 618 – 907

... 異匀 Ikai (Cho Buren) __________________________________ 1056
... 牙門道士 Gamon Doshi _____________________ Jiryaku 1065 - 1068
... 牙竜道士 Garyu Doshi _______________________ Shoho 1074 - 1076
... Unryu Doshi ________________________________ Shoho 1074 - 1076
... 八竜入道 Hachiryu Nyudo _____________________ Yasukioeicho 1096
... 戸沢白雲斎 Tozawa Hakuunsai _______________________ Heiji 1159
... Ise Saburo Yoshimoro _____________________________ Heiji 1159
01. 戸隠大助 Togakure (Nishina), Daisuke Oho ________________ 1161
02. 志摩小三太源兼定 Minamoto no Kanesada, Shima Kosanta _____ 1180
03. 戸隠五郎 Togakure, Goro _________________________________ 1200
04. 戸隠小三太 Togakure, Kosanta _______________________________ ?
05. 甲賀鬼三太 Koga, Kosanta ___________________________________ ?
06. 金子友春 Kaneko, Tomoharu __________________________________ ?
07. 戸隠龍法 Togakure, Ryuho ___________________________________ ?
08. 戸隠岳雲 Togakure, Gakuun __________________________________ ?
09. 木戸小石 Kido, Koseki ______________________________________ ?
10. 伊賀天龍 Iga, Tenryu _______________________________________ ?
11. 上野利平 Ueno, Rihei _______________________________________ ?
12. 上野千里 Ueno, Senri _______________________________________ ?
13. 上野万二郎 Ueno, Manjiro ___________________________________ ?
14. 飯塚三郎 Iizuka, Saburo ____________________________________ ?
15. 沢田五郎 Sawada, Goro ______________________________________ ?
16. 大猿一平 Ozaru, Ippei ______________________________________ ?
17. 十又八郎 Kimata, Hachiro ___________________________________ ?
18. 片岡平座衛門 Kataoka, Heizaemon _____________________________ ?
19. 森宇源太 Mori, Ugenta _______________________________________?
20. 戸田五兵衛 Toda, Gobei ______________________________________?
21. 神戸青雲 Kobe, Seiun _______________________________________ ?
22. 百地幸兵衛 Momochi, Kobei __________________________________ ?
23. 戸張典善 Tobari, Tenzen ____________________________________ ?
24. 戸田盛柳信綱 Toda, Nobutsuna Seiryu Kwanyei _______ 1624 - 1644
25. 戸田不動信近 Toda, Nobuchika Fudo Manji ___________ 1658 - 1681
26. 戸田観五郎信安 Toda, Kangoro Nobuyasu _______ Tenna 1681 - 1704
27. 戸田英三郎信正 Toda, Eisaburo Nobumasa _______ Hoye 1704 - 1711
28. 戸田新兵衛正近 Toda, Shinbei Masachika ____ Shotoku 1711 - 1736
29. 戸田新五郎正良 Toda, Shingoro Masayoshi ____ Genbun 1736 - 1764
30. 戸田大五郎近秀 Toda, Daigoro Chikahide ______ Meiwa 1764 - 1804
31. 戸田大三郎近繁 Toda, Daisaburo Chikashige _____ Bunkwa 1804 - ?
32. 戸田真竜軒正光 Toda, Shinryuken Masamitsu _________ 1824 - 1909
33. 高松寿嗣翊翁 Takamatsu, Toshitsugu Uoh ____________ 1887 - 1972
34. 初見良昭 Hatsumi, Masaaki (Yoshiaki) ______________ 1931 - ...
_______________________________________________________________
玉虎流骨指術
GYOKKO RYÛ KOSSHIJUTSU
Gyokko Ryû = Escola do Tigre de Diamante.
玉 Gyoku/Tama = Jóia, bola, esfera, pérola.
虎 Ko/Tora = Tigre.
A junção de Gyoku + Ko por regra gramatical japonesa (連濁 Rendaku) é lida como Gyokko.
Regra essa que se deve retirar a última letra (vogal) da primeira palavra e duplicar a primeira
letra (consoante) da segunda palavra.
No Japão, o Tigre simboliza invencibilidade, poder. É um símbolo particularmente popular no

Japão simbolizando também paixão, ferocidade, sensualidade, velocidade e beleza. O animal
também é conhecido por sua crueldade e ira. De acordo com a tradição japonesa quando se vê
um tigre no sonho, denota a vinda de um novo poder no seu caminho.
O símbolo do tigre foi usado para muitos propósitos diferentes na tradição japonesa. Por
exemplo, como um símbolo para repelir o mal ou também representando as qualidades
destrutivas do mal. Além disso, é determinado como um presente para os recém casados,
como também, para crianças que alcançam a idade de puberdade.
Se acredita que as pessoas nascidas no ano do tigre são emotivas, sensíveis e amorosas. Ao
mesmo tempo são consideradas teimosas e mesmo centradas.
Com isso, podemos interpretar o nome da escola Gyokko de várias maneiras:
O Tigre de Diamante, Tigre valioso, Tigre de pérola, Tigre adornado com jóias (representando
seu valor), Jóia do Tigre ou Esfera do Tigre (representando seus olhos).
Características técnicas:
A especialidade desta escola é o Koshijutsu (ataque aos músculos), o Shitojutsu (uso dos cinco
dedos), os bloqueios poderosos, a distância larga, as técnicas com muitos movimentos e o uso
das luxações e projeções.
* O coração do guerreiro é importante e formoso.
* Há que destruir o poder do adversário, porém não sua vida.
* Os vícios dissipam a efetividade.
* Não ensinar a outros sem a permissão do mestre.
Linhagem:
... 玉虎 Yo Gyokkō / Cho Gyokkō _______________________ 618 – 907

... 異匀 Ikai (Cho Buren) __________________________________ 1056
... 牙門道士 Gamon Doshi ______________________________________ ?
... 牙竜道士 Garyu Doshi _______________________________________ ?
... 八竜入道 Hachiryu Nyudo ____________________________________ ?
01. 戸沢白雲斎 Tozawa Hakūnsai ________________________ Hogen 1156
02. 戸沢庄助 Tozawa Shosuke ______________________ Oho 1161 - 1162
03. 鈴木三郎重義 Suzuki Saburo Shigeyoshi ________ Joan 1171 - 1180
04. 鈴木五兵衛光貞 Suzuki Gobei Mitsusada _______________________ ?
05. 鈴木小二郎光久 Suzuki Kojiro Mitsuhisa ______________________ ?
... 戸沢宗雲 Tozawa Soun Sho ______________________________ O 1288
06. 戸沢入道源会 Tozawa Nyudo Geneai ____________________________ ?
07. 八門兵雲 Yamon Hyoun _______________________________________ ?
08. 加藤滝白雲 Kato Ryū Hakūn ___________________________ Oei 1394
09. 坂上五郎勝重 Sakagami Goro Katsushige _____________ Tenbun 1532
10. 坂上太郎国重 Sakagami Taro Kunishige ______________ Tenbun 1532
11. 坂上小太郎源正秀 Sakagami Kotaro Masahide _________ Tenbun 1532
12. 僧玉観律師 Sogyokkan Ritsushi ____________________ Tenbun 1532
13. 戸田左京一心斎 Toda Sakyo Ishinsai ________________ Tenbun 1532
14. 百地三太夫 Momochi Sandayu I _____________________ Tenbun 1532
15. 百地三太夫二代 Momochi Sandayu II ________________ Tensho 1573
16. 百地丹波泰光 Momochi Tanba Yasumitsu _____________ Bunroku 1595
17. 百地太郎左衛門 Momochi Taro Saemon _________________ Genna 1615
... ... [4 Gerações!?*] ...
18. 戸田盛柳信綱 Toda Seiryu Nobutsuna _______________ Kwanyei 1624
19. 戸田不動信近 Toda Fudo Nobuchika ___________________ Manji 1658
20. 戸田観五郎信安 Toda Kangoro Nobuyasu _______________ Tenna 1681
21. 戸田英三郎信正 Toda Eisaburo Nobumasa ______________ Hoyei 1704
22. 戸田新兵衛正近 Toda Shinbei Masachika ____________ Shotoku 1711
23. 戸田新五郎正良 Toda Shingoro Masayoshi ____________ Genbun 1736
24. 戸田大五郎近秀 Toda Daigoro Chikahide ______________ Meiwa 1764
25. 戸田大三郎近繁 Toda Daisaburo Chikashige __________ Bunkwa 1804
26. 戸田真竜軒正光 Toda Shinryuken Masamitsu __________ 1824 - 1909
27. 高松寿嗣翊翁 Takamatsu Toshitsugu Uoh _____________ 1887 - 1972
28. 初見良昭 Hatsumi Masaaki _________________________ 1931 - ...
* Não se sabe por que houve um salto tão grande entre 1394 e 1532, enquanto não havia
tantos mestres entre 1532 e 1624. Pode ser possível que as quatro gerações omitidas
estiveram realmente ativas entre 1394 e 1532.
_______________________________________________________________
九鬼神伝八法秘剣
KUKISHINDEN RYÛ HAPPO HIKEN JUTSU
Kukishinden Ryû = Escola dos Nove Deuses Demônios.
九 Ku/Kyû = Nove.
鬼 Ki/Oni = Demônio, fantasma.

神 Shin/Jin/Kami = Deus, mente, alma.
伝 Den/Tsute = transmissão, informação, comunicação, lenda, tradição.
流 Ryû = Estilo, escola, fluxo.
Como é relatado na história da tradição, o nome Kuki foi dado ao fundador da escola pelo
imperador Godaigo. O 鬼 "Ki" pode ser pronunciado "demônio" se o caractere chinês for
pronunciado do modo japonês, porém também pode ter o significado de espírito demoníaco
ou Onigami, ao invés de "Oni" (demônio). "Kuki" é então de fato "Kugami". Mas, foi
usualmente pronunciado Kuki desde o período de Edo.
Era habitual que os guerreiros de Kukishinden Ryû utilizaram armaduras, pelo qual se podem
apreciar movimentos bastante pesados em suas técnicas. Os ataques eram dirigidos
principalmente às zonas onde a armadura não teria proteção alguma. Se diz que esta escola
possuía um grande repertório de estranhas armas, como são o Rokushaku Bo, Kaginawa,
Kusarigama, Daisharin, Bisento, etc.
Linhagem:
01. 出雲冠者義照 Izumo Kanja Yoshiteru __________________________ ?

02. 出雲小四郎照信 Izumo Koshiro Terunobu ____________________ ?
03. 出雲又四郎照秀 Izumo Matsushiro Teruhide ____________________ ?
04. 出雲文五義照 Izumo Bungo Yoshiteru __________________________ ?
05. 出雲冠者義隆 Izumo Kanja Yoshitaka __________________________ ?
06. 出雲冠者義輝 Izumo Kanja Yoshiteru _____________________ ?
07. 大国鬼三太清澄 Ohkuni Kisanata Kiyosumi __________________ ?
08. 堤伯耆守律山 Tsutsumi Hakushi Mori Ritsuzan _________________ ?
09. 栗山右近源長臥房 Kuriyama Ukongen Nagafusa _______________ ?
10. 有馬河内介正義 Arima Koshinosuke Masayoshi __________________ ?
11. 大国小源太幸久 Ohkuni Kogenta Yukihisa ______________________ ?
12. 木村一刀斎兼介 Kimura Ittosai Kanesuke ______________________ ?
13. 有馬大助忠明 Arima Daisuke Taddaki __________________________ ?
14. 風間新九郎秀近 Kazama Shinkuro Hidechika ____________________ ?
15. 大国鬼平重信 Ohkuni Kihei Shigenobu ______________ Genroku 1688
16. 大戸根左近康正 Otone Sakon Yasumasa _________________________ ?
17. 大戸根源八康秀 Otone Genpachi Yoshihide __________________ ?
18. 大戸根源五郎康平 Otone Gengoro Yasuhira _____________________ ?
19. 淡路入道近康 Awaji Nyudo Chikayasu __________________________ ?
20. 鞍馬小太郎玄進 Kurama Kotaro Genshin ________________________ ?
21. 大国出雲守重広 Ohkuni Izumo Mori Shigehiro ________ Kokwa 1844
22. 杉野重平太兼光 Sugino Juheita Kanemitsu _____________________ ?
23. 久原源十郎義種 Hisahara Genjuro Yoshitane ___________________ ?
24. 久原小太郎信義 Hisahara Kotaro Nobuyoshi ____________________ ?
25. 石谷武甥正次 Ishitani Takeoi Matsatsugu __ Morto aprox. em 1905
26. 石谷松太郎隆景 Ishitani Matsutaro Takekage _ Morto aprox. em 1911
27. 高松寿嗣 Takamatsu Toshitsugu ____________________ 1887 - 1972
28. 初見良明 Hatsumi Masaaki __________________________ 1931 - ...
_______________________________________________________________
神伝不動流打拳体術
SHINDEN FUDÔ RYÛ DAKENTAIJUTSU
Shinden Fudô Ryû = Escola do Coração Imutável.
神 Shin/Jin/Kami = Deus, mente, alma.
伝 Den/Tsute = transmissão, informação, comunicação, lenda, tradição.
不 Fu = negação, não.
動 Dô/Ugoku = movimento, mudança, mexer, tremor.
Este termo coração imutável está relacionado à capacidade do guerreiro em manter seu corpo,
espírito e mente inabalável.
Uma das características mais significantes é o reconhecimento do estilo natural como postura
defensiva. O praticante visualiza uma postura defensiva na mente e, de forma automática, se
coloca nesta posição.
O principal segredo da escola é o princípio da natureza. Na porta do Dojo de Toda Sensei, havia
uma série de regras escritas que todo aluno devia observar:
* Deve saber que a paciência é só um momento.

* Deve caminhar em um caminho de rentidão.
* Esqueça os desejos e o orgulho.
* O arrependimento e a verdade são as regras da natureza.
* Obtenha a paz em teu coração através da compreensão do coração imutável, do
pensamento sobre o arrependimento e a verdade.
* Concentre-se com fé, seja obediente e honrado com teus pais e converta teu caminho (de
estudo e treinamento) no caminho do Bushi (guerreiro).
Linhagem:
... Ikai ___________________________________________________ ?

... Hogenbo Tesshin ________________________________________ ?
... Sakabe Tendo ___________________________________________ ?
01. 出雲冠者義照 Izumo Kanja Yoshiteru ____________ Yeikyu 1113
02. 源八幡七郎為成 Minamoto Hachiman Shichirō Tamenari_Genyei 1118
03. 源八郎為義 Minamoto Hachirō Tameyoshi _________ Hogen 1156
04. 水原九郎義成 Mizuhara Kurō Yoshinari __________ Genkyu 1204
05. 無外坊真念 Mugaibo Shinnen __________________ Tenpuku 1233
06. 大国善八郎義信 Ōkuni Zenhachirō Yoshinobu ____ Bunyie 1264
07. 畑三郎左助康 Hata Saburō Sasukeyasu _____________________ ?
08. 小谷友八郎信近 Kotani Yuhachirō Nobuchika ______ Genko 1321
09. 金子仁助由清 Kaneko Jinsuke Yoshikiyo _________ Shohei 1346
10. 田島源九郎成吉 Tajima Genkurō Nariyoshi _______ Genchu 1384
11. 神門小冠者義兼 Kammon Kokanja Yoshikane _______ Shocho 1428
12. 木村宝山 Kimura Hozan _______________________ Kwansho 1460
13. 伊吹義原 Ibuki Yoshihara ____________________ Bummei 1469
14. 大塚伯耆 Ōtsuka Hakushi ______________________ Yeisho 1504
15. 大塚大九郎忠秀 Ōtsuka Daikurō Tadahide ________ Taiyei 1522
16. 阿部無我 Abe Muga ____________________________ Tensho 1573
17. 甲賀太郎兵衛小角 Kōga Tarōbei Kyokokaku _______ Tensho 1573
18. 片山伯久安 Katayama Hisayasu ________________ Bunroku 1592
19. 進藤運斎 Shindō Unsai _______________________ Kwanyei 1624
20. 小田切藤兵衛義広 Odagiri Toyoe Yoshihiro _______ Kwanyei 1624
21. 飯田十兵衛為義 Iida Jūbei Tameyoshi _____________ Meiwa 1764
22. 森源六正秀 Mori Genroku Masahide _______________ Bunkwa 1804
23. 豊田重兵衛光好 Toyota Jūbei Mitsuyoshi ___________ Keio 1865
24. 戸田真竜軒正光 Toda Shinryuken Masamitsu _______ 1824 - 1909
25. 高松寿嗣翊翁 Takamatsu Toshitsugu Uoh __________ 1887 - 1972
26. 初見良昭 Hatsumi Masaaki _______________________ 1972 - ...
_______________________________________________________________
玉心流忍法
GYOKUSHIN RYÛ NINJUTSU
Gyokushin Ryû = Escola do Coração Forte.

玉 Gyoku/Tama = Jóia, bola, esfera, pérola.
心 Shin = Coração, espírito, mente.
As projeções Sutemi (com sacrifício do próprio equilíbrio) parecem ser a principal característica
técnica desta escola. Realmente é uma das grandes desconhecidas no Ocidente. Este sistema
se concentra mais nos aspectos estratégicos e táticos do Ninpô.
Linhagem:
01. Sasaki Goemon Teruyoshi ________________________________ ?

02. Sasaki Gendayu Sadayasu ________________________________ ?
03. Desconhecido ___________________________________________ ?
04. Desconhecido ___________________________________________ ?
05. Desconhecido ___________________________________________ ?
06. Desconhecido ___________________________________________ ?
07. Desconhecido ___________________________________________ ?
08. Desconhecido ___________________________________________ ?
09. Desconhecido ___________________________________________ ?
10. Desconhecido ___________________________________________ ?
11. Toda Seiryu Nobutsuna ________________________ 1624 - 1644
12. Toda Fudo Nobuchika __________________________ 1644 - 1681
13. Toda Kangoro Nobuyasu ________________________ 1681 - 1704
14. Toda Eisaburo Nobumasa _______________________ 1704 - 1711
15. Toda Shinbei Masachika _______________________ 1711 - 1736
16. Toda Shingoro Masayoshi ______________________ 1736 - 1764
17. Toda Daigoro Chikahide _______________________ 1764 - 1804
18. Toda Daisaburo Chikashige ___________________________ 1804
19. Toda Shinryuken Masamitsu ____________________ 1824 - 1909
20. Takamatsu Toshitsugu Uoh _____________________ 1887 - 1972
21. Hatsumi Masaaki _______________________________ 1972 - ...
_______________________________________________________________
虎倒流骨法術
KOTÔ RYÛ KOPPOJUTSU
Kotô Ryû = Escola do Tigre Derrotado ou Escola que Derrota o Tigre
虎 Ko/Tora = Tigre.
倒 To/Taosu = Subverter, queda, colapso, derrubar.

O acento circunflexo sobre as vogais está representando o som tônico fechado da mesma. Por
exemplo: Ryû é lido Ryuu ou Kotô como Kotou.
O nome da escola Kotô pode se interpretado como: "Escola do Tigre Derrotado" ou "Escola
que Derrota o Tigre".
Esta escola concentra seus ensinamentos no Koppojutsu, ou seja, ataque ou quebramento de

ossos e articulações. Um detalhe da história antiga, essa escola foi chamada de Kotô Ryû
Karatê, que significa "mãos vazias". Esta escola também encontra suas raízes em técnicas de
combate na China antiga, assim como Gyokko Ryû.
Para desenvolver-se como escola de Koppojutsu, encontrou a eficiência de seu sistema de luta
em distâncias muito curtas (que é denominado de "Chilamaai"). Técnicas muito rápidas e
diretas, buscando a potência no golpe. Ela trabalha com posturas muito altas, porém muito
estáveis, todas destinadas a chegar a golpes ou ruptura de ossos e articulações, gerando
técnicas fortes e poderosas que permite causar grandes danos ao adversário. O Kyushô No
Kata (exercício formal, onde se aprende onde e como golpear áreas sensíveis) da Bujinkan
provém desta escola.
O Toki Uchi, técnicas que consiste em pisar no pé do adversário para mantê-lo controlado, é
uma característica muito própria desta escola, e muito própria no Ninjutsu da Bujinkan em
geral. A luta a curta distância se torna um recurso fundamental para alcançar a vitória na
batalha, é uma maneira muito eficaz de perceber e controlar o Uke e seus movimentos.
Estas duas escolas têm sido historicamente, estreitamente ligadas, tanto entre si, como com o
Nijutsu em tempos muito antigos. Apesar de serem duas escolas independentes, já
compartilhou alguns Sôke muito antes do mestre Hatsumi, e se desenvolveram paralelamente
sendo que uma complementa a outra. Juntas foram um sistema de combate extremamente
completo, que forma o fundamento da luta desarmada na Bujinkan, que foi amplamente
utilizado pelos clãs Ninjas na zona de IGA. Ambas as escolas, embora não sejam
exclusivamente escolas de Ninjutsu, contém ensinamentos de Ninpô em seus programas. O
lendário Ninja Sandayu Momochi, foi Sôke de ambas escolas, e as lendas dizem que era
conhecido como temível lutador.
Sobre esse fundamento, muitas técnicas das outras 7 escolas enriquecem seus ensinamentos a
partir destas duas.
Características:
Estilo criado no século 16, levado da China ou Japão por Chan Busho.
Foi organizado por Sakagami Taro Kunishige.
Utiliza distâncias curtas, métodos diretos e rápidos para impactar as articulações.
Especialista em Koppojutsu (ataque/quebramento ósseo).
Utiliza seu próprio Ken Jutsu (combate com espadas).
Utiliza Muto Dori (defesa frente a oponentes armados).

Utilização de curtas distâncias. Técnicas diretas e rápidas mas concentradas nos métodos de
golpear. Durante a luta se mira as sobrancelhas do inimigo, tentando um branco nos olhos
para evitar que os movimentos possam ser detectados telepaticamente. Deslocamentos
cruzando as pernas e técnicas que se pisa o pé do adversário. Na antiguidade, o treinamento
começava golpeando sobre areia, pedras e movendo grandes rochas, como método de
condicionamento das mãos para o combate. É preciso saber que o punho é a concentração do
corpo, a mente e o espírito.
a) Os olhos são tudo.
Linhagem:
01. Sakagami Taro Kunishige _____________________________ 1532

02. Sakagami Bando Minamoto Masahide ____________________ 1532
03. Sogyokkan Ritsushi __________________________________ 1532
04. Toda Sakyo Ishinsai _________________________________ 1532
05. Momochi Sandayu I ___________________________________ 1532
06. Momochi Sandayu II __________________________________ 1573
07. Momochi Tanba Yasumitsu _____________________________ 1595
08. Momochi Taro Saemon _________________________________ 1615
09. Toda Seiryu Nobutsuna _______________________________ 1624
10. Toda Fudo Nobuchika _________________________________ 1658
11. Toda Kangoro Nobuyasu _______________________________ 1681
12. Toda Eisaburo Nobumasa ______________________________ 1704
13. Toda Shingoro Masayoshi _____________________________ 1711
14. Toda Daigoro Masayoshi ______________________________ 1736
15. Toda Daisaburo Chikashige ___________________________ 1804
18. Hatsumi Masaaki _______________________________ 1972 - ...
____________________________________________________________
高木揚心流柔體術
TAKAGI YOSHIN RYÛ JUTAIJUTSU
Takagi Yoshin Ryû = Escola da Árvore Alta e do Coração Elevado.
高 Taka = Alto.
木 Ki/Moku = Árvore.
揚 Yô = Claro, limpo, polido, nobre, elevado.
心 Shin = Coração, espírito, mente.

Nesse, caso a escola leva o nome do fundador 高木折右衛門重信 Takagi Oriuemon

Shigenobu.
Evita que o oponente possa escapar girando. Isto é talvez porque o estilo foi desenvolvido em
interiores. As técnicas são aplicadas a distância curta, desde que se realizam projeções,
luxações, estrangulamentos, evitando sempre que o oponente escape.
a) Um ramo é flexível, mas uma árvore alta é quebradiça.
Linhagem:
... Abe Unryū ____________________________ Yeiroku 1568 - 1579

... Itō Kii-no-kami (Morisada or Sukesada) _________________ ?
01. 高木折右衛門重俊 Takagi Oriemon Shigenobu _ 1625 ou 1635 - 1711
02. 高木馬の輔重貞 Takagi Umanosuke Shigesada ______ 1655 - 1746
03. 高木源之進英重 Takagi Gennoshin Hideshige _____________ 1702
04. 大国鬼平重信 Ōkuni Kihei Shigenobu ____________ Genroku 1688
05. 大国八九郎伸俊 Ōkuni Yakuburō Nobutoshi ___________________ ?
06. 大国太郎太夫忠信 Ōkuni Tarodayu Tadanobu __________________ ?
07. 大国鬼兵衛良貞 Ōkuni Kihei (Kihyō) Yoshisada ______________ ?
08. 大国与左衛門良貞 Ōkuni Yozaemon Yoshisada _________________ ?
09. 中山甚内定秀 Nakayama Jinnai Sadahide ____________________ ?
10. 大国武左衛門英信 Ōkuni Takezaemon Hidenobu ________________ ?
11. 中山嘉衛門定賢 Nakayama Kaemon Sadasaka ___________________ ?
12. 大国鎌治英俊 Ōkuni Kamaharu Hidetoshi ____________________ ?
13. 八木幾五郎久喜 Yagi Ikugorō Hisayashi ____ Tenpo 1830 - 1844
14. 藤田藤五郎久吉 Fujita Fujigorō Hisayoshi _________________ ?
15. 水田芳太郎忠房 Mizuta Yoshitarō Tadafusa _________________ ?
16. 高松寿嗣翊翁 Takamatsu Toshitsugu Uoh __________ 1887 - 1972
17. 初見良昭 Hatsumi Masaaki _______________________ 1931 - ...
____________________________________________________________
義鑑流骨法術
GIKAN RYÛ KOPPOJUTSU
Gikan Ryû = Escola da Verdade, Lealdade e Justiça.

義 Gi/Yoshi = Justiça, retidão.
鑑 Kan = Modelo exemplar, protótipo, aprender.
Esta escola ensina chutes especiais, ataques de punho e projeções. Se caracteriza pelo uso
dinâmico de trabalho com os pés.
a) O primeiro golpe não vem deste lado.
Linhagem:
01. Uryu Hangan Gikanbo __________________________ 1558 - 1570

02. Uryu Yoshimitsu ______________________________ 1573 - 1592
03. Uryu Yoshimori _______________________________ 1624 - 1644
04. Uryu Yoshichika ______________________________ 1661 - 1673
05. Uryu Yoshitaka _______________________________ 1688 - 1704
06. Uryu Yoshihide _______________________________ 1751 - 1764
07. Uryu Yoshimori _______________________________ 1789 - 180
08. Uryu Yoshiaki ________________________________ 1830 - 1844
09. Uryu Yoshiyasu _______________________________ 1861 - 1868
10. Uryu Gikan ___________________________________ 1865 - 1868
11. Ishitani Takeoi Masatsugu ___________________________ 1905
12. Ishitani Matsutaro Takekage _________________________ 1911
14. Akimoto Fumio _______________________________________ 1962
15. Hatsumi Masaaki _______________________________ 1972 - ...
____________________________________________________________
雲隠流忍法
KUMOGAKURE RYÛ NINPÔ
Kumogakure Ryû = Escola que se Esconde nas Nuvens.
雲 Kumo = Nuvem.
隠 Gakure/Kakushi = Oculto, escondido.
O Taijutsu é muito similar e utilizado pelos guerreiros da Togakure Ryû. Esta escola possui
algumas armas características como é o Ippon Sugi Noburi, que consiste em um tubo de metal
de 25cm de largura, com três filas de espinhos no exterior e uma corrente sobre a metade com
um gancho metálico em cada extremidade. Outra das armas utilizadas era o Kamayari, uma
lança com gancho.
A característica fundamental do combate sem armas desta escola era que seus praticantes
saltavam durante o combate e usavam golpes e bloqueios duplos. Nas guerras, estes
guerreiros habitualmente usavam proteção de braço. Isto explica que, durante os combates,
eles usavam os antebraços em muitas ocasiões para bater e se defender.
Linhagem:
01. Iga Heinaizaemon No Jo Ienaga ________________ 1532 - 1554

02. Toda Sagenta Nobufusa __________________________________ ?
03. Toda Gohei Nobunaga ____________________________________ ?
04. Toda Noriyoshi _________________________________________ ?
05. Toda Seiryu Nobutsuna ________________________ 1624 - 1644
06. Toda Fudo Nobuchika __________________________ 1658 - 1681
07. Toda Kangoro Nobuyasu ________________________ 1681 - 1704
08. Toda Eisaburo Nobumasa _______________________ 1704 - 1711
09. Toda Shingoro Masayoshi ______________________ 1736 - 1764
10. Toda Daigoro Chikahide _______________________ 1764 - 1804
11. Toda Daisaburo Chikashige ____________________ 1804 - 1818
13. Tamakatsu Toshitsugu Uoh _____________________ 1887 - 1972
14. Hatsumi Masaaki _______________________________ 1972 - ...
TOSHITSUGU TAKAMATSU
Hisatsugu (Toshitsugu) Takamatsu (高松寿嗣 - Takamatsu Hisatsugu), nasceu no Japão em 10

de março de 1887, na cidade de Akashi, de uma família acomodada, proprietários de uma
fábrica. Chamado Hisatsugu por seus pais, ele mudou seu nome mais tarde para Toshitsugu.
Assistia a escola inglesa de Kobe, cursando depois estudos no colégio Chinês de Literatura.
Amante da arte e da poesia.
Durante sua vida foi conhecido pelos seus vários apelidos, Nakimushi (bebê chorão), Neko No
Yamamoto (O Gatinho de Yamamoto), Kikaku (鬼角 - chifres do demônio), Moko No Tora (蒙
古の虎 - Tigre da Mongólia). Agora é mantido em memória como o Bujin (o guerreiro divino)
de Bujinkan, nomeado em sua honra por Sensei Hatsumi.
Foi iniciado no Ninjutsu aos 9 anos de idade por seu tio, que pertenceu à classe samurai na
província de Iga e por seu avô Masamitsu Toda, que foi supervisor dos mestres de espada nas
escolas do governo do Shogun Tokugawa e tinha um Dojô e uma clínica de ossos em Kobe.
Tendo instruído seu neto inicialmente nas escolas Koto Ryu e Togakure Ryu, todo dia depois da
escola ele podia ir ao Dojô para instrução pessoal pelo Sensei Toda.
Inicialmente, não foi falado nem mesmo ensinado à ele nenhuma técnica, simplesmente foi
arremessado em volta do Dojô pelo Sensei Toda até o sangue escorrer de seus joelhos e
cotovelos. Sensei Takamatsu dizia depois que cada dia em seu caminho para o Dojô, ele se
sentia um cordeiro sendo deixado no abatedouro. Depois de um ano cheio daqueles
respectivos arremessos, Takamatsu começou a aprender a verdadeira técnica.
Do Sensei Toda ele herdou os estilos de Shinden Fudô Ryu Jujutsu, Gyokko Ryu Koshijutsu,
Shinken Koto Ryu Karatejutsu, Koto Ryu Koppojutsu, Gyokushin Ryu Ninjutsu, Kumogakure Ryu
Ninjutsu e Togakure Ryu Ninjutsu.
Seu pai Yosoburo educou-o para que seguisse a carreira militar mas numa briga ainda jovem,
sofreu uma rotura no tímpano, tendo ficado isento da mesma. Quando criança seu nome era
Jutaro(寿太郎). Aos seus 13 anos praticava diariamente a arte de Koto Ryu Koppojutsu para
adquirir sua licença Shinden Fudô Ryu. Nessa idade venceu um lutador profissional de Sumô de
143 kg.Dois anos depois era chamado de Kotora (子虎 -Pequeno Tigre). Esse mesmo ano, o
jovem Jutaro, no Dojô de Masamitsu Toda (32º Grão mestre da Togakure Ryu), lutou e
venceu o seu oponente com um Gyaku Ganseki Otoshi (lançar o adversário ao chão de
cabeça). Por volta dos 13 anos, enquanto estudava em uma escola Inglesa em Kobe, Jutaro
entrou para o Dojô de Misuta Yoshitero Tadafusa, onde treinava dia sim dia não para aprender
o estilo Takagi Yoshin Ryu. Aos 17 anos, na fábrica de seu pai conheceu Takakage Matsutaro
Ishitani (cujos antepassados tinham sido Chunin Ninjas nas tropas de Jonin Hanzo Hattori, da
escola de Iga Ryu) que prestava serviços de segurança na fábrica de Kobe.
Ishitani soube que havia encontrado herdeiro para sua arte Kukishinden Ryu. Depois de anos
de intenso treino concederam-se os pergaminhos secretos (Denshô) e o título de 27.º grande
mestre de Kukishinden Ryu Happo Hiken Jutsu, além dos estilos Hontai Takagi Yoshin Ryu e
Gikan Ryu Koppojutsu.
Aos 21 anos partiu para China, regressando depois, já falecida a sua noiva Kokane, Jutaro
adoeceu de beriberi (solitária) e tinha afetado os pulmões. A sua avó tratava dele mas seu pai
mandou-o regressar para não ir contra a lei dos Ninjas mesmo que a vida lhe custasse. Para
evitar um confronto entre sua avó e seu pai, Jutaro abandonou a casa de sua avó na ausência
dela. Dirigiu-se à montanha Mayasan (Maya era mãe de Buda), instalando-se nas cataratas das
tartarugas. Durante a sua doença recordava os ensinamentos de seus mestres Toda, Ishitani e
Mizuta.
Um ancião eremita curou-o e ensinou-lhe os segredos da natureza. Quando se sentiu curado

das suas doenças praticava ao amanhecer na cascata exercícios de Koto e Togakure Ryu.
Quando estava em perfeito estado tomou o nome de Kikaku (鬼角 - Chifres do Diabo).
Depois de permanecer vários meses mais nas montanhas, viajou através da China estudando
com os melhores mestres de Boxe Chinês. Competiu em várias provações e nunca foi
derrotado. Neste tempo ganhou o apelido "Moko No Tora" (蒙古の虎 - Tigre da Mongólia).
Jutaro esteve na China durante 10 anos após a morte de sua noiva, por lá foi empregado por
muitos mestres da guerra na Manchuria e na China setentrional. Durante esse tempo a
reputação de Jutaro era a de um guerreiro completamente formado.
Lutou várias vezes como resultado de desafios pessoais, aos 26 anos foi desafiado por um
mestre de Kung-Fu Shaolin de 113 Kg chamado Cho Shiryu. A terceira vez que desafiou, Jutaro
aceitou. Concebeu num sonho a técnica do "Baile da Borboleta". No sonho viu um demônio
vermelho, que com uma pesada barra de ferro, tentava apanhar uma pequena borboleta, mas
esta sem esforço esquivava dos golpes. O combate ocorreu na praça da colônia inglesa e o
árbitro foi o nobre senhor Ren, tio do imperador da China. Depois de duas horas de combate,
os movimentos de Cho Shiryu tinham se tornado lentos (ponto fraco dos lutadores pesados), a
sua visão estava nublada pelo constante suor. Jutaro limitara-se a se esquivar. No fim o senhor
Ren parou o combate porque Cho Shiryu não tinha oportunidade de ganhar. Deste confronto
nasceu uma irmandade entre ambos os oponentes.
Durante sua estada na China, teve vários combates. Em um destes combates, um soldado a
cavalo ia perseguindo-o. Takamatsu Sensei estava desarmado, mas havia uma espada no solo.
Quando o soldado começou a preparar sua arma de fogo, tentando atirar em Takamatsu
Sensei, ele correu, rolou e pegou a espada e a lançou cortando a cabeça do soldado.
Outra história faz referência a uma ocasião na qual foi atacado nas montanhas da China por
vários bandidos. Lutou contra todos eles até que fugiram. Um dos bandidos agarrou
Takamatsu Sensei pela cintura. De repente o bandido caiu para trás, diretamente ao solo,
cobrindo o rosto. Mais tarde Takamatsu Sensei disse que não sabia o que havia feito ao
bandido, pois somente sentiu algo húmido e quente na mão. Quando abriu a mão, encontrou
um olho, logo em seguida Takamatsu Sensei o socorreu dando os primeiros socorros ao
bandido.
Enquanto esteve na China, a família Kuki, detentores da Kukishinden Ryu, perderam o contato
com ele, duvidando que ele retornaria ao Japão, foi então que concederam a Iuani Nangaku o
título de herdeiro dos ensinamentos da escola, assim quando Takamatsu eventualmente
voltasse, sua posição tinha sido preenchida. Em seguida, as escrituras e documentos da família
Kuki foram destruídas pelo fogo. Mas Sensei Takamatsu foi hábil para reconstruí-los, de suas
notas e memórias e presenteando-os para a família Kuki.
Pelos seus serviços ele teve a permissão para criar uma sub-escola chamada Kukishinden Ryu
contendo o que ele pensou ser melhor e mais apropriado para os ensinamentos Kukishinden.
Seus professores Toda, Mizuta e Ishitani tinham passado todos os caminhos por esse tempo e
Sensei Takamatsu agora treinava um pequeno grupo de estudantes em um Dojô que ele
chamou de Sakushin.
Em 1919 voltou para casa e dedicou-se à estudar os ensinamentos da seita budista tântrica
Mikko. Posteriormente, aos 30 anos de idade foi ordenado sacerdote Mikko Thendai-Shu no
mosteiro Hihei de Kyoto. Tinha encontrado o
equilíbrio perfeito ao poder espiritual e ao poder do guerreiro.
Depois de seus anos como sacerdote, Takamatsu casou-se aos 32 anos em matrimônio com a
jovem Uno Tane, que nasceu em 28 de junho de 1897 e morreu em 4 de fevereiro de 1991.
foram morar à oeste de Iga, na cidade de Kashiwara. Eles adotaram uma garota de nome
Yoshiko. Seu pai (高松義心弥三郎 - Takamatsu Gishin Yasaburô), dono de uma fábrica,
recebeu o título de Dai-Ajari (大阿闍梨 - mestre) em Budismo Shingon (眞言), de um
sacerdote da montanha de Kumano (熊野). Seu Dojô foi chamado de Sakushin (策心 -
Cultivando o espírito).
Takamatsu Sensei estava uma vez em uma loja, quando vários gângsters da Yakuza entraram e
exigiram dinheiro de proteção do dono assustado. Takamatsu agarrou um deles, e o prendeu
na loja. Os outros ele mandou de volta ao chefe deles e lhes disse que digam que "Jutaro"
estava na cidade. O chefe enviou uma mensagem que dizendo que a loja permaneceria só. Não
se sabe se o chefe de Yakuza fosse um amigo de Takamatsu, ou se ele tivesse sido derrotado
por Takamatsu em uma briga quando criança.
Aproximadamente aos 65 anos, enquanto ele estava caminhando, ele se encontrou com vários
homens que batiam em um homem velho e na filha jovem dele. Os assassinos tinham
hostilizando o homem por dinheiro de proteção que era algo que ele não pôde dispor.
Takamatsu pisou adiante, e lhes disse que deixassem o homem em paz. A quadrilha não tinha
medo de Takamatsu, até que ele chamou o líder deles de "Bozô" (menino de cabeça raspada).
Chamando o líder deles de Bozo era um insulto que poucos ousariam dizer.
Takamatsu disse novamente que eles deveriam deixar o homem e a filha dele em paz, e então
ele lhes disse para voltar para o chefe deles e contar que Moko No Tora dizia que eles
deveriam deixar estas pessoas em paz. Bozô enviou um dos homens dele ao líder da quadrilha
que tinha herdado a quadrilha de mais de 15.000 homens de seu pai. Ele apressou-se
imediatamente à cena para ver Takamatsu. Ele disse que pensou que Moko No Tora estava
morto. Imediatamente ele concordou em deixar a família em paz, com medo de Takamatsu. O
líder enviou pacotes de flores então à família como pedido de desculpa.
Na década de 60, Takamatsu Sensei escreveu uma série de artigos no "Japão Times"
(importante meio de comunicação do Japão). Todos estes artigos falaram de Ninjutsu, Budô e
Bujutsu.
Em um dos artigos, Takamatsu escreveu que nas Artes
Marciais, quando se tratava de combate real, era necessário estar preparado para matar o seu
atacante.
Após ler o artigo, um mestre de Karatê apareceu na televisão e disse que o que Takamatsu
havia escrito era errôneo, velho, não mais necessário nos dias de hoje. Ele chamou Takamatsu
de "passado". Após conseguir uma entrevista na televisão, Takamatsu disse que ele era o
passado vivo e que entendera os comentários como um desafio, do qual ele aceitara.
Takamatsu deu três dias para que o mestre de Karatê se retratasse publicamente dos seus
dizeres. Se isso não ocorresse, Takamatsu iria lutar com ele com uma mão amarrada nas
costas. Antes do término dos três dias, o mestre de Karatê se retratara.
Toshitsugu Takamatsu enfrentou aproximadamente 19 lutas, das quais apenas 7 foram em

competições e 12 foram até a morte. Combates mortais eram consequência de sua fama, que
incomodava outros artistas marciais. Para que pudesse sobreviver, ele ensinava artes marciais
por toda a China. Chegou a ter cerca de 800 alunos, entre chineses, japoneses, franceses e
americanos. Ensinava a, mais ou menos, 80 alunos por dia. Assim, conseguiu realmente ganhar
bastante dinheiro para tempos difíceis como aqueles.
Após a invasão da China pelo Japão, na Manchúria foi criado pelos japoneses um estado
chamado Manchukuo, onde Takamatsu foi nomeado presidente da Nippon Minkoku Seinen
Botoku Kai (Organização Japonesa de Artes Marciais). Tudo isso aconteceu antes que ele
completasse 30 anos de idade. Depois de ter passado 10 anos na China, Takamatsu retornou
ao Japão, em 1919, onde tornou-se monge do monastério Tendai, nas montanhas Hiei, perto
de Kyoto. Mais tarde ele passou a ser um dos líderes do monastério. Assim, ele arrependia-se
pelos "pecados" de sua juventude.
Depois da Segunda Guerra Mundial Takamatsu investiu seu tempo em treinar seus sucessores
de suas tradições marciais. Por volta dos seus 70 anos conheceu seu melhor estudante e
amigo, Masaaki Hatsumi, com qual treinou durante mais 15 anos na cidade de Nara e teve
como seu principal sucessor, herdeiro de 9 escolas, o mestre Masaaki Hatsumi o qual
mantinha com ele uma forte amizade. Ao fim de seus dias nomeou a Masaaki Hatsumi, Sôke
dos 9 Ryus.
Um dia Takamatsu e Hatsumi estavam sentados na casa de Takamatsu conversando.

Takamatsu em certa hora pediu que Hatsumi fechasse seus olhos. Takamatsu saiu do quarto
sem fazer barulho. Voltou, então com uma espada atacou Hatsumi usando Jumonji Kiri que são
dois cortes: um vertical e um horizontal.
Hatsumi conta que ele sentiu algo errado e se moveu lateralmente, então ele sentiu que devia
pular para a frente. Após isso, Takamatsu disse a Hatsumi que ele tinha o sentimento (Sakki) e
presenteou Hatsumi com a espada que usou para atacá-lo. Após isso, Hatsumi recebeu o
Menkyo Kaiden.
Posteriormente, Masaaki Hatsumi fundou a Bujinkan, em homenagem a seu mestre -
Toshitsugu Takamatsu, onde passou a ensinar as tradições que recebeu.
Toshitsugu Takamatsu morreu em 2 de abril de 1972, com 85 anos de idade, e foi sepultado no
cemitério de Kumedra (久米寺), na cidade de Kashihara (橿原), perto da cidade de Nara (奈良
), que foi o último local onde viveu. Ele foi um grande homem e exemplo de verdadeiro artista
marcial, sendo considerado o "Último Guerreiro Ninja", que esteve envolvido em combates
reais. Os praticantes da Bujinkan são orgulhosos em poderem participar de uma tradição que
proveio deste grande homem.
Poema escrito por Takamatsu Sensei para Hatsumi Sensei:
Muito tempo atrás era um guerreiro perfeito da tradição Koppojutsu.

Era corajoso e intenso como o fogo.
Mesmo em batalhas contra animais perigosos.
Tenho um coração que é como as flores silvestres do prado.
E ainda assim tão reto e verdadeiro quanto o bambu.
Nem mesmo milhares de inimigos podem me causar medo.
Quem é no mundo capaz de manter viva esta vontade do coração do guerreiro?
Você é.
Isto me foi enviado pelos Guerreiros Divinos (Bujin).
Estive te esperando aqui há muito tempo.
MASAAKI HATSUMI
Dr. Masaaki Hatsumi (初見良昭) nasceu na cidade de Noda, província de Chiba, Japão. Em 02
de dezembro de 1931; graduou-se em medicina na Universidade de Meiji – Tokyo, e hoje
possui uma grande clínica de traumatologia em sua cidade natal. Amante da arte também
inspira-se ao pintar verdadeiras obras com quadros expostos em todo o mundo.
Autor do famoso livro "Stick Fighting"; que trata sobre a arte do bastão segundo o método
Kukishinden, que é bem conhecido em todo os E.U.A., e muitos outros encontrados em todo o
mundo.
5º Dan de Karatê é também expert em outras disciplinas tais como o Bo, Naginata, Yari, Tai
Jutsu, Aiki Jujutsu, o Judô, etc. Como praticante de Judô, foi várias vezes campeão; como
instrutor da modalidade, ministrava aulas na base aérea Americana.
Conta-se que era evidente a vantagem dos soldados americanos devido a natureza de suas
estaturas, foi quando percebera a limitação de suas técnicas. Dessa forma viajaria pelo Japão
buscando uma Arte Marcial que superasse os limites físicos independente de quem a
praticasse.
Um certo dia soube de um mestre, e em seguida foi a seu encontro. Chegando a residência do
tal mestre, conta-se que estava muito ansioso para conhecer aquele grande guerreiro que
ouviu falar. Ao deparar-se com aquele homem baixo e franzino, por um instante ficou em
dúvida de sua busca. Mas naquele momento foi surpreendido por um olhar gélido que iniciava
em seus pés e ia subindo paralisando seu corpo até chegar em seus olhos, onde sentiu um
medo indescritível, em que só lhe passava pela cabeça sair daquele local o mais rápido
possível, aquele homem baixo e franzino era o grande mestre Toshitsugu Takamatsu, herdeiro
de nove tradições, entre elas as lendárias e temidas habilidades do Ninjutsu. Desse encontro
surgiu uma grande amizade.
"Meu mestre Takamatsu em um dado momento me disse que eu jamais seria um Meijin, mas
sim um Tatsujin.
Fiquei muito desiludido quando ouvi isto, porque pensei ter conhecido o suficiente para
alcançar um nível Meijin (mestre das artes de luta).
Mesmo com o passar do tempo Takamatsu não explicou-me o verdadeiro significado da

palavra "Tatsujin". Com os anos de treinamento e estudo eu havia percebido o significado da
palavra "Tatsujin" e percebi o quanto importante e valioso era aquele título.
Não é necessário estar obcecado para saber quem é mais forte ou mais fraco, para se viver
como ser humano. Um animal sim necessita ser forte para viver em seu habitar, mas as
pessoas podem viver sem terem que provar uma para a outra quem é melhor do que quem.
Esta é a característica mais maravilhosa do Ninjutsu. Foi o que aprendi com meu mestre
Toshitsugu Takamatsu.
Takamatsu Sensei um ano antes de sua morte me disse que havia me ensinado tudo,
"absolutamente" tudo que ele sabia. Considerou que havia cumprido com sua obrigação de
passar os ensinamentos das linhagens que ele havia recebido. Desde este momento ele iria
dedicar todo o seu tempo à prática espiritual.
Quando me disse isto me senti completamente abandonado, foi o momento de maior solidão
da minha vida. Senti que eu não era suficientemente bom para seguir sozinho.
Reconheço que me intrigava, que um lutador como ele estivera tão interessado no estudo
espiritual e pensei durante longo tempo, sobre o equilíbrio entre o estudo religioso e a prática
das Artes Marciais.
A religião deve ser adequada, à aquela que irá converter uma pessoa melhor e mais forte. É
natural que a religião mude de acordo com o lugar de onde vem. Em japonês, religião (Shukyo)
se escreve com caracteres que significam essencial ensinamento para os seres humanos. São
ensinamentos muito básicos e muito importantes que somente trocam sua forma em lugares
distintos. Sendo quente ou frio, próspero ou pobre, por exemplo: Se as pessoas vivem num
lugar e dependem da água para sobreviver é seguro que criem um Deus da água."
Hatsumi Sensei - 1.988 - Japão.
Masaaki Hatsumi recebeu de seu mestre a autoridade e a posição de herdeiro sucessor em

linha direta dos mestres e discípulos, remontados a 7 séculos atrás vindo a tornar-se o Grande
Mestre das 9 tradições marciais japonesa.
Hatsumi Sensei criou um sistema único de treinamento englobando as 9 escolas herdadas de

seu mestre, no início denominado Ninpô Tai Jutsu e em seguida viria a abrir as portas da
filosofia Ninpô aos primeiros alunos ocidentais, sendo que há um ano atrás mudaria de Ninpo
Tai Jutsu para Budô Tai Jutsu.
Foi fundando a partir de 1.972 a então conhecida hoje: Bujinkan Budô Tai Jutsu. O termo
Bujinkan significa: "A Morada do Guerreiro Divino" assim como "A Casa do Deus Guerreiro",
lembrando que este termo foi uma criação de Sensei Hatsumi em homenagem a seu mestre
Toshitsugu Takamatsu.
Hatsumi havia tido o imenso privilégio de treinar durante vários anos com a direção do grande
mestre Toshitsugu Takamatsu, sendo na atualidade um dos maiores especialistas japoneses no
manejo de armas e condecorado pelo imperador Hiroito como uma relíquia cultural, sendo
hoje considerado um patrimônio vivo para a nação japonesa.
O treinamento que impõe a si mesmo diariamente é muito duro e trás umas regras muito
escrupulosas, como as duchas geladas matutinas, com a finalidade de ganhar uma energia
especial, nada de álcool, tabaco, etc. Isto o faz ter uma mentalidade nada comum entre os
artistas marciais.
Junto a esta fortaleza de espírito, Hatsumi possui uma gentileza e uma simplicidade de caráter
extraordinária. Os melhores mestres do Budô chegam até ele para aprender técnicas que há
muito tempo são ouvidas, as quais se encontram escritas em papiros chamados Tori-Maki
(documentos do tigre) ou Maki-Mono (documentos secretos) onde estão registrados,
codificados e englobados junto a um treinamento psíquico e mental ocultos.
O Dojô de Hatsumi encontra-se em Noda, junto a grande cidade de Tokyo. Seu interesse está
centrado em manter o patrimônio cultural do Japão e conservar vivas as técnicas da arte do
Ninjutsu. Graças a ele, esta arte permite progredir por si mesma ao indivíduo, o que motivará
uma troca de sociedade. Pois teve fim à época de espionagem e morte na antiga arte.
GRADUAÇÕES
Este é um desenvolvimento recente nas artes japonesas.
As artes antigas possuem níveis Shoden (baixo), Chuden (médio) eOkuden (avançado), com os
ensinamentos secretos que são passados verbalmente para alguns. Nossa estrutura de níveis
atual é moderna em que Kyû e Dan são usados, mas também é semelhante à forma antiga
onde há 3 níveis gerais de treinamento e entendimento.
Temos 9 níveis Kyû; começando com a faixa branca, depois de 9º a 1ºKyû, os quais os homens
usam a faixa verde, mulheres usam vermelha e crianças até 12 anos usam amarela. Depois
seguem 15 níveis de Dan, simbolizados pela faixa preta. Os níveis Kyû, essencialmente, são
uma preparação para se tornar um aluno da Bujinkan. Você é considerado apto a começar a
aprender no Shodan (1º Dan).
Shidoshi-Ho - 1º a 5º Dan: Céu (Ten)
Shidoshi - 6º a 9º Dan: Terra (Chi)
Shihan - 10º a 15º Dan: Pessoa (Jin)
Sensei Hatsumi resistiu por muitos anos aos pedidos de membros daBujinkan para estabelecer
um critério mensurável para os níveis, explicando que isto tende a "matar" uma verdadeira
Arte Marcial, porque as pessoas tendem a focar no que elas precisam para passar de nível ao
invés dos princípios básicos que possibilitam uma pessoa a agir livremente e apropriadamente
na proteção da vida.
O sistema de níveis da Bujinkan é muito diferente das outras artes. Pelo fato do Sensei
Hatsumi ser o Sôke (herdeiro) das 9 Ryû(escolas), ele pode reorganizar o material de
treinamento e a estrutura de níveis como achar adequado. Sensei Hatsumi incentiva todos
os Shihan a criarem seus próprios padrões de ensino até 4ºDan. Ele controla todas as
condecorações de 5º Dan acima.
É muito comum encontrar a grave confusão de comparar os sistemas de graduações de uma

arte e outras que normalmente não tem nada em comum. No caso da Bujinkan o sistema é
totalmente único e não é fácil entender, o que cria muita confusão para quem não sabe.
Os 11º ao 15º Dan foram criados por Hatsumi Sensei para um melhor aprendizado e para
justificar a máxima de que o Ninjutsu é um eterno aprendizado e não existe aprendizado
completo ou terminado. É um caminho para se percorrer ao longo de toda a vida, por esse
motivoHatsumi é um senhor idoso com quase 90 anos e conserva uma saúde de jovem,
praticando e dando aulas até pouco tempo atrás. Hoje ele supervisiona as aulas. Com uma
prática constante é possível em 5 anos atingir a graduação de 1º Dan, que no Ninjutsu significa
apenas que a pessoa está pronta para o verdadeiro treinamento, da branca até o último nível
da verde é só uma preparação para iniciar o verdadeiro treino. Contudo é enorme o conteúdo
de estudo para se atingir o 1º Dan.
Consiste este estudo em técnicas ou formas de golpear (todo o corpo é uma arma), técnicas de
agarre e projeção, rolamentos, acrobacias, resistência física, meditação, técnicas de luxação,
uso de armas curtas, médias, longas e de arremesso. Ao atingir o 1º Dan o aluno vai estudar
individualmente cada escola citada, até passar por todas as 9. O exame para o 5º Dan é feito
no Japão, sendo recentemente liberado sua aplicação fora do Japão por
alguns Shihan 15º Dan. Consiste no Saaki Test (Saaki = energia assassina).
É um teste onde o praticante ficará em Seiza No Kamae (postura sentada do Ninjutsu) de olhos
fechados e o mestre aplicará um golpe com uma Shinai (espada de bambu), desta forma, o
aluno deve esquivar-se no momento do golpe, sentindo o golpe através do sentimento
de Saaki. Parece coisa de filme, mas qualquer estudioso em Artes Marciais ou medicina
chinesa, sabe que existe uma energia interna chamada Ki pelos japoneses, Chi pelos chineses,
esta energia se concentra no que os indianos chamam de Chakras (foi ao abrir
osChakras que Budda atingiu a iluminação) esta energia dá vida, move e interliga todos os
seres vivos. Seu uso pode ser medicinal (Reikki) ou combativo (Chi Kung, Kiaiho, Kiai Jutsu).
護身術 GOSHIN JUTSU (Defesa Pessoal)
No vasto universo das Artes Marciais, a Defesa Pessoal é uma das poucas Artes que não são
voltadas para competição. Não existem campeonatos ou eventos, pois seu objetivo é permitir
ao praticante a segurança e a preservação da sua vida em uma situação de risco.
No Japão, a Defesa Pessoal é conhecida popularmente como Goshin Jutsu:
護 GO: Proteger
身 SHIN: Corpo
術 JUTSU: Arte.
Portanto, Goshin Jutsu seria a "Arte da Defesa Pessoal" ou "Arte de Proteger o Corpo".
Quase todas as Artes Marciais japonesas possuem sua parte de Goshin Jutsu, naturalmente por
serem lutas, mas com estilos diferentes e particulares. Encontramos o Goshin Jutsu no
Ninjutsu, no Judô (Kodokan Goshin Jutsu), no Aikidô, no Karatê e em algumas outras Artes
Marciais.
Nesta Arte, aprende-se a desarmar um agressor, evitar e controlar ameaças usando objetos e
o ambiente como arma, aliado ao raciocínio rápido.
Geralmente são técnicas básicas de fácil aprendizado, sendo que uma única técnica pode ser
aplicada contra um ataque desarmado ou armado.
JISSEN GATA (Luta Real)
As lutas reais são sujas. Na luta não se trata de grandes de pequenos, fortes ou fracos. Se trata
de saber vencer o seu oponente a todo custo e ter coragem para tudo. A primeira coisa que
tem que fazer é manter a distância e avaliar o seu oponente, controlar seu jogo de pernas para
ter uma ideia da situação antes de atuar.
Todas as Artes Marciais e esportes de contato como o Boxe ou Karate, tem sua própria forma
de mover-se. Você deve ter olhos não somente para a Arte da Bujinkan, você deve ter olhos
para outras Artes Marciais, senão, não se pode realmente ser efetivo. Sempre observe
cuidadosamente o seu oponente. É necessário utilizar os primeiros segundos de cada situação
para avaliar o comprimento de sua lâmina, braços, etc. Nunca mostre ao seu oponente o
comprimento de sua arma. Guarde-o, assim como o ângulo em que aponta, para que seu
oponente não possa conhecer o seu verdadeiro comprimento. Não está lutando contra um
oponente, está lutando contra o desconhecido. Se fizer algo que vai salvar sua vida, então seu
Taijutsu é bom.
Em um combate de verdade, não se preocupe com o que é bonito ou estético. Se não utilizar a
enganação, suas possibilidades de sobreviver são somente 1 em cada 48.
Nagato Sensei: “Somente quando o seu Taijutsu se tornar instintivo, ele será útil para poder
sobreviver”.
Tem que estar preparado para isso. Você pode passar para o Shinken Gata (Combate Real) a
qualquer momento. Em um minuto está rindo e falando animadamente e no minuto seguinte
está sendo atacado. Para isso tem que se preparar e treinar corretamente. Isso não tem nada a
ver com ser grande ou pequeno, forte ou fraco. É a vida, você tem que vivê-la!
Muitas pessoas sentem que tem que vencer por nocaute. Isto é o que acontece por olhar ou
pensar com a mentalidade de outros esportes.
Por quê não cortar e, em seguida, dar um passo para atrás para ver como ele sangra até
morrer?
Isto é o que distingue o Budô de mero esporte. Não hesite, nem perda seu tempo, em um
confronto real, se o fizer, está morto. Em um combate de verdade, deve ter coragem (Dokyo),
se não tiver, suas pernas tremerão enquanto pensa no que deve fazer, aí é quando a morte te
surpreende, mas se tiver coragem, a resposta virá até você em um instante e sobreviverá.
Você não quer somente matar seu oponente fisicamente, quer matar seu espírito também.
Precisa demonstrar isso: “Posso te matar aqui… ou aqui… ou aqui também”.
Consequentemente sei que posso te matar. Sempre que falo de “matar”, não estou falando de
assassinato, estou falando de “matar o espírito” e alcançar a derrota dos inimigos. Precisa ser
capaz de sentir sem olhar o seu inimigo… Tem que estar preparado para agir contra eles em
qualquer momento, mesmo se não estiver buscando… Isto não se trata de um contra um.
Esconda suas intenções e sua personalidade. É como lidar com um animal selvagem, se tentar
agarrá-lo, ele irá fugir, esta é a reação natural. Então, quando puder, não se meta em uma luta
com a intenção de cortar desta ou daquela maneira ou fazer esta ou aquela técnica. Tem que
ser capaz de criar oportunidades. Mantenha-se em movimento, se deixar de fazer isto, estará
dando suas aberturas (oportunidades) ao oponente e ele poderá te matar. Se você está de pé,
o que você está fazendo é só uma técnica, não Taijutsu, o Taijutsu é muito mais. Seus recursos
devem ser colocados em prática para que seus punhos fiquem vivos. Mesmo que você não
possa “deixar o movimento viver” e seguir fluindo, se mova para algo mais, isso é Kyojitsu
(Falsa Verdade). Se não puder fazer isto, certamente morrerá quando se encontrar em uma
situação assim.
Se estamos falando de algo real, é importante reconhecer que os socos e chutes falham, é
natural que possam falhar. Se está disparando uma pistola em um combate com fogo real, por
exemplo, as possibilidades de obter êxito são pequenas. Somente quando se compreende que
o fracasso é natural e tiver a coragem de seguir fluindo, então está bem, você vai se
concentrar. Isto é o que separa o verdadeiro Budô dos esportes Marciais, pois você não está
tentando marcar pontos para ganhar, você está tentando se manter com vida, esta é a grande
diferença entre o Budô e o esporte Marcial.
Em uma situação real, as circunstâncias e os cenários serão diferentes, tudo vai ser diferente.
Deve ser capaz de responder a estas mudanças. Somente então você vai entender. Nunca se
conforme e esteja simplesmente satisfeito só com o que te foi ensinado, se o fizer,
seguramente morrerá em um combate verdadeiro. Tudo é muito rápido. Não importa se
golpeou aqui ou não, deve continuar com o movimento seguinte. Não tente memorizar as
técnicas ou se lembrar delas, muito pelo contrário, desta forma suas Artes Marciais virão à
tona em uma situação real e sobreviverá.
Em combate real você não tem tempo para lembrar as técnicas, pois seu tempo de reação
seria muito lento. Treine de modo que não interfiram em suas reações. Em combate real o
mais importante é o movimento natural. Nós devemos nos afastar do conceito que tem em
muitas Artes Marciais hoje em dia, que enfatizam o treinamento para vencer um único
oponente, isto é uma verdadeira vergonha. Ao fluir, aprende a usar o que foi treinado e será
capaz de lidar com múltiplos oponentes. Geralmente se acredita que quando se enfrenta
vários inimigos, se encontrará em desvantagem, mas há momentos em que pode ser uma
vantagem maior. Tudo o que você precisa é mudar e criar uma situação para sobreviver. Se
tem um monte de comida e você comê-la toda, o que ocorrerá é que vai ficar doente
rapidamente. Da mesma forma, se tem muitos agressores, tome seu tempo. Se você for muito
rápido, você vai deixar muitas aberturas que te expõem perigosamente. Às vezes, quantos
mais inimigos tiver, mais fácil é se defender. Não olhe as armas! Não olhe o seu inimigo! Olhe
ao seu arredor. Nunca se sabe quantos inimigos podem estar ao seu arredor. Há ocasiões que
são para matar e outras para não matar. Por favor, tenha isto sempre presente e considere
muito sério sempre as consequências de suas ações. Matar é inerente à todos os seres
humanos. Afinal, somos apenas animais, mas aprendemos a encurralar e controlar ou conter
estas tendências. Em uma situação de vida ou morte, no entanto, deve estar preparado para
assumir, por vezes, a ideia de matar ou morrer. Se você teve má sorte ou não reconhecer a
hora de avaliar corretamente a situação em um combate de verdade, pode morrer.
É muito importante recordar que as pessoas vivem situações em que elas podem chegar a
morrer. Por favor, lembre-se disto quando treinar.
Evitar conflitos
O conceito básico de Ninjutsu é para evitar conflitos e detecção de não importa o quê. A
tradução moderna é estar ciente da possibilidade de perigo antes de se materializar. Isso pode
significar até mesmo correndo e se escondendo do perigo, se necessário. Em tempos feudais,
Ninja lutaria se encurralado, mas eles preferiram fazer as suas obras e desaparecem na noite.
Devido a isso, a formação Ninjutsu envolve o desenvolvimento de técnicas furtivas e aprender
a identificar e encontrar lugares para se esconder rapidamente.
Envolver-se em Batalha Silenciosa e eficiente

Se encurralado, Ninja vai lutar. No entanto, em Ninjutsu, o objetivo é acabar com a luta o mais
rápido e eficientemente possível. Ninjutsu emprega técnicas de combate de outras artes
marciais japonesas, como os chutes fortes e batidas da mão diretos de Kenpo Karate e os
lances e desmontes de Judo. Para estudar Ninjutsu, mais adquirir um bom conjunto de
habilidades de combate que serão eficazes quando a luta se torna inevitável.
TERMOS: KOHAI, SENPAI, SENSEI e SHIHAN
先輩 SENPAI
Inúmeros são os intrutores que "amam" usar a palavra "SENPAI" referindo-se aos "Faixas
Pretas" ou "estudantes seniores" como tal, mas isso é um grande erro!
Ao falar sobre SENPAI é OBRIGATÓRIO falar na relação:

SENPAI (先輩)
KOHAI (後輩).
SENPAI é um estudante sênior (designado pelo SENSEI) que se torna responsável por um ou
mais KOHAI (estudantes) para ensinar-los informações básicas sobre o Ryû (流) ou escola.
Frequentemente esta relação é conhecida "irmão mais velho / irmão mais novo" dentro do
Japão tradicional e deveria ser feito de idêntica maneira dentro das escolas de Artes Marciais.
Ou seja, um SENPAI encarregado de um ou mais estudantes específicos e não de uma turma

completa.
Naturalmente, este não é o caso das escolas ocidentais onde o SENPAI é conhecido pelos
outros alunos, mas nenhum KOHAI respectivo é encontrado ou designado...
Geralmente, SENPAI é dito ser, de forma errada, o estudante sênior diante toda a classe,
quando na realidade deveria ser um responsável por um pequeno grupo de alunos dentro de
um todo que é a classe.
Assim sendo, lembre-se que "SENPAI" não é um título, SENPAI/KOHAI é uma relação!
先生 SENSEI
Não há termo mais utilizado e, possivelmente, menos entendido do que o termo japonês
SENSEI.
A sua utilização indiscriminada com infinitos significados no meio das Artes Marciais ensinadas
no ocidente (...antes que alguém pergunte: no Japão os japoneses entendem o significado do
termo SENSEI, por isso, a questão é posicionada neste contexto apenas) confere-lhe um
estatuto místico-transcendente, elevando o seu "hospedeiro" a um patamar acima dos demais
mortais... (Sem que, de fato, este termo mereça tal atenção.)
Mas antes de aventurarmo-nos pelos significados diversos que esta palavra tem erroneamente
assumido, vamos compreender efetivamente o que significa este termo e sua real utilização.
Para começar, vamos entender o que significam as partes que compõem a palavra SENSEI.
Quando escrito em japonês, utilizando ideogramas, esta palavra é composta por duas ideias
distintas:
先 - SEN (Saki) "antes, à frente, precedente, prévio,..."
生 - SEI (Umareru) "viver, nascer"
Conclui-se que SENSEI literalmente significa "Aquele que nasceu/viveu antes (de mim)" e,
consequentemente, implica "ser mais velho".
Contudo, a condição de "ser mais velho" em determinada área de atividade pode ser atingida
por meio de educação, conhecimento efetivo sobre determinada matéria, profissão e também
por idade (no Japão é extremamente comum referirmo-nos às pessoas mais velhas - devido o
respeito que temos por elas - pela designação SENSEI). Neste mesmo contexto, dentro da
sociedade japonesa, certas pessoas com estatuto social definido (como médicos, advogados,
professores, etc.) frequentemente são chamados de SENSEI... praticamente da mesma forma
como são usadas as expressões "doutor", "engenheiro" e assim por diante.
Isso leva-nos à questão da palavra SENSEI utilizada dentro das Artes Marciais praticadas nos
dias de hoje.
Em primeiro lugar, e que isso fique bem claro, se tratando de ser ou não ser SENSEI, ter uma
faixa preta, não faz de ninguém um SENSEI, e, por isso, é errado e completamente fora de
contexto obrigar os alunos a tratarem os faixas pretas por esta denominação.
Vejamos um exemplo prático: uma pessoa, com uma certa idade, com família para sustentar e
que é 2º ou 1º Kyû, ser obrigado a tratar um faixa preta, mais jovem que ele, pela
denominação SENSEI é ir muito além do que este termo representa e é uma falha grosseira de
etiqueta tradicional japonesa (onde os mais jovens devem respeitar aos mais velhos).
Assim, quem seria um SENSEI dentro das Artes Marciais ensinadas no ocidente?
A denominação SENSEI é, em grande parte, uma medida de comparação entre indivíduos que
possuem uma arte em comum e, neste aspecto, define o respeito que ambas têm entre si. O
grau de conhecimento da cultura japonesa determina a utilização do termo dentro do círculo
restrito de conhecimentos "interno" (independentemente das faixas ou graduações que
possuem). Isto já não é válido para elementos de Artes Marciais diferentes, onde não se pode
determinar com precisão os conhecimentos dos outros indivíduos ou sermos capazes de dizer
definitivamente se este ou aquele "nasceu antes de (uma outra pessoa)". Assim sendo, o
termo SENSEI não pode ser usado neste contexto sob pena de cair no erro de "subestimar" ou
"super-estimar" o conhecimento real de determinado indivíduo que provém de fora do círculo
de conhecimento interpessoal. (Sem entrar no mérito da questão do fato de um "faixa preta"
ter se tornado sinônimo de intrutor...) Contudo, uma vez que as Artes Marciais Japonesas são
um guia de comportamento baseado nos ensinamentos de condutas marciais Japonesas, onde
a humildade, simplicidade, retidão e o "não apego ao ego" são fatores determinantes, vêem-se
a cada dia que passa um crescente número de indivíduos que se apresentam como "Sensei,
XXX-Dan de YYY-Arte". Tal comportamento apenas demonstra a falta de conhecimento por
parte destas pessoas no que diz respeito ao significado real desta palavra e vai diretamente
contra os ensinamentos básicos de humildade e simplicidade ensinados em qualquer Arte
Marcial Japonesa, pois o esforço deve ser feito na compreensão da Arte (seja ela qual for) e
não no acúmulo de títulos - por pura vaidade.
Desta forma, um melhor entendimento do termo em questão, uma melhor compreensão de
condutas culturais estabelecidas pela prática das Artes Marciais e uma maior reflexão sobre o
verdadeiro significado da palavra "humildade" talvez mudassem este panorama caótico do uso
da palavra SENSEI.
師範 SHIHAN
O ideograma para "Shihan" é composto por duas partes: Shi (師) que significa "professor",
"mestre", ou "pessoa de caráter exemplar", eHan (範), que significa "bom exemplo". Assim,
usado de modo tradicional, "Shihan" é um termo de tratamento dirigido a pessoas a quem se
vê como um exemplo a ser seguido.
Atualmente tende-se a pensar que a função de um professor é comunicar informações a seus

alunos, porém, o uso tradicional do termo "shihan" está ligado a um modelo mais antigo de
instrução. Nesse modelo, as pessoas que querem aprender uma atividade ou arte ligam-se a
um mestre, a que devem observar e imitar. Desse modo, recebem ensinamentos gerais sobre
como conduzir suas vidas bem como ensinamentos mais específicos relacionados à técnica de
sua arte. Há (diz-se às vezes) uma "transmissão de coração para coração" da arte do mestre ao
aluno – uma transmissão que não pode ser realizada a menos que este esteja em contato
direto com o mestre.
Empregado para significar "mestre", o termo "Shihan" é simplesmente uma forma respeitosa
de tratamento. Em geral, seria endereçado apenas àqueles com grande conhecimento,
habilidade, experiência, e habilidade para ensinar – e ainda somente se tivessem vivido vidas
exemplares. Ainda assim seria um erro exigir uma definição precisa desse termo de
tratamento, assim como seria um erro perguntar exatamente quantos anos um ceramista teria
de exercer a prática antes de ele ou ela poder ser chamado de mestre ceramista.
SAUDAÇÃO E ETIQUETA NO BUDÔ

No Budō o Reigisaho tem uma importância fundamental. Para o praticante ocidental, com
tradições culturais diferentes das orientais, as exigências da saudação nas Artes Marciais
japonesas, como o Ninjutsu, Judō, o Aikidō, o Karaté-Dō, entre outras, são comportamentos
que lhe são estranhos e que por vezes adquirem um caráter tão só de obrigatoriedade.
Todavia, qualquer Arte Marcial pressupõe a existência de uma severa disciplina na sua
execução e aprendizagem; uma arte oriental não se pode conceber sem etiqueta. Diz-se que a
Arte Marcial japonesa começa e termina pela delicadeza e respeito mútuo, indispensáveis à
elevação da personalidade.
O Dōjō deve ser um local onde se desenvolve uma personalidade forte, com qualidades como
a humildade, a lealdade, a cortesia, onde o caminho deve ser o de um conhecimento cada vez
mais profundo de si mesmo, onde é importante ter presente o significado da saudação, da
cortesia, da etiqueta. Porquanto o Dōjō é um "Lugar da Iluminação."
A compreensão da importância do cerimonial é fundamental. A saudação é uma introdução à

aula que permitirá ao praticante afastar a mente das preocupações e stress quotidianos,
permitindo-lhe a concentração que as práticas das Artes Marciais exigem.
Por outro lado, as Artes Marciais tradicionais desenvolvem, através da sua prática a
agressividade de cada indivíduo (não confundir com violência). A saudação evita a
degeneração de comportamentos agressivos, impedindo a falta de respeito pelo parceiro de
treino.
Em todas as Artes Marciais tradicionais, podemos encontrar o Reigisaho, concretizado de

modo diferente de Arte para Arte, mas mantendo, quase sempre, o mesmo espírito e função.
No Ocidente, a aceitação ou rejeição do ritual da saudação, correlaciona-se com a atitude,

mais ou menos tradicional que os praticantes têm com o Budō. Nas escolas tradicionais,
havendo um processo mais profundo de aceitação da cultura oriental, a forma de estar destes
adeptos, dentro e fora do Dōjō, na prática marcial e na vida, traduz, em regra uma maior
compreensão da etiqueta tradicional.
Tradicionalmente, no Budō a etiqueta deve ser uma constante da vida. Os gestos devem ser
belos, precisos, lentos, mesmo os mais quotidianos, como sentar ou levantar, caminhar ou dar
algo a alguém. Pois toda ação deve ser executada de modo a permitir, na fração de segundo
depois de um ataque surpresa, para usar uma resposta eficaz.
É entendido, tradicionalmente, que a forma de saudar, só por si, revela o nível de

compreensão da arte.
A função psicológica da prática marcial é influenciada pela saudação. A forma de o fazer

poderá dar-nos indicações sobre a personalidade de um praticante, se ele é tímido, agressivo,
reservado, etc...
A saudação interfere não só com as funções psicológicas, mas também com as funções
fisiológicas.
A saudação, considerada num plano prático, é uma tomada de consciência do corpo e do

controle respiratório através de um movimento bem simples. E isto é tão verdade, que a
estabilidade e segurança de um mestre, na saudação, são evidentes. De tal modo que o
contrário também é verdadeiro. O valor marcial de um indivíduo revela-se na saudação. Não é
credível que alguém que não consiga manter-se sentado de modo estável para saudar, consiga
executar com eficiência um outro movimento.
"Quase de forma majestuosa, porque toda sua experiência, seu conhecimento, suas
humildades estão presentes na saudação."
Em um Dōjō podem encontrar-se vários tipos de saudação.
A prática marcial começa com uma saudação interna, a saudação a si mesmo, dirigida ao
íntimo de cada um, com a qual se pretende alcançar o Mestre Interno.
Ao entrar no local de prática há uma primeira saudação exterior, aquela que é feita ao Dōjō,
com a qual se demonstra respeito ao lugar da prática.
Com o início da aula todos os praticantes executam, ao mesmo tempo, uma saudação à
tradição passiva. Esta saudação feita em direção ao Kamiza, (local dos deuses), onde
simbolicamente a tradição passiva se condensa, é o Kamiza Ni Rei, ou Shomen Ni Rei.
Representa o respeito pelos mestres que nos antecederam, pela cadeia de transmissão do
saber. Exprime o respeito pelas gerações anteriores, que nos legaram a arte com sofrimento e
por vezes com o custo da própria vida. É não só uma humilde e sincera homenagem à tradição
passiva, mas também uma forma de inspiração no seu exemplo.
No fim de cada aula repete-se o percurso novamente.
Algumas escolas tradicionais, ainda cultivam o Senpai Ni Rei, saudação entre os alunos mais
adiantados e os mais novos – o Mestre já não faz a saudação. Representa o respeito que é
devido pelos mais novos aos anciãos – Senpai.
Durante a saudação, o estado de alerta, Zanshin, e de antecipação deve ser permanente para
evitar um ataque surpresa. Este estado tem a ver com a percepção paranormal desenvolvida
pelas Artes Marciais tradicionais, pelo maior ou menor potencial de Ki do praticante. Mas
neste trabalho não desenvolveremos estes temas, pois são questões que agora não nos
ocuparão.
A maneira de efetuar a saudação tem vários entendimentos: um marcial, outro energético e

outro simbólico.
No plano energético, a mão esquerda está associada à energia negativa (Ura) e a mão direita à
energia positiva (Omote). Aquela tem um efeito destrutivo, esta tem um efeito construtivo.
O descer da mão esquerda à terra é um gesto simbólico da recusa de fazer mal, em relação
àquele que é saudado. Em simultâneo, o contato da mão com o chão neutraliza a
potencialidade energética desta mão destruidora.
Com a colocação das duas mãos no chão, estas formam um triângulo equilátero.
No plano marcial a finalidade é a de evitar um ferimento grave no nariz. Em caso de ataque à

cabeça por parte de um adversário, o nariz está protegido e não será esmagado no chão.
A nível energético permite a circulação de energia em circuito fechado, possibilitando a

concentração mental.
Este gesto simboliza a reunião de três lados: o homem, o céu e a terra. Também simboliza a
junção entre tradição passiva e a tradição ativa, em que o Mestre desempenha um papel
fundamental: é ele que transmite o conhecimento que já anteriormente lhe tinha sido
transmitido. É um circuito de transmissão do conhecimento.
O triângulo simboliza também a capacidade de defender, assim como também a de atacar.
A consciência do elevado valor energético e marcial da etiqueta e da cortesia deve estar

sempre presente naqueles que seguem o Budō.
REGRAS DE ETIQUETA E COMPORTAMENTO NO TATAMI

Quando você entra no Tatami, entra num mundo diferente, num mundo de guerreiros. Pode
ser um lugar de respeito e amistosa camaradagem ou um covil de paranóia e desconfiança. No
Tatami atacamos e somos atacados, aprimorando a nossa capacidade de responder
intuitivamente. As regras e os comportamentos de etiqueta nos permite praticar Ninjutsu com
segurança, além de disciplinar e redirecionar as reações agressivas desenvolvendo os
sentimentos de compaixão e respeito dentro e fora do Dojô.
Este Tatami segue as regras tradicionais de boa conduta. Cabe a cada estudante honra-las e
segui-las com sinceridade.
Respeite seu Mestre, respeite o professor, respeite o Tatami, respeite seu Keikogi, respeite as
outras Artes Marciais e respeite os colegas de treino.
Respeitar, Respeitar e Respeitar, é um pensamento constante dentro do Dojô.
Cada aluno deve cooperar para criar uma atmosfera positiva de harmonia e respeito.
É prerrogativa do professor decidir se irá ou não tomar você como aluno. A técnica não se
compra.
Mesmo estando fora do Tatami, mantenha o respeito durante os treinos e não tire atenção de
quem está dentro do Tatami.
O Tatami não deve ser utilizado para outro fim a que se destina, salvo expressa ordem do
professor.
Evite frequentar as aulas se estiver com alguma doença transmissível por ar ou contato.
Se estiver com alguma lesão ou incapacidade física comunique ao professor, antes de iniciar o
treino.
Cuide da sua higiene: o Keikogi deve estar sempre limpo e lavado e as unhas bem aparadas,
para evitar ferir um companheiro.
Remova toda e qualquer jóia, aliança, relógio, corrente ou qualquer acessório que prejudique
seu treino e dos seus parceiros. Cabelos compridos devem ser presos com elástico e não com
presilha.
É proibido fumar ou fazer uso de bebida alcoólica em todas as dependências da academia

inclusive vestiário e banheiro, assim como chegar embriagado para o treino.
A academia é de responsabilidade de todos que usam seu espaço. Mantenha a mensalidade
em dia, pois ela que mantém as despesas do local e da à você a oportunidade de mostrar um
pouco de gratidão pelas lições recebidas.
Sinta-se em casa para dar informações a visitantes, arrumar o que estiver desarrumado, limpar
o que estiver sujo.
Se precisar ausentar-se por algum tempo dos treinos por viagens ou doença avise o professor.
Ao entrar ou sair do Tatami faça sempre reverência.
Não pise calçado no Tatami.
Não ande descalço fora do Tatami.
Não entre no Tatame comendo ou até mesmo mastigando chiclete.
Evite atraso, se por motivo de força maior chegar com a aula já iniciada, entre
no Tatami discretamente, pedindo licença ao professor, faça uma reverência ao professor e se
adapte ao ritmo dos exercícios, evitando que seu atraso prejudique o treino.
Não abandone o Tatami durante a aula. Se você precisar sair temporariamente do Tatami peça
autorização; deve-se pedir autorização até mesmo para usar o banheiro ou tomar água.
Ao entrar no Tatami esvazie a mente dos problemas diários e foque no treinamento.
Evite conflitos de ego no Tatami. O Tatami não é um ringue de competição de vaidade. Você
deve treinar para dominar seus próprios instintos agressivos.
Treine exatamente como orientado pelo professor.
Jamais se deve contra argumentar com o professor, não há lugar para discussões em um
Tatami.
Respeite o Mestre ou professor e seus ensinamentos da forma como forem transmitidos pelo
professor. Nunca argumente com o professor, mesmo que outro instrutor tenha dito algo
diferente. Existem várias formas de se executar as técnicas e você deve seguir cada instrutor,
em cada aula, no melhor de sua capacidade.
Quando o professor demonstrar uma técnica, preste atenção e faça perguntas na hora
apropriada.
Não deixe de fazer nenhuma técnica (a não ser que esteja machucado).
Quando o fim de uma técnica for determinado, pare imediatamente. Faça uma reverencia e
agradeça seu parceiro.
Não recuse a treinar com nenhum parceiro.
Respeite os mais graduados. Evite discutir sobre a técnica.
Respeite os menos graduados. Não inviabilize sua prática.
Os mais graduados devem, por sua vez, treinar as técnicas sempre com os menos graduados,
conduzindo o movimento, em caso de dúvida. Mas nunca devem corrigi-lo ou instrui-lo, a
menos que tenha autorização, isso cabe ao professor.
Nunca pense que estará atrapalhando alguém por não saber executar algum movimento,
todos estão aprendendo, uns ajudando aos outros.
Esteja consciente do que ocorre ao seu redor. Dose a intensidade dos movimentos
principalmente com os menos graduados. Tenha responsabilidade sobre você mesmo e seu
companheiro de treino.
Treine com firmeza e energia, mas sempre respeitando a integridade física do colega. Durante
as aulas há sempre pessoas de diferentes sexos, idades, capacidade física, habilidades e
possibilidades diferentes. Tenha consciência de suas limitações. Cada indivíduo tem suas
razões para estar no Tatami. Respeite a todos.
As metas de treinamento de cada parceiro devem ser levadas em consideração.
Procure participar dos eventos: Seminários, demonstrações, palestras, limpezas gerais,

comemorações, etc. A sua evolução da arte está inteiramente vinculada a presença nesses
eventos.
A arte é um meio para o desenvolvimento pessoal, para o treinamento do corpo, mente

e espírito. Respeito, sinceridade, humildade, cooperação, harmonia e boa vontade são
condutas essenciais aos praticantes desta Arte.
A tradição filosófica em uma escola de Ninpo
Ninja Seisshin (filosofia ninja)
A essência do Ninja Seishin é o espírito do Ninja que possui o poder de usar a paciência juntamente
com o corpo, mente e o subconsciente. É esse poder que o homem desenvolve pelo treinamento
árduo. E o resultado vai gerar na pessoa uma habilidade tal, capaz de assimilar qualquer insulto e
mais tarde, exorcizar, lançando para fora de si toda e qualquer fagulha de ressentimento (Nintai
Seishin). O verdadeiro significado para o Nin é possuir um coração pacificado, repleto de alegria e
amor, semelhante ao da flor `Kajo Waraku´. Não se deve colocar a espada antes do coração. É
também de suma importância a aquisição de um bom conhecimento da diversidade tática, usando
ambos, o coração e o corpo, e em situações de emergência, um será capaz de desaparecer. Isso é
conhecido como Kyojitsu Tenkan, e tem como intuito aniquilar o mau com as forças da terra, água,
fogo, vento e vazio em defesa própria ou do país.
Transliteração do original em japonês (Ninja Seishin):
Ninja Seishin-towa,
Shin-shin-shiki-o Shinobu,
Ninniku-seishin-o Konpon-to suru.
Chijoku-o Shinon-de Urani-o Hoji-saru,
Nintai Seishin-o Yashinau Kotoni Hajimaru Mono-dearu.
Nin-towa, Kokoro-no Ueni Yaiba-o Oite.
Yaiba-de Hito-o Kizutsuke-tari
Suruyouna Monodewa-naku, Kajo-Waraku,
Hana-no Gotoki Joai-o MOtte,
Heiwa-o Tanoshimu Monode-aru.
Yueni, Tai-o Motte Shizen-ni Aite-no Ken-o Sake,
Sugata-o Kesu, Kyojitsu Tankan-no Myo-o-e,
Iccho Kuni-no Tame-toka,
Gi-no-tameni, Chi, Sui, kA, Fu no Daishizen-o Ryo-shite,
Aite-o Seisuru (Toasu) Kotoga,
Ninja-no Konpon Gensoku De-aru.

O aspecto comportamental
Por Masamitsu Toda (Soke)
Shikin Haramitsu Dai Komyo:
Sons vocálicos entoados ao início e término das práticas de Ninpo. Derivado da simbiose de
doutrinas arcaicas resultantes do surgimento da filosofia Ninja, a saudação representa a celebração
e o respeito pelos antigos mestres e guerreiros que fizeram prevalecer o pensamento Ninja em
gerações. As palmas representam uma saudação antiga de fusão de mundos paralelos em função
do respeito e a solicitação através daqueles que enxergam além de nossa visão, para que nos guie
através de caminhos tortuosos e nos conduza para a verdade e a justiça. Os sons emitidos em um
contexto mantrico significam em sua forma mais dinâmica que "Toda a experiência é sagrada, e
pode nos fornecer a luz do universo que procuramos". O conhecimento que adquirimos em nossas
vidas através da exposição aos extremos opostos nos levará ao entendimento e a compreensão dos
mistérios e responderá as perguntas que nos levam a buscar a verdade que é a resposta para o que
somos.
Ninpo Ikkan
Representa que levamos em nossos corações a convicção do caminho trilhado pelos antigos
guerreiros que fizeram da perseverança, obstinação, resistência aos desafios, força de vontade e
respeito pela família uma doutrina que os levariam a uma vida de paz e harmonia. Seu significado
dinâmico é: "O caminho do Ninja (Ninpo) é nossa primordial inspiração".
Dojo
Missão de uma escola tradicional de artes marciais
Dojo pode ser traduzido como "escola", nas artes marciais é o campo de batalha da vida, um
"campo de vida e morte". A única diferença entre ele e o campo de batalha de guerra é que, no
Dojo, aquele que treina deve morrer várias vezes e viver para contar essas mortes como
experiências que beneficiam seu desenvolvimento nos caminhos e, eventualmente, poder
transcender a vida e a morte.
No Dojo devem reinar um espírito de paz, tranquilidade e harmonia entre todos os praticantes, de
modo que todos possam desenvolver suas habilidades em conjunto. Voltando a relembrar, que no
Ninpo não existe nenhum tipo de competição, honrarias e hostilidade entre os praticantes e, sim
uma união, da mesma maneira que é formada uma família, vindo daí o conceito de clã.
Antes de procurar um Dojo, é importante que entenda que a prática no Ninpo não é permitida a
todos. Existem certos critérios pelos quais o aluno será avaliado, e que é importante que este tenha
conhecimento destas regras que poderão permitir ou não sua efetiva prática em um Dojo
tradicional de Ninpo.
Termos japonêses utilizados em uma escola como parte da etiqueta formal:
Ohayo gozaimasu (bom dia)
Kon nichiwa (boa tarde)
Kon banwa (boa-noite)
Onegaishimasu (por favor)
Sumimasen (com licença)
Arigato gozaimasu (muito obrigado)
Arigato gozaimashita (mt obrigado)
Sensei (professor)
Mokuso (meditar)
Shisei o tadashite sensei ni rei (Reverência ao Sensei)
Sougo ni rei (rev. aos alunos)
Ninpo Ikkan (saudação do ninpo)
Hai Sensei (sim, professor)
Mate (final, interromper)
Yame (parar)
Keiko (treino, prática)
Hajime (começar)
Em uma escola de Ninpo a etiqueta e o respeito estão acima das honrarias pessoais. O keiko
(treinamento) não é para promover violência, e sim, ensinar-nos a controlar o espírito de agressão
que todo Ser Humano não polido possui.
Ninpo é um conjunto das tradições marciais relacionadas, que se formaram no Japão antigo
(antes do século XII), e que foram combinadas no período moderno sob um sistema marcial
detalhado. Este sistema inclui dezoito faculdades marciais clássicas (bugei juhappan) para
o bushi comum (guerreiro), e outro grupo, de dezoito faculdades marciais não
ortodoxas(shinobi juhakkei) para o guerreiro de inteligência. Porém, outro componente
do Ninpo, é até mais importante, além dessas trinta e seis habilidades marciais, se desperta
no Ninpo, uma visão original e mais adequada do mundo, um pensamento diferenciado,
profundamente conectado com a Verdade e, uma filosofia prática de vida. Essa visão de
mundo enfatiza a natureza defensiva do Ninpo, e a necessidade de se desenvolver um coração
benevolente.
Os termos Ninpo e Ninjutsu são diferentes!
Os termos Jutsu, Dô e Ho, possuem diferentes significados, melhor compreendidos, sob um

ponto de vista subjetivo, se imaginarmos uma montanha. Nesse contexto, a explicação de uma
técnica adequada para subir a montanha, é Jutsu. A área geral de rotas disponíveis, de
agradáveis a difíceis caminhos, levando ao topo da montanha, é Dô. Termo este que não é
exclusivo para as Artes Marciais, também se aplica o termo Dô, para artes como dança, música
e pintura. As Artes Marciais que usam o termo Dô, ensinam caminhos para alcançar o “topo da
montanha”. É raro encontrar aqueles que, obtiveram sucesso em alcançar esse objetivo, e uma
vez que eles lá chegam, para onde mais eles poderiam ir? Ho, é a nuvem flutuando no céu,
acima dessa mesma montanha. Praticantes de Ninpo “acessam essa nuvem”, saboreiam
agradáveis momentos com a natureza e vivem para sempre! O caractere chinês para Ho, é
composto por dois radicais. O primeiro, Sanzui, significa água; e o segundo, Saru, significa
avançando. Uni-los, resulta literalmente em “água avançando”. O segundo caractere, “Ho”, é
mais difícil, sendo filosoficamente mais complexo de se definir, ele tem uma forte conotação
Budista. No japonês moderno, este caractere é usado para a palavra “lei” (como no sistema
legal), mas no termo “Ninpo”, faz referência ao motivo Budista da Lei Búdica Universal. Em
Sãnscrito, a palavra conceitual ao qual nos referimos, é definida como Dharma (a Lei, a
Verdade), este termo tem um motivo extremamente profundo e complexo, mas significa
essencialmente, “fatores da existência” em um determinado nível, “realidade final” em outro
nível, e, Doutrinas Budistas e filosóficas, contudo, este último, num nível diferente do que
estudamos nas Artes Marciais do Ninpo. O resultado de combiná-lo com o primeiro
caractere “Nin” - produzem o termo (“Ninpo”) que poderia ser compreendido como “realidade
final e eterna do Ser perseverante”. O termo “Ninjutsu”, por sua vez, significa literalmente
habilidades do perseverante, e é um termo histórico, mais conectado com textos clássicos de
estratégias de guerra, do que com escolas de Artes Marciais. Oficialmente o termo Ninjutsu,
segundo os registros históricos – Bansenshukai, Ninpiden e Shoninki, referem-se apenas a
táticas, estratégias e conceitos de guerra inteligente e silenciosa. Os autores usam
extensivamente a palavra Ninjutsu para consultarem suas fontes, que são os textos clássicos, e
em especial, sua tradição marcial distinta num contexto de estratégia, uma vez que o
termo Ninjutsu, é grandiosamente vasto para ser definido como um sistema fechado de Artes
Marciais. Historicamente, portanto, Ninjutsu é um termo geral para uma variedade de
habilidades marciais que compartilham de características comuns, especialmente relacionadas
com estratégias e táticas de guerra inteligente, e não de combate corpo a corpo no campo de
batalha. Essas características incluem, naturalmente, os povos que se tornaram ninjas, e suas
conexões com métodos de combate convencionais e não convencionais. Também, importante
pontuar, o período em que o Ninjutsu ficou mais conhecido por ser usado extensamente, no
campo de coleta de informações, sabotagem e assassinatos de dignitários, entre outras
características. É possível em síntese, dividir o Ninjutsu, enquanto apenas Arte Marcial, em
quatro categorias fundamentais: Taijutsu (arte corporal de
autoproteção), Ninki (armas), Heiho (estratégia), e Shugyo (práticas internas
austeras). Taijutsu, as habilidades corporais, são as técnicas de combate sem armas, divididas
em: Kosshijutsu (atingir músculos, órgãos, plexos e nervos), Koppojutsu (atingir a estrutura
óssea), Dakentaijutsu (o desenvolvimento das armas naturais), Jutaijutsu (o combate corpo a
corpo), e Taihenjutsu (a utilização de técnicas evasivas).
Guarde bem esta informação:
Embora o termo Ninpo esteja em uso desde a segunda guerra mundial, a maioria das pessoas
só reconhece a arte do Ninja através do termo Ninjutsu. Para estas pessoas, há apenas uma
pequena ou insignificante diferença entre os termos. Todavia, Ninpo e Ninjutsu são muito
diferentes, e a diferença deve ser claramente explicada para as pessoas interessadas na luz da
verdade. O termo “Ninpo” é composto por dois caracteres. O primeiro, “Nin,” que significa
literalmente “a paciência, o perseverante e o resistente”. O caractere próprio é composto por
dois caracteres, que sugere uma lâmina colocada sobre o coração/mente. Há um número
considerável de motivos simbólicos ao ideograma“Nin”. Um, a lâmina força o coração/mente a
renascer no âmago do Ser, para que ao fim, se persevere nobremente. Outro motivo, é que
ocoração/mente deve ser tão afiado e puro quanto à espada.
ESCOLAS TRADICIONAIS DE KÔRYUBA:

1- TOGAKURE RYÛ NINPO:
Escola da porta oculta.
Conhecida pelo uso de armas NinjaTo, Shuko e Shuriken. Fundada no fim do séc XII (1100) por
Togakure Daisuke, uma das mais tradicionais e antigas escolas da tradição Bunjinkan.
2- GYOKKU RYU KOSSHIJUTSU:
Escola do tigre de Diamante.
Escola que tem a influência do Kenpo Chinês, é a mais antiga das nove tradicões. Foi fundada
em meados do séc XII (1100) por Tozawa Hakuunsai, As bases do Budo Taijutsu e do Kihon
Happo vêm desta escola.
3- GYOKUSHIN RYÛ NINPO:
Escola do coração Forte.
Fundada por Saaki Goemon Teruyoshi.,não existem muitos dados concretos sobre esta escola,
os poucos papiros fazem referência a expecialização em técnicas de combate furtivas. Escola
fudada em XVI (1500).
4- KUKISHIN RYU TAIJUTSU:
A Escola dos nove Deuses Demônios.
Esta é uma escola que possuia experiência nas técnicas de batalha. Especializada em muitas
armas como a Ninja To, Lança yari, utilização de cordas e facas. Alguns documentos descrevem
os conhecimentos sobre a produção de vários tipos de veneno que eram usados nas lâminas
das armas em combate. O fundador da escola foi Izumo Kanja Yoshitero em XIV (1300).
5- SHIDEN FUDO RYU DAKEN TAIJUTSU:
Escola do coração imutável.
Escola com base no Budo é a que mais estudava e procurava a força nos conhecimentos
naturais. Seus guerreiros estudavam as técnicas da respiração e da meditação profunda.
Documentos relatam também a especialização da utilização de pontos de pressão com base na
medicina Chinesa e Tibetana. Seu fundador foi Izumo Kanja Ioshitero em 1100.
6- GIKAN RYÛ KOPPÔJUTSU:
Escola da verdade, lealdade e justiça.
Fundada por Uryu Hangan Gikanbo. Escola que tinha uma das mais rígidas preparações de
condicionamento físico e de alongamento. Escola com movimentação física muito dinâmica.
7- TAKAGI YOSHIN JUAIJUTSU:
Escola da árvore alta e do coração elevado.
Fundada por Takagi Oriuemon Shigenobu em XVII (1500). Esta escola era conhecida pela
especialização em torções, projeções e técnicas de chão.
8- KUMOGAKURE RYU NINPO:
Escola que se esconde nas nuvens.
Fundada por Heinaizaemon Ienaga Iga em XVI (1500). Conhecida pelos multiplos ataques, é
semelhante a escola Togakure Ryu.
9- KOTO RYU KOPPOJUTSU:
Escola do tigre que se derruba.
Fundada por Sakagami Taro Kinishige em XVI (1500). Escola com treinamento físico pesado.
Movimentos lineares, suaves mas de grande força Ki. Alguns manuscritos descrevem
meditação de longos períodos em cachoeiras geladas no inverno.
Os guerreiros que eram treinados nas artes marciais Ninjas, não carregavam ou ostentavam
este título, mantinham seus estudos e desenvolvimento pessoal guardado a sete chaves.
KOBUJUTSU (A arte guerreira dos antigos)
O ninjutsu com certeza surgiu da soma e conhecimento de três culturas interligadas nas artes
marciais, a Chinesa, Japonesa e Indiana. As montanhas de Iga e Koga recebiam um grande
número de foragidos de exércitos derrotados que procuravam esconderijo nas florestas e
vilarejos do interior. O isolamento permitiu o desenvolvimento das artes marciais de guerrilha
surgindo assim os NINJAS.
NINJA NO HACHIMON (As oito portas do Ninja)

Entre os séculos XII e XVII nas florestas de Iga e Koga, vários clãs se formaram e suas
habilidades foram se especializando, e tornando cada grupo com características diferentes de
combate. O Ninja acreditava que tão forte quanto a capacidade física, o desenvolvimento
mental e espiritual é que trazia a vitória no combate.
1- NINJA NO KIAI – prática de harmonização da energia do corpo e da mente.

2- NINJA NO TAIJUTSU – Práticas das formas de combate corpo a corpo.
3- NINJA NO KEN/KENPÔ – Prática da espada baseada em formas não tradicionais.
4- HIRIKEN – Prática no arremesso de lâminas e outros objetos.
5- KA JUTSU – Ciência da utilização do fogo
6- YÛGEI – Artes do refinamento do espírito (Música, pintura, poesia, dança e leitura)
7- KYÔMON -Estudo da religião, filosofia, meditação, história, matemática, física e química.
TÉCNICAS INCORPORADAS AO TREINAMENTO TRADICIONAL:
1- TAI JUTSU, HICHÔ JUTSU, NAWA NAGE – Técnicas corporais e arremesso de corda.
2- KARATE KOPPÔ TAI JUTSU, JUTAI JUTSU – Métodos de combate desarmado.
3- SÔ JUTSU, NAJINATA JUTSU – Técnicas de lança e alabarda.
4- BÔ JUTSO, jÔ JUTSU, HAMBO JUTSU – Arte do bastão e do cajado.
5- SENBAN NAGE, KEN NAGE JUTSU, SHURIKEN – Arte do arremesso de lâminas.
6- KA JUTSU, SUI JUTSU – Ciência da água e do fogo.
7- CHIKUJÔ GUNRYAKU HYÔYÔ – Estratégias de fortificação militar, táticas de posicionamento

e estratégia.
8- ONSHIN JUTSU – A arte de se ocultar.

Ninjutsu - Budo Taijutsu

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Origem

Treinamento do Ninja (Ninja No Keiko)

O estágio de adestramento mínimo requerido para um Ninja é conhecido como Ninja No

O que significa o termo Ninja?

Donden Kaeshi (どんでん返し - どん でん かえし - portas giratórias), por exemplo, estavam

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Houve algumas exceções ultrajantes, é claro - Mizugumo (水蜘蛛 - みず ぐも - literalmente:

A Shuriken é a melhor arma de assassinato conhecida, com uma variedade de formas

Talvez tivessem uma interpretação da vida como a seguinte:

Se você enxergá-los dessa forma, a manobra secreta pode parecer romântica.

As nove escolas são as seguintes:

Togakure Ryû Ninpô Taijustu Happo Hiken

Gyokko Ryû Kosshi Jutsu Happo Hiken

Kukishinden Ryû Taijutsu Happo Hiken

Shinden Fudô Ryû Dakentai Jutsu Happo Hiken

Kotô Ryû Koppo Jutsu Happo Hiken

Gikan Ryû Koppo Jutsu Happo Hiken

Takagi Yoshin Ryû Jutai Jutsu Happo Hiken

Kumogakure Ryû Ninpô Taijutsu Happo Hiken

A ordem em que estão postas as escolas, é a ordem de antiguidade de cada uma.

Togakure Ryû = Escola da Porta Oculta.

戸 To/Ko = Porta estilo japonesa.

隠 Kakushi/In/On = Escondido, coberto, oculto.

Características técnicas (Os três segredos desta escola):

... 玉虎 Yo Gyokkō / Cho Gyokkō ____________________ 618 – 907

Gyokko Ryû = Escola do Tigre de Diamante.

玉 Gyoku/Tama = Jóia, bola, esfera, pérola.

No Japão, o Tigre simboliza invencibilidade, poder. É um símbolo particularmente popular no

Com isso, podemos interpretar o nome da escola Gyokko de várias maneiras:

... 玉虎 Yo Gyokkō / Cho Gyokkō _______________________ 618 – 907

Kukishinden Ryû = Escola dos Nove Deuses Demônios.

鬼 Ki/Oni = Demônio, fantasma.

01. 出雲冠者義照 Izumo Kanja Yoshiteru __________________________ ?

Shinden Fudô Ryû = Escola do Coração Imutável.

神 Shin/Jin/Kami = Deus, mente, alma.

伝 Den/Tsute = transmissão, informação, comunicação, lenda, tradição.

動 Dô/Ugoku = movimento, mudança, mexer, tremor.

流 Ryû = Estilo, método, escola, fluxo.

* Deve saber que a paciência é só um momento.

... Ikai ___________________________________________________ ?

Gyokushin Ryû = Escola do Coração Forte.

01. Sasaki Goemon Teruyoshi ________________________________ ?

Kotô Ryû = Escola do Tigre Derrotado ou Escola que Derrota o Tigre

倒 To/Taosu = Subverter, queda, colapso, derrubar.

Esta escola concentra seus ensinamentos no Koppojutsu, ou seja, ataque ou quebramento de

Foi organizado por Sakagami Taro Kunishige.

Utiliza distâncias curtas, métodos diretos e rápidos para impactar as articulações.

Especialista em Koppojutsu (ataque/quebramento ósseo).

Utiliza seu próprio Ken Jutsu (combate com espadas).

Utiliza Muto Dori (defesa frente a oponentes armados).

01. Sakagami Taro Kunishige _____________________________ 1532

Takagi Yoshin Ryû = Escola da Árvore Alta e do Coração Elevado.

揚 Yô = Claro, limpo, polido, nobre, elevado.

心 Shin = Coração, espírito, mente.

Nesse, caso a escola leva o nome do fundador 高木折右衛門重信 Takagi Oriuemon

... Abe Unryū ____________________________ Yeiroku 1568 - 1579

Gikan Ryû = Escola da Verdade, Lealdade e Justiça.

01. Uryu Hangan Gikanbo __________________________ 1558 - 1570

Kumogakure Ryû = Escola que se Esconde nas Nuvens.

01. Iga Heinaizaemon No Jo Ienaga ________________ 1532 - 1554

Hisatsugu (Toshitsugu) Takamatsu (高松 寿嗣 - Takamatsu Hisatsugu), nasceu no Japão em 10

Um ancião eremita curou-o e ensinou-lhe os segredos da natureza. Quando se sentiu curado

Toshitsugu Takamatsu enfrentou aproximadamente 19 lutas, das quais apenas 7 foram em

Um dia Takamatsu e Hatsumi estavam sentados na casa de Takamatsu conversando.

Poema escrito por Takamatsu Sensei para Hatsumi Sensei:

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