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Como Viver S

Peter Pl Pelbart

Meu Ttulo uma molecagem com o tema dessa Bienal, eu queria lhes
apresentar alguns lances espordicos sobre o Como viver s (O tema da
Bienal Como viver Junto.

Por estranho que parea, eu parti do mesmo texto de Roland Barthes que
inspirou nossa corajosa curadora quando concebeu esse Seminrio. que as
aulas do clebre Professor, que levam este ttulo saboroso, Como Viver
Junto, so atravessadas de ponta a ponta pela obsesso com a solido,
como se no fundo Barthes s tivesse conseguido tematizar a fantasia da
vida coletiva, escovando-a a contra-plo, e a partir da sua fobia. esse,
alis, um dos charmes da sua digresso, essa nota discreta e distoante, sua
ambivalncia em relao ao coletivo. Foi no rastro dela que eu me vi levado
s bizarrices que seguem.

Eu gostaria de comear com uma pequena anedota, que eu presenciei no

incio dos anos 80, em meio a uma aula de Gilles Deleuze, em Paris,
freqentada como se sabe por um pblico to heterogneo, feito de artistas,
arquitetos, drogaditos, psicticos, filsofos, etc. L pelas tantas, um dos
louquinhos, talvez paciente de Guattari, ou ex-interno da clnica psiquitrica
de La Borde no sul da Frana, interrompe o curso de Deleuze sobre cinema,
pra perguntar porque hoje em dia se deixava as pessoas to sozinhas. E ele
comeou uma lamentao sobre a falta de comunicao da vida moderna,
sobre o abandono, etc. E Deleuze sentiu que sua aula ia descarrilar, e antes
de propor um intervalo, respondeu gentilmente, O problema no que nos
deixam ss, que no nos deixam suficientemente ss. No posso
adivinhar o que esta resposta Zen, pode ter provocado no aflito interlocutor,
mal sabia ele que alguns anos depois, numa entrevista chamada
Abecedrio, Deleuze definiu a tarefa do professor como sendo a de
reconciliar o aluno com sua solido.

E ao longo de sua vida, Deleuze no se cansou de escrever que ns

sofremos de um excesso de comunicao que estamos como diz ele,
trespassados de palavras inteis, de uma quantidade demente de falas e
imagens, e que melhor seria arranjar vacolos de solido e de silncio, pra
que se tivesse por fim algo a dizer. E o prprio Deleuze nunca deixou de
reivindicar a solido absoluta. Mesmo nos personagens que privilegiou na
Filosofia ou na Literatura, vemos essa nota voltar com insistncia.

Tomemos o caso de Bartebly da novela de Herman Melville: Um advogado

contrata um escriturrio, mas logo tem uma surpresa a cada ordem que
lhe d, Bartebly responde: I would prefer not to (Eu preferiria no). Com
essa frase seca e lacnica ele enlouquece o seu entorno o advogado no
entende este empregado plantado atrs do biombo, plido e magro feito
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uma alma penada, que mal fala, mal come, sem famlia nem amigos, que
nunca sai, irremovvel, que s repete: Eu preferiria no. Com sua
passividade ele esvazia a mola do sentido que garante a dialtica do mundo
e pe tudo a correr numa desterritorializao da linguagem, dos lugares,
das funes, dos hbitos, ele no foge do mundo, mas faz o mundo fugir. Do
fundo de sua solido, tais indivduos no revelam apenas a recusa de uma
sociabilidade envenenada, porm so um chamamento para um tipo de
solidariedade nova, o apelo por uma comunidade por vir.

Algo similar est presente na sulfurosa trilogia do escritor paulista Juliano

Peanha, a partir da autobiografia que ele chama de heterotanatografia (o
relato da morte deste outro que ele mesmo) do personagem Gombro, sem
dvida inspirado no escritor Gombrovich. Temos acesso s estratgias de
exlio interno que uma criana inventa para evitar o homicdio que nos
proposto desde a mais tenra idade, fugindo a narrativa de si j sempre
terceirizada pelos que nos cuidam e pelos que nos amam. Pergunta
Juliano: Porque a assim chamada vida familiar, vida escolar e vida social,
trituram a criana possvel? Por que sobrevivem apenas os falsrios, os que
se identificam com a criana morta? Na esteira de Thomas Bernard, Juliano
Peanha se deu por tarefa denunciar o pacto da universal hipocrisia que
assegura nossa existncia social e cotidiana e desvela a argamassa
metafsica que a cada instante nos impede de desabar, mas com isto
paradoxalmente, vemos rurem um a um, todos os personagens
competentes que garantem o negcio da administrao da vida, como diz
Juliano: pais, educadores, psiquiatras, socializadores, homens da cultura,
todos os que fazem as vezes de carcereiros da vida, em tempos de
mobilizao total, de alcoolismo existencial, eis uma voz que introduz uma
palavra de hesitao, de espera e de pressentimento a partir de uma
recluso necessria.

Num outro contexto a psicanalista Natalie Zaltsman os chamou de

irredutveis, esses seres que s vezes ao preo da familiaridade com o
mundo, se desprendem de estruturas de vida aprisionantes e fazem tudo
voar pelos ares mesmo que de maneira silenciosa. Com sua carga anti-
social, este mpeto pode at ter um halo demonaco ou terrorista aos olhos
de todos ns. Mas, o que estaria em jogo nisso que ela chama de pulso
anarquista uma resistncia ao domnio aglutinante de Eros, feito de
anexao e posse mortfera. Ao se desobrigarem da autoridade ou do amor
que tudo abraa e paralisa, esses seres irredutveis, empreendem sua
encarniada luta pela vida que outros confundem com uma luta pela morte.

A pergunta que atravessa esses personagens irredutveis a mesma de So

Paulo, conforme a verso de Slavoj Zizek, que : Quem est realmente vivo
hoje?. Morte e vida designam naturalmente no fatos objetivos, mas
posies existenciais subjetivas. O Filsofo esloveno indaga o seguinte: E
se s estivermos vivos quando nos comprometemos com uma intensidade
excessiva que nos coloca alm da vida nua?. E se ao nos concentrarmos
na simples sobrevivncia, o que perdemos na vida for a prpria vida? E a
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vem a pergunta chocante: E se o terrorista suicida palestino, a ponto de

explodir a si mesmo e aos outros estiver, num sentido enftico, mais vivo?
No vale mais um histrico verdadeiramente vivo, no questionamento
permanente da prpria existncia, do que um obsessivo, que evita acima de
tudo que algo acontea que escolha a morte em vida?

No se trata obviamente, de nenhuma conclamao ao terrorismo, mas de

uma crtica caustica ao que o filsofo chama de postura sobrevivencialista
ps-metafsica. Enquanto nos arrastarmos como mortos vivos e como
zumbis ps-modernos, a vitalidade parecer ter migrado para o lado
daqueles que, numa volpia de morte como no 11 de setembro, souberem
desafiar nosso sobrevivencialismo exangue. Segundo Zizek, Somos os
ltimos homens de Nietzsche, aqueles que no querem perecer, e que
prolongam sua agonia imersos na estupidez dos prazeres dirios o que
Zizek chamou de Homo Otarius e Gilles Chatelet, alguns anos atrs chamou
de cyber-zumbis e que ns poderamos chamar no nosso bom portugus de
vida besta.

De todo modo, esta pequena burguesia como forma de vida hegemnica,

como diz o Agamben: a herana fascista que o ocidente adotou como seu
credo ltimo em escala planetria. A esse homem mdio pra no dizer
medocre a revista Tiqqun h alguns anos atrs deu o nome de Bloom.
Inspirado no personagem de Joyce, Bloom seria um tipo humano
recentemente aparecido no planeta e que designa essas existncias
brancas, presenas indiferentes, sem espessura, o homem ordinrio. Bloom
tem a tonalidade afetiva que caracteriza nossa poca de decomposio
nilista. Ele o momento em que vem tona nossa estranheza e
inoperncia, para alm ou aqum de todos os problemas sociais de misria,
precariedade, desemprego, etc. Bloom a figura que representa a morte do
sujeito e de seu mundo, onde tudo flutua na indiferena sem qualidades, em
que ningum mais se reconhece na trivialidade do mundo de mercadorias
infinitamente intercambiveis e substituveis. Pouco importam os contedos
de vida que se alternam e que cada um visita em seu turismo existencial, o
Bloom j incapaz de alegria assim como de sofrimento, analfabeto das
emoes de que recolhe apenas ecos difratados.

Quando a vida reduzida a uma tal Vida Besta em escala planetria nesse
estado hipntico-consumista do Homo Otarius ou do Cyber-Zumbi, quando a
dissoluo das formas institucionais ou identitrias que antes asseguravam
alguma consistncia ao lao social, apenas reitera a gregariedade
atomizada, cabe indagar o que poderia ainda sacudir-nos de tal estado de
letargia. Seria de se perguntar, que modalidades de xodo, de escape, de
exlio voluntrio ou involuntrio, que modalidades de curto-circuito
silencioso ou ruidoso, denunciam um tal contexto de sobrevivencialismo
macio por mais msticos, psicticos ou suicidas que paream essas formas
de xodo; quais e quantos gestos solitrios, mas tambm experincias
institudas, que lhes fazem eco, reivindicam uma distribuio outra, entre o
que est vivo e o que est morto, entre viver e sobreviver, entre aquilo que
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desejvel e aquilo que intolervel, tentam reinventar a relao entre

solido e vida coletiva?

Pois bem, j que Roland Barthes se permitiu revelar sua fantasia pessoal de
uma tal reinveno na relao da solido e o coletivo, e a fantasia pessoal
do Roland Barthes era um mosteiro no monte Atos na Grcia, eu tambm
me permito tomar um exemplo des mode vindo do campo psiquitrico
clausura por clausura cada um com sua fantasia. E a minha a seguinte:
o psiquiatra e psicanalista Jean Oury, que dirigiu juntamente com Felix
Guattari, a clnica de La Borde no Sul da Frana, praticamente se internou
com seus pacientes nesse castelo antigo e decadente. A questo que o
assediou pelo resto da vida, no indiferente ao destino dos Barteblys, dos
Gombros e dos Blooms, que cruzamos a cada esquina nesse grande
manicmio ps-moderno que o nosso. E as perguntas de Jean Oury em
seminrios dados nos anos 70 80, so as seguintes e tem a ver com o
contexto especifico de uma clinica psiquitrica pergunta ele: Como
sustentar um coletivo que preserve viva a dimenso de singularidade?
Como criar espaos heterogneos com tonalidades prprias, atmosferas
distintas permitindo que cada um se enganche a seu modo? Como manter
uma disponibilidade que propicie os encontros, mas que no os imponha
uma ateno, que permitam contato e preserve a alteridade? Como dar
lugar ao acaso sem program-lo? Como sustentar uma gentileza que
permita a emergncia, de um dizer ali onde cresce o deserto afetivo?

Quando descreveu a clnica de La Borde, uma mulher chamada Marrie du

Prisce que escreveu um livro chamado Deus Mora nos Detalhes, ela
descreveu La Borde referindo-se a uma comunidade feita de suavidade, pois
macerada no roamento cotidiano com a dor e ela insistiu que esses
sujeitos de La Borde precisam at mesmo da poeira para proteger-se da
violncia excessiva do dia. Por isso, quando se varre preciso faz-lo
devagar, enquanto se gira em torno dos leitos, que se recolhe suas
migalhas, que se toca no seu lenol, no seu corpo, a que ocorrem os
dilogos mais suaves, a conversa infinita, daqueles que temem a luz com
aqueles que tomam sobre si a misria da noite.

Nenhuma utopia assptica ou hospitalar, talvez por que o psictico est ali,
felizmente ou infelizmente para nos recordar que h algo no mundo
emprico que gira em falso. verdade que tudo isso parece pertencer a um
passado quase proustiano ou piedoso, mas o prprio Guattari que no era
nada proustiano num certo sentido, nunca deixou de reconhecer a sua
dvida pessoal para com essa experincia coletiva que conferia como dizia
ele a marca de singularidade aos mnimos gestos e encontros. Ele at
confessa que a partir daquela experincia ele pde sonhar, e eu o cito:
Sonhar com o que poderia se tornar a vida nos conglomerados urbanos,
nas escolas, nos hospitais, se os agenciamentos coletivos, fossem
submetidos a tal tratamento barroco.

Pois bem, nossa atualidade est longe de ter seguido uma tal direo,
mesmo sobre tudo num capitalismo em rede que enaltece ao mximo as
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conexes e esconjura aquela solido que o Deleuze defendia. Porm, ao

mesmo tempo, esse capitalismo produz toneladas de uma nova e outra
solido e uma nova angstia a angstia do desligamento; o capitalismo
contemporneo produz no s esta nova angstia de ser desconectando da
rede digital, mas tambm a angstia de ser desconectado das redes de vida
cujo acesso mediado crescentemente por pedgios comerciais impagveis
para uma grande maioria.

Deveramos pois, distinguir a solido negativa socialmente produzida e em

grande escala daquilo que Chaim Katz chamou de solido positiva e que
consiste em resistir a um socialitarismo desptico (uma modalidade que
consiste em desafiar a tirania das trocas produtivas e da circulao social).
Nesses desengates e nessas distncias se esboam, s vezes,
subjetividades parciais, mquinas celibatrias, estados avessos a qualquer
reinscrio social positiva.

Eu me permito agora, mencionar o exemplo de uma companhia de teatro

chamada Companhia Teatral Ueinzz, que eu coordeno a alguns anos,
composta majoritariamente daquilo que se convencionou chamar de
usurios de sade mental. Que prefiro chamar loucos, louquinhos, doidos,
muito mais simptico. Fomos convidados pelo Festival de Curitiba alguns
anos atrs e ficamos hospedados, para nossa surpresa num luxuosssimo
hotel da cidade. Uns dos atores logo na chegada se instala no almofado
giratrio do saguo e ele pousa o cafezinho na mesa, abre um jornal e
acende um cigarro; esse ator magrinho, cabelo branco, olhos bem azuis,
doidinho, doidinho. E eu observo de longe nesse contexto to inabitual para
ele. E eu me digo poderia ser um ator polons lendo no jornal uma crtica
do dia anterior sobre a sua pea. Ele se veste de preto como os outros, eu
olho pra baixo e vejo seu dedo do p com um bloco de unha amarela
retorcida saltando de dentro do seu chinelo rider, como quem diz No
cheguem perto!. Talvez caiba aqui a bela definio de Deleuze e Guattari:
O territrio primeiramente a distncia crtica entre dois seres de mesma
espcie. Marcar suas distncias, o que meu primeiramente minha
distncia. No possuo seno distncias. O bloco animal e monstruoso, a
unha indomvel, signo do inumano a sua distncia, a sua solido, mas
tambm a sua assinatura.

Na primeira apresentao no mesmo festival um outro ator mais velho,

abandona sua cena no meio porque chegou a hora da sua morte e ele vai-se
embora. Ele abre a porta do teatro e sai pra rua, eu vou atrs, me ajoelho
ao seu lado, negociamos sussurrando e em vez da ambulncia, em
contrapartida, ele aceita um x-burguer do McDonalds. O pblico deixa o
teatro e ao passar por nos, pela mesma portinhola pela qual ele saiu, ns
estamos ainda maquiados, o pblico pensa que esta cena ntima parte do
espetculo pelo que nos aplaude com uma reverncia respeitosa minha
morte minha distncia, meu escape, minha salvao.

Talvez essa companhia de teatro mal exista. Passam meses num marasmo
de ensaios semanais inspidos, s vezes se perguntam se de fato algum dia
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se apresentaram ou se voltaram a apresentar se. Alguns atores

desaparecem, o patrocnio mngua, textos so esquecidos e de repente
surge uma data, um teatro disponvel, um mecenas ou um patrocinador. O
figurinista recauchuta os trapos empoeirados, atores sumidos a meses
reaparecem s vezes surgidos at de uma internao psiquitrica, os
dispersos se convocam mutuamente, um coletivo feito de singularidade
dspares se pe em marcha num jogo sutil de distncias e ressonncias, de
celibatos e contaminaes. E o mesmo ocorre em cena. Cada um dos seres
que comparece carrega no corpo frgil seu mundo glido ou trrido, mas do
fundo do seu isolamento plido eles pedem ou anunciam uma outra
comunidade de almas e corpos, um outro jogo entre as vozes, uma
comunidade talvez dos que no tem comunidade.

O Dramaturgo argentino Tato Pavlovski criou um personagem que ilustra

com mais humor essa mesma reivindicao. O personagem dele chama-se
Poroto (em portugus significa feijo) e a preocupao mais constante de
Poroto saber como que ele vai escapar das situaes que se apresentam
o tempo todo. Se ele vai a uma festa, a primeira pergunta dele onde que
ele vai sentar para que ele possa escapulir sem ser notado; se ele v
algum vindo do outro lado da rua um conhecido, a preocupao que
libi ele vai inventar para se desvencilhar desse conhecido. e ele chega a
exclamar esta frase implacvel, verdadeiro soco no estmago de muitos
psicanalistas embora o prprio Pavlovski seja tambm psicanalista Poroto
diz o seguinte: Basta de vnculos, apenas contigidade de velocidades.

Ser que ns no teramos a o esboo de algo prprio a esse universo

nosso, to longe daquele tempo em que o tempo todo se queria Meu bem
vamos discutir a relao? Uma subjetividade ento mais esquizo, mais
fluxonaria, mais de vizinhana e ressonncia, mais de distncias e encontros
do que de vinculao e pertinncia. Expresso talvez paradoxalmente de
uma sociedade de controle e seus mecanismos flexveis de monitoramento
dos fluxos, muito mais disso do que de uma sociedade disciplinar com a sua
lgica rgida da pertinncia e da filiao.

Num pequeno livro intitulado A comunidade que vem o filsofo italiano

Giorgio Agamben talvez tenha colhido um efeito dessa mutao subjetiva
num plano poltico. Ele evoca uma resistncia vinda no como antes de uma
classe com partido, um sindicato, um grupo, uma minoria, mas sim de uma
singularidade qualquer do qualquer um como aquele que desafia um tanque
na Praa Tinamen que j no se define por sua pertinncia a uma identidade
especifica, seja de um grupo poltico ou de um movimento social. isto que
o estado no pode tolerar diz Agamben, a singularidade qualquer, aquela
que no faz valer num liame social, aquela que declina toda pertinncia,
mas justamente por isso manifesta o seu ser comum. a condio, dizia
Agamben uns anos trs, de toda poltica futura, um pouco como Gilles
Chtelet que h alguns anos reivindicava tambm o herosmo do indivduo
qualquer, o gesto excepcional do homem comum que proporciona no
coletivo individuaes novas.
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Ser isso ou seria preciso, ou/e acompanhar Mauricio Lazzarato quando

define a nossa atualidade no tanto pela hegemonia do trabalho e material,
e sim pela difuso, pela contaminao dos comportamentos minoritrios,
das prticas de contra-conduta; a hiptese do Lazzarato que atualmente
se engendram processos de bifurcao em relao subjetividade
dominante, singularizaes inauditas tanto na rede quanto fora dela. Assim,
um pouco prximo do Negri, a natureza da resistncia seria indissocivel
dessa cooperao produtiva contempornea que vai produzindo suas
condies de xodo prprio uma tese complexa que a gente poderia
discutir.

Nesse sentido, talvez o filsofo alemo Sloterdijk tenha razo quando

sugere que ns j no giramos em torno dos seus termos de solido e
engajamento como algumas dcadas atrs, e sim dos termos de cooperao
e comunicao. pena que quando ele mesmo questiona nosso solipsismo
antropolgico com toda uma teorizao esquisita sobre as esferas pr
contestar o primado do individualismo burgus, ele recorre a uma
metafsica do duplo do ser dois, mas eu vou deixar isso de lado.

Roland Barthes pelo menos deixou a sua reflexo sobre esse tema num
estado mais suspensivo, embora ainda dicotmico nesse curso intitulado
como viver junto e porque dicotmico em duas palavras: quando ele
evoca o coletivo mesmo depurado do seu peso coletivista ele
imediatamente fascinado pelo escape solitrio. Mas, quando ele tematiza a
solido, ele recorre imediatamente ao coletivo como uma proteo
compensatria. Da a frase que a Lisete citou: Ser estrangeiro inevitvel,
necessrio, desejvel, salvo quando cai a noite. como se o viver junto
servisse apenas para afrontar juntos a tristeza da noite, mas ser?

hora de voltar a Deleuze: que solido absoluta essa que Deleuze

reivindica, por exemplo, quando se refere a Nietzsche, Kafka, Godard e
tantos outros? Diz ele, a solido o mais povoada do mundo, o que o
interessa que do fundo dessa solido se possa multiplicar os encontros,
no necessariamente com pessoas, mas tambm com movimentos, com
idias, com acontecimentos, com entidades. Diz Deleuze: Ns somos
desertos, mas povoados de tribos, passamos nosso tempo arrumando essas
tribos, dispondo-as de outro modo, eliminando algumas delas, fazendo
prosperar outras e todos esses povoados, todas essas multides no
impedem o deserto que nossa prpria ascese, ao contrrio, essas tribos,
multides habitam este deserto, passam por ele, passam sobre ele. O
deserto a experimentao sobre si mesmo a nossa nica identidade,
nossa nica chance para todas as combinaes que nos habitam.

Que fascnio exerciam sobre ele esses tipos solitrios e ao mesmo tempo
homens de grupo, de bando? O que Bento Prado chamaria ao se referir ao
prprio Deleuze esses solitrios solidrios, mesmo quando levam um
nome prprio eles designam antes um agenciamento coletivo, o ponto mais
singular abrindo para maior multiplicidade rizoma. Por isso diz Deleuze:
Cabe sair do buraco negro de nosso eu onde nos alojamos com nossos
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sentimentos e paixes, cabe sair desse buraco, desfazer o rosto, tornarse

imperceptvel e pintarse com as cores do mundo, como diria o Lawrence:
A solido mais absoluta em favor da despersonalizao mais radical para
uma outra conexo com os fluxos do mundo. Diz ainda Guattari O cmulo
da solido desejante e o cmulo dos socius, ou ainda novamente Godard:
Estar sozinho, mas fazer parte de uma associao de malfeitores. Em todo
caso a desero sempre, a traio da famlia, da classe, da ptria mesmo da
condio de autor servirse da solido como um meio de multiplicarse
numa linha de fuga criadora. Assim, tal solido tudo, menos um
solipsismo, o meio pelo qual se deserta a forma do eu e seus
compromissos infames em favor de uma outra conexo com os socius e o
cosmos. De modo tal que o desafio do solitrio, contrariamente a qualquer
recluso autista, ainda que ele se chame Bartleby, Gombro, Poroto e mesmo
quando ele termina no hospcio o desafio dele sempre encontrar ou
reencontrar o mximo de conexes, estender o mais longe possvel, diz
Deleuze o fio de suas simpatias vivas.

Talvez, tudo isso dependa no fundo de uma esquisita teoria do encontro que
eu s vou ter tempo de mencionar brevemente. Mesmo no extremo da
solido, encontrarse segundo Deleuze, no colidir extrinsecamente com
outrem, mas experimentar a distncia que nos separa e sobrevola num
vai e vem louco. Como Nijinski, diz Eu sou apis, eu sou egpcio, um ndio
pele vermelha, um negro, um chins, um japons, um estrangeiro, um
desconhecido, eu sou o pssaro do mar e o que sobrevoa a terra firme, eu
sou a rvore de Tolstoi com suas razes.

Encontrar tambm afetar e ser afetado conforme o ensinamento de

Spinoza, mas encontrar ainda uma terceira coisa, igualmente envelopar
ou envolver aquilo ou aquele que se encontra isso bizarrssimo! Deleuze
pergunta: Como um ser pode se apoderar de outro no seu mundo
conservandolhe ou respeitandolhe porm, as relaes e os mundos
prprios? Essa teoria do envelopamento tem um risco tremendo ser presa
do sonho alheio. Diz Deleuze: Risco terrvel ser presa do sonho alheio ainda
que seja o sonho da mais graciosa donzela a Devoradora.

Em todo caso, resumindo, num encontro a partir da distncia que Deleuze

chamou de polidez, Guattari chamou de gentileza, Barthes chamou de
delicadeza, Guattari de suavidade, enfim, num encontro a partir desta
distncia haveria ao mesmo tempo separao, vai e vem, sobrevo,
contaminao, envelopamento mtuo, devir recproco; tambm se poderia
chamar isso de simpatia. Complicado isso, todo modo uma ao a
distncia de uma forca sobre outra. Nem fuso, nem dialtica intersubjetiva,
nem metafsica da alteridade, mas solido, ressonncia, sntese disjuntiva.
Com isso Deleuze re-lana o viver s numa direo inusitada aquela da
personalidade dos mundos, uma ecologia subjetiva precisaria sustentar tal
disparidade de universos, de formas de vida ,de modo tal que cada
singularidade preservarse sua distncia, mas tambm sua potncia de
afetao e de envelopamento num imenso jogo do mundo sem o que cada
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ser soobra no seu buraco negro privado de suas conexes e das simpatias
que o fazem viver.

Eu concluo, seria preciso portanto, partir das vidas precrias dos desertores
annimos, dos suicidados da sociedade e acompanhar suas solides, mas
tambm do fundo delas deixar entrever os gestos evanescentes que
reinventam uma simpatia e at uma solidariedade no contexto bio-poltico
contemporneo que o do seqestro dessas conexes. Entre um Bartleby,
um Gombro, um Poroto, e mesmo um Bloom, todos esses nomes
beckettianos, entre eles todos ou um de nossos louquinhos, vejo por vezes
o esboo do que se poderia chamar de uma comunidade incerta, no sem
conexo com aquilo que obcecou a segunda metade do sculo XX de
Bataille a Agamben. A saber, e tudo isso que vou dizer agora so diferentes
nomes que cada um dos pensadores deu a isso, a comunidade dos que no
tem comunidade, a comunidade dos celibatrios, a comunidade
inoperante, a comunidade impossvel, a comunidade eletiva, isto ,
que nada tem a ver com a raa, o sangue ou a etnia. Barthes chamou isso,
a seu modo e naquele momento, de socialismo das distncias. Cortzar
chamou a isso, num outro contexto, de Kibbutz do desejo. Gilles Chtelet
retomou a consigna comunista, diz ele a cada um segundo a
singularidade. Passado esse tempo, eu no sei que nome teria isso que eu
tentei descrever e que talvez vem vindo, uma coisa certa, diante da
comunidade terrvel que se alastrou pelo planeta feita de vigilncia
recproca e frivolidade, esse seres que eu tentei descrever (mas ser que
so apenas eles?) necessitam de sua solido para ensejarem sua bifurcao
louca e para conquistarem o lugar de suas simpatias vivas.