e

ISBN 85 08 01174 1 1 RRI!;f=fiffil

NCiPIOv

A Autora apresenta urna vlsllo panoramica

das sociedades indígenasno continente sul-
•amerlcano, focalizando o significado e a lógica
das relacoes dos indios com o mundo natural,
social e sobrenatural, através de considoracoes Alcida
RitaRamo
sobre territorialidade, trabalho e lazer, rela<;:oes
de parentesco, controle social e cxprossoes
religiosas. A diversidade cultural dos povos
indígenr1sé enfatizada ao serem comparadase
relativizadas as suas práticas culturais, vistas
como produtos de processoshistóricos
-
.. SOCIEDA
distintos. Essadiversidade é mantida apesar dos
eteítos dostrutivos 'do contato que sociedades '
indígenas tem sido obrigadas amanter com as
sociedadesnacionais que as envolvem.
Alcida Rita Ramosé professora de
Antropología da Uníversidade de Brasílla. Tem
ampla experiencia de campo com os tndíos
Yanomami de Roraima e é autora do Hierarqula
e simbiose (Relacóes intertrib0ís no Brasil). INDÍGEN
.Árca,r.,
de, t/de/'eM 'e, du-oo&1nze,
• Antropología • Civilizacllo • História ...
• Sociología

(!}ll/Ml,r , tf/W.l& tÍa, J•b-te,

• Administracllo • Artes • Ciéncías
• Comunicacoes • Direilo • Educac1!o• Estética
• Filosofía • Geografía • Literatura • Política
• Psicología
 Dlrt~lo
BonJomlnAbdoloJunior
SomlroYoussef Compedelll
t Sumário
Prepara,10 do texto
Pedro Cunha Júnior
Arto
j 1 . lntrodu<;a 7
Objc10 e objetivo 7
Coordena~lo e
(mlolo)
proJoto gráfico ' O concci10 de lribo 10
Ant0nlodo AmoralRocho
Arto,flnal Divcrsiclaclee scmelhan~a 11
llenó Etleno Ardonuy
Josovo
l Souso Fernandes 2 . A importancia do t erritório 13
C■p■
Ary Normanhe Possc da tcrrn 13
Limites 1crri1oriais 14
A e'8casscz social de recursos 16
O 1crri16rio nn cultura 18

3 . Sistemas económ icos 23

As no~ócs de lrnbnlho e lazcr 23
Pcnúrin ou fartura? 28
Produ~ao 30
O saber da produ~iío 35
Rcciprocidadcversus acumuln~üo 37
' l)islribui~flo e consumo 41

4 . A lógica das relacoes soc iais 46

O locnl de rcsid~ncia 47
As unidades rcsitlcnciais 51
O casamcnto SS
Socializn~iio 58
ISBN 85 08 01174· 1
5 . Organizacao poi ítica 60
1988 Conlrolc social 61
Todos os dlrellos rosorvodos Pode,· 65
Editora Allco S.A. - Ruo Borftodo lguopo, 110 Autoriclaclc 67
Tel.: (PABX)270.0322- ColxoPostol 8656
End. Telegráfico "Bomllvro·- Sao Poulo pcsccn traliza~flo 69
 6. Religiao e a ordem do mundo 78

~,.
Xamanismo 80
Fciti~ario 83
Conccp¡;iio do cosmos 85
,. Messinnismo 87

7. Conclusao 90
8. Vocabulário crítico 93

9 . Bibliogr af ía comentada 95
11

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6

1 GRUPOSINDÍGENAS
1
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1
",, Introdu~ao

,,

'\ Este livro só póde ser escrito gra~as ao acúmulo das

,, e 11e\ "....,,.
I experiencias tle muito s pesquisadores de campo que pas-
·, saram pelas várins fases da constru\)ao de urna etnografía,
( pelas frus trn~oes gcradas da falta de comunica~ao inicial,
,i pelas prirncirns gra1ifica~oes crnocionais e intelcctuai s quan -
\
,' Argonuna do os índios se revelararn bons amigos e informantes , e
( até pe las incertezas, descobcrtas, ang(istias e dcmon stra9ocs
1
de for9a de von1aclc que acompanhani a clabora~íío dos
,: ( resuliaclos ua vivencia no campo. Va lemo-nos aquí dos
\ inúmcros csfor90s de análise e s(ntesc nn busca do nexo
1 .¡,
i
'I cultural de muita s sociedades indígenas, mesmo que a gran-
, ~ de maioria de les lcnha que permanecer on611imapor for~a
,~ w dn na1ureza de um trabnlho resumido como este .
•

l. Plaroo: 2. Tlrlyó: 3. Cubco/Tukano: 4. Mokú: 5. Yanomon,I: Objeto e objetivo

6. Molongong: 7. Lamiste (Ouóchuo): 8. Canelos (Quichua);
9. Xuar: 10. T0kúna: 11. Morúbo: 12. Mundurukú; 13. Tenete•
háro; 14. Conelo: tS. Urubu-Koopór: 16. Xlkrln/ Koyopó; 17. Ga- Fazemos ncstc cstudo a tentativa de suprir uma ncccs-
vl0es; 18. Krnhó: 19. Aplnoyé: 20. Xeronto: 21. Porlntlntlm; 22.
Slrlonó: 23. Namblquoro: 24. Bor0ro: 25. Mehlnákú; 26. Kronoka• sidade didáiic¡¡, No cnsino de sociedades ditas, com bas-
r0re: 27. Toplropé; 28. Xovonte: 29. Kodlwóu: 30. TorGna: 31. tante infelicidaclc, ''primitivasº contarnos com obras ou
Guuronf/Kolwá: 32. Kalngang.
especializadas denrnis ou muito gcrais; ternos monogrníins
.r • ..,
e artigos de especialistas que, praticamente, requerern do
lcitor igual espccializa~íio;ternos trabalhos geogrnlicamcntc
gcrnis, como Sociedades rribais,de Marshall Snhlins, que
engloba povos do mundo intciro e dcscnvolve cliscusslles
bastante complexas, principalmente com rela~ao no asstm-
to parentesco; ternos tarnbérn outros, como o livro de Julio
Cesar Melalli, Indios tlo Brasil, que se rcs1ringe~s popula•
~ocs indlgcnas de um só pals e trata o assunto ele mancira
cxlremnmenteacessível, mas, por isso mesmoe ncccssarin - na posse coletiva de um tcrritório, na distribui~üo igualih\·
mcnte, perdenclo cm pro[undidacle.
Tentamos,pois, chcgarn um rncio•tcrmo,procurando
urna unidadc de estudo intcrmcdi6ria: ncrn o mundo intciro.
nem urn só país, mas um subcontinentc. Bsse subcontinentc
é a Amfrica do Sul nao-andina, que j,í se consagrou na
profiss,lo antro1,o lógica como urnu unidadc relevante de
cstudos etnológicos - ns chamadas sociedades das "tcrras
baixns sul•nrncricanns".A mclhor justificativa parn deJi..
mitar, dcssc modo, o objeto destc trabalho, cxcluindo-sc
,íreascomo a andina,cst,\ no fato de que as sociedadesdas
tcrrns baixas aprescntam carnctcrfsticas comuns bcm muis
marcadas entre si do que quando comparadas com socic•
dades de outras regioes.
Por out1·0 Indo, a rculidnde ctnognílica é tul que tor•
na artificial um corte cm termos de frontciras nacionais.
,, Para muitas da< popula~ócs indígenas sul-amcricnnas as
diviSOesentre os vflrios paísessíio, no mínimo, irrc1cva
n-
tcs, chcgando a ser até bastante inoportunas cm alguns
I' casos. pois poclcm dividir sociedades, promovenctocisocs
ou dificuldadcs de comunica~ao e accsso, as vezcs, entre
'1
parenles que por acaso vivcm de ambos os lados de urna
frontcira. Por exemplo, enquanto os Yanomnmi transitam
,, entre a Venezuela e o Brasil, ignorando linhas clivisórias,
,. os Xuar se veern apanhados entre os dois fogos cla guerra
de frontcira entre o Equador e o Pcru. Portanto, ns socic-
,1
'
dadcs indígenas sul-amcricanas sao -tratadas aqui do scu
próprio ponto de vista e níio dnquclc dos pulses aos quais
est3o involuntariamente ligadas.
.• Historkamentc, o continente su(..americanocomo um
lodo tcm fornecicloum grande Jeque de diversidadc de sis-
1emas sociopolílicos.Encontramos ncle sociedades de ca9a-
dorcs, pescadores e colctorcs vivcndo em comunidades alta-
mente móvcis, desfrutando de sistemas culturais bascados
ria de recursos, cm formas acéfalas de organiza~íiopolíti-
ca; popula~ocs organiwdas cm 11ldc ias permanentes, com
agricultura acompanhada de ca~a. pesca e co.lcta, onde o
governo desccntrnlizado niio permite o exerclcio de for~a
0 11 ~omina9üo de uns membros sobre os outros; cacicados
hicrárquicos, com ccotraliza~ao de poder coordenando mna
vasta rede de comunidades intcr-relacionadas, sem (alar
c111cidadcs-Esinclose impérios como o incaico e scus pre·
cursores.
A invasao curopéia tevc o cfcito de· erradicar muitas
das difcrcn9as sociopolíticas que cxistinm antes do século
XVI. Com a dcpopuln~ño cm massa que se seguiu a con•
quis1a,os muigos cackados da rcgiao do Caribe, que un.tes
manlinhnm complexos sistemas de cstratifica~ño,foram re•
duzidos a pequenas comunidades acé[alas, depauperadas,
desbnratadas e dependcntes do poderio curopeu. Passaram,
entiío, a se asscmclhnr cada vez majs As culturas ama•
zónicas que hojc conhcccmos. Da costa atlántica, o cxodo
indígena se dcu par.a o interior do continente, c111busca
de áreas ele rc[úgio onde pudcsscm escapar a doe119ase
escravidiio, ao menos por 11 lgu111tempo. No proccsso de
recuo, csscs grupos foram grandemente afctaclos em suas
culturas e sistemas sociopolíticos.
Tudo indica, pois, c,uc a conquista européia produziu
umn ccrta uniformiznyiiocullurnl, dcstrnindo, cmbora par•
 10
cialmente, n grande diversidadc que há quinhcntos anos
atrás c~istia na América do Sul.
O conceito de tribo
Com a conquista, os europeus, e depois deles as nas-
eentes nacionalidades sul-americanas, passaram u catego-
rizar as populn~Oesindígenas: os mansos e os bravos, os
Tupi e os "Tapúya", os selvagense os civilizados. Passa-sc
a aplicar o conceito ele trlbo, que sobreviveuna linguagcm
colidiana, foi apropriado pela retórica dominante e se insi-
nuou igualmente no discurso cientilicCl. Por sua impre-
cisi1o, por sua plasticidadc altamente manipulávcl, por ser
um termo utilizado por conquistaclores para se referir a
conquistados, o termo tribo nüo é cmpregado aquí.
Segundo Morton Fried, tribos sao entidades criadas
t pela siluayño de colonialismo ou de Qutro tipo ele domi-
na~iio vinda de fora. Rcsultam do rcarrnnjo das unidades
e rela9ócs sociopoHticas subscqUentcs ~ conquista, quer
militar, qucr polílka, ou cconOmica.
Na América do Sul, o conecito de tribo, dependenclo
dos interesses cm jogo, tcm sido aplicado elasticamente,
para englobar vários grupos indígenas, inclependentemente
da presc,wa ou nusfü1ciade vincula~ocsentre eles ou tcm
. contraldo, para excluir grupos que siio cultural' social
srdo
e politicnmcnte próximos. Os agentes desses feítos ;.,m si-
,. do, pri11cipal111e111c,
missionários e runcionários governa-
mcntais. Agrupar compulsoriamente socieclnclcsindígenas
diversasnuma mesma missüoou ''redu~ao'',jgnorandodi•
ícren9as e divcrg~nciaspor vezcs proíundas, tem sido uma
prática missionária bastante difundida. A ilus6ria "tribo''
dos "Tapúya", por cxemplo, foi uma tal invcn~aodos cha-
mados civilizados. Por outro lado, se o que importa é im-
11
pl'essionar as autoridades ou (ontcs de recursos financciros
pelo trnbalho de ussist!ncia ao maior número possfvel de
índios, é conveniente considerar aldeias da mesma socie-
dnde como se fosscm "tribos" diferentes; ou, na questiio
• da dcnHirca9iíode tcrras, quando se qucr retalhar um ter-
ritório, é útil nfirmnrque quem vive nclc süo utribos" di-
versas, mesmo quando ess.as '1tribos" nao passam de
grupos locais ele unrn mesma sociednde ou de sociedades
cultural e historieamente tfio próxinrns que se torna sem
sentido unrn tnl separn~íío.
Diversidade e seme lhan1¡;a
Tentur caracterizar cm bloco ns sociedades indígenas
no continente sul-nmcricnno, mesmo cxcluinclo os Andes,
~ correr o risco de generalizar sobre uma realidndc que,
apesar de tudo, ninda é nltamentc diversificada. Nlio há
duas sociedades indígenas igu:lis. Mesmo quando ocupam
zonas ecológicas scmclhnntcs, etas mnnlcm sun individua-
lidndc, tanto no plano das rela,ócs sociais como no campo
simbólico. Portanto, nño é poss{vel explicar a lógica so-
ciocultural dessas sociedades simplesmcntc por !atores eco-
lógicos ou por determina,ocs cconomicas.
Entretanto, quando comparados as popula9oes na-
cionnis cm que estiio encravados, os povos indfgenas aprc-
scntam alguns denominadores comuns que os diferencian,
delns. Sendo produtos de processos históricos distintos dos
que mal'cam ns sociedades ocidcntais, eles desenvolvcram
umn série de características que lhes dlio uma fei,ao pró-
pria e que contrnslam fortcmente com nquclns. Sao cssas
caraetcrísticus que serao ac¡ui focalizadas, desde a orga-
nizu~lio da produ,ao ut6 a rela\'a0 dos homens com o
sobrenatural, passanclo por (ormas de residencia e matri-
monio e sistemas polhicos. A enrase clnda ncssa busca de
 u
denominadores comuns está na preocupa9ao de desvendar

(
a lógic" dos sistemas sociais desses povos que, muilos
séculos antes da chcgada dos europeos ao Novo Mundo,
já haviam resolvido p1·oblemasque hojc afligcm as popu-
2
la~Oesrcgionais e nacionais, cspccial
rncntc na Amaz611
ia.
e importante (azcr aqui uma ressalva. A divisfio de
A importancia do
unrndada socicdadc humona cm sistema econOrnico,sis-
ternn religioso, social, político ele. só se juslifiea corno um
território
ar1iffcio neccssário a cleseri9aoe análisc. Quan10 mais nao

! seja, o sistema linear da escrita ocidcntal dificulta, ou

mesmo impede, a aprcsc111a9aosimullt.nca de um lodo
complexo, formado de v(oriasparles in1imarnen1e inlerli-
gadas, tornando indispensável ?, compreensiio proceder-se
"por parles''. E unicamcnlc por cssa razao que fazemos
aquí unrn divisüo das sociedades indígenas cm seus sis-
Para as sociedades ind1~, nas a !erra é mui10 mais do
que simples mcio de subsistencia. Ela representa o suporte
temas componentes. Porém devc ficar claro que, na rea-
da vida social e está diretamenle ligada ao sistema de
lidadc, é impossívcl alivar-sc o sistema económico scm
cren~s e conhccirncnto. Nao é apenas um recurso na-
que o social, o político 011 oulros enlrem cm a9iio e
tural mas - e 1iío importante quanto este - um recurso
vice-versa. No processo ele dcscri~ao de um sistema eco- sociocullural.
nómico, é nccess,írio fazer frcqllcnlcs men,óes a questócs
ele pnrcnlcsco, de política, de conhecimenlo, de cren9as e
'
valores, corno rica demonstraclo nas páginns que se
seguem. Posse da terra
Comeccmos, por1an10,pela no9iio ele territorialidade
e a rcla~llo com o mcio :unbicnlc, para clepois rocali- Scndo um recurso naturnl vinculado ~ vida social
zarrnos ns rela,óes socinis, us relt19<iespolíticas e os sis- como um todo, a tcrra níio é e nao pode ser objeto de
,,, propriedade individual. De fato, a no;üo de propricdade
temas de crc11 9as. Ao longo clo lrabalho há a preocupa;iio
ele jndicar que cssassocicdndes nao vivem no vácuo, ncm
privada da 1erra nao existe nas sociedades indígenas.
em redomas de vidro, mas sim cm mcio a tremendas No passado, quando nüo havia grandes prcssocs de
:¡ prcssóes a elas impostas pelas vicissiludcs do contalo que rora sobre a qunnlidadc de !erra a ser utilizada para cada
sao for,nclas a lcr com as sociedades nacionais onde se socicdadc indígena, a ques1áo da manulcnvíio de frontciras
inserem. terriloriais nao chcgava a se colocar de mancira cate-
.. ··l górica. Todos linhum o clircilo de utilizar os recursos do
,¡ meio ambiente na fonna de cava, pesca, coleta e agri-
cuilurn, scm que divisas rígidas íossem manlidas entre
J
,
 14
aldcias e mesmo entre sociedades vizinhas. Embora o pro-
doto do trabalho pudessc ser individual, ou, melhor di-
zendo, familiar, o acesso aos recursos era colctivo. E,
atualmentc, quando todus ou quasc todas as sociedades
indígenas da América clo Sul se vecm cercadas pelas so-
ciedades nncionnis cm cxpansiio, sofrcndo rcdu~ócs nrnitas
vezes dramá ticas de seus territórios tradicio11a
is e tendo
que descmpenhar um novo cnc;,rgo, que é a dcfcsa de
frontciras, mesmo assim a terra que lites resta continua
scndo objeto ele propriedade ou possc comunal ele cada
grupo c nao propricdcdc de indivíduos. Em outras pa-
lavras, o modelo ociclcnlal de propricdadc individual nao
foi ndotado pelas sociedades indígenas. Ao contrário, as
reivindicas,oes que p¡,rtem das popula~óes indígenas anle
as autoridades nacionais cnCatizamo grupo como um todo
e niio individuos isolados; isso núo só com rcla~iio a de-
limita~iio ju~tn de tcrrilórios, como também cm qucstócs
de assistcncia médica, cduca9üo e outros beneficios 11que
tem dircito.
Limites terrltorlai s
Considcra9iics de limites tcrritoriais niio silo cslrnnhas
as tradi9oes das socicd11dcsindígenas. O que é cstranho é
o sentido de cxclusividade e de policiamenlo de um dado
tcrritório; essc sentido vcrn lhes sendo imposto por íor9a
das invas6cs e dos saques de suas terras pelas popula9ócs
nacionais ou por interesses alienígenas. Tradicional111c
é muito comum existir o reconhecimento lácito dos con-
íins geográficos dos tcrritórios de cu9<1,de coleta ou de
,, pesca das cornuni(laclcs que compficm uma dada sociedade
ou sociedades vizinhas. Porém, esses limites nao sao tíío
rígidos que impossibilitcm o ucesso a oulras comunidades,
15
ncm tíio permanentes que i.nibam uma mudan9a de local
e rearranjos espaciais. O que existe, geralmcnte, é um con-
senso partilhado por comunidades vizinhas de que é etica-
mcnte incorrcto utilizar os recursos de outra comunidade
' sem consultá-la ou informá-la. O tra9ado cxato desses Ji.
mites pode nao ser do conhecimcnto ou do intcresse da
popuh19ao, porém há uma prnxe rcconhccida e observada
por todos. Ternos, por cxcmplo, o relato de lrving
Goldman sobre os índios Cubco (Kobéwa), grupo ribci-
rinho do Alto Uau¡,és da Co16mbia e do Brasil, no
noroeste nmazOn
ico:
Deve sor explicado quo a dlscussao de frontelras nAo flul
naturolmonto dos Cuboo: ola ó puxoda pelo etnólogo. Os
Rubeo nAo a6o zelosos do frontelros o raramente t@mpro•
-1 blomoscom olos, omboroos conho~om[ . .. ] Com rospol to
ti t erro, ostomos lidondo mnls com dominio do que com
propriedado [ . .. J O dominio ó sancionado por trudlc0os
de orlgem que narram precisamente do onde vle ram os
prlmol ros Mcostro ls e suas vlogons o oldoomontos subso-
q0ontes. ~ com hose nossas tradlc6•• que as peosoas
podom dlzor: "Esto é o nosso torro· .
Sobre os Urnbu-Kaapór, grupo Tupi do Marnnhiio,
diz Darcy Ribeiro, autor do livro Oirá sai a procura de
De11s,e que os visitou cm J948 e 1950:
Embora nAo hoja qualquer ldéla do proprlododo sobre o tar-
rltórlo tr ibal ou do dlvlsno do mesmo ontre os várlos gru•
pos locols, cada aldelo, na prátlco, cobro umo corto Orco
,11e, em suas atlvldodcs do coca, coleto e posca, de modo que
raramente os co~ndoros do grupos locols diferentes se en,
controm no moto. Esto dlvlsfto nnturnl do terrltórlo trlbnl
lo l posslbllltodo polo suo oxtonsAo o Imposto pelo no-
cessldado quo enfronto cedo grupo do conheceroxaustlvo•
mento suo áron paro que ns atlvldades oco,,C.mlc&s soJom
produtlvos.
 16
A escassez social de recursos
Mesm o limitada s e cncravadas territorialmente como
estiio hoje as muil!ls sociedades indfgenas do continente
:sul-amcricano, chas ninda manu!m,basicamcnte, a mesma
rdn~o com n terrn e o meio ambiente que tinham
antes das restri~ocs que lbes 1€111sido impostas pelos
Estados- na~ocs que as cnvolvcm.
Tcmos, por cxomplo, a qucstño clu cscassez. No sis-
temu cconOmico ociclental, aclotaclo pelos países sul-ame-
ricanos, a cscassez de recursos é nrnis o resultado do
sistema soc iocconomico vigente do que ele uma limita~ao
1rntun1I. /1 própria tcrra foi tran sformada cm bem cscasso
no momento cm que passou a ser regida pelo principio
da propriedade privada: somentc aquclcs com o suficiente
poder aqui sitivo tcm accsso a cla. Nns sociedad es indí-
genas isso nao acorre. A tcrru e scus recursos naturais
scmprc pcrlcnccrant lis comunidade
s que os utilizam, de
modo que praticarncntcnño existe cscass.ez,socialmente
provocada, dcsscs recursos. Se h(i cscasscz natural (por
" ,, cxcmplo, falla de terreno aproprindo para o plantío cm
dado local), cla é partilh uda por todos. Sobre os fndios
1 14
Mundurukú da rc¡;ifio do rio Tapaj ós, diz n esse respclto
'
,. Robert Murphy no livl'o llead -/11111/
ers' heritt1gc1:
As ,oc;:assíío montldos openos po, dlreitos de usu•
fruto; quondo n torra so oxoure, depols de dols onoa, efo
" retorna oo dornínio cornum. O produto dos roc;:as, da ca1to
14 o da poseo ó consldorado proprlodade do pessoo que tem
Mj os roeos e quo matou os anlmols. Mas essos dlreltos por•
dom o sou significa do quondo vistos sob o prisma do siste-
1 Esscs prisionciros foram crroneamentc identificados como
tJ
ma de dtstrlbutcno. Todo comida que ontra na coso ó partl•
14j !hada pelo íarnillu extensa o. so houvor excedento, oste
é distribuido por todas ns cusas da aldelo. Nóo hó pessoo
nen, fornllln que pnsso fomo se os outros t6m comfdn
"l
"1
17
[ ... J Nfto há quolqupr tndlcacno ele dtferonctocAo pela
rlquozo.
Mesmo nnquclcs casos cm que existe ou cxistin dc-
sigualdacle sociopolítica, co mo no sistem~ social do ~haco
antes da pcn etrn~ao ocidental, cssa dcs1gunldade nao se
tracluz c m termos ele maior 011 menor poder de nccsso a
recursos naturni s. Se há {anura, todos se bcneliciam; se
hiÍ ' • ltn todos a soí rcm. Como veremos muis adiantc,
cxistcm 'mecanismos culturais que implemcntnm a distl'i-
buil,ÜOregular de procluLos vitais por tocia a comuniclade,
como a carne, por cxemplo.
.Embora correuclo o risco de fugir ao aS-suntopresente,
vale a pena elaborar um pou co a qucstao da escasscz com
rclal)".'ono problema da dcsigualdacle social. Esta, qua?do
cx\.ste cm sociedades indígenas, nao se dá a custa de priva-
~ócs económicas de uns em beneficio de outros; gcralmcn-
te está vinculada u 1>rivilégiossociais, políticos ou rituais
que níío envolvcm acumula¡;ao despropor ciona! ele bcns
matcriais ou acesso diferencial a recursos naturais.
As dcscri~ocs ctnogril!icas da s popula~s do Chaco
no século XVIII rclatam o comp lexo sistema intcrétnico
de cstrntificu~íío social que envolvia diversos grupos indí-
genas cncabc~ados pelos Ouaikurú 011 Mbayá. Estes, cria-
dores de gado e de cavalos, tinham suprcmacin polltica
sobre uma vasta rcgiilo, mantendo subordinados outros
grupos indígenas , agricultores. Suas incursocs gucrreiras
resultavam na captura de prisionciros de umbos os sexos,
que eram entao incorporado s h comunidades Ouaikurú.
eseravos pelo s curopcus que obscrvaram o fenllmcno. En-
tretanto esscs mesmos observudores niio deixaram de pcr-
• .
ccbcr cerios aspectos cruciai s que diferencinvam o sistema
chaquenho do regime cscravocratn curopcu. No livro
 18
¡
Os Caduveos, de Guido Boggiani, encontramos n scguinte
j nidadcs cnvolvidas a se utilizar do território comum que
passageh1 sobre csse subgrupo Guaikurú:
É vordado qua os Mboyá gostom multo do sous escrovos.
Jnmols mandam noles do modo Imperioso. nunca brlgam
com eles, ncm os costlgom, nem os vendom, emboro se
trotando de prlslonelros de guerra. Conflam no boa ft! do
escravo e ~• contenlam com o que quiso, fazer por si
mesmo o rapartom com ele o que Mm.
A ci1a~1ío é ele Félix Azara, que viajou pela rcgiílo de
1781 n 1801. Azara termina o pnr(igrafo como comeutário:
"Que con traste com o tratnmenlo que os curopeus diío nos
nfricunos!". Os privilégios políticos dos Guaikurí, niío in-
clufam, pois, a domina~fio cconomicn sobre scus subord i-
nados, nem se calcavnm na manipula~ao de recursos natu-
rais 1ransformados cm bcns escassos; niio existía ncm cocr-
~üo pnn, o lrnb:1lho ncm accsso lli[crcncit,Iaos bcns pro•
duzidos.
O território na cultura
Considern~oes de ordern social, ritual ou religiosa pe-
snm igualmente na importílncia que o território tcm para
as popula~ocs indfgcnas. O csL11belceimentode alian~as
matrimoniaisestá, muitas vczcs, diretnmentcvinculado lt
disposi9áo espac ial dos vádos grupos locais. Se uma dada
socicdade proíbe ou descncoraja o casamcnto entre pessoas
·¡
1 residentes na mesma aldcia, o que é bastante comum na
ctnografiasul-amcri~'lna,isso neccssariamentcleva as vá-
1 , rias aldeias a se interligarem por la9os de cas,1mento. Esscs
la90s, por sua vez, vem acompanhados de uma série de
obr iga~ocs múluas que trnnsccnclcm n mera unir.o conjuga!
que lhes c.leuorigcm. Visitas recíprocas, prcsta¡;ócs de ser-
vi9os vlirios, desde cconomicos a rituais, lcvam ns comu -
.,
as contém, território cssc que toma umn importancia social
cxtraordinária. ll freqücntc, por cxemplo, duas ou mais
aldcias ligadas en 1re si por tais vfnculos se juntarcm du-
rante uma dada época do ano para expedi¡;óes de cai;a ou
pesca cm locais determinados que podem ser freqUcntados
du rante anos seguidos pelas mesmas pessoas ou por oulrns.
Entre os Yanomami do norte do Brasil e do sul da
Venezuela, como entre muitos grupos indfgcMs, o cspa90
entre duas aldeias quaisquer é quase scmprc pontilhado ou
por antigas r09as que ainda produzem alguma coisn, como
pupunha, ou por abrigos tcmporários, os tapiris , utilizados
por viajf,tes, ou por acampamcntos de verao (csta~ao seca)
cortad, ,s por trilhas que levam a outras aldeias, a outras
. ~
unt,gas ro~as ou a outros acnmpamcntos. Um dos temas
de conversa rnais rccorrcntcs entre pessoas da mesma al•
deia ou de aldeins diversas é o estado gcral e particular do
território: trocam-se noticias e anedotns sobre ca9ndas,
abundfincia ou escasscz destc ou daquelc produto, o pro-
gresso no amndurecimcnto deste ou daquclc fruto, as idas
e vindas dcstcs ou daquelcs moradores dcsta ou daqucla
aldcia, os sustos e as recompensas que a mata pode trazer,
os aspectos extranaturais ou sobrenaturais da floresta ou
dos rios ou das montnnhas, como, por exemplo, o encontro
ocasional com espíritos na mala, c. muitos outros assuntos
que rcvelam a inqucstionávcl importnncia do território, niío
apenas como o sustentácu lo físico dessas popula~oes, mas
também •- e principalmente - como urna rcalidadc so-
cialmente const ruida, e laborada e intensamente vivida.
Para muitas sociedades indígenas, como os já mencio-
nados Cubco, o tcrritório grupal está ligado a uma história
cultural. Essa história, rnuitns vezcs revestida de urna lin-
guagcm mftico-rcligiosa, orienta e define os movimentos
cspac iais das aldeias de um sitio ocupado para outro novo.
 20
A ordena,ño de grupos residenciais no longo dos rios obe-
dece a um modelo representado pela gigantesca cobra
sucuri: a sua cabe,a corrcspondem os grupos locais mais
importantes política e ritualmente, localizados rio abaixo:
li sua cauda, os menos importantes, localizados nas cabe•
ceirns. O caso dos Numbiquara tamb~m é ilustrativo: se-
gundo David Price, cm um ;,rtigo sobre polltica indigenista
e política indígcnn,
os vivos oforocem comida e bebido aos espírltos dos
mortos e os ogradomcom o conto,o os espirilos,roclpro•
comente. ossoguromsaüde o bom-estorh aldelo. Segue
quo o lugar ondo os porontos süo enterrodos é segrodo,
e Já quo ostiio on torrodos na aldola. o oldelo ó sag rada.
Onde hó Nomblquera ontorrodo ó aldola, o ondo nfto h6
nlnguém ontorrodo1100ó aldolo, olndn quo oí vivom cln•
qüonto hobltontos.
O c¡ué isso significu, na ¡mítica, é 11uecada sítio de aldcia
está historica111e111evinculado a seus habitantes, de modo
c¡uc o passar do tempo nao apaga o conhecimenlo dos
movimcntos do grupo, desde que se mantenha viva a mc-
mória dos anceslrnis. Estes cslfto, portanto, ligados ao ter-
ritório, scndo que o foco dessa rcla~ño é o local de habi-
rn,iío, islo é, a aldeia. Essa rcla;iío é, de fato, enfatizada
socialmente, pois, "quando alguém morrc longe de uma
aldeia, o corpo é levado, se for neccssúrio,para ser enter-
rado num lugar onde há mala boa, onde ro;as possam, rutu-
ramcntc, ser fcitas", isto é, se nfio muna alclcin antiga,
cntao numa aldciu futura.
Por todas essas razocs, rica claw por que o signili-
cndo de lcrritorialidadc para as sociedades indígenas nao
é o mesmo que para as popula9oes nacionais que as ro-
dciam. Extirpada de seu tcrrilório, uma sociedadc indígena
tem poucas clrnnccs de sobrcvivcr como grupo cultural
aul6nomo. No terrilório estno inscritus as mais básicas
21
no~iles de autoclctermina,ao, de articula~ao sociopolílica,
de viv~nciae crcn~as rcUgiosas,para nüo falar na própria
existencia física do grupo. A rcdu~íio dos lerritórios indí-
genas, que tcm siclo uma constante na história do conlato
en11·cíndios e branco.~, tem rcpresenlado, cm cada caso
específico, .violencias de v:lrias orclcns, com a priva;ao
cultural, social, religiosa, moral, cconéimicae ecológica das
sociedades indígenas.
A queslíio da cxteusüo das tercas indígenas é suficien-
temente importante para lhe dcdicnrmos aqui um mínimo
de aten,ño. Se cm latitudes subtropicais, semitcmpcradas
ou cm altitudes de clima temperado, como sao o sul do
continente e o alliplano anclíno, ns popula9iks indígenas
precisnn,"'cle toda a terra que 1cm e daquela que lhes foi
lime.la/ a fion ele suprir as necessidudes da popula,üo atual
e fulurn, na regiiío amaz8nica o ra1or quanlidadc de terra
é ainda mais crucial. Como já é bem sabido, as condi9ócs
ecológicas da maior parte da Amazonia sao lais que fazcm
com que a explora,üo intensiva e ininterrupta de um de-
terminado sítio leve i\ rápida cxausliio do solo e de outros
recursos naturais. O cullivo continuado ele uma mesma
ro.u por muis ele trí,s anos conduz il eventual estcrilidade
da \erra e il queda vertiginosa de produtividadc da lavourn.
Por sua vez, n riqueza da fauna e da flora amaz6nica nfio
se cncontra de forma concentrada. As cspécics animais e
vcgelais siio muitas, mas dispersas. Nilo há concentru,ao
ele animais em grandes números, como, por excmplo, o
búfalo, em tempos pnssados, na América do Norte. Os ani-
mais pcrambulam por grandes distftncias individualmente;
existem algumas excc,oes, como a qucixada, que viaja em
grupos de vinte ou trinla indivíduos, mas isso nao altera
o pndrao amaz6nico de clispersaodas cspécies.
Assim sendo, urna comunidadc indígena ncccssita de
uma área utilizávcl bcm maior do que a que circunda a
nldeia e as ro~as. Para urna popula~üo relativamente pe-
 22

quena como é, por cxcmplo, a Yanomami (aliás, uma das

maiores popula~oes indígenas que ainda vivem suas tradi-
~oes praticamenle inalteradas pelo contato), com cerca de
vinte mil pcssoas vivendo no Brasil e na Venezuela, a quan-
3 ,., .
tidndc de terca necessária foi cu idadosamente calculada cm,
aproximadamente, 750 hecturcs por habitante, o que é bem
Sistemas econom1cos
mais do que os 100 hectares por familia disll'ibufdos pelo
lncra a colonos na Amazonia. Tudo indica que cssn quan-
tidad e de tcrrn é indispensável nos Yanornami para que
scjam evitados desgastes socioeconOrnicos ou a exaustiío
de recursos naturais.
Limitar, pois, o 1erri16rio de ,1111grupo As imedia~s
do seu centro residencial, a aldeia, é condenar csse grupo
11 penúria permanente, privando-o dos recursos naturnis
que, por sua naturcza ecológica, acham-se espalhados por As no~oes de trabalho e lazer
grandes distancias, neccssitando, conseqüenlemente, de
uma cxplora~ño extensiva e nao intensiva. No Brnsil Sendo a esfera económica interpenctrada por outras
mesmo ternos inúmcros cxemplos de Indios que, havendo dimensoes da vida nas sociedades indígenas, a no~ao de
traba lho para clas nao é a mesma das sociedades ditas
perdido scus 1erri16rios originais, süo abrigados a utilizar,
para sobrevive,, o único recurso que lhes restou: o scu Ira • c~mplex~s, ou ocidentais. No processo de produl,llo econ6-
m,ca, seja ela ca9a, pesca, coleta, lnvoura ou qualqucr
balho, vendido barato, scniio mesmo dacio, nos rcgionais
invasores.
out~a, ~ trabalhador º!º se isola ele scus dcmais papéis e
obrigaoocs. Na produ~ao estlio sempre presentes eonsidera-
9oes ele ordcm social, ritual, religiosa, para citar apenas
as ma1s comuns e óbvias. Nao ex iste, porta nto o len6meno
da "alienayfio'', que é uma das caracteríslic~s mais mar-
eantes do proccsso de traba lho industrial. Na linha de mon-
tagem de uma fáb rica é irrelevante se 11111lrabalhador está
planejando uma festa de casame nto para a filha, se sua
mulhcr está cm vías de dar A luz, se ele é assfduo cm suas
obr iga9ocs religiosas, se tcm obedecido nos padrocs morais
de sua socicdadc. Enquun lo operário trabalhando na fábri-
ca, ele é rcduzido A sua utilidadc imediala, isto é, mera
pe~• neccssária no prncesso de produ9iío. Essc desmembra-
111cntodo traba lhndor cm produtor cconomico, de um lado,
'1

l
l4
, l5
e cm ser social, de ot1tro, cssn alicnac;iioenfim, niio existe
nas sociedades indígenas. Mais importante ainda é o fato
de que nestas sociedades é o produtor que controla os
meios de produ~iío, e o <1ue ele procluz niio lhe é nlhcio,
como uma mercadoria o é para o operário.
Quando um índio vai ca~r, ele leva consigo nilo s6
arco, flechas e outros instrumentos,mas tambémurnaséric
de clircitos e obriga~es engendrados na vida familiar e
comunit;'iriaque irño inCluir na sua ntivicladeccon6mica:
que animais procurar, qucm na sua aldeia pode 011 ndo
comer tnl ou qual animal, quais as conseqüSnciasde suas
u~ócs rituais anteriores a ca~ada e uma séric ele outras
consiclcra~es, aparentemente inclcpendcntesda produ~ao
económica, mas cuja importftnciaé decisiva no seu descm-
penho. O trabalhaclornuma sociedade indígena nüo é com-
partimcntalizaclo; ele é urn ser social 101al cm todas as
esferas ele sua vida.
A guisa de ilustra9iio, podemos evocar o exemplo de
urn tipo de ca~ada ritual entre os Indios Snnumá, subgrupo
Yanomami do norte do tcrritório de Roraima. Alguns días
depois que nasce uma criunya fisicamcnlc normal e em
condi~es sociais tamb6m normais, o pal vai ca9ar. O ani-
mal que ele matar será o ep6nimo da crian9a, isto é, esta
será chamada pelo nome dado il espécic da ca~a morta.
Em otllras palavras, o pai sal a ca9ar, literalmente, o nomc
de seu filho (ou filha) recém-nascido. Essa ca~ada se re-
veste de grandes cuidados, pois é mislicamentc sobrccar-
regada de perigos, cm parte porque a crian~a rccebcrá do
animal, além do nomc, também um cerio espirilo que se
instala em scu corpo. O pai dcve, pois, evitar ao máximo
manusear o animal abatido; earrcga-o para a aldcia pen-
durndo cm clpó e passa-o imediatumcntc para os scus
aíins, ou scja, os parentes consangüíneos de sua mulhcr.
Ncm ele ncm eln podcm comer a carne, sob pena de wrcm
•
cm risco a vida da crin119a.Siío csscs aíins do cacador que
iráo consumir a carne e dar o vcredito: se a carne for de
boa qualidadc, a crian~a vivcrá; scnüo, morrerú.
Vista pelo prisma puramente cconomicista, cssn ca,a-
da nao representaría mais do que mna mancira floreada
de fornecer carne i\ aldcia. Empobrecedora como seria tal
visiio,pois, quando muito, relegaría ii categoría de detalhes
aspectos culiuruis muit~ importantes para aqueles que vi-
vem essu cultura, ch, também tcria o dcfoilo de minimizar
a interdependencia das esferas du vida indígena. O ca~ador
Sanumá niio pode ignorar - e ncm ele nem ninguém igno-
ra - que tcm responsabilidades para com o novo filho
e para com ns entidades sobrcnaturais, que requerem a~es
e utitudes cspeciais, mesmo cm contextos que rotinciramcn-
tc siio tito prosaicos como uma ca~ada. O cn~udorSanumú
tcrn ludo isso em mente quando procura matar um animal
que nao represente tabu corno alimento e que seja ade-
<1uudo i\ ocasiao por ter 11111nome apropriado para um ser
humano, o que ncm scmprcocorrc.
Sendo tao intrincadamente ligado a assuntos niio-cco-
n6mieos, o trabalho cm sociedades indígenas nao repre-
senta, cstrilamente falnndo, o lado oposto, u contrapartida
do lazer. O sistema de produc;ííoé organizado de tal ma-
neira ~te permite a qucm procluzu liberdade de manifestar
conviv idade, tendencias estéticas, gratifica~iío física ou
o que uc1·que csteja cnvolvido em atividadcs de laier,
ísso no proccsso mesmo ele produzir. Assim como nao
existe uma clivisiiosocial entre classe ociosu e classc traba-
lhadora, tarnbém niío existe uma divisilo tempornl entre
tempo produtivo (trnbalho) e tempo recreativo (lazcr).
Um grupo ele ca~adores muna trilha da floresta nilo
está compelido a obedecer a um horário íixo, dentro do
qual é proibido divergir da atividade central, parar de tra-
balhar 011 conversar com os companheiros. Eles tem a li-

26
berdadc inconleslávcl de trocar comenh\rios, de parar para
descansar quando assim o decidem, de interromper II ca9a•
da quando algo intercssanle surge, como, por exemplo, a
dcscobcrta de mcl ou pegadas ele inimigos no caminho. De
mancirn scmelhaute, um grupo ele mulhercs que vai ~ ro9a
[azer limpcza ou buscar manlimentos nao se limita apenas
a isso. Grande quanlidadc de informa¡¡óes, mcxcricos, de-
sabafos etc. é trocada no caminho, como também sao cole•
tados pro<lutoscomo ras ou cipó para fazer ccstns. Uma
expcdil,iiOro1incira de cn9a ou uma ida ~ ro9a poclemcon-
sumir a maior parte do dia, isso porque, comumcntc, cssas
sa[das cnvolvcm ulividadcs mullivariadas.
faso nao qucr dizcr que os Indios sejam indolentes e
nao gostcm de (azcr esfor90. S6 c¡uem participou de unia
ca9ada, ou de uma expcdi9iío de coleta, ou do cuidado
de uma ro9u, sabe avaliar o grau de exaustiío física de tais
atividadcs. Há qucm diga, mnl informada ou mal-intcncio-
nadamenlc, que ca~a,·, pescar, colernr nao é trabalho, é
esparte. Se por trnbr.lho cntendem a rolinu alienanlc do
assalariado, definida pelo cxe,·cicio do csfor~o físico ou
mcnt;dcm lroca de remunera~üomonctária.o qual, afínul,
acaba resultando no csfacelamcnlodo trnbalbador como ser
social tolal, enlilo o termo trnbalho nfto é adequado para
descrcvcr o processo produtivo das sociedades indígenas e
tnlvcz necessitcmos de um outro vocábulo. Certamenlc, o
significado da pnlavrn trabalho, como ele é entendido cm
nossa sociedade, nao é inlciramcntc aplicável a essas socie-
dades. Enquunto entre nós apenas uns poucos privilegiados
podem dizc1·que gostam do que fazcm, que scu trabalho
é um prazer, nas sociedades indígenas há scmpre um grnu
maior ou menor de gratificayüo social na maioria das
atividadcs produtivas. Nulurnlmentc, há tarcfas ma!i-1Dlc
e pesadas, como cortar e carregar lcnhn, cobrir um tclhado
1 ou ralar mandioca horas a fio. Porém ns pessoas se desem-
barayam desses encargos gcralmenle cm boa companhia.
27
•
em mcio a conversas animados, piadas ou cantigas des•
contraídas. Também há fruslra~ocs, como uma ca~ada sem
ca~a abatida mas os efeitos delas nao chcgam a se com-
parar com os de mn din perdido no traba.lho da f{tbrica,
com salário descontado. Essa experiencia cslí1 reservada
ilqueles indígenas que se veem obrigados a recorrer ao
sistema salarial dos brancos, quando suas terras lhcs roram
tomadas parcial ou totalmente, impossibilitanclo a ccnti-
nuidnde de um sistema que se rcproduziu por tempo ime-
moria1.
Podcriamos dizer que nns sociedades indígenas cada
um estabelecc o scu "fiin de semana" próprio cm c¡ualquer
dia que lhe aprouvcr. Se um ca~ador trouxe bastante camc
para casa onlcm, ele nao precisa voltar a ca~ar hoje ou
amanhíí. Se uma mulhcr Coi 1t ro9a e trouxe um carrcga•
mento de vários produtos e passou hoje o dia intciro ralan•
do a mandioca que ~crá trnnsformada no bciju dos pró-
ximos tres ou quatro dias, cla niio necessitn vallar a ro9a
amanhii. Entretanto, a imagcm do fim de semana nao 6
lolahncnle válida, pois queni nao vai i\ ca9a, nem i\ pesca,
nem 11ro9a tcm vários outros a(azercs que aguardan, sua
vez, além do descanso puro e simples: um novo conjunto
de arco e flechas para polir e emplumar, uma nova caba9a
para a úgua, uma panela de barro para ser trocada nn
próxima festa, uma nova rede parn o filho que está crcs-
cendo o precisa de sua própria rede de dormir, urna cesta
nova para carrcgar lenha, um balaio chcio de algodlío
bruto para desfiar, 011 umn sessüo xamanística para a cura
de um docnlc. Tudo isso 6 (cito scm pressa, sem pressiio,
entrecortado de periodos de repouso solitário ou intera~úo
informal com outros.
s
í: claro que ncm ludo é trabalho, nem os indios pas-
sam o tempo todo ocupados com a chamada "lula pcln
sobrevivSncia", sem tempo puramuis nadu. Existcm, certa-
•
 28
mcnlc, compcti9ocs, danl,lls, rituais diversos. Porém eles
nao sao destinados n compensar horas de taina diária e
restabcli:cer as for~as dos lrabalhadorcs para que possam
continuar a lraba lhar ; siio parte ele um todo cultural no
qua! enlrn, também, a produ~fio econ6mica. A periodici-
dadc dessas a1ivicladcs nao está diretn ou inlrinsecamente
ligada i\ rotina do lrnbalho, mas sim a considcra90es de
ordcm ecológica (como us fcsrns sazonais dn colhcita), de
ordem religiosa (como uma scssao xamanís1ica propicia-
tória), ou está relacionada i\ nrn1urn9ño físico-social das
pcssoas (como ri1uais de pubcrcladc, de nomina~ño ou
cxéquias funcrárias), i\ conveniéncia ele reencont,·os sociais
en1rc aldcias ou enlrc grupos distintos (como cerios tor-
neios vcrbais ou corporais), i\ imporlfincia política de certos
inelivíduos ou fuc~ocs etc. ele. De foto, muilns vczcs cssas
ocasiocs demandam tal csfor90 produ 1ivo, na prcparal,ijo
de alimcn10s e ou 1ros bens, que seriam co111raproducen1cs
se o seu objc livo fossc o descanso do lrnbalho.
. Lazcr e ~rabalho_ "ª,ºsiío, porlanto, facilmcntc sepa-
rávc1s nas sociedades rnd,gcnas. Se é falsa a 009ao de que
os índios cslíio ctcrmuncnlc ocupados uprocura de nlimcn-
tos, scm tempo ,pal'aativicladcsmais criativas tnmbérné
falsa a idéia comumcnlc ventilada de que o ínclio é prcgui-
~oso, niío lrabalhn, vive no ócio.
1 '
Penúria ou fartura?
Na rcalidadc, as demandas económicas ele uma socic-
dade indígena silo minúsculas quanclo comparadas com as
de uma socicdade induslrial, que, para garanlir a sua pr6-
pria con 1im1idadc, neccssita criar semprc novas demandas
de mercado. O acervo material ele uma sociedade indígena
é rela1ivamcn1c limitado, scndo que, cm alguns casos, umn
familia pode , li1cra l11lcn1c,carrcgar lodos os seus perlen •
29
ces ns coslas quando se desloen de um local para ou1ro.
lsso nao quer dizcr pobreza.
Como belll aponta o nnlropólogo norte-americano
, Marshall Sah lins cm seu lrabi1lho sobre sociedades de ca-
~adorcs e co lctorcs, o concci10 de pobreza niío se aplica a
sociedades onde lodos os membros sao igualmenle aqui-
nhondos com número e lipo semclhan les de bens malcriais .
lsso implica que, assim como a riqueza, a pobreza é uma
rclaciío social, is10 é, ela só 1cm significado cm co111ras
1e
com a nao-pobreza. Alguém só é pobre porque conlrnsta
com qucm é rico.
O 1rabalho de Sahlins 1cm o méri10 de desmisti[icar
prccisame111ea no~ao, ainda aceita por alguns, do nalivo
desprovido, semprc cm busca de alimcnlo, ocupado de-
mais com o cslomago para se dedicar a cabc~a, incapaz,
enfim, ele construir obras de arte ou cultura sofislicada. Ao
desfaz.er essc mal-cnlcodido, Sahlins 1ambém indica que o
goslo pela acumula~ilo de bcns mnlcriais niío é universal,
nem algo dado pe la naturcza, mas simplcsmcnte um valor
.,
cullura l carnc1erís1ico das sociedades de consumo .
Para fundumenlar a sua urgumema~íio, ele seleciónou
algumas sociedades australianas cujo meio ambiente desér-
lico é considerado dos mais prectlrios da Terra. Com os
dados que cxislcm sobre csscs grupos, Sahlins demons1ra
que o suslcnlo dessus popu la~oes é satisía loriamcnte con-
seguido com o máximo de cinco 011 seis horas diárias de
lrabalho, is10 é, de busca de alimentos e ma1érias-primas.
O res10 do lempo é u1ilizt1donao para conslruir obras mo-
numeniais aos cleuses, aos mortos ou ao mercado consu-
midor, ou sis1cmas complexamcn1e nao iguulilários, mas
simplesmen1c para cada um fazcr o que bem entender,
dentro dos padrocs élicos vigentes no local.
A quantifica~ílo da produ~iio cm sociedades indígenas
ainda é algo relativamenlc cscasso na literatura antropoló-
•
JO
gica e, por1an10, niio há abundOncia de cifras para demons-
trar aq uilo que percebemos quando couvivemos com essas
sociedades. Porém os dados que tcmos sao altamente ins-
1ru1ivo~.como aquclcs apresentados pelo anlropólogo fran-
ces Jocques Lizot , cm scu artigo sobre popula~ño, recursos
e guerra, com reh\~üoa duas comunidadesYanomamina
Venezuela. Diz Uzot: "Para comcrem bas1a111crazoavel-
mcnlc, basta que os Yanomami traba lhcm, diariamente ,
entre I hora e 58 minutos (mulheres) e 2 horas e 51 mi-
nutos (homens), esfor~o mínimo para chcgarcm a este
honro so resultado". Essas horas de trabalho se rcferem ao
ano inteiro e incluem alividacles de agricultura, ca,a, pesca
e coleta. Mesmo considera ndo as demais horas de trabalho
nccessárias u confec~üo de instrumentos, utcnsflios, ador-
nos, i\ prcpara~ao de alimentos e a conslru~íto ele casas,
ainda assim Lcmos que concluir que a vida indígena rtño
é, absolu111mc111c, uma constante lutn pela sobreviv8ncia.
Prodm;iio
Oc modo a facilitar esta aprescn ta~iío, é convcnie111.c
tratar o processo proclutivo como se fosse dividido cm
rases: produ~iio, distribui~iío e consumo. Na rcalid¡1dc,
cmbora exista urna ccr ta separa~ao temporal e espncial
cnlrc cssns trCs fases, elas cnvolvcm as mesmas pessons~
náo há produlorc s versus consumido res, e muito menos
intcrmcdiúrios, comer ciante s profissionais entre eles. O que
11111homem ou urna mulhcr produzcm todos os demais [isi-
camcnle capazes podem produzir. A divisao do trabalho cm
sociedades indígenas raramente cnvolve especializa~es que
excedam considera~oes de sexo e idadc.
A divisiío sexual do lrnbalho varia cm detalhcs de
urna socicdadc para outra, mas existe uma tendencia geral
para a concen1ra1,1iode certas tarefas nas miíos dos homens
••
31
o de ccrtas outras nas das mulheres. O mais comum é a
seguinle divisño: os homens se cncarrcgam da ca~a. da
derrubada preparatória para uma nova ro~a, da fcitura de
instrumentos ele ca~; as mulheres plantam, cuich1m da
}
ro~a, colhem os alimentos, coletam produtos silvestres,
cozinham, buscam água. Ambos os sexos podem pescar e
prodúzir utensílios domésticos; como pescar e que utcnsflios
produzir é urna questiio de op~ilo cultural. Enguanto algu•
mas sociedades desisnam aos homens n pesca com armadi-
lhas, timbó ou outras técnicas de maior rendimento e ils
mullieres a pescaría de linha e anzol próximo a nldeia,
outras sociedades nao ín1.cm quulqucr dislin~iío dcsse tipo.
Enquanto numa sociedade a cestarin é at ividade masculina
e a tccelagem atividade feminina, em outra pode ser o
oposto e cm oulra aindn é indiferente. Mesmo nn lavoura,
M casos de sepnra~ao até de produtos que s6 podem ser
plantados por mulhcrcs e outros por homens, como entre
os Mundurukú, e mullos ouu·os cm que homens e mulberes
se engajnm igualm ente no planlio, 1111limpcza, na colhcita,
no transplante etc.
.J
Quase todas as sociedades indfgeuas da América do
Sul prnticam agricuhurn, umns de forma mais elaborada,
oulras ele rnanciramnis rudimcntar.Ela pode ser a ativi-
dade económica principal ou apenas complcmentar '¾í'm l
sistema produtivo mnis dependente da ca~u. pesca ou f'b1c-
1a. Enqua nto parn os Xavante do Mato Grosso a ca~a é
de grande importnncia e sem a coleta eles talvez nem
pudcssem sobrcvivcr, dizem os Tiriyó do Suriname que
podem vivcr scm camc, mas sem beiju niío.
1
Em grande parte da área nüo-andina do con1i11en1e,
f especialmente na Amaz6nia e outras regioes tropicais, a
técnica agl'fcola mais uliliiadn é a que pnssou a ser conhe-
cida por coivara, comprcendcndo a derrnbada de uma por-
~noda mala, gera lmcntc cm círcu lo, a qucimada das ár -
/•

32
vorcs e dos arbustos cortados e o plantío de mudas
ou sementes de mandioca-brava ou mandioca -doce, bana-
nns, vilrins cspécies de tubércu los, milho, rumo, algodilo e
outros produtos. A seqücncia das várias fases desse proccs-
so é regida pelo sistema sazona!: a derrubada e a queimada
nos meses de seca; o planlio no infcio cl:1schuvas.
Ao contrár io das críticas ventiladas por nlguns agró-
nomos e tecnocratas,o sistema de coivnrn,longc de ser
irracional, é o que melhor se adapta ~s condi,;6es ecoló-
gicas dos trópicos úmidos, pelo menos na Amazonia. A
arqueóloga norte-americana Belly Meggers, cm seu livro
Amazórria: " ilus,io ele 11111paraíso, expoe com clareza as
caracterlsticas e vantagens dessc tipo de agricultura, desde
os benefícios das cinzus da vegeta~áo q ueimada, da diver-
sidade e zonenmento das plantas cullivndas, do pousio da
lcrrn quando as ro~as velhas se tornam improdutiva s, até
o aspecto fundamental da densidade clcmogrMica dos hubi-
tanlcs dessas rcgiócs.
O importante nessc sistema é utilizar um espa~ rela-
tivamente pequeno por lempo limitado; quando, depois de
dois ou trés anos, o solo· comc~a a se cxaurir e a invasfio
de crvas que mnmcia a primeira fase do rejuvenescimcnlo
da mala toma impratieávcl o trnbalho de limpczn, a ro~a
é abandonada, permitindo, assim, que a floresta se rccom-
ponha, o que pode levar vinle, cinc¡üenla 011 eem anos,
dependenclo das carnctcrísticas espccílicas de cada mi-
crorregiao. Uma popu la~ao pequena pode se permitir man-
ter /irens nao cultivadas, buscando oulrns novas periodi-
eamenle, evitando também com isso uma queda de produ-
tividade. Porém, se a popula~ao é densa demais, logo
enormes cxtcnsoes da floresta seriío cortadas para dar
lugar a mais e maiores r~as, scm que haja tempo para a
rccupcrnvaodas áreas csgotndns. O resultado sao solos
depauperados, dcstilufclos do seus nutrient es pelo prncesso
33
acelera-do de erosíío e latcriza~os pela a,ao clireta dos raios
sol~r~s, na fa~ta de cobertura floresta! protetora. A pro-
d~t,v,dade ca, rapidamente, até que a única coisa que
arnda crcsee por algum tempo é capirn para pasto, se nao
for logo arruinado por prngas diversas. O gado, se vier
n~aba por destruir de uma vez o solo e eliminar as possi'.
b1hdades ele reflorestamcnlo natural. Quanto maior for n
escala de produ~iío e de área clcsmatadn, maior a clevas-
tn~iio dos solos e menor a chance de rcjuvcnescimcnto dos
recursos naturnis.
As popula~cs regionais níio-indlgenas da Amaz6nia
e alllllres aprend_crarncom os fndios as técnicas de eoivara,
•~ias, ao eontráno dcstcs, 1cm grande densidnde demográ-
fica. O_ resultado é que cssas popula~oes requercm cada
vez mais tcrra para sustenlnr cada vez mais gente, chegan-
clo a. um ponto cm que csbarrnm nos territórios indígenas
e os 111vadem.Portanto, quer seja por iniciativa de grandes
pr~jetos agr?pecuários; ~espons,1veis pela elimina~iio ,·ápi-
dn e sumál'la de vashssunas áreas norcstais no Brasil e
cm oulros países do conti nente, quer seja pelo avan9o mais
lento e graclativo da popu la,íío regional em busca de solos
culliváv:i s, o falo é que as sociedades indígenas, que até
agora tcm se mostrado as únicas que sabcm lidar com o
delicado jogo ecológico dos trópico s úmiclos, acabam per-
dcndo suas matas até enllio cuidado samente manliclas. E
com n floresta clesaparecc m também a anta, a queixada,
a paca, o veado, uma quantidadc enorme de pássaros,
roedores, anfibios, assim como frutas, nozes, c,ocos, larvas,
mel, fibras, cipós, madcira, Colhns e outras fontes crnciais
ele nlimcnta~ao e maté,'ias-prima s indlgenas.
Encurrnlados em áreas pcqucnas dcmais para susten-
tar n sua popula~ao os grupos indígenas que cnCrentam
redu~oes de terrilório acabam por se abrigar a buscar
emprego fora. prcjudicando a sua proclu~.ao doméstica.
 34
Um cxcmplo, cnlrc rnuitos, é fornccido por Egon Schadcn,
que fala sob,·c o círculo vicioso cm que fornm npanh;1dos
os Guaraní e out1·osgrupos do Mato Grosso do Sul. Esscs
ínclios tc111vivido cm condi9óes de dependencia do mer-
cado regional. Para suprir suas neccssi dadcs de vcsluiírio,
alimenta,ao etc., nccessitam ele <linhciro, tem que trabalhar
fo1·n,na "changa'\ ou servi~o l'Cmun erado. A changa con-
siste cm trabalho assalariado nas fozcnclase sitios rcgionais
que coincide com a fase cm que as próprias ro~as dos
Indios prccisam de mnior atcn9iío.Quanto mais se atrasam
no lrabalho das ro9as, menos produ~fio 1ém, e 111ai s dcpcn-
dcntcs ficam do trabalho assnlnriado. Esse círculo vicioso
é o principal rcspons:ívcl pela dcsintegra9iio cullun,I e
destribalizn9ao dos grupos Guarnn/ do sul de Mato Grosso.
Porém, se forcm mantidas as comli~lles neccssárias
para a produ~iío agrlcola tradicional e racional, as popula-
9/lcs indfgcnas conseguiriio, de mancirn gcral, dosar aclc-
<1uadnmcntco que clcvcm plantar pnra ntcnclcrlis ncces-
sidadcs locais, scm graneles crros de cálculo por falta ou
por cxccsso.
Nn muio ria das sociedades indígenas, cnquanto a ca~a,
a pesca e a coleta tém suas modalidades colctivás e indi-
viduais, a lnvoura é [cita pelos mcmbros da famflia nu-
clear. Hú sociedades c111 que o trabalho colctivo - o muti-
r5o - é praticado nas fases mnis árduas da prcpan1!; Jio
de uma ro~a. Ta mbém é comum encontrarmos obrigu~ócs
de parentesco, por cxcmplo entre sogros e gen,·os, que
incluem o trabalho destes par:, aquclcs durante os primei-
ros anos ele casamento. Mas, ele maueira geral, o trabalho
agrícola é urna ocupaciio fnmiliar, poclcndo o homcm, a
mulher ou u fomflia como um tocio encarrcgar-se da r~a .
E rn muitos casos é considerado pouco ético, 011 mes-
mo ofensivo, alguém se apropriar do produto de r~a s de
outrem sem conscntimcntoprévio. Entre os Snnum(I,por
35
excrnplo, 1irar nlgo da r~ a de alguém sem permissáo pode
ser motivo de confrontos corpo a carpo. lsso nao significa
que sao negados alimentos a qucm tem fome; indica, sirn,
que quern plantou é dono do produto, e cssc fato eleve ser
respeitado. Porém todo anfitrifio dú carta branca a qual•
qucr visitnnte parn se servir de sun r~a. Além clisso, quan-
do uma determinada família ou comunidade tcrn cxccsso ele
produ, ño, clo convida outra família ou comunidade vizi-
nha para partilhar dos alimentos. Se alguém está com falta
de produtos pode também ser convidado a utilizar os ele
parcntcs ou amigos.
Onde há acesso a mercados rcgionais, o excedente é
geralmcnte vendido. Mas cm situn,óes como a dos Makú
do río Negro ou dos Yanonrnmi, afastados espacial e cul-
Luralmcnto do proccsso mercantil dos brancos, a prática
comum de nivelar fallns e cxccssos ocasionais é recorrer
ao sistema de rcciprocicladcentre famUiase comunidades.
O saber da produ~ao
O processo produtivo, qucr seja na forma de ca9a,
pesca, coleta ou agricultura, nito podcria ser levado a
clcito scm 11111cmbasamcnto cognitivo do mcio ambiente.
E, de fato, os sistemas ele coohecimento vigentes nas socie-
dades ind/gcnas revclam práticas empíricas baseadas cm
elaborados esquemas classificatórios, etiológicos e eleexpe-
rimentn~ñoempíricaque diferem da práticacicnlífica oci..
dental mais na forma do que no contcúdo. Contrariamente
n n~ óes deterministas que atribuem única ou principal-
mente ao meio ambiente as formas ele conhecimcnto e de
práticns nas sociedades indígenas, nunca é dernais enfatizar
que cssc conhccirncnlo e cssas prfüicas siio frutos da cria-
9ño cultural ele cada sociedadc. Os Sunumá, por exemplo,
 36
clegcm cenos animais corno corncstívcis e oulros <·omo
nao-comcstívcis dcpois de os classificarcm no conjunto da
fauna cm gcrnl. H os Maiongong, scus vizinhos, mesmo
utilizando recursos naturais identicos, privilegiam cerios
fon1es ele alimc11ta~üoum pouco diferentes das dos Sa-
numá.
Nndn há na naturcza que comande categoricarncn
tc
que nño se dcve comer carne de gmnbá, ncm que a pu•
bcrcladc traz consigo a nccessidadc de se evitar a carne
ele latu. Essas pn1ticas siio ditadas por rc¡;rns culluruis
engendradas durante uma longa trnjctória de experiencias
acumuladas na hislória ele cada socicdaclc. Elas traduzcm
c,n linguagcrn melafóriea um proccsso de sclc~ao do que
devc ser aproveitndo do mcio ambiente, sclc9iio cssa que
6 praticadapor 1odasas sociedades humanas. cadn UllHl i1
sua rnaneirn.
Adcmais, os membrns dns sociedades indígenas te,11
grandi.::couhccimcntoconcreto da anntomia, Uos hábitos
alimentares e de outrascnractcrísticns da íaunaem scu 1cr-
ri1ório, das propr iedades das plnnlus que compocm a florn,
das condi9ocs dos solos, de drcnagem, ele sombra e luz,
de anrnd11r ceimcn10 de plantas e lucio muis c¡uc faz parte
da bngagcmcognitiva ncccss(Jria
para uma subsistCncin
bcm-succdi<la. Como coloca Dllrcy Ribeiro sobre os Uru-
bu-Kaapór:
Pora sobrevJverna mnto, os índios Urubus tlvorom do ro,
crió-la mento/monte,<fnrnomos lis colsas, otribulr-lhes sen•
!Ido,cnconlrar,lhos ulilldode.De todo a lnflnldodode ospá,
eles que com¡>Oom o floresta omaz6nlca, olos seleclonorom
umas qunnt,:1:1como os frutos olimonlfcios, us matérlao-
•prlmos do seus urtefotos, comproendondo dosde madelros
para construir o arcoboui;o dns casas ou simples arcos. otó
clpós o envires paro amarrar e tccor, folhas o palmas puro
embolar ou lrom;ar, resinas o látex ruracolor, foior fogo
ou doíuinar, o, 1.dnda
. Ilotas, vonenoR, o mullos outros [, .. ]
37
A mosm.aelabonu;Aotnental íol rcallzudo em rolac§o
11 fauna, os to tarnbém íol cetologado, recebeu nomos e
significados. Elogornmalgumas es1>éclos pnra comer, cer-
caron, outras do reslrloOos o olnda prolblram comploto•
monte a utlllzacaoollmentar da molorlo. Tém um profundo
conhcclmonto dos hábitos nfiosó da• espécles de que so
11Ullzamne olhnentacao ou poro fabtlcocoo do adornos e
Mtefotos. mas de quoso todo o foune roglonol.
Esta roprosontaciio montal do ambiente, que além do
rovestlmento florfstlco o do fauno compreende os várlaa
classos do torros o pedros que tém itnportOncla om sua
vida, ó o cléncla,o saber trodlclonaldos Indios Urubusquo
os gula na lutn dlárlo pela sobrevlvGnclo.
Reciprocidade versus acumulac;iío
O que é produzido cm 1ermos de alimcntacao ou de
utilidades, desde utensilios do111és1icosa casas comunais
011 cnnoas, lem seus canais rcgulnmentarcs de dis1ribuicao,
canais esscs que sao frcqücnlemcnle as rcla9ocs de paren-
tesco dentro de ou entre comunidades.
A clislribui9áo do espa~o habitacional 6 comumcnte
regida por coosidern96es de dircilos e obrigacóes rnútuos
entre os seus ocupantes, quase semprc ligados cnlrc si por
la90s de consangüinidadc e :1finidade. Uma casa comunal
Yanornami, por cxcmplo, scja ela cllnica fechada ou cir-
cular abcrta, 6 construída por cada íarnllia - nuclear ou
cxtcnsn -, que erige a sua parte em torno de um arca-
bou90 de toras, formando um todo contínuo. O resullado
é que as várias partes - que, clepcndcndo do número de
famflias, poden, ser de dcz II lrinta ou mais - silo !odas
inlerligadas pelo telhaclo ele folhas; os pequeoos cspa90s
que por acaso sobrem entre duas pane s siío também co-
bcr1os, resultando moma co,1stru9lio contfnua e acabada.
Assim, a distribuicao do cspa~o domiciliar é fcila an1cs
 38
mesmo dn construcao, pois scguc os moldes j{i preexisten-
les <leJacos de pnrcmcsco.
Objetos de uso pcssoal siío considerados propricdadc
de qucm_ os fobricou, ou ele quc111os usa e para qucm
foram fe1Los: al'cose fJcchas, testastic cnrrcgur mantimcn-
tos, redes de dormir, lllngns, objetos de ,l<lorno pcssoal
etc. Alguns ~!elespo<lcrnser utilizados por otllras pcssous,
mas nfto seri_acorrcto alguém se npropriar dcsscs objetos
scm conscnt1mcn10do dono. Como todos tcm praticn-
mcnte o mesmo acervo de bcns matcrinis, cssc problcmu
nao é muito frcqiicnlc e, quandoocorrc, nao tcrn ns mes•
mas implicacoes de "lcsn-propricdadc", que a no9iío de
roubo tcm entre nós. Por cxcmplo, para os Xavantc -
segundo Maybury-Lcwis, que escrcvc sobre eles cm scu
livro Sociedade Akovc-X(lvante -, tomar-se algo de al-
guém leva "o tlono n protestar ou a fazcr algumn cojsa
pnra reavcr s1111 propricdadc, clcpcndcndo (le uma sél'ic ele
circunstfincias contingentes: o que foi tomndo, por qucm e
com que propósito". De modo scmcllrnntc, o tomnr algo
d; alguém para os Cubco, diz Goldman, "nao é uma ques-
lao de furtar um objeto. l! intcin11n entc uma qucstáo <le
' at,tuclc; num modo de falnr, J>Cq¡untam:tomar um objeto
é um nto de amizadc ou hostilidaclc'/".
O conccito de roubo por nós conhccido surge muitas
vezcs cm sociedades indígenas dcpois de scu contato com
os brancas, quando bcns industrializados ele accsso rclati-
vnmcnlc difícil a tocios os rncmbros de uma comu11icl11clc
poclcmficar concentrados 11:1 s mfios de apenas alguns.
A i<léin ele roubo está ligada a uma outrn, que é a <le
'.1cumulacao. O dircito de protcciío i\ propricdadc privada
é lnmbém o direito de adquirir e conservar tuuta riqueza
quanto íor possívcl juntar. ~ também o clireitode punir a
qucm infringir cssa prerrogativa. Ora, quando cssc con-
junto de conceitos é introcluzidonumn socicdade indígena
39
organizada cm moldes comunitários, nalutalmcntc crin-se
urna contradiyao aparentemente intransponfvcl. lsso por-
que a no~üo mesma ele acumulacíioé tradicionalmente ne-
gada nessas sociedades por mcio de uma s6rie ele meca-
nismos cullurnlmente cstabclccidos.
Uma das a~oes muis fortemcnte condenadas como
anti-sociais 6 a avarcza; umn pcssoa que tcm, por cxcm-
plo, mais facas do que necessita e se recusa a distribuir o
excedente é malvista e desprestigiada; um líder de aldeia
que, sistcmaticamente, se recusa a ser generoso, isto é, a
dar do que é scu quando lhc é pedido, acaba por perder
sua crcdibilidadc como lídcl' e, eventualmente, a liclcranca.
Em algumas sociedades, como a dos Sanum:I, recusar-se a
dar alguma coisa a quem a pede pode tornar uma pcssoa
vítima de fciti9aria por p:irte daqucla que viu seu pedido
frustrado. Há, portanto, várias manciras de inibir tenta-
tivas de acumulaviío ou de clesigualdaclcsocial con1 base
na aquisi~üo material diferenciada.
Na economia interna de uma socicdaclcindígena é
raro encontrarmos um número elevado de bcns exclusiva-
mente com valor de troca, como é, por excelencia, o
dinheiro. Muitot poucos bcns süo fabricados ncssas socie-
dades com o propósito único de troca ou venda quando
nao há demanda ele mercado externo. Os bcns que cir•
culam pelas comunidades indígenas t~m. en1 sua grande
maioria, um valor de uso, que pode ser cstritamente utili-
tário, como uma panela, ou religioso, como um chocalho
de xamii, ou decorativo, como um colar de mi~angas ou
um cocar de penas. Portanto, sao bens de uso que gcral-
mente passam de mao cm miio nas tracas rotinciras ou
em rituais.
Em sillln~oes de contaco 6 comum dcscnvolvcrem-sc
dois cipos ele ,·cla~0cs cconllmicas: um ucionado para forn,
40
outro para denLro, ou scja, nas trocns intcrélnicaspreva-
lece o sistema mercantil monetiirioocidcntal; m,s trocas
cnlrc membros da mesma socicdade indígena predomina o
sistema ele valores tradicional, mesmo num coatexto ele
mercado. Exemplo disso é o caso, acorrido no início dos
anos 60, contado por Robeno da Malta no livro flld ios e
hcir os, do comerciante Apinayé que, havendo insta-
cas1n11
lado uma "venda" na sua aldeia, a cxcmplo do que conhc-
cia dos comerciantes brasilciros, passou a vender fiado n
scus companheiros de grupo. Por suas rclal;ilesde pnrcn-
tcscoc:omos compradores, esles náo se achnram na obri-
gn¡;ño de pagar o que lhe cleviam e, senelo sua clientela
predominnntemcntc inclígcnn, dentro cm pouco o comcr-
ciunte foi lt faWncia. As suas pcrdas cconomicas foram
mnis do que compensadas pelo estreitamcnto dos la~os ele
parentesco entre ele e os companheiros e pelo prestfgio
que trtl "gencrosidade" lhc rcndeu.
O relato tic Goldman sobre os Cubco poderia ser
igualmente o ele muitos outros grupos indígenas:
Há pelo menos trés tipos de troce: urnacom os brancoa,
que é comercial e do hnportOnclo crosconte. A segundo
ó lnt crtrlb ol, on, quo so trocom ospoclolldodos. Ceda tr lbo
ten, suas espoclalldodes roconhocldos o sou& produtos sAo
procurados. A torcolro, lntratrlbol, ó monos eccmO mlca o
mols de caráter social, em quo as passoas odquirem obfe•
tos que elos mesmas1>odom focllmentofazer.
Existem, portanto, várins modalidades de intcrcflmbio,
dependcndo da silua~uo e do parceiro. O princfpio de re-
ciprocidade é a mola propulsora 110 proccsso ,Je dis1ri-
bui9iio da produ~o dentro das sociedades ind!genas. Essa
rcciprocidade pode ser J>Osta em prática de maneirn ime-
diata, num dircto toma-lá-dá-cá, ou pode se processar a
longo prnzo, vinculando parcciros de Lroca durante se-
monas. meses, nnos ou mesmo a vidn inLcira.
41
A troca de bens e scrvi~os exige, como tiio bcm co-
locou Marce! Mauss em seu Ensaio sobre a dádiva", nao
11
apenas n obriga91io de dar, como também a de reecbcr.
Recusar-se a dar ulguma coisa que alguém pedo niío é sim-
plcsmcnte uma grosseria, mas urn ato ele ugressao sujci10
a sau~i5cs, como, por exemplo, acusa,:óes de fciti~aria.
Mus negar-se a receber um presente também pode ter
sérias conseqiiéneias. J; como se uma ¡norte de quem tlá
eslivessc imprcgnndn na coisa dada, e uma recusa a re•
ceber equivaleria a umu afronta a própria pessoa do
doador. Bm ambos os casos, quebra-se a cadein de cli-
rcitos e devcres mÚluos que cimenta a vida comuniuiria
e intcrcomunitáriu.
A questao é que uma troca nunca é apenas isso: ela
é, acima de ludo, uma relu~-iíosocial; pode firmar aliun,:as
ou, se fracassar, deseneaclear hostilidades. Niio é por aca-
so que Lévi-S1rauss considera as guerras como trocas co-
mcrciais frustrndas ou mal•succdidns, ou as lrocas co•
merciais como potcnciais conllitos bem resolviclos.
Distribui~áo e consumo
Essc prinefpio clo reciprocidadc que rcgc a clistri-
bui9iío interna numa socicdaclc indígena envolve nao só os
membros de urna mesma aldeia, mas também os de várias
alcleiasou de várias sociedades como, entre muitos outros,
no caso do Alto Xingu, ou da regiao do Alto rio Negro.
Segundo Goldman:
, A área intelro do norocsto nmo1.0nlcoó urna redo do troces
vastamente complexa. Obj etos de todo tipo, utenslllos do•
méstlcos. ornamontos. Instrumentos muslcols,objetos cerl•
moniols, plantos, anlmols do ostlmo~ftoe substAncfas mé•
gfcas esUio em clrcula~Ao constnnto do tribo a trlbo. de
slb o slb. Os h1dlosque estl'io em contnto com os centros
 42
11 1
comerclolsde colombianosou brasifolrosservem multas
vczos de lntormodldrios.bombeandobons monu.faturados
1 1
para a corronto das trocas - pano, sol. enzóla, armas,
ter~odos,olóm de ornamentosbaratos.
1 J Ocntrc aquilo que ,é rrocado diariamente e em ocn-
f ,1
siocs espcciais estilo os alimentos. Mas a sua distribuiyuo
rnmbém nfio se foz no acaso. Urna das prá1icas comuns
nas sociedades indígenas é a tendencia a "privatizar'' a
1 clis1ribui1,aodiária dos proclutos ele ,·oya e a "coletivizar"
o consumo da carne, pcixe e outros alimentos silvestres
<1uando cm grande quan1idade.
1
H:\ sociedades, como a dos Mundurukú, em que 1is
mulhcres da aldein contribuem cada uma com urna parte
1 da refeiyiiOcomunal dos homcns. Porém, na maioria dos
casos, na vi,la cotidiana o que uma mulhcr traz da r(Jl,a
1
da fumília é consumido pela própria família. Produtos de
coleta, pesca e mesmo ca1,a,quando cm poucn quantidadc,
insuficientes para ampla distribui~ao, tmnbém siio consu-
1 midos apenas pelos rnembros da farnilia. B111rc1anto, como
já foi mencionado, quanclo há excesso de produyfio agrí-
cola, ela pode ser partilbada por várias fnmllias, clen1ro
ou fon, cla mesma alcleia, e, quando há escasscz ele pro-
clu~ílo, a fnmília cm folla é suprida por oulras famflias da
aldcia ou fora dela.
O produto de clistribuicííoampla por excelencia é a
carne da caca (no Alto Xingu e no Alto rio Negro a fonte
mais importante ele proteína é o pcixe; aí é o pescado e
nuo a ca1,a o produ10 de clis1ribui9iiogeneralizada). Qual-
qucr cucndor que traga um ou mnis unimais, como anta,
qucixacla,caititu, ·paca, macacose nüo simplcsmcnteum
pássaro pcqucno ou uma única cutia, está suprindo nao só
a sua farnília, mas os dcmais mcmbros da aldcia. A distri-
buivao é fcita de acordo com vários cri1érios, sondo as
rcla9ocs de parentesco e os 1abus alimentares dois dos
43
principais. Os parcnlcs de verdade comern "a comicia urn
do outro", dizcm os Mchináku do Alto Xingu e, como
eles, muitos Olllros indígenas.
e comurn delegar-se cortas partes do animal para cer-
las categorías de parente: por exemplo, a cabc9a ~ esposa
do ca1,ador, os pés il mae dcsta, as pernas aos irrnaos e
assim por dia111c.Tarnbém é comum ser vedado ao ca-
cador corlar ou comer a própria caya, como acontece
entre os Sirionó da Bolívia, conforme descril;iío de Allan
Holmberg: "se um cacador viola essc tabu, acrecli1a-seque
o animal que ele comeu niio voltará para ser cayado por
ele novamente. Acredita-se que as quebras continuadas
desse labu levarfio automaticamente a san~o do azar na
ca9a". Esse fenómeno é conhecido no norte do Brasil como
¡;anema e, aliás, nao se restringe a sociedades indígenas.
A dislribui~fiode alimentos niío está, portan10, redu-
zida a uma simples transayl'iocomercial. Ao contrário, cla
é revestida de valores cullurais que podem ser objeto de
gronde elabora~ao simbólica. Um cxemplo disso é o sis-
lema de tabus alimentares na sociecladeSanum:\. Através
d~sse sistema, operam-sc, pelo menos, dois códigos sociais:
um designando quem está apto para comer o que cm de-
terminada ocasifio; o outro, sublinhando as categorias
etárias da socicdade, pelas quais passam todos os seus
membros. De acordo com o maior ou menor grau de ínter•
di9iio alimentar, a socicdadc Sanumá está dividida ern dez
categorías de idaclc, excluindo aqui os bebes de colo:
crian9as que comcyarn a andar, pré-púberes, pós-púbercs,
solteiros, pessoas que tém o primciro filho, pcssoas que
tém o segundo filho, pcssoas que 18111 tres filhos ou rnais,
pessoas de meia-idade, avós e velhos. As pessoas que
ocupam cssas catcgorias estiio sujeitas a diferentes inter-
di9oes de comer a carne de vários animais considerados
comestíveis. Assim, as pessoas na fase de puberdade nilo
podem comer uma grande quantidade de animais de caca,

◄4
enq uan to que as cri:m~as e os vclhos podcm comer pra-
ticamcnte quase todos. Mas o sistema de consumo de
carne nao pára aí: existe ta mbém uma divisño das partes
do corpo dos an imnis que estaó igualmente sujeitas a um
proce sso definido de distribui~ao por idade e fase do ciclo
de vida. Ern nrtigo sobre tabus alimentares dos Sanumá do
norte de Roraima, diz Kcnncth Tay lor:
Exceto quando o animal é multo poquonoo é coinldo petos
mombros da femflln nucloor do próprlo ce~ador, a corno
6 distrib uida a todas as ramillas da aldela. A s pessoos
mals Jovens (quando ns prolbl~O•• permltoml rocebcm os
melhores por<;:Oos de carne. Os velhos. que parecem ser
fovorocldos pelo siste ma de prolblcOes por poderem comer
virtualmente tuda da fauna comestivel, só receberAo os
"pés" e a porte Inferior das costos, menos volorlzedu
(polos podr6es Sonum~l. daquolos anlmals suflclentomento
grandes que vafe a peno cortar e distr ibuir pela aldelo.
Os "púberes", por sua vez, que parecem tóo pouco prJvi-
loglados polo sistema do prolbl~O•s [ .. . ] sAo ogrupados.
Juntamente com as crl&nc;esque comoc;oma andar. como
mombros da categorla do ldada dos • Jovens·, podando
comer a carne de qualquor porto do carpo doquelas espé~
eles quo nno lhas sao prolbldos. O cora~Ao da ante, consi-
derado lguorlo ospoclal. ó sempre dado o um [ • .. ) • Jovem
adulto" do sexo masculino.
Uma das conscqliencias dessc elaborado sistema de
distribui~iio é que esta se dó, como diz Taylor, "de ma•
ncira que garan te aos muito jovens e aos muito vclhos
unrn pa rte· de toda a carne disponívcl", e nüo apenas
t,s pessoas economieamente ativas.
Além da distribu i~iio de alimentos e bens que tem
lugar rotineiramente den tro de cada aldcia, existcm as oca•
sioes ritua is ou de festas cm que trocas inLercomunitárias
ou mesmo intergrupais silo cfctuadas cm contextos reves-
tidos de simbolismo:riluais de inicia~iio, ele nomina~áo,de
mortc, de primcirnscolheilns e rnuitos oulros. Ncssas oca-
45
•
sioes, visitan tes e a1úitrioes engajam-se cm jogos, dan~as,
can tos, trocas de noticias e intcrdi mbio de objetos e ali-
e
mentos. comum a prcpara,iio prévia de muita comida -
produtos de ro~a, carne, peixe, bebidas fermentadas etc.
- em antecipa,3o ~ chegada de aldeias inteirns de con-
vidados que podem perma necer na comunidade durante
semanas ou até meses. T udo isso acontece num contexto
de rceiprocidade: o convidad o de hojc será o anfitriáo de
amanhil, de modo que o llnus de tais eventos é, a longo
prazo, repa rtido pela rede de com unidad es envolvidas no
circuito de sscs rituais .
A dist ribuiyffo ampla e o consumo imediato de ali-
mentos siio intimamente associados ao fato de que nño
existem, na maíoria das sociedades indígenas , proeessos de
•' preservavño e estocagem de produtos pereclveis. A carne
é fervida se o scu consumo 6 imcxliato, ou pode ser mo-
queada se a quantidadc é maior do que se pode comer
numa rc[ciyl(o. O moqueado pode conserva r a carne por
tempo mais longo, até por vários meses, como é afirmado
sobre os Tfriyó, mas gcralmente eln 6 consum ida antes
1
disso. Assim, o curto periodo de conserva,ao dos ali-
mentos vcm aliar-se a obriga~es sociais para mant er o
sistema de partilhas, que é um dos aspectos fundam cnrnis
da organiza~áo comunitária das sociedades indígenas.
,,
.,

!....j
4 cstudo etnológico é, necessal'iamente, arbitrário e nño devc
A lógica das
relavoes sociais
Em Tristes trópicos Lévi-Strnuss come~:• assim o
capítulo sobre os Boróro:
Em que ordom de ldólas descrever essas lmpressOos pro-
fundes e confusas que osaaltom o rec6m,chegado numa
aldela Indígena cuja clvllizo~llo permeneceu reletlvomcnto
Intacto? ( •• . ] Diente de urna socledade olnda viva e fiel
b suo tredl~Ao, o choque é tóo forto que dosconcerto :
' nesso novelo de mil cores, quo flo te devo seguir em
prlmolro lugar o tentar dosombaro~or?
Essa pcrplexidade inicial nao é s6 de Lévi-Strauss;
ela é, de fato, um dos componentes mais vívidos da expe•
riéncia de campo de qualqucr etnólogo. Silo as impressocs
que antccedcm ao desvendamento da lógica que existe por
trás do que é apnrcntemcnlc inintelig(vel.Como come~ar
a desenrolar o emaranhado social e o que fazcr pura
captar a tao almcjada lógica é a quoslfio central que se
coloca a todo pesquisador. Sclecionar um ponto de partida
é algo trai~eiro, pois, como j á foi ressaltado, a rcalidade
nilo é unilincar, com o come~, o meio e o fim se succ-
dcndo um após o outro. Qualquer ponto de partida num
. t
.,
ser entendido como increntcmentc prioritário na rcalidade.
Podcríamos come¡¡ar pelo nascimento e soeializa9ilo das
crian9as, 011 pelas rela9oes entre pais e rilhos, ou pela
.1 prática cla co11vade,já que, mais cedo ou muis tarde,
iríamos csbarrar com ns rcgras de residencia e casamento,
com a distin~ño entre parcntes consangüíncos e aíins, com
sarn;óese formas de controle social, com tabus ele incesto,
com a classifica<;iiodas pessoas por idacle, descendencia ou
quaisquer que sejam os critérios cm uso.
Assim sendo, na busca da lógica das rcla¡;oessociais
come<;aremoscom os aspectos visualmente mais aparentes:
a distribui~iiqespacial dos habitantes do núcleo residencial
que é a aldcia, ou grupo local, ou comunidade, Como se
perceberá, um assunto leva a outro e logo nos veremos
discutindo regras ele casamcnto, classifica<;ñode pnrenles,
princípios de dcscendSncia e outrns facetas mais abstratos
dos sisten111ssociais das sociedades indígenas.
O local de residí!ncia
Em séculos passados, as margens do Amazonas e seus
oflucntcs, o plannlto central braslleit·o, a costa atlftntica e
outl'8s áreas do continente a leste da cordilheira dos Andes
Linham popula9ocs indígenas rnuito mais densas do que
atualmente. Por exemplo, as várzcas dos grandes ríos ama-
wnicos abrigavam grandes comunidades de índios Tapajós
e Omágua, já extintos; hoje nito há mais povos indígcnns
na várzea. Os Tupinambá do litoral, também extintos,
ocupavam aldeias populosas desde o Pará ató o Paraná.
Os povos de Cala Jé do Brasil Central mantinham aldea-
mentos de rnais de mil habitantes, quando hoje raramente
chegam a urna centena por alclcia.A antiga densidade de•
 48
mográfica foi-se diluindo conforme as penctra9Ócs dos
brancas foram-se torna ndo rnais freqllcntcs e permanentes .
Somente no Brasi l, a popula~3o indígena caiu de uns tres
a cinco milhocs cm 1500 parn os atuais duzcntos e poucos
mil índios.
Ao lempo cm que o nnlropo logia come~ou u se de-
senvolver e a incluir a pesquisa de campo corno proccd i-
men10 neccss:lrio, já a maioria das comunidades indígenas
linha a fei~ao demográfica qu e é hoje tomada corno a mais
co 111um : de lrinta e scsscnta habitantes. Há, naluralmen1e,
uma grande varia9'10 cm torno desses números, depcn-
dendo da rcgiiio e das condi~ócs de conlato. Os Kaingang
do sul do Brasil, por excmp!o - descritos cm 194 1 pelo
etnólogo norte-americano Jules Henry como estando orga-
niz:1dos em pequcnos bandos nomadcs, utilizando um vas-
to territór io - , hoje cm día véem sua popula~iío aumen-
tar, enquan to suas !erras foram reduzid11s a urna frn;ao
do que crnm imtcs, congeladas em cerca de vinte reservas,
pcq ucnas ilhas cercadas de brancas por todos os lados; a
prop or9áo foi, pois, invertida: de pequena dcnsidade de-
mográfica num grande terrltório, passou-se h coneentrn~iio
popu lacional em rcduzidos lotes de tcrra. Por sua ve-~,as
aldeias Je do planalto centra l brnsilciro tem uma conccn-
tra9áo popu lacional maior que a média das sociedad~s da
floresta amazonica. Os Xavantc tilm aldeias com mais de
tre'\'/ma s pessoas, os Krahó com ccm ou mais, os Apinnyé
00111urna de noventa e do is e oulra de eento e sesscnla
e urn hab itant es. Na própria floresta amazonica temos no-
licia de aldeias Yanomami com mais de duzcntos e cin-
qUcnta habiuuucs (Venezuela) e com mals de duzentas e
setenta pessoas (Brasil).
A constitui~iio das aldeias scguc cftnones cuhurn is
estnbc lccidos, quando eslcs ainda nao foram substituídos
pelas prá ticas das popula~ocs regionais que circundam as
.,
sociedades indígenas. Em algumas sociedades a aldcia
compreende uma única grande constru~í!o, redonda ~u
oblonga (Yanomami, Maioogong), retan~ular (Alto ~•o
Negro), decagona l (Mar(íbo), ou uma sérlc de casas d1s-
postas em círc ulo (Bor6ro, Krahó), ou sim_plcs abri~os _de
curta dura~iio (Makú, Nambi quara) , ou amda hab,ta ~ocs
familia res distantes vórios quilOmctros tunos da s outrns
(Xuor).
A i1Jfluilncia missionário e regional tcm produzido pro-
fundas modifica~oes nos padróes habitacionnis de m?ita s
sociedades indígenas, com a substitui~ao nao s6 dn d,spo-
siyiío das casas (de círculos para ruas), co mo também. d_n
forma com unal para individual, e também dos matena ,s
de constru~ao, como o 1clhado de zinc~, tiío pouco
adap1ável lis con di~es troricais. Na área de influSn~aad?s
padres salesianos no Alto río Negro, por cxemplo, ¡á nao
se encontra m casas no estilo tradicional, mas apenas pe-
quenas constru9ocs familiares dispostas cm arruamcntos
rclos e impcssoais.
Como já foi mencionado, o espa~o dessas a ldeias é
ocupado de acordo eo m certos padroes, geralmente grau de
parentesco. Em algumas sociedades, como os Yanomam ,
subgrupo Yanomami do río Catrirnan i cm Rornima, os
homens prc[crem ter por vizinhos imedintos os seus
cu nhad os irmnos de suas mulheres ou marido s de suas
irmas; ei:. outras, como os Cubeo, a preferencia é por
morar próximo nos irmílos e outros eonsangUíneos; cm
outras ainda, como os Mundurukú 1rad icionais, os homcns
viviam numa constru 9iio própria, n casa dos homcns, en-
guanto as mulhercs oe upavam ha bita90es pcquenas em
1orno dela.
Essa institui~fio da casa dos homens é muito difun-
dida na América do Sul, cmbora possa ter fun9ÓCs di-
versas cm cada socicdndc onde é encontrada. No caso ex-

50
tremo dos Mundurukú , lodos os homens adultos, solleiros
ou casados, passam nela a maior parte do lempo, inclusive
a noitc . Entre os Tapirapé, Xavante e Borilro, ela serve
mais como um tipo de clube, onde os bomen s se rcúnem,
mas só os soltciros dormem nela. Já no Xingu, a casa dos
home11s é simplesmenle um ponto ele encontro, a(as tado
das vistas das rnulherc s, onde os homens toca rn seus instru -
mentos sagrados, proibidos ao sexo fcminino.
As casas comunais sao, antes de ludo, cenlros associa-
tivos. Dentro dela s niio há lugar para ccrtas de nossas si-
tua(iÍles mais conhecidas, como solidi!o ou privacidade.
Nao é possfvel guardar segredos dentro de urna aldcia
indfgcna, como nem scmpre é poss[vel manter sigilo sobre
alguma coisa de uma nldeia para outra. Todos sabem, vir-
tualmente, tudo sobre todos, sendo as crian~as, que d~o
a impressiio de serem onipresentes, os grandes mensa -
gciros informais de noticias. Gcralmentc, •~oes que re-
qucrcm isolamento, como rela~ocs sexuais ou o defecar,
nao ocorrem dentro de casa, nem nos limite s imcdiatos da
aldcia; a mata ou as r~as sfio locais nrnis apropriados
para elas.
Porém, como demonstra o antropólogo norte -ame-
ricano Thomas Gregor sobre os Mehináku do Alto Xingu,
há algumas maneiras de uma pessoa se retirar tcmpora -
riamentc do co nvlvio dos outros sem despertar curiosidndc
ou suspe ila: uma soneca na rede fechada, uma pescaría
solitária, urna ida b mala buscar cipó, ou as imcdia~óes
da ro~a buscar lenlrn. Mas o isolamento social por tempo
prolongado é urna das piorcs san~óes que se pode infligir
a alguém. A idéia de prisáo, a drást ica separa~iio fisica e
soc ial de uma pessoa é ao mesmo tempo inintclig[vel e
alcrro rizante para muitos com ou scm expcri8ncin própria
do sistema pena l vigente no país.
51
As unidades residenclais
Se quisermos identificar a mínima unidade social de
un1a aldeia, talvez a indica9iío mais fácil de detectar seja
a fogucira - o lar -, cm torno da qual grupos de pes-
soas se re(mem para cozinhar, comer, se aquecer, conver-
sar e dormir. A unidad e de pai, mae e lilhos solleiros é a
que mais freqüentem enle se cncontra. Dependendo da s
normas de residencia, um ou mais filhos casados vivem
com seus cónjugcs e prole na casa dos pais , dando cntiio
ao grupo familiar a conforma~ao de família extensa, islO
é, composta de mais de duas gera~oes.
Numa grande casa comunal, como sño as da maioria
das comun idade s Yanomami, existe uma quantidade va-
riávc l de logueiras, dcpendendo do número de- famUias que
aí rcsidcm. Na aldeia adjacente il missiío Toototobi no
Amazona s, por cxemp lo, havia em 1975, dezo ito foguei-
ras, marcando o lar de famílias de vários tipos, desde
casnis se m lilhos até famílias extensas compostas de pais,
lilho s e netos. A popula~áo tota l dessa a ldeia nesse ano
era de sesscnta e oito pessoas.
Num dado espa9O de tempo, como no periodo de
campo do antropó logo, a eons titui~ao das várias familias
pode variar de lal modo a ciar a impresáo de que exislem
diver sos tipos de familia numa mesma sociedade, o que
n~o é veJ'dadc, cmbora, de lato, nunca se dcva ignorar que
a passagcm do tempo modifica a forma dos grupos fami-
liares, através do chamado ciclo de dcsenvolv imento. Ao
longo desse ciclo, as pcssoas nascem, easam, procriam e
morrem. Um lar que hoje abriga urna famflia nuc lear, da •
qui a alguns anos abrigará uma família extensa, quando
um ou mais dos [ilhos se casar e tiver scus próprio s filhos,
para voltar a ser nuclear , quando os pais morrcrcm e o
casa l da segunda geraylio passar il cabe1,a da família. Por -
tanto , um pr imciro levan tamento da popu la~fLOde uma
 52
aldeia devc ser scropre considerado o que realmente é:
urna primcirá impressiio sistemática (mas sincrónica) da
situayiio. Erros lamentávcis de classifica~áo e intcrpreta-
~•lo já foram cometidos pela caractcrizagiio apre-ssada de
tipos de famOia nurna mesma socicdade, por nao se levar
em conta a dimcnsao ccmporal, o ciclo de dcsenvolvimento
dos grupos familiares.
Urna das cécnicas mais eíicicntcs para desve-ndar as
co nexóes en tre os habitances de 1m1 grupo local e destes
com os de outros grupos locais, cm muitos casos abran-
gcndo a socicdade inteira, 6 o lcvantarnento de geoealo-
gias. 8 um proccsso lento, laborioso e monótono nao só
para o pcsquisador como para os informantes; porém, pro-
dui valiosos dividendos. Pela construgilo cuidadosa de ge-
nealogías é possívcl detectar padroes de casarncnto, mu-
dan~as de local ele indivíduos ou grupos, causas de moria -
lidade, inclusive dcvido a guerras ou docn1,:asdescooheci-
das, norma s e quebras de normas residenciais, delimitagóes
de parente las ou de grupos ou categorías de descenden-
cia, como linhagcns ou sibs, práticas de nominayiio, regras
de succssño e outras facetas que podem nao ser facilmente
visualiznclas. O levantamento de gcnealogias é, pois, um
dos instrument os prioritários no trabalho de campo.
Naturalm ente, a sua utilidade rcflete um dos aspectos
mais salientes das rela~óes sociais na muioria das socieda•
des indígenas: a predominancia do parentesco. Mesmo
quando a conexño genealógica entre duas pcssoas nao é
prccisamer te conl1ccida, o la~o de parentesco que as une
prcssupoc que num pussado mais ou menos distante elas
tivcrnm um ou mais uscedentcs c-m comum. Entretanto
urna das carncterísticas das sociedades indígenas sul-ame-
ricanas é a pouca proíundidade da memória genealógica.
Raramente o co nhecimento de um adullo sobre os scus
nnccstrnisvai além da terccira gcra~ilo, isto é, a gera~ño
dos pais de seus avós. Nao iendo nrniores conseqi iéncias
1 1
1
,_
53
soc1a1s ou religiosas, como na Ch ina antiga ou cm partes
da Aíricu, o conhecimento apro[undado de genealogías
nao tem maior intcressc, e a mcmória dos anccstrais remo-
tos nao é cu ltivada .
Na íalta de Jiga9ocs genealógicas precisa s, é comum
rcconhccer pa.rcntes distantes como seudo co nsangüíneos
ou arins através ele um cálculo pratic.'Írnence algébrico: se
A é mcu consangiiínco e se B é consa ngllínco de A, cntiio
B é também mcu consangüíneo. Esse cálculo nao é idcn-
tico cm todos os casos e, conforme a sociedad c, pode estar
aberto a manipula9ocs c ajustes, depcndcndo dos intcres-
ses d:1queles cnvolvidos. Se, por exemplo, 1Unhomcm está
interessado numn mulhcr que, por csse cálculo, seria sua
consangUínea, ele pode rcinterpretar a sua rcla9fio com
elu e encontrar alguma justilicaliva para pnssar a consicle-
rá-la como afim, porlanto sexualmente acessível. Sobre os
Krnhó, Julio Cezar Mclatti diz o seguinte :
A1>esorde se poder distinguir com ctareui urn eomporto,
mento próprlo para consengOlneos e outro próprlo para
oflns, nno •• ~ode definir que categortas de parentesco
so lnclucm necessorlomente entre os consongOfnoos de
um Individuo ( .. . J Oo Krohó concordom que nio devo
havar relac;:6essexualsentre parentesconsongOíneos [ .. . )
Um homem dovo tomar cuidado para nAo ter rolo~Ocs
sexuols com um mímero oxcasslvo do porentos consen•
gOfneos, pol8, transformando-as deoso modo em aflns. nno
receberá mols alhnonto quando visité-las. Ousnto mala
9flns tlver, menos ollmento rocoborá nos cases que visitar.
Ouondoum homem se comportacomo parcelro sexual
paro com umo rnulher que ó consongOlnco.possa o cha•
mé-lo de esposa,
Siio esses ajustes e rcintcrprctu9ocs que dúo riqueza
e colorido ~ vida social.
Porém há limites. Certas catcgorias de parentes nao
podern ser rcformuladas, sob pena ele fortcs san~ocs do
 54
grupo; siio geralmente relacionadas Aspessoas sobre qucm
recaí o tabu do incesto.
Como regra que proíbc o casamento, ou rela~oes se-
xuais com certos parcntcs, o tabu do lnceslo existe cm
todas as sociedades humanas conhccidas e é, portanto,
considerado universal. Mas o ñmbito dos pure111cs proibi-
dos por ele e a carga negativa do inccs10 variam de urna
socicda,de para ou1ra; cm muitas sño os parcntes primá-
rios, imcdialos: pai, rndc, filhos, irmños; cm outras s~o
1odas aquelas pessoas a quern sao aplicados os termos de
parentesco correspondentcs a pai, m3e, irmaos e filhos; cm
outras ainda siio todas as pessoas que crescerum junios e
vivcm na mesma casn; e há ainda aquelcs que incluem al•
guns afins, corno a sogrn.
Numa sociedade indígena, ao se delimitar o 1abu do
inccs10, delimilam-sc lambém as categorías de parenles
consangüíneos e anns e, rrcqüentemenlc, as categorías de
pessoas com qucm se pode casar.
Nilo é possívcl entrar nqui cm aspectos mais técnicos
do sistema de parentesco numa socicdadc indígena. Basta
' aponrnr a import5ncia dcssa dimensilo de suas vidas, alir-
manclo que em rnuitas sociedades indígenas é sobre a rede
ele parentesco que se estabelccem vários 1iposde reJa~cs,
seja de produ9áo, de casamento, de obriga9óes rituais, ou
rnesmo de ;)mizadc; ou é a rela~iio pni/rilhos que organiza
1
o trabalho, ou é a re,a9ao sogro/ genros que gera poder
1; político, ou outros arranjos e outros efei1os. A cornplexi-
dade dos sistemas de parenlesco indígenas testemunha o
1 quilo falsa é a noyao de "primilivos" uiribuída aos fndios.
Ora, se para enlendcrrnos a lógica da classilica9ao de pa-
1 rentcs prcdsamos recorrer a fórmulas algébricas, que nem
lodos nós, civilizados, dominamos, temos que admitir a
1 1 gmnde sofisticayilOdo pensnmcnto indígena, A tendéneia
i l de julgar a sua capacidadc mental pela simplicidade tec-
1
55
nológica íica, pois, seriamente abalada quando fuzemos o
esfor90 - nem sempre bem-sucedido - de e111e nder um
cálculo social muito mais complexo que o nosso, como é
o do seu ,parenlesco.
O casamento
O estabelccimcnto de rcgras de casamen10 den1ro do
sis1ema de parentesco pode dar a imprcssiio de que as
opQiiesindividuais sño mínimas ou inexistentes e que, pri-
sioneiras de regras sociais rígidas, as pcssoas siio compe-
lidas a se casar até com quem nfio qucrem. Na rcnlidadc, ' 1
nao é assim, Em primeiro lugar, em sistemas de rela96cs,
onde o código social estabelcee que certas categorías de
parcn1es siio os cónjuges preferenciais, uma pcssoa nao cslá
Jimiiactaa apenas um ou dois dcsscs parentcs. Há, na reali-
dade, uma categorla bastante ampla de conjuges potcn-
ciais. No ilmbito da ca1cgoria de pessoas casáveis há, pois,
uma boa probabilidadc de um homem e uma mulhcr se
intcressarem um pelo outro sexual ou matrimonialmente.
Por outro Indo, nao 6 lora do comum dois primos
dislantes se casa.rcm, ou um ºl io" e urna "sobrinha", ou
até mesmo pcssoas terminologicamentc relacionadas 001110
umñe" e ºfi lho", naturalmente cm grau de parentesco ge•
nealógico distante. O grau de clesaprova~iíodessas uniócs
depende da extcnsiío do tabu do incesto e das san~óes
aplicadas ii sua quebrn.
Embora se ou1,a, h vezes, os planos de uma mile ou
de um pai sobre os futuros consortes de seus filhos pe-
quenos dentre os parentes casáveis clestes, e embora ns
crianyas possum, c-vcntualmcntc, vir u se casar como foi
previsto, isso uño signi(ic-n,ncccssnria
mcntc, imposi~ñodn
vontnde dos pais sobre a vontade dos filhos; revela, isso

sim, a expcctativn de casameutos ideais, dentro das norma s
preferidas. E sendo os casamentos em gernl íacihnentc
desfcitos, novas uniocs podcrüo ou n3o seguir a norma do
casamento ideal.
Nn nossa socicdadc há luna rcgra que diz taxativa-
mente com qucm nito se pode cnsar (os parentes vedados
pelo tabu do incesto), e nao há ncnhuma que diga com
que categoría de pessoa se pode casar; cssa aparente cs-
colha ilimitada de coujuges é, de Cato, exatamentc isso:
apenas nparcn tc. Uma série de fatorcs contrib uí para di-
minuir considcravclmente as owoes matrimoniais: etnia,
cduca~ao, classc social, religiiío, poder aquisitivo etc. Em-
bora nüo havcndo rcgras cxplícilas, há, sera dúvida, nor-
mas implícitas que rcgulnm o casamento entre nós. Já nas
sociedades indígenas (muitas delas) existcm rcgras explí-
citas tanto proibindo o casamen to com certas pcssoas como
estabelcccndo a catcgor ia de conjuges prefcrcnciais. No
cntanto cssas regrns niio reprcscntam uma camisa-de-for;a;
há, na re.~lidade, urna co11sidcrável margem de escolhu
individual. As pessoas nao silo simples escravos do scu
sistema social. ~ que ludo isso significa é que a c.struturn
de um dado sistema social niío depende da tota l e exata
observa~o de rcgras; possib ilitando varia~óes maiores 011
menores, a cstrutura representa como que um guia orien-
tador , permitindo que a vida social scja fluida, flexlvcl e
adapt~vel a novas situa~oes.
Casnndo--sc
ou nao com a ºmulher ccrta.., um indi•
vlduo tcrá que optar por onde morar com ela. Em muitos
casos, a prá tica trad icional auxilia na escolba; em outros,
fatores especmcos circu11stanciais inlluem na decisao. De
modo geral, nas sociedades indígenas cuja norma de resi-
d8ncia nao foi drnsticamen1e modificada pela influílocia
do contato com os brancos, é muito raro encontrar íaml -
lias nucleares vivendo em casas separadas, como ocorrc
L
57
comumente entre nós. Ao contr-ário, a famllia nuclear
tende a se diluir numa rede de parentes mais abrangente.
As modalidades mais conhccidas de resid&ncia após
o casamcnto süo a patriloca l e a matrilocal. Na primeira,
o marido traz a esposa para morar na casa de seus país;
na segunda, o marido muda-se para a casa dos sogros.
No rcgime matriloca l é comum ex igir-se do marido
que trubalhe pura os sogros, ca~ando, pescando, cuidando
da r~a, duran te um certo período de tempo; é o chamado
.rervi,o tia 11oiva.Esse período varia de sociedade para
sociedadc e até de família para familia. Associado, muitas
vezcs, a cssc arranjo residencial está o costume da evita-
¡:iio: genro e sogra e/ ou sogro nfio se olham, nao se falam,
muito menos se tocam, numa demonstrayño de respeito,
deferencia, humildad c, cmbara~o. tensiio, ou qualquer outro
sentimento ou conjunto de scntimentos que cx.istc entre
essas pessoas cm cada socicdade específica. Essa evita~iío
pode durar a vida inteira ou pode ir se atenuando con-
forme o casal novo vai tendo filhos e amad urecendo, pas•
sando, em tempo hábil, a ocupar o lugar dos velhos
sogros.
O casamento pode realizar-se entre membros de urna
mesma aldeia, que 6 a alternativa preferida (endogamia de
aldeia), ou entre pessoas de aldeias diferentes (exogamia
de aldeia). Ele pode ser o fator mais importante no esta-
belccimento de afümyas en tre comunidades diversas, resul-
tando na forma;ao de urna rede de aldeias aliadas que se
uncm em caso de conflito com outras, ou pode ser apenas
urna liga~o entre famílias, scm maiores rcpcrcussoes poll-
tico-militares. De qualquer maneira, tanto nas sociedades
indígenas como na nossa, o matrimón io cnvolvc dircitos
e obriga~es que transcendem os interesses imcdintos dos
conjuges - ,rocas de servir;os ou bens, obriga~oes rituais,
 58
promcssas de outros casamc11tosCuturos- e que mantem
duas ou mais rarnílias cm constante intcra9Jlo.
A prática da poliginia - o casamento sirnultAnco
de urn homem com rn&isde uma mulher - é comum
porém é bem menos freqüente do que a monogamia. O'
que ocorre ern muitas sociedades indígenas sao casamen-
tos cm série, tanto do ponto de vista dos homens como
do das mulhercs. Na sociedadc Sanumá, por exemplo, rarn-
mcntc urna gcncalogia nprescnta casos ele membros que
se casaram apenas uma vez. O divórcio é comum, como
também o sao os casamentos subseqllentes. Nos casos de
separn~ilo, os filhos tendem a ficar com a miíc, princi-
palmente se ainda siio muito pcqucnos.
Socializa9áo
Embora os pais sejam os rcsponsáveis mais dirctos
pela cria~íío dos íilhos, o proccsso mais amplo de socia-
liza~ao, de traosformar ns crian~as ern completos mcm-
br~s de s~a sociedadc, é cfctuado também pelos parcntes
mius próximos e até pela cornunidadc inteira. Se urna mu-
lher tcm _que fazer algo e niío pode ou n1io quer carrc-
gar um f,lho de colo, há sempre alguém na nldein para
tomar conta da crian~a, mesmo que sejam apenas outras
crian,as rnaiores, que cedo aprendcm a desempenhnr muí-
ras das atividades dos adultos.
A infancia é urna fase do apreudizndo social, e ns
crian,as sao totalmente integradas na vida comuniuíria.
Níio há Jugar nem contexto onde urna crian9a indígena nao
possa ser admitida, nem há recintos nem assuntos "irn-
próprios para menores". Os brinqucdos infantis süo
miniaturas dos instrumentos dos adullos e raramente
cria~óes cspcciais como bonecas ou jogos de armar. Po-
[_
derínmos dizer mesmo que as crian,as silo adultos cm
miniatura e nao um segmento i.ncapaz e segregado da
socicdade. lmprcssiona a um cstranho a habilidade e com-
petencia corn que crian~as índias de scus quatro, cinco
anos manipulam facas, ter,ados, fazem fogueiras, sem in-
correrem cm acidentes infantis, como cortes ou íraturas.
rno conhccidos entre nós.
Muito raramente as crian,as indígenas sao punidas;
quase nunca [isicamente. A atitudc das pcssoas para con,
os filhos é geralmcntc de grande paci!ncia, tolcriincia,
aten9ao e respcito ~s suas peculiaridades. A mae arnamen-
ta durante uns dois ou tres anos e a criaMa nao é brus-
camente desmamada. O espa~amento entre uma gravidez
e outra é suficientemente grande - tres, quntro anos,
ou mais - , de modo u evitar a competicao de dois bebes
pelo aíeto e leitc maternos. Durante toda a infancia, a
crian~a está scmpre cercada de pessoas de várias idadcs e
diferentes graus de proximidacle e au toridade, de modo
que nao está nunca cxposta exclusivamente as idiossin-
crasias de apenas dois seres humanos, o pai e a miie. Uma
crian,a manhosa ou irritada pode se comportar agrcssi-
vamente, batendo na miíe ou em qucm quer que seja,
quebrando coisas, aos berros, que os país e os demais
adultos se limitam a observar, sorrir e esperar que passe
a crisc; cla nunca é castigada por fazer um adulto perder
a pacicncia; pode ser rcpreendida, mas nunca é vltima de
maus-tratos lfsicos.
Desde muito cedo, sem instru,ao formal e sem violen-
cia, as crian9as indígenas aprendem as regras do jogo so-
cial, o que pode e o que níío pode ser feíto e as formas
de controle social aplicadas ~queles que infringem seria-
mente essas regras do jogo.

5 A vida com unirária de urna aldeia indígena náo está
Organiza~ao política
Sob o rótulo abrnngentc de "Orguniza~iio política"
trntarcm~s de vários assuntos relacionados com a rcsolu~iio
de confht?~• as footcs e o uso do poder, lidcran 9a, uni-
dades pol1t1cas e outras facctns da vida "pública" nas so-
ciedades indígena s.
Ncssus sociedades onde nao há poder ccntrulizado
on~c nño há polícia nem const itui~iio escrita, nem tribu'.
na,s, nem cód igo civil ou penal, nem cadeia (excctuando
casos, como as reservas indígenas do sul do Brasil onde
ela íoi in_troduzida pelos branoos), como é man;ida a
ordem socia l, quais os padróes de legitimidadc, a quem siío
delegados poderes de decisiio, quais os bencliciários do
~odc~ político? Senda essas sociedades csscncialruentc
,gual_,tánas cm sua ruaioria, como se destncwn os lfdcres
políticos e que privilégios tem eles? Como é mantida e
transmitida ~ _lideran9a? .E supondo, justi{icadwncnte, que
a esfera poht_,ca nao existe no vácuo, qual n sua liga~ao
co m as dcma ,s esferas - social, religiosa, econ0mica?
61
Controle social
isenla de gerar confli los, dispu tas, compor ramentos an ti-
-sociais diversos, em difc,·entcs graus de gravidade e de-
sapl'ova~iio. O grupo social rcagc a isso segundo padroes
culturai s rcconhccidos por todos níio s6 de uma dada al-
deia mus da sociedade inteira. A delini9ao do que é uma
infra~ño socia l varia de sociedadc para sociedade. Enq uan -
10 cm algumas o assassinato é severame nte punido, cm
outra s ele é co nsiderado assunto patticular das pessoas
envo lvidas; nurnas o adultério pode resultar en, san~ócs
sociais con tra os adúlteros, noutras pode ficar apenas entre
o marido, a mulhcr e o tercciro; a quebra do tnbu do inc.es-
to pode leva,· os infrntore s a penas mais ou menos pesadas;
a prática da Ceiti~aria pode ser apenas dcsaprovada verba l-
1ne111cou pode resultar na cxecu~iio sum:lria do alegado
lciriceiro. Porém cada sociedade 1em seu elenco de "c ri-
mes" que sfio da al9ada do grupo e nao apenas assu ntos
domést icos, e tem taml>ém um elenco de puni9óes corres-
pondentes a esses crimes.
A lreqüencia e a varicdadc de cl'imcs e suas 1·cspcc1i-
vas puni~oes podem ser mínimas, como ent re os Sirionó
da Bolívin, onde homicídios, roubos, incesto ou estupro süo
muito raros, e as obriga9ocs entre parentes já trazem cm
si mesmas os lrcios exigidos pela ordem pública: "Em
gernl", diz o an tropólogo Allan Holmbcrg, "parece que
a rnanutcn~ao da lei e da ordem está apoiada cm grande
parte no princípio da reciprocidadc (mesmo que (or~ada),
no temor a san~óes sobl'cnnlurnis e represá lias e no de-
sejo de aprova~ao pública". Já cm outras sociedades, o
processo pena l pode sel' mais elaborado, como o "Co n-
sclho dos homens" dos Xavante, ao qua l sao levados casos
de disputas ou conflitos nao rcsolvidos, a nível individual
ou familiar . Gcra lmcnlc, us iofra96es ma is s6rias envo lvem

62
al~cias diferentes; dentro de uma mesma comunidadc, os
cnmes s3o raros, cmbora sejam íreqlicntes as cliícrenc;as
entre pessoas, disputas, desavenc;as entre marido e mulhcr
entre irmiíos, entre cunhados etc.
Nas ~ociedadcs indígen_aspodemos perccber dois tipos
de proccd11nentos que contnbuem para o excrcíeio do con•
trole social: medidas inibidoras e medidas punitivas senda
que us pr~meiras parecem muito mais comuns qu; as se-
gundas; sao csgotadas as inibidoras antes que seja neces-
sário aplicar as punitivas.
_ Em q~1econsistem as medidas inibidoras? Em gernl,
sao proce~11nentos iníormais e 101110111as cores do ridículo,
do mexenco ou acusa~es de fcitic;ariu. A~ócs anti-sociais
con,ioum nccssode hislcria ou raivn incontroladasao:
!]lllltas vezes, ~cebidas com risadas, piadas e gracejos. A
pess~a que assun procede passn a ser motivo do ridículo
colellvo, o qua], geralmcnte, surte o cíeito desejado, que
é o . de trazer a pessoa de voila ~ coníormidadc social.
O. ndíc~lo é uma das armas mais elicazes para desenco-
r~J?' autudcs e comportamcntos desaprovados pela eole-
11v1dad~.e claro que essc nem sempre é o recurso muis
apropriado. No caso da iminencia de um homicídio ou
outro tipo de violencia, nao se espera que o ridículd so-
~in_hoevite a inírac;ilo. Mas, por exemplo, so um homem
insiste cm desempenhnr tarcfas ícmini1111snuma sociedadc
onde a divisao sexual do trabalho é estritamcnte observada
ele pode ser publieamente ridicularizado até o ponto en;
que a vergonha e a humilha~iío o dissuadem de cont inuor
com elas .
O mexerico é outra maneira informal de controlar
comportamentos indcsejáveis. Coment:lrios inicialmente
inocentes mas que se tornam cada vez muis ferinos sobn,
por cxemplo, a infidelidade conjuga ! de alguém num con '.
texto social que a condena, chcgam eventualmente aos ou-
63
vicios dos protagonistas e agcm como ,11naespécie de aviso,
dando-lhes tempo e oportu nidad c para por termo ~ rela-
c;ao, antes que algo pior lhcs acontec;a. Como medida ini-
' bidora, o mexerico é um dos nrtifícios mais poderosos
de contro le social . ls so niío quer dizcr que todo mexcrico
1cm esse resultado ou objetivo. Muita s vezes uma escalada •
no diz-que-me -diz nño conseguc evitar um confronto entre
individuos, lamílias, facc;óes, aldeia s, quando os envolvi-
dos quercm tirar o caso a limpo. Por excmplo , romos tes-
temunhas de um caso clcsse tipo numa das aldeias Sanumá.
Oepois de vários dias cm que corria o comenUlrio de que
o homem A ofendera o homem 8 por have-lo laxado ele
charlat3o cm suas práticas xamanísticas, B, de umt1 outra
aldcia, seguido do grosso de scus companheiros , veio até
a aldeia ele A para um confronto facc a lace. Como é da
prática local, os dois homcn s se enfrentarnm num duelo
de varapaus, o ofendido golpeando pri,neiro, o oícnsor gol•
pcando dcpois, sob os olhos alertas da s duas comunidades
ali reunidas , mantendo o due lo sob controle. Terminado o
confronto, o ofensor se retratou e a paz vollou a reinar.
Muitos mexericos que correm durante o trabalho nas
ro9as, nas trilhas de cac;a, nos momentos de prova em
voila de uma fogueira nao passam de eomen tários incon -
scqiientes sobre alguém que está ausente e lazcm parte
constante da rotina diária. Porém, cm situac;ócs onde uma
inlra9íio nrnis ou menos séria está em vías de ser perpe -
trada, o mcxerico pode operar como uma espécic de in-
tima~ao an tccipada a consumac;iio do ato inírator .
Acusu9óes ele feiti~aria, que podcm advir de urna es-
ca lada de mexerico, reprcsentam, em algumas sociedades,
um outro mecanismo de prcvcn~ao de crimes. Scu tcor é
mais sér io e severo do que o ridículo e o mexerico e mais
comumcnte envo lve pessoas de aldcias distintas; sao como
que o último recur so antes que a in[ra~áo se torne !ato
consumaOo sujcito a puni~3o. Entre os Tiriyó, quando o

mexed_co fica veneno~o, pode transformar-se em acusacao
de re,11caria. Peler R.ivi~re num art igo sobre faccoes polí-
1icas e feiticaria, cliz o seguinte:
Ouolquer lufortúnlo ou doenca pode sor considerado resul•
lodo do foltlQarlo o quase lodos as mortea o sfto [ .. . J Ao
rnosmo lempo, o modo de felt19arla montém o código do
hospllalldado, som o quol cossorlam os vlagens poln área:
quolquor estranho é urn foltlcolro em potonclal , e a única
profl laxlo contra o felt l9orlo 6 ser oberto o goneroso ¡ ... J
Acusadorase acusadoscortamentenAo p,ermanecerAona
rnosmo oldola depols que a acusa960 é folla o, Já que o
mexerlco sempre precodo o ocusacnoaberta, provavelment&
umo dos partos (supostamente o mols frece) so retira
nntee de chegar a osse ponto e do hover retrlbuicllo vlo-
fcnta.
_ Ouando_ •~na acilo criminosa é consumada, aplica-se,
enluo, a punicao corresponden le: ostrncismo, expulsiio ou
mesmo morte. Um casa mento escandaloso, condenado
como impróprio pelo grupo, pode levar o casal II sair
da a~deia, per manente ou 1empornriamen1c; pode 1am-
bém ,solá-lo cm oslrncismo colelivo, quando lodos se rc-
cusam a falar, olhar ou ter algo a ver com os infratores,
como se eles nfio existissem. Se cssc ostracismo se .pro-
longa, ~ casal acaba por se mudar para oulra nldcia, 0
que equiva le, na •prálica, ~ cxpulsiio tácita. Um assassinnlo
ou morte por fciticaria pode resultar na expu lsüo ou na
exccu~·•o do assassino ou fciticciro, podcndo também de-
flagar uma vendeta entre aldcias principalmente se as rela-
~oes entre clas já eslavam abaladas.
Rivalid ades políticas poclem ampliíic,ir a scveridade
de infra~óes que cm outras circunstancias nao seriam to•
madas lfio a sério. O que comcca como uma simples dis-
puta entre duas pessoas pode servir de eslopim para uma
csca!ada de hostilid ade.~. Nesses casos, os mecanismos de
contro le socia l passam a servir n interesses políticos mais
...
65
amplos, envolvendo várias faccocs ou aldcias cm dcmons -
tra~oes de !orca: aqu~les que s5o respa ldados por maior
número de parcnlcs, cm gcra l levam vanlagcm sobre os
dema is. A sociedade Xavanlc oícrece um exemplo disso.
Segundo Maybury-Lcwis, "todos os casos Xavante sao
csscncial111
cn 1c qucstoes entre grupos e nao disputas entre
indivícluos. Umn desavcn~a pcssoal niio se torna uma dis-
puta a ser julgada pelo Conselho dos homcns a menos
<1ue e até que se lome um assunlo de facciona lismo".
Quando passa a ser assunto poUtico, urna disputa pode
ser motivo de •~ocs e rea~<iesque extrnvasam os inleresses
dos con lcndore~ parn se lornarcm vefculos de lula polflica.
Poder
Nlio é ponlo pacílico entre os anlropó logos e outros
cientistas sociais a cxis18ncia ou nilo de poder propriamcn -
1e dilo nas sociedades chamadas igualilár ias. Há os que
consiclcram que só ex iste poder onde há o uso e o recurso
da fo1·9a como forma coe1·ciliva de garant ir confonn idade
social e o accsso a ele está limitado a apenas alguns indi-
vícluos, como oco1·rc no Estado.
Mas há os que sustent:lm que o poder está presente
cm toda e qua lqucr socicdadc humana, por mais igualitá -
ria que ela scja; esse poder, nao estand o concent rado nas
miios de poucos, aprcscnta-sc difuso e espalhado pela co-
letividadc, na forma de grupos de pressáo, con trole social,
direilos e obriga~óes pessoais. Tai s formas de poder seriam
incompa tlveis com a exis18ncia de centra lizacao estatal . Se
assim é, se nas sociedades indígenas igualitárias o poder
nuo é rclido por llll S poucos privilegiados, em que con -
siste cnliío a lidcran~a polllica que é encont rada cm todas
cssas sociedades?
 66
Abrindo um partntesis, vale a pena assinalar que o
igualitarismo dessas sociedades niio é total a ponto de
niio havcr lugar para difcrencia~oesentre individuos ou
ca1cgoriasde individuos. Quanto mais niio seja, existe scm-
pre a difcren,a enlre homcns e mulhcres, entre jovcns e
vclhos, entre adultos e crian~as. Sobre cssas difcrcn~as
físico-sociais é 1>ossívelconstruir difcrcn~as sociopolíticas,
o c¡ue geralmenlc ocorrc: os homcns tcnde111a cxcrccr
muior domínio sobre as mulhercs cto que vice-versa,e
os mais velhos sobre os mais novos. Há, 1ambé111, considc-
ráveis distin,ocs cm personalidade e habilidades pcssoais;
há os bons e os maus ca,ado res, os bons e os maus xarniís,
os bons e os maus oradores. Essas clifcren,as psicossociais
podcm também tornar-se a base para diferencia~oes socio-
políticas.
Na América do Sul nao-andina cneonlrarnos bastantes
varia,ocs sobre o tema da lideran~a pol{(icacm sociedades
indígenas. Tcmos sociedades cm que o reconhccimento de
um chcfc é incontcstávcl, cm que ele é o lcgflimo hcrdeiro
da cheíia, chcfia essa que passa de país a lilhos ou a irmiios
mais novos e através das gcracoes é mantida num mesmo
' grupo de desccndtncia. Esse tipo de chcfiu é exemplificaclo
pelos Cubeo do noroeste anrnzónico, onde existe um com-
plexo sistema hierárquico entre os sibs componentesda so-
cicdadc e onde o cabeca do sib superior é tnmbém o chefc
da comunidadc. Ternos, por oulro lado, sociedades corno
a dos Nambiquara, onde é por vezcs difícil pcrccbcr se
existe, realmente, uma lidcran~a política definida, ou ainda,
como entre os Kawahfb, ou Parintintim, uma identiíicacüo
entre cornunidaclce líder, cm que este é o rcsponsável pela
cl'iacño e cocsño do grupo.
Entretanto, na gradaciio que as sociedades indígenas
apresentam quanto ,\ procminSncia de líderes políticos, há
urn aspecto recorrente cm todas elas: os líderes nAo t~m
"
poder de coercño. Sua pos,cao é mantida, o rcspeito. de
~~ c.Q._mpa nh~iro_sé. asscgurado niio pelo exercício_da for-
..í.ªou a_mea~ade. uso da forca, mas pela persuas.a,o.Um
bom líder é aquclc que atende aos dcsejos da comunidadc,
que articula o consenso geral. Sua atitude reside numa
séric de atributos que, como veremos mais adiante, lcgiti-
rnam a sua posicao e asseguram o consentimento de seus
seguidores. A pcrda dcsscs atributos custa-lhe também a
pcrda da chcfia.
Autoridade
e born esclarecer aqui algumas no~ocs, como a de
autoridade, poder, legitimidade. Estritamcnte falondo, a
autoridadc e respaldada no conhecimento que alguém tem
de alguma coisa, conhecimcnto cssc que é posto a servi90
da colctividade: um bom cac;ador, agricultor ou pescador,
um bom orador, um bom xama, ou um bom administrador
siío "bons" porque clcsenvolvcram técnicas, conhccimcntos
e sabedoria acima da média. Essc conhecimento, essa
autoridadc, cnfim, é o que confere legitimidade ao cxcrcfcio
do poder. O poder que se calca exclusiva ou principalmente
na forca ou na amcaca do uso da forc;ae nao na autori-
dadc reconhecida nao é um poder legítimo e só se mantém
il custa da coc,•~iío.
Em sociedades sem Estado ou quaisquer outras for-
mas de centraliza~íto,a posicao política da chefia vem sem-
pre respaldada por essa autoridade legitimadora. Alguém
que se tenla impor nos companhciros sem demonstrar auto-
ridadc nño terá o apoio dos dcrnais. Da mesma mancira,
se um líder tentar transformar o seu poder de _pcr~ua~3o cm
. poder de _l'_c;>CJS~!>,
ele será dQ,til~tído d~""suaffuncoes pela
retirada do apoio dos membros da cornunidadc. Estcs sim-
 68
plesmcnte nño lhe dao importancia e passam a contem-
plar outro líder mois confiável.
Por mais formal que seja o processo de instala~ao
na chcfia, um líder indígena muito raramente é mais do
que um consc lheiro, um coordcnador de atividadcs . Lí-
deres auloritá1i os, isto é, que utilizan, o seu eonhecimeuto
e posiyao para cxcrcer o poder pela for~a, niio sao tole-
rados pela sociedade e, em gera l, sao rnpidamente subs-
tituídos. Em sociedades como a dos Cubeo, descrita por
Go ldman, o líder da comunidade , aposar da chcíin bcre -
ditária, tem poucas possibilidades de abusar de sua posi~iio,
já que suas atribui ~ocs sf10 bastante limitadas.
Elo ostá • eorgo da hospltalldade da cosa. recebe convl•
dados e é o principal orgonlzodor de festas do beber.
rosponsável peles cerlmOnlas e por todo oqulpernento ce•
rlmonlol. Inclusive fumo, coca e mlhl . Presido a dlscussOes
o arbitre disputas. NAo tem outoridode pare punir, embora
sua oplnlAo sobre punl~Oos tonha poso. Nenhum lldor
Cuboo tom dlroltos sobro pessoa, vido ou propriedad&.
Os l.ícleres Cubeo tcm uma ou tra caraclerística em
co mum com virlualmentc todos os ou tros líderes em socie-
dades indígenas: a necessidade de screm generosos. Sua
posi¡;ao política, ela própria, impede-os de cxerccr qua l-
qucr tipo de acumula9ao econilmica, As demandas de seus
companhe iros para que o líder passe adiante o que possui
sao urna das gara ntías de controle que tcm os membros da
com unidadc sobre o seu chofe político. Porlanlo, o cargo
de cbefia é incompatível con\ va111agenseconOmicas, acu-
mula~ao de riqueza, ma ior poder aqui silivo.
Além da generos idade, ex iste 11magama de atributos
que cada socieda de des igna a scus líderes. Entre os Xavan-
tc, os Xik.rln e oulros grupos Jé do Brasil Central; o dom
da ora tória é um dos pré-rcq uisitos para que um homem
seja elevado il lideran9a política. Ent re os Nnmbiquara,
lll.b..~~-
---------------'
segundo David Pricc, um bom· líder deve ser capaz, sen-
sato, ter iniciativa, ser traba lhador, nao ser sovina, ser ale-
gre, grand e e forte. Entre os Ye'cua na (Maiongong) do
sul da Venezue la, de ncordo com a antropó loga Nelly
Arvc lo-Jim enez, o chcfe de aldeia deve demonstrar
a roro comblna9Ao do sobodorla para manclar as rolacOos
entre pessoas, eflclGncla técnico o riqueza rl:ual [ ... J
Além dlsso, devo dostocar-so como boin trobalhodor e
possulr destreza ritual paro poder prestar essas servl~os
quando lhe sao requeridos. Espero-se quo solo prudente o
pacifico e que possuaa persuasAosuficiente no caso de
surgl rom confllto s entre seus seguidores.
Em algumas sociedades há - ou havia no passado,
e quando as guerras intergrupais nao tinham sido ainda
sufocndas pelos brancos - chefes de guerra, líderes tem-
porários designados para comandar grupos de guerre iros.
Uma vez terminada a atividade bélica, seus cargos e pode-
res de mando se cxt inguiam. Em alguns casos co nhecidos,
chefes de guerra fizcram tentativas de mante r suas posi-
<;oesde coma ndo, mas foram recha9ados ou ignorados por
seus eompan heiros, Pierre Clastres descrevc situa<;oes des-
se tipo pa ra demonstrar que as sociedades indígenas sul-
-americanas silo essencialmente antagón icas ~ emergencia
do Estado e que as tentalivas de individuos ou grupos para
instituir o poder coerc itivo cent ralizado dentro dcssas so-
ciedades sílo destinadas ao fracosso.
Descentralizai;io
Em scu livro Sociedades rribais, Marshall Sa hlins afirma
que o tipo mais comum de sociedade na Amazonia é o
que ele chama de "tribo segmen tária", isto é, sociedades
divididas em pequenas com unidades indepcndentcs. Se por
um lado, é verdade que há uma dispersao populac iona l das
-
70
sociedades indlgenas por raziies ecológicas, históricas ou
política s, por outro lado chamar cssas sociedad es de "tri-
bos segmentária s" pode dar lugar a intcrprcta ~es erro neas
o u, pelo menos, nao justificadas . Primeiro, já vimos que
o conce ito de "t ribo" é por demais prob lemático para ter
utilidade na carac tcriza~iio das sociedades indígenas sul-
-a mericanas. Em segund o lugar, o termo "segmentária"
pode dar a irnprcssilo de que as sociedades em questao
scr iam o resultado de um processo de segmcnta, Ao que
remontaría a urn ponto com um originário. Se bem que essa
interprctni;áo possa ser a mais adequada para ccr tas situa-
~oes cspecíticas, como a das sociedades Je do Brasil (Xa-
vante, Xercnte, Canela, Krah ó, Kayapó, Kaingnng e ou-
tras), ou a dos Yanomami do Brasil e da Venezuela (Sanu-
má, Yanomam, Yanam, Yanomanü), ou a dos Xuar do
Equador e do Peru (Xuar, Achuara, Aguaruna, Huambi sa),
ela seria por demais vaga e simplista paro dar con ta da di-
vcr.;idade de toda s as sociedades indígenas do subconti-
nente sul-americano; seria ta lvez o equivalente a constatar
que todos os indígenas sul-americanos tilm características
mongólicas. Essa pode nao ser a inten\:iío de Sahlins, po-
rém a terminología por ele empregada clcixa bastante a
desejar.
Além clisso, tratar essas sociedades como estando di-
vididas cm comunidad es independentes é distorccr e redu -
zir urna realidade que é muito mais intrincada e complexa.
Nen.huma dessas sociedades de que se tem co nhecimento
contérn comunidades "indepcndcnt es" no sentido de ser
auto-suficientes. Quando se diz que a fanúlia nuclear pode
ser considerada como a unidade mlníma de produ~ao, isso
nao quer dizer que ela é indepcnden te de urna rede de
parent esco mais abrangcnte. Do mesmo modo, quando
se fala que a aldeia pod e ser a unidade minirna polllica,
isso nño implica o isolarncnto ou a auto-sufic iencia de
cada aldeia em rela,ao as oulras. Portanto, ao aplicar
lf 71
a no~üo de "independe nle" na caracte riza,i\o das com u-
nidad es indígenas, torna-se tao trabalhoso qualilicar esse
conec ito que ele acaba perde ndo a sua utilidad e para
essa realidade especffica. As complexas redes de !rocas
de bcns, de prcsta9ao ele servi~s, de alian1,as rnatrimoniais,
de obrig•~oes ritua is, de pactos políticos testem unham , ao
contrár io, urna proíunda e necessária interdependencia das
comunidades que compoe m urna ciada sociedade indlgena,
interdependencia essa sem a qual cada uma delas talvez
nño pud esse se reproduzir por muito tempo. O que deve
ser enfatizado, isto sim, é a grande intcra,iio que existe
entre as comunidades, mas que, mesmo intensa, pode nao
brotar ~ primeira vista aos olhos do pcsquisado r, dundo,
en tiio, e~sa ilusáo de independe ncia.
Do ponto de vista da orga niza~ao política, a dispcrsi\o
das comunidades reflete um sistema de dcscentra liza9iio
de decisócs pelo qua l cada uma delos é, ern grande medida,
rcsponsávcl pelos seus mcmbru,. Essas sociedades niio
tém um chele supremo, nem um aparato bwocrálico qu e
contro le formalmente informa~ocs sobre as várias comu-
nidad es. Ao contrário do que ocorria no irnpério incaico,
ou do que ocor re cm sociedad es indu striais, as sociedades
indígenas n iio silo objeto de escrutfnio ou de decisoes da s
quais clas niio participa.in. Em ou tras pa lavras, as decisócs
sao scmpre tomadas a partir da s bases e nunca de cima
para baixo , como acontece freqlientcmen tc cm organiza-
~oes cstatais unificadoras.
Na América do Sul nao-andina M vários tipos de
unidades polltico-territoriais desde a unidadc familiar sob
um cabc~a de família, até aglomerados de aldcias sob um
líder com um. Entre csscs clois tipos de unidadc política está
o mais corrente, que é o de aldoias multifamiliares const i-
tuindo as unidades pollticas mais inclusivas; porérn, dentro
destc último tipo, há uma vasta ga ma de varia~es. Co mo
ilustra~iio, descreveremos alguns casos concre tos.
 71
, 73
Na vertcnce oriental da cordilheira dos Andes numo
grande regiao coberta de floresla tropical conhecida ' pelo
termo M ontafia , que se estende do sul da Colombia ao
none dn Bolívia, existen, numerosas sociedades indígenas
de variadas afilia~oes lingüísticas, modalidades de organi-
za~íio social e silua~ocs de contato com sociedades nncio-
nais. Ocntre essas sociedades encontra-sc o tipo de unidade
residencial que consisle cm uma única casa abrigando urna
fumília exlcnsa de qu inze a viole pcssoas, ou ero umas
poucas casas de apenas uma família nuclear. Esse tipo de
"unidade acéfala" foi perdido, depois da conquisla cspa-
nhola, por algumas dessas sociedades (por excmplo, os
Lamistas, falantes de quéchua, no Pcru), que sofreram
profundas 1ransforma9cies cm suas eslruturas.
A sociedade Xuar da regifio amazonica do Eguador
ainda é um excmplo desse lipo de unidadc político-terri-
torial. O rch,10 de Siro Pellizaro assim o alesla:
Cada fomllla ocupa um terrltórlo próprloo lnvloltlvel deo-
tro da reglftoda familia unida. Nesso torrltórlo cado um 6
dono absolutode coso, de pescoe das plantas. Ao entrar
no torrltórlo, os visitantes, mesmo sendo o pal ou os
lrmaos, devem avisar lazando gracejos [ . .. ] Se o dono
do terrltórlo descobre pegadas do parentes ou estranhos
próximo do sua casa, 6 motivo suficiente poro suspeltar
de odultórloe sancionar mesmocom a morto a quem tevo
tot atrev lmonto. Asslm, poi$, o dono da caaa 6 um ver-
dadalro rol om seu terr ltório, com t rono (o chlmpl) , oxér•
cito ísua lanoal o poder legislativo.
A linguagem figurada do autor dramatiza esse sistema ato-
mizado de arra njo residencial, onde se concentrava trndi-
cionalmente a jurisdi9iio polílica.
Hoje em dia cssa eslrutura ainda permanece vigente,
até certo ponto, a nfvel local, islo é, cada aldeia consti-
tuída de uma família extensa e politicamen¡e soberana em
seus assuntos internos. Porém uma grande parle da popu-
'
~-----1m1111------II!:=:-------------
la~iio Xuar, que totaliza cerca de oitcnta mil pcssoas, está
atualmente organizada na conhecida Fcdcrn9iío ele Cenlros
Xuar. Essa Federn~ao, inleiramcnle govcrnada por indí-
genas, foi eslabelccida cm l964 como urna forma organi-
zada de (azor fre111cnos problemas engendrados pelo con-
lalo com a sociccladc nacional e visando il autodetermi-
na9fio e revitaliza~1o cultural dos Xuar. A Feclcra~ao é
um organismo paneomunilário englobando as várias aldeias
que, alravés de seus rcprcscntanlcs, clcgcm um presidente
em asscmbléia gcral.
O cuso Xuar, lalvez único na América do Su), pois
representa uma sociectade indígena politicamenle estrutu-
rada em moldes ocidentais de um Bs1ado-na~ao, demonstra
que é possívcl a coexistencia de unidades locais autono-
mas e uma organiza~iio abrangcnte e mais centralizada. O
succsso cla Federa960 Xuar depende dcsse equilíbrio entre
o nível local e o nível supracomunilário. Tcn1ar impar um
eslilo mais concenlrado de aldeamenlo poderia resultar no
csfacelamenlo das rela~oes sociais pela irl'Up~uode con-
ílitos e levaría eventuahnenle ,, perda da representatividade
e legilimidade da Federa~üo.
Já entre os indios Piaroa da Venezuela, os grupos
locais, constiluídos de várias famílias rcsiclcntes numa
grande casa comunal sob a lideran~• do "dono da casa",
estuo reunidos cm "lerrilór ios". Cada "tcrritório" com-
prccnde seis ou setc grupos locnis e está sob a jurisdi;üo
de um líder, ao mesmo tempo auloridadc política e reli-
giosa. Ao contrário do caso dos Xuar, os grupos locais
Piaroa devcm ser grandes e scus líderes homens capazes
de atrnir rcsidenles para suas grandes malocas. Para csses
fndios, a riqueza advém do convivencia ele muita gente
numa grande casa, o que lroz tranqüilicladc e bem-estar.
Os líderes de grupos locois disputam a posi;iío de líder de
"território" no contexto ele faccionalismo político. O pres-
,;
 74
1fgio de um líde,· está associado as suas habilidades nño só
políticas co mo mágico-religiosas. O líder de "tcrritório"
também se impoe pela capacida de de arranjar casamentos
que res ultcm cm alian~as polflicas que fortalc~am a sua
posi9fio, promovcndo a coloca~iio de paren tcs afins e con-
sanglifncos como cabc9as ou potc nciais cabe9as dos grupos
locais compo nentes de scu "ter ritório".
Esse tipo de organizacüo semiccntralizi1da, com líde-
res ,:Je aldeias s ubalternos a um líder territorii~, talvcz
scja ainda mcoos frcqücntc na América do Sul nao-andina
do que a ntomiza~ño cxemp lilicada pelo caso Xunr. Bem
mais comu m é o s istema de chefia de aldcia, 0 111 que cndu
grupo local multifamiliar representa a unidade política, o
corpo dccisório mais inclusivo. Ncsse sistema, várias al-
deias podcm articular a9ocs conjunta s, principa lmente com
rcla9ao a alian9Rs matrimoniais e ativicladcs gucrreiras,
mas nAo existe umn hierarq uiza9ao ele posi9oes políticas
entre as aldeias. Exemplos dcsse tipo de organiza~ao po lí-
tica sao as numer osas sociedades Tupi, Je, Caribe e muitas
outras sociedades indígenas do continente.
Dentro desse tipo de chef ia de aldeia podemos detec-
tar algumas varia9oes. Há as sociedades cm que a compo-
si~ao dos membros do grupo local é constante o ano intci-
ro, cm que a aldeia é o local de residencia permanente,
cm que uma 111udan 9a de sitio de aldcia cnvolvc apenas
uma tran spos i~ño geogrática scm afetar nccessariasncntc
a sua constitui~ao social. Nessus sociedad es, a vario~ao
sazona ! níio lraz rcarranjos sociais, cmbora grupos de pcs-
soas possam se organ izar cm cxpcd i9ocs de ca~a, pesca ou
coleta.
Há, porém, outras sociedad es csn que o grupo local
niio tcm o mesmo cará tc r de pcrmanéncia e que a cada
eslai;fio seca ou chuvosa, ou cm aJgurn outro momento,
a compos i9iio de scus habitantes pode se alterar. e o caso,
75
por exemplo, dos Makú do Alto rio Negro, conforme des-
crl~ño de PeterSilverwood-Copc: "os grupos locais mudam
de composi~ilo, niío somenlc at ravés de mudan~as de resi-
déncia no momento do casamento (e durante ele ent re os
'>
scus mcmbros), mas também como conseqllencia do dcsen -
volvimento das rela~ocs entre mcmbros do mesmo grupo
local e também entre os Makú e seos vizinhos Tukano".
A mobilidad e clesses mcmbros nao altera , en tretanto, a
estr utura dos grupos no sentido de sua orgnniza~ño social
o política. Mudam as pcssoas mas o sistema permanece.
Os grupos locais estño inclufdos cm grupos regionais mnio-
rcs, mas essa inclusño nfio cnvolvc hicrorquiz.n~íiode po~
si~oes políticas, co mo oco rre com os Piaroa. Esscs grupos
rcgionais distingucm-se uns dos outros pela distancia espa -
'.' cial, tend encia ~ endogamia e varia9üo lingiiística . ~ao
silo eles as unidades po líticas, mas sim os grupos loea,s.
Sob pressocs externas, como invasiío de território,
ataques armados cte., o sistema polít ico descentra lizado
de usna soeiedadc indígena pode passar por radicais tran s-
forma9ocs no sentido de superar essas crises. Sociedades
co m sistema de chcíia de aldcia multifamiliar poclem,
entao, fragmen tar-se ou rcalinhar-sc cm moldes to talmente
diversos dos habituai s. Urn cxcmplo desse fenómeno é o
caso dos Ye'cu ana, segundo descric;iío de Nelly Arvelo-
-Jimcnez:
No presonco de agressllo oxterna, o sistomo político
Ye'cuona adota prlncfplos polftlcos temporárlos que repr&-
aentam umo dlvergAncta drástico dos podr~•• de comporta•
menl'o político Jurldlcomento sonclonodos: as mlgrat;Oesin•
ternas prollfor am: os oldetaa passom por um acelerado pro•
cesso de dlvlslo: o número de aldetas aumenta e aeu
tomonho dlmlnu t; o clsAo das oldelos fragmento o átomo do
sistema político, quo é o fomlllo extonso: novas oldelas
surgom com composlc;Aosoclal mista de pequenos núcleos
do peHOBSprocedentes de aldeias diversas quo so fundom e
 76
77

produzo,nhetorogoneJdado política; o cosamentoque regulo sávcis pela ausencia de rela,;oes de dominacfio entre elas
r,..
o recrutamento ein grupos soclopolltlcos J 6 contratado e de urna ideologia que rcnegn a própria existencia de plu-
om novas lermos.
ralismo cultural. O proccsso de unifica~lio nacional que
Muitas vezcs as rcla~6es políticas de uma sociedade 1 acompanha a fonnu9iio do Estado tem se mostrado histo•
ricamente antagónico a manuten9iío de diversidadc cultt1-
indígena estcodem-se n oulras, criando-se um sistema que '/ ral. Quando niio tem havido extcrmfnio tem havido, pelo
pode ter o carátcr de relativo iguafitarismo, como o que
tcm sido descrito sobre 11s sociedades do Alto Xingu, ou menos, intolcrflncia do~ dominadores para com os domi-
pode estar organizado cm termos hicrárquicos, como entre nados. Atestam isso casos como o de várias minorias étni-
os Mak(i e os grupos ribeirinhos do Alto rio Negro ou os cas sob o império incaico, o dos bascos na Espanha, o dos
Sanumá e os Maiongong (Yc'cuana do Brasil) do norte de lapocs na Escandinávia, o dos ainus no Japao, o dos celtas
Roraima. O importante a rcssaltar aqui é que, mesmo nas nas Tlhas Bri1ilnieas,o clos bretoes no norte da Fran9a, o
situa~6cs onde lul desigualdades sociupoliticas entre duas dos curdos no Ira e Traque, para mencionar apenas os
sodedades indígenas distintas. aquela que se considera exemplos mais flagrantes.
superior nflo cxerce poder de domina~iío ou c)(termfnio
sobre a outra. Nisso as rela96es entre sociedades indígenas
difcrem drasticamente das rela~ocs interc'tnicasque eovol-
vem Indios e brancos; estas tcm se caracterizado justa-
mente pela domina~ao dos índios pelos brancos, gerando
uma contradi~ao insolúvcl: a socicdade branca, intolerante
do sistema de vida indígena, ao pretender pulverizar por .,1
assimilacao as sociedades indígenas dentro da sociedade '
nacional, no mesmo tempo ncga aos índios acesso a ela,
mantcnclo-os ~ parte por rneio de uma série de mcclic.Jas
discri11
1inat6rias e barrciras étnicas, como preconceitos,
cstcreótipos, além de priva9ilo economica, educacional:
médica etc. Assim, aquelcs índios que por uma ou outra
razilo se v~em desligados de suas comunidades nativas,
véem também rejcitadas suas tentativas de serem aceitos
pelos brancos como mcmbros plenos da sociedadc destes,
mesmo quando, na Ansia de escapar ao estigma de ser In-
dio, tentam esconder a sua origcm étnica.
Talvez a inexistencia, entre as muitas sociedades indí-
genas, de um tipo de organiza9üo política estatal fortc-
mentc centralizada seja um dos principais fatores respon-

J

6 práticas xamaníst icas, ritos de puririca~ño, regras socia is
Religiao e a
ordem do mundo
As religiocs das socied ades indígenas sul-americanas,
embora diferindo grandemente em sua especi(icidade, apre-
sentam alguns princípios em comum, n3o s6 entre si, como
com sistemas religiosos de oulras parles do mundo. Lidar
com o desconhecido, com o sobrenalura l, com o que vem
depois da morte sño prcocupa9oes de tocias as sociedades.
Também como todas as rcligiocs conhecidas, há sempre a
presen~a cm maior ou menor grau de elementos mágicos.
Assim como ns velas ou as medalhas de san tos tem valor
mágico na igreja católica, uma bíblia na protestanle, ou
alime ntos na umbanda, também nas religioes indígenas
existe urna variada gama de recursos mágicos, como plan-
tas, pedras e obje tos de procedencias diversas.
As crencas religiosas dos povos indígenas afirmam
uma unidade indissolúvel entre o nat ural e o social, com
influencias mútuas e conseqücncias recíprocas. Muitas ve-
ies aquilo que chamamos de sobrenat ural nño é mais clo
que uma característica especial clo social e do natural,
como, por exemp lo, atribuir poderes extran aturais a certos
animais, plantas ou ou tros elementos. Manter a ordem do
mundo, com seus componentes naturais e sobrenaturais, é
.',W.._IIIIIZl!ll_a:=:s=====lllllmll--1111!!!18~~-----------
79
obriga~iío dos seres humanos. Para isso• cxislcm tabu s,
e éticas. A obscrva~§o de uma regra social traz implicita
em seu bojo a necessidade de "fazer as coisas corre ta-
mente'', de maneira a assegurar a contin uiclacle dessa or-
dem. A qucbra ele 11111tabu alimentar implica uma ac,:ao ,.
humana incorreta que pode p6r cm pcrigo essa ordem,
descncadeando a ira de seres que, embora nao perten1,3m
a socicdade humana , estiio diretamcntc associados a ela
e fazcm parte de seu sistema de regras. O descmpenho cor-
reto dos funcrais garan te que os esp(ritos dos mortos nao
trespasscm o seu devido lugar, 11ermitindoa estes clesempe•
nhar a sua parte no paclo recíproco com os vivos.
Mas, assim como cxistcm semc lhan9as entre todos os
sislcmas religiosos, também existem diferenc,:as. Urna das
diferenc,:asbásicas entre a religiiío das sociedades igualitá•
rias e a dos Bstados-nac,:oes é que nas pr imeiras ela nao
está cstruturada cm " igrejas", isto é, cm aparato especia-
lizado, gcralmente hierárquico, com aparente autonomía
instit ucional, que comanda o dogma, os direitos e dcvcres
de seus afiliados. Ao contrário, nas sociedades ind(gcnas,
a religiao está tao intrínsecamente relacionado com as
demais esferas da vida social que nao só dispensa, como
provavelmentc é incompatível com um corpo eclesiástico
especializado. Basta observar um indivíduo com um numa
socicdade como, por cxcmplo, a Sanumá, para perceber
o quanto a rcligiíio cslá presente na vida cot idiana. Se um
homem planeja ca,ar, sendo xamií, na noile anterior ele se
ocupa corn cAnticos religiosos que propiciariio a coopern -
s-,iíode espir ilos no sentido de tornar a ca,ada produtiva;
se nüo for xama, o mínimo que ele pode fazcr é ungir de
urucu a cabe~n de scu cilo para aumentar as possibilidades
de succsso na busca da ca,a. Essa un~iio é ritual e dirigida
a cspíritos benévolos. Se vai a ro~a, lugar favorito de algu-
mas cobras, ele se utiliza de certas plantas com poderes
-

80
mágicos P.ª'.ª se prot eger de uma picada venenosa. O
n1ág1~0 -rehg1oso_. enfim, pcrme ia a vida diária de uma
mane1ra tñ~ lntuna que_nao !aria sentido limitar as ativi-
dad es religiosas dentro de um recinto estabelecido _
tc'.nplo ou santuário - e num tempo especificado _
~ ,ssas ou ou!r~s rituai s periód icos. Podería mos dizer, en-
tao: que a rchg ,ilo está muito mais presente nas sociedades
md,genas do qu_enaquelas sociedades cm que ela está lor•·
tcmen_tc formal izada cm credo, clero e regulamenta ,;oes
próprons.
. , U ma 011tra di[erenya entre a religiiío das sociedades
md1~c1rns e a d_<:rnuitos Es tados-na~éies moderno s é a
ausene,a, nas promciras, de seitas concorre ntes. Antes da
mter ícrcncia· missionária nao cxiscia compcci~o entre cre-
d?s d1fer~ntes, como ca tólico vers11sprotestante. Essas di-
v1soes ex,stem hoj~ cm vári~s sociedades indígenas como
•es uIludo da 11npo~1~i!ode sistemas religiosos ant.tgónicos
por '.'gentes de sociedades ocidentais, onde siio endém icas
ns d1spulas entre religiocs ou ~citas opostas. Tradicio nal-
mente, a rcligiiío de uma socicdade indígena é pcrfeitamen -
1~ compalive l com os valo.-es individuai s e coletivos neh1
vigentes. E mbora alguns especialistas scjam considerados
mclhorcs que outros e desaven~as entre oficiantes possam
ocorrer, os mesmos princípios religiosos sao par tilhados
P?' todos os mcmbro s da socicdade. Até que idéias reli-
g1os~s. ahenígen:1s traga!" ?iv isóes e contradi~ocs para o
scu sc,o, as sociedades and1genas nao abr igam eompcti~ao
entre dogma s religiosos distintos.
Xamanismo
Co_mocm virr.ualmcntc codas as sociedades humana s
nas s?c1edades indígenas existcm os intcrmediário s entr~
o soc1•l e o sobrena tural. No Bras il eles sao mnis conheci-
81
dos pelo nome de paj és e cm linguagcm a111ropológicasáo
chamados xamas. Em nlgumas sociedades ser xama é pri-
vilégio de poucos, em ou tras é obriga~.íio de 01uitos; em
algumas o xamanismo é atividade exclusivamen te mascu-
lina, cm outras ele pode ser também praticado por mulhe-
res. As práticas xamanísticas podem envolver a utiliza ~ao
ele substAncias t.lis como taba co ou drogas alucinóge nas,
instrumentos musicais como o choca lho, podem incluir
tran se, visóes, sonhos, experiencias scnsoriais cspecialmen-
ce induzidas. Principalmente oo norte e oeste da Amazó·
nia, 6 muito comum o uso de plantas alucinógenas co mo,
por exemplo, 11ya paricá e outrns esp6cies do género
/111asca,
virola. O uso dessas subs tancias é exclusivo de contextos
rituais e muitas vczes limitado aos iniciados no oUcio de
xamil. O dcito clcssas plantas tem sido descrilo por vários
autores. Numa passagem sucinta mas ilustrativa , cliz No•··
man Whilten Jr. sobre os Cane los de !ala quíchua da
Amazonia cquatoriann:
Paro.conseguirum ( ... ] nfvol de vlsAo, os xamAs empre-
gam oynlwoscB, o clpó do vida (Bnnl stortops ls spac/cs) que
lhos permito viajar entre o mundo dos humanos e o dos
osplrltos. Cré-so que a ayalivosco lnduz a umo rea11dode
somelhanteoos sonhos e qual medola entro o dominio hu•
mano de vlsDo onírica e o dominio dos osplrlto s de vlsDo
de Oatura l substancla oluclnógcna). Os costumes e conhc•
cimento ontlgos sDo transmitidos ntravés da dlnAmlca
conheclmcnto/vlslo, embulldo num procosso continuo de
aprondlzagem.
Os sonhos sao também importa nte fontc ele con hcci•
mento , como entre os Tapirnpé do Bra sil Central, descri-
tos por Charles Wagley no livro f..eituras de et110/ogia
brasi/efra:
O conhcclmonto do mundo sobrenatural é obtldo prtnclpal•
mento por oxporlénclode sonhos dos xaml'is [ . , . ] porque
entre os Taplropé o 1>odcrxamanlstico derivo dos sonhos
 82
o das forc;:asneles reveladas. Acredltam que o sonho o embora proibida, foi ingerida pelas pe,ssoas sujeitas a proi-
uma vlagem, Ouranto o sono [ , . . J a t1lma pode llvrer-se
do [ .. . ) corPO e mover•se llvremente no tompo e no
ospu~o [ ... J As vlogens em sonhos tombém tra,om oos
paJés o poder de profec la. Tals experl&ncles om sonhos
nno se llmltem oo mundo demoniaco,lis vezes ocorrem
cm reglOes terrenos. O paJt! podo visitar aldolos Kara)á ou
estabeleclmontos brosll elros ao longo do Aragualo. onde.
olgumos vezes, tomo c·onheclmento de fatos quo lnte•
rossomgrandementea seus companhelrosdo trlbo [ . . , ]
FreqOontemento os po)ós. por sonhos. descobrem onde ••
oncontram grandes varas de parcos e o contam aos Tapl-
rapé, aconselhando-o.scomo aproximar-se deles.
O processo de aprendizagem do xamii, que cnvolvc
a aq uisi~áo de conheeirncnto esot6rico, o domfnio do uso
de substnneias alucinógenas, a observa~iio ele cerlas rc-
gras e Labusespecinis, eslá sernpre presente, podendo ser
mais curto ou rnais prolongado, dependcndo dos iudiví-
duos e das sociedades específicas. Porém ele é sempre
necessiirio. Nao exisle01xamás de nasccn~a;quaisquerque
scjam os dons, requisitos 011 propcns6es neecssários a prá-
tica do xamanismo, eles tcm que ser dcsenvolviclos e cana-
lizados ntravés de treinamento especial dos novi~os pelos
xamiis expcrientes.
Parte das atribui~oes de um xama é realizar curas.
A ele cabe fazer o diagnóstico e tomar providolncia s para
eliminar o mal depois de identificada a sua causa. Para
isso ele recorre ao auxílio de espíritos e substfincias curn-
tivas específicos i\s várias docn~as, ou ao processo de
suc~iiodo objeto que está causando a doen9a do paciente.
Em geral, nas sociedades indígenas a tcoria das doen~as
está dirctarnc11teligada ll conce~iío do mundo cm scus
aspectos naturais, sociais e sobrenaturais. Por excmplo.
entre os Sanumá existe um grande conjunto de docn~as que
decorrem da quebra de tabus alimentares. Elas sao o resul-
tado da 1·cta
liat;ño dos cspfritos dos animais cuju carne,
83
bi9fio.A cura clessns doen9as se el~ através do xamanismo,
com o auxílio de espíritos de animais, muilas vezes os ini-
migos naturais da espécie vingadorn: A teoría das doen~as,
das curas e dos agentes sobrenalurais utilizados no xama-
nismo Sanumá lorrna 11111complexo sistema físico-social-
•metalfsico que clemonstra c1uuo vinculadas cstúo as a~oes
humanas ~ visuo cosmológica desses fndios.
Alérn de realizar curas, os xamiis sao também res-
ponsávcis pelo bem-estar geral da comunidnde, protcgendo-
-a contra espíritos malignos, conduzindo recitativos ou ccri-
monias propiciatórias para boas colheitas, boas ca~aclas,
invocando espfritos benignos para assistir na resolu~ilo de
certos problemas, como csterilidacle e outros clistúrbios que
podem ser atribuidos aos e(eitos de (eiti9aria. Nao é por
acaso que a figura do xarnfi tem sido comparnda ~ do
psicanalista cm sociedades industl'iais.
Feítif;aria
Assim como o xamñ é o zelador do bem-estar social,
ele também tem o poder de trazer o mal II seus com-
panhciros 011 n outros mais distantes atrnvés de práticas
xamanfsticas; pode ser o pró¡,rio agente de feiti~aria ou
instrumental para o fciti~o de lcigos. Por6m a feiti9aria nao
é prnticada apenas por xamiis.
Aqui elevemos abrir um pnrcntesis para esclarecer a
difercn~a entre feiti~aria e bruxnria. Na primeira há a ma-
nipula;iio de objetos mntcriais ou cxpressíles verbais inten-
cionalmente dirigidas u vltima, que pode ser um indivfduo,
urna comunidade ou uma regiilo inteira. Na bruxaria o que
existe é uma for~n mctnflsica inerente il pcssoa que a tcm,
independenternentcde ser ou nao ativada. O fcnOmenodo
mau-olhado é um cxemplo ele bruxaria. Ele pode ou niio
 84
ser controlado pela pcssoll; cm alguns casos, o bruxo, cons-
cientemente, poe essa for~a a scrvico de suas inten9iics de
atacar alguém magicamcnte; cm outros casos, a atua~fio
da for9a é totalmente involuntária por parte de qucm a
possui. Ela pode manifestnr-se por meio de sonhos, quando
ficn liberada da condl~ao consciente ele scu receptor, po•
dcndo cntüo atingir alguém ou alguma coisa. Scnclo muito
comum ern v~rias sociedades africanas, a bruxnria é rela-
tivamente rara na América do Sul; aqui a {eiti9aria é muito
frcqUcntc.
e tarnbém poss(vclcncontrnr uma cornbina~ao de .un•
bas. Entre os Sanumá cxistem claramente v~rias técnicas
de feitiyada, mas parece existir rnmbém o ''cspírito dos
sonhos", que tmllo homcns como mulhcres possuern e
cujas acocs durnntc o sono podem ter conseqiiencins da-
sonhos", que •tanto homens como mulhcrcs possucm e
controle sobre essas a~ocs.
Em várias socicdaclcs indígenas sul-americanas, o fei-
ticeiro, ü1cl
cpcndentcmcntc de ser xnmñ ou leigo, é casti-
gado com a monc. Scndo urn ato considcrnclo altamente
nocivo ,, sociccladc, a [ci'ti~:triaé severamente punida. E,
como já vhnos, uma nrnneira de a comuniclade cxcrccr
controle sobre seus membros é lan~ar miio de acu~a~ocs
de feiti~aria na tentativa ele dcsencorajar a~es tidas como
anti..sociais.
Ao mesmo tempo em que as acusa~cs de bruxaria e
de feiti~aria sao eficientes mecanismos ele controle social,
elas dcsempcnham também o importante papel de suprir
!acunas de conhecimento. Enquamo entre nós os conceitos
de .izar, coincidCncia ou a tcorin da probabiliclndecxis-
tcm para diminuir essa lacuna, nas sociedades indígenas a
bruxaria/fc iti~aria conscguc eliminá-la de vez. Pura n6s,
perder a cancirn recheaclu de notas é ¡izar. Mas por que
justamente a minha cartcirn no clia em c1uc cla cstavn com
muito nrnis dinheiro do que o normal? ~ sabido que aci-
85
<.len
tes de aviáo ocorrcm com relativa frcqüéncia, havcndo
uma certa probabilidude de que o aviao X caía durante a
sua cxisténcia como máquina ativa. Se ele cal, pan, as ví-
timas e tocios os cnvolvidos é ,un azar enorme. Mas por
que o aviño caiu juslamcntc quando Fulano cstava a
bordo? Aqui, o azar e u probabilieladenos deixam scm rcs-
posta. Porém um membro da sociedadc Zande da Africa,
ou Sn11um á de Rornima, nao hcsitnria em levar a pcrgunLa
nsslrns últimas conscqllcncias e responder in 1ott1 111 no
porque dcsscsiníortúnios: ns vítimus, obviamente, tinham
sofrldo o ataque sobrenatural de algum bruxo ou feiticeiro.
Fica assim explicada a conjun~ao espccffica ele (atores que
lcvam ~ ocomlncia de in{ortúnios que ·rogem a explica~oes
de ordem técnica, social, moral etc.
Concep~íio do cosmos
As cosmologías indígenas reprcscntam modelos com-
plexos mas integrados dos quais fnz parte a socieclade
hunrnna. Os mitos sao vcículos ele inlormu~iiosobre a con-
ccp.ao clo Universo, incluindo lemas sobre a criu~i!o clo
mundo, a origem da agricultura, as reln~óes ecológicas
entre animnis, plantas e outros elementos, n metamorfosc
de seres humanos cm animais e vice-versa e de ambos cm
cspíritos de vários tipos e indoles, a rnziio de ser de ccr-
tas rela~ocs sociais culturalmente importantes e até mesmo
o surgimcnto do '◄homcm branco" e a avalnnchc de fatores
desagregnclorcs que o acompanhnm.
B frcqücntc ordenar o cosmos cm várias camadas,
como entre os Yanornami ou os Makú. Nesses niveis estilo
incluídos divindaclcs, fen6mcnos atmos{éJ'icose geográfi-
cos, animais e plantas, montanhns e rios, cspíritos de ani-
mais e de pcssoas, ancestn,is humnnos e n5o-humanos,
estrangeiros, entes sobrenaturnis nrnlévolos e benévolos.

O sistcmn cosmológico de unrn socicdadc indígena é
uma combina;ao de vários tipos de conhecimcnto, entre
os quais podcríamos distinguir o conhccimcnto cmpfrico e
o conhccimcnto metafórico. O pJ'imciro é derivado da
observayao e experimcnta~ao, base.ido csscncialmcntc na
pcrccpyüo dos sentidos, como por cxcmplo a constata~áo
da anatomía, dos hábitos alimentares e reprodutivos dos
animais. O segundo advém da conjun~ao do conhecimcnto
cmpíJ'ico com cren;as e expcriéncias que nao se restringcm
¡¡ perccp~ííoimediata e física das coisas, mas se reportam a
uma oulra dimcns5o que podcríamos chamar de "meta•
física", como o lugar de seres imaleriais como espfritos,
almas etc. na ordcm das coisas. Ambos csscs tipos de
conhccimcnlo síío construídos culturalmente, e é erróneo
supor que qualquer tipo de conhecimcnto, mesmo o dito
cientffico, esteja dado na natureza. Nao cxistem duas so-
ciedades distintas com cxatamcnte o mesmo modo de orde-
nar o mundo llsico ou mctaífsico. Enquanto urna socie-
dade projeta n sua visíío cósmica na disposi~íiodas várias
plantas na ro~a (Krc naknrórc), outra representa a sua na
construyijo ele uma casa comunal (Maiongong); cnquanto
P.araurna os rios e cascatas silo a mani(csta~iiocultural de
unm parte da orcle111 metafísica que orienta o mundo social
(Tuknno), parn outra o simbolismo cósmico é retratado
em artes como a cerfimica (Kadiwéu) ou a pintura cor-
poral (Xikrín).
Essas cosmologías operam como um verdndciro mapa
simbólico do Universo, estabclcccndo o lugar, a impor-
tftncia, os padrocs de atua1,itoe in(luCncia de cada um de
seus muitos componentes. ~ um código para o qunl se ape-
la quando se quer entender ou explicar tanto o corriqueiro
como eventos inusitados, calamidades, infort(mios ou gol-
pes ele sorte. A visíio do mundo supre o indivíduo como
uma conslanlc üncora que o mantém seguro n uma de-
terminada realidndc social cm fnce a vicissitudes sobre as
87
quais ele nao te111cont,·ole: a mortc, a doen~n, o insucesso.
Removida cssa visiio ele mundo, advém a descstrutura~ño
individual ou colctiva. Excmplos dcssa dcsestrutural,iiOsüo
abundantes na história da a~ao missionária entre socie-
dades indígenas. Proibindo a mnnifcsta~ao ele uma cosmo-
login tradicional niío-crista e incapazcs de fornecer substi- ...
tuto coerente, os missionúriosortodoxos de seitas ocidentais
conscguirarn,através dos tempos, criar, para as popula~oes
indígenas, mais angúslias. inscgurnn~as,inccrlezils e con-
fusocs mcntais do que quaisquer outros agentes eledcsagrc-
gaoao. As ditas "convcrsocs" nada mais siío do que a
apoteose do vazio intelectual que fica na cstcira da cate-
qucsc e do proselitismo intensivos pelos quais o sistema
ele ercnyas e eogni~uo indígenas é implacavelmente des-
baratado.
Messianismo
Em tempos imcmoriais, provavclmcntcmuito antes da
invasiio da América do Sul pelos europcus no século XVI,
a popula~iío Tupí-Guarnní cngajava-sc periodicamcntc cm
extensa mobilizaoao espacial, envolvendo dramáticos ho-
dos durante os quais mortcs, fome, priva~6cs várias pon-
tilhnvam o caminho. Era a busca da tcrra sem males. Bsse
destino mcssianico foi talvcz o maior rcsponsável pela
cnonne clispersíiogeográfica dos Tupi-Guaraní, desde a ba-
se oriental da cordilhcira dos Andes, dcsccndo até o sul
do que é hoje o Brasil, subindo a costa atli\ntica até o Pará
e mais além no rio Amazonas. Numa interpreta~ao ori-
ginal dessc proccsso migratório, Pierre Clastrcs contrapoc
sociedade igunlitiíria ao surgimento do Estado e vi: a re-
Jigiño Tupí-Guaran! como um mcca~ismo de prescrvayÍÍ0
da primcira e de solnpamcnto do segundo. Os 111ovimcntos
mcssiflnicosdcsses povos, ocorrcndo em ciclos, corrcspon-
8S
•
diam i\ confronta9iio entre a emergencia ele um govcrno era, a tentativa de erradicar da terra o pior dos males
centralizado, dccorrcntc de crcscímentoe concentra~iiopo- conhecidos, que é o homem bronco e suas conseqücncins
pulacíonal, e a rejei~áo dessa centraliza9ao de poder pelos - tcm sido uma das armas com as quais as popula~oes
valores igualiu\rios dcssas sociedades. Assim, quando 11m indígenas tcntam combatcr os efeitos dcsasLrososdo seu
chefe político chcgavn a dominar varias aldeius e mostrnva contuto corn a sociedadc ocidcntal. Quando os mais po-
sinais ele excrccr ccrtos privilégios, como o uso exclusivo derosos xamüs nilo eonscguem dar contn de tanrns doen9as
da for9a, surgiu um proíota c:1pazde mobilizar a popu- causadas por epidemias de gripe ou sarampo, quando a
la~áo contra cssc chcfc, procurando outros lugares onde terra come~a n encolher com o avan~o de ondas de gente
nüo houvcssc dominn~üo ou cocr~ao, cnfim uma tcrra scm alienfgcna que dcstroem fauna, flora, homens e mulheres,
males. O cfeilo disso cru a fragmenta~áo de urna grande quando a popula9ao se esvni pela rnortalidade generali-
unidade política e a rcinstala~üo, cm outro local, de co- zada, pela neccssidadc ele abandonar o grupo e ganhur o
munidades politicamcntc aut6nomas, clcsccntralizadus,onde pao lá forn, quando a prostitui~áo e a mendic{inciatrnzem
a forma ele govcrno era clitada pelo principio de pcrsuasüo a dcstrui~¡¡o de valores e de rela~s sociais, quanclo in-
e nfio de cocn;fio. E:.sscs
ciclosde allcrnñnciaentre ccnlrn- trusos vem minar o sistema de cren9as que é o pouco que
lizacao e desccntndiza9ilo,entre dcsigualduclcsocial e igua- ainda resta, entilo o cosmos está cm crisc e necessita de
Jilarismo sao vistos por Clastrcs corno uma fuga i, domi- rcnovn9ilo. O messianismo é uma tentativa de renovar o
na9ao e a cxplora9iio antes que estas se implantasscm mundo. Mas enguanto continuar o expansionismo da so-
dcíinitivn,ncntc, uma lula da sociednde contra a possfvel cicdadc branca, cssa tentativa é fatal e sistematicamente
crncrg€ncia do Estado, luta cssa que já se travavaanlcs dn írustrada.
cheguda dos portugueses ,, costa atluntica.
,
Com o decorrcr dos séculos, a clizima~íiornnci9a cla
popula~áo Tupinambá e outros Tupf-Cuarnnf por docn~as,
cscraviclUo,a~úomissionúdncoercitiva e outroscataclismas
lcvarnma busca <la tcrrn scm males a se tornarn buscn
da terra scm brancos. Nao luí provavclmcnte registro mais
contundcnle que o de Dnrcy Ribeiro sobre Uirá, o Indio
Urubu-Kaapór que, vendo sua familia e comunidade di-
zimadas por doen~as contagios11s,sai cm busca de seu dcus
e da terca scm males e scm brancos, parn ncabnrcaptu-
rado como um ;mimal que, csvnziado de cre119n,é lev11 do
no suicídio.
Entretanto os movimcntos mcssianicos indígenasnáo
estilo limitados aos Tupf-Cuarnní. Entre os Tiikúna e os
Krahó, para ficar s6 con, dois cxcmplos, o messianismo-
a busca da tcrrn promctidn, n construcüo ele umn nova

-

7 s,~ao de luta por scus direitos fcl'idos que diio ~ nossa
Conclusa.o
1 sistor faz um Indio se tornar branco tanto quanto um
lj Através de quase cinco séculos, os povos indígenas
do Brasil térn resistido tcnazmcntc ~ mortc. Aqucles que
preveem a sua extin,1ío cm futuro próximo parccem nao
se dar conltl dessc longo proccsso de resistencia que, des-
de J500, tcm posto a prova as cnergias e dcterminacilo
dos índios para sobrcvivcr. Gigantescas pressocs que vño
desde matan,as intcncionais, transmissüode docn¡:as,usur-
pa~ito de terra a medidas mais sutis de desagrcgnciío,nao
tem sido suficientes para eliminar todas as etnias indíge-
nas ncste país. A imensa mortalidade, que teve o seu
ponto mnis crítico talvez no inicio deste século, causou a
extin¡:íiode muitos povos e reduziu drasticamcntc a dcmo-
grafia de todos. A populacao indígena do Brasil é, na
vcrdudc, a menor dentrq os países sul-amcricanos, crn
proporcao A populacao branca majoritária. Porém os nos-
sos Indios cxistem e estüo aqui p11rnficar.
A avalanche do processo hislórico da conc¡uista aba-
lou enormemente os povos indígenas, translormou suas
culluras, mas nao os climinou. Por cima dos escombros
do morticínio do vários séculos, os indígenas brasileiros
chegam quase no íim do século XX com uma tul clispo-
1
1
91
história um cxemplo cabal de resistencia étnica.
Pode ser que suas culturas tenharn sido desfiguradas
- e isso tcin acorrido cm vários casos - , mas sua iden•
' tidade étnica permanece. Os Gavioes do Pará podcm usar
calculadoras para contabilizar sua produ~iio de castanha, •
mus continuam se afirmando nüo apenascomo índios, mas
como índios Gavioes, agora muis do que nunca. Usar
roupa, relógio ele pulso, sandália havaiana ou radiotran-
colar de contas, urna pulseira de fibra, uma rede de algo-
diio ou urna panela de barro transformam um bronco cm
ínclio. O que coma é o modo ele ser, a visiio de mundo,
a atitude para com J\ vida, a socicdadc, o Universo, e
► isso niio se destrói táo facihnentc. Ncrn mesmo onde mis-
sionários ortodoxos mantém internatos, submctendo crian-
~•s indígenas a um constnnte processo de endoutrinamcnto,
o resullado é a el'l"adica9iloda tradi~ao étnica. Na vcrdadc,
é do Allo rio Negro, no Amazonas, onde padres sale-
sianos mantcm tais internatos, que vcm um dos fortes
clamores indígenas pela preservacao da sua ídentidade.
A li~iio que os povos indígenas nos dao é que a
violencia do processo ele conquista niío aplainou a diver-
sidade cultural e étnica. Eles nos mostram, na sua prática
social e política, que a tradi9iio nüo é uma coisa fossili-
zada do passado que só pode pcrsislir no isolamento. Ao
contrário, 1radi9üoé o conjunto de significados - cren9as,
valores, saberes- que um povo construiu e vni trn11 sfor-
111andode gera~iio a gera~iio. 6 esse processo de revitali-
za~ao conslnntc cla tradi~iio que dá a cada povo indígena
a for90 e o respaldo mental e emocional para continuar a
preservar a sua espccificidacle étnica cm meio a todas as
vicissitudes que ndvcm do contato corn a sociedade na-
cional que o l'Odeia.Essa tradi9ao continuamente revivida
é s6 deles e ninguém a pode tirar.
-
 ,;

Na sua Juta cm defesn própria contra o perigo da

aniquila~ao cultural, os indígenas come~am a ulilizar os
meios dos civilizados, seja pela vía político-partídária, seja
pela organiza9iiocm movimentossociais, ou lnn~ando milo
de recursos jurídicos. Mas nem por isso deixam de ser
8
índios'. Pelo contrário, é lon9ando milo ele mecanismos de
clefesados brnncos que eles se arirmam como scus iguais.
Vocabulário crítico
Portm uma coisa eleve se,· enfatizada. Ser igual nos bran-
cos nao qucr dizer abl'ir mao de sua identidade específica,
mns sel' reconhccido como legítimamente diferente. Essa
igualdade nao deve ser por mera semelhan9a, mas por
equivalencia. Neste país de tantas línguas e culttrras, a
Juta dos índios 6 pelo reconhccimentoele que suas lfnguas
e suas culturas síío tño válidas quanto a língua ponuguesa
e n dita "culturabrasilcira", cm si rncsmujfl táo divcrsifí• C/ci ou sib: grupo ou categoría de pcssoas que tra~am n
cada. e, alinal, o desejo de ver este país assumir cxplici- mesmn dc~cendencia,ou pelo pai ou pela miie, scm que
tamente aquilo que existe de fato, isto é, urna sociedade reconhe~am todos os elos genealógicos até o ancestral
pluriétnicn, capaz de comportar cm scu seio modos de ser comum.
social diversos e enriquecedores para toda a coletividaclc
nacional. Coivara: técnica agrícola que consiste na derrubada e quei-
mada de uma por~fto de mata, juntando-se, posterior-
mente, os troncos para nova qucirnoda, anterior no
plantío.
Couvade: estado ritual, scmelhantc ao resguardo, durante
o qual sao suspensas muitas atividades rotineiras como
lorma simbólica de preservar o bcm-estar de um filho
rccém-nascido ou de Ol1tro parcnte próximo.
E11dogami11: regra segundo a qual as pessoas devcm se
casar dentro de scu próprio grupo, scja ele cla, linhagem
• l ou nldcia.

Evita,,io: rclai;ao entre certos parentes a[ius, como sogra

e genro, na qual se enfatiza o clistanciamcntotradu2.ido
pela inibi~üo de se falarem, tocaren, ou particip..'lrem
de atividadcs conjuntas.
•
94

Exogamla: rcgtn segundo n qua! os pcssoas dcvcm se casar

lora de scu próprio grupo, scja ele c15, linhogcm 011
aldeia. 9
grupo ele pcssons que tra,nm a mesma descen-
L/11ha11e111:
dencia, ou pelo poi ou pela miic, scndo capazes de
rcconhcccr todos os clos genealógicos até o nnccstral
Bibliografiacomentada
comum.
mo: movimcnto socinl de cunho religioso que
M c.r,ia11/s
busca n rcnova,üo da ordcm do mundo através da,
prega,ocs e n~ocs tic urn pro(ctn capaz de guinr scu povo
pura u rcconstru,no da sociedadc.
M c1<1dcs:diviso<:sde umn socicdude cm duus punes com
atributos de ordem simbólica, cconOmica e social em GALVAO, Eduardo. l:.1wo11trode socletlndc.r; Indios e bran-
que, gcrnlmente, os mcmbros de uma devcm se casnr cos no Drasil. Río de Janeiro, Paz e Tcrra, 1979 .
como, membros da outru.
Colet5ncn de urtigos do untropólogo Eduardo Galv6o,
Poliginia: práticn de casumcnto de um homcm com muis focalizando aspectos da economia, organiLa,60 social
de uma mulhcr, opondo-sc ~ 1>0/ia111lrio,
casamento de e situa9ocs de contn10 do grupos indígenas cm vllrias
urna mulher com muis de um homcm. Ambas sno 1110- rcgiócs do Drnsil.
dnlidudes da poligamia. Ltv1-STRAUSS, Clnude. Tristes 1,·ópico.r. Lisl>on/SnoPaulo,
0/vn: pl'i!tica c1uc opós o cnsamcnto obriga o
Sl'rvi,;o tlo 11 Edi~c'ícs70/ Mortins Footes, 1981.
marido a trabalhar para os pais da mulher durante um Fuscinnntc livl'Odo viugens e rcflexoes antrnpológicas
período ele tempo determinado. dcsse antropólogo trances que vísitou diversos grupos
Socialir.afiJo: proccsso de transmissiío dos valores, usos e indígenas do Drnsil nos anos 30.
costumes de 11111asocicdudc para as novas gcra~clcs,por M,\USS,Marce!. Ensaio sobre a dádiva; forma e rnz6o da
mcio de instru~lio lormal e informal. trocn nos sociedades arcaicas. Tn: - . Sociologla e
0/ogia dravitlla11a: tipo de classilica~ao de pureotes
1'er111i11 011/ropologia. Silo Paulo, EPU/Edusp, 1974. v. 2.
que estabclccc a scpara,ao entre consagUfneose afins, Trnbalho clássico sobre o slgnilicodo da troca de pre-
indepcndente111enlcde casamcntos reali1ado\. sentes cm várias sociedades do mundo inteiro, real-
~ando a impo,tnnciu do principio ele l'Cciprocidadc.
M>GGHRS,Bctty. Amazónin: a il11s<1u Rlo
de 11111/H11·11íso.
de Junelro, Civillzn~fioBrnsilciru, 1977.
)
 96
t O P1n1am1n10 medteWil
lnMO. ,Arloo
T1111111
R(t¡Jlrj do Luce
Trabalho sobre a uliliza~ao dos recursos da Amazonia 0 IOfl'larlCII JJ6oarteoo
pelas sociedades indígenas, e também sobre o proces- Ml,lo GonlAl!ti
du •••11
Hl11'1t1• 11otn11
so de extin~áo de grupos amazonicoscomo os Tapajós. lº"• r1eg 1"º .- Mtl!<IO'!tn
1 t.l111iaí Olli~11
VT11)rli¡
MELATTI , Julio Cezar. Indi os do Bra.,i/. 4. ed. SeoPaulo, Hl•lOÑ • tnuÑO I
D• tdaót da Ptidr1 1
Hucitcc, l 983. ldad1 do Rock
Vll!d>r,\Acin
lJ1ió1I
Pó1,modlmltmo • lt1,1t\lr•
Panorama gcn1I das carnclerís1ieas sociais, cconomi- Dl),,'f\'Q(I
P,o,,l~IIAtho
cas, religiosas dos índios brnsilciros aprcscn1ado cm M•• Or 0o1 Etc. , Etc .. ,
· Jlkofw..,do dlflculdld ..
!J,an1tV~klM I ó¡;t,, tJ
linguagem acessível pnrn um público nao especiali- St1llll'lQOVJ1•
q1,et Ruto
zado. ......,.,
o lfcwclNtt •• quettlo
t,tanu111
Co,rnlu de .AncraOO
Rrnurno, Darcy. Os í11diose a ci viliw~·,io. Rio de Janciro, A OU...,. ,._ Oficie An1k1•
V/!IIOOIAlv!lo P..11t1
ro dt,
Civiliza~ao Brasilcira, 1970. Sour•
lottoch,~o. drama1u1gila
Contundenlc exposi~ño do proccsso de domina~ftodos P-n,\!11.11
11 omnl

A "tqul11 _,...hlttil1l1
indios do Brasil pela sociedadc nacional e scu avun~o M111!11do Pila• de
A·a.íl~V1~111,
pelos tcrritórios indígenas alravés ele várias frenlcs N1hll d!'.>llcd r,u d<JC11nli,,
Pohtolti &
de cxpansiio - agrícola, pasloril ele. O eslilo clo• Y11
111Mllna A1or1l<h,i,JI)'
A fltW'Oll911>
qlicnte póc cm relevo a 1rogéelia do processo his16- " andu11,1-,
J<1!16JolMt,1·de l>mt,oe
rico que dizimu e oprime os povos indígenas. A 11>-Jn
Mlrol)Ottlgl 1 lpllClildl
F 'llh• ¼xlr,fm
SAIILINS, Marshall. Svcietfnrlcs tribais. Rio de Janeiro, o oomp lH:Odt tdlpo
hMJkl!n Golt'1,11ib
Zahar, 1970. Al fn.illdQ
Jo, ~°'>tlrl C MQilo
Trabalho ele f1111bi
to gcral ()UC trnla de ))OVOS "1ribais" "-P 1•Mi.ta~o polltioa
f'A 10 1omnndc, t11t1,:/IO'lj10
cm várias panes do n1uncl o, procurllOdoressaltar dc- Ot0polúc. do 8ta1II
nornínadorcs comuns dcssc "lipo" de sociedades. Bm- Mll'l-Jl'I Co11~4 (1ft A'1d1~11!
06iM10i111te16rld1
born cocrente, o livro aprcscnta algurnas cliíiculdades A1:Qilira...So,u1,
nao só de comprccnsao para os nfio especialis1as, 1'11 An•llee dti ht11.. 1.hnMto1 e
flll/J d• ,.tOrflO
como também de caracleriza~ao dos povos indígenas 1 lfifl
Petko Sct1..c,u
11
Artde u.ti"'•
da Am éric a do Sul. Aobe1 10 t.o1»10 Coir ..
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