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18 - Alguns Aspectos Da Medicina Tradicional Chinesa e A Psique Humana PDF
18 - Alguns Aspectos Da Medicina Tradicional Chinesa e A Psique Humana PDF
RESUMO
A psique humana e sua relação com a Medicina Tradicional Chinesa é muito interligada. A
atuação das emoções e suas fases, seguindo o ciclo energético no pentagrama, interferem
diretamente na vida psíquica e física da pessoa. A atuação da acupuntura no diagnóstico
energético abrange estado físico, psíquico e emocional. Entender o ser humano em sua
totalidade e tratar suas patologias, relacionadas ao desequilíbrio energético, é um avanço na
qualidade de vida e nos resultados diretos na saúde física e psíquica. Os aportes teóricos
sobre a temática estão relacionados a psique humana, a geração e condições dos cinco
elementos e a circulação do Qi nos meridianos. A atuação da psique humana é uma
abordagem indispensável, para entender as problemáticas da saúde a nível psíquico e físio-
energético, de quem busca um tratamento em acupuntura.
Palavras chaves: Ciclo energético; Yin/Yang; Psique; Emoções.
ABSTRACT
The human psyche and its relationship with traditional Chinese medicine is very
interconnected. The role of emotions and stages, following the energy cycle in the
pentagram, directly interferes with the physical and psychic life of the person. The role of
acupuncture in the energy diagnosis encompasses the physical, mental and emotional.
Understand the human being in its entirety and treat their diseases, related to energy
imbalance, is a breakthrough in quality of life and results in direct physical and psychological
health. The theoretical contributions on the subject are related to the human psyche, generating
and conditions of the five elements and the circulation of Qi in the meridians. The performance of
the human psyche is a vital approach to understand the problems of health and psyche-psychic
level energy of those seeking treatment in acupuncture.
Keywords: Cycle energy, Yin / Yang, Psyche, Emotions.
Introdução
O estudo da Medicina Tradicional Chinesa é muito abrangente, de conotação simples,
porém, muito sofisticada. A abordagem dos cinco elementos, Yin/Yang e sua relação com a
psique humana é um dos temas significativo na Medicina Tradicional Chinesa. Para entender
o ser humano em suas múltiplas patologias, sejam elas Yin ou Yang, é necessário saber e
entender como funciona o ciclo energético e sua inter-relação com a saúde física, psíquica e
emocional.
O estudo bibliográfico sobre a temática psique humana e medicina tradicional chinesa
aborda questões pontuais como: a simbologia do Yin/Yang, os cinco elementos e o ciclo
energético de criação e dominação, deficiência e excesso, os ciclos emocionais no pentagrama
e sua relação com as questões de temperamento, atitudes e ações.
A problemática do tema “psique” é pouco discutida, levando em consideração às
patologias físicas. O objetivo é apresentar e aguçar o estudo sobre os níveis
psíquico/emocionais do ser humano e sua inter-relação com a saúde física. Não se podem
negar mais a atuação das emoções no nível físico e suas complicações na vida pessoal e social
da pessoa. A acupuntura, portanto, é um meio eficaz no tratamento a nível psico-físico-
emocional.
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Licenciado em Filosofia. Pós-graduado em Docência Universitária. Professor de Filsofia e Ciência da Religão.
Terapeuta holístico na área de Florais, Massoterapia, Cromoterapia e Reik I. Pós-graduando em acupuntura.
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“O símbolo não pode ser compreendido apenas pela razão. há em cada símbolo, um
conteúdo profundo que só pode ser apreendido por meio da intuição” (CAMPIGLIA, 2009,
p.4). Assim, sendo, o símbolo é atemporal, abstrato e reune em si a totalidade do que
representa. O universo simbólico em que o homem está imerso é proporcional à sua
capacidade de criar e interpretar, passando de uma esfera a outra, sempre buscando interpretar
a realidade que o cerca. Para representar esta ideia, pode-se usar o holograma como símbolo
da perplexidade da engenharia do universo, da criação, dos símbolos e da busca por
significado e sentido no existir.
O Yin/Yang é uma lei natural, qualquer coisa deve conformar-se a esta lei natural.
As mudanças ocorrem conforme esta lei. O nascimento, crescimento,
envelhecimento e falecimento de qualquer coisa começa a partir desta lei da
natureza. O Yin/Yang é um lugar onde existem todos os segredos do cosmo. E para
tratar a doença deve-se seguir esta lei da natureza (GAB SEO, Won, 2009:73)
A psique humana, como também as atividades mentais, interpreta e interage por meio
de símbolos que são apresentados e entendidos de acordo com as convenções e interpretações.
Por exemplo, certo objeto pode ter um significado para uma pessoa e para outra pode ser
totalmente diferente, porque a experiência para com o objeto (símbolo) se deu de forma
subjetiva por parte da pessoa ou pelas circunstâncias que fora apresentado – agradável ou
desagradável, boa ou ruim. O símbolo pode ser a ideia representada ou lembrança do mesmo,
como representação. Por tanto, afirma Campiglia (2009:24) “o símbolo não deve ser visto
como algo estanque, sem vida, pois nos relacionamos com ele ativamente, com reações reais
de prazer, dor, alegria, dúvida, indignação...”
O Yin e Yang são pólos de uma mesma coisa. Sem noite não haveria dia; sem dia
não haveria noite. Tudo tem um aspecto yin e yang e um aspecto Yang. Todo Yang
contém em si o Yin e todo Yin contém em si o Yang. Esse sistema Yin-Yang mostra
uma visão integradora e holística que não permite a dicotomia entre matéria e
espírito, corpo e mente, céu e terra, homem e mulher. (CAMPIGLIA, 2009: 8)
Fonte: flordeameixa.com
Figura 2 – Yin e Yang atuando no ciclo das horas
A relação do Yin e Yang em todo o ciclo das horas é de inteira relação e constante.
Observando os ciclos das horas e a simbologia do Tao (figura 2) há sempre uma polaridade de
igualdade entre os níveis Yin/Yang, Yang/Yin e Yin/Yin, Yang/Yang. No tópico cinco, o
pentagrama e as horas do dia, terá uma abordagem mais direta sobre cada uma das vinte e
quatro horas e sua relação com cada um dos Zang Fu (órgãos e vísceras). Cada meridiano terá
sua hora de maior concentração energética em níveis que variam, conforme a constituição de
cada elemento, em Yin e Yang, Yang e Yin; entre as suas partes integrantes em períodos de
quatro em quatro horas haverá a relação Yin/Yin e Yang/Yang.
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O Yin e o Yang são representados na visão tradicional chinesa como princípio dos
opostos. A questão dos opostos e as características do Yin e Yang vão além da objetividade
do termo oposto. Primeiro: um não existe sem o outro; segundo: a relação é recíproca;
terceiro: o excesso de um consome o outro; quarto: um transforma-se no outro segundo a
natureza que a envolve. Uma das formas sistemática para representar o Yin e Yang, além do
Tao (figura 2) seria a escrita do próprio elemento e suas características, segundo Jahnke
(2005):
Figura 3 - Yin
Desligado, frio, molhado, macio, vazio, lento, triste, relaxado, mistério, denso, matéria,
pequeno, repouso, feminino, passivo interno, morte, sombra, mal, obscuro, terra, inconsciente,
emoções, lua, quietude, contração, corpo, matéria.
Figura 4 - Yang
Ligado, quente, seco, duro, cheio, rápido, feliz, excitado, revelação, difuso, energia, grande,
ação, masculino, ativo, externo, vida luz, bem, claro, céu, consciência, razão, sol, movimento,
expressão, mente, energia.
Essas relações são recíprocas e uma está na outra sem equivalência de valores. A água,
por exemplo, é um elemento Yin, porém, em uma tempestade pode ser Yang; a madeira é
Yin, ao crescerem e expandir-se tem característica Yang, a lenha que gera o fogo, etc. Cada
um dos elementos tem em si as duas forças que geram a vida e o movimento da energia no
universo.
Os fatores que envolvem a vida, o equilíbrio e a saúde, estão ligados ao Qi, energia
que dar vida e movimento ao universo. Para a MTC o fluxo de Qi em equilíbrio traz saúde e
longevidade: harmonia interior + fluxo do Qi + Saúde e Longevidade.
Fonte: http://clarissecl.blogspot.com.br
Figura 5 – Ciclo de geração e dominância
harmonia de relação e dependência. Esse conceito reafirma o conceito do Tao (Yin e Yang) e
a sua relação de equilíbrio. Caso haja uma contra dominância, haverá um desequilíbrio entre
os elementos do ciclo e, portanto, uma desorganização, desequilíbrio interno, chamado de
ciclo patológico. Quando um elemento está em desequilíbrio, outros elementos estarão
envolvidos, pois a patologia desequilibra a harmonia do movimento energético no ciclo dos
cinco elementos.
A Medicina Tradicional Chinesa ver a patologia como uma desarmonia que pode ser
investigada além do físico, podendo ter raízes na psique humana. Cada um dos cinco
elementos têm suas características: cor, sabor e sentimentos, esse último, devendo ser
investigado minuciosamente. A psique humana é complexa e as correntes que a estudam são
diversas, por isso, a Medicina Tradicional Chinesa procura investigar a condição humana em
um aspecto mais global/conjunto. A formação do caráter, por exemplo, com base nos estudos
freudianos e de Reich, se dar em níveis do desenvolvimento oral, sadicoanal, fálico e genital-
incestuosa, ou seja, é necessário o entendimento do desenvolvimento para entender a pessoa e
sua psique.
A Terra se transformar em
O Fogo se transforma em Metal e o Metal se
Terra e a Terra em Meta. transforma em Água. Para
Para manter alguma terra, o manter algum Metal, a
Fogo precisa controlar o Terra precisa controlar a
Metal. Água
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A água é inodora, incolor, insípida. Ela é usada por diversos povos e tradições como
meio de passagem, de purificação, limpeza. Tem qualidades de ser livre, profunda,
transparente, segue indistintamente por onde passa, sem criar e recuar obstáculos. A água
também é fonte de vida, presente na maioria das matérias constituídas ou favorecendo meios
para que existam ou se transformem. A água pode ser elemento de vida como de morte, pois,
os símbolos têm suas polaridades positiva e negativa. A água é, portanto, símbolo da
potencialidade, da transparência, da profundidade da sabedoria. “Em resumo, a água
simboliza a reunião de potencialidades, a fonte e a origem, que procede toda a forma e toda a
criação. Sem limites e também imortal, ela é o começo e o fim.” (CAMPIGLIA, 2009:46)
A Bexiga excreta os líquidos que recebe, e sua função está ligada energeticamente ao
Rim. Como seu meridiano passa em sua maioria pelas costas, é usado para tratar das
disfunções dorsais, “alem de ser via de acesso para todos os órgãos e vísceras (Zang Fu) pelos
pontos chamados de „pontos de assentimento‟, que são usados para tonificar cada órgão e
víscera” (CAMPIGLIA, 2009:51).
O Fígado é responsável pelo fluxo livre de Qi, sua principal função é a de controlar os
sentimentos, a digestão e conter o sangue nos vasos. O Fígado Yang é representado pelo
movimento de liberação (atividade, ação) e o Fígado Yin é representado pelo movimento de
recolhimento (espera). O Fígado contribui para a nutrição e irrigação das articulações, dos
tendões e abre-se nos olhos e nas unhas. Por isso, problemas ligados a essas duas partes
podem está relacionado com o elemento Madeira. No Fígado encontra-se a energia Hu, que é
a medidora da realidade externa e interna, ou seja, alma etérea.
O Intestino Delgado tem como função, retirar a energia essencial dos alimentos e
descartar o que não serve. Energeticamente, separa e dá clareza ao Shen na escolha e
avaliação dos valores. O Pericárdio também tem tal função, porém, mais associado à atividade
mental. O Pericárdio é o embaixador do coração, protegendo-o e auxiliando-o. O Triplo
Aquecedor tem função energética de passagem e distribuição de energia (Qi), contribuindo
para as funções fisiológicas do corpo. Campiglia (2009:69) diz que “As funções do Triplo
Aquecedor são, em resumo: irrigar a Via das Águas, influenciar a energia Yin, a Energia de
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Defesa (Wei Qi) e a Energia de Torax (Zhong Qi), fazendo a comunicação entre elas e a
circulação de energia nos outros orgaos e vísceras (Zang Fu)”.
respiração e a energia que circulará em nosso corpo, “o Pulmão direciona não só o Qi, mas
ainda o sangue e os líquidos corporais. O fluxo dos meridianos depende da circulação
promovida pelo Pulmão” (CAMPIGLIA, 2009:84). Outro aspecto importante do elemento
Pulmão, é que é responsável pela abertura e fechamento dos poros. Manifesta-se no nariz, na
pele, pêlos e voz.
Segundo Marin (2010) os aspectos mentais da lei e criação tem interligação entre os
elementos. Partindo do elemento Água e suas características, pode-se concluir: a criatividade
e visão em Água produz a inteligência em Madeira; a inteligência e clarividência em Madeira,
alimento o ânimo e sabedoria em Fogo; a sabedoria em Fogo leva a inteligência e praticidade
em Terra; a inteligência em Terra produz perspectiva mental para permitir a sensibilidade
emocional e validade sentimental em Metal; a sensibilidade e maturidade emocional em Metal
produz a inspiração e o poder criativo em Água.
Fogo
EU SEI
Inteligência Praticidade
Clareza Ânimo Apoio
Compreensão Sabedoria Cuidado
Autoridade Terra
Madeira EU FAÇO
EU
PENSO
Criatividade Sensibilidade
Inspiração Maturidade
Vontade Graça
Água Metal
EU EU
SONHO SINTO
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Cada hora do dia é marcada pelo círculo energético. A energia predominante de cada
elemento se torna mais Yin ou Yang conforme a hora da circulação da energia nos meridianos
correspondentes: Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água. Cada ciclo tem quatro horas que são
divididos em duas partes, ou seja, cada elemento (Madeira, Fogo, Terra, Metal, Água) têm
quatro horas e cada meridiano do Zang Fu (órgão e vísceras) têm duas horas.
O ciclo descrito por horas no pentagrama é chamado de maré energética, onde cada
órgão ou víscera tem seu momento de maior concentração energética. Seguindo a ordem
cronológica dos Cinco Elementos e a divisão das vinte e quatro horas em três partes – dia,
tarde, noite – pode-se perceber os momentos Yin e Yang de cada parte da hora e sua ligação
com o Zang Fu.
Segundo Marin (2010), cada ciclo divide-se em duas partes. O ciclo do dia se divide
nos Meridiano da Terra (Yang/Yin) e do Fogo cardiovascular (Yin/Yang): Terra Yang das 7
às 9 e Terra Yin das 9 às 11; Fogo Yin das 11 às 13 e Fogo Yang das 13 às 15. O ciclo da
tarde se divide nos Meridianos da Água (Yang/Yin) e do Fogo endócrino (Yin/Yang): Água
Yang das 15 às 17 e Água Yin das 17 às 19; Fogo Yin das 19 às 21 e fogo Yang das 21 às 23.
O ciclo da noite se divide nos Meridianos da Madeira (Yang/Yin) e do Metal (Yin/Yang).
Madeira Yang das 23 às 1 e Madeira Yin das 0 às 3; Metal Yin das 3 às 5 e Metal Yang das 5
às 7.
Conclusão
A psique humana pode revelar muitos traços e indicações para uma vida de qualidade
e em equilíbrio. As nossas ações e sentimentos estão ligados com o que vivenciamos e as
condições energéticas dos elementos constituídos na Medicina Tradicional Chinesa. A
dicotomia de corpo e espírito abre espaço para entender a saúde do homem como algo mais
integrado e dinâmico. Não somos somente corpo, temos algo além de nossas percepções
visuais e de análises clínicas. A formação do temperamento, das atitudes, das ações e dos
próprios sentimentos, dependem de fatores diversos como o desenvolvimento uterino, as
relações inter-pessoais, o ambiente familiar, profissional e social.
A acupuntura, ainda vista no Brasil como uma terapêutica complementar, tem muito a
contribuir para o entendimento das questões existências e da saúde do ser humano, atuando de
forma mais abrangente, humana, simples, atuantes, eficaz e preventiva. Saber cuidar
preventivamente, ainda é uma política que muitas nações ainda não aprenderam a
desenvolver. As questões psico-físico-emocionais abordadas, segundo a Medicina Tradicional
Chinesa, vão além das questões meramente físicas ou comportamentais. Os ciclos energéticos
e sua atuação no corpo fazem concluir que, somo complexos e pouco sabemos sobre nós
mesmos. Saber fazer e, acima de tudo, buscar meios que possam beneficiar a coletividade
significativamente, é uma missão de todo acupunturista que se dedica a cuidar de pessoas em
situações adversas e diversas.
Referências
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GAB SEO, Won. Sooji – Tchim: acupuntura coreana pela aplicação nas mãos. São Paulo: Madras,
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