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MÓDULO 1 Do Espanto à Reflexão
1. Introdução
O homem, diferentemente de outras espécies, não
se contenta em viver no mundo satisfazendo simples-
mente suas necessidades primárias. Sente a necessidade
de interpretar o mundo e acaba criando um segundo
mundo: o mundo humano. Assim, podemos definir a
espécie humana como aquela capaz de refletir sobre sua
própria condição, capaz de planejar sua ação, de
simbolizar e de produzir o universo da cultura.
Deste novo mundo, faz parte a produção de artefatos,
necessários para complementar uma inacabada estrutura
biológica. O homem, assim, cria lanças para caçar, arma-
mentos para guerrear, instrumentos para construir outras
coisas, máquinas para voar. Além desses objetos, o
homem ritualiza sua rotina, através de comemorações,
cerimônias, festas e cultos. Assim, ele se assegura de
que a vida tem algum sentido e garante a reprodução da
vida social.
O desenho de Escher sugere o exercício da reflexão humana. Segundo
o filósofo Ernst Cassirer, a meta mais elevada da Filosofia é o
conhecimento de si próprio.
Não é só isso. O homem elabora abordagens do real.
Não tolerando o caos ou a desordem, ele busca interpre-
tações da realidade e acumula saberes que lhe permitem
uma vida plena de consciência, usando a inteligência para
escapar do absurdo da existência; ou seja, o homem, pelo
conhecimento, traça para si uma existência de fato
humana. Tais abordagens se apresentam em diversos
aspectos e versam em diferentes áreas do conhecimento:
a arte, a mitologia, a religião, a ciência, o senso comum e
a filosofia.
2. O Senso Comum
O senso comum é um conhecimento empírico,
herdado pelo meio social, pouco questionado, irrefletido,
fragmentário, difuso, elaborado sem método ou qualquer
sistema. Isso não quer dizer que não tenha valor, mas o
senso comum geralmente deve ser transcendido para
que não gere julgamentos errados, preconceituosos e
pobres. A realidade é complexa e exige esforços da
inteligência para que seja mais bem sondada. Cabe ao
bom senso saber usar o senso comum, reconhecendo
seu valor e suas limitações. Assim, desenvolve-se o sen-
so crítico, capacitado a questionar os valores transmitidos,
sem destruí-los, apta a adequá-los e transformá-los diante
das situações novas da existência.
Zeus – Mito grego. Os gregos não se contentaram com as explicações
míticas, por isso desenvolveram a reflexão filosófica.
–1
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Rodin, O Pensador.
Só o homem reflete e questiona a sua existência.
3. O Nascimento da Filosofia
Os gregos antigos contavam com uma mitologia
ampla e rica para explicar o universo e a realidade. Mas é
na Grécia Antiga, mais especificamente nas suas colônias
(Jônica e Magna Grécia), no século VI a.C, que nasce a
reflexão filosófica. Isso não decretou a morte do pensa-
mento mítico, mas muitos filósofos rejeitavam os mitos e
procuravam dessacralizar a natureza, buscando entender
como lógicos os processos naturais. Os mitos se
baseavam em certezas dogmáticas e não resultavam de
processos reflexivos. A filosofia, segundo Platão (428-347
a.C.), nascera do espanto, da perplexidade, ou seja, da
capacidade humana de admirar o mundo. Assim, o
homem problematiza questões da vida, reflete sobre sua
própria condição e existência – filosofa. Sócrates (470-399
a. C.) afirmara que uma existência sem reflexão não valeria
a pena e sabemos que hoje, num mundo pragmático,
numa cultura marcada pelo constante culto ao vazio,
muitas pessoas preferem não refletir; abrem mão desse
privilégio ou mesmo desse risco, pois a reflexão
consciente nos mobiliza e então torna-se necessário sair
da nossa zona de conforto. Tudo para essas pessoas é
natural e a realidade não merece questionamento. Perma-
necem no senso comum.
“Passar do senso comum à consciência filosófica
significa passar de uma concepção fragmentária,
incoerente, desarticulada, implícita, degradada,
mecânica, passiva e simplista a uma concepção
unitária, coerente, articulada, explícita, original,
intencional, ativa e cultivada”.
(Dermeval Saviani)
2–
Aristóteles, filósofo grego que valorizou a razão humana.
Texto Filosófico: Leia o texto escrito na Antiga Grécia
pelo filósofo Aristóteles em seu livro Metafísica:
Os homens, no início, encontravam no assombro o
motivo para filosofar, porque no início eles se ma-
ravilhavam diante dos fenômenos mais simples, dos quais
não podiam dar-se conta. Depois, paulatinamente,
passaram a estar diante de problemas mais complexos,
como as condições da Lua e do Sol, as estrelas e a origem
do universo.
Quem se encontra em estado de incerteza e de
assombro acredita ser ignorante (por isso, quem se
interessa pelas lendas também é, de alguma maneira,
filósofo, uma vez que o mito é um conjunto de coisas
maravilhosas).
Se é verdade que os homens começaram a filosofar
para livrar-se da ignorância, é evidente que procuravam
conhecer por amor ao saber, e não por uma necessidade
prática. Isso pode ser comprovado também pelo curso
dos eventos, uma vez que os homens buscaram essa
espécie de conhecimento somente depois que tiveram à
sua disposição todos os meios indispensáveis à vida,
assim como aqueles que oferecem comodidade e bem-
estar.
É claro, então, que nos dedicamos a essa inves-
tigação sem visar vantagens exteriores. Assim como
dizemos que um homem que vive para si, e não para o
outro, é livre, do mesmo modo consideramos tal ciência.
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Sobre Aristóteles
O filósofo Aristóteles nasceu em 384 a.C. e morreu
em 322 a.C. Seus pensamentos e ideias sobre a
humanidade têm influências significativas na educação e
no pensamento ocidental contemporâneo. Aristóteles é
considerado o criador do pensamento lógico. Suas obras
influenciaram também na teologia da cristandade.
Aristóteles foi viver em Atenas aos 17 anos, onde
conheceu Platão, tornando-se seu discípulo. Passou o ano
de 343 a.C. como preceptor do imperador Alexandre, o
Grande, da Macedônia. Fundou em Atenas, no ano de 335
a.C, a escola Liceu, voltada para o estudo das ciências
naturais. Seus estudos filosóficos baseavam-se em
experimentações para comprovar fenômenos da
natureza.
O filósofo valorizava a inteligência humana como a
única forma de alcançar a verdade. Fez escola e seus pen-
samentos foram seguidos e propagados pelos discípulos.
1. De acordo com o texto filosófico de Aristóteles, julgue as colocações
abaixo:
a) A filosofia nasce da necessidade de sobrevivência humana.
b) A filosofia é pura atividade contemplativa.
c) A filosofia é amor puro e desinteressado pelo conhecimento.
d) A filosofia nasce da apatia e da naturalização diante dos fenômenos.
São coerentes:
a) todas. b) apenas I e II. c) apenas I e III.
d) apenas II e III. e) apenas III e IV.
RESOLUÇÃO:
Resposta: D
Pensou e escreveu sobre diversas áreas do conhecimen-
to: política, lógica, moral, ética, teologia, pedagogia,
metafísica, didática, poética, retórica, física, antropologia,
psicologia e biologia. Publicou muitas obras de cunho
didático, principalmente para o público geral. Valorizava a
educação e a considerava uma das formas crescimento
intelectual e humano. Sua grande obra é o livro Organon,
que reúne grande parte de seus pensamentos.
Pensamento: “A educação tem raízes amargas, mas os
frutos são doces”.
Glossário:
Dessacralizar: retirar determinado elemento cultural da
esfera sagrada.
Dogmático: de dogma, relativo a uma verdade que não é
passível de questionamento.
2. “O ato de filosofar não pretende oferecer soluções já prontas,
isentas de todo questionamento... Liberdade e razão se entrecruzam, e
esse entrecruzamento reflete-se no ato de filosofar. É nestes termos
que o ato de filosofar contraria tanto a ideologização quanto a
mistificação, porque está atento à dimensão especificamente
histórica...”.
(Thomas R. Giles)
Assinale a alternativa que melhor reflete a proposição acima.
a) O ato de filosofar se limita a uma simples contemplação ou
constatação dos fatos, excluindo qualquer engajamento.
b) Filosofar é estar em contato constante com os fatos e com a
experiência desses fatos, numa atitude de radicalidade (no sentido
de raiz, de profundidade) sempre renovada, à procura dos pressu-
postos e dos fundamentos de uma realidade que se manifesta e se
esconde.
c) A interioridade a que a Filosofia nos leva e para a qual nos conclama
é aquela de um eu isolado, contemplativo, absorto e distante do
mundo.
d) O ato de filosofar deve elaborar respostas rápidas e prontas, capazes
de expor soluções práticas às questões fundamentais da existência
e da vida social.
e) A atividade de filosofar se distingue do ato próprio de viver, segundo
o pressuposto de Sócrates.
RESOLUÇÃO:
Resposta: B
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3. Filósofos sempre tentaram definir o homem distinguindo-o dos 6. Platão dizia que a filosofia nascera do espanto humano diante da vida
outros animais. Nesse sentido, podemos afirmar: e do Universo. A palavra espanto (thauma em grego) teria aqui o sentido
I. O homem é um ser social, enquanto os outros animais não vivem de
em sociedade. a) medo ou receio.
II. O homem tem uma grande capacidade de adaptação ao ambiente b) perplexidade ou admiração.
geográfico e à alimentação. c) susto ou pavor.
III. O homem produz cultura, que é um mundo especificamente d) ignorância ou trevas.
humano, sem o qual não conseguiria viver adequadamente. e) conhecimento ou esclarecimento.
IV. O homem não é um ser livre, somente os animais verdadeiramente
o são. RESOLUÇÃO:
Resposta: B

São coerentes apenas:

a) I e II b) II e III c) II e IV d) III e IV e) I e IV

RESOLUÇÃO:
Resposta: B

4. A filosofia sempre procurou definir o homem distinguindo-o dos 7. Platão dizia que a filosofia nascera do espanto humano diante da vida
demais animais. Avalie as proposições abaixo: e do Universo. No sentido aqui empregado, o contrário de espanto – e
I. O homem é um ser que consegue repousar sobre seu próprio que portanto não promoveria o ato de filosofar – poderia ser:
corpo, prova de seu acabamento biológico. a) preconceito. b) tranquilidade.
II. O homem é um ser de linguagem articulada e inventiva. c) indiferença. d) preocupação.
III. O homem é o único ser social. e) senso comum.
IV. O homem produz conhecimento e abordagens do real porque não
tolera o caos. RESOLUÇÃO:
Resposta: E
São coerentes:
a) I e II b) I e III c) II e III d) I e IV e) II e IV

RESOLUÇÃO:
Resposta: E

5. “Ao homem cabem indagações axiológicas, ou seja, valorativas”.
Isso significa que
a) o homem não tem escolhas diante de sua existência.
b) o homem tem uma estrutura biológica inadequada para sobreviver
em qualquer ambiente geográfico.
c) o homem porta em sua existência consciente uma dimensão moral.
d) o homem não possui habilidades para refletir sobre a sua condição.
e) o homem é indiferente diante do outro, de sua dor e sofrimento.
RESOLUÇÃO:
Resposta: C
8. Costuma-se dizer que a filosofia assume, por vezes, uma postura
negativa, no sentido de dizer não aos preconceitos, ao óbvio, ao senso
comum. Isso significa dizer que
a) a filosofia é um conhecimento crítico.
b) a filosofia é um conhecimento dogmático e rígido.
c) a filosofia é pessimista.
d) a filosofia não tem habilidade para refletir plenamente sobre a
existência e a condição humana.
e) os filósofos querem elaborar um conhecimento semelhante ao
produzido pela ciências naturais, como a biologia e a física.
RESOLUÇÃO:
Resposta: A

4–
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9. (ENEM)
TEXTO I
Anaxímenes de Mileto disse que o ar é o elemento originário de tudo o
que existe, existiu e existirá, e que outras coisas provêm de sua
descedência. Quando o ar se dilata, transforma-se em fogo, ao passo
que os ventos são ar condensado. As nuvens formam-se a partir do ar
por feltragem e, ainda mais condensadas, transformam-se em água. A
água, quando mais condensada, transforma-se em terra, e quando
condensada ao máximo possível, transforma-se em pedras.
BURNET, J. A aurora da filosofia grega. Rio de Janeiro: PUC-Rio,
2006 (adaptado).
TEXTO II
Basílio Magno, filósofo medieval, escreveu: “Deus, como criador de
todas as coisas, está no princípio do mundo e dos tempos. Quão parcas
de conteúdo se nos apresentam, em face desta concepção, as
especulações contraditórias dos filósofos, para os quais o mundo se
origina, ou de algum dos quatro elementos, como ensinam os Jônios,
ou dos átomos, como julga Demócrito. Na verdade, dão impressão de
quererem ancorar o mundo numa teia de aranha.”
GILSON, E.: BOEHNER, P. História da Filosofia Cristã. São Paulo:
Vozes, 1991 (adaptado).
1. O homem, diferentemente de outras espécies, não se contenta em
viver no mundo satisfazendo simplesmente suas necessidades
primárias. O homem também sente a necessidade de:
a) interpretar o mundo e de se adaptar a ele, criando a cultura.
b) acumular capital, sendo naturalmente ambicioso.
c) reproduzir-se sexualmente, dando continuidade à espécie.
d) viver em sociedade, coisa observável apenas nessa espécie.
e) dominar as outras espécies, garantindo, assim, a sua sobrevivência.
2. O conhecimento empírico, herdado pelo meio social, pouco
questionado, irrefletido, fragmentário, difuso, elaborado sem método ou
qualquer sistema.
A isso costuma-se chamar de:
a) bom senso. b) cientificismo. c) senso comum.
d) ideologia. e) reflexão filosófica.
3. “Os gregos antigos contavam com uma mitologia ampla e rica para
explicar o universo e a realidade. Mas é na Grécia Antiga, mais
especificamente nas suas colônias (Jônica e Magna Grécia), no século
VI a.C, que nasce a reflexão filosófica. Isso não decretou a morte do
pensamento mítico, mas muitos filósofos rejeitavam os mitos e
procuravam dessacralizar a natureza, buscando entender como lógicos
os processos naturais. Os mitos se baseavam em certezas”. No texto,
o termo dessacralizar está relacionado:
a) ao fato da cultura grega nunca ter sofrido qualquer influência de
outras culturas, como a oriental ou cristã.
Filósofos dos diversos tempos históricos desenvolveram teses para
explicar a origem do universo, a partir de uma explicação racional. As
teses de Anaxímenes, filósofo grego antigo, e de Basílio, filósofo
medieval, têm em comum na sua fundamentação teorias que
a) eram baseadas nas ciências da natureza.
b) refutavam as teorias de filósofos da religião.
c) tinham origem nos mitos das civilizações antigas.
d) postulavam um princípio originário para o mundo.
e) defendiam que Deus é o princípio de todas as coisas.
RESOLUÇÃO:
Os dois autores postulam que um princípio teria originado o
mundo: para Anaxímenes, seria o ar; enquanto para o medieval
Basílio Magno, seria Deus, em acordo com a concepção criacionista
cristã.
Resposta: D
b) ao fato de o politeísmo (muitos deuses) ser considerado um pecado,
pois só o monoteísmo (um só Deus) constitui a racionalidade e
verdade das religiões.
c) à necessidade dos antigos gregos de interpretar o mundo de acordo
com o advento do pensamento científico e rigoroso.
d) à vontade intelectual dos gregos de entender a natureza de forma
mais reflexiva, pois os mitos se baseavam em certezas dogmáticas
e não resultavam de processos reflexivos.
e) às exigências do Estado grego de subordinar a religião ao poder
político, o que resultou na formação de um Estado laico (que separa
a esfera religiosa da política).
4. “Ao buscarem a racionalidade do universo, os filósofos
dessacralizam a natureza”.
Assinale a alternativa que complementa esta sentença.
a) Os primeiros filósofos elaboraram um conhecimento metafísico,
portanto distante da experiência concreta com o mundo.
b) Os filósofos gregos elaboraram um saber mítico que só foi
desmantelado com o advento da ciência na idade moderna.
c) O sucesso tecnológico justifica a supervalorização da ciência e a
exclusão das outras formas de conhecimento ultrapassadas.
d) A natureza nada tem de sagrado, pois a única filosofia possível é
aquela comprometida com uma visão materialista e não mítica.
e) À medida que o mito deixa de ser uma forma abrangente de com-
preensão do real, o conhecimento se seculariza e a razão torna-se
um instrumento de valor para a compreensão filosófica.
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5. Passar do senso comum à consciência filosófica significa passar de
uma concepção fragmentária, incoerente, desarticulada, implícita,
degradada, para uma concepção:
a) mecânica e coerente. b) passiva e explícita.
c) simplista e intencional. d) ativa e dogmática.
e) original e cultivada.
6. “Os homens, no início, encontravam no assombro o motivo para
filosofar, porque no início eles se maravilhavam diante dos fenômenos
mais simples, dos quais não podiam dar-se conta, e depois, paula-
tinamente, passaram a estar diante de problemas mais complexos, co-
mo as condições da Lua e do Sol, as estrelas e a origem do universo”.
(Aristóteles)
No texto, o termo assombro faz referência:
a) à impossibilidade de se encontrar respostas definitivas e verdadeiras
acerca do universo.
b) ao espanto e à perplexidade humana diante da complexidade do
mundo e da existência, o que a leva à reflexão.
c) ao mistério da vida, que só pode ser desvendado progressivamente
com o desenvolvimento científico.
d) à religião, que tem como objeto de entendimento o mistério do
mundo e da existência.
e) à necessidade humana de produzir os mitos que explicam, de fato,
a origem das coisas e do universo.
7. “Não há filosofia que se possa aprender; só se aprende a filosofar”.
(I. Kant)
A frase do filósofo Kant pretende afirmar que:
a) a filosofia deve ser um conhecimento fechado, lógico e dogmático
(indiscutível).
b) a filosofia é, na verdade, uma doutrina que estabelece respostas e
verdades.
c) a filosofia não é um conhecimento coerente, tampouco lógico,
necessitando grande flexibilidade de interpretação, como acontece
com a arte.
d) a filosofia é um conjunto de ideias que foram expostas pelos gregos
do passado e hoje constitui uma ideologia.
e) o ato de filosofar implica autonomia de pensamento, ou seja, não se
trata de uma ideologia fechada ou de uma doutrina dogmática.
8. Pesquise o sentido e a origem do termo filosofia.
1) A 2) C 3) D 4) E
5) E 6) D 7) E
8) Do grego Filo: amor, Sofia: saber; portanto, o sentido da
palavra é “amor ao conhecimento”, conforme inclusive está
colocado no texto de Aristóteles.
9) Segundo o filósofo grego, a filosofia nasce somente em
sociedades desenvolvidas materialmente, ou seja, naquelas
em que já são oferecidos conforto e bem-estar.
10) A frase refere-se ao surgimento da reflexão filosófica na
Grécia Antiga, em que foi deixado de lado, em parte, o saber
dogmático, irrefletido, e substituído por um pensar coerente,
unitário e original.
6–
9. Como, no texto, Aristóteles argumenta contra a ideia de que a filoso-
fia teria nascido em razão da necessidade de sobrevivência dos homens?
10. “O conhecimento filosófico não é dado pelos deuses, mas procurado
pelos homens.” (Maria Lúcia de Arruda Aranha).
Qual o sentido dessa frase?
11. Explique o senso comum e fale sobre a sua limitação.
12. (UNESP) – Encontrar explicações convincentes para a origem e a
evolução da vida sempre foi uma obsessão para os cientistas. A
competição constante, embora muitas vezes silenciosa, entre os
indivíduos, teria preservado as melhores linhagens, afirmava Charles
Darwin. Assim, um ser vivo com uma mutação favorável para a
sobrevivência da espécie teria mais chances de sobreviver e espalhar
essa característica para as futuras gerações. Ao fim, sobreviveriam os
mais fortes, como interpretou o filósofo Herbert Spencer. Um século e
meio depois, um biólogo americano agita a comunidade científica
internacional ao ousar complementar a teoria da seleção darwinista.
Segundo Edward Wilson, da Universidade de Harvard, o processo
evolutivo é mais bem-sucedido em sociedades nas quais os indivíduos
colaboram uns com os outros para um objetivo comum. Assim, grupos
de pessoas, empresas e até países que agem pensando em benefício
dos outros e de forma coletiva alcançam mais sucesso, segundo o
americano.
(Rachel Costa. O poder da generosidade. IstoÉ. 11.05.2012.
Adaptado)
Embora divergentes no que se refere aos fatores que explicam a
evolução da espécie humana, ambas as teorias, de Darwin e de Wilson,
apresentam como ponto comum a concepção de que
a) influências religiosas e metafísicas são o principal veículo no
processo evolutivo humano ao longo do tempo.
b) são os condicionamentos psicológicos que infuenciam de maneira
decisiva o progresso na história.
c) a sobrevivência da espécie humana ao longo da história é explicada
pela primazia de fatores de natureza evolutiva.
d) os fatores econômicos e materiais são os principais responsáveis
pelas transformações históricas.
e) os fatores intelectuais são os principais responsáveis pelo sucesso
dos homens em dominar a natureza.
11) O senso comum é um conhecimento empírico, herdado pelo
meio social, pouco questionado, elaborado sem método ou
qualquer sistema. O senso comum geralmente deve ser
transcendido para serem evitados julgamentos errados,
preconceituosos e pobres.
12) A competição, para Darwin, e a colaboracão, para Wilson,
funcionam como fatores da natureza evolutiva na sobrevivên-
cia da espécie humana.
Resposta: C
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MÓDULO 2 A Busca da Verdade
“Deve-se exigir de mim que procure a verdade,
mas não que a encontre” –
Diderot (1713 – 1784), Pensamentos Filosóficos.
“Não exageres o culto da verdade, não há homem que
ao fim de um dia não tenha mentido com razão
muitas vezes” –
Jorge Luis Borges (1899), Elogio da Sombra.
1. Introdução
A busca por uma Verdade universalmente válida tem
sido um dos motores da história do pensamento filo-
sófico. Muitos veem nisso, como Nietzsche (1844-1900),
uma obsessão desvairada e sem sentido. Outros, os
relativistas, afirmam que não há Verdade, mas pequenas
verdades de valor particular, sem qualquer vocação de
aplicação universal.
Trata-se do mais polêmico tema filosófico e um
tratamento baseado no senso comum compromete a
qualidade da discussão.
Protágoras, filósofo sofista da Antiga Grécia.
Na Antiga Grécia, o problema já estava presente. Os
sofistas eram filósofos mestres em persuasão e o mais
famoso foi Protágoras (485-410 a.C.). Esses sábios
pensadores eram itinerantes, ou seja, viajavam muito, e
tiveram, portanto, contato com povos diferentes e com
concepções diversas de realidade e verdade. Assim,
chegaram à conclusão de que não havia uma verdade
universal. Do outro lado, temos a posição de Sócrates, já
citado na aula anterior. Sócrates jamais saíra de Atenas,
hoje capital da Grécia, e não achava que precisasse viajar
para adquirir sabedoria, pois essa se encontrava exata-
mente dentro do homem. Em Atenas, muitos jovens
buscavam o filósofo na via pública para aprender.
Interpelava transeuntes e fazia tantas perguntas que, no
final, eles reconheciam a própria ignorância; para Sócrates,
é exatamente no reconhecimento da própria ignorância
que começa o caminho para a sabedoria. Só sei que nada
sei é uma frase que foi atribuída a ele. Nada escreveu,
como Jesus, e seus ensinamentos foram registrados
pelos discípulos, particularmente por Platão. Sua pedago-
gia foi chamada de Maiêutica, ou seja, relativo ao parto,
pois, como um parteiro, ajudava a sabedoria nascer de
dentro dos seus alunos. A Verdade, então, viria à luz.
Sócrates, filósofo grego que acreditava que a verdade estava dentro do
homem.
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Texto Filosófico Antigo
Sócrates: Protágoras afirma que a medida de todas
as coisas é o homem: daquelas coisas que são, pelo que
são, daquelas que não são, pelo que não são, entendendo
por medida a norma de juízo e por coisas o fato geral.
Logo o homem é a norma que julga todos os fatos:
daqueles que são pelo que são, daqueles que não são
pelo que não são. Por isso, ele admite somente aquilo
que parece a cada indivíduo, introduzindo, dessa forma, o
princípio de relatividade. Segundo ele, portanto, quem
julga as coisas é o homem. De fato, tudo o que parece
aos homens também é; e o que não parece a nenhum
homem tampouco é...
Protágoras: Eu afirmo, sim, que a verdade é mesmo
como escrevi: que cada um de nós é a medida das coisas
que são e que não são; mas existe uma diferença infinita
entre homem e homem, e exatamente por isso as coisas
parecem e são de um jeito para uma pessoa e, de outro
jeito, para outra pessoa.
(Fonte: Platão, Teeteto)
Texto moderno
E se o Relativismo fosse verdade – Uma ilustração
(Matthew J. Slick - Tradução: Hamilton B. Furtado)
Relativismo é a posição em que todos os pontos de
vista são tão válidos quanto quaisquer outros e em que o
indivíduo é a medida do que é verdade para si.
Eu vejo um grande problema nisso. A seguir está uma
ilustração para demonstrar por quê.
O contexto: um ladrão está sondando uma joalheria a
fim de roubá-la. Ele entra para checar se há algum alarme
visível, fechaduras, o espaço etc. Neste processo ele
inesperadamente se vê envolvido em uma discussão com
o proprietário da joalheria, cujo passatempo é o estudo
de filosofia e que acredita que a verdade e a moral são
relativas.
– Então – diz o proprietário – Tudo é relativo. É por
isso que eu acredito que toda a moral não é absoluta é
que certo e errado é algo que o indivíduo deve determinar
dentro dos limites da sociedade. Mas não há um certo e
errado absoluto.
– É uma perspectiva muito interessante – diz o ladrão.
– Eu entrei acreditando que existia um Deus e que
existia certo e errado. Mas eu abandonei tudo isso e
concordo com você que não existe um certo e errado
absoluto e que nós somos livres para fazer o que queremos.
O ladrão deixa a loja e volta à tarde para assaltar. Ele
desarma todos os alarmes e travas e está no processo de
roubar a loja. Neste momento entra o proprietário por uma
porta lateral. O ladrão saca uma arma. O proprietário não
pode ver a face do ladrão porque este usa uma máscara
de esqui.
– Não atire em mim – diz o proprietário. – Por favor,
pegue o que quiser e me deixe em paz.
– É exatamente isso que eu pretendo fazer. – Diz o
ladrão.
8–
– Espere um pouco. Eu conheço você. Você é o homem
que estava na loja hoje cedo. Eu reconheço sua voz.
– Isso é muito ruim para você – diz o ladrão. – Porque
agora você também sabe como eu sou. E como eu não
quero ir para a cadeia eu vou ter que matar você.
– Você não pode fazer isso – diz o proprietário.
– Por que não?
– Porque não é certo – implora o homem, desesperado.
– Mas você não me disse hoje cedo que não há um
certo e errado?
– Sim, mas eu tenho uma família, filhos que precisam
de mim e uma esposa.
– E daí? Eu tenho certeza que você tem seguro e eles
vão faturar um bom dinheiro. Mas como não há certo ou
errado não faz diferença se eu mato ou não você. E já que
se eu deixá-lo vivo você irá me delatar e eu irei para a
prisão. Lamento, mas isso não vai acontecer.
– Mas é um crime contra a sociedade me matar.
– Isso é errado porque a sociedade diz que é. Como
você pode ver, eu não reconheço o direito da sociedade
impor moralidade sobre mim. Tudo é relativo. Lembra-se?
– Por favor, não atire em mim. Eu lhe imploro. Eu
prometo não contar para ninguém como você é. Eu juro!
– Eu não acredito em você e não posso arriscar.
– Mas é verdade! Eu juro que não conto para
ninguém.
– Desculpe, mas isso não pode ser verdade, porque
não há verdade absoluta, não há certo nem errado, nem
erro, lembra-se? Se eu deixar você viver e sair você vai
quebrar sua promessa porque isso tudo é relativo. Não há
chance de confiar em você. Nossa conversa esta manhã
convenceu-me que você acredita que tudo é relativo. Por
causa disso eu não posso crer que você irá conservar sua
palavra. Eu não posso confiar em você.
– Mas é errado me matar. Não está certo!
– Para mim não é nem certo nem errado matar você.
Uma vez que a verdade é relativa ao indivíduo, se eu
matar você, esta é a minha verdade. E é obviamente
verdadeiro que se eu deixá-lo vivo eu irei para a prisão.
Lamento, mas você mesmo se matou.
– Não! Por favor, não atire em mim. Eu lhe imploro.
– Implorar não faz diferença. (Bang!)
Se o relativismo é verdadeiro, então qual o problema
em puxar o gatilho?
Talvez alguém possa dizer que é errado tirar a vida de
outra pessoa sem necessidade. Mas porque seria errado
se não há um padrão de certo e errado?Outros podem
dizer que é um crime contra a sociedade. Mas, e daí? Se
o que é verdade para você é simplesmente verdade,
então qual é o erro em matar alguém para se proteger
depois de roubá-lo? Se o que é verdade para você que
para se proteger você deve matar, então quem se importa
com o que a sociedade diz? Por que alguém seria
obrigado a se conformar com normas sociais? Agir assim
é uma decisão pessoal.
Embora nem todos os relativistas ajam de maneira
não-ética, eu vejo o relativismo como um contribuidor
para a anarquia geral. Por quê? Porque é uma justificação
para fazer o que você quiser.
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O sentido grego. Sobre Sócrates
O sentido grego
Em grego, a palavra para ‘verdade’ é aletheia e
significa o não oculto, não escondido, não dissimulado.
O verdadeiro é o que se manifesta aos olhos do corpo e
do espírito, a verdade é a manifestação daquilo que é ou
existe tal como é. O verdadeiro, neste sentido, se opõe
ao falso, pseudos, que é o encoberto, o escondido, o
dissimulado, o que parece ser e não é como parece.
Verdadeiro é o evidente, numa acepção quase ‘visual’ da
palavra; o ‘verdadeiro’ é claro, delineado, estruturado,
visível.
Assim, a verdade é uma qualidade das próprias coisas
e o verdadeiro está nas próprias coisas. Conhecer é ver e
dizer a verdade que está na própria realidade e, portanto,
a verdade depende de que a realidade se manifeste,
enquanto a falsidade depende de que ela se esconda ou
se dissimule em aparências.
Sobre Sócrates
Detalhes sobre a vida de Sócrates derivam de três
fontes contemporâneas: os diálogos de Platão, as peças
de Aristófanes e os diálogos de Xenofonte. Não há
evidência de que Sócrates tenha ele mesmo publicado
alguma obra. As obras de Aristófanes retratam Sócrates
como um personagem cômico e sua representação não
deve ser levada ao pé da letra.
Sócrates casou-se com Xântipe, que era bem mais
jovem que ele, e teve três filhos: Lamprocles, Sophronis-
cus e Menexenus. Seu amigo Críton criticou-o por ter
abandonado seus filhos quando ele se recusou a tentar
escapar antes de sua execução, mostrando que ele
(assim como seus outros discípulos) parece não ter
entendido a mensagem que Sócrates tenta passar sobre
a morte (diálogo Fédon), antes de ser executado.
Não se sabe ao certo qual o trabalho de Sócrates, se
é que houve outro além da Filosofia. De acordo com
algumas fontes, Sócrates aprendeu a profissão de
pedreiro com seu pai. Na obra de Xenofonte, Sócrates
aparece declarando que se dedicava àquilo que ele
considerava a arte ou ocupação mais importante: debater
filosofia. Platão afirma que Sócrates não recebia
pagamento por suas aulas. Sua pobreza era prova de que
não era um professor. Várias fontes, inclusive os diálogos
de Platão, mencionam que Sócrates tinha participado no
exército em várias batalhas. Na Apologia, Sócrates
compara seu período no serviço militar a seus problemas
no tribunal, e diz que qualquer pessoa no júri que imagine
que ele deveria se retirar da filosofia deveria também
imaginar que os soldados devessem bater em retirada
quando era provável que pudessem morrer em uma
batalha. Algumas curiosidades: Sócrates costumava
caminhar descalço e não tinha o hábito de tomar banho.
Em certas ocasiões, parava o que quer que estivesse
fazendo, ficando imóvel por horas, meditando sobre
algum problema. Certa vez o fez descalço sobre a neve,
segundo os escritos de Platão, o que demonstra o caráter
legendário da figura socrática.
As crenças de Sócrates, em comparação às de
Platão, são difíceis de discernir. Há poucas distinções
entre as duas ideias filosóficas. Consequentemente,
diferenciar as crenças filosóficas de Sócrates, Platão e
Xenofonte é uma tarefa árdua e deve-se sempre lembrar
que o que é atribuído a Sócrates pode refletir o pensa-
mento dos outros autores.
Se algo pode ser dito sobre as ideias de Sócrates é
que ele foi moralmente, intelectualmente e filosofica-
mente diferente de seus contemporâneos atenienses.
Quando estava sendo julgado por heresia e por corromper
a juventude, usou seu método de elenchos para
demonstrar as crenças errôneas de seus julgadores.
Sócrates acreditava na imortalidade da alma e que teria
recebido, em um certo momento de sua vida, uma
missão especial do deus Apolo. Sócrates também duvida-
va da ideia sofista de que a arete (virtude) podia ser
ensinada. Acreditava que a excelência moral é uma
questão de divindade e não de parentesco, pois pais
moralmente perfeitos não tinham filhos semelhantes a
eles. Isso talvez tenha sido a causa de não ter se
importado muito com o futuro de seus próprios filhos.
Sócrates frequentemente diz que suas ideias não são
próprias, mas de seus professores, entre eles Pródico e
Anaxágoras de Clazômenas.
Sócrates apontando para o alto, sereno, no leito de morte.
–9
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1. Platão afirmava que Sócrates não recebia pagamento por suas aulas. 5. A imagem de Jacques-Louis David mostra
Sua pobreza era prova de que não era um professor. Isso indica que,
para Sócrates,
a) o conhecimento não era suficiente para ser considerado professor.
b) a sabedoria não era comerciável e condenava os sofistas por
cobrarem por suas aulas.
c) as aulas, que eram ministradas nas ruas de Atenas, e não numa
escola, não deveriam ser cobradas.
d) o conhecimento era para os pobres e não para os ricos.
e) a filosofia não era uma profissão, mas uma religião.

RESOLUÇÃO:
Resposta: B

2. Na Apologia, Sócrates compara seu período no serviço militar a seus

problemas no tribunal, e diz que qualquer pessoa no júri que imagine a) a serenidade de Sócrates antes de sua morte.
que ele deveria retirar-se da filosofia deveria também imaginar que os b) uma pregação de Sócrates.
soldados devessem bater em retirada quando fosse provável que c) a indignação de Sócrates diante da condenação à morte.
morressem em uma batalha. d) uma reunião de Sócrates e seus discípulos.
Vê-se nessa afirmação: e) o confronto entre sócrates e Protágora.s
I. O grande valor que a verdade tinha para Sócrates.
II. O posicionamento relativista desse grande filósofo. RESOLUÇÃO:
III. Que foi no serviço militar que Sócrates se tornou filósofo. Resposta: A
IV. A coerência moral desse filósofo ateniense
São verdadeiras apenas: 6. A gravura de Escher, entrando um pouco na filosofia, sugere
a) I e II b) I e III c) II e III
d) I e IV e) II e IV

RESOLUÇÃO:
Resposta: D

3. Não existe um critério de juízo objetivo: toda verdade é verdade para

um sujeito. Cada indivíduo percebe o mundo à sua maneira. Segundo
ele, até os diferentes sabores que os homens experimentam nos
alimentos constituem uma prova do subjetivismo perceptivo, não
podendo servir como critério de sabedoria. Sobre essa ideia, podemos
afirmar:
I. Trata-se do pensamento de Sócrates.
II. Trata-se do pensamento de Protágoras.
III. Revela que o homem é a medida de todas as coisas.
IV. O subjetivismo significa que a verdade é interna e universal.
São verdadeiras apenas:
a) I e III b) II e III c) I e IV
d) III e IV e) I e II

RESOLUÇÃO:
Resposta: B

4. Se toda verdade é relativa, isso também é relativo. Essa frase tenta

demonstrar a) que o homem reflete sobre sua própria condição.
a) a coerência do relativismo b) que o homem deforma a realidade por meio do conhecimento.
b) o absurdo de se acreditar numa única verdade. c) que a ciência é o único conhecimento que retrata fielmente a
c) o paradoxo do relativismo. realidade.
d) de que só existe uma verdade. d) que a reflexão filosófica não permite a exposição do sujeito.
e) de que não há verdades relativas. e) que a única função da filosofia é promover o autoconhecimento.

RESOLUÇÃO: RESOLUÇÃO:
Resposta: C Resposta: A

10 –
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7. “Sócrates (470-399 a. C.) afirmara que uma existência sem reflexão
não valeria a pena e sabemos hoje que, num mundo pragmático, numa
cultura marcada pelo constante culto ao vazio, muitas pessoas preferem
não refletir, abrem mão desse privilégio ou mesmo desse risco”. O
termo “risco” aqui utilizado refere-se
a) ao fato de que a reflexão pode desembocar em alguma forma de
patologia e isolamento social.
b) ao fato de que a reflexão é sempre imprecisa, podendo recorrer ao
senso comum.
c) ao fato de que a reflexão consciente nos mobiliza e então nos vemos
sair da nossa zona de conforto, momento em que transcendemos o
senso comum.
d) ao fato de que a reflexão filosófica não se insere numa das
possibilidades de sobrevivência material e sucesso econômico.
e) ao fato de a filosofia não se apropriar dos métodos científicos, mais
coerentes e autênticos.
RESOLUÇÃO:
Resposta: C
1. Na antiga Grécia, os sofistas:
a) Eram mestres da retórica e da persuasão.
b) Seguiam a escola filosófica de Sócrates.
c) Assumiam uma postura relativista.
d) Raramente saíam de Atenas, pois achavam que não precisavam
viajar para encontrar a verdade.
e) São verdadeiras apenas:
a) I e II. b) I e III. c) II e IV. d) II e III. e) I e IV.
2. No debate entre Protágoras e Sócrates, podemos afirmar que:
a) Para o sofista Protágoras, há uma verdade e ela está dentro dos
homens.
b) Sócrates incitava seus alunos a viajarem muito para encontrar a
verdade.
c) Protágoras via o homem como portador de uma dimensão moral
interior.
d) Para Sócrates, existiam apenas verdades relativas e culturais.
e) A maiêutica (parto) socrática era o exercício filosófico de trazer à luz
a verdade de dentro do homem.
3. Assinale a alternativa que expõe corretamente o sentido da
pedagogia socrática da maiêutica.
a) Maiêutica é a pedagogia expositiva, em que o mestre expõe aos
discípulos suas ideias e princípios.
b) Maiêutica é a exposição pelos sermões religiosos e filosóficos.
c) Maiêutica é a prática de viajar para buscar a verdade.
8. “Não exageres o culto da verdade, não há homem que ao fim de um
dia não tenha mentido com razão muitas vezes” – (Jorge Luis Borges).
Pensando em moral ou ética, poderíamos dizer que a frase do escritor
argentino Borges, de certa forma,
a) relacionou a verdade e a ética, mostrando que uma não existe sem
a outra.
b) revelou que o escritor era um relativista e portanto não cria em
verdades universais.
c) relativizou a importância acerca da verdade, pois, algumas vezes,
mentir pode ter uma justificativa.
d) dissociou verdade e razão.
e) revelou que o escritor era antiético.
RESOLUÇÃO:
Resposta: C
d) Maiêutica é a pedagogia do “parto”, no sentido de fazer nascer a
verdade de dentro do homem através da dialética (diálogo)
e) Maiêutica é a pedagogia que considera o aluno uma tábula rasa, um
papel em branco e, assim, transmite-se o conhecimento de forma
unidirecional.
4. “Sócrates: Protágoras afirma que a medida de todas as coisas é o
homem: daquelas coisas que são, pelo que são, daquelas que não são,
pelo que não são, entendendo por medida a norma de juízo e por coisas
o fato geral. Logo o homem é a norma que julga todos os fatos: daqueles
que são pelo que são, daqueles que não são pelo que não são. Por isso,
ele admite somente aquilo que parece a cada indivíduo, introduzindo,
dessa forma, o princípio de relatividade. Segundo ele, portanto, quem
julga as coisas é o homem. De fato, tudo o que parece aos homens
também é; e o que não parece a nenhum homem tampouco é...”
(Platão, Teeteto)
Sobre a colocação de Sócrates, podemos afirmar que:
a) Sócrates concordará com Protágoras, pois de fato o homem é a
medida de todas as coisas.
b) Sócrates deverá concordar com Protágoras, pois um foi discípulo do
outro.
c) Sócrates não concordará com o relativismo de Protágoras.
d) Sócrates afirmará que Protágoras não foi relativista o suficiente para
considerá-lo seu discípulo.
e) Sócrates era sofista e, portanto, não podia concordar com a
colocação de Protágoras.
– 11
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5. Sócrates foi condenado a tomar a cicuta (veneno) por influenciar
negativamente os jovens. Sócrates teve a oportunidade de fugir e evitar
a sua morte, porém optou por envenenar-se. Assinale a alternativa que
melhor explica o gesto do filósofo grego.
a) Ao tomar o veneno, pretendeu ensinar a obediência ao poder públi-
co.
b) Pretendia provar a sua coragem como último ensinamento.
c) Como Jesus, desejou cumprir as escrituras.
d) Uma fuga poderia significar uma negação (ou uma renúncia) de tudo
quanto ensinara.
e) Pretendia com esse gesto fundar uma religião.
6. Leia o texto e assinale a alternativa que melhor completa a frase de
Matthew J. Slick. “Embora nem todos os relativistas ajam de maneira
não-ética, eu vejo o relativismo como um contribuidor para a anarquia
geral. Por quê?”
a) Porque é uma justificação para fazer o que se quer.
b) Porque torna o homem intolerante para com a “verdade de cada
um”.
c) Porque fomenta conflitos e guerras entre os povos.
d) Porque essa postura cai no fundamentalismo que dificulta a
compreensão de outros pontos de vista.
e) Porque se trata de uma postura radical e alimenta os conflitos
especificamente religiosos e políticos.
7. Assinale a alternativa que completa corretamente a frase abaixo:
Em Atenas, muitos jovens buscavam Sócrates na via pública para
aprender. O filósofo interpelava os transeuntes e fazia tantas perguntas
que, no final, eles reconheciam a própria ignorância e, para Sócrates,…
a) é exatamente no reconhecimento da própria ignorância que
começava o caminho para a sabedoria.
b) as pessoas eram desprovidas da verdade.
c) as pessoas que reconhecessem a própria ignorância não estavam
habilitadas para adquirir o conhecimento.
1) B 2) E 3) D 4) C 5) D
6) A 7) A 8) D 9) E
10) Com a de Sócrates, pois o texto critica o relativismo, segundo
o qual não há uma verdade universalmente válida; esta era a
postura de Protágoras, para quem o homem era a medida de
todas as coisas.
11) A frase denuncia uma contradição do relativismo, pois afirmar
que tudo é relativo parece uma verdade muito rígida, o que
não combina com a pregação aparentemente democrática
dos relativistas. Claro que há pequenas verdades pessoais,
culturais e historicamente construídas, mas alguns filósofos
reivindicam verdades éticas, morais, humanitárias ou mesmo
religiosas (metafísicas), de aplicação universal.
12) Para Protágoras, não existe um critério de juízo objetivo: toda
verdade é verdade para um sujeito. Cada indivíduo percebe o
12 –
d) somente as inteligências mais aguçadas teriam acesso à verdade.
e) toda verdade é relativa.
8. “... existe uma diferença infinita entre homem e homem...”
(Protágoras). A frase do filósofo refere-se:
a) à verdade única que está dentro do Homem, concebido abstra-
tamente.
b) ao universo íntimo do homem, em que vive latente a verdade.
c) à universalidade da busca de uma verdade única.
d) ao relativismo que é atribuído aos sofistas.
e) à impossibilidade de duas pessoas se parecerem entre si.
9. “É por isso que eu acredito que toda a moral não é absoluta e que
certo e errado é algo que o indivíduo deve determinar dentro dos limites
da sociedade. Mas não há um certo e errado absoluto”. Isso significa
que para quem tivesse pronunciado tais palavras:
a) Existe uma verdade universal.
b) Não existem verdades relativas.
c) A moral não tem qualquer relação com a cultura.
d) Não há verdades produzidas pelos homens.
e) Toda verdade é relativa.
10. O texto de Matthew Slick compactua com a postura filosófica de
Protágoras ou de Sócrates? Justifique.
11. Se toda verdade é relativa, isso também é relativo. Comente o
sentido dessa frase.
12. Qual é o sentido da expressão de Protágoras: o homem é a medida
de todas as coisas?
13. Explique a Maiêutica socrática.
14. Explique o sentido grego da palavra aletheia.
mundo à sua maneira. Segundo ele, até os diferentes sabores
que os homens experimentam nos alimentos constituem uma
prova do subjetivismo perceptivo, não podendo servir como
critério de sabedoria.
13) Para Sócrates, a verdade se encontrava dentro do homem, e
sua pedagogia consistia em trazer à luz essa verdade,
desvelá-la. Maiêutica significa o que é relativo ao parto.
14) Aletheia significa o não oculto, não escondido, não
dissimulado. O verdadeiro é o que se manifesta aos olhos do
corpo e do espírito, a verdade é a manifestação daquilo que é
ou existe tal como é. Assim, a verdade é uma qualidade das
próprias coisas e o verdadeiro está nas próprias coisas.
Conhecer é ver e dizer a verdade que está na própria realidade
e, portanto, a verdade depende de que a realidade se
manifeste, enquanto a falsidade depende de que ela se
esconda ou se dissimule em palavras.
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Platão e a República
MÓDULO 3
Aristóteles e o Pensamento Lógico

PLATÃO E A REPÚBLICA O famoso Mito da Caverna é narrado por Platão no

livro VII da República. Trata-se de uma metáfora filosófica
1. Introdução que já teve várias interpretações, mas possui um sentido
universal e profundo que descreve a condição da exis-
Platão nasceu em Atenas, provavelmente em tência humana. Para o filósofo, todos nós estamos
427 a.C. e morreu em 347 a.C. É considerado um dos condenados a ver sombras à nossa frente e tomá-las
mais importantes filósofos gregos, e influenciou profunda- como verdadeiras. Essa poderosa crítica à condição dos
mente a forma de ver o mundo no ocidental. Toda a sua homens, escrita há quase 2500 anos atrás, inspirou e
filosofia se fundamentou na divisão do mundo em duas ainda inspira inúmeras reflexões. Uma delas é o livro A
realidades: o das coisas sensíveis (mundo das ideias e a Caverna, do escritor português José Saramago.
inteligência) e das coisas visíveis (seres vivos e a matéria). Platão enxergava na humanidade numa condição infeliz.
Platão procedia de uma família de aristocratas e Imaginou os homens todos aprisionados numa caverna e
vangloriava-se dos antepassados. Iniciou seus estudos imobilizados, obrigados a olharem sempre a parede em
em filosofia quando tinha vinte e nove anos de idade e frente. Então o que veriam? O bruxuleio das sombras dos
conheceu seu mestre Sócrates. Fundou a Academia, uma objetos e animais, por conta de uma luminosidade vinda
escola de filosofia com o propósito de recuperar e detrás. Assim, os homens acreditavam que as imagens
desenvolver as ideias e pensamentos socráticos. fantasmagóricas que apareciam aos seus olhos (que
Convidado pelo rei Dionísio, passou um tempo em Platão chama de ídolos) eram verdadeiras, tomando o
Siracusa, ensinando filosofia na corte. espectro pela realidade. A sua existência era, pois,
Voltou para Atenas para administrar a Academia, onde totalmente dominada pela ignorância (agnóia).
desenvolveu estudos em matemática, ciências, retórica
e filosofia. Escreveu importantes e imortais obras, como:
Apologia de Sócrates, em que valoriza os pensamentos
do mestre; O Banquete, em que fala sobre o amor de
uma forma dialética; e A República, em que analisa a
política grega, a ética, o funcionamento das cidades, a
cidadania e questões sobre a imortalidade da alma.
Considerava a política uma decorrência natural da filosofia
e acreditava que o poder estava reservado aos sábios.
Platão valorizava os métodos de debate e diálogo
como formas de alcançar o conhecimento. Para ele, os
alunos deveriam descobrir as coisas superando os
problemas impostos pela vida e o objetivo maior da
educação era o desenvolvimento do homem moral.

Imagem de Mats Halldin. O mito da caverna é uma alegoria da condição

de ignorância dos homens.

2. O Mito

Imaginemos uma caverna separada do mundo

externo por um muro alto. Entre o muro e o chão da
caverna há uma fresta por onde passa um fino feixe de luz
exterior, deixando a caverna na obscuridade quase
Platão deixou influências culturais em todo o Ocidente. completa. Desde o nascimento, geração após geração,

– 13
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seres humanos encontram-se ali, de costas para a
entrada, acorrentados, sem poder mover a cabeça nem
se locomover, forçados a olhar apenas a parede do fundo,
vivendo sem nunca ter visto o mundo exterior nem a luz
do sol, sem jamais ter efetivamente visto uns aos outros,
nem a si mesmos, apenas suas sombras e as dos outros,
porque estão no escuro e imobilizados. Abaixo do muro,
do lado de dentro da caverna, há um fogo que ilumina
vagamente o interior sombrio e faz com que tudo o que
se passa do lado de fora seja projetado como sombra nas
paredes do fundo da caverna. Do lado de fora, pessoas
passam conversando e carregando nos ombros figuras
ou imagens de homens, mulheres e animais cujas
sombras também são projetadas na parede da caverna,
como num teatro de fantoches. Os prisioneiros julgam
que as sombras, os sons de suas falas e as imagens que
transportam nos ombros são as próprias coisas externas,
e que os artefatos projetados são seres vivos que se
movem e falam.
Um dos prisioneiros, inconformado com a condição
em que se encontra, decide abandonar a caverna. Fabrica
um instrumento com o qual quebra os grilhões. De início,
move a cabeça, depois o corpo todo; a seguir, avança na
direção do muro e o escala. Enfrentando os obstáculos
de um caminho íngreme e difícil, sai da caverna. No pri-
meiro instante, fica totalmente cego pela luminosidade
do sol, com a qual seus olhos não estão acostumados.
Enche-se de dor por causa dos movimentos que seu
corpo realiza pela primeira vez e pelo ofuscamento de
seus olhos sob a luz externa, muito mais forte do que o
fraco brilho do fogo que havia no interior da caverna.
Sente-se dividido entre a incredulidade e o deslumbra-
mento.
Ao permanecer no exterior, o prisioneiro, aos poucos,
se habitua à luz e começa a ver o mundo. Encanta-se, tem
a felicidade de ver a realidade, descobrindo que estivera
prisioneiro a vida toda e que em sua prisão vira apenas
sombras. Doravante, desejará ficar longe da caverna para
sempre e lutará com todas as forças para jamais regressar
a ela. No entanto não pode deixar de lastimar a sorte dos
outros prisioneiros e, por fim, toma a difícil decisão de
regressar ao subterrâneo sombrio para contar aos demais
o que viu e convencê-los a se libertarem também.
Só que os demais prisioneiros zombam dele, não
acreditando em suas palavras e, se não conseguem silen-
ciá-lo com suas caçoadas, tentam fazê-lo espancando-o.
Se mesmo assim ele teima em afirmar o que viu e os
convida a sair da caverna, certamente acabam por matá-
lo. Mas quem sabe alguns podem ouvi-lo e, contra a
vontade dos demais, também decidir sair da caverna
rumo à realidade?
14 –
3. A República de Platão (Resumo)
Quem nunca construiu em sua mente uma sociedade
perfeita, infalível em funcionamento e estrutura? Todos
os que almejam mais de si mesmo e do mundo devem
ter se rendido à técnica da idealização. Platão faz o
mesmo em sua República. Idealiza uma sociedade
perfeita, harmônica, simbiótica. Para isso lança mão da
alegoria da caverna, que põe em xeque um par de
distinções muito ligado à natureza da alma do ser
humano: é o par essência e aparência, representadas,
respectivamente, pelo mundo inteligível e pelo mundo
sensível. Platão utiliza, para desenvolver a dicotomia
aparência/ideias, dois mecanismos bastante peculiares e
acessórios ao desenvolvimento retórico-filosófico, a
saber: a dialética e a alegoria, cuja conceituação se dará
a seguir. A dialética é, segundo Platão, o único meio de
levar o filósofo até o Bem, já que consiste em estender os
limites lógicos das reflexões filosófico-ideológicas. Este
“estender” implica submeter o próprio pensamento às
opiniões e/ou contradições de outrem, justamente o que
acontece n’A República, em que há um constante diálogo
entre, por exemplo, Sócrates e Glauco. Já a alegoria
representa um papel ainda mais relevante na difusão do
axioma filosófico proposto. Conceituada, grosso modo,
como um conjunto interligado de metáforas, ela se
manifesta de maneira mais relevante no “mito da
caverna” (livro VII). Nele, Platão cria dois planos: “a
caverna” e “o dia”, cada qual com seus elementos
específicos. A caverna, que representa o mundo sensível,
é composta pelos seguintes elementos: a sombra das
marionetes, as marionetes e o fogo (respectivamente
representando as sombras do real, a realidade e o Sol). O
dia (metáfora do mundo inteligível), por sua vez, também
é composto por três elementos, sendo eles as sombras
e reflexos, a realidade e o Sol (que representam, também
respectivamente, as sombras das ideias, as ideias
propriamente ditas e o Bem). Construída esta alegoria,
Platão ressalta a necessidade de sair da caverna e
contemplar o Sol, ou seja, de libertar-se das falsas
realidades, conhecer por inteiro as realidades palpáveis,
partir em busca das ideias e, finalmente, atingir o Bem.
Platão privilegia a filosofia em detrimento da poesia. O
pensamento platônico deixa claro que tornar-se um
filósofo não é tarefa das mais fáceis, pois exige o
desapego das coisas subjetivas e piegas e exige o
direcionamento da atenção fundamentalmente para o
mundo inteligível. Se apenas os filósofos podem alcançar
este grau absoluto de verdade, conclui-se que só mesmo
eles podem orientar os que ainda não conseguiram “sair
da caverna e contemplar o Sol”. Desta forma, cabe a eles,
na sociedade perfeita de Platão, ocupar o posto de
dirigentes, controlando desde os contribuintes para o bem
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material até os encarregados da proteção e defesa da já
mencionada cidade. Por outro lado, o poeta não poderia
ser um constituinte da cidade perfeita, visto que está a
três passos da realidade (já que sua produção espelha-se
na sombra da realidade). Por estar tão distante do mundo
inteligível, sua obra nos revela apenas a aparência e
apresenta uma descrição, sobretudo dos aspectos
trágicos e taciturnos da natureza humana, o que, por
conseguinte, corrompe a alma. O poeta, em suma, é duas
vezes ilusório, visto que não imita o mundo imanente, e
sim apenas o mundo sensível. Isso não quer dizer,
contudo, que a poesia deveria ser totalmente descartada.
O pensamento platônico impunha que o aprimoramento
da educação dos guardiões deveria ser feito através de
“ginástica para o corpo e música para a alma”. Desta
forma, urgia a necessidade de selecionar o conteúdo das
letras das músicas, uma vez que elas poderiam conter
apenas parte da verdade. A poesia poderia, sim, ser
utilizada com fins educativos, desde que não disseminas-
sem concepções deturpadas da realidade. O próprio
filósofo admite a utilidade de poetas como Homero, que
exaltou o grego do passado e transmitiu às gerações
posteriores um grande exemplo de procedimento que leva
ao Bem. Todavia, obras, por exemplo, como a Ilíada, que
atribuía aos deuses tanto o bem quanto o mal, deveriam
ser terminantemente descartadas. Não obstante a
possibilidade de utilização da poesia com fins educativos,
Platão deixa transparecer o desejo de substituição da
poesia pela filosofia como meio didático, pois somente
esta última pode nos revelar, na sua forma dialética, o que
são, de fato, as realidades verdadeiras.
(Disponível em: <www.logosofia.org.br>.)
Academia de Platão da Vila de T. Siminus Sephanus, Pompeia (I a.C.)
4. Excertos de A República, de Platão
SÓCRATES – Reflete agora sobre o que te vou dizer.
Qual é o objeto da pintura? O de representar o que é, tal
qual é, ou o que parece, tal qual parece? Imita a aparência
ou a realidade?
GLAUCO – A aparência.
SÓCRATES – Logo, a arte de imitar está muito
afastada do verdadeiro; e a razão por que faz tantas coisas
é que só toma uma pequena parte de cada uma, e esta
mesmo não passa de simulacro ou fantasma. Um pintor,
por exemplo, pinta um sapateiro, um carpinteiro ou outro
artesão qualquer, sem ter nenhum conhecimento de suas
respectivas artes. Isso não impede, se é bom pintor, de
iludir as crianças e os ignorantes, mostrando-lhes de
longe um carpinteiro por ele representado e que tomem
por imitação da verdade.
GLAUCO – Sem dúvida.
SÓCRATES – O mesmo se deve entender, meu caro
amigo, de todos os que fazem como o pintor. Sempre que
alguém nos vier dizer ter encontrado um homem que
sabe todos os ofícios e reúne em si, em elevado grau,
todos os conhecimentos que se acham repartidos entre
muitos, é preciso desenganá-lo, mostrando-lhe que não
passa de um tolo por se ter deixado lograr por um imitador
ou mágico a quem tomou por sábio, simplesmente
porque não sabe discernir a ciência da ignorância, a
realidade da imitação.
GLAUCO – É a pura verdade.
SÓCRATES – Resta-nos agora considerar a tragédia
e Homero, seu criador. Como ouvimos diariamente a
certas pessoas que os poetas trágicos entendem muito
de todas as artes e ciências humanas que se referem ao
vício e à virtude e mesmo com as de natureza divina; visto
que a um bom poeta é necessário estar perfeitamente
instruído nos assuntos de que trata se quiser versá-lo com
êxito que de outra sorte lhe seria impossível, cumpre
verificarmos se os que assim falam não se deixam iludir
por esta espécie de imitadores; se, vendo-lhes as
produções, esqueceram de notar que se afastam três
graus da realidade e que, sem conhecer a verdade, é fácil
compô-los, visto que não passam, ao cabo, de meros
fantasmas sem sombra do real; ou se há algo de sólido no
que dizem; e se, realmente, os bons poetas entendem das
matérias sobre as quais o comum dos homens pensa que
escreveram bem.
(...)
SÓCRATES – A poesia imitativa produz em nós
também o amor, a ira e todas as paixões da alma que têm
por objetivo o prazer e a dor, influindo em todas as nossas
ações, porque as alimenta e orvalha em vez de dessecá-
las; faz-nos mais viciados e infelizes, pelo domínio que dá
a estas paixões sobre nossa alma, em vez de mantê-las
inteiramente dependentes, o que nos tornaria melhor e
mais felizes.
– 15
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GLAUCO – Tenho de concordar contigo. Aristóteles é considerado o criador do pensamento

SÓCRATES – Assim, pois, caro Glauco, quando lógico. Suas obras influenciaram profundamente a teo-
encontrares admiradores de Homero a dizer que este logia cristã e islâmica.
poeta instruiu e formou a Grécia e que a gente aprende, Escreveu uma quantidade enorme de livros, entre
lendo-o, a governar-se e a bem conduzir-se nas várias eles: Ética a Nicômaco, Política, Arte Poética, Retórica
contingências da vida e que o melhor a fazer é pautar os das Paixões, O Homem de Gênio e a Melancolia, De
atos por seus preceitos, será de bom conselho acolhê-los Anima, A Metafísica, e muito mais.
com toda a atenção e respeito, como a homens bem
intencionados e virtuosos que são, e admitir que Homero
é o maior dos poetas e o primeiro dos trágicos. Mas, ao
mesmo tempo, não esqueças que em nossa república só
se hão de tolerar como obras poéticas os hinos de louvor
dos deuses e os elogios de homens ilustres. Porque
assim que aí deres entrada à musa mais voluptuosa da
poesia lírica ou épica, desde esse momento o prazer e a
dor reinarão no Estado em lugar da lei e da razão, cuja
excelência todos os homens reconheceram sempre.
GLAUCO – Nada é mais certo.
SÓCRATES – Visto que surgiu nova ocasião de falar
em poesia, já ouviste o que tenho a dizer sobre o assunto
para provar que, sendo o que é, tivemos razão de
desterrá-la de uma vez por todas de nossa república;
porquanto fora impossível resistir à força dos motivos que
a isso nos levaram.
PLATÃO. A República. São Paulo: Livraria e Exposição do Livro, s.d.
(p.280-81 e 289)

Aristóteles é considerado o criador do pensamento lógico.

6. Filosofia da Natureza

Para Platão, as coisas concretas que se movem são

Platão acredita que a educação deva começar muito cedo na vida das
pessoas, e que se desenvolva, sobretudo, em torno de um treinamento
físico adequado.
ARISTÓTELES E O PENSAMENTO LÓGICO
5. Introdução
Aristóteles foi um dos mais importantes filósofos
gregos e deixou grande rastro na história do pensamento
ocidental. Nasceu em 384 a.C., em Estagira, e morreu em
324 a. C. na cidade de Cálcis.
simples aparências, sombras da verdadeira realidade que
está no mundo das ideias. Aristóteles critica esse
idealismo de seu mestre, e desenvolve uma concepção
mais realista ou empirista. Assim, cria uma dualidade: o
mundo é feito de matéria (ou substância) e forma. A
matéria é passividade, contendo a virtualidade da forma
em potência. A forma, por sua vez, é o princípio inteligível,
a essência comum a todos os indivíduos de uma mesma
espécie. Assim, a coisa comum a todos os seres de uma
mesma espécie é a forma e tudo o que é distintivo ou
singular é a matéria ou substância. O movimento,
portanto, é a atualização da forma realizada pelo ser.
Há uma ontologia aristotélica. Entende-se por
ontologia o estudo da natureza do ser (verificar glossário).
Para o filósofo, as substâncias interagem de várias
maneiras para produzir objetos que diferem em proprie-
dades como quantidade, qualidade, tempo, posição e
condição de ação. Assim, Aristóteles criou uma filosofia
da natureza, afirmando que a matéria sofre processos de

16 –
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mudança dinâmica e espontânea mediados por princípios
estruturais preexistentes. Elaborou assim, uma espécie de
hierarquia de existências que começam com os quatro
corpos primários: terra, água, fogo, ar, os quais formam
substâncias inorgânicas e, depois, os seres vivos: as
plantas apresentam as funções de crescimento, nutrição
e reprodução; os animais possuem, além dessas, as de
sensação, desejo e locomoção; e os seres humanos, a
faculdade da razão. Segundo a antropologia aristotélica, o
homem pode exercer a suprema atividade que é a
obtenção do conhecimento, através de sua alma racional.
Metafísica estuda o ser e a sua origem primeira.
7. A Metafísica
O sentido da palavra metafísica deve-se a Aristóteles
e a Andrônico de Rodes. Aristóteles escreveu sobre
temas relacionados à e sobre temas relacionados à ética
e à política, entre outros semelhantes. Andrônico, ao
organizar os escritos de Aristóteles, o fez de forma que,
espacialmente, aqueles que tratavam de temas
relacionados à physis viessem antes dos outros. Assim,
eles vinham além da física (Meta = depois, além; Physis
= física). Neste sentido, a metafísica é algo intocável, que
só existe no mundo das ideias. Assim, Andrônico orga-
nizou os escritos de acordo com a classificação dos dois
temas. Ética, política etc. são assuntos que não tratam de
seres físicos, mas de seres não-físicos existentes apesar
da sua imaterialidade. Metafísica, portanto, trata de
problemas sobre o propósito e a origem da existência e
dos seres. Especulação em torno dos primeiros princípios
e das causas primeiras do ser. Metafísica, portanto, pode
estar relacionado à reflexão filosófica ou à Teologia.
A metafísica é, segundo o pensamento aristotélico, a
filosofia primeira que analisa os métodos e as premissas
das filosofias secundárias (as ciências particulares), e ela
estuda o ser enquanto ser. Assim, a metafísica analisa
abstratamente a noção de realidade. O que define um
homem e em que ele se distingue dos animais, por
exemplo, é a sua forma universalmente humana e não
particularidades materialmente observáveis. Nesse caso,
a forma humana é a racionalidade. Em Aristóteles, porém,
a razão difere da concepção platônica, pois ela não
provém do mundo das ideias, ao contrário, trata-se de
uma habilidade e não de uma dimensão espiritual. Assim,
o homem não nasce, segundo esse filósofo, com ideias
inatas, como pensava Platão.
Texto:
Política em Aristóteles
Aristóteles começou a escrever suas teorias políticas
quando foi preceptor de Alexandre, o Grande. Para
Aristóteles, a Política é a ciência mais suprema, à qual as
outras ciências estão subordinadas e da qual todas as
demais se servem numa cidade. A tarefa da Política é
investigar qual a melhor forma de governo e instituições
capazes de garantir a felicidade coletiva. Segundo
Aristóteles, a pouca experiência da vida torna o estudo da
Política supérfluo para os jovens, por regras imprudentes,
que só seguem suas paixões. Embora não tenha proposto
um modelo de Estado, como seu mestre Platão,
Aristóteles foi o primeiro grande sistematizador das coisas
públicas. Diferentemente de Platão, Aristóteles faz uma
filosofia prática e não ideal e de especulação como seu
mestre. O Estado, para Aristóteles, constitui a expressão
mais feliz da comunidade em seu vínculo com a natureza.
Segundo Aristóteles, assim como é impossível conceber
a mão sem o corpo, é impossível conceber o indivíduo
sem o Estado. O homem é um animal social e político por
natureza. E, se o homem é um animal político, significa
que tem necessidade natural de conviver em sociedade,
de promover o bem comum e a felicidade. A polis grega
encarnada na figura do Estado é uma necessidade
humana. O homem que não necessita de viver em
sociedade, ou é um deus ou uma besta. Para Aristóteles,
toda cidade é uma forma de associação e toda associação
se estabelece tendo como finalidade algum bem. A
comunidade política forma-se de forma natural pela
própria tendência que as pessoas têm de se agruparem.
E ninguém pode ter garantido seu próprio bem sem a
família e sem alguma forma de governo. Para Aristóteles,
os indivíduos não se associam somente para viver, mas
para viver bem. Dos agrupamentos das famílias formam-
se as aldeias, do agrupamento das aldeias forma-se a
– 17
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cidade, cuja finalidade é a virtude dos seus cidadãos para
o bem comum. A cidade aristotélica deve ser composta
por diversas classes, mas quem entrará na categoria de
cidadãos livres que podem ser virtuosos são somente
três classes superiores: os guerreiros, os magistrados e
os sacerdotes. Aristóteles aceita a escravidão e a
considera desejável para os que são escravos por
natureza. Estes são os incapazes de governar a si
mesmos, e, portanto, devem ser governados. Segundo
Aristóteles, um cidadão é alguém politicamente ativo e
participante da coisa pública. Segundo Aristóteles, sem
um mínimo de ócio não se pode ser cidadão. Assim, o
escravo ou um artesão não se encontra suficientemente
livre e com tempo para exercer a cidadania e alcançar a
virtude, a qual é incompatível com uma vida mecânica. E
os escravos devem trabalhar para o sustento dos
cidadãos livres e virtuosos. Aristóteles contesta o
comunismo de bens, mulheres e crianças proposto por
Platão. Segundo ele, quanto mais comum for uma coisa
menos se cuida dela.
Fonte: http://pt.shvoong.com/law-and-politics
Autoria: Filosofolionessantos Adaptado
Aristóteles deixou inúmeros textos que versam em diversas áreas.
Texto:
O Pensamento de Aristóteles.
“Mestre dos que sabem”, assim se lhe refere Dante
na Divina Comédia. Com Platão, Aristóteles criou o núcleo
propulsionador de toda a Filosofia posterior. Mais realista
do que o seu professor, Aristóteles percorre todos os
caminhos do saber: da biologia à metafísica, da psicologia
à retórica, da lógica à política, da ética à poesia.
Impossível resumir a fecundidade do seu pensamento em
18 –
todas as áreas. Apenas algumas ideias. A obra aristotélica
só se integra na cultura filosófica europeia da Idade
Média, através dos árabes, no século XIII, quando é
conhecida a versão (orientalizada) de Averróis, o seu mais
importante comentarista. Depois, S. Tomás de Aquino vai
incorporar muitos passos das suas teses no pensamento
cristão.
A teoria das causas. O conhecimento é o conhe-
cimento das causas – a causa material (aquilo de que uma
coisa é feita), a causa formal (aquilo que faz com que uma
coisa seja o que é), a causa eficiente (a que transforma a
matéria) e a causa final (o objetivo com que a coisa é
feita). Todas pressupõem uma causa primeira, uma causa
não causada, o motor imóvel do cosmos, a divindade, que
é a realidade suprema, a substância plena que determina
o movimento e a unidade do universo. Mas, para
Aristóteles, a divindade não tem a faculdade da criação
do mundo, este existe desde sempre. É a filosofia cristã
que vai dar à divindade o poder da Criação.
Aristóteles opõe-se, frequentemente, a Platão e à sua
teoria das Ideias. Para o estagirita, não é possível pensar
uma coisa sem lhe atribuir uma substância, uma quanti-
dade, uma qualidade, uma atividade, uma passividade,
uma posição no tempo e no espaço etc. Há duas es-
pécies de Ser: os verdadeiros, que subsistem por si, e os
acidentes. Quando se morre, a matéria fica; a forma, o
que caracteriza as qualidades particulares das coisas,
desaparece. Os objetos sensíveis são constituídos pelo
princípio da perfeição (o ato), são enquanto são e pelo
princípio da imperfeição (a potência), através do qual se
lhes permite a aquisição de novas perfeições. O ato
explica a unidade do ser, a potência, a multiplicidade e a
mudança.
Aristóteles é o criador da biologia. A sua observação
da natureza, sem dispor dos mais elementares meios de
investigação (o microscópio, por exemplo), apesar de ter
hoje um valor quase só histórico, não deixa de ser
extraordinária. O que mais o interessava era a natureza
viva. A ele se deve a origem da linguagem técnica das
ciências e o princípio da sua sistematização e organização.
Tudo se move e existe em círculos concêntricos,
tendente a um fim. Todas as coisas se separam em
função do lugar próprio que ocupam, determinado pela
natureza. Enquanto Platão age no plano das ideias,
usando só a razão e mal reparando nas transformações da
natureza, Aristóteles interessa-se por estas e pelos
processos físicos. Não deixando de se apoiar na razão, o
filho de Nicômaco usa também os sentidos. Para Platão,
a realidade é o que pensamos. Para Aristóteles, é tam-
bém o que percebemos ou sentimos. O que vemos na
natureza – diz Platão – é o reflexo do que existe no mundo
das ideias, ou seja, na alma dos homens. Aristóteles dirá:
o que está na alma do homem é apenas o reflexo dos
objetos da natureza, a razão está vazia enquanto não
sentimos nada. Daí a diferença de estilos: Platão é
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poético, Aristóteles é pormenorizado, preferindo, porém,
o fragmento ao detalhe. Chegaram até nós 47 textos do
fundador do Liceu, provavelmente inacabados por serem
apontamentos para as lições. Um dos vetores
fundamentais do pensamento de Aristóteles é a Lógica,
assim chamada posteriormente (ele preferiu sempre a
designação de Analítica). A Lógica é a arte de orientar o
pensamento nas suas várias direções para impedir o
homem de cair no erro. O Organon será para sempre um
modelo de instrumento científico a serviço da reflexão. O
Estado deve ser uma associação de seres iguais pro-
curando uma existência feliz. O fim último do homem é a
felicidade. Esta atinge-se quando o homem realiza,
devidamente, as suas tarefas, o seu trabalho, na polis, a
cidade. A vida da razão é a virtude. Uma pessoa virtuosa
é a que possui a coragem (não a cobardia, não a audácia),
a competência (a eficiência), a qualidade mental (a razão)
e a nobreza moral (a ética). O verdadeiro homem virtuoso
é o que dedica largo espaço à meditação. Mas nem o
próprio sábio se pode dedicar, totalmente, à reflexão. O
homem é um ser social. O que vive, isoladamente,
sempre, ou é um deus ou uma besta. A razão orienta o
ser humano para que este evite o excesso ou o defeito (a
Platão e a Educação (uma reflexão)
Revolução da Alma, texto de Aristóteles
Platão e a educação (uma reflexão)
“Os ideais de educação formulados por Platão podem
ser encontrados em sua maneira mais acabada nos
diálogos A República e As Leis, nos quais o filósofo
demonstra a importância do processo pedagógico para a
constituição de um estado soberano e justo. E é
precisamente sobre o tema da Justiça que o primeiro livro
da República discorre, no intuito de se estabelecer um
conceito que possa ser a base para um projeto educacional.
Podemos, a partir de este exemplo, compreender que
a educação deve ser norteada por valores considerados
justos para todos os agentes envolvidos no processo. Por
justiça, neste caso, podemos entender a igual
oportunidade para todos, em que nenhuma pessoa possa
cercear o direito de outro com base na ideia de uma
equidade consignada, ou seja, o aspecto de que meu
acesso a determinado direito seja condicionado à perda
de tal direito por outrem. A questão da educação inclusiva
nos rende alguns exemplos de como isso vem
acontecendo. Não é justo que deficientes auditivos, por
exemplo, fiquem sem acesso à educação formal em
instituições de ensino públicas, pois é direito deles, como
de todos os outros cidadãos, receberem educação
gratuita e de qualidade. Contudo, o que acontece neste
coragem – não a cobardia ou a temeridade). O homem
deve encontrar o meio-termo, o justo meio; deve viver
usando, prudentemente, a riqueza; moderadamente, os
prazeres, e conhecer, corretamente, o que deve temer.
Também na Poética, o contributo ordenador de
Aristóteles será definitivo: ele estabelecerá as caracte-
rísticas e os fins da tragédia. Uma das suas leis sobre ela
estender-se-á, por séculos, a todo o teatro: a regra das
três unidades, ação, tempo e lugar.
Erros, incorreções, falhas, terá cometido Aristóteles.
Alguns são célebres. Na zoologia, por exemplo, considera
que o homem tinha oito pares de costelas, não reconhece
os ossos do crânio humano (três para o homem, um,
circular, para a mulher), supõe que as artérias estão cheias
de ar (como, aliás, supunham os médicos gregos), pensa
que o homem tem um só pulmão. Não esqueçamos:
Aristóteles classificou e descreveu cerca de quinhentas
espécies animais, das quais cinquenta terá dissecado –
mas nunca dissecou um ser humano.
A grandeza genial da sua obra não pode ser questio-
nada por tão raros erros, frutos da época – mais de 2 000
anos antes de nós.
(Por Orlando Neves – Intelectual português. Adaptado.)
caso é que muitas vezes tais educandos com estas
necessidades são simplesmente inseridos em sala de
aula sem nenhuma forma de reestruturação física ou
cognitiva das mesmas. Em muitos casos, os professores,
que não receberam preparo adequado para lidar com
estas situações de educação inclusiva, acabam se
deparando com situações que resultam em um
constrangimento para os próprios estudantes. Assim, por
mais que os docentes desejem promover a educação
inclusiva, ficam impossibilitados pela ausência de um
intérprete ou por uma formação em linguagem de sinais,
e os próprios alunos não terão acesso, pois não há uma
porta que possibilite a comunicação plena entre mestres e
discentes. Fez-se a inclusão de maneira injusta, e o escopo
disto é que não se promoveu o acesso à educação.
Ulteriormente, Platão acredita que a educação deva
começar muito cedo na vida das pessoas, e que se
desenvolva, sobretudo, em torno de um treinamento
físico adequado. Evitar os excessos da alimentação e
preparar o corpo físico nos moldes da educação espartana
era o caminho para o desenvolvimento de uma população
saudável, aspecto imprescindível para a estruturação de
um estado com alto nível de bem-estar social. Neste
caso, analisando os dias atuais, é comum observar a
desmedida que pode ocasionar vícios, ou seja, é comum
– 19
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 10/12/13 15:15 Página 20
encontrar pessoas que não praticam atividade física
nenhuma – a grande maioria da população –, e uma
pequena fração que vive apenas para a academia, ambos
equivocados. No âmbito da educação, é normal observar
nas instituições de ensino que o espaço destinado para a
prática de educação física muitas vezes se limita a uma
quadra de cimento rústica comprimida entre muros ou
paredes das salas de aula. Gerações inteiras de jovens
cresceram e crescem sem nunca praticarem atletismo,
natação, e outros esportes que podem desenvolver as
habilidades físicas e o fortalecimento do corpo. Aqueles
pais que não possuem condições de proporcionar o
acesso a academias particulares ou colégios com boas
condições estruturais para seus filhos os verão desen-
volverem-se apenas sob a prática massiva de futsal ou
vôlei. Platão ainda alerta para o fato de que os jovens
recebam uma boa educação musical para que possam
potencializar sua sensibilidade e criatividade. Novamen-
te, hoje, aqueles que não podem pagar por um serviço
particular para fornecer educação musical aos filhos,
observam a prole crescer embalada pelos ritmos musicais
da pior manifestação cultural musical da história da
civilização, fruto da indústria cultural de massa.
Platão escreveu sobre isto há cerca de 2400 anos, e talvez
estejamos a esperar outros 2400 anos para ouvir os
conselhos de um homem sábio. Pena que não tenho
certeza de que haverá alguém ainda para ser educado
quando a civilização chegar lá.”
Por Maurício Fernando Bozatski (Mestre em Filosofia. Coordenandor
do Curso de Filosofia da Faculdade Sant’Ana. Professor do SESI e
da SEED/PR e escritor)
Frases de Platão
“O belo é o esplendor da verdade”.
“O que mais vale não é viver, mas viver bem”.
“Vencer a si próprio é a maior de todas as vitórias”.
“O amor é uma perigosa doença mental”.
“Praticar injustiças é pior que sofrê-las”.
“A harmonia se consegue através da virtude”.
“Teme a velhice, pois ela nunca vem só”.
“A educação deve possibilitar ao corpo e à alma toda
a perfeição e a beleza que podem ter”.
Revolução da Alma, texto de Aristóteles
“Ninguém é dono da sua felicidade, por isso não
entregues a tua alegria, a tua paz, a tua vida, nas mãos de
ninguém, absolutamente de ninguém. Somos livres, não
pertencemos a ninguém e não podemos querer ser donos
dos desejos, da vontade ou dos sonhos de quem quer que
seja. A razão da tua vida és tu mesmo. A tua paz interior é
a tua meta de vida. Quando sentires um vazio na alma,
quando acreditares que ainda está faltando algo, mesmo
20 –
tendo tudo, remete o teu pensamento para os teus desejos
mais íntimos e busca a divindade que existe em ti. Para de
colocar a tua felicidade, cada dia, mais distante de ti. Não
coloques objetivos longe demais de tuas mãos, abraça os
que estão ao teu alcance, hoje. Se andas desesperado por
problemas financeiros, amorosos ou de relacionamentos
familiares... busca no teu interior a resposta para te
acalmares, tu és o reflexo do que pensas diariamente. Para
de pensar mal de ti mesmo e sê teu melhor amigo,
sempre. Sorrir significa aprovar, aceitar, felicitar. Então, abre
um sorriso para aprovar o mundo que te quer oferecer o
melhor. Com um sorriso no rosto, as pessoas terão as
melhores impressões de ti e tu estarás afirmando para ti
mesmo que estás ‘pronto’ para seres feliz. Trabalha,
trabalha muito a teu favor. Para de esperar a felicidade sem
esforços. Para de exigir das pessoas aquilo que nem tu
conquistaste, ainda. Critica menos, trabalha mais. E não te
esqueças, nunca, de agradecer. Agradece tudo que está na
tua vida neste momento, inclusive a dor. A nossa
compreensão do universo ainda é muito pequena para
julgar o que quer que seja na nossa vida.”
Frases de Aristóteles
“O verdadeiro discípulo é aquele que consegue superar
o mestre.”
“A principal qualidade do estilo é a clareza.”
“O homem que é prudente não diz tudo quanto pensa,
mas pensa tudo quanto diz.”
“O homem livre é senhor de sua vontade e somente
escravo de sua própria consciência.”
“Devemos tratar nossos amigos como queremos que
eles nos tratem.”
“O verdadeiro sábio procura a ausência de dor, e não o
prazer.”
“A educação tem raízes amargas, mas os frutos são
doces”.
Glossário
Ontologia: Conforme o dicionário Aurélio, “ontologia” é
a “parte da filosofia que trata do ser enquanto ser, isto é,
do ser concebido como tendo uma natureza comum que
é inerente a todos e a cada um dos seres (...)”. Tendo-se
em conta que “onto”, do grego, significa indivíduo ou ser,
e “logia” comumente significa estudo, tem-se que
“ontologia” vem a ser o estudo investigativo e compa-
rativo do indivíduo – aqui tido como exemplar da espécie
humana – frente aos demais seres vivos, passando pela
sua concepção, criação, evolução e extinção. Busca,
portanto, o conhecimento profundo acerca da natureza do
ser humano, levando em conta os aspectos fisiológicos
e espirituais, confrontando-os com aqueles que
caracterizam e distinguem os demais seres vivos.
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 10/12/13 15:15 Página 21
1. (UFU) – “Todo aquele que ama o saber conhece por experiência que,
quando a filosofia toma conta de uma alma, vai encontrá-la prisioneira do
seu corpo, totalmente grudada a ele. Vê que, impelida a observar os
seres, não em si e por si, mas por meio desse seu caráter, paira por isso
na mais completa ignorância. Mas mais se dá ainda conta do absurdo de
tal prisão: é que ela não tem outra razão de ser senão o desejo do próprio
prisioneiro, que é assim levado a colaborar, da maneira mais segura, no
seu próprio encarceramento”.
Platão, Fédon. Trad. Maria Tereza S. de Azevedo. Brasília:
UnB, 2000, p. 66.
Após analisar o texto acima, assinale a alternativa correta
a) A ignorância é fruto da observação do que é em si e por si.
b) A filosofia para Platão é inata, não sendo necessário nenhum esforço
de quem a ela se dedica para obtê-la.
c) A alma encontra-se prisioneira do corpo por desejo do próprio
homem.
d) A alma do filósofo encontra-se desde o início liberta dos entraves do
corpo, como demonstram, claramente, a Alegoria da Caverna e o
texto acima.
RESOLUÇÃO:
Resposta: C
2. (UFU) – A Alegoria da Caverna de Platão, além de ser um texto de
teoria do conhecimento, é também um texto político. No sentido
político, é correto afirmar que Platão sustentava um modelo
a) monárquico, cujo governo deveria ser exercido por um filósofo e cujo
poder deveria ser absoluto, centralizador e hereditário.
b) aristocrático, baseado na riqueza e que representava os interesses
dos comerciantes e nobres atenienses, por serem eles os mecenas
das artes, das letras e da filosofia.
c) democrático, baseado, principalmente, na experiência política de
governo da época de Péricles.
d) aristocrático, cujo governo deveria ser confiado aos melhores em
inteligência e em conduta ética.
RESOLUÇÃO:
Resposta: D
3. (UFU) – “Mas quem fosse inteligente (…) lembrar-se-ia de que as
perturbações visuais são duplas, e por dupla causa, da passagem da luz
à sombra, e da sombra à luz. Se compreendesse que isso se passa com
a alma, quando visse alguma perturbada e incapaz de ver, não riria sem
razão, mas repararia se ela não estaria antes ofuscada por falta de
hábito, por vir de uma vida mais luminosa, ou se, por vir de uma maior
ignorância a uma luz mais brilhante, não estaria deslumbrada por
reflexos demasiadamente refulgentes [brilhantes]; à primeira, deveria
felicitar pelas suas condições e pelo seu gênero de vida; da segunda, ter
compaixão e, se quisesse troçar dela, seria menos risível esta zombaria
do que aquela que descia do mundo luminoso.”
(A República, 518 a-b, trad. Maria Helena da Rocha Pereira, Lisboa:
Fundação Calouste Gulbenkian, 1987.)
Sobre esse trecho do livro VII de A República de Platão, é correto
afirmar.
I. A condição de quem vive nas sombras é digna de compaixão.
II. O filósofo, sendo aquele que passa da luz à sombra, não tem
problemas em retornar às sombras.
III. O trecho estabelece uma relação entre o mundo visível e o
inteligível, fundada em uma comparação entre o olho e a alma.
IV. No trecho, é afirmado que o conhecimento não necessita de
educação, pois quem se encontraria nas sombras facilmente se
acostumaria à luz.
Marque a alternativa que contém todas as afirmações corretas.
a) II e III b) I e IV c) I e III
d) III e IV e) II e IV
RESOLUÇÃO:
Resposta: C
4. Leia, abaixo, o trecho de Platão, extraído da Apologia de Sócrates.
“(…) descobrem uma multidão de pessoas que supõem saber alguma
coisa, mas que na verdade pouco ou nada sabem. (…) e afirmam que
existe um tal Sócrates (…) que corrompe a juventude. Quando se lhes
pergunta por quais atos ou ensinamentos, não têm o que responder;
não sabem, mas para não mostrar seu embaraço apresentam aquelas
acusações que repetem contra todos os que filosofam: ‘as coisas do
céu e o que há sob a terra; o não crer nos deuses; fazer prevalecer o
discurso e a razão mais fraca’. Isso porque não querem dizer a verdade:
terem dado prova de que fingem saber, mas nada sabem.”
Apologia, 23.
Nessas palavras,
a) Platão acusa Sócrates de corromper a juventude.
b) Platão afirma que Sócrates não tem o que responder quando
acusado de corromper a juventude.
c) Platão defende Sócrates, afirmando a inconsistência das acusações
que lhe fazem.
d) Platão revela-se opositor das ideias socráticas.
e) Platão afirma que Sócrates faz prevalecer o discurso, mas com a
razão fraca.
RESOLUÇÃO:
Resposta: C
– 21
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 10/12/13 15:15 Página 22
5. Sobre o conceito de Política em Aristóteles, julgue as frases abaixo
e coloque V para as verdadeiras e F para as falsas.
I. ( ) A Política é uma ciência de importância menor, pois trata da
questão do poder, um princípio que facilmente corrompe a alma
humana.
II. ( ) A tarefa da Política é investigar qual a melhor forma de governo
e instituições capazes de garantir a felicidade coletiva.
III. ( ) Assim como fez o seu mestre Platão, Aristóteles traça uma
concepção ideal para o conceito e teorização da política.
IV. ( ) Aristóteles acreditava que a vida social era um artifício, pois,
originalmente, o homem vivia em estado de natureza, à qual
renunciou para formar um contrato social. Assim, Aristóteles
pode ser enquadrado entre os filósofos contratualistas.
V. ( ) Para Aristóteles, toda cidade é uma forma de associação e toda
associação se estabelece tendo como finalidade algum bem. A
comunidade política forma-se de forma natural pela própria
tendência que as pessoas têm de se agruparem.
VI. ( ) Aristóteles aceita a escravidão e a considera desejável para os
que são escravos por natureza. Estes são os incapazes de
governar a si mesmos, e, portanto, devem ser governados.
RESOLUÇÃO:
F, V, F, F, V, V.
6. “O verdadeiro discípulo é aquele que consegue superar o mestre.”
Considerando a relação mestre-discípulo e os pensamentos que
expressou em discordância com seus mestres, pode-se deduzir que
essas palavras são de:
a) Platão b) Sócrates c) Aristóteles
d) Tomás de Aquino e) Averróis
RESOLUÇÃO:
Resposta: C
22 –
7. Assinale a única alternativa errada sobre a filosofia aristotélica.
a) Há uma ontologia aristotélica. Entende-se por ontologia o estudo da
natureza do ser (verificar glossário).
b) Para o filósofo, as substâncias interagem de várias maneiras para
produzir objetos que diferem em propriedades como quantidade,
qualidade, tempo, posição e condição de ação.
c) Aristóteles criou uma filosofia da natureza, afirmando que a matéria
sofre processos de mudança dinâmica e espontânea mediados por
princípios estruturais preexistentes.
d) Aristóteles elaborou uma espécie de hierarquia de existências que
começam com os quatro corpos primários: terra, água, fogo, ar, os
quais formam substâncias inorgânicas e, depois, os seres vivos: as
plantas apresentam as funções de crescimento, nutrição e
reprodução; os animais possuem, além dessas, as de sensação,
desejo e locomoção; e os seres humanos, a faculdade da razão.
e) Segundo a antropologia aristotélica, o homem pode exercer a
suprema atividade, que é a obtenção do conhecimento, por meio de
sua alma racional. Essa alma tem natureza transcendente, assim, a
razão provém de um mundo sobrenatural. Aristóteles foi um
pensador racionalista.
RESOLUÇÃO:
Resposta: E
8. Assinale a única alternativa correta com relação à vida de Aristóteles
e ao pensamento aristotélico.
a) Aristóteles começou a escrever suas teorias políticas quando foi
preceptor de Pedro, “O Grande”.
b) Para Aristóteles, a Política é a ciência mais suprema, à qual as outras
ciências estão subordinadas e da qual todas as demais se servem
numa cidade.
c) A tarefa da Política é investigar qual a melhor forma de governo e
instituições capazes de assegurar a ordem coletiva. Nesse sentido,
expressou um pensamento político autoritário.
d) Segundo Aristóteles, a grande experiência de vida torna o estudo da
Política supérfluo para os jovens, pois estes seguem regras
imprudentes, baseadas apenas em suas razões.
e) Há uma natureza única no Universo, que expressa a realidade divina
e transcendente.
RESOLUÇÃO:
Resposta: B
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9. Leia o texto “Platão e a educação”e assinale a alternativa que o

completa corretamente.
Para Platão, as coisas concretas que se movem são simples aparências,
sombras da verdadeira realidade que está no mundo das ideias.
Aristóteles
a) critica esse idealismo de seu mestre, e desenvolve uma concepção
mais realista ou empirista.
b) concorda perfeitamente com seu mestre, tendo-se tornado o
principal expositor da filosofia platônica.
c) concorda parcialmente com a concepção de seu mestre, tendo
elaborado uma filosofia mais mística se comparada à de Platão.
d) critica radicalmente seu mestre, tendo sido expulso da Academia e
sendo relegado na história do pensamento, com mínima influência
até o fim da Idade Média.
e) concorda com a posição se seu mestre, mas discorda num único
ponto, pois Aristóteles crê que a origem da razão está no mundo das
11. Para Platão, o que havia de verdadeiro em Parmênides era que o
ideias, numa realidade mais transcendente.
objeto de conhecimento é um objeto de razão e não de sensação, e era
RESOLUÇÃO: preciso estabelecer uma relação entre objeto racional e objeto sensível
Resposta: A ou material que privilegiasse o primeiro em detrimento do segundo.
Lenta, mas irresistivelmente, a Doutrina das Ideias formava-se em sua
mente.
M. Zingano. Platão e Aristóteles: o fascínio da filosofia.
São Paulo: Odysseus, 2012 (adaptado).

O texto faz referência à relação entre razão e sensação, um aspecto

10. (ENEM) – A felicidade é, portanto, a melhor, a mais nobre e a mais
aprazível coisa do mundo, e esses atributos não devem estar separados
como na inscrição existente em Delfos “das coisas, a mais nobre é a
mais justa, e a melhor é a saúde; porém a mais doce é ter o que
amamos”. Todos estes atributos estão presentes nas mais excelentes
atividades, e entre essas a melhor, nós a identificamos como felicidade.
ARISTOTELES. A Política. São Paulo: Cia das Letras, 2010.
Ao reconhecer na felicidade a reunião dos mais excelentes atributos,
Aristoteles a identifica como
a) busca por bens materiais e títulos de nobreza.
b) plenitude espiritual e ascese pessoal.
c) finalidade das ações e condutas humanas.
d) conhecimento de verdades imutáveis e perfeitas.
e) expressão do sucesso individual e reconhecimento público.
essencial da Doutrina das Ideias de Platão (427 a.C.-346 a.C.). De acordo
com o texto, como Platão se situa diante dessa relação?
a) Estabelecendo um abismo intransponível entre as duas.
b) Privilegiando os sentidos e subordinando o conhecimento a eles.
c) Atendo-se à posição de Parmênides de que razão e sensação são
inseparáveis.
d) Afirmando que a razão é capaz de gerar conhecimento, mas a
sensação não.
e) Rejeitando a posição de Parmênides de que a sensação é superior à
razão.
RESOLUÇÃO:
Platão teorizou a dualidade entre mundo das ideias, que seria o
real e original, e o mundo sensível (referência aos sentidos), em
que dominam as aparências. Para o clássico filósofo grego, a razão
é preexistente e se origina justamente do mundo das ideias; por
isso, concordaria com Parmênides, para quem a razão é fonte
confiável de conhecimento, enquanto dever-se-ia desconfiar dos
sentidos.
Resposta: D

RESOLUÇÃO:
Para Aristóteles, a felicidade está ligada à virtude intelectual, o bem
maior, sendo necessário, para alcançá-la, levar uma vida prazerosa,
política e filosófica. Trata-se de um bem perfeito alcançado no agir,
objetivando o que todos desejam.
Resposta: C

– 23
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 10/12/13 15:15 Página 24
1. Para Platão, a filosofia é superior à poesia. Por quê?
2. “Sócrates: A poesia imitativa produz em nós também o amor, a ira
e todas as paixões da alma que têm por objetivo o prazer e a dor,
influindo em todas as nossas ações, porque as alimenta e orvalha em
vez de dessecá-las; faz-nos mais viciados e infelizes, pelo domínio que
dá a estas paixões sobre nossa alma, em vez de mantê-las inteiramente
dependentes, o que nos tornaria melhor e mais felizes”. (Platão)
Relacione o texto acima com o pensamento político-filosófico de Platão.
3. “Praticar injustiças é pior que sofrê-las”. “O belo é o esplendor da
verdade”. Nessas duas frases Platão revelou sua preocupação em
questões:
a) políticas e econômicas b) sociais e filosóficas.
c) éticas e estéticas. d) religiosas e morais.
e) abstratas e reais.
4. “Ao homem cabem indagações axiológicas, ou seja, valorativas”.
Isso significa que:
a) O homem não tem escolhas diante de sua existência.
b) O homem tem uma estrutura biológica inadequada para sobreviver
em qualquer ambiente geográfico.
c) O homem porta em sua existência consciente uma dimensão moral.
d) O homem não possui habilidades para refletir sobre a sua condição.
e) O homem é indiferente diante do outro, de sua dor e sofrimento.
5. Platão dizia que a filosofia nascera do espanto humano diante da vida
e do Universo. A palavra espanto (thauma, em grego) teria aqui o sentido
de:
a) Medo ou receio.
b) Perplexidade ou admiração.
c) Susto ou pavor.
d) Ignorância ou trevas.
e) Conhecimento ou esclarecimento.
6. Platão dizia que a filosofia nascera do espanto humano diante da vida
e do universo. No sentido aqui empregado, o contrário de espanto – e
que, portanto não promoveria o ato de filosofar – poderia ser:
a) Preconceito. b) Tranquilidade. c) Indiferença.
d) Preocupação. e) Senso comum.
7. O que Platão chamava de ídolos?
8. Platão ressalta a necessidade de sair da caverna e contemplar o Sol.
O que isso significava para ele?
9. Aristóteles foi discíplulo de Platão. Explique um importante enfoque
que difere entre os dois filósofos.
10. Que representa a lógica para Aristóteles?
11. Explique a concepção aristotélica de Deus.
12. Explique a distinção e a relação entre matéria e forma no pensamen-
to de Aristóteles.
24 –
13. Defina Metafísica.
14. Explique a teoria das causas em Aristóteles.
15. Na história da filosofia grega, sempre foi central a questão política.
Leia e julgue as assertivas abaixo.
I. Diferentemente de Platão, Aristóteles faz uma filosofia ideal e de
especulação e não prática como seu mestre.
II. O Estado, para Aristóteles, constitui a expressão mais feliz da
comunidade em seu vínculo com a natureza.
III. Segundo Aristóteles, assim como é impossível conceber a mão sem
o corpo, é impossível conceber o indivíduo sem o Estado.
IV. O homem não é um animal social e político por natureza. E, se o
homem não é um animal político, significa que não tem necessidade
natural de conviver em sociedade, de promover o bem comum e a
felicidade. Tais conceitos surgiram apenas no mundo moderno.
São verdadeiras:
a) I e II b) I e III c) I e IV
d) II e III e) III e IV
16. “Um dos prisioneiros, inconformado com a condição em que se
encontra, decide abandoná-la. Fabrica um instrumento com o qual
quebra os grilhões. De início, move a cabeça, depois o corpo todo; a
seguir, avança na direção do muro e o escala. Enfrentando os obstáculos
de um caminho íngreme e difícil, sai da caverna. No primeiro instante,
fica totalmente cego pela luminosidade do sol, com a qual seus olhos
não estão acostumados. Enche-se de dor por causa dos movimentos
que seu corpo realiza pela primeira vez e pelo ofuscamento de seus
olhos sob a luz externa, muito mais forte do que o fraco brilho do fogo
que havia no interior da caverna. Sente-se dividido entre a incredulidade
e o deslumbramento”.
(d’ O Mito da Caverna)
O sentimento de incredulidade e deslumbramento pode ser uma
metáfora ao impulso humano que deu origem à filosofia segundo aos
antigos gregos. Explique.
17. (UEL) – “Mas a cidade pareceu-nos justa, quando existiam dentro
dela três espécies de naturezas, que executavam cada uma a tarefa que
lhe era própria; e, por sua vez, temperante, corajosa e sábia, devido a
outras disposições e qualidades dessas mesmas espécies.
– É verdade.
– Logo, meu amigo, entenderemos que o indivíduo, que tiver na sua
alma estas mesmas espécies, merece bem, devido a essas mesmas
qualidades, ser tratado pelos mesmos nomes que a cidade”.
(PLATÃO. A República. Trad. de Maria Helena da Rocha Pereira. 7.ª ed.
Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1993. p. 190.)
Com base no texto e nos conhecimentos sobre a justiça em Platão, é
correto afirmar:
a) As pessoas justas agem movidas por interesses ou por benefícios
pessoais, havendo a possibilidade de ficarem invisíveis aos olhos dos
outros.
b) A justiça consiste em dar a cada indivíduo aquilo que lhe é de direito,
conforme o princípio universal de igualdade entre todos os seres
humanos, homens e mulheres.
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c) A verdadeira justiça corresponde ao poder do mais forte, o qual,
quando ocupa cargos políticos, faz as leis de acordo com os seus
interesses e pune a quem lhe desobedece.
d) A justiça deve ser vista como uma virtude que tem sua origem na
alma, isto é, deve habitar o interior do homem, sendo independente
das circunstâncias externas.
e) Ser justo equivale a pagar dívidas contraídas e restituir aos demais
aquilo que se tomou emprestado, atitudes que asseguram uma
velhice feliz.
18. Leia e julgue as proposições abaixo sobre a teoria da matéria de
Aristóteles.
I. Existe uma espécie de hierarquia de existências que começam com
os quatro corpos primários: terra, água, fogo, ar, os quais formam
substâncias inorgânicas.
II. Os seres vivos vêm depois: as plantas apresentam as funções de
crescimento, nutrição e reprodução; os animais possuem, além
dessas, as de sensação, desejo e locomoção.
III. Os seres humanos possuem a faculdade da razão. Assim, o homem
pode exercer a suprema atividade que é a obtenção do
conhecimento, através de sua alma racional.
1) Para Platão, o poeta não poderia ser um constituinte da cidade
perfeita, visto que está a três passos da realidade e sua
produção está espelhada na sombra da realidade. Estando tão
distante do mundo inteligível, sua obra nos revela apenas a
aparência e apresenta uma descrição, sobretudo dos aspectos
trágicos e taciturnos da natureza humana, corrompendo a
alma. O poeta, assim, é duas vezes ilusório, visto que não
imita o mundo imanente, e sim apenas o mundo sensível.
2) Platão idealizava uma república em que não haveria espaço
para as paixões, e pensava que somente a razão e as leis
possuem excelência política na formação de um estado.
3) C 4) C 5) B 6) C
7) As imagens fantasmagóricas e sombras projetadas na parede
da caverna do mito da caverna. Representam a condição de
ignorância que os homens mantém sobre o mundo das ideias
que é o mundo original.
8) A necessidade de libertar-se das falsas realidades, conhecer
por inteiro as realidades palpáveis, partir em busca das ideias
e, finalmente, atingir o Bem.
9) Enquanto Platão age no plano das ideias, usando só a razão e
mal reparando nas transformações da natureza, Aristóteles
interessa-se por estas e pelos processos físicos. Não deixando
de se apoiar na razão, Aristóteles usa também os sentidos.
Para Platão a realidade é o que pensamos. Para Aristóteles é
também o que percebemos ou sentimos.
10) A Lógica é a arte de orientar o pensamento nas suas várias
direções para impedir o homem de cair no erro.
11) Deus seria a causa não causada, o motor imóvel do cosmos, a
divindade, que é a realidade suprema, a substância plena que
São verdadeiras:
a) Todas. b) Apenas I e II. c) Apenas II e III.
d) Apenas I e III. e) Apenas I.
19. Leia e julgue as assertivas abaixo, segundo a concepção de metafí-
sica no pensamento aristotélico.
I. A metafísica é, segundo o pensamento aristotélico, a filosofia primeira
que analisa os métodos e as premissas das filosofias secundárias (as
ciências particulares), e ela estuda o ser enquanto ser.
II. Assim, a metafísica analisa concretamente a noção de realidade. O
que define um homem e em que ele se distingue dos animais, por
exemplo, é a sua substância universalmente humana e não
particularidades materialmente observáveis.
III. A forma humana não é a sua animalidade, ou seja, o conjunto de
suas pulsões de sobrevivência.
IV. Em Aristóteles, a razão difere da concepção platônica na qual ela
provém do mundo das ideias; ao contrário, trata-se de uma
dimensão espiritual e não de uma habilidade. Assim, o homem
nasce, segundo esse filósofo, com ideias inatas.
São verdadeiras:
a) I e II b) I e III c) I e IV d) II e III e) III e IV
determina o movimento e a unidade do universo. Mas, para
Aristóteles, a divindade não tem a faculdade da criação do
mundo, este existe desde sempre. É a filosofia cristã que vai
dar à divindade o poder da Criação.
12) O mundo seria feito de matéria (ou substância) e forma. A
matéria é passividade, contendo a virtualidade da forma em
potência. A forma, por sua vez, é o princípio inteligível, a
essência comum a todos os indivíduos de uma mesma
espécie. Assim, a coisa comum a todos os seres de uma
espécie é a forma e tudo o que é distintivo ou singular é a
matéria ou substância.
13) Metafísica é a parte da Filosofia que trata de problemas sobre
o propósito e a origem da existência e dos seres, especulando em
torno dos primeiros princípios e das causas primeiras do ser.
14) Para esse filósofo, o conhecimento é o conhecimento das
causas: a causa material (aquilo de que uma coisa é feita), a causa
formal (aquilo que faz com que uma coisa seja o que é), a causa
eficiente (a que transforma a matéria) e a causa final (o objetivo
com que a coisa é feita). Todas pressupõem uma causa primeira,
uma causa não causada, o motor imóvel do cosmos, a divindade,
que é a realidade suprema, a substância plena que determina o
movimento e a unidade do universo.
15) D
16) Os antigos gregos acreditavam que a filosofia nascera do
espanto, no sentido de admiração. A filosofia, segundo o
próprio Platão, nascera da perplexidade, ou seja, da
capacidade humana de se admirar com o mundo. Assim, o
homem problematiza questões da vida, reflete sobre sua
própria condição e existência.
17) D 18) A 19) B
– 25
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MÓDULO 4 O Pensamento e o Conhecimento
1. Introdução
Entre tantas coisas, a Filosofia ocupou-se de estudar
o ato de pensar e de conhecer. Como o homem pensa e
produz conhecimento? A teoria do conhecimento foi
chamada de epistemologia e essa área da Filosofia tornou-
se fundamental para o desenvolvimento de métodos
científicos. Relacionada a isso, está outra questão: qual é
o critério necessário para identificar verdades?
Sabemos que o conhecimento é transmitido, pela
família ou pela escola, por exemplo. Mas não é só isso: o
conhecimento não é só transmitido, mas construído, caso
contrário, não haveria acúmulo e evolução dos saberes e
da forma de pensar ou interpretar o mundo. Como o
homem pode elaborar teorias e explicações válidas em
torno da realidade?
A imagem sugere a descoberta da racionalidade humana, exaltada pelos
filósofos iluministas.
2. Racionalismo e Empirismo
O filósofo René Descartes (1596-1650) iniciou uma
teoria do conhecimento. Descartes é um representante
do racionalismo ou do inatismo, segundo o qual o
homem desenvolve ideias a partir de seu próprio sujeito,
pois a realidade está primeiramente no espírito. Diante do
polo sujeito e objeto (conhecedor e conhecido), Descartes
prioriza o papel do primeiro, pois as ideias não vêm de
fora, mas estão dormentes no sujeito e somente um
conhecimento baseado no critério da racionalidade interna
do homem pode assegurar um conhecimento verdadeiro.
26 –
Por outro lado, temos os empiricistas que afirmam o
contrário: a alma é como uma tábula rasa e o conhecimen-
to só é construído em virtude do contato com a realidade
empírica, ou seja, em contato com a realidade sensível.
Um filósofo representante dessa concepção é John
Locke (1632-1704) e Francis Bacon (1561-1626).
Comparando Descartes a Locke, podemos afirmar que
enquanto o primeiro enfatiza o sujeito conhecedor, o
segundo enfatiza o objeto conhecido, pois a realidade é
acessível ao pensamento humano pela experimentação.
3. Immanuel Kant (1724-1804)
Entre a postura dos racionalistas, que valorizam o
sujeito, e dos empiricistas, que valorizam o objeto,
encontramos a posição de Kant, para quem o conheci-
mento esbarra com os limites da razão e com as
possibilidades da experiência. Se não se pode confiar
totalmente na razão, também não se pode confiar
totalmente nos sentidos.
Para Kant:
“... o nosso conhecimento experimental é um
composto do que recebemos por impressões e do que a
nossa própria faculdade de conhecer de si mesma tira por
ocasião de tais impressões”.
Em suma, para Kant, o conhecimento resulta da
apreensão dos conteúdos pela experiência empírica e
pela razão humana.
Kant, o filósofo que procurou conciliar o empiricismo e o racionalismo.
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4. Texto Filosófico Clássico Devemos ressaltar que a relação de conhecimento

Fonte: I. Kant, Crítica da Razão Pura
O efeito de um objeto sobre a capacidade represen-
tativa enquanto somos por ele afetados é a sensação.
Diz-se empírica a intuição que se refere ao objeto
mediante uma sensação. O objeto indeterminado de uma
intuição empírica recebe o nome de fenômeno.
No fenômeno, denomino matéria aquilo que corres-
ponde à sensação; e denomino forma do fenômeno o que
faz com que o que o fenômeno tem de diversificado
possa ser ordenado em determinadas relações.
Como aquilo em que somente as sensações se
ordenam e podem ser postas de uma determinada forma
não pode, por sua vez, ser a sensação, resulta que a
matéria de todo fenômeno só nos pode ser dada a
posteriori, mas a forma relativa, para todos os fenômenos,
já deve estar a priori no espírito e deve, portanto, poder
ser considerada separadamente de cada sensação.
5. Texto moderno: Conhecimento
Cristina G. M. de Oliveira
Dá-se o nome de conhecimento à relação que se
estabelece entre um sujeito cognoscente e um objeto.
Assim, todo conhecimento pressupõe dois elementos: o
sujeito que quer conhecer e o objeto a ser conhecido.
Por extensão, dá-se também o nome de conhecimen-
to ao saber acumulado pelo homem através das gerações.
O conhecimento pode ser concreto, quando o sujeito
estabelece uma relação com o objeto individual. E pode
ser abstrato, quando estabelece uma relação com um
objeto geral, universal. Por exemplo, o conhecimento que
temos de homem, como gênero.
implica uma transformação tanto do sujeito quanto do
objeto. O sujeito se transforma mediante o novo saber, e
o objeto também se transforma, pois o conhecimento lhe
dá sentido.
Há muitos modos de se conhecer o mundo, que
dependem da postura do sujeito frente ao objeto de
conhecimento: o mito, o senso comum, a ciência, a
filosofia, a arte.
Todos eles são formas de conhecimento, pois cada
um, ao seu modo, desvenda os segredos do mundo,
atribuindo-lhe um sentido.
O mito proporciona um conhecimento que é mágico
porque ainda vem permeado pelo desejo de atrair o bem
e afastar o mal, dando segurança e conforto ao homem.
O senso comum ou conhecimento espontâneo é a
primeira compreensão do mundo resultante da herança
do grupo a que pertencemos e das experiências atuais
que continuam sendo efetuadas.
A ciência, procurando descobrir o funcionamento da
natureza através, principalmente, das relações de causa e
efeito, busca o conhecimento objetivo, lógico, através de
métodos desenvolvidos para manter a coerência interna
de suas afirmações.
A Filosofia, por sua vez, propõe-se oferecer um tipo
de conhecimento que busca, com todo o rigor, a origem
dos problemas, relacionando-os a outros aspectos da vida
humana, numa abordagem globalizante.
Já o conhecimento proporcionado pela arte nos dá
não o conhecimento de um objeto, mas de um mundo,
interpretado pela sensibilidade do artista e traduzido numa
obra individual.
Bibliografia: ARANHA, Maria Lúcia A., MARTINS, Maria H..P.Temas de
filosofia.São Paulo: moderna,1992

6. Diversos modos de ver o mundo

Observe o quadro expondo modos de conhecer o mundo, os critérios de verdade, método e relação objeto-sujeito:
Modos de
Critérios de
Conhecer o Objetivação Metodologia Relação Sujeito-Objeto
verdade
Mundo
Relação Suprapessoal, onde a Revelação do Sagrado se
A experiência
1. O Mito A fé A experiência pessoal discursiva manifesta (revela) sobrenaturalmente ao profano através do
pessoal
rito (Dramatização do mito, ou seja, da liturgia religiosa).
2. A Esteticismo = A subjetividade do A dialética (O Relação transpessoal onde a palavra diz as coisas. O mundo
A razão
Filosofia artista e do contemplador discurso) se manifesta pelos fenômenos e é dizível através do λογοσ.
As crenças
3. O Senso A cultura Relação interpessoal, onde a ideologia é estabelecida pelas
A tradição cultural silenciosas
Comum ética e moral ideias dominantes e pelos poderes estabelecidos.
(Ideologias)
Esteticismo = A subjetividade do Relação pessoal, onde a criatividade é a percepção da
4. A Arte A estética artista e do contemplador (obser- O gosto realidade do autor e a interpretação é sensibilidade do
vador) da arte. observador.
A experi- Objetividade = Comprovação de uma Relação “impessoal”. A ausência do sujeito do cientista
5. A Ciência A observação
mentação determinada tese de modo objetivo diante de sua pesquisa: O mito da neutralidade científica.

– 27
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 10/12/13 15:15 Página 28

– Prof. Vanderlei e Barros Rosa – Professor de Filosofia e Glossário

Teologia. Bacharel e Licenciado em Filosofia pela
Universidade Estadual do Rio de Janeiro; Bacharel em
Teologia pelo Seminário Teológico Batista do Sul do Brasil;
Pós-graduado em Missiologia pelo Centro Evangélico de
Missões; Pós-graduado em Educação Religiosa pelo
Instituto Batista de Educação Religiosa.
Empírico: conhecimento baseado na experiência
sensível.
Inatismo: teoria que prega a ideia de algo inato, portanto,
não adquirido durante a existência.

1. A teoria do conhecimento foi chamada de 5. Diante do polo sujeito e objeto (conhecedor e conhecido), Descartes
a) Epistemologia. b) Filosofia. c) Ciência. prioriza o papel do primeiro, pois
d) Metodologia. e) Hermenêutica. a) as ideias vêm de fora e estão disponíveis na observação.
b) as ideias não vêm de fora, mas estão dormentes no sujeito.
RESOLUÇÃO:
Resposta: A c) somente um conhecimento baseado no critério da racionalidade
externa do homem pode assegurar um conhecimento verdadeiro.
2. “Devemos ressaltar que a relação de conhecimento implica uma d) esse filósofo é um empiricista.
transformação tanto do sujeito quanto do objeto. O sujeito se transforma e) deve-se confiar apenas na realidade concreta.
mediante o novo saber, e o objeto também se transforma, pois o
conhecimento lhe dá sentido”. (Cristina de Oliveira): RESOLUÇÃO:
Com isso, a autora quis Resposta: B

a) ressaltar o caráter dinâmico do processo de conhecimento.

b) indicar os limites do conhecimento.
c) mostrar a impossibilidade de se produzir um saber rigoroso, pois ele
está sempre se modificando. 6. Sobre o Empirismo, pode-se dizer:

d) valorizar a ciência sobre as demais formas de saber. I. A alma é como uma tábula rasa.

e) relativizar a capacidade racional humana. II. O conhecimento só é construído em virtude do contato com a
realidade empírica, ou seja, em contato com a realidade sensível.
RESOLUÇÃO: III. Um filósofo representante dessa concepção é John Locke.
Resposta: A
IV. O homem é portador de uma racionalidade confiável e segura na
3. Sobre a produção de conhecimento, julgue as proposições abaixo: produção de conhecimento e deve-se desconfiar dos sentidos.
I. Há várias formas de conhecer o mundo, com diferentes peculia- São verdadeiras apenas:
ridades. a) I e II. b) II e III. c) I, III e IV.
II. A arte aparece como uma forma de conhecimento predominan- c) I, II e III. d) II, III e IV. e) III e IV.
temente objetivo, pois resulta da experiência empírica.
RESOLUÇÃO:
III. O mito deve ser desclassificado como forma de conhecimento, pois Resposta: C
se baseia no inexistente e fantasioso.
IV. A filosofia é um conhecimento racional e elaborado com rigor.
São corretas:
a) apenas I e II. b) apenas II e III.
c) apenas I e III. d) apenas I e IV. 7. Comparando Descartes a Locke, podemos afirmar:

e) apenas III e IV. a) Enquanto o primeiro enfatiza o sujeito conhecedor, o segundo

enfatiza o objeto conhecido.
RESOLUÇÃO: b) Para o primeiro, a realidade é acessível ao pensamento humano pela
Resposta: D
experimentação.
4. Segundo o “inatismo”, o homem desenvolve ideias a partir c) Os dois são adeptos de uma mesma metodologia e linha epistemo-
a) de seu próprio sujeito. lógica.
b) da observação empírica. d) Enquanto o primeiro é um empirista, o segundo é um inatista.
c) dos dados coletados cientificamente. e) Enquanto o primeiro é um realista, o segundo é um racionalista.
d) de uma metodologia científica rigorosa, que deixe de lado
RESOLUÇÃO:
pressupostos racionais não comprovados.
Resposta: A
e) da realidade externa.

RESOLUÇÃO:
Resposta: A

28 –
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 17/12/13 11:52 Página 29

8. (ENEM) Nos textos, ambos os autores se posicionam sobre a natureza do

TEXTO I conhecimento humano. A comparação dos excertos permite assumir
que Descartes e Hume
Há já algum tempo eu me apercebi de que, desde meus primeiros anos,
a) defendem os sentidos como critério originário para considerar um
recebera muitas falsas opiniões como verdadeiras, e de que aquilo que
conhecimento legítimo.
depois eu fundei em princípios tão mal assegurados não podia ser senão
b) entendem que é desnecessário suspeitar do significado de uma ideia
mui duvidoso e incerto. Era necessário tentar seriamente, uma vez em
na reflexão filosófica e crítica.
minha vida, desfazer-me de todas as opiniões a que até então dera
c) são legítimos representantes do criticismo quanto à gênese do
crédito, e começar tudo novamente a fim de estabelecer um saber firme
conhecimento.
e inabalável.
d) concordam que conhecimento humano é impossível em relação às
DESCARTES, R. Meditações concernentes à Primeira Filosofia.
ideias e aos sentidos.
São Paulo: Abril Cultural, 1973 (adaptado).
e) atribuem diferentes lugares ao papel dos sentidos no processo de
obtenção do conhecimento.
TEXTO II
É o caráter radical do que se procura que exige a radicalização do próprio RESOLUÇÃO:
processo de busca. Se todo o espaço for ocupado pela dúvida, qualquer René Descartes é representante da concepção racionalista,
certeza que aparecer a partir daí terá sido de alguma forma gerada pela segundo a qual a razão humana, e não a experiência empírica
própria dúvida, e não será seguramente nenhuma daquelas que foram (sensorial, concreta e real), é fonte confiável de produção de
conhecimento.
anteriormente varridas por essa mesma dúvida.
Já David Hume representa a concepção empirista, segundo a qual
SILVA, F.L. Descartes. a metafísica da modernidade. a mente humana é uma tábula rasa e todo conhecimento se origina
São Paulo: Moderna, 2001 (adaptado). na experiência empírica e sensorial.
Portanto, os dois filósofos discordam quanto ao papel dos sentidos
A exposição e a análise do projeto cartesiano indicam que, para viabilizar no processo de obtenção do conhecimento.
Resposta: E
a reconstrução radical do conhecimento, deve-se
a) retomar o método da tradição para edificar a ciência com
legitimidade.
b) questionar de forma ampla e profunda as antigas ideias e
concepções.
c) investigar os conteúdos da consciência dos homens menos
esclarecidos.
d) buscar uma via para eliminar da memória saberes antigos e
10. (UNICAMP-2013) – A dúvida é uma atitude que contribui para o
ultrapassados.
surgimento do pensamento filosófico moderno. Neste comportamento,
e) encontrar ideias e pensamentos evidentes que dispensam ser
a verdade é atingida através da supressão provisória de todo
questionados.
conhecimento, que passa a ser considerado como mera opinião. A
RESOLUÇÃO: dúvida metódica aguça o espírito crítico próprio da Filosofia.
Os textos enfatizam o papel questionador do cognoscente, que
deve deixar de lado toda concepção anterior, e o termo “radical” (Adaptado de Gerd A. Bornheim, Introdução ao filosofar.
empregado no texto II tem o sentido de raiz, portanto, de profundo. Porto Alegre: Editora Globo, 1970, p. 11.)
Descartes introduziu o ceticismo metodológico, que consiste no
exercício de afastar toda dúvida até se chegar ao conhecimento. A partir do texto, é correto afirmar que:
a) A Filosofia estabelece que opinião, conhecimento e verdade são
conceitos equivalentes.
9. (ENEM) b) A dúvida é necessária para o pensamento filosófico, por ser
TEXTO I espontânea e dispensar o rigor metodológico.
c) O espírito crítico é uma característica da Filosofia e surge quando
Experimentei algumas vezes que os sentidos eram enganosos, e é de opiniões e verdades são coincidentes.
prudência nunca se fiar inteiramente em quem já nos enganou uma vez. d) A dúvida, o questionamento rigoroso e o espírito crítico são
fundamentos do pensamento filosófico moderno.
DESCARTES, R. Meditações Metafísicas.
São Paulo: Abril Cultural, 1979.
RESOLUÇÃO:
TEXTO II O ceticismo metodológico foi introduzido pelo filósofo René
Descartes no século XVII e esse método surge como resposta ao
Sempre que alimentarmos alguma suspeita de que uma ideia esteja ambiente de incerteza de seu próprio tempo. Seria preciso
construir um saber racional a partir de certezas indubitáveis.
sendo empregada sem nenhum significado, precisaremos apenas
Descartes foi considerado o fundador da filosofia moderna.
indagar: de que impressão deriva esta suposta ideia? E se for impossível Resposta: D
atribuir-lhe qualquer impressão sensorial, isso servirá para confirmar
nossa suspeita.
HUME, D. Uma investigação sobre o entendimento. São Paulo:
Unesp, 2004 (adaptado).

– 29
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 10/12/13 15:15 Página 30

1. Sobre o texto de Cristina de Oliveira e o quadro de Vanderlei de B. 7. Para Kant,

Rosas, podemos afirmar: a) só se pode confiar nos sentidos.
I. Ambos valorizam várias formas de conhecer o mundo, apontando b) deve-se confiar sobretudo na razão.
peculiaridades. c) a razão é incapaz de reconhecer seus próprios limites para conhecer.
II. A arte aparece como uma forma de conhecimento predominan- d) não há limites na racionalidade humana e não se deve confiar nos
temente objetivo, pois resulta da experiência empírica. sentidos.
III. O mito é desclassificado como forma de conhecimento, pois se e) se não se pode confiar totalmente na razão, também não se pode
baseia no inexistente e fantasioso.
confiar totalmente nos sentidos.
IV. A filosofia é apresentada como um conhecimento racional e
elaborado com rigor.
São coerentes:
a) apenas I e II. b) apenas II e III.
8. Conhecimento espontâneo é a primeira compreensão do mundo
c) apenas I e III. d) apenas I e IV.
e) apenas III e IV. resultante da herança do grupo a que pertencemos e das experiências
atuais que continuam sendo efetuadas. Trata-se da seguinte produção
de conhecimento.
2. Aponte as diferenças fundamentais da postura dos racionalistas e a) Arte. b) Ciência. c) Filosofia.
dos empiricistas acerca da forma como o homem produz conhecimento. d) Senso comum. e) Religião.

3. Sobre a distinção entre racionalistas e empiricistas, qual é a posição

assumida pelo filósofo Immanuel Kant? 9. Procura descobrir o funcionamento da natureza, principalmente,
pelas relações de causa e efeito, busca o conhecimento objetivo, lógico,
por métodos desenvolvidos para manter a coerência interna de suas
4. “ Devemos ressaltar que a relação de conhecimento implica uma afirmações. Trata-se da seguinte produção de conhecimento.
transformação tanto do sujeito quanto do objeto. O sujeito se transforma a) Arte. b) Ciência. c) Filosofia.
mediante o novo saber, e o objeto também se transforma, pois o
d) Senso Comum. e) Religião.
conhecimento lhe dá sentido”. (Cristina de Oliveira):
Com isso, a autora quis
a) ressaltar o caráter dinâmico do processo de conhecimento.
b) indicar os limites do conhecimento.
10. Propõe-se oferecer um tipo de conhecimento que busca, com todo
c) mostrar a impossibilidade de se produzir um saber rigoroso, pois ele
o rigor, a origem dos problemas, relacionando-os com outros aspectos
está sempre se modificando.
d) valorizar a ciência sobre as demais formas de saber. da vida humana, numa abordagem globalizante. Trata-se da seguinte
e) relativizar a capacidade racional humana. produção de conhecimento.
a) Arte. b) Ciência. c) Filosofia.
d) Senso comum. e) Religião.
5. “... o nosso conhecimento experimental é um composto do que
recebemos por impressões e do que a nossa própria faculdade de
conhecer de si mesma tira por ocasião de tais impressões”.
Segundo o seu conhecimento em epistemologia, a frase anterior deve 11. Essa forma de saber nos dá não o conhecimento de um objeto, mas
ser atribuída a: de um mundo, interpretado pela sensibilidade do criador e traduzido
a) Descartes b) Bacon c) Locke numa obra individual. Trata-se da seguinte produção de conhecimento.
d) Platão e) Kant a) Arte. b) Ciência. c) Filosofia.
d) Senso Comum. e) Religião.

6. No debate sobre epistemologia, Kant situa-se

a) ao lado dos racionalistas, valorizando o sujeito produtor de
conhecimento. 12. Passar do senso comum à consciência filosófica significa passar de
b) ao lado dos empiristas, sobrevalorizando o papel da razão humana. uma concepção fragmentária, incoerente, desarticulada, implícita,
c) ao lado dos inatistas, valorizando a produção de conhecimento pela degradada, para uma concepção
obsrvação da realidade concreta. a) mecânica e coerente. b) passiva e explícita.
d) ao lado dos empiristas, valorizando a observação e o papel dos c) simplista e intencional. d) ativa e dogmática.
sentidos. e) original e cultivada.
e) entre a postura dos racionalistas, que valorizam o sujeito, e a dos
empiricistas, que valorizam o objeto.

30 –
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 10/12/13 15:15 Página 31

1) D realidade empírica, ou seja, em contato com a realidade

sensível, enfatizando o objeto conhecido, pois a realidade é
2) Segundo o racionalismo, o homem desenvolve ideias a partir acessível ao pensamento humano pela experimentação.
de seu próprio sujeito, pois a realidade está primeiramente no
espírito. Diante do polo sujeito e objeto os racionalistas 3) Kant assume uma posição intermediária, pois, para ele, o
valorizam o papel do primeiro, pois as ideias não vêm de fora, conhecimento resulta da apreensão dos conteúdos pela
mas estão dormentes no sujeito e somente um conhecimento experiência empírica e pela razão humana.
baseado no critério da racionalidade interna do homem pode
assegurar um conhecimento verdadeiro. Os empiricistas 4) A 5) E 6) E 7) E 8) D
afirmam o contrário: a alma é como uma tábula rasa e o 9) B 10) C 11) A 12) E
conhecimento só é construído em virtude do contato com a

– 31
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 16/01/14 13:14 Página 32
Maquiavel e a Política da Astúcia
MÓDULO 5
Filosofia Social: Thomas Hobbes
MAQUIAVEL E POLÍTICA SOCIAL
1. Introdução
Nicolau Maquiavel (Niccolò Machiavelli) nasceu na
Florença, no dia 3 de maio de 1469 e morreu na mesma
cidade em 21 de Junho de 1527. Filósofo, historiador,
poeta, diplomata e músico italiano do Renascimento, foi
um filho do Antropocentrismo de seu século. Considerado
fundador do pensamento político moderno, por ter escrito
sobre o Estado e o governo como realmente são e não
como deveriam ser. De Maquiavel, surgiu o adjetivo
maquiavélico que significa espírito oportunista, astuto e
esperto.
O contexto histórico em que viveu foi marcado pelo
esplendor cultural do Renascimento italiano, pelo retorno
à cultura clássica e pelo governo florentino de Lourenço
de Médici. Aos 29 anos de idade, foi secretário da
Segunda Chancelaria (responsável pelas guerras e política
interna) em Florença. Teve assim a oportunidade de
estudar o comportamento e atitudes dos políticos de sua
época, experiência que fundamentou a sua obra.
Florença, em que viveu Maquiavel, foi um centro cultural e de arte na
Itália renascentista.
Escreveu várias obras, entre as quais, destacam-se
“O Príncipe” e os “Discursos sobre a primeira década de
Tito Lívio.”
O “Príncipe” (1513) é a obra mais popular e mais
estudada de Maquiavel. O filósofo italiano enxergou a
possibilidade de um príncipe unificar a Itália e defendê-la
contra os estrangeiros, com a união de Juliano de Médici
e do Papa Leão X, porém, dedicou a obra a Lourenço de
Médici II, mais jovem, com o claro objetivo de estimulá-
32 –
lo a realizar a unificação. O livro divide-se em 26 capítulos.
Define o principado, criando uma tipificação. Além disso,
defende a necessidade do príncipe de fundamentar suas
forças não em mercenários, mas em exércitos próprios,
e, após tratar do governo propriamente dito e dos motivos
por trás da fraqueza dos Estados italianos, faz uma exorta-
ção a que um novo príncipe conquiste e liberte a Itália.
2. Conceitos importantes
A obra de Maquiavel está intimamente relacionada
com o mundo em que viveu. Foi um empirista, ou seja,
não era um teórico sistemático, não separava a teoria da
prática. Pregou o Estado laico, ou seja, a separação da
esfera política da religiosa.
Na sua obra, encontramos dois conceitos centrais:
virtù e fortuna. Tais conceitos aparecem muitas vezes e
definem parte do seu pensamento.
Para ele, a virtù seria a habilidade de adaptação aos
acontecimentos políticos que levaria à permanência no
poder. A virtù funcionaria como uma barragem que deteria
os desígnios do destino. O poder de um príncipe é
ameaçado se esse não tiver a capacidade de mudar,
acompanhando as alterações da situação. Caso não
utilizar a virtù, o governante perderá o poder.
Fortuna era, na mitologia romana, a deusa da sorte,
boa ou má, e dos acontecimentos inevitáveis. Para
Maquiavel, nunca se sabe se a sorte sorrirá, ou seja, se as
circunstâncias históricas serão favoráveis ao governante
ou não. Porém, dizia, quem fosse portador da virtù, seria
agraciado pela fortuna.
Maquiavel foi um pensador típico de sua época: uma renascentista
italiano.
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 17/12/13 11:52 Página 33
3. Antropologia maquiavélica.
Para Maquiavel, o homem era naturalmente portador
de uma natureza egoísta e má. Os homens querem obter
os máximos ganhos a partir do menor esforço, e fazem o
bem quando forçados a isso. Não compreendia o homem
como fruto de processos históricos e culturais, e assim,
para ele, o homem era sempre o mesmo, não alterando
suas más inclinações.
Lourenço de Médici, príncipe de Florença na época de Maquiavel.
Texto 1
Maquiavel
Mais de quatro séculos nos separam da época em
que viveu Maquiavel. Muitos leram e comentaram sua
obra, mas um número consideravelmente maior de
pessoas evoca seu nome ou pelo menos os termos que
aí tem sua origem. “Maquiavélico e maquiavelismo” são
adjetivo e substantivo que estão tanto no discurso
erudito, no debate político, quanto na fala do dia a dia. Seu
uso extrapola o mundo da política e habita sem nenhuma
cerimônia o universo das relações privadas. Em qualquer
de suas acepções, porém, o maquiavelismo está associa-
do a ideia de perfídia, a um procedimento astucioso,
velhaco, traiçoeiro. Estas expressões pejorativas sobrevi-
veram de certa forma incólumes no tempo e no espaço,
apenas alastrando-se da luta política para as desavenças
do cotidiano. Assim, hoje em dia , na maioria das vezes,
Maquiavel é mal interpretado. Maquiavel, ao escrever sua
principal obra, O PRÍNCIPE, criou um “manual da
política”, que pode ser interpretado de muitas maneiras
diferentes. Talvez por isso sua frase mais famosa: -”Os
fins justificam os meios”- seja tão mal interpretada.
Mas para entender Maquiavel em seu real contexto,
é necessário conhecer o período histórico em que viveu.
É exatamente isso que vamos fazer.
(Extraído de www.culturabrasil)
4. O Panorama Político
Maquiavel viveu durante a Renascença Italiana, o que
explica boa parte das suas ideias.
Na Itália do Renascimento reina grande confusão.
A tirania impera em pequenos principados, governados
despoticamente por casas reinantes sem tradição
dinástica ou de direitos contestáveis. A ilegitimidade do
poder gera situações de crise e instabilidade permanente,
onde somente o cálculo político, a astúcia e a ação rápida
e fulminante contra os adversários são capazes de manter
o príncipe. Esmagar ou reduzir à impotência a oposição
interna, atemorizar os súditos para evitar a subversão e
realizar alianças com outros principados constituem o eixo
da administração. Como o poder se funda exclusivamente
em atos de força, é previsível e natural que pela força seja
deslocado, deste para aquele senhor. Nem a religião nem
a tradição, nem a vontade popular legitimaram e ele tem
de contar exclusivamente com sua energia criadora. A au-
sência de um Estado central e a extrema multipolarização
do poder criam um vazio, que as mais fortes individuali-
dades têm capacidade para ocupar. Até 1494, graças aos
esforços de Lourenço, o Magnífico, a península experi-
mentou uma certa tranquilidade.
Entretanto, desse ano em diante, as coisas mudaram
muito. A desordem e a instabilidade ficaram incontro-
láveis. Para piorar a situação, que já estava grave, devido
aos conflitos internos entre os principados, somaram-se
as constantes e desestruturadoras invasões dos países
próximos como a França e a Espanha. E foi nesse cenário
conturbado, onde nenhum governante conseguia se
manter no poder por um período superior a dois meses,
que Maquiavel passou a sua infância e adolescência.
5. Vida e obra
Maquiavel nasceu em Florença em 3 de maio de
1469, numa Itália “esplendorosa, mas infeliz”, segundo
o historiador Garin. Sua família não era aristocrática nem
rica. Seu pai, advogado como um típico renascentista, era
um estudioso das humanidades, tendo se empenhado
em transmitir uma aprimorada educação clássica para seu
filho. Maquiavel com 12 anos, já escrevia no melhor estilo
e, em latim. Mas apesar do brilhantismo precoce, só em
– 33
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 17/12/13 11:52 Página 34
1498, com 29 anos Maquiavel exerce seu primeiro cargo
na vida pública. Foi nesse ano que Nicolau passou a
ocupar a segunda chancelaria. Isso se deu após a
deposição de Savonarola, acompanhado de todos os
detentores de cargos importantes da república florentina.
Nessa atividade, cumpriu uma série de missões, tanto
fora da Itália como internamente, destacando-se sua
diligência em instituir uma milícia nacional.
Com a queda de soverine, em 1512, a dinastia Médici
volta ao poder, desesperando Maquiavel, que é envolvido
em uma conspiração, torturado e deportado. É permitido
que se mude para São Cassiano, cidade pequena próxima
de Florença, onde escreve sobre a Primeira década de
Tito-Lívio, mas interrompe esse trabalho para escrever sua
obra prima: O Príncipe, segundo alguns, destinado a que
se reabilitasse com os aristocratas, já que a obra era nada
mais que um manual da política.
Maquiavel viveu uma vida tranquila em S. Cassiano.
Pela manhã, ocupava-se com a administração da pequena
propriedade onde está confinado.
À tarde, jogava cartas numa hospedaria com pessoas
simples do povoado. E à noite vestia roupas de cerimônia
para conviver, através da leitura com pessoas ilustres do
passado, fato que levou algumas pessoas a considerá-lo
louco.
A obra de Maquiavel é toda fundamentada em sua
própria experiência, seja ela com os livros dos grandes
escritores que o antecederam, ou sejam os anos como
segundo chanceler, ou até mesmo a sua capacidade de
olhar de fora e analisar o complicado governo do qual
terminou fazendo parte.
Enfim, em 1527, com a queda dos Médici e a
restauração da república, Maquiavel que achava estarem
findos os seus problemas, viu-se identificado por jovens
republicanos como alguém que tinha ligações com os
tiranos depostos. Então se viu vencido. Esgotaram-se
suas forças. Foi a gota d’água que estava faltando. A
república considerou-o seu inimigo. Desgostoso, adoece
e morre em junho.
Mas nem depois de morto, Maquiavel terá descanso.
Foi posto no Índex pelo concílio de Trento, o que o levou,
desde então a ser objeto de excreção dos moralistas.
6. A Nova Ciência Política
Maquiavel faleceu sem ter visto realizados os ideais
pelos quais se lutou durante toda a vida. A carreira pessoal
nos negócios públicos tinha sido cortada pelo meio com
o retorno dos Médicis e, quando estes deixaram o poder,
os cidadãos esqueceram-se dele, “um homem que a
fortuna tinha feito capaz de discorrer apenas sobre
assuntos de Estado”. Também não chegou a ver a Itália
forte e unificada.
34 –
Deixou, porém um valioso legado: o conjunto de
ideias elaborado em cinco ou seis anos de meditação
forçada pelo exílio. Talvez nem ele mesmo soubesse
avaliar a importância desses pensamentos dentro do
panorama mais amplo da história, pois “especulou
sempre sobre os problemas mais imediatos que se
apresentavam”. Apesar disso, revolucionou a história das
teorias políticas, costituindo-se um marco que modificou
o fato das teorias do Estado e da sociedade não
ultrapassarem os limites da especulação filosófica.
O universo mental de Nicolau Maquiavel é completa-
mente diverso. Em São Cassiano, tem plena consciência
de sua originalidade e trilha um novo caminho. Delibera-
damente distancia-se dos “tratados sistemáticos da
escolástica medieval” e, à semelhança dos renascentistas
preocupados em fundar uma nova ciência física, rompe
com o pensamento anterior, através da defesa do método
da investigação empírica.
7. O pensamento de Maquiavel
Maquiavel nunca chegou a escrever a sua frase mais
famosa: “os fins justificam os meios”. Mas com certeza
ela é o melhor resumo para sua maneira de pensar. Seria
praticamente impossível analisar num só trabalho, todo o
pensamento de Nicolau Maquiavel, portanto, vamos
analisá-lo baseados nessa máxima tão conhecida e tão
diferentemente interpretada.
Ao escrever O Príncipe, Maquiavel expressa nitida-
mente os seus sentimentos de desejo de ver uma Itália
poderosa e unificada. Expressa também a necessidade
(não só dele, mas de todo o povo Italiano) de um monarca
com pulso firme, determinado que fosse um legítimo rei
e que defendesse seu povo sem escrúpulos e nem medir
esforços.
Em O Príncipe, Maquiavel faz uma referência elogiosa
a César Bórgia, que após ter encontrado na recém
conquistada Romanha, um lugar assolado por pilhagens ,
furtos e maldades de todo tipo, confia o poder a Dom
Ramiro de Orco. Este, por meio de uma tirania impiedosa
e inflexível põe fim à anarquia e se faz detestado por toda
parte. Para recuperar sua popularidade, só restava a
Bórgia suprimir seu ministro. E um dia em plena praça,
no meio de Cesena, mandou que o partissem ao meio. O
povo por sua vez ficou, ao mesmo tempo, satisfeito e
chocado.
Para Maquiavel, um príncipe não deve medir esforços
nem hesitar, mesmo que diante da crueldade ou da
trapaça, se o que estiver em jogo for a integridade
nacional e o bem do seu povo.
“... sou de parecer de que é melhor ser ousado do
que prudente, pois a fortuna (oportunidade) é mulher e,
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 17/12/13 11:52 Página 35

para conservá-la submissa, é necessário (...) contrariá-la.
Vê-se, que prefere, não raramente, deixar-se vender
pelos ousados do que pelos que agem friamente. Por
isso é sempre amiga dos jovens, visto terem eles menos
respeito e mais ferocidade e subjugarem-na com mais
audácia”.
Para Maquiavel, como renascentista que era, quase
tudo que veio antes estava errado. Esse tudo deve incluir
os pensamentos e as ideias de Aristóteles. Ao contrário
deste, Maquiavel não acredita que a prudência seja o
melhor caminho. Para ele, a coerência está contida na arte
de governar.
Maquiavel procura a prática. A execução fria das
observações meticulosamente analisadas, feitas sobre o
Estado, a sociedade. Maquiavel segue o espírito renas-
centista, inovador. Ele quer superar o medieval. Quer
separar os interesses do Estado dos dogmas e interes-
ses da igreja.
Maquiavel não era o vilão que as pessoas pensam.
Ele não era nem malvado. O termo maquiavélico tem sido
constantemente mal interpretado. “Os fins justificam os
meios”. Maquiavel, ao dizer essa frase, provavelmente
não fazia ideia de quanta polêmica ela causaria. Ao dizer
isso, Maquiavel não quis dizer que qualquer atitude é
justificada dependendo do seu objetivo. Seria totalmente
absurdo. O que Maquiavel quis dizer foi que os fins
determinam os meios. É de acordo com o seu objetivo
que você vai traçar os seus planos de como atingi-los.
Pode-se observar que todos os homens – especial-
mente os soberanos, colocados em posição mais elevada
– têm a reputação de certas qualidades que lhe valem
elogios ou vitupérios (palavra ou atitude ofensiva). Assim,
alguns são tidos como liberais, outros por miseráveis […];
um é considerado generoso; o outro, ávido; um cruel; o
outro, misericordioso; um, efeminado e pusilânime
(covarde); e outro bravo e corajoso; […] e assim por
diante.
Naturalmente, seria muito louvável que um príncipe
possuísse todas as boas qualidades acima mencionadas,
mas como isso não é possível, pois as condições
humanas não o permitem, é necessário que tenha a
prudência necessária para evitar o escândalo provocado
pelos vícios que poderiam fazê-lo perder seus domínios,
evitando os outros, se for possível; se não for, poderá
praticá-los com menores escrúpulos. Contudo não deverá
preocupar-se com a prática escandalosa daqueles vícios
sem os quais é difícil salvar o Estado; isto porque, se se
refletir bem, será fácil perceber que certas qualidades que
parecem virtudes levam à ruína, e outras, que parecem
vícios, trazem como resultado o aumento da segurança e
do bem-estar.

8. Conclusão

Assim, a contribuição de Nicolau Maquiavel para o

mundo é imensa e fantástica. Maquiavel ensinou, através
da sua obra , a vários políticos e governantes. Aliás, a obra
de Maquiavel entrou para sempre não só na história,
como na nossa vida cotidiana atual, já que é aplicável a
todos os tempos.
É possível perceber que “Maquiavel, fingindo ensinar
aos governantes, ensinou também ao povo”. E é por isso
que até hoje, e provavelmente para sempre, ele será
reconhecido como um dos maiores pensadores da
história do mundo.

Trecho de O Príncipe

Quem quiser praticar a bondade em tudo o que faz

está condenado a penar, entre tantos que não são bons.
É necessário, portanto, que o príncipe que deseja manter-
se aprenda a agir sem bondade, faculdade que usará ou
Edição antiga de O Príncipe
não, em cada caso, conforme seja necessário.
[…]

– 35
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 10/12/13 15:15 Página 36
Texto 2
Maquiavel e a política contemporânea.
Por Alexandre Gomes
Maquiavel é talvez um dos autores – como a imensa
maioria dos clássicos de qualquer área – mais mal
compreendidos tanto pela crítica como, principalmente,
pelo senso comum. A própria significação que se dá ao
termo maquiavélico revela esta incompreensão.
A principal destas incompreensões provavelmente é
a que o vincula à ação inescrupulosa e ao desejo do poder
pelo Poder. Nada mais contrário a Maquiavel, ao definir
que “os fins justificam os meios” – frase habitualmente
utilizada fora de contexto - ele não desprezava os fins, os
objetivos, mas sim os colocava em seu devido lugar: no
centro de planejamento de qualquer ação política.
E quais eram os fins que Maquiavel almejava,
pergunta que poucos se fazem. Em primeiro lugar ele
desejava trazer para a Itália uma instituição republicana na
qual a vontade do povo fosse respeitada. É bastante
evidente em um texto dele – muito menos conhecido que
"O Príncipe" – Comentários sobre a Primeira Década de
Tito Lívio sua vocação republicana e em certa medida
democrática.
Mas, mesmo nas páginas do Príncipe, ele adverte ao
soberano que é perigoso ser odiado pelo povo e que a um
governante que não é capaz de manter-se em paz com o
povo é inútil a proteção dos exércitos e fortificações. Isto
se dá porque na sua compreensão de sociedade há atores
múltiplos – o príncipe, os nobres, o povo – e, portanto ele
é capaz de perceber que sempre existirão conflitos na
sociedade.
Este modelo é muito diferente dos posteriores que
irão imaginar a existência de um Estado acima da
sociedade – como o pensado pelo modelo liberal – ou
apenas como apêndice de uma parte da sociedade –
como os marxistas. Ainda hoje parece ser um paradigma
eficiente para analisar a política.
Metas realistas
Maquiavel dedica boa parte dos seus textos a avaliar
que é necessário ver a política como ela é, não como ela
deveria ser. Ao afirmar isto ele em momento nenhum
advogou que os muitos truques – do assassinato à
corrupção - analisados por ele fossem um padrão ou um
ideal do que deveria ser a política – tampouco de que ela
sempre haveria de ser assim. Ele apenas constatou fatos
e analisou os dados presentes.
Assim a visão de Maquiavel é essencialmente
estratégica: definir o objetivo, enxergar a realidade como
ela é, refletir como a partir daquela realidade dada se pode
chegar à situação desejada no objetivo, rever os objetivos
36 –
a partir desta reflexão e, finalmente, pensar nas táticas
que podem ajudar a concretizar o objetivo através de um
processo gradual de metas realistas e concretas.
Além disto, ele adverte de um lado para que não se
perca o objetivo de vista e de outro para que nem toda
tática é recomendável. A questão não é, portanto linear
nem são infinitas as escolhas porque algumas delas
ampliam o risco admissível. Os riscos, avalia ele, às vezes
devem ser corridos porque a sorte em geral favorece aos
audazes, mas se deve estar conscientes deles. Mais ou
menos o conceito de risco calculado da estratégia militar
contemporânea.
Assim ele sabe que o Estado que ele deseja não será
obtido enquanto a Itália não for unificada. Sabe que ela
Não será unificada a não ser por um Príncipe forte e que
este processo inevitavelmente conduzirá a guerras e
violência. Sabe que esta centralização precisa se dar em
torno de um nome forte porque precisará obrigatoriamen-
te combater a aristocracia – com a qual o Estado republi-
cano final não será possível. Daí o conteúdo até brutal em
alguns momentos do Príncipe.
Síndrome de Cassandra
Curioso que Maquiavel, ao lado de dois outros
grandes estrategistas – Ibn Khaldun e Karl Clausewitz –
jamais tenham sido ouvidos em sua época. Maquiavel
passou a vida toda tentando se fazer ouvir pelos príncipes
italianos. Khaldun passou a vida fugindo de corte em corte
do Magreb onde inevitavelmente caia em desgraça.
Clausewitz jamais conseguiu ser levado a sério pelo
Estado maior prussiano.
Tal como a personagem da mitologia grega, os três
parecem ter recebido ao mesmo tempo o dom de prever
o futuro e a maldição de não ser capaz de convencer
ninguém das suas previsões por mais acertadas que
fossem. Ainda assim Maquiavel continua hoje sendo um
eficiente conselheiro, Clausewitz moldando os exércitos
contemporâneos e Khaldun arrancando exclamações
sobre a atualidade de seu modelo de interpretação do
desenvolvimento das sociedades. Enquanto isto os
contemporâneos a eles que obtiveram seus efêmeros
sucessos tiveram o nome apagados da história.
Frases de Maquiavel
“Há três espécies de cérebros: uns entendem por si
próprios; os outros discernem o que os primeiros
entendem; e os terceiros não entendem nem por si
próprios nem pelos outros; os primeiros são
excelentíssimos; os segundos excelentes; e os
terceiros totalmente inúteis”.
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“Nenhum indício melhor se pode ter a respeito de
um homem do que a companhia que frequenta: o que
tem companheiros decentes e honestos adquire,
merecidamente, bom nome, porque é impossível que
não tenha alguma semelhança com eles”.
“Os homens têm menos escrúpulos em ofender
quem se faz amar do que quem se faz temer, pois o
amor é mantido por vínculos de gratidão que se
rompem quando deixam de ser necessários, já que os
homens são egoístas; mas o temor é mantido pelo
medo do castigo, que nunca falha”.
“Não se pode chamar de "valor" assassinar seus
cidadãos, trair seus amigos, faltar a palavra dada, ser
desapiedado, não ter religião. Essas atitudes podem
levar à conquista de um império, mas não à glória”.
Alguns filósofos acreditavam que o homem não era
naturalmente um ser social. Afirmavam que o homem
vivia originalmente em um estado de natureza, mas que
acabava por renunciar a este para assim conseguir
algumas vantagens, como segurança. A sociedade,
portanto, era vista como um pacto ou contrato artificial,
como um artifício para assegurar algum bem-estar. Essa
visão já não é aceita pelos sociólogos e filósofos
modernos. Não há como pensar o homem sem a
sociedade. Veremos abaixo um pequeno texto de Thomas
Hobbes (1588-1679), filósofo inglês, para quem a
sociedade era um pacto artificial.

“Assegurar-se contra os inimigos, ganhar amigos,

vencer por força ou por fraude, faze-se amar a e temer
pelo povo, ser seguido e respeitado pelos soldados,
destruir os que podem ou devem causar dano, inovar
com propostas novas as instituições antigas, ser
severo e agradável, magnânimo e liberal, destruir a
milícia infiel e criar uma nova, manter as amizades de
reis e príncipes, de modo que lhe devam beneficiar
com cortesia ou combater com respeito, não
encontrará exemplos mais atuais do que as ações do
duque”.

“Um príncipe sábio deve observar modos similares

e nunca, em tempo de paz, ficar ocioso".

“... Pois o homem que queira professar o bem por

toda parte é natural que se arruíne entre tantos que não
são bons”.

“Tendo o príncipe necessidade de saber usar bem a
natureza do animal, deve escolher a raposa e o leão,
pois o leão não sabe se defender das armadilhas e a
raposa não sabe se defender da força bruta dos lobos.
Portanto é preciso ser raposa, para conhecer as
armadilhas e leão, para aterrorizar os lobos”.
Filosofia Social: Thomas Hobbes
9. Introdução
Hoje, dispomos de uma ciência específica que estuda
o ser social, as relações sociais: a sociologia. Mas a
filosofia nunca deixou de interpretar a sociedade, a
convivência humana, imposta pela própria natureza
antropológica, pois o homem é um ser social e a vida em
sociedade tem um fim em si mesmo. A filosofia também
aborda as questões de política e ética, fundamentais para
o estudo da sociedade humana.
Hobbes, filósofo político, para quem a sociedade era um pacto artificial.
10. Texto Clássico
É certo que algumas criaturas vivas, como as abelhas
e as formigas, vivem em sociedade (e por isso são
inclusas por Aristóteles entre as criaturas políticas), mas
não são regidas senão por seus juízos e apetites
particulares, não dispondo da linguagem por meio da qual
uma possa indicar à outra aquilo que acredita ser
vantajoso para o bem comum. Assim, talvez alguns
desejem saber por que o gênero humano não pode fazer
o mesmo. Ao que respondo:
Em primeiro lugar, os homens estão em contínua
competição pela honra e pela dignidade, o que não ocorre
entre essas criaturas; consequentemente, surgem entre
os homens inveja e ódio e, por fim, a guerra; entre as
criaturas não é assim.

– 37
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Em segundo lugar, entre as criaturas o bem comum
não se distingue do bem individual, mas, sendo, por
natureza, inclinadas a buscar o seu bem individual,
acabam por alcançar o bem comum. Mas, para os
homens, a felicidade consiste em comparar-se com os
outros homens...
Em terceiro lugar, não possuindo essas criaturas (ao
contrário do homem) o uso da razão, não veem nem
pensam ver qualquer culpa na administração dos seus
negócios comuns, ao passo que entre os homens
existem muitos que se julgam mais sábios e capazes que
os outros para governar a coisa pública; e se esforçam
para reformar e inovar as formas diferentes, o que acaba
por levar à divisão e à guerra civil.
Em quarto lugar, essas criaturas irracionais, mesmo
fazendo um certo uso da voz para comunicar entre si os
seus desejos e as suas predileções, são desprovidos da
arte da linguagem, mediante a qual alguns homens
podem representar aos demais o que é bem sob a
aparência do mal, e o que é mal sob a aparência do bem,
aumentando ou diminuindo a aparente dimensão do bem
e do mal, provocando descontentamento entre os
homens e abalando sua paz e seu bel-prazer.
Em quinto lugar, as criaturas irracionais não são
capazes de distinguir injúria e dano; portanto, desde que
se sintam à vontade, não se sentem ofendidas pelas suas
companheiras, ao passo que o homem é tanto mais
turbulento quanto mais se sente à vontade; é justamente
neste caso que gosta de exibir a sua sabedoria e censurar
as ações daqueles que governam o Estado.
Finalmente, o acordo que se produz entre as criaturas
é natural, enquanto o acordo entre os homens é apenas
pactual, ou seja, artificial; portanto não surpreende que
(além do pacto) exijam algumas coisas uns dos outros
para tornar o acordo constante e duradouro – ou seja, um
poder comum que os constranja e dirija as suas ações
para um benefício comum.
(Thomas Hobbes, O Leviatã)
O autoproduzir-se humano se completa em dois
movimentos contraditórios e inseparáveis: por um lado,
a sociedade exerce sobre o indivíduo um efeito
plasmador, a partir do qual é construída uma determinada
visão de mundo; por outro, cada um elabora e interpreta
a herança recebida na sua perspectiva pessoal.
É bem verdade que o teor dessas mudanças varia
conforme o tipo de sociedade: no mundo contemporâneo
de intensa urbanização, as alterações são muito mais
velozes do que nas tribos indígenas ou comunidades
tradicionais. Mesmo assim, não há sociedade estática:
em maior ou menor grau, todas mudam, estabelecendo
uma dinâmica que resulta do embate entre tradição e
ruptura, herança e renovação.
A transformação produzida pelo homem pode ser
caracterizada como um ato de liberdade, entendendo-se
liberdade não como alguma coisa que é dada ao homem,
mas como resultado da sua capacidade de compreender
o mundo, projetar mudanças e fazer projetos. Pelo
trabalho o homem aprende a conhecer as suas próprias
forças e limitações, desenvolve a inteligência, as
habilidades, impõe-se uma disciplina, relaciona-se com os
companheiros e vive os afetos de toda relação. Nesse
sentido, dizemos que o homem se autoproduz, pois ele
se modifica e se constrói a partir de sua ação. E nesse
movimento tece sua liberdade.
(Sociedade e Indivíduo, Maria Lúcia de Arruda Aranha)

11. Texto Moderno

A natureza modificada pelo trabalho humano não é

apenas a do mundo exterior, mas também a da individua-
lidade humana, pois nesse processo o homem se
Não há homens sem sociedade. Imagem de índios brasileiros.
autoproduz, isto é, faz a si mesmo homem.

Sobre Thomas Hobbes

Nascido no ano da Invencível Armada, Hobbes envolvido numa zaragata à porta da sua igreja,
nasceu prematuramente devido à ansiedade da mãe, abandonando os seus três filhos aos cuidados de um seu
segundo ele próprio defendeu. O pai de Hobbes, um irmão, um bem sucedido luveiro de Malmesbury.
clérigo da igreja anglicana, desapareceu depois de se ter

38 –
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Aos 4 anos Hobbes foi enviado para a escola, em
Westport, a seguir para uma escola privada, e finalmente
para Oxford, onde se interessou sobretudo por livros de
viagens e mapas. Quando acabou os estudos tornou-se
professor privado do futuro 1.° conde de Devonshire,
William Cavendish, iniciando a sua longa relação com a
família Cavendish. Tornou-se muito chegado ao seu aluno,
que era pouco mais novo do que ele, tornando-se seu
secretário e companheiro. Assim, em 1610, Thomas
Hobbes visitou a França e a Itália com o seu pupilo. Aí
descobriu que a filosofia aristotélica que tinha aprendido
estava a perder influência, devido às descobertas de
astrônomos como Galileu e Kepler, que formularam as leis
do movimento planetário. Por isso, ao regressar a
Inglaterra decidiu tornar-se um estudioso dos clássicos,
tendo realizado uma tradução da História da Guerra do
Peloponeso de Tucídedes, publicada em 1629, influen-
ciada pelos problemas contemporâneos da Inglaterra.
Tendo voltado a viajar para o estrangeiro, com o seu
novo pupilo Hobbes foi chamado à Inglaterra, em 1630,
para ensinar o jovem 2.o conde de Devonshire, William
Cavendish, filho do seu patrono e pupilo.
Foi durante uma nova viagem, a terceira, ao conti-
nente que se deu o ponto de viragem intelectual de
Hobbes, quando descobriu os Elementos de Euclides, e
a Geometria, devido à influência de Galileu, que o ajudou
a clarificar as suas ideias sobre a filosofia, como qualquer
coisa que podia ser demonstrada em termos positivos -
«as regras e a infalibilidade da razão» - tendo escrito os
Elementos do Direito, Natural e Político, que circulou
manuscrito em 1640, mas que só foi publicado no século
XIX, após ter chegado a Inglaterra, em 1637.
Em 1640 foi um dos primeiros emigrantes Realistas,
o primeiro segundo ele próprio orgulhosamente afirmava,
tendo vivido em Paris nos onze anos seguintes. Contatou
de novo o círculo de Mersenne, escreveu sobre
Descartes e publicou o De Cive, que desenvolvia os
argumentos apresentados na 2.a parte dos Elementos,
concluindo abordando as relações entre o Estado e a
religião. Em 1646 o príncipe de Gales, o futuro Carlos II,
chegou a Paris tendo Hobbes sido convidado a ensinar-
lhe matemática. Os problemas políticos ingleses e o cada
vez maior número de refugiados políticos levou-o a de
novo para a filosofia política. Assim, em 1647 publicou
uma segunda edição, aumentada, do De Cive, e a sua
tradução inglesa em 1651. Em 1650 publicou Os
Elementos da Lei em duas partes, a Natureza Humana e
o De Corpore Politico (Do Corpo Político).
Em 1651 publicou a sua obra-prima, O Leviatã. Carlos
I tinha sido executado e a causa realista parecia
completamente perdida, por isso no fim da obra tentou
definir as situações em que seria possível legitimamente
a submissão a um novo soberano. Tal capítulo valeu-lhe o
desagrado da corte do novo rei de Inglaterra, no exílio, já
que se pensava que Hobbes estava a tentar cortejar o
regime republicano em Inglaterra. Excluído da corte
inglesa e suspeito, para as autoridades francesas, devido
aos seus ataques contra o Papado, Hobbes regressou de
fato a Inglaterra nesse ano de 1651.
O regresso à Inglaterra não se fez sem perigos, já que
Hobbes tinha atacado o sistema universitário, devido ao
seu antigo apoio ao Papa, continuando a criticá-lo devido
à manutenção de um ensino baseado em conhecimentos
ultrapassados. De fato, a Universidade de Oxford criticou-
o duramente em 1655, quando da saída do De Corpore.
Hobbes, impressionado com os progressos de Galileu na
mecânica, tentou explicar todos os fenômenos e os
próprios sentidos com base do movimento dos corpos. A
posição foi muito criticada, dando origem a uma polêmica
que durou até 1662, ano em que se defendeu, com
sucesso, de ter abandonado Carlos II, no exílio.
Com a Restauração da monarquia inglesa, em 1660,
na pessoa de Carlos II, Hobbes voltou a ser admitido na
corte, contra o parecer dos bispos, passando mesmo a
receber uma pensão do rei. Em 1666-67 Hobbes sentiu-
se realmente ameaçado, devido à tentativa de aprovação
no Parlamento de uma lei contra os ateus e os
profanadores de túmulos, já que a comissão encarregada
de discutir a lei tinha por dever analisar O Leviatã. Hobbes
defendeu-se afirmando que não havia na Inglaterra
nenhum tribunal com jurisdição sobre as heresias, desde
a extinção da high court of comission, em 1641. O
parlamento acabou por não aprovar a lei contra o ateísmo,
mas mesmo assim Hobbes nunca mais pôde publicar
sobre a conduta dos homens, possivelmente o preço que
o rei acordou para Hobbes ser deixado em paz.
O fim da vida foi passado com os clássicos da sua
juventude, tendo publicado uma tradução da Odisseia em
1675, e a da Ilíada no ano seguinte.
(Fonte: Enciclopédia Britânica)
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1. (ENEM) – O príncipe, portanto, não deve se incomodar com a
reputação de cruel, se seu propósito é manter o povo unido e leal. De
fato, com uns poucos exemplos duros poderá ser mais clemente de
outros que, por muita piedade, permitem os distúrbios que levam ao
assassinato e ao roubo.
MAQUIAVEL, N. O Príncipe, São Paulo: Martin Claret, 2009.
No século XVI, Maquiavel escreveu “O Príncipe”, reflexão sobre a
Monarquia e a função do governante. A manutenção da ordem social,
segundo esse autor, baseava-se na
a) inércia do julgamento de crimes polêmicos.
b) bondade em relação ao comportamento dos mercenários.
c) compaixão quanto à condenação de transgressões religiosas.
d) neutralidade diante da condenação dos servos.
e) conveniência entre o poder tirânico e a moral do príncipe.
RESOLUÇÃO:
Resposta: E
4. (UFF) – De acordo com o filósofo inglês Thomas Hobbes
(1588-1679), em seu estado natural, os seres humanos são livres,
competem e lutam entre si. Mas, como têm em geral a mesma força,
o conflito se perpetua através das gerações, criando um ambiente de
tensão e medo permanentes. Para Hobbes, criar uma sociedade
submetida à lei e na qual os seres humanos vivam em paz e deixem de
guerrear entre si pressupõe que todos os homens renunciem a sua
liberdade original e deleguem a um só deles (o soberano) o poder
completo e inquestionável.
Assinale a modalidade de governo que desempenhou importante papel
na Filosofia Política Moderna e que é associada à teoria política de
Hobbes.
a) Monarquia censitária
b) Monarquia absoluta
c) Sistema parlamentar
d) Despotismo esclarecido
e) Sistema republicano

RESOLUÇÃO:
2. (IFRN) – Nicolau Maquiavel foi diferente dos teólogos medievais e de Resposta: B
seus contemporâneos ao fundamentar as suas teorias políticas porque
partiu
a) da Bíblia para fundamentar as suas teorias políticas.
b) do direito romano para a construção do seu pensamento político.
c) das obras dos filósofos grecorromanos para construir a sua teoria
política. 5. Thomas Hobbes, em sua obra Leviatã, descreve um hipotético
d) da experiência real do seu tempo para fundamentar o seu pensamento estado de natureza primitivo como sendo um estado de guerra de todos
político. contra todos. Para ele, a razão desse estado de guerra reside na
a) ausência de um poder comum capaz de manter a todos em mútuo
RESOLUÇÃO:
respeito.
Resposta: D
b) natural propensão humana para buscar a guerra.
c) ausência do desejo de autoconservação nos homens.
3. (UEL) – “O maquiavelismo é uma interpretação de O Príncipe de
d) desigualdade radical entre os homens no estado de natureza.
Maquiavel, em particular a interpretação segundo a qual a ação política,
ou seja, a ação voltada para a conquista e conservação do Estado, é uma
RESOLUÇÃO:
ação que não possui um fim próprio de utilidade e não deve ser julgada Resposta: A
por meio de critérios diferentes dos de conveniência e oportunidade.”

(BOBBIO, Norberto. Direito e Estado no pensamento de Emanuel

Kant.Trad. de Alfredo Fait. 3.ed. Brasília: Editora da UNB, 1984. p. 14.)

Com base no texto e nos conhecimentos sobre o tema, para Maquiavel
o poder político é:
a) Independente da moral e da religião, devendo ser conduzido por
critérios restritos ao âmbito político.
b) Independente da conveniência e oportunidade, pois estas dizem
respeito à esfera privada da vida em sociedade.
c) Dependente da religião, devendo ser conduzido por parâmetros
ditados pela Igreja.
d) Dependente da ética, devendo ser orientado por princípios morais
válidos universal e necessariamente.
e) Independente das pretensões dos governantes de realizar os
interesses do Estado.
6. (UFU) – Segundo Hobbes (1588-1679), podemos definir estado de
natureza como sendo o lugar onde
a) todos são bons por natureza, mas a vida em sociedade os corrompe.
b) os homens são bons, “bons selvagens inocentes”, vivendo em
estado de felicidade original.
c) todos são proprietários de suas vidas, de seus corpos, de seus
trabalhos, portanto, todos são proprietários.
d) reina o medo entre os indivíduos, que temem a morte violenta, que
vivem isolados e em luta permanente, guerra de todos contra todos.
RESOLUÇÃO:
Resposta: D

RESOLUÇÃO:
Resposta: A

40 –
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7. (UEL) – “Hobbes realiza o esforço supremo de atribuir ao contrato
uma soberania absoluta e indivisível [...]. Ensina que, por um único e
mesmo ato, os homens naturais constituem-se em sociedade política e
submetem-se a um senhor, a um soberano. Não firmam contrato com
esse senhor, mas entre si. É entre si que renunciam, em proveito desse
senhor, a todo o direito e toda liberdade nocivos à paz”.
(CHEVALLIER, Jean-Jacques. As grandes obras políticas de Maquiavel
a nossos dias. Trad. de Lydia Cristina. 7. ed. Rio de Janeiro: Agir, 1995.
p. 73.)
Com base no texto e nos conhecimentos sobre o contrato político em
Hobbes, considere as afirmativas a seguir.
I. A renúncia ao direito sobre todas as coisas deve ser recíproca entre
os indivíduos.
II. A renúncia aos direitos, que caracteriza o contrato político, significa
a renúncia de todos os direitos em favor do soberano.
III. Os procedimentos necessários à preservação da paz e da segurança
competem aos súditos cidadãos.
IV. O contrato que funda o poder político visa pôr fim ao estado de
guerra que caracteriza o estado de natureza.
Estão corretas apenas as afirmativas:
a) I e II. b) I e IV. c) II e III.
d) I, III e IV. e) II, III e IV.
RESOLUÇÃO:
Resposta: B
8. (ENEM) – “Não ignoro a opinião antiga e muito difundida de que o
que acontece no mundo é decidido por Deus e pelo acaso. Essa opinião
é muito aceita em nossos dias, devido às grandes transformações
ocorridas, e que ocorrem diariamente, as quais escapam à conjectura
humana. Não obstante, para não ignorar inteiramente o nosso livre-
arbítrio, creio que se pode aceitar que a sorte decida metade dos nossos
atos, mas [o livre-arbítrio] nos permite o controle sobre a outra metade.”
MAQUIAVEL, N. O Príncipe. Brasília: EdUnB, 1979 (adaptado).
Em O Príncipe, Maquiavel refletiu sobre o exercício do poder em seu
tempo. No trecho citado, o autor demonstra o vínculo entre o seu
pensamento político e o humanismo renascentista ao
a) valorizar a interferência divina nos acontecimentos definidores do
seu tempo.
b) rejeitar a intervenção do acaso nos processos políticos.
c) afirmar a confiança na razão autônoma como fundamento da ação
humana.
d) romper com a tradição que valorizava o passado como fonte de
aprendizagem.
e) redefinir a ação política com base na unidade entre fé e razão.
RESOLUÇÃO:
O texto extraído da obra “O Príncipe”, de Maquiavel, refletindo
sobre o exercício do poder em seu tempo, apresentou a relação
existente entre o pensamento político e o humanismo próprio do
renascentismo. Assim, afirma a confiança na razão autônoma
quando aborda a questão do livre-arbítrio. A sorte não pode decidir
sozinha nossos atos, deve ser corroborada pela razão.
Resposta: C
9. (ENEM) – Nasce daqui uma questão: se vale mais ser amado que
temido ou temido que amado. Responde-se que ambas as coisas seriam
de desejar; mas porque é difícil juntá-las, é muito mais seguro ser
temido que amado, quando haja de faltar uma das duas. Porque dos
homens se pode dizer, duma maneira geral, que são ingratos, volúveis,
simuladores, covardes e ávidos de lucro, e enquanto lhes fazes bem são
inteiramente teus, oferecem-te o sangue, os bens, a vida e os filhos,
quando, como acima disse, o perigo está longe; mas quando ele chega,
revoltam-se.
MAQUIAVEL, N. O príncipe. Rio de Janeiro: Bertrand, 1991.
A partir da análise histórica do comportamento humano em suas
relações sociais e políticas. Maquiavel define o homem como um ser
a) munido de virtude, com disposição nata a praticar o bem a si e aos
outros.
b) possuidor de fortuna, valendo-se de riquezas para alcançar êxito na
política.
c) guiado por interesses, de modo que suas ações são imprevisíveis e
inconstantes.
d) naturalmente racional, vivendo em um estado pré-social e portando
seus direitos naturais.
e) sociável por natureza, mantendo relações pacíficas com seus pares.
RESOLUÇÃO:
Maquiavel sustenta uma antropologia pessimista, muito próxima
da concepção de Hobbes. Assim, o homem é naturalmente um ser
egoísta e inclinado ao conflito. No texto, Maquiavel afirma que, em
geral, os homens são ingratos e volúveis, o que serve de
justificativa, inclusiva, aos regimes absolutistas.
Resposta: C
10. (UNESP) – A China é a segunda maior economia do mundo. Quer
garantir a hegemonia no seu quintal, como fizeram os Estados Unidos
no Caribe depois da guerra civil. As Filipinas temem por um atol de
rochas desabitado que disputam com a China. O Japão está de plantão
por umas ilhotas de pedra e vento, que a China diz que lhe pertencem.
Mesmo o Vietnã desconfia mais da China do que dos Estados Unidos.
As autoridades de Hanói gostam de lembrar que o gigante americano
invadiu o México uma vez. O gigante chinês invadiu o Vietnã dezessete.
(André Petry. O Século do Pacífico. Veja, 24.04.2013. Adaptado.)
A persistência histórica dos conflitos geopolíticos descritos na
reportagem pode ser filosoficamente compreendida pela teoria
a) iluminista, que preconiza a possibilidade de um estado de
emancipação racional da humanidade.
b) maquiavélica, que postula o encontro da virtude com a fortuna como
princípios básicos da geopolítica.
c) política de Rousseau, para quem a submissão à vontade geral é
condição para experiências de liberdade.
d) teológica de Santo Agostinho, que considera que o processo de
iluminação divina afasta os homens do pecado.
e) política de Hobbes, que conceitua a competição e a desconfiança
como condições básicas da natureza humana.
RESOLUÇÃO:
Thomas Hobbes afirma que “na natureza do homem encontramos
três causas principais de discórdia. Primeiro, a competição,
segundo, a desconfiança, e terceiro, a glória”. Assim, a luta pelo
espaço, a disputa pelo poder e a contínua desconfiança do próximo
constituem a antropologia filosófica de Hobbes. Mesmo o homem
artificial, ou seja, aquele que se libertou do estado de natureza, no
qual revelava toda a sua natureza egoísta, e que agora se encontra
em estado de contrato social, permanece incapaz de manter a
ordem e a paz, pois configura-se no pacto social um choque de
interesses entre a população e o Estado.
Resposta: E
– 41
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1. (IFRN) – Segundo O príncipe, de Maquiavel, toda cidade está dividida
em dois desejos opostos:
a) o desejo dos grandes de oprimir e comandar e o desejo do povo de
não ser oprimido nem comandado.
b) o desejo do povo de ser bem guiado e o desejo dos grandes em ser
um bom pastor para o povo.
c) o desejo do povo por um herói que os salve e a falta de vontade dos
grandes em serem heróis do povo.
d) o desejo dos grandes em oprimir e comandar e o desejo do povo em
participar um dia dessa opressão.
2. (UEL) – “A escolha dos ministros por parte de um príncipe não é
coisa de pouca importância: os ministros serão bons ou maus, de acordo
com a prudência que o príncipe demonstrar. A primeira impressão que
se tem de um governante e da sua inteligência, é dada pelos homens
que o cercam. Quando estes são eficientes e fiéis, pode-se sempre
considerar o príncipe sábio, pois foi capaz de reconhecer a capacidade
e manter fidelidade. Mas quando a situação é oposta, pode-se sempre
dele fazer mau juízo, porque seu primeiro erro terá sido cometido ao
escolher os assessores”.
(MAQUIAVEL, Nicolau. O Príncipe. Trad. de Pietro Nassetti.
São Paulo: Martin Claret, 2004. p. 136.)
Com base no texto e nos conhecimentos sobre Maquiavel, é correto
afirmar:
a) As atitudes do príncipe são livres da influência dos ministros que ele
escolhe para governar.
b) Basta que o príncipe seja bom e virtuoso para que seu governo
obtenha pleno êxito e seja reconhecido pelo povo.
c) O povo distingue e julga, separadamente, as atitudes do príncipe
daquelas de seus ministros.
d) A escolha dos ministros é irrelevante para garantir um bom governo,
desde que o príncipe tenha um projeto político perfeito.
e) Um príncipe e seu governo são avaliados também pela escolha dos
ministros.
3. Descreva o panorama histórico da Itália em que viveu Maquiavel.
4. O que caracterizava a obra de Maquiavel?
5. Que visão Maquiavel tinha de homem?
6. Para Maquiavel, os fins justificam os meios?
7. Que propósito levou Maquiavel a escrever O Príncipe?
8. Explique os conceitos de virtù e fortuna em Maquiavel.
9. Leia e comente o trecho de O Príncipe.
“Pode-se observar que todos os homens – especialmente os
soberanos, colocados em posição mais elevada – têm a reputação de
certas qualidades que lhe valem elogios ou vitupérios (palavra ou atitude
ofensiva). Assim, alguns são tidos como liberais, outros por miseráveis
[…]; um é considerado generoso; o outro, ávido; um cruel; o outro,
misericordioso; um, efeminado e pusilânime (covarde); e outro bravo e
corajoso; […] e assim por diante. Naturalmente, seria muito louvável
42 –
que um príncipe possuísse todas as boas qualidades acima mencio-
nadas, mas como isso não é possível, pois as condições humanas não
o permitem, é necessário que tenha a prudência necessária para evitar
o escândalo provocado pelos vícios que poderiam fazê-lo perder seus
domínios, evitando os outros, se for possível; se não for, poderá praticá-
los com menores escrúpulos”.
10. Em O Príncipe, Maquiavel (1469-1527) formulou ideias e conceitos
que firmaram a sua reputação de o fundador da Ciência Política
moderna. Dentre elas, pode-se citar os aspectos relacionados às ações
políticas dos governantes e à dominação das massas. Para ele, a política
deveria ser compreendida pelo governante como uma esfera
independente dos pressupostos religiosos que até então a
impregnavam. Ao propor a autonomia da política (esfera da vida pública
e da ação dos dirigentes políticos) sobre a ética (esfera da vida privada
e da conduta moral dos indivíduos), é legítimo afirmar que Maquiavel
não deixou, entretanto, de reconhecer e valorizar a religião como uma
importante dimensão da vida em sociedade. Segundo Maquiavel, a
religião dos súditos deveria ser objeto de análise atenta por parte do
governante.
Sobre a relação entre política e religião, de acordo com Maquiavel, é
correto afirmar:
a) A religião deve ser cultivada pelo governante para garantir que ele
seja mais amado do que temido.
b) Por se constituírem em personagens importantes na vida política de
uma comunidade, os líderes religiosos devem formular as ações a
serem executadas pelos príncipes.
c) O sentimento religioso dos súditos é um valor moral e, portanto,
deverá ser combatido pelo príncipe, uma vez que conduz ao
fanatismo e prejudica a estabilidade do Estado.
d) A religião dos súditos é sempre um instrumento útil nas mãos do
Príncipe, o qual deve aparentar ser virtuoso em matéria religiosa.
e) O dirigente político deve se esforçar para tornar-se, também, o
dirigente religioso de seu povo, rompendo, assim, com o preceito do
Estado laico.
11. (UEL) – “Sendo, portanto, um príncipe obrigado a bem servir-se da
natureza da besta, deve dela tirar as qualidades da raposa e do leão,
pois este não tem defesa alguma contra os laços, e a raposa, contra os
lobos. Precisa, pois, ser raposa para conhecer os laços e leão para
aterrorizar os lobos. Os que se fizerem unicamente de leões não serão
bem-sucedidos. (…) E há de se entender o seguinte: que um príncipe,
e especialmente um príncipe novo, não pode observar todas as coisas
a que são obrigados os homens considerados bons, sendo frequente-
mente forçado, para manter o governo, a agir contra a caridade, a fé, a
humanidade, a religião.”
(MAQUIAVEL, Nicolau. O Príncipe. 2.° ed. São Paulo: Abril Cultural,
1979. p. 74-75).
A partir das metáforas propostas por Nicolau Maquiavel, pensador
italiano renascentista, considere as afirmativas sobre a noção do poder
próprio ao governante.
I. A sabedoria e o uso da força fundamentam o poder.
II. O poder encontra seu fundamento na bondade e na caridade.
III. A sobrevivência do poder depende das virtudes da fé e da religião.
IV. Os fins podem justificar os meios, para resolver conflitos na disputa
pelo poder.
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Estão de acordo com o pensamento de Maquiavel apenas as afirmativas:
a) I e II. b) I e III. c) I e IV.
d) II e III. e) III e IV.
12. (FAAP) – Principalmente a partir do século XVI vários autores
passam a desenvolver teorias, justificando o poder real. São os legistas
que, através de doutrinas leigas ou religiosas, tentam legalizar o
Absolutismo. Um deles é Maquiavel: afirma que a obrigação suprema do
governante é manter o poder e a segurança do país que governa. Para
isso deve usar de todos os meios disponíveis, pois que “os fins
justificam os meios.” Professou suas ideias na famosa obra:
a) “Leviatã”
b) “Do Direito da Paz e da Guerra”
c) “República”
d) “O Príncipe”
e) “Política Segundo as Sagradas Escrituras”
13. (MACKENZIE) – O florentino Nicolau Maquiavel (1469-1527) rompeu
com a religiosidade medieval, estabelecendo nítida distinção entre a
moral individual e a moral pública. Em seu livro “O Príncipe” preconizava
que:
a) o chefe de Estado deve ser um chefe de exército. O Estado em guerra
deve renunciar a todo sentimento de humanidade... O equilíbrio das
forças está inscrito nos tratados. Mas os chefes de Estado não
devem hesitar em trair sua palavra ou violar sua assinatura no
interesse do Estado.
b) somente a autoridade ilimitada do soberano poderia manter a ordem
interna de uma nação. A ordem política internacional é a mais
importante; sem ela se estabeleceria o caos e a turbulência política.
c) na transformação do Estado Natural para o Estado Civil, legitima-se o
poder absoluto do rei, uma vez que o segundo monta-se a partir do
indivíduo, que cede seus direitos em troca de proteção contra a
violência e o caos do primeiro.
d) o trono real não é o trono de um homem, mas o trono do próprio
Deus... Os reis... são deuses e participam de alguma maneira da
independência divina. O rei vê mais longe e de mais alto; deve-se
acreditar que ele vê melhor...
e) há três espécies de governo: o republicano, o monárquico e o
despótico... A liberdade política não se encontra senão nos governos
moderados... Para que não se possa abusar do poder, é preciso que
pela disposição das coisas, o poder faça parar o poder.
14. (FUVEST) – Nicolau Maquiavel, em 1513, na Itália renascentista,
escreveu:
Um príncipe não pode observar todas as coisas a que são obrigados os
homens considerados bons, sendo frequentemente forçado, para
manter o governo, a agir contra a caridade, a fé, a humanidade, a religião.
(...) O príncipe não precisa possuir todas as qualidades (ser piedoso, fiel,
humano, íntegro e religioso), bastando que aparente possuí-las. Um
príncipe, se possível, não deve se afastar do bem, mas deve saber entrar
para o mal, se a isso estiver obrigado.
Adaptado de Nicolau Maquiavel. O Príncipe.
Indique qual das afirmações está claramente expressa no texto:
a) Os homens considerados bons são os únicos aptos a governar.
b) O príncipe deve observar os preceitos da moral cristã medieval.
c) Fidelidade, humanidade, integridade e religiosidade são qualidades
indispensáveis ao governante.
d) O príncipe deve sempre fazer o mal, para manter o governo.
e) A aparência de ter qualidades é mais útil ao governante do que
possuí-las.
15. Em termos filosóficos, Nicolau Maquiavel é apresentado como o
descobridor da política como categoria independente da moral teológica.
A ruptura de Maquiavel com a moralidade do cristianismo significa que:
a) a virtude (virtù) política está associada à maldade e ao uso
indiscriminado da força bruta.
b) a ética ou a moral da política moderna deve ser a do mundo pagão,
que se destina à realização do bem público, antes de tudo.
c) a ação política deve estar pautada nos preceitos da razão humana,
que determinam a priori o que é bom ou mal, justo ou injusto.
d) as virtudes cristãs - a humildade, a misericórdia, a fé em Deus, o
amor ao próximo - são, em si mesmas, ruins e sem importância.
e) o elemento decisório da política não é Deus, mas sim a força
incontrolável do acaso, a eventualidade da “fortuna”.
16. (FUVEST) – No início do século XVI, Maquiavel escreveu O
Príncipe – uma célebre análise do poder político, apresentada sob a
forma de lições, dirigidas ao príncipe Lorenzo de Médicis. Assim
justificou Maquiavel o caráter professoral do texto:
Não quero que se repute presunção o fato de um homem de baixo e
ínfimo estado discorrer e regular sobre o governo dos príncipes; pois
assim como os [cartógrafos] que desenham os contornos dos países se
colocam na planície para considerar a natureza dos montes, e para
considerar a das planícies ascendem aos montes, assim também, para
conhecer bem a natureza dos povos, é necessário ser príncipe, e para
conhecer a dos príncipes é necessário ser do povo.
(Tradução de Lívio Xavier, Adaptada.)
Ao justificar a autoridade com que pretende ensinar um príncipe a
governar, Maquiavel compara sua missão à de um cartógrafo para
demonstrar que
a) Temendo ser qualificado de presunçoso, Maquiavel achou por bem
defrontar sua autoridade intelectual, tipo um cartógrafo habilitado a
desenhar os contrastes de uma região.
b) Maquiavel, embora identificando-se como um homem de baixo
estado, não deixou de justificar sua autoridade diante do príncipe,
em cujos ensinamentos lhe poderiam ser de grande valia.
c) Manifestando uma compreensão dialética das relações de poder,
Maquiavel não hesita em ministrar ao príncipe, já ao justificar o livro,
uma objetiva lição de política.
d) Maquiavel parece advertir aos poderosos de que não se menospreze
as lições de quem sabe tanto analisar quanto ensinar o comporta-
mento de quem mantenha relações de poder.
e) Maquiavel, apesar de jamais ter sido um governante em seu livro
tão perspicaz, soube se investir nesta função, e assim justificar-se
diante de um príncipe autêntico.
17. (UEM) – Thomas Hobbes explica a origem da sociedade e do
Estado mediante a ideia de um pacto ou acordo entre os indivíduos para
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regulamentar o convívio social e garantir a paz e a segurança de todos.
Sobre a teoria política de Thomas Hobbes, assinale o que for correto.
01) Segundo Thomas Hobbes, no estado de natureza, o comportamento
dos homens é pacífico, o que é condição para instauração do pacto
de respeito mútuo às liberdades individuais.
02) Segundo Thomas Hobbes, no estado de natureza, o homem dispõe
de toda liberdade e poder para realizar tudo quanto sua força ou
astúcia lhe permitir.
04) Segundo Thomas Hobbes, o Estado é a unidade formada por uma
multidão de indivíduos que concordaram em transferir seu direito
de governarem a si mesmos à pessoa ou à assembleia de pessoas
que os represente e que possa assegurar a paz e o bem comum.
08) Na obra Leviatã, para caracterizar o Estado, Thomas Hobbes utiliza
a figura do Novo Testamento, o Leviatã, cuja função é salvar os
homens do poder despótico dos reis.
16) Segundo Thomas Hobbes, o Estado não dispõe de poder absoluto
algum. É ilegítimo o uso da força pelo soberano para constranger os
súditos, pois o controle do poder instituído, como o próprio poder,
deve assentar-se no acordo e no convencimento.
18. Durante muito tempo, filósofos estudaram a questão da sociabi-
lidade humana, supondo que os homens viviam num passado remoto
originalmente em estado de natureza e teriam renunciado à liberdade
para viver em sociedade. Esses filósofos foram conhecidos como
a) contratualistas, como Hobbes.
b) racionalistas, como Descartes.
c) empiricistas, como Locke.
d) sofistas, como Protágoras.
e) metafísicos, como Agostinho.
19. Entre as criaturas o bem comum não se distingue do bem individual,
porém, por serem, por natureza, inclinadas a buscar o seu bem
individual, acabam por alcançar o bem comum. Mas, para os homens,
a felicidade consiste em comparar-se. Na vertente contra os filósofos
contratualistas, os sociólogos, em geral, acreditam que:
I. A vida em sociedade tem um fim em si mesmo.
II. Não há homens sem sociedade.
III. Os indivíduos constituem uma realidade independente da sociedade.
São verdadeiras:
a) apenas I e II. b) apenas I e III.
c) apenas I. d) apenas II e III.
e) apenas III.
20. “Em primeiro lugar, os homens estão em contínua competição pela
honra e pela dignidade, o que não ocorre entre essas criaturas;
consequentemente, surgem entre os homens inveja e ódio e, por fim,
a guerra; entre as criaturas não é assim.
Em segundo lugar, com os outros homens...” (Hobbes)
Após a leitura do texto, julgue as assertivas abaixo.
I. Para o autor, os homens são diferentes das criaturas (animais)
porque são todos dignos e honrados.
II. Há uma inclinação natural humana para os conflitos.
III. Os homens seriam, segundo o filósofo, marcados por um egoísmo
natural.
IV. O autor aproxima os homens dos animais, ao compará-los.
São verdadeiras:
a) I e II. b) II e III. c) IIII e IV. d) I e III. e) I e IV.
44 –
21. “O acordo que se produz entre as criaturas é natural, enquanto o
acordo entre os homens é apenas pactual, ou seja, artificial; portanto
não surpreende que (além do pacto) exijam algumas coisas uns dos
outros para tornar o acordo constante e duradouro – ou seja, um poder
comum que os constranja e dirija as suas ações para um benefício
comum.” (Hobbes)
A frase de Hobbes expressa
a) a ideia de que a vida social tem um fim em si mesma.
b) o princípio do primado da sociedade sobre o indivíduo.
c) uma ideia filosófica que se opõe a dos contratualistas.
d) que a natureza antropológica impõe a convivência.
e) que a vida social é um artifício.
22. Sobre a vida social, leia as proposições abaixo.
I. Na concepção moderna, ao contrário do que pensavam os
contratualistas, a vida em sociedade tem um fim em si mesmo.
II. A natureza antropológica impõe a convivência e, portanto, a vida
social é totalmente artificial.
III. A filosofia investiga a natureza política e moral da convivência entre
os homens.
IV. Os povos indígenas não vivem em sociedade, mas em estado de
natureza.
São coerentes com as concepções modernas acerca da vida social
apenas:
a) I e II. b) II e III. c) IIII e IV. d) I e III. e) I e IV.
23. Leia as proposições abaixo e assinale a alternativa que agrupa as
corretas.
I. Toda sociedade está em transformação, por isso dizemos que são
estáticas.
II. O ritmo de transformação pode mudar de uma para a outra.
III. No mundo contemporâneo de intensa urbanização, as alterações são
muito mais velozes do que nas tribos indígenas ou comunidades
tradicionais.
IV. As sociedades mudam, estabelecendo uma dinâmica que resulta do
embate entre tradição e ruptura, herança e renovação.
V. Sociedades atrasadas como as tribais e tradicionais não são
dinâmicas e não entraram ainda para a modernidade.
a) I, II e V. b) II, III e IV. c) III, IV e V.
d) I, IV e V. e) I, II e III.
24. O homem é visto como um ser inacabado, um projeto, pois sua
existência é por ele determinada, apesar das influências estruturais da
sociedade e da cultura. Essa frase nos permite concluir que:
a) o homem é marcado pela liberdade.
b) trata-se de uma antropologia pessimista.
c) a condição humana é marcada somente pelas influências estruturais
da sociedade e da cultura.
d) não é possível ao homem determinar sua própria existência, por
conta do peso das estruturas sociais.
e) é o homem que faz a sociedade e não o contrário.
25. São concepções da filosofia de Hobbes:
I. Há motivações para a vida social: o temor e as necessidades
recíprocas.
II. Os homens competem pela honra gerando ódio e inveja.
III. O Estado totalitário oprime o indivíduo e corrompe o ser social.
IV. Só a democracia é capaz de trazer a orcem social.
São corretas apenas:
a) I e II. b) II e III. c) IIII e IV.
d) I e III. e) I e IV.
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26. São concepções da filosofia de Hobbes: III. O Estado será venerado, pois será capaz de gerar a ordem social.
I. Os homens buscam o seu bem individual. IV. A democracia é a força do Estado.
II. Os homens constroem um bem comum que a vida social artificial. São verdadeiras:
III. O pacto social e o Estado não conseguem controlar a agressividade a) I e II b) II e III c) III e IV d) I e III e) I e IV
gratuita dos homens.
IV. O homem é um ser bom criado por Deus.
28. Para Hobbes, a linguagem humana não passava de uma operação
São verdadeiras:
matemática. Assinale a única alternativa que não se refere à ideia de
a) I e II. b) II e III. c) IIII e IV.
Hobbes sobre a linguagem.
d) I e III. e) I e IV.
a) A linguagem é um sistema de operações de sinais.
b) Operações mentais são cálculos, pois somamos e subtraímos
27. Para Hobbes, o Estado Moderno é o Leviatã, monstro que aparece
informações.
nas páginas da Bíblia, representando força. Nesse sentido, leia as
c) Pela linguagem, representamos o bem sob a aparência do mal e vice-
proposições abaixo.
versa.
I. Hobbes era absolutista, acreditava na necessidade de um Estado
d) O homem é incapaz de mentir porque traz em si uma dimensão
forte.
moral interior.
II. Apesar de absolutista, acreditava que não deveria haver um culto ao
e) A retórica é habilidade exclusiva dos seres humanos.
soberano.

1) A 2) E 7) O desejo de ver a Itália poderosa e unificada.

3) A Itália não constituía um Estado ainda, ou seja, não sofrera
ainda o processo de unificação. A tirania impera em pequenos
principados, governados despoticamente por casas reinantes
sem tradição dinástica ou de direitos contestáveis. A
ilegitimidade do poder gera situações de crise, instabilidade
permanente, onde somente o cálculo político, dizia Maquiavel,
a astúcia e a ação rápida e fulminante contra os adversários
são capazes de manter o príncipe. O quadro cultural era
marcado pelo Renascimento e sua cidade, Florença, era
próspera nesse sentido.
4) Sua obra estava baseada na sua experiência de vida. Trata-se
de uma obra pouco sistemática e muito empírica.
5) O homem, segundo Maquiavel, tinha uma inclinação natural
para o mal e para o egoísmo. Não percebia a dimensão
histórico-cultural formativa da existência humana. Os homens
querem obter os máximos ganhos a partir do menor esforço,
e fazem o bem quando forçados a isso.
8) Para ele, a virtù seria a habilidade de adaptação aos aconteci-
mentos políticos que levaria à permanência no poder. A virtù
funcionaria como uma que deteria os desígnios do destino. O
poder de um príncipe é ameaçado se esse não tiver a
capacidade de mudar, acompanhando as alterações da
situação. Fortuna era, na mitologia romana, a deusa da sorte,
boa ou má, e dos acontecimentos inevitáveis. Para Maquiavel,
nunca se sabe se a sorte sorrirá, porém, dizia, quem fosse
portador da virtù, seria agraciado pela fortuna.
9) Maquiavel instrui o comportamento adequado de um príncipe
para reproduzir-se no poder. São frases como essa que o
tornaram o filósofo da astúcia e de onde teria surgido o
adjetivo “maquiavélico.”
10) D 11) C 12) D 13) A
14) E 15) B 16) A 17) 02 e 04

18) A 19) A 20) B 21) E

6) Maquiavel nunca escreveu essa frase que lhe é tão
comumente atribuída. Porém, essa frase pode, se bem
22) D 23) B 24) A 25) A
compreendida, resumir um aspecto de sua filosofia política.
No pensamento de Maquiavel, os fins determinam os meios:
de acordo com o seu objetivo que você vai traçar os seus 26) A 27) D 28) D
planos de como atingi-los.

– 45
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MÓDULO 6 As Luzes de Rousseau e de Voltaire
1. Introdução
O Iluminismo foi um dos mais importantes
movimentos culturais do Ocidente e se desenvolveu no
século XVIII, o Século das Luzes.
O termo sintetiza várias tradições da filosofia europeia
baseadas na valorização do homem, visto agora não mais
como ser insuficiente e pecador, mas como ser racional,
com a possibilidade de emancipar-se. Assim, os
iluministas valorizavam a razão, a união, a tolerância e a
fraternidade pelo exercício político. Immanuel Kant, um
dos mais conhecidos expoentes do pensamento
iluminista, num texto escrito precisamente como resposta
à questão O que é o Iluminismo?, descreveu de maneira
lapidar a mencionada atitude:
O Iluminismo representa a saída dos seres
humanos de uma tutelagem que estes mesmos
se impuseram a si. Tutelados são aqueles que
se encontram incapazes de fazer uso da própria
razão independentemente da direção de
outrem. É-se culpado da própria tutelagem
quando esta resulta não de uma deficiência do
entendimento mas da falta de resolução e
coragem para se fazer uso do entendimento
independentemente da direção de outrem.
Sapere aude! Tem coragem para fazer uso da
tua própria razão! – esse é o lema do Iluminismo.
O Iluminismo exerceu notável influência na História,
particularmente na esfera política, período em que se
formavam os Estados modernos, as nações politicamente
representadas (Estado-nação), período marcada pela
expansão dos direitos civis, consolidação do liberalismo
e da democracia, e pela secularização, isto é, a separação
das instâncias política e religiosa, implicando menor
interferêncioa da Igreja no Estado. O Iluminismo influen-
ciou a Revolução Francesa, a Constituição Polaca de 1791,
a Revolução Dezembrista e as ideias socialistas.
Entre os filósofos iluministas, destacam-se os
seguintes nomes: Spinoza, John Locke, Montesquieu,
Kant, Diderot, David Hume, Rousseau e Voltaire.
As principais características do Iluminismo eram:
• Valorização da razão, considerada o mais importante
instrumento para se alcançar qualquer tipo de
conhecimento;
• Valorização do questionamento, da investigação e da
experiência como forma de conhecimento tanto da
natureza quanto da sociedade, política ou economia;
• Crença nas leis naturais, normas da natureza que
regem todas as transformações que ocorrem no
comportamento humano, nas sociedades e na
natureza;
46 –
• Crença nos direitos naturais, que todos os indivíduos
possuem em relação à vida, à liberdade, à posse de
bens materiais;
• Crítica ao absolutismo, ao mercantilismo e aos
privilégios da nobreza e do clero;
• Defesa da liberdade política e econômica e da
igualdade de todos perante a lei;
• Crítica à Igreja Católica, embora não se excluísse a
crença em Deus. “
FILHO, Milton B. B. História Moderna e Contemporânea.
São Paulo, Scipione,1993 .
Delacroix, A Liberdade guia o Povo, 1830. As revoluções burguesas
foram inspiradas pelas ideias iluministas.
Rousseau e Voltaire
(Extraído de Wikipédia – adaptação)
Jean-Jacques Rousseau (Genebra, 28 de Junho de
1712 — Ermenonville, 2 de Julho de 1778) foi um filósofo
genebrino, escritor, teórico político e um compositor
musical autodidata. Uma das figuras marcantes do
Iluminismo francês, Rousseau é também um precursor
do romantismo.
Ao defender que todos os homens nascem livres, e
a liberdade faz parte da natureza do homem, Rousseau
inspirou todos os movimentos que visavam uma busca
pela liberdade. Incluem-se aí as Revoluções Liberais, o
Marxismo, o Anarquismo entre outros.
Sua influência se faz sentir em nomes da literatura
como Tolstói e Thoreau, influencia também movimentos
de Ecologia Profunda, já que era adepto da proximidade
com a natureza e afirmava que os problemas do homem
decorriam dos males que a sociedade havia criado e não
existiam no estado selvagem. Foi um dos grandes
pensadores nos quais a Revolução Francesa se baseou,
apesar de esta se apropriar erroneamente de muitas de
suas ideias.
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A filosofia política de Rousseau é inserida na
perspectiva dita contratualista de filósofos britânicos dos
séculos XVII e XVIII, e seu famoso Discurso sobre a
origem e os fundamentos da desigualdade entre os
homens pode ser facilmente entendido como um diálogo
com a obra de Thomas Hobbes.
Principais obras
• Discurso sobre as ciências e as artes
• Discurso sobre a origem da desigualdade entre os
homens
• Do Contrato Social
• Emílio, ou da Educação
François-Marie Arouet, mais conhecido pelo
pseudônimo Voltaire (Paris, 21 de novembro de 1694 —
Paris, 30 de maio de 1778), foi um escritor, ensaísta,
deísta e filósofo iluminista francês, conhecido pela sua
perspicácia e espirituosidade na defesa das liberdades
civis, inclusive liberdade religiosa e livre comércio.
Voltaire foi um escritor prolífico, e produziu obras em
quase todas as formas literárias, assinando peças de
teatro, poemas, romances, ensaios, obras científicas e
históricas, mais de 20 mil cartas e mais de 2 mil livros e
panfletos.
Ele foi um defensor aberto da reforma social apesar
das rígidas leis de censura e severas punições para quem
as quebrasse. Um polemista satírico, ele frequentemente
usou suas obras para criticar a Igreja Católica e as
instituições francesas do seu tempo.
Voltaire foi um entre muitas figuras do Iluminismo
(juntamente com John Locke e Thomas Hobbes) cujas
obras e ideias influenciaram pensadores importantes
tanto da Revolução Francesa como da Americana.
Principais obras
• Édipo,
• O infante pródigo
• Elementos da Filosofia de Newton
• O século de Luis XIV
• Micrômegas
• Tratado sobre a tolerância
• Dicionário filosófico
Voltaire e Rousseau, grandes pensadores que marcaram o Iluminismo
Texto: A antropologia de Rousseau.
Por José Maurício F. Mazzucco
É notável a concepção de homem na obra de
Rousseau. Muitos o julgam um ingênuo, pois sustentava
uma concepção romântica acerca da natureza humana,
mas uma análise mais profunda da antropologia
rousseauniana revela a complexidade de seu pensamento.
Sua antropologia aparece inicialmente na obra
Discurso sobre a origem e fundamentos da desigualdade
entre homens. Para ele, o homem vivia originalemte em
um estado de natureza. O homem natural, original, é um
ser desprovido de preocupações intelectivas e sua ação é
motivada apenas por aquilo que o rodeia. Assim, o
homem de Rousseau, em estado de natureza, vive num
mundo sensível. Nessa condição, o homem não chega a
imaginar um desejo distante e despercebido. Portanto,
esse homem não planeja, não faz projetos para o futuro e
vive para o presente. É desprovido da habilidade de
abstrair.
Para Rousseau, o homem natural não pode distinguir-
se do outro sequer. Conhece apenas os homens de seu
círculo de convivência e está incapacitado de abstrair
acerca da condição humana, na qual se insere. Seria um
homem incapaz de identificar uma essência comum aos
homens. Escreve Rousseau: “Eles tiveram a ideia de um
pai, filho, irmão, e não de um homem. A cabine continha
todos os seus companheiros … Fora eles e suas famílias,
não havia mais nada no universo.” (Ensaio, IX)
Ao contrário do pensamento, por exemplo, de Thomas
Hobbes, Rousseau não vê o homem como um ser mau,
um lobo egoísta, porém, também não vive socialmente
em natureza, pois vive de seu instinto que lhe basta.
O homem de Rousseau passa de ser natural, nu, para
ser social, vestido, através de um novo recurso: não mais
o do instinto, mas da razão. Se o instinto é o meio pelo
qual o homem vive em natureza; a razão será o
instrumento jurídico de convivência.
Assim, Rousseau é um filósofo contratualista, ou
seja, supõe que a convivência humana resultaria de uma
espécie de contrato social, em que se renunciaria a
condição de liberdade natural. A transição de um estado
para outro, do natural para o civil, ocorreria num período
marcado por conflitos, uma “guerra de todos contra
todos”. Esse estado de guerra teria sido promovido pelo
estabelecimento da propriedade privada, afirma
Rousseau. Além disso, faltavam regras e leis que
estabelecessem a convivência. É claro que essas
concepções filosóficas, da época, eram desprovidas de
critérios científicos, como faz a sociologia ou a história.
Daí nasce a necessidade de um contrato social, capaz de
evitar as desiguladades. Assim, segundo Rousseau, com
suas palavras: O que o homem perde pelo contrato social
é a liberdade natural e um direito ilimitado a tudo quanto
aventura e pode alcançar. O que com ele ganha é a
liberdade civil e a propriedade de tudo o que possui.
– 47
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O homem, pela convivência, desenvolve a habilidade
de raciocinar (intelecto) mas também de amar (afeto).
Assim, se desenvolve a capacidade de compreender.
Na ordem civil, a desigualdade advinda da propriedade
privada pode ainda se manter, mas Rousseau vê aí a
necessidade de estabelecer o Estado democrático, em
que as leis alcancem o princípio de iguladade. Define
assim a democracia como a vontade soberana da maioria,
uma vontade geral que não pode ser a soma das vontades
individuais.
Mas, a vida social, segundo Rousseau, cria condiciona-
mentos, convenções e artificialismos que corrompem o ser
humano, ferido na espontaneidade natural que o caracteriza.
Aponta, assim, os caminhos da educação. A educação não
deve devolver o homem ao estado de natureza, mas deve
libertar o homem da escravidão das convenções sociais,
hipocrisias e dos habitos exteriores. Sua pedagogia valoriza
a experiência e está voltada para a vida. A educação é um
retorno à pureza da consciência natural.
Voltaire criticou a filosofia de Rousseau afirmando que
“ninguém jamais pôs tanto engenho em querer nos
converter em animais”. Mas, tal interpretação é equivo-
cada se considerarmos a visão que Rousseau tinha de ser
humano. Rousseau afirma, por exemplo, que o sentimento
desenvolvido no homem é um instrumento de penetração
na essência interior do homem. Abandonar as convenções
torna-se um caminho para se chegar misticamente ao
infinito. Isso equivale, diz o filósofo, a uma imersão na
própria interioridade, alcançando a consciência de
liberdade e, assim, atingindo o sentimento íntimo da vida,
com a qual o homem se identificaria com seus
semelhantes e com a universalidade de todos os seres.
Sobre Voltaire
Por José Maurício F. Mazzucco
Voltaire fêz grande oposição à intolerância,
particularmente religiosa. A Europa era marcada por
guerras religiosas e por indas de intolerância. Falar em
tolerância de pensamento e em liberdade religiosa hoje,
soa como natural, como se fossem processos naturais de
convivência humana e sempre tivessem existido. Mas não
foi assim. Ao pronunciar-se acerca da tolerância, Voltaire foi
considerado um revolucionário e foi perseguido, sendo
inclusive exilado da França. Voltaire, assim, muito
contribuiu para a liberdade humana de expressão, e, além
disso, contribuiu para o desenvolvimento da ciência do
Direito, pois defendia a criação de leis para todos. Era um
liberal, mas o seu liberalismo não deve ser confundido com
o liberalismo econômico de Adam Smith. Este prega a
mínima intervenção do Estado nos processos econômicos.
Dizer que Voltaire era um liberal equivale a dizer
simplesmente que não era um conservador político.
48 –
Vida e Obra de Voltaire (Enciclopédia Mirador
Internacional)
François-Marie Arouet, dito Voltaire, nasceu em uma
abastada família burguesa e fez seus estudos com os
jesuítas, no Colégio Louis-le-Grand, em Paris. Em 1718,
alcançou grande sucesso com a tragédia Édipo. Contudo,
por ter insultado um nobre, o duque de Rohan-Chabot, foi
encarcerado na Bastilha, em 1726, e mais tarde libertado,
mas sob a condição de que partisse para o exílio. Assim,
passa três anos na Inglaterra, quando, além de frequentar
a aristocracia e a intelectualidade inglesas, se familiariza
com as ideias do Iluminismo.
Retorna a Paris em 1729, mas sua obra Cartas
filosóficas (ou Cartas sobre os ingleses), em que faz
elogios à tolerância religiosa e à liberdade cultural e
política na Inglaterra, é condenada pelas autoridades, o
que o obriga a se refugiar no castelo de Cirey, onde passa
dez anos escrevendo e estudando (inclusive a física de
Newton), ao lado da marquesa du Châtelet, sua amante,
mulher espirituosa e erudita.
Retorna a Paris em 1744, sendo eleito para a
Academia Francesa em 1746, quando é introduzido na
corte por Madame de Pompadour, amante do rei. Muda-
se, em 1750, para Potsdam, depois de aceitar o convite
de Frederico II, da Prússia. Três anos mais tarde, no
entanto, após um conflito com o rei, retira-se para uma
casa perto de Genebra.
Hábil homem de negócios, com a fortuna adquirida
inclusive por meio de especulações na Bolsa compra o
castelo e a fazenda Ferney, nas proximidades de Genebra,
onde instala fábricas de tecidos de seda e de relógios.
Torna-se milionário. E graças à independência financeira,
passa a intervir em casos de intolerância religiosa, como
o Calas (execução de um protestante cujo filho se
suicidara, sob acusação de tê-lo assassinado para o
impedir de converter-se ao catolicismo) e o La Barre
(homem executado por não ter tirado o chapéu ao
encontrar uma procissão).
Obra e influência
Não seria exagero dizer que Voltaire foi o homem
mais influente do século XVIII. Seus livros eram lidos por
toda a Europa e vários monarcas pediram seus conselhos.
Deixou uma obra que reúne cerca de 70 volumes.
Apesar de obras poéticas consideradas ultrapassadas,
e em alguns casos ilegíveis, Voltaire é magnífico na prosa,
de estilo, correção e fluência admiráveis, além de possuir
espirituosidade e irreverência. Seu O século de Luís XIV,
de 1751, por exemplo, é a primeira obra de historiografia
que inclui a história da cultura, das letras e das artes. E o
Ensaio sobre os costumes e o espírito das nações de
1756, obra de erudição incrível, é a primeira tentativa de
uma história universal do ponto de vista do liberalismo
religioso e político.
Nenhum de seus livros, contudo, supera, em
espirituosidade, o Cartas filosóficas, em que a vivacidade
das comparações entre a liberdade inglesa e o atraso da
França é irresistível.
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Voltaire propagandeou os ideais iluministas em todos
os seus livros, mas principalmente nos romances –
também chamados de “contos filosóficos”, como Zadig,
Micrômegas e, sua obra-prima, Cândido, ou o otimismo –
e no seu radical Dicionário filosófico. Ele também nos
deixou cerca de 10 mil cartas, extensa correspondência
que guarda, até hoje, qualidades fascinantes.
Apesar de anticlerical fervoroso e de combater todas as
formas de intolerância, Voltaire não foi ateu, mas um deísta.
Defensor da burguesia, foi um dos principais inspiradores
da Revolução Francesa, movimento que realizou suas
ideias anticlericais e de igualdade perante a lei.
Em fevereiro de 1778, Voltaire finalmente retornou a
Paris, onde foi amplamente festejado, morrendo logo
depois.
Voltaire dedicou preciosa obra sobre o problema da tolerância religiosa
Texto: Voltaire em Defesa da Tolerância
Por Voltaire Schilling
Desde que se exilara na Inglaterra em 1726, Voltaire
encantou-se com a liberdade dos súditos britânicos. Não
só isto, tornou-se um anglófilo preocupado em difundir a
ciência (as concepções de Newton) bem como os
costumes e ideias dos escritores e pensadores daquele
reino que ele entendia ser feliz. Entre elas entregou-se
por igual na defesa da tolerância.
Em favor da tolerância
Seguindo as pegadas de John Locke, que apresentou
uma sólida argumentação a favor da tolerância como
remédio para as discórdias civis e religiosas (‘Cartas sobre
a tolerância’, 1689), Voltaire produziu dois ensaios sobre
o tema. Um ele introduziu no seu Dictionaire
Philosophique, (Dicionário Filosófico), de 1764, verbete
‘tolerância’, o outro foi uma exposição mais longa da sua
defesa do Caso Calas, dado a público um ano antes, em
1763, intitulado Traité sur la tolérance, em favor da
reabilitação de um burguês protestante, Jean Calas.
O pobre homem sofrera, devido a um erro judicial,
uma pena injusta por motivos de fanatismo religioso,
perdendo a vida e os bens quando esquartejado em
Toulouse em 10 de março de 1762 (no mesmo local onde
o filósofo italiano Vanini fora queimado pela Inquisição
acusado de ateísmo, em 1619). O Traité se tornou um
libelo do iluminismo contra o obscurantismo, ou como se
disse, o J’accuse do século XVIII.
Contra o fanatismo
Não havia outra solução, para ele, no combate ao
radicalismo religioso e a inclinação para o extremismo
teológico senão que a adoção de uma firme política da
tolerância. O fanatismo é uma espécie de febre ou cólera
da alma que leva os indivíduos a confundirem visões e
sonhos com a realidade, terminando por satisfazer sua
loucura por meio do crime. É a aliança entre a ignorância
e a crueldade.
‘O que é tolerância’, perguntou, senão que ‘o
apanágio da humanidade. Somos todos cheios de
fraquezas e de erros; perdoemo-nos reciprocamente as
nossas tolices...’(Dicionário Filosófico). Para ele nada
melhor como exemplo do bom convívio entre as
diferenças do que frequentar a bolsa de valores, coisa
que ele fazia costumeiramente em Londres.
Lá se encontravam o episcopal, o calvinista, o
muçulmano, o judeu, o católico, e seja mais qual for,
todos em harmonia ganhando o seu dinheiro e ajudando
na prosperidade do reino. Nenhum deles se aprontava
para degolar o outro ou para colocá-lo na fogueira. Por
que, no restante da sociedade, não se seguia o exemplo
do bom convívio deles?
Um histórico de desavenças e perseguições
Para Voltaire, o desacerto dos cristãos não começou
com a Reforma. Data de tempos bem mais remotos. Já
nos primeiros séculos do cristianismo, entre Tertuliano,
Origines, Novaciano, Sibelius, Donat, e outros patriarcas,
imperava abertamente a discórdia. Mesmo depois de
Constantino ter reconhecido o cristianismo como religião
do império, a cizânia não cessou entre os seguidores da
nova fé; atanasianos brigavam com eusebianos.
Durante a perseguição de Domiciano, as seitas
cristãs não cessavam de ofenderem-se. Ainda que
tivessem escondidas em subterrâneos ou nas
catacumbas de Roma, trocavam injúrias e lançavam
maldições umas contra as outras.
Naqueles idos, a Igreja Cristã, inundada de sangue,
jamais marchara unida: o ebionita excomungava o
corpocraniano, que por sua vez, era anatematizado pelo
sabeliano. E tais desavenças e rancores se projetaram
pelos tempos a fora, fazendo com que somente a
tolerância poderia vir a saná-los.
– 49
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As incertezas da fé
Como poderiam os integrantes das seitas cristãs
estarem tão certos e aferrados às suas crenças se elas
não estão baseadas nos rigores da geometria nem da
aritmética? O que os garantia como depositários da
verdadeira fé e os outros não? Isto o levou a concluir que
havendo duas igrejas num reino uma tentará cortar o
pescoço da outra, se forem trinta viverão em paz.
Além disto, havia uma enorme distância entre as
práticas de Jesus e o que mais tarde se estratificou como
norma da Igreja Cristã. Na verdade, afirmou Voltaire, ela
é ‘o oposto da religião de Jesus’. Tudo isto o levou a
concluir que, devido as nossas fraquezas e nossos erros,
tão humanos e constantes, ‘devemos tolerarmo-nos
mutuamente’ visto estarmos sujeitos à mutabilidade, à
inconsequência e ao engano. Não somos senão ‘um
caniço vergado pelo vento na lama’, o que não nos
autoriza a desencadear perseguições a ninguém, muito
menos a um outro caniço igual a nós.
Atingir o alvo
Voltaire não acreditava que suas palavras pudessem
ter qualquer efeito de fato sobre o poder clerical
promovendo a sua conversão à tolerância. Ele dirigia-se,
ativa e diretamente, a um novo elemento que se formava
crescentemente no século XVIII: a opinião publica!
Dela é que partiria a pressão a ser feita junto às
autoridades seculares para coibir a intolerância,
especialmente se na cabeça do reino estiver um príncipe
ilustrado, um déspota esclarecido, como era o caso de
Frederico II da Prússia, que acolhera Voltaire em seu
palácio de Sans-Souci e que usara o pulso firme para
evitar as quizílias religiosas em Berlim.
Alguém, enfim, com visão moderna que lançaria mão
dos poderes do estado para impedir os exageros do
fanatismo e dos desatinos praticados em nome de Deus.
Trecho De Rousseau, Discurso sobre as ciências e
artes.
O que a reflexão nos ensina a esse propósito, a
observação o confirma perfeitamente: o homem
selvagem e o homem policiado diferem de tal modo,
tanto no fundo do coração quanto nas suas inclinações,
que aquilo que determinaria a felicidade de um reduziria
o outro ao desespero.
O primeiro só almeja o repouso e a liberdade, só quer
viver e permanecer na ociosidade e mesmo a ataraxia do
estoico não se aproxima de sua profunda indiferença por
qualquer outro objeto.
O cidadão, ao contrário, sempre ativo cansa-se, agita-
se, atormenta-se sem cessar para encontrar ocupações
ainda mais trabalhosas; trabalha até a morte, corre no seu
encalço para colocar-se em situação de viver ou renunciar
50 –
à vida para adquirir a imortalidade; corteja os grandes, que
odeia, e os ricos, que despreza; nada poupa para obter a
honra de servi-los; jacta-se orgulhosamente de sua
própria baixeza e da proteção deles, e, orgulhoso de sua
escravidão, refere-se com desprezo àqueles que não
gozam a honra de partilhá-la.
Que espetáculo não seria para um caraíba os trabalhos
penosos e invejados de um ministro europeu!
Frases de Rousseau
– “O mais forte não é suficientemente forte se não
conseguir transformar a sua força em direito e a
obediência em dever”
– “Vosso filho nada deve obter porque pede, mas
porque precisa, nem fazer nada por obediência, mas por
necessidade”
– “A razão forma o ser humano, o sentimento o
conduz.”
– “O homem de bem é um atleta a quem dá prazer
lutar nu.”
– “O maior passo em direção ao bem é não fazer o
mal.”
– “Bastará nunca sermos injustos para estarmos
sempre inocentes?”
– “A paciência é muito amarga, mas seus frutos são
doces.”
– “As boas ações elevam o espírito e predispõem-no a
praticar outras”.
– “Quem enrubesce já é culpado; a verdadeira
inocência não tem vergonha de nada.”
– “O ser humano verdadeiramente livre apenas quer o
que pode e faz o que lhe agrada.”
– “Para conhecer os homens é preciso vê-los atuar.”
Trecho de Voltaire, Dicionário Filosófico,
Igualdade.
Que é que deve um cão a outro cão, e um cavalo a
outro cavalo? Nada.
Nenhum animal depende do seu semelhante; mas
por que o homem recebeu da Divindade um raio de luz
que se chama razão, qual é o fruto disso?
É ser escravo em quase toda a terra. Todos os
homens nascem com uma tendência bastante violenta e
pronunciada para o domínio e os prazeres, e uma queda
acentuada para a preguiça: por conseguinte, qualquer
homem gostaria de possuir o dinheiro e as mulheres ou
as filhas dos outros, ser o amo deles, submetê-los a todos
os caprichos seus e não fazer nada ou, pelo menos, fazer
apenas o que muito bem lhe apetecesse. Já veem que,
com tão lindas disposições, é impossível que os homens
sejam iguais, como é impossível que dois pregadores ou
dois professores de teologia não tenham ciúmes e inveja
um do outro.
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Frases de Voltaire
“É difícil libertar os tolos das amarras que eles
veneram”.
“A leitura engrandece a alma”.
“Todo aquele que desconfia, convida os outros a traí-lo.”
“O abuso da graça é afetação; o abuso do sublime,
absurdo. Toda perfeição é um defeito.”
“O valor dos grandes homens mede-se pela
importância dos serviços prestados à humanidade.”
“A guerra é o maior dos crimes, mas não existe
agressor que não disfarce seu crime com pretexto de
justiça.”
“Encontra-se oportunidade para fazer o mal cem
vezes por dia e para fazer o bem uma vez por ano.”
1. São características do Iluminismo, exceto:
a) valorização da razão, considerada o mais importante instrumento
para se alcançar qualquer tipo de conhecimento;
b) valorização do questionamento, da investigação e da experiência
como forma de conhecimento tanto da natureza quanto da
sociedade, da política ou da economia;
c) crença nas leis naturais, normas da natureza que regem todas as
transformações que ocorrem no comportamento humano, nas
sociedades e na natureza; crença nos direitos naturais, que todos os
indivíduos possuem em relação à vida, à liberdade, à posse de bens
materiais;
d) defesa do absolutismo, do mercantilismo e dos privilégios da
nobreza e do clero;
e) defesa da liberdade política e econômica e da igualdade de todos
perante a lei; crítica à Igreja Católica, embora não se excluísse a
crença em Deus.
RESOLUÇÃO:
Resposta: D
2. Analise as alternativas que pretendem abordar o contexto histórico
em que o Iluminismo se desenvolveu e julgue as proposições.
I – Ocorreu no século XV. Formação dos Estados modernos, as
nações políticamente representadas (Estado-nação) e ausência de
Estados absolutistas.
II – Expansão dos direitos civis, consolidação do liberalismo e da
democracia.
III – Estabelecimento da secularização.
IV – Período em que não havia grandes conflitos religiosos, daí a
elaboração de textos acerca da tolerância.
São verdadeiras:
a) I e II b) I e III c) II e III
d) III e IV e) I e IV
RESOLUÇÃO:
Resposta: C
“Que Deus me proteja dos meus amigos. Dos
inimigos, cuido eu.”
“O preconceito é uma opinião não submetida a
razão.”
“Tenho um instinto para amar a verdade; mas é
apenas um instinto.”
“Como é horrível odiarmos quem desejávamos
amar.”
“O meu ofício é dizer o que penso.”
“A primeira lei da natureza é a tolerância; já que
temos todos uma porção de erros e fraquezas.”
“Devemos julgar um homem mais pelas suas
perguntas que pelas respostas.”
“O acaso é uma palavra sem sentido. Nada pode
existir sem causa.”
3. “O que o homem perde pelo contrato social é a liberdade natural e
um direito ilimitado a tudo quanto aventura e pode alcançar. O que com
ele ganha é a liberdade civil e a propriedade de tudo o que possui.”
(Rousseau)
A frase do filósofo Rousseau o situa entre os filósofos
a) pessimistas. b) contratualistas. c) socialistas.
d) autoritários. e) libertários.
RESOLUÇÃO:
Resposta: B
4. Sobre a visão de homem sustentada pelo filósofo Rousseau, leia e
julgue as assertivas abaixo.
I – Sua antropologia aparece inicialmente na obra Discurso sobre a
Origem e Fundamentos da Desigualdade Entre Homens.
II – Para ele, o homem vivia originalmente em um estado de natureza.
O homem natural, original, é um ser desprovido de preocupações
intelectivas e sua ação é motivada apenas por aquilo que o rodeia.
Assim, o homem de Rousseau em estado de natureza vive num
mundo sensível. Nessa condição, o homem não chega a imaginar
um desejo distante e despercebido. Portanto, esse homem não
planeja, não faz projetos para o futuro e vive para o presente. É
desprovido da habilidade de abstrair.
III – Para Rousseau, o homem natural não pode distinguir-se do outro
sequer. Conhece apenas os homens de seu círculo de convivência
e está incapacitado de abstrair acerca da condição humana, na qual
se insere.
IV – Em estado de natureza, o homem revela uma face egoísta e uma
natureza má. Sua imoralidade e inclinações para a guerra resultam
de uma natureza essencial da condição humana. Esse homem
ficou conhecido como o mau selvagem.
São verdadeiras:
a) I e II b) I, II e III c) II e III
d) III e IV e) I, III e IV
RESOLUÇÃO:
Resposta: B
– 51
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5. (UFF) – O escritor e filósofo francês Voltaire, que viveu no século
XVIII, é considerado um dos grandes pensadores do Iluminismo ou
Século das Luzes. Ele afirma o seguinte sobre a importância de manter
acesa a chama da razão:
“Vejo que hoje, neste século que é a aurora da razão, ainda renascem
algumas cabeças da hidra do fanatismo. Parece que seu veneno é
menos mortífero e que suas goelas são menos devoradoras. Mas o
monstro ainda subsiste e todo aquele que buscar a verdade arriscar-se-
á a ser perseguido. Deve-se permanecer ocioso nas trevas? Ou deve-se
acender um archote onde a inveja e a calúnia reacenderão suas tochas?
No que me tange, acredito que a verdade não deve mais se esconder
diante dos monstros e que não devemos abster-nos do alimento com
medo de sermos envenenados”.
Identifique a opção que melhor expressa esse pensamento de Voltaire.
a) Aquele que se pauta pela razão e pela verdade não é um sábio, pois
corre um risco desnecessário.
b) A razão é impotente diante do fanatismo, pois esse sempre se impõe
sobre os seres humanos.
c) Aquele que se orienta pela razão e pela verdade deve munir-se da
coragem para enfrentar o obscurantismo e o fanatismo.
d) O fanatismo e o obscurantismo são coisas do passado e por isso a
razão não precisa mais estar alerta.
e) O fanatismo e o obscurantismo são coisas do futuro e por isso a
razão precisa redobrar sua atenção.
RESOLUÇÃO:
Resposta: C
6. (UFU-Adaptada) – A relação homem-natureza consome a maior
parte das obras de Rousseau, que seguiu uma direção peculiar
assentada na crítica ao progresso das ciências e das artes.
A este respeito, pode-se afirmar que
I – prevalece, nos escritos de Rousseau, a moral fundada na liberdade,
a primazia do sentimento sobre a razão e, principalmente, a teoria
da bondade natural do homem;
II – o bom selvagem ou o homem natural é dotado de livre arbítrio e
sentido de perfeição, sentimentos esses corrompidos com o
surgimento da propriedade privada;
III – o bom selvagem, descrito por Rousseau, possui uma sabedoria
mais refinada que o conhecimento científico, o que confirma a
completa ignorância da cultura letrada;
IV – Rousseau não defende o retorno do homem à animalidade; ao
contrário, é preciso conservar a pureza da consciência natural, isto
é, alcançar a verdadeira liberdade.
Assinale a alternativa que apresenta todas as afirmativas corretas.
a) I, III e IV b) II, III e IV c) I, II e IV
d) I, II e III e) II e IV
RESOLUÇÃO:
Resposta: D
7. Mas há sempre algum altruísmo nas pessoas. Serão valores
embutidos em nossa cultura por um legado religioso? Ou um impulso
inato, recebido da natureza ao nascer? Sangue, e rios de tinta, ainda não
responderam a essa pergunta. No século XVIII, J. J. Rousseau,
invertendo muitos séculos da visão pessimista do homem naturalmente
pecador e mau, embutida na tradição cristã, substituiu-a por uma ideia
oposta: a do homem que nasce virtuoso, e degenera na sociedade. É o
"bom selvagem", uma das contribuições iniciais da descoberta do Brasil
ao pensamento europeu.
(Roberto Campos. O Bom Selvagem e a Sociedade Cruel)
52 –
Segundo o texto, J. J. Rousseau
a) afirmou que o homem é naturalmente pecador e mau, mas, devido
à tradição cristã, quando nasce virtuoso, degenera na sociedade.
b) é o bom selvagem que contribuiu para a descoberta do Brasil.
c) errou, ao inverter a visão da Igreja, que sempre acreditou ser virtuoso
o homem, mas degenerador da sociedade.
d) contradisse a tradição cristã, ao afirmar que o homem nasce virtuoso,
e a sociedade o corrompe.
e contribuiu para a descoberta do Brasil, ao afirmar que o selvagem
que aqui habitava era naturalmente bom.
RESOLUÇÃO:
Resposta: D
8. (ENEM) – Os produtos e seu consumo constituem a meta declarada
do empreendimento tecnológico. Essa meta foi proposta pela primeira
vez no início da Modernidade, como expectativa de que o homem
poderia dominar a natureza. No entanto, essa expectativa, convertida
em programa anunciado por pensadores como Descartes e Bacon e
impulsionado pelo Iluminismo, não surgiu “de um prazer de poder”, “de
um mero imperialismo humano”, mas da aspiração de libertar o homem
e de enriquecer sua vida, física e culturalmente.
CUPANI, A. A tecnologia como problema filosófico: três enfoques,
Scientiae Studia. São Paulo, v. 2 n. 4, 2004 (adaptado).
Autores da filosofia moderna, notadamente Descartes e Bacon, e o
projeto iluminista concebem a ciência como uma forma de saber que
almeja libertar o homem das intempéries da natureza. Nesse contexto,
a investigação científica consiste em
a) expor a essência da verdade e resolver definitivamente as disputas
teóricas ainda existentes.
b) oferecer a última palavra acerca das coisas que existem e ocupar o
lugar que outrora foi da filosofia.
c) ser a expressão da razão e servir de modelo para outras áreas do
saber que almejam o progresso.
d) explicitar as leis gerais que permitem interpretar a natureza e eliminar
os discursos éticos e religiosos.
e) explicar a dinâmica presente entre os fenômenos naturais e impor
limites aos debates acadêmicos.
Resolução
Descartes e Bacon rivalizam quanto à concepção epistemológica e
métodos propostos. Descartes era racionalista, para quem o
conhecimento se encontra na razão e sugere o método dedutivo;
Bacon era empirista, para quem o conhecimento é construído pela
experiência sensorial, propondo o método indutivo. Contudo, tais
filósofos contribuíram muito para os caminhos da ciência e
introduziram, por exemplo, o ceticismo metodológico. À ciência,
caberia conhecer os processos naturais, afastando as sombras das
dúvidas. Os iluministas, nesse sentido, valorizam a razão, como
meio de emancipação do homem.
Resposta: C
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1. Que visão geral Rousseau sustenta acerca do homem.
2. “Ninguém jamais pôs tanto engenho em querer nos converter em
animais.” Essas palavras foram escritas por Voltaire para criticar
Rousseau. O que elas queriam dizer? E por que não julgam adequada-
mente a filosofia de Rousseau?
3. Comente uma contribuição de Voltaire para o advento do homem
moderno.
4. Comente o projeto pedagógico de Rousseau.
5. O Iluminismo representa a saída dos seres humanos de uma
tutelagem que estes mesmos se impuseram a si. Tutelados são aqueles
que se encontram incapazes de fazer uso da própria razão
independentemente da direção de outrem. É-se culpado da própria
tutelagem quando esta resulta não de uma deficiência do entendimento
mas da falta de resolução e coragem para se fazer uso do entendimento
independentemente da direção de outrem. Sapere aude! Tem coragem
para fazer uso da tua própria razão! – esse é o lema do Iluminismo.
(Kant)
Segundo essas palavras:
I. O homem é desvalorizado, porquanto tem a razão como limite para
o desenvolvimento da alma.
II. O homem é um projeto para a emancipação.
III. A razão humana é instrumento de tutelagem.
IV. A razão é um caminho para a emancipação.
V. O autor faz uma crítica ao Iluminismo.
São verdadeiras apenas:
a) I, II e III b) II, III e V c) I, IV e V
d) II e IV e) II, IV e V
6. Enumere características fundamentais do Iluminismo.
7. Descreva o contexto histórico em que o Iluminismo se desenvolve.
8. Uma das perguntas mais intratáveis da vida moderna é sobre se o
indivíduo tem precedência sobre o ente coletivo, ou o contrário?
Prevalecerá a preferência pessoal de cada um, ou a vocação altruísta de
se sacrificar pelos demais? Nas sociedades primitivas, o problema era
menos complicado porque a sobrevivência individual estava estreita-
mente ligada à do grupo. Mas por outro lado, o egoísmo grupal era
implacável. Na era moderna, o indivíduo adquiriu autonomia, tornou-se
cidadão votante e consumidor soberano. Os conflitos entre egoísmo e
altruísmo foram complicados pelo anonimato, pela burocracia, e pelo
gigantismo das sociedades. Fora do círculo íntimo da família nuclear, os
laços de solidariedade tornaram-se indiretos e difusos.
(Roberto Campos. O Bom Selvagem e a Sociedade Cruel)
Indique a afirmação correta em relação ao texto.
a) Era mais fácil viver na sociedade primitiva, pois todos se ajudavam
mutuamente.
b) Os grupos que se formavam, na sociedade primitiva, não eram
isolados uns dos outros.
c) A burocracia existente na vida moderna arrefeceu os conflitos entre
o egoísmo e o altruísmo.
d) Em toda família nuclear, há laços de solidariedade.
e) A vida moderna fortaleceu os conflitos entre o individualismo e o
altruísmo.
9. “Ninguém jamais pôs tanto engenho em querer converter-nos em
animais.” Essas palavras foram escritas por Voltaire para criticar
Rousseau. Sobre a frase de Voltaire e a real concepção de Rousseau,
podemos afirmar:
I – Trata-se de uma crítica à proposta de Rousseau de devolver ao
homem a sua pureza natural corrompida pelo ser social.
II – De fato, a antropologia rousseauniana reduz o homem a um mero
animal.
III – Rousseau é contra a vida social e propõe um retorno urgente ao
estado de natureza.
IV – O homem de Rousseau é concebido como o bom selvagem.
São verdadeiras:
a) I e II b) I e III c) II e III
d) III e IV e) I e IV
10. A educação deve libertar o homem da escravidão das convenções
sociais, hipocrisias e dos hábitos exteriores. Assim, a educação deveria
valorizar a experiência e uma experiência voltada para a vida. A educação
é um retorno à pureza da consciência natural. Podemos melhor afirmar
que tais palavras interpretam
a) a concepção que Rousseau tem de sociedade.
b) o projeto pedagógico de Rousseau.
c) a doutrina social de Rousseau.
d) a concepção de Voltaire acerca da tolerância entre os homens.
e) o projeto revolucionário do Iluminismo.
11. Leia e julgue as assertivas abaixo sobre a antropologia de Rousseau
I – É um ser livre que originalmente vive em estado de natureza,
individualmente, mas que renuncia à liberdade para viver em
sociedade, ganhando, assim, a liberdade civil.
II – O homem em estado de natureza revela más inclinações para o
egoísmo e só o contrato social, baseado no estabelecimento de
um Estado forte e absoluto pode libertar o homem de sua
condição infeliz.
III – O homem natural, original, é um ser desprovido de preocupações
intelectivas e sua ação é motivada apenas por aquilo que o rodeia.
Estão(está) corretas(correta):
a) Todas b) Apenas I e II c) Apenas II e III
d) Apenas I e III e) Apenas II
12. O homem de Rousseau em estado de natureza vive num mundo
sensível. Nessa condição, o homem não chega a imaginar um desejo
distante e despercebido. Portanto, esse homem não planeja, não faz
projetos para o futuro e vive para o presente. É desprovido da habilidade
de abstrair. Para Rousseau, o homem natural não pode distinguir-se do
outro sequer. Conhece apenas os homens de seu círculo de convivência
e está incapacitado de abstrair acerca da condição humana, na qual se
insere. Portanto:
a) seria um homem incapaz de identificar uma essência comum aos
homens.
b) o homem é naturalmente um ser social.
c) o homem só desenvolve habilidades intelectuais quando rompe
– 53
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com as convenções sociais.
d) antes de viver em individualidade, os homens viviam em
sociedades tribais.
e) o homem é um ser irracional, movido por pulsões que impossibi-
litam uma convivência social democrática.
13. A inversão de Rousseau teve consequências imprevistas. Se o
problema residia na sociedade, bastaria ao homem transformá-la para
voltar ao paraíso. Tentação tanto mais irresistível quanto estava
acontecendo a transição do mundo pré-industrial para os horizontes
inexplorados da Revolução Industrial. Durante três séculos, a Era da
Razão vinha abalando os alicerces intelectuais da cosmovisão religiosa
que sustentara a grande unidade espiritual da Idade Média. E a vitória do
racionalismo humanista trazia no bojo o liberalismo político e econômico.
(Roberto Campos. O Bom Selvagem e a Sociedade Cruel)
A frase que altera a ideia básica do segundo período desse parágrafo é:
a) Já que o problema residia na sociedade, bastaria ao homem
transformá-la para voltar ao paraíso.
b) Uma vez que o problema residia na sociedade, bastaria ao homem
transformá-la para voltar ao paraíso.
c) Como o problema residia na sociedade, bastaria ao homem
transformá-la para voltar ao paraíso.
d) Embora o problema residisse na sociedade, bastaria ao homem
transformá-la para voltar ao paraíso.
e) Porquanto o problema residisse na sociedade, bastaria ao homem
transformá-la para voltar ao paraíso.
1) É um ser livre que originalmente vive em estado de natureza,
individualmente, mas que renuncia à liberdade para viver em
sociedade, ganhando, assim, a liberdade civil.
2) Trata-se de uma crítica à proposta de Rousseau devolver ao
homem a sua pureza natural corrompida pelo ser social. Mas
a antropologia rousseauniana se revela bem mais complexa e
não reduz o homem a um mero animal.
3) Voltaire pregou a liberdade de expressão e criticou a
intolerância religiosa. Contribuiu também para o conceito de
igualdade de direitos.
4) A educação deve libertar o homem da escravidão das
convenções sociais, hipocrisias e dos hábitos exteriores. Sua
pedagogia valoriza a experiência e está voltada para a vida. A
educação é um retorno à pureza da consciência natural.
5) D
6) • Valorização da razão, considerada o mais importante ins-
trumento para se alcançar qualquer tipo de conhecimento;
• Valorização do questionamento, da investigação e da
experiência como forma de conhecimento tanto da
natureza quanto da sociedade, política ou economia;
54 –
14. A inversão de Rousseau teve consequências imprevistas. Se o
problema residia na sociedade, bastaria ao homem transformá-la para
voltar ao paraíso. Tentação tanto mais irresistível quanto estava
acontecendo a transição do mundo pré-industrial para os horizontes
inexplorados da Revolução Industrial. Durante três séculos, a Era da
Razão vinha abalando os alicerces intelectuais da cosmovisão religiosa
que sustentara a grande unidade espiritual da Idade Média. E a vitória do
racionalismo humanista trazia no bojo o liberalismo político e econômico.
(Roberto Campos. O Bom Selvagem e a Sociedade Cruel)
Segundo o texto,
a) três séculos depois de Rousseau, teve início a Idade Média.
b) o liberalismo político e econômico era uma das características do
racionalismo humanista.
c) a vitória do racionalismo humanista extinguiu o liberalismo político
e econômico.
d) a Era da Razão e a Idade Média são nomes para uma mesma
época.
e) o problema realmente residia na sociedade.
15. Não havia outra solução, para ele, no combate ao radicalismo
religioso e a inclinação para o extremismo teológico senão a adoção de
uma firme política da tolerância. O fanatismo é uma espécie de febre ou
cólera da alma que leva os indivíduos a confundir visões e sonhos com
a realidade, terminando por satisfazer sua loucura por meio do crime. É
a aliança entre a ignorância e a crueldade.
(Schilling)
O texto expressa ideias de
a) Descartes. b) Rousseau. c) Voltaire.
d) Kant. e) Marx.
• Crença nas leis naturais, normas da natureza que regem
todas as transformações que ocorrem no comportamento
humano, nas sociedades e na natureza;
• Crença nos direitos naturais, que todos os indivíduos
possuem em relação à vida, à liberdade, à posse de bens
materiais;
• Crítica ao absolutismo, ao mercantilismo e aos privilégios
da nobreza e do clero;
• Defesa da liberdade política e econômica e da igualdade de
todos perante a lei;
• Crítica à Igreja Católica, embora não se excluísse a crença
em Deus.
7) Século XVIII. Formação dos Estados modernos, as nações
políticamente representadas (Estado-nação), expansão dos
direitos civis, consolidação do liberalismo e da democracia,
secularização.
8) E 9) E 10)B 11)D
12) A 13)D 14)B 15)C
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Kant e as Críticas da Razão
MÓDULO 7
A Dialética de Hegel
KANT E AS CRÍTICAS DA RAZÃO
1. Introdução
Immanuel Kant nasceu, estudou, lecionou e morreu em
Königsberg. Nunca saiu dessa cidade da Prússia Oriental,
centro da intelectualidade e comercial. A vida de Kant foi
austera e, costuma-se dizer, regular como um relógio.
Kant era de família protestante, da Igreja Luterana, o
que deixou profunda influência sobre o seu pensamento,
marcado pelo racionalismo e pelo culto à moralidade
interior do homem.
A primeira obra importante de Kant foi o Ensaio sobre
o mal radical, em que estuda o problema do mal. Nessa
obra, o mal não é visto apenas como a simples “privatio
bone” (ausência do bem, como entendia o antigo filósofo
neoplatônico Plaotino), mas o objeto muito positivo de
uma liberdade malfazeja.
Kant distingue o conhecimento sensível que abrange
as instituições sensíveis e o conhecimento inteligível, ou
seja, das ideias metafísicas. As obras seguintes expõem
o pensamento chamado crítico do filósofo: a Crítica da
Razão Pura (1781), em que explica essencialmente
porque as metafísicas são voltadas ao fracasso e porque
a razão humana é impotente para conhecer o fundo das
coisas; e a a Crítica da Razão Prática (1788), obra em
que estuda o problema da moralidade humana. Escreveu
também outras importantes obras: Fundamento da
Metafísica dos Costumes, a Crítica do Juízo e outros.
Só o resultado permite imediatamente julgar se a elaboração dos
conhecimentos pertencentes aos domínios próprios da razão segue
ou não a via segura da ciência. (Kant)
O significado do termo “Crítica”
O termo ‘crítica’ pode ser entendido como o método
kantiano da reflexão analítica ou da análise reflexiva. Esse
método parte do exercício de remontar do conhecimento
às condições que o tornariam legítimo. Kant não duvidava
das verdades científicas de sua época, tampouco dos
princípios morais, contudo, achava necessário buscar os
fundamentos racionais que sustentavam essas verdades
universais. Assim, os juízos rigorosamente verdadeiros,
e portanto, necessários e universais, são juízos a priori,
isto é independentes dos azares da experiência, sempre
particular e contigente.
Texto: Kant
Por Julián Marías (Filósofo espanhol cristão,
autor de inúmeros livros)
(Esse texto resulta de uma conferência do curso “Los
estilos de la Filosofía”, em Madrid, entre 1999 e 2000.
Edição: Jean Lauand. Tradução: Elie Chadarevian)
Hoje vamos falar de Kant. Kant é uma das maiores
figuras da História da Filosofia, mas, além disso,
representa algo de muito especial neste curso, cujo tema
é “Os estilos da Filosofia”. Como veremos, ele não só
representa um estilo novo, mas também tem uma
particular consciência disto.
Kant, nasceu em 1724 e morreu em 1804. Nasceu,
viveu e morreu em Königsberg, não saiu de sua cidade
natal. Era um homem metódico, as pessoas acertavam
seus relógios quando o senhor Kant passava, por certo
lugar, porque passava sempre na mesma hora. Há uns
versos de Antonio Machado que dizem: Tartarin em
Königsberg! Com a mão no queixo, tudo chegou a saber.
Era de uma família modesta, muito religiosa,
protestante, pietista, teve uma vida de professor, solitário,
uma vida enormemente singela e simples. É curioso o
fato de que tinha boa imaginação: dava cursos de
geografia e, ao que parece, descrevia países que não
conhecia, que nunca tinha visitado, com grande
imaginação.
Seu pensamento filosófico começou cedo, sem muita
precocidade, mas há uma longa época em sua vida – que
é o que depois se denominou “o período pré-crítico” – na
qual – mais ou menos – segue os caminhos do
pensamento dominante das primeiras e médias décadas
do século XVIII. Depois há uma época bastante longa em
que não escreve, medita, pensa... e então começa o
período crítico: em 1781 publica seu livro principal, Crítica
da razão pura, Kritik der reinen Vernunft, que depois
– 55
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voltou a publicar – uma edição bastante modificada – em
1787. Justamente a palavra “crítica” é essencial nesse
período; ele publica outros livros importantes: Crítica da
razão prática, Crítica do juízo, Fundamentação da
metafísica dos costumes...
O interessante é que nessas obras de maturidade,
mais propriamente pessoais, que marcam um estilo
novo – ele tem consciência disto – diz que se trata de
“uma revolução copernicana”. Ele pensa na inversão da
concepção astronômica de Ptolomeu feita por Copérnico
e apresenta sua filosofia como sendo “uma revolução
copernicana”, eine kopernikanische Wendung.
Ou seja, ele tem plena consciência de um novo estilo.
Este estilo tem a ver, evidentemente, com a tendência
que já temos encontrado (e a vimos claramente em
Descartes): a tendência a evitar o erro. Mais do que a
descoberta da verdade, com mais força ainda, o que se
busca é evitar o erro.
Lembrem como Descartes põe em dúvida muitas
possibilidades de conhecimento, ele acha que não são
seguras e busca evitar o engano, e procura um
fundamento indubitável, que vai ser o cogito, a mente que
pensa: algo do qual não se pode duvidar. Isto aparece
também no empirismo, especialmente em Locke,
também há uma espécie de renúncia a muitos
problemas – já os vimos outro dia – justamente porque
se trata de poder estar seguro mediante a experiência.
Pois bem, isto é capital. Não esqueçamos que Kant
recebe uma poderosa influência não só de Locke, mas
também de Hume, a quem chama “esse homem adulto”,
que chega a uma forma inclusive quase cética do empirismo
de Locke e questiona uma série de possibilidades de
conhecimento: isto faz com que Kant fique em alerta, e ele vai
se concentrar sobre os objetos da razão e seus limites, suas
possibilidades. É a crítica da razão.
Cabe aqui um esclarecimento terminológico: em Kant
a palavra “puro” quer dizer independente da experiência.
Kant dirá em algum lugar: “Todo conhecimento começa
com a experiência, mas nem todo conhecimento se funda
na experiência”. Há conhecimentos que não se fundam
na experiência, isto quer dizer “puro” ou também, com
outro termo que ele usa muito, “a priori”. “A priori” ou
“puro” quer dizer independente da experiência, oposto a
“a posteriori”, que é fundado na experiência.
Em segundo lugar, outro esclarecimento terminoló-
gico, quando Kant fala de crítica da razão pura e de crítica
da razão prática o leitor não filósofo supõe que há uma
contraposição entre puro e prático. E não: a razão pura é
toda a razão; é a razão pura teórica e a razão pura prática.
Ou seja, o adjetivo “puro” corresponde às duas, a
diferença é que uma é teórica e outra é prática.
Kant vai empreender a tarefa da crítica da razão, de
estabelecer os limites da razão, suas possibilidades, sua
justificação e isso justamente no momento em que a
56 –
Física de Newton tem um enorme prestígio. E as três
perguntas fundamentais que Kant lança na Crítica da
Razão Pura são: Como é possível a matemática pura?
Como é possível a física pura? É possível a metafísica?
Vejam a diferença entre as perguntas: toma como
certo que são possíveis a matemática e a física puras e
pergunta se é possível a metafísica. E diz que ainda não
se encontrou o caminho seguro da filosofia: enquanto a
matemática e as ciências encontraram um caminho
seguro e progridem, avançam, se consolidam; em
filosofia, em metafísica não se chegou a ter o caminho
seguro da ciência “kein sicherer Weg der
Winssenschaft” e isto é justamente o que ele vai buscar,
o que vai determinar a obra de Kant.
Isto vai levar Kant a uma reflexão muito profunda.
Normalmente considera-se que o pensamento conhece
as coisas; conhece as coisas tal como são. E Kant diz:
não, isto não é possível. O que chama de “a coisa em si”,
“das Ding an sich” não se pode conhecer; porque eu
conheço “a coisa em mim”. O que eu conheço, conheço
submetido a mim; submetido ao meu espaço, ao meu
tempo, às minhas categorias, isto é a “coisa em mim”,
que ele chamará “fenômeno”, opondo-o ao “noumeno”,
a coisa em si.
Quando eu conheço algo, transformo, modifico a
coisa em si, que, como tal, é inadmissível. É contraditório
que eu conheça a coisa em si porque quando a conheço
está em mim, ingressa em minha subjetividade, que a
modifica.
É algo capital, decisivo, que vai iniciar uma nova
maneira de propor os problemas filosóficos e é
justamente isto que a Crítica da Razão Pura vai explorar.
Então faz uma crítica muito profunda da qual,
naturalmente, só podemos dar umas poucas amostras.
Por exemplo, recordem como, por meio de Deus, esse
famoso problema da comunicação das substâncias foi
resolvido na filosofia do século XVII (Deus como garantia
da evidência em Descartes: não há um gênio maligno que
nos engana etc.). A abordagem de Kant é diferente: fala-
se da existência como se fosse uma qualidade das
coisas... e não! Sein ist keine reales prädikat, o ser não é
um predicado real. O que isto quer dizer? Não é que uma
coisa seja o que é e, além disso, exista; não! A existência
não é um predicado real. Ele diz “Cem táleres - a moeda
da época - pensados são o mesmo que cem táleres reais”
(bem, no meu bolso, não, não é o mesmo... [risos] se
tenho mil pesetas possíveis ou se tenho mil pesetas reais,
há uma pequena diferença...). Mas, em que consiste a
diferença? Não no conteúdo, mas na conexão com a
experiência. Digamos: os cem táleres reais estão aqui,
tenho-os na mão, estão nesta mesa, estão em conexão
com a experiência; os outros, não. Portanto é um caráter
que não é intrínseco à própria coisa: a existência é
justamente algo que é a conexão de alguma coisa com o
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conjunto da experiência: é o que os filósofos dessa
época – e Kant é o primeiro – chamarão “a posição”, está
posto: o ser não é um predicado real. Por exemplo, Fichte,
o discípulo mais próximo de Kant dirá, em sua forma de
idealismo: o eu se põe a si mesmo e ao não eu; o não eu,
o mundo, é posto pelo eu – por isto é idealismo.
Há um ato de posição: isto é muito importante no
pensamento pós-kantiano.
Isto leva a uma ideia que é o que se vai chamar o ser
transcendental. É uma ideia capital e por isso o idealismo
de Kant é chamado de idealismo transcendental. A
escolástica já usava os conceitos de imanente e
transcendente. Imanente é o que permanece no sujeito;
transcendente é o que está além. Kant dirá: não se trata
de imanente nem de transcendente, trata-se do
transcendental. O transcendental é o resultado da
inserção, digamos, do real em si – que não é acessível,
que não se pode conhecer diretamente como tal – em
minha sensibilidade: o espaço, o tempo e as categorias
são as que ordenam o que, de modo bruto, é
simplesmente um caos de sensações. O que eu vejo, o
que eu percebo está ordenado segundo o espaço, o
tempo e as categorias e isso não são as coisas, mas os
fenômenos, que é o que eu conheço.
Este é o ponto de vista da visão kantiana do real, que
traz naturalmente consigo uma visão do conhecimento.
Uma visão que é – e isto terá consequências – uma
transformação do real: ao conhecer eu transformo; o
noumenon, a coisa em si não é acessível, não é
cognoscível, porque conhecer quer dizer transformar o
noumenon em fenômeno, que é o que eu conheço.
Portanto o conhecimento é, de certo modo, uma
transformação do real. É interessante como, por exemplo,
muito recentemente se chegou a uma visão, inclusive
física, que tem conexão com isto: para estudar um
fenômeno físico, eu devo iluminá-lo, mas a luz transforma
o objeto, o modifica: se eu ilumino um sistema físico,
modifico-o, mas para conhecê-lo tenho que iluminá-lo...
Kant tem, então, a matemática e a física – e a física de
Newton é o modelo de ciência que é válido para ele (isto,
naturalmente, pode-se corrigir, foram feitas críticas
posteriores, houve modificações muito profundas com
Eisntein, com Planck, com Heisenberg etc., mas para
Kant a física de Newton tem plena validade). E Kant se
depara com o problema da metafísica; os grandes
problemas: Deus, a liberdade, a imortalidade. Estes
problemas escapam à experiência...
Então ele dirá: não é possível chegar a um
conhecimento pleno na crítica da razão pura dessas
realidades que vão se portar como o que ele chamará de
ideias regulativas, mas não são objeto do conhecimento
especulativo, da razão pura teórica.
Kant então se encontra com este fato e há uma
limitação, que afeta precisamente estes grandes temas
da metafísica. Mas não é que desapareçam, o que ocorre
é que reaparecem no âmbito da razão prática e
precisamente no âmbito da moralidade. E há um fato da
moralidade: o homem é moral. O homem se sente
responsável e portanto livre. E portanto moral. O único
bem sem restrições é a boa vontade, que será o núcleo
da atitude moral de Kant: a boa vontade. Ele vai
precisamente considerar que a boa vontade consiste no
respeito ao dever. Kant desvaloriza os desejos, os
sentimentos, as emoções... tudo isto está muito bem,
mas não tem que ver com a moralidade. Se eu faço algo
porque me comovo, porque me parece desejável, por
compaixão... isto está muito bem pessoalmente mas não
tem nada que ver com a moral. A moral consiste em que
eu faça algo por puro respeito ao dever. Este é o ponto de
vista kantiano.
Por um lado, Kant necessita estabelecer uma moral
que seja absolutamente válida. Ele distingue entre
imperativos condicionados e imperativos categóricos. Se
dizem a uma pessoa: – Não coma demasiado porque vai
engordar – Pois bem, vou engordar. Não faça tal coisa
porque vai se machucar.
Pois bem, vou me machucar... Ou seja, o imperativo
perde validade, porque são imperativos condicionados,
dependem de uma condição: se essa condição falta ou
não se cumpre, então o imperativo cai. E ele quer um
imperativo categórico, que obrigue sem restrições, sem
mais. Então tem de ser um imperativo não material, não
de conteúdo, que não dependa de tal ou qual coisa, mas:
Faça as coisas de tal maneira!
A fórmula – há várias fórmulas para o imperativo
categórico, mas seria mais ou menos isto: “Age de modo
que o motivo de tua ação possa ser uma lei universal da
natureza”. Se eu posso querer que o motivo pelo qual
faço algo se converta em lei universal da natureza, então
isto moralmente obriga de modo absoluto.
Ele dá exemplos, alguns muito triviais: se uma
pessoa, faz um depósito em empréstimo para outra
pessoa, há obrigação de devolver. Ou será que posso
desejar que seja lei universal que quando se faz um
empréstimo não se devolva? Ou que possa querer que
seja lei universal que se minta quando se fala? Não,
porque então ninguém acreditaria no que se diz e não se
poderia viver.
Como veem, essa ideia muito profunda em Kant – a
ideia de uma moral autônoma, categórica – não pode ser
uma moral de conteúdo – o que depois se chamará
“moral material” – é uma moral formal, que se atém à
forma da ação, ao motivo pelo qual se executa uma
determinada ação.
– 57
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Ora, o fato da moralidade – o fato de que o homem é
responsável, se sente responsável e, portanto livre e,
portanto moral – faz com que ingressem no campo da
razão prática – que é superior à teórica – esses grandes
temas, que não se podem equacionar suficientemente na
esfera da razão pura teórica; essas grandes ideias
regulativas, reaparecem no mundo moral, culminam no
conceito de pessoa moral, que é central no kantismo.
Como veem, é realmente uma revolução coper-
nicana, é uma mudança profundíssima, é uma maneira
nova de ver as coisas, é uma renúncia à crença ingênua
de que se conhecem as coisas em si mesmas – há uma
subjetividade que as transforma, que as converte em algo
diferente; conhecer é transformar –, mas se salvam os
grandes conteúdos da metafísica na esfera da razão
prática.
É que a metafísica é eine Naturanlage “uma
tendência natural”: o homem não pode renunciar a fazer
metafísica; o que acontece é que a tem que deslocar da
razão especulativa para a razão prática. “Em primeiro lugar
tive que eliminar o saber para dar lugar à crença”, uma
crença racionalmente justificada, na esfera da razão
prática, que é a decisiva.
Isto foi, naturalmente, como uma espécie de
terremoto intelectual.
Naturalmente se trata de um sistema complexo e
difícil: se quiserem ler Kant, eu lhes recomendo as
grandes Críticas, que são muito difíceis e muito extensas.
A fundamentação da metafísica dos costumes é um livro
breve, muito acessível e claro. E a Introdução à Lógica de
Kant, publicado por Jaesche, e que é uma introdução a
seu método filosófico.
Kant foi um filósofo que viveu 80 anos. E só muito
tardiamente exerceu influência: por exemplo, seu
principal discípulo, Fichte, só o conheceu em 1791,
bastante tarde, e os outros são posteriores. Ou seja, os
kantianos são netos de Kant: há uma geração
intermediária que não é kantiana. E há ainda um problema
muito delicado: quando há um grande filósofo, nem toda
sua obra está em linguagem clara: há certos silêncios,
certos esquecimentos, certas missões... E entre os pós-
kantianos, a razão prática tem muito maior relevo: sim,
partem da crítica da razão teórica, contam com ela, mas
não é o que seguem, não é o que primariamente
desenvolvem. E o que fazem é uma especulação: são
grandes construtores de catedrais, os grandes
sistemáticos da filosofia, que elaboram grandes e
impressionantes construções intelectuais, às vezes com
certas violências à realidade. Ortega disse certa vez que
tinha pensando em escrever um ensaio intitulado
58 –
“Genialidade e inverecúndia no idealismo transcen-
dental”. E há esse afã, de esquematismo, do desenvol-
vimento das grandes construções intelectuais... e isto é a
consequência imediata de Kant.
Depois há o positivismo. O positivismo recebe
influência do kantismo, mas o recebe num momento em
que se renuncia aos grandes problemas, em que se fala
dos fenômenos e de suas leis; não se fala de essências,
do que as coisas são. Isto faz com que o pensamento
kantiano se converta numa espécie de metodologia do
conhecimento empírico. Já na segunda metade do século
XIX aparece o que se chama de neo-kantismo (sempre
que eu vejo o prefixo “neo” me preocupo – há um livro
famoso “Kant e os epígonos”, cujos capítulos sempre
terminavam com: “portanto é preciso retornar a Kant”) –
cuja escola mais importante é a escola de Marburgo, que
além do mais nos interessa muito particularmente porque
foi nela que Ortega se formou. O que querem é, em
última análise, converter o kantismo em teoria do
conhecimento, em epistemologia.
E ainda mais: há um momento no século XX em que
se volta a ler Kant de outra maneira, com outros olhos. E
lê-se Kant sobretudo como um pensador inacabado, que
não chegou a completar sua filosofia: toda sua enorme
obra era uma preparação para isto. O primeiro a reparar
nesse fato foi Ortega. Ortega escreve um folheto em
1924: Kant: reflexões de um centenário. E precisamente
examina Kant a partir do ponto de vista do que representa
para a cultura alemã. Por exemplo, a dificuldade de ir mais
além de si mesmo, a atitude frequentemente subjetivista
que aparece no pensamento alemão. Pouco depois
publicou outro folheto Kant no qual explicita isto: Kant,
afinal, é um metafísico: trata de fazer uma obra que não
chega a completar, que se indica em alguns de seus
livros, especialmente num deles há textos muito
interessantes que comentarei brevemente daqui a pouco.
E em 1929 Heidegger publica Kant und das Problem
der Metaphysik, Kant e o problema da metafísica, uma
visão da metafísica indicada – mas não plenamente
realizada – por Kant, que, em última análise, seria justa-
mente um metafísico que não acaba de realizar sua obra.
Além disso Kant diz coisas particularmente muito
interessantes quando fala das quatro perguntas
fundamentais que devem ser feitas: O que posso saber?
A Metafísica responde a isto. O que posso esperar? A
religião responde a isto.
O que devo fazer? Isto é a moral. E finalmente: O que
é o homem? A isto responde a antropologia. E Kant diz
que estas quatro perguntas resumem-se, afinal, na última:
“O que é o homem”: E isto é interessante porque Kant
faz a distinção entre dois conceitos da filosofia: o
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Schulbegriff, o conceito escolar da filosofia e o

Weltbegriff, o conceito mundano da filosofia, a filosofia
para a vida. E ele diz: mais importante é a filosofia para
vida, o conceito mundano da filosofia.
Precisamente nesse breve texto da Introdução às
Lições de Lógica, editadas por Jaesche, já no final da vida
de Kant, é interessante que justamente a filosofia de Kant
desemboca na distinção entre o conceito escolar e o
conceito mundano da filosofia e nessas quatro perguntas
capitais.
Já há bastante tempo eu disse na Antropologia
Metafísica que, do meu ponto de vista, não é certo que se
possa reduzir tudo a uma pergunta: O que é o homem? E
o dizia precisamente num livro de antropologia. Eu dizia: –
não, para começar, não está correta a pergunta: “O que é
Julian Marías: renomado filósofo espanhol, autor da conferência sobre
o homem?”. Essa pergunta tem sido feita pela filosofia já
Kant anteriormente publicada.
há muito tempo, mas é uma pergunta errada, é uma
pergunta que propõe um problema de resposta falsa, Frases e Pensamentos de Kant
porque o homem não é um “que”... Se alguém bate à
“A missão suprema do homem é saber o que precisa
porta, não se pergunta “que”, mas sim “quem” é.
para ser homem.”
Devemos distinguir radicalmente entre “que” e
“quem”. A pergunta não é portanto “O que é o “A moral, propriamente dita, não é a doutrina que nos
homem?”, nem tampouco “Quem é o homem?” – isto ensina como sermos felizes, mas como devemos tornar-
nos dignos da felicidade.”
não tem sentido – a pergunta radical é “Quem sou eu?”.
Outros filósofos alemães – de Kant a Hegel – falam do “É no problema da educação que assenta o grande
eu; a filosofia de todos os idealistas alemães está centrada segredo do aperfeiçoamento da humanidade.”
no conceito do eu, que põe o não-eu. O eu transcendental. “Age de modo que consideres a humanidade tanto
Sim, sim, mas quando se usa o artigo determinado com a na tua pessoa quanto na de qualquer outro, e sempre
palavra “eu”, esta palavra se altera profundamente, fica como objetivo, nunca como simples meio.”
substantivada, coisificada. Porque “eu” é um pronome, é “O mesmo acontece ao mérito e à inocência: perde-
um pronome pessoal, que indica precisamente a posição se, desde que deles nos sustentemos.”
existente e única. Quando alguém bate e se pergunta
“Belo é tudo quanto agrada desinteressadamente.”
“Quem é”, frequentemente se responde: “eu”, se a voz
for conhecida. “Eu”, não “o eu”, que é uma abstração; “O desejo é a autodeterminação do poder duma
“eu”, rigorosamente pronominal. pessoa pela imaginação dum fato futuro, que seria o
efeito desse poder.”
Portanto, a pergunta não seria “O que é o homem?”,
a pergunta seria “Quem sou eu?”. Mas esta pergunta vai “O princípio da finalidade não é constitutivo, mas
acompanhada de outra, inseparável: “O que vai ser de regulador.”
mim?”. São duas perguntas inseparáveis e que de certo “A amizade é semelhante a um bom café; uma vez
modo se contrapõem: quero dizer que na medida em que frio, não se aquece sem perder bastante do primeiro
posso responder plenamente a uma, a outra fica na sabor.”
sombra. Se eu sei quem sou, se eu me vejo a mim “Todo o conhecimento humano começou com
mesmo como pessoa, como quem, não acabo de saber o intuições, passou daí aos conceitos e terminou com
que vai ser de mim... Se, por outro lado, quero ter a ideias.”
certeza sobre o que vai ser de mim, evidentemente “É por isso que se mandam as crianças à escola: não
necessito apoiar-me em algo estável e executo a tanto para que aprendam alguma coisa, mas para que se
operação de – de certo modo – coisificação. Essas duas habituem a estar calmas e sentadas e a cumprir
perguntas são inevitáveis, inseparáveis e – de algum escrupulosamente o que se lhes ordena, de modo que
modo – conflitantes. Por isso, é que eu acho que a vida depois não pensem mesmo que têm de pôr em prática as
humana é dramática. suas ideias.”

Conferência do curso “Los estilos de la Filosofía”, Madrid, 1999/2000.

“A geometria é uma ciência de todas as espécies
© Edição: Jean Lauand. Tradução: Elie Chadarevian
possíveis de espaços.”

– 59
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“Age sempre de tal modo que o teu comportamento
possa vir a ser princípio de uma lei universal.”
“O homem é o único animal que precisa trabalhar.”
“Age de tal forma que a máxima do teu querer possa
valer em todo o tempo também como princípio de uma
legislação geral.”
“Quanto mais amor temos, tanto mais fácil fazemos
a nossa passagem pelo mundo.”
“O homem não é nada além daquilo que a educação
faz dele.”
“A paciência é a fortaleza do débil e a impaciência, a
debilidade do forte.”
“Não há garantias. Do ponto de vista do medo,
ninguém é forte o suficiente. Do ponto de vista do amor,
ninguém é necessário.”
“A nossa época é a época da crítica, à qual tudo tem
que submeter-se. A religião, pela sua santidade, e a
legislação, pela sua majestade, querem igualmente
subtrair-se a ela. Mas então suscitam contra elas
justificadas suspeitas e não podem aspirar ao sincero
respeito, que a razão só concede a quem pode sustentar
o seu livre e público exame.”
Para Kant, a razão prática é aquela que orienta a moral humana.
60 –
“Podemos julgar o coração de um homem pela forma
como ele trata os animais.”
“Duas coisas povoam a mente com uma admiração e
respeito sempre novos e crescentes...o céu estrelado por
cima e a lei moral dentro de nós.”
“Ciência é conhecimento organizado. Sabedoria é
vida organizada.”
Texto:
Racionalismo e Empirismo
Por José Maurício F. Mazzucco
O filósofo René Descartes (1596-1650) iniciou uma
teoria do conhecimento. Descartes é um representante
do racionalismo ou do inatismo, segundo o qual o homem
desenvolve ideias a partir de seu próprio sujeito, pois a
realidade está primeiramente no espírito. Diante do pólo
sujeito e objeto (conhecedor e conhecido), Descartes
prioriza o papel do primeiro, pois as ideias não vêm de
fora, mas estão dormentes no sujeito e somente um
conhecimento baseado no critério da racionalidade interna
do homem pode assegurar um conhecimento verdadeiro.
Por outro lado, temos os empiricistas que afirmam o
contrário: a alma é como uma tabula rasa e o
conhecimento só é construído graças ao contato com a
realidade empírica, ou seja, em contato com a realidade
sensível. Um filósofo representante dessa concepção é
John Locke (1632-1704) e Francis Bacon (1561-1626).
Comparando Descartes a Locke, podemos afirmar que
enquanto o primeiro enfatiza o sujeito conhecedor, o
segundo enfatiza o objeto conhecido, pois a realidade é
acessível ao pensamento humano pela experimentação.
Entre a postura dos racionalistas, que valorizam o
sujeito, e dos empiricistas, que valorizam o objeto,
encontramos a posição de Immanuel Kant (1724-1804),
para quem o conhecimento esbarra com os limites da
razão e com as possibilidades da experiência. Se não se
pode confiar totalmente na razão, também não se pode
confiar totalmente nos sentidos.
Para Kant:
“... o nosso conhecimento experimental é um
composto do que recebemos por impressões e do que a
nossa própria faculdade de conhecer de si mesma tira por
ocasião de tais impressões”.
Em suma, para Kant, o conhecimento resulta da
apreensão dos conteúdos pela experiência empírica e
pela razão humana.
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A DIALÉTICA DE HEGEL Revolução seria a tese, o Terror, a antítese e a constituição

do Estado democrático, a síntese. Vale lembrar que o
2. Introdução sistema dessa tríade, não aparecendo claramente em
Hegel, tem função pedagógica.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel nasceu em Estugarda, O pensamento de Hegel é chamado de idealista
em 27 de agosto de 1770, e faleceu em Berlim, no dia 14 porque, diferentemente da visão dos materialistas, que
de novembro de 1831. Hegel foi um dos mais influentes julgam as forças materiais serem o motor da História,
e fundamentais filósofos alemães. Recebeu sua formação acreditava que a força da História residia nos princípios
no Tübinger Stift – Seminário de Tubinga (Seminário da do espírito e do pensamento. Assim, para Hegel, a
Igreja Protestante em Württemberg). Na constelação de contradição é o motor do pensamento. Karl Marx foi
influências de Hegel, temos o nome de grandes filósofos, profundamente influenciado por Hegel, mas o acusou de
como Spinoza, Kant e Rousseau. No seminário conheceu idealista, criando assim uma dialética materialista, em que
dois nomes do romantismo literário: Hölderlin e Schelling, o motor da História seria o desenvolvimento das forças
com quem compartilhava um entusiasmo pela Revolução produtivas.
Francesa. Posteriormente, decepcionado com o período
do Terror, voltou-se para uma postura mais conservadora.
Hegel representa o ápice do idealismo alemão do século
XIX, que teve impacto profundo no materialismo histórico
de Karl Marx. É considerado também o pai da dialética
moderna, sistema filosófico que construiu lentamente.
A primeira e a mais importante das obras maiores de
Hegel é sua Fenomenologia do Espírito. Publicou também
a Enciclopédia das Ciências Filosóficas, a Ciência da
Lógica, e os (Elementos da) Filosofia do Direito. Sua obra,
no entanto é bem mais vasta, versando sobre religião,
filosofia da História e estética.

3. A Dialética e o Idealismo

Hegel criou um sistema para possibilitar uma visão

total da História e do mundo: a dialética, uma progressão
na qual cada movimento sucessivo surge como solução
das contradições inerentes ao movimento anterior.
Formulou, assim, uma espécie de motor da História em
que a evolução se dava pelas relações de contradição dos
fenômenos, onde toda tese, pressupõe uma antítese (sua
contradição) e da relação de tensão entre a tese e
antítese, surgiria uma síntese, que por sua vez se
constituiria numa nova tese. Essa tríade (tese, antítese e
síntese) simplifica a compreensão da dialética de Hegel,
mas ele próprio nunca a usou. Por exemplo, a Revolução
Francesa constitui, segundo o filósofo alemão, a
introdução da liberdade nas sociedades ocidentais.
Contudo, justamente por ser novidade absoluta, é
também absolutamente radical: de um lado, a eclosão da
violência que fez falta para realizar a revolução, não pode
deixar de ser o que é, sendo que, por outro lado, já
consumiu seu oponente. A revolução, portanto, resultaria
inevitavelmente no brutal Terror. A dialética consiste no
progresso da História, porque se aprende com seus erros.
No caso da Revolução, diria que somente depois desta
experiência, e precisamente por causa dela, pode-se
postular a existência de um Estado constitucional de
cidadãos realmente livres. Nesse caso, diríamos que a
Hegel foi o pai do idealismo alemão.
Texto: Hegel
Por Rubem Queiroz Cobra (Bacharel em
Filosofia e Doutor em Geologia)
Pensamento: A filosofia de Hegel é a tentativa de
considerar todo o universo como um todo sistemático. O
sistema é baseado na fé. Na religião cristã, Deus foi
revelado como verdade e como espírito. Como espírito, o
homem pode receber esta revelação. Na religião a
verdade está oculta na imagem; mas na filosofia o véu se
rasga, de modo que o homem pode conhecer o infinito e
ver todas as coisas em Deus.
O sistema de Hegel é assim um monismo espiritual,
mas um monismo no qual a diferenciação é essencial.
Somente através da experiência pode a identidade do
pensamento e o objeto do pensamento serem alcan-

– 61
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 10/12/13 15:16 Página 62
çados, uma identidade na qual o pensar alcança a
inteligibilidade progressiva que é seu objetivo. Assim, a
verdade é conhecida somente porque o erro foi
experimentado e a verdade triunfou; e Deus é infinito
apenas porque ele assumiu as limitações de finitude e
triunfou sobre elas. Similarmente, a queda do homem era
necessária se ele devia atingir a bondade moral. O
espírito, incluindo o Espírito infinito, conhece a si mesmo
como espírito somente por contraste com a natureza.
O sistema de Hegel é monista pelo fato de ter um
tema único: o que faz o universo inteligível é vê-lo como
o eterno processo cíclico pelo qual o Espírito Absoluto
vem a conhecer a si próprio como espírito (1) através de
seu próprio pensamento; (2) através da natureza; e (3)
através dos espíritos finitos e suas autoexpressões na
história e sua autodescoberta, na arte, na religião, e na
filosofia, como Um com o próprio Espírito Absoluto.
O compêndio do sistema de Hegel, a “Enciclopédia
das Ciências Filosóficas”, é dividida em três partes:
Lógica, Natureza e Espírito. O método de exposição é
dialético. Acontece com frequência, que em uma
discussão, duas pessoas que a princípio apresentam
pontos de vista diametralmente opostos, depois
concordam em rejeitar suas visões parciais próprias e
enfim aceitam uma visão nova e mais ampla, que faz
justiça à substância de cada uma das precedentes. Hegel
acreditava que o pensamento sempre procede deste
modo: começa por lançar uma tese positiva que é negada
imediatamente pela sua antítese; então um pensamento
seguinte produz a síntese. Mas esta síntese, por sua vez,
gera outra antítese, e o mesmo processo continua uma
vez mais. O processo, no entanto, é circular: ao final, o
pensamento alcança uma síntese que é igual ao ponto de
partida, exceto pelo fato de que tudo que estava implícito
ali foi agora tornado explícito, tudo que estava oculto no
ponto inicial foi revelado.
Assim, o pensamento propriamente, como processo,
tem a negatividade como um de seus momentos
constituintes, e o finito é, como a automanifestação de
Deus, parte e parcela do infinito mesmo. O sistema de
Hegel dá conta desse processo dialético em três fases:
Lógica: O sistema começa dando conta do
pensamento de Deus “antes da criação da natureza e do
espírito finito”, isto é, com as categorias ou formas puras
de pensamento, que são a estrutura de toda vida física e
intelectual. Todo o tempo, Hegel está lidando com
essencialidades puras, com o espírito pensando sua
própria essência; e estas estão ligadas a um processo
dialético que avança do abstrato para o concreto. Se um
homem tenta pensar a noção de um ser puro (a mais
abstrata categoria de todas), ele encontra que ela é
apenas o vazio, isto é, nada. No entanto, o nada “é”. A
noção de ser puro e a noção de nada são opostas; e, no
entanto cada uma, quando alguém tenta pensá-la, passa
62 –
imediatamente para a outra. Mas o caminho para sair
dessa contradição é de imediato rejeitar ambas as noções
separadamente e afirmá-las juntas, isto é, afirmar a noção
do vir a ser, uma vez que o que ambas vem a ser é e não
é ao mesmo tempo. O processo dialético avança através
de categoria de crescente complexidade e culmina com a
ideia absoluta, ou com o espírito como objetivo para si
mesmo.
Natureza: A natureza é o oposto do espírito. As
categorias estudadas na Lógica eram todas internamente
relacionadas umas às outras; elas nascem umas das
outras. A natureza, no entanto, é uma esfera de relações
externas. Partes do espaço e momentos do tempo
excluem-se uns aos outros; tudo na natureza está em
espaço e tempo e, assim, é finito. Mas a natureza é criada
pelo espírito e traz a marca de seu criador. As categorias
aparecem nela como sua estrutura essencial e é tarefa da
filosofia da natureza detectar essa estrutura e sua
dialética; porém a natureza, como o reino da
“externalidade”, não pode ser racional sequencialmente,
de modo que a racionalidade prefigurada nela torna-se
gradualmente explícita quando o homem aparece. No
homem a natureza alcança a autoconsciência.
Espírito: Aqui Hegel segue o desenvolvimento do
espírito humano através do subconsciente, consciente e
vontade racional. Depois, através das instituições
humanas e da História da humanidade como a
incorporação e objetivação da vontade; e finalmente para
a arte, a religião e filosofia, esta última na qual finalmente
o homem conhece a si mesmo como espírito, como Um
com Deus e possuído da verdade absoluta. Assim, o
homem aberto para ele pensar sua própria essência, isto
é, os pensamentos expostos na Lógica. Ele finalmente
voltou ao ponto de partida do sistema, mas no roteiro
deixou explícito tudo que estava implícito nele e descobriu
que “nada senão o espírito é, e espírito é pura atividade”.
Nos trabalhos políticos e históricos de Hegel, o
espírito humano objetiva a si próprio no seu esforço para
encontrar um objeto idêntico a si mesmo. A Filosofia do
Direito cai em três divisões principais. A primeira trata da
lei e dos direitos como tais: pessoas (isto é, o homem
como homem, muito independentemente de seu caráter
individual) são o sujeito dos direitos, e o que é requerido
delas é meramente obediência, não importa que motivos
de obediência possam ser. O Direito assim é um abstrato
universal e portanto faz justiça somente ao elemento
universal na vontade humana. O indivíduo, porém, não
pode ser satisfeito a menos que o ato que ele faz
concorde não meramente com a lei mas também com
suas próprias convicções conscientes. Assim, o problema
no mundo moderno é construir uma ordem política e
social que satisfaça os anseios de ambos. E assim
também, nenhuma ordem política pode satisfazer os
anseios da razão a menos que seja organizada de modo a
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evitar, por uma parte, a centralização que faria os homens
escravos ou ignorar a consciência e, por outra parte, um
antinomianismo (argumentação que se desenvolve por
meio de antinomias: as proposições mutuamente
excludentes) que iriam permitir a liberdade de convicção
para qualquer indivíduo (liberalismo) e assim produzir uma
licenciosidade que faria impossível a ordem política e
social.
O Estado que alcançasse essa síntese haveria de
apoiar-se na instituição da família e no sentimento de
culpa. Seria talvez uma forma de monarquia limitada, com
governo parlamentarista, julgamento por um júri,
tolerância para judeus e dissidentes, e seria diferente de
qualquer estado existente nos dias de Hegel.
Na Filosofia da História, Hegel pressupôs que a
Historia da humanidade é um processo através do qual a
humanidade tem feito progresso espiritual e moral e
avançado seu autoconhecimento. A História tem um
propósito e cabe ao filósofo descobrir qual é. Alguns
historiadores encontraram sua chave na operação das leis
naturais de vários tipos. A atitude de Hegel, no entanto,
apoiou-se na fé de que a História é a representação do
propósito de Deus e que o homem tinha agora avançado
longe o bastante para descobrir o que esse propósito era:
ele é a gradual realização da liberdade humana.
O primeiro passo era fazer uma transição da vida
selvagem para um estado de ordem e de lei. Em muitos
pontos, o pensamento de Hegel serviu aos fundamentos
do marxismo, um deles é sua concepção de que os Estados
têm de ser encontrados por força e violência, pois não há
outro caminho para fazer o homem curvar-se à Lei antes de
ele ter avançado mentalmente tão longe suficiente para
aceitar a racionalidade da vida ordenada. Alguns homens
aceitarão as leis e se tornarão livres, enquanto outros
permanecerão escravos. No mundo moderno, o homem
passou a crer que todos os homens, como espíritos, são
livres em essência, e sua tarefa é, assim, criar instituições
sob as quais eles serão livres de fato.
O pensamento dialético percebe que as contradições movem a História.
Frases e textos de Hegel
“Nada existe de grandioso sem Paixão”.
“A necessidade geral da arte é a necessidade racional
que leva o homem a tomar consciência do mundo interior
e exterior e a fazer um objeto no qual se reconheça a si
próprio”.
“A necessidade, a natureza e a história não são mais
do que instrumentos da revelação do Espírito”.
“A verdadeira figura na qual a verdade existe só pode
ser o sistema científico dessa verdade”.
“As ideias que revolucionam o mundo avançam a
passo miúdo”.
“Grandeza, entidade variável mas que, apesar da sua
variação, continua sempre a ser a mesma”.
“Nada de grande se realizou no mundo sem paixão”.
“O Estado é a forma histórica específica na qual a
liberdade adquire uma existência objetiva e usufrui da sua
objetividade”.
“O artista não precisa de filosofia e, se pensa como
filósofo, entrega-se a um trabalho que está justamente
em oposição à forma do saber próprio da arte”.
“O estado da natureza é, antes, o estado da injustiça,
da violência, do instinto natural desenfreado, das ações e
dos sentimentos desumanos”.
“O homem não é mais do que a série dos seus atos”.
“O tempo, essa inquietação pura da vida e esse
processo de absoluta distinção”.
“O verdadeiro é o delírio báquico no qual nenhum
membro deixa de estar embriagado”.
“Povo é a parte da nação que não sabe o que quer”.
“Quanto ao seu supremo destino, a arte permanece
para nós uma coisa do passado”.
“Um povo que considera a natureza seu deus não
pode ser um povo livre”.
“A filosofia vem sempre demasiado tarde. Enquanto
pensamento do mundo, só aparece quando a realidade
realizou e terminou o seu processo de formação”.
“O mais alto objetivo da Arte é o que é comum à
Religião e à Filosofia. Tal como estas, é um modo de
expressão do divino, das necessidades e exigências mais
elevadas do espírito”.
O Sentido do Espírito
Para conhecer bem os fatos e enxergá-los no seu
verdadeiro lugar, deve-se estar no cume – não os
considerar de baixo pelo buraco da fechadura da
moralidade ou de alguma outra sabedoria.
(...) O ponto de vista geral da história filosófica não é
abstratamente geral, mas concreto e eminentemente
atual, porque é o Espírito que permanece eternamente
junto de si mesmo e ignora o passado. À semelhança de
Mercúrio, o condutor das almas, a Ideia é na verdade o
que conduz os povos e o mundo, e é o Espírito, a sua
vontade razoável e necessária, que orientou e continua a
orientar os acontecimentos do mundo.
– 63
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A Razão
A razão é a suprema união da consciência e da
consciência de si, ou seja, do conhecimento de um objeto
e do conhecimento de si. É a certeza de que as suas
determinações não são menos objetais, não são menos
determinações da essência das coisas do que são os
nossos próprios pensamentos. É, num único e mesmo
pensamento, ao mesmo tempo e ao mesmo título,
certeza de si, isto é, subjetividade, e ser, isto é,
objetividade.
(...) A razão é tão poderosa quanto ardilosa. O seu
ardil consiste em geral nessa atividade mediadora que,
deixando os objetos agirem uns sobre os outros
conforme à sua própria natureza, sem se imiscuir
diretamente na sua ação recíproca, consegue, contudo,
atingir unicamente o objetivo a que se propõe.
(...) A Razão governa o mundo e, consequentemente,
governa e governou a história universal. Em relação a
essa razão universal e substancial, todo o resto é
subordinado e serve-lhe de instrumento e de meio.
Ademais, essa Razão é imanente na realidade histórica,
realiza-se nela e por ela. É a união do Universal existente
em si e por si e do individual e do subjetivo que constitui
a única verdade.
O Artista e a sua Obra
O artista tem, pois essa experiência com a sua obra:
ele não produziu uma essência igual a ele mesmo. Sem
dúvida, da sua obra retorna para ele uma consciência,
pois uma multidão admirativa honra a obra como o
espírito que é a essência deles. Essa admiração, porém,
ao lhe restituir a sua consciência de si apenas como
admiração é antes uma confissão feita ao artista de que
ela não é igual a ele. Uma vez que o seu Si retorna para
ele como júbilo em geral, ali ele não encontra nem a dor
da sua formação e da sua produção, nem o esforço do
seu trabalho. Os outros podem de fato julgar a obra ou
trazer-lhe oferendas, conceber, de algum modo, que ela
Materialismo Dialético
Baseado em Demócrito e Epicuro sobre o
materialismo e em Heráclito sobre a dialética (do grego,
dois logos, duas opiniões divergentes), Marx defende o
materialismo dialético, tentando superar o pensamento
de Hegel e Feuerbach.
A dialética hegeliana era a dialética do idealismo
(doutrina filosófica que nega a realidade individual das
coisas distintas do “eu” e só lhes admite a ideia), e a
dialética do materialismo é a posição filosófica que
considera a matéria como a única realidade e que nega a
64 –
seja a sua consciência; se eles se colocam com o seu
saber acima dela, o artista, pelo contrário, sabe o quanto
a sua operação vale mais do que a compreensão e o
discurso deles; se eles se colocam abaixo dela e nela
reconhecem a essência deles que os domina, ele
conhece-a, pelo contrário, como o seu senhor.
A Mente Universal
A mente universal manifesta-se na arte como
intuição e imaginação; na religião manifesta-se como
sentimento e pensamento representativo; e na filosofia
ocorre como liberdade pura de pensamento. Na história
mundial a mente universal manifesta-se como atualidade
da mente, na sua integridade de internalidade e de
externalidade. A história do mundo é um tribunal porque,
na sua absoluta universalidade, o particular, isto é, as
formas de culto, sociedade e espíritos nacionais em todas
as suas diferentes atualidades, está presente apenas
como ideal, e aqui o movimento da mente é a
manifestação disto mesmo...
A História do mundo não é o veredicto da força, isto
é, de um destino cego realizando-se a si mesmo numa
inevitabilidade abstrata e não racional. Pelo contrário,
porque a mente é razão implícita e explicitamente, e
porque a razão é explícita para si mesma, na mente,
enquanto conhecimento, a história do mundo é o
desenvolvimento necessário, decorrente da liberdade da
mente, dos momentos da razão e, deste modo, da
autoconsciência e da liberdade da mente.
A história da mente é a sua ação. A mente é apenas
o que faz, e a sua ação faz dela o objeto da sua própria
consciência. Através da história, a sua ação ganha
consciência de si mesma como mente, e apreende-se na
sua interpretação de si mesma para si mesma. Esta
apreensão é no seu ser e no seu princípio, e a realização
desta apreensão numa dada fase é simultaneamente a
rejeição dessa fase e a sua elevação a uma fase mais
elevada.
existência da alma, de outra vida e de Deus. Ambas
sustentam que realidade e pensamento são a mesma
coisa: as leis do pensamento são as leis da realidade. A
realidade é contraditória, mas a contradição supera-se na
síntese que é a “verdade” dos momentos superados.
Hegel considerava ontologicamente (do grego onto +
logos; parte da metafísica, que estuda o ser em geral e
suas propriedades transcendentais ) a contradição
(antítese) e a superação (síntese); Marx considerava
historicamente como contradição de classes vinculada a
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certo tipo de organização social. Hegel apresentava uma
filosofia que procurava demonstrar a perfeição do que
existia (divinização da estrutura vigente); Marx
apresentava uma filosofia revolucionária que procurava
demonstrar as contradições internas da sociedade de
classes e as exigências de superação.
Ludwig Feuerbach procurou introduzir a dialética
materialista, combatendo a doutrina hegeliana, que, a par
de seu método revolucionário, concluía uma doutrina
eminentemente conservadora. Da crítica à dialética
idealista, partiu Feuerbach à crítica da Religião e da
essência do cristianismo.
Feuerbach pretendia trazer a religião do céu para a
Terra. Ao invés de haver Deus criado o homem à sua
imagem e semelhança, foi o homem quem criou Deus à
sua imagem. Seu objetivo era conservar intactos os
valores morais em uma religião da humanidade, na qual o
homem seria Deus para o homem.
Adotando a dialética hegeliana, Marx rejeita, como
Feuerbach, o idealismo, mas, ao contrário, não procura
preservar os valores do cristianismo. Hegel tinha iden-
tificado, no dizer de Radbruch, o ser e o dever-ser (o Sen
e o Solene), encarando a realidade como um desen-
volvimento da razão e vendo no dever-ser o aspecto
determinante e no ser o aspecto determinado dessa
unidade.
A dialética marxista postula que as leis do pen-
samento correspondem às leis da realidade. A dialética
não é só pensamento: é pensamento e realidade a um só
tempo. Mas, a matéria e seu conteúdo histórico ditam a
dialética do marxismo: a realidade é contraditória com o
pensamento dialético. A contradição dialética não é
apenas contradição externa, mas unidade das contra-
dições, identidade: “a dialética é ciência que mostra como
1. (UERJ) – O Iluminismo é a saída do homem do estado de tutela,
pelo qual ele próprio é responsável. O estado de tutela é a incapacidade
de utilizar o próprio entendimento sem a condução de outrem. Cada um
é responsável por esse estado de tutela quando a causa se refere não
a uma insuficiência do entendimento, mas à insuficiência da resolução
e da coragem para usá-lo sem ser conduzido por outrem. Sapere aude!
(Expressão latina que significa ‘tenha a coragem de saber, de aprender’).
Tenha a coragem de usar seu próprio entendimento. Essa é a divisa do
Iluminismo.
IMMANUEL KANT (1784)
No contexto da expansão capitalista no século XIX, uma das ideias
centrais do Iluminismo, de acordo com o texto, está associada
diretamente à valorização da
a) superioridade técnica. b) soberania econômica.
c) liberdade política. d) razão científica.
e) liberdade religiosa.
RESOLUÇÃO:
Resposta: D
as contradições podem ser concretamente (isto é, vir-a-
ser) idênticas, como passam uma na outra, mostrando
também porque a razão não deve tomar essas
contradições como coisas mortas, petrificadas, mas como
coisas vivas, móveis, lutando uma contra a outra em e
através de sua luta.” (Henri Lefebvre, Lógica formal/
Lógica dialética, trad. Carlos N. Coutinho, 1979, p. 192).
Os momentos contraditórios são situados na história com
sua parcela de verdade, mas também de erro; não se
misturam, mas o conteúdo, considerado como unilateral
é recaptado e elevado a nível superior.
Marx acusou Feuerbach, afirmando que seu huma-
nismo e sua dialética eram estáticas: o homem de
Feuerbach não tem dimensões, está fora da sociedade e
da história, é pura abstração. É indispensável, segundo
Marx, compreender a realidade histórica em suas
contradições, para tentar superá-las dialeticamente. A
dialética apregoa os seguintes princípios: tudo relaciona-
se (Lei da ação recíproca e da conexão universal); tudo
se transforma (lei da transformação universal e do
desenvolvimento incessante); as mudanças qualitativas
são consequências de revoluções quantitativas; a
contradição é interna, mas os contrários se unem num
momento posterior: a luta dos contrários é o motor do
pensamento e da realidade; a materialidade do mundo; a
anterioridade da matéria em relação à consciência; a vida
espiritual da sociedade como reflexo da vida material.
O materialismo dialético é uma constante no
pensamento do marxismo-leninismo (surgido como
superação do capitalismo, socialismo, ultrapassando os
ensinamentos pioneiros de Feuerbach.
http://www.culturabrasil.org/marx.htm
2. Sobre o filósofo Immanuel Kant, leia e julgue as assertivas abaixo:
I – Kant distingue o conhecimento sensível, que abrange as ins-
tituições sensíveis, e o conhecimento inteligível, ou seja, das ideias
metafísicas.
II – As obras seguintes expõem o pensamento chamado crítico do
filósofo: a Crítica da Razão Prática (1781) em que explica
essencialmente porque as metafísicas são voltadas ao fracasso e
porque a razão humana é impotente para conhecer o fundo das
coisas; e a Crítica da Razão Pura (1788), obra em que estuda o
problema da moralidade humana.
III – O termo ‘crítica’ pode ser entendido como o método kantiano da
reflexão analítica ou da análise reflexiva. Esse método parte do
exercício de remontar o conhecimento às condições que o
tornariam legítimo.
Estão(está) corretas(correta):
a) Todas b) Apenas I e II c) Apenas II e III
d) Apenas I e III e) Apenas II
RESOLUÇÃO:
Resposta: D
– 65
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 10/12/13 15:16 Página 66
3. Kant não duvidava das verdades científicas de sua época, tampouco
dos princípios morais, contudo
a) achava necessário buscar os fundamentos racionais que
sustentavam essas verdades universais.
b) valorizava sobretudo a experiência religiosa.
c) sustentava que somente as bases empíricas poderiam dar coesão e
sentido às categorias filosóficas.
d) acreditava que, sendo o homem uma tábula rasa, todo conhecimento
teria origem na realidade concreta e empírica.
e) sustentava que a análise historicista deveria nortear todo discurso e
toda teoria.
RESOLUÇÃO:
Resposta: A
4. Para Kant, os juízos rigorosamente verdadeiros, e, portanto,
necessários e universais, são juízos a priori, isto é independentes dos
azares da experiência, sempre particular e contigente. Isso significa que
Kant
a) era um empirista.
b) valorizava a razão humana.
c) sustentava verdades matafísicas.
d) era um cético.
e) era uma analítico historicista.
RESOLUÇÃO:
Resposta: B
5. Leia e julgue as assertivas abaixo acerca do pensamento de Kant
I – As ciências são possíveis, pois a matemática e as ciências
encontraram um caminho seguro e progridem, avançam, se
consolidam; em filosofia, em metafísica não se chegou a ter o
caminho seguro da ciência e isto é justamente o que determina a
preocupação central de Kant.
II – Kant diz que aquilo que chama de “a coisa em si” não se pode
conhecer; porque eu conheço “a coisa em mim”. O que eu
conheço, conheço submetido a mim; submetido ao meu espaço,
ao meu tempo, às minhas categorias, isto é a "coisa em mim”.
Quando eu conheço algo, transformo, modifico a coisa em si. Em
outros termos, o conhecimento é uma transformação do real.
III – Kant usa os termos a priori ou puro para indicar todo conhecimento
que independe da experiência. Há, portanto, um conhecimento a
posteriori, fundamentado na experiência e um a priori, que dela
independe.
Estão(está) corretas(correta):
a) Todas b) Apenas I e II c) Apenas II e III
d) Apenas I e III e) Apenas II
RESOLUÇÃO:
Resposta: A
66 –
6. No debate sobre epistemologia, Kant situa-se
a) ao lado dos racionalistas, valorizando o sujeito produtor de
conhecimento.
b) ao lado dos empiristas, sobrevalorizando o papel da razão humana.
c) ao lado dos inatistas, valorizando a produção de conhecimento pela
obsrvação da realidade concreta.
d) ao lado dos empiristas, valorizando a observação e o papel dos
sentidos.
e) entre a postura dos racionalistas, que valorizam o sujeito, e a dos
empiricistas, que valorizam o objeto.
RESOLUÇÃO:
Resposta: E
7. Para Kant,
a) só se pode confiar nos sentidos.
b) deve-se confiar sobretudo na razão.
c) a razão é incapaz de reconhecer seus próprios limites para conhecer.
d) não há limites na racionalidade humana e não se deve confiar nos
sentidos.
e) se não se pode confiar totalmente na razão, também não se pode
confiar totalmente nos sentidos.
RESOLUÇÃO:
Resposta: E
8. O pensamento de Hegel é chamado de idealista porque
a) diferente da visão dos materialistas, que julgam as forças materiais
ser o motor da História, acreditava que a força da História residia nos
princípios do espírito e do pensamento.
b) esse filósofo criou um ideal de sociedade baseado na justiça social
e na democracia, e isso explica o grande interesse de Marx pela
relação sua dialética.
c) o filósofo alemão sustentava que a razão era fonte do saber,
posicionando-se, portanto, ao lado dos pensadores neoplatônicos.
d) esse filósofo acreditava que as instâncias do espírito e da cultura
eram determinadas pelo desenvolvimento das forças produtivas.
e) Hegel entendia que o mundo original era o mundo das ideias e não
o mundo sensível das aparências reveladas pela experiência
sensorial.
RESOLUÇÃO:
Resposta: A
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9. (UFU-adaptada) – A respeito do conceito de dialética, Hegel faz a
seguinte afirmação:
“O interesse particular da paixão é, portanto, inseparável da
participação do universal, pois é também da atividade do particular e de
sua negação que resulta o universal.”
(HEGEL, G. W. F. Filosofia da História. 2a. ed. Tradução de Maria
Rodrigues e Hans Harden. Brasília: Editora da UnB, 1998. p. 35.)
Com base no pensamento de Hegel, assinale a alternativa correta.
a) O particular é irracional, por isso é a negação do universal, portanto,
a História não é guiada pela razão, mas se deixa conduzir pelo acaso
cego dos acontecimentos que se sucedem sem nenhuma relação
entre eles.
b) O universal é a somatória dos particulares, de modo que a História
é tão só o acumulado ou o agregado das partes isoladas, e assim
elas estão articuladas tal como engrenagens de uma grande
máquina.
c) O particular da paixão é a ação dos indivíduos, sempre em oposição
à finalidade da História, isto é, do universal da razão que governa o
mundo, mas esta depende da ação dos indivíduos, sem os quais ela
não se manifesta.
d) O universal é a vontade divina que, por intermédio da sua ação
providente, preserva os homens de todos os perigos, evitando que
se desgastem com suas paixões, assim, o humano é preservado
desde o seu surgimento na Terra.
e) O mundo não tem sentido e a História não tem uma finalidade. É o
espírito humano que lhe atribui sentidos para escapar do absurdo da
existência.
RESOLUÇÃO:
Resposta: C
10. “A filosofia vem sempre demasiado tarde. Enquanto pensamento
do mundo, só aparece quando a realidade realizou e terminou o seu
processo de formação”.
(Hegel)
Assinale a alternativa que explica o sentido dessas palavras.
a) Para Hegel, o pensamento é reflexo das forças produtivas.
b) Para Hegel, a História tem seu próprio motor e independe das
expressões da filosofia.
c) Para Hegel, os filósofos sentenciam os rumos da História.
d) Hegel revela-se pouco dialético ao entender que os filósofos não
conduzem as vias da História.
e) A História é o acúmulo dos registros filosóficos, dos ensaios e
reflexões dos grandes pensadores da humanidade.
RESOLUÇÃO:
Resposta: B
11. Diz-se que a filosofia de Hegel é monista. Entende-se por isso que
a) o pensamento hegeliano não percebe as contradições da realidade
e dos movimentos do espírito humano.
b) Hegel entende o universo como um todo coerente, livre dos
paradoxos que de fato constituem o mundo.
c) a sua filosofia pretende projetar uma explicação científica para a
evolução econômica da humanidade, terminando em um modelo
que socializa o patrimônio material e espiritual.
d) a filosofia de Hegel julga que o homem é a medida de todas as
coisas.
e) a filosofia de Hegel é a tentativa de considerar todo o universo como
um todo sistemático.
RESOLUÇÃO:
Resposta: E
12. (ENEM-2014) – Até hoje admitia-se que nosso conhecimento se
devia regular pelos objetos; porém, todas as tentativas para descobrir,
mediante conceitos, algo que ampliasse nosso conhecimento
malogravam-se com esse pressuposto. Tentemos, pois, uma vez,
experimentar se não se resolverão melhor as tarefas da metafísica,
admitindo que os objetos se deveriam regular pelo nosso conhecimento.
KANT, I. Crítica da razão pura. Lisboa: Calouste-Guibenkian, 1994 (adaptado).
O trecho em questão é uma referência ao que ficou conhecido como
revolução copernicana da filosofia. Nele, confrontam-se duas posições
filosóficas que
a) assumem pontos de vista opostos acerca da natureza do
conhecimento.
b) defendem que o conhecimento é impossível, restando-nos somente
o ceticismo.
c) revelam a relação de interdependência entre os dados da experiência
e a reflexão filosófica.
d) apostam, no que diz respeito às tarefas da filosofia, na primazia das
ideias em relação aos objetos.
e) refutam-se mutuamente quanto à natureza do nosso conhecimento
e são ambas recusadas por Kant.
RESOLUÇÃO:
O texto da questão apresenta posições opostas a respeito da
natureza do conhecimento. Enquanto, em uma delas, os objetos
são a fonte da produção do conhecimento, a outra afirma a
primazia das ideias sobre os objetos na busca do conhecimento,
posição essa defendida por Kant.
Resposta: A
– 67
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1. Normalmente considera-se que o pensamento conhece as coisas;
conhece as coisas tal como são. Kant, porém, introduziu uma nova
concepção sobre esse fato. Comente.
2. No debate sobre epistemologia, Kant situa-se:
a) Ao lado dos racionalistas, valorizando o sujeito produtor de
conhecimento.
b) Ao lado dos empiristas, sobrevalorizando o papel da razão humana.
c) Ao lado dos inatistas, valorizando a produção de conhecimento pela
observação da realidade concreta.
d) Ao lado dos empiristas, valorizando a observação e o papel dos
sentidos.
e) Entre a postura dos racionalistas, que valorizam o sujeito, e dos
empiricistas, que valorizam o objeto.
3. Para Kant:
a) Só se pode confiar nos sentidos.
b) Deve-se confiar sobretudo na razão.
c) A razão é incapaz de reconhecer seus próprios limites para conhecer.
d) Não há limites na racionalidade humana e não se deve confiar nos
sentidos.
e) Se não se pode confiar totalmente na razão, também não se pode
confiar totalmente nos sentidos.
4. Para Kant, o conhecimento resulta:
a) Da apreensão dos conteúdos pela experiência empírica e pela razão
humana.
b) Da observação sistemática dos fatos empíricos.
c) Da construção de premissas universais e aceitas racionalmente.
d) Somente da apreensão dos conteúdos pela experiência dos
sentidos.
e) Somente da apreensão da realidade pelo exercício da razão humana.
5. “... o nosso conhecimento experimental é um composto do que
recebemos por impressões e do que a nossa própria faculdade de
conhecer de si mesma tira por ocasião de tais impressões”.
Segundo o seu conhecimento em epistemologia, a frase anterior deve
ser atribuída a:
a) Descartes b) Bacon c) Locke
d) Platão e) Kant
6. Explique o sentido de conhecimento a priori que aparece na obra de
Kant.
7. Que conteúdo trazem as duas principais obras de Kant?
8. O que Kant postula no resumo das duas grandes obras?
c) não há forma de conhecimento que se sustente fora da experiência.
d) Kant era um filósofo empirista.
e) o conhecimento é construído pela experiência e, assim, torna-se
retrato fiel da realidade.
10. Quando Kant fala de crítica da razão pura e de crítica da razão prática,
o leitor não filósofo supõe que há uma contraposição entre puro e
prático. Sobre esse tema, leia as proposições abaixo:
I – A razão pura é toda a razão; é a razão pura teórica e a razão pura
prática. Ou seja, o adjetivo "puro" corresponde às duas, a diferença
é que uma é teórica e outra é prática.
II – Kant vai empreender a tarefa da crítica da razão, de estabelecer os
limites da razão, suas possibilidades, sua justificação e isso
justamente no momento em que a Física de Newton tem um
enorme prestígio.
III – As três perguntas fundamentais que Kant lança na Crítica da Razão
Pura são: Como é possível a matemática pura? Como é possível a
física pura? É possível a metafísica?
Estão (está) corretas (correta):
a) Todas
b) Apenas I e II
c) Apenas II e III
d) Apenas I e III
e) Apenas II
11. “Ou seja, ele (Kant) tem plena consciência de um novo estilo. Este
estilo tem que ver, evidentemente, com a tendência que já temos
encontrado (e a vimos claramente em Descartes): a tendência a evitar
o erro. Mais do que a descoberta da verdade, com mais força ainda, o
que se busca é evitar o erro”. A isso podemos dar o nome de:
a) ceticismo metodológico. b) materialismo.
c) idealismo. d) empirismo.
e) dialética.
12. Sobre a filosofia de Kant, leia e julgue as breves proposições abaixo:
I – No livro Crítica à Razão Pura, Kant esboça uma teoria sobre a
moralidade humana.
II – O homem é um ser moral, responsável e livre.
III – Não há um conhecimento a posteriori, todo conhecimento é
sempre a priori.
IV – Para Kant, a moralidade é uma dimensão autônoma e livre de
interesses.
São verdadeiras apenas:
a) I e II b) I e III c) II e III
d) II e IV e) I e IV

9. “Todo conhecimento começa com a experiência, mas nem todo 13. Para Kant, o homem é um ser moral. Além disso, podemos afirmar
conhecimento se funda na experiência”. que, para esse filósofo:
(I. Kant)
I – a moral é boa vontade e respeito ao dever.
Isso significa que II – há uma autonomia da moral.
a) há conhecimentos que não se fundam na experiência, isto é, são III – o sentimentalismo do bem e a comoção são peças centrais da
“puros” ou também, com outro termo que ele usa muito, “a priori”. experiência moral.
b) o conhecimento “a priori” ou “puro” é o que depende da Estão(está) corretas(correta):
experiência, oposto a “a posteriori”, que não é fundado na a) Todas b) Apenas I e II c) Apenas II e III
experiência. d) Apenas I e III e) Apenas II

68 –
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14. Kant, em sua epistemologia, postula a seguinte frase: “não vejo as
coisas em si, mas as coisas em mim”. Isso significa que
a) não temos acesso à realidade senão pela experiência empírica.
b) o conhecimento é apreendido pelos sentidos.
c) conhecimento é interpretação.
d) todo conhecimento é a posteriori.
e) a metafísica é a forma mais coerente de conhecimento já produzido.
15. Isto vai levar Kant a uma reflexão muito profunda. Normalmente,
considera-se que o pensamento conhece as coisas; conhece as coisas
tal como são. E Kant diz: não, isto não é possível. (Julian Marias) Assim:
I – O que chama de “a coisa em si”, “das Ding an sich” não se pode
conhecer; porque eu conheço "a coisa em mim”.
II – O que eu conheço, conheço submetido a mim; submetido ao meu
espaço, ao meu tempo, às minhas categorias, isto é, a “coisa em
mim”, que ele chamará "fenômeno", opondo-o ao "noumenon", a
coisa em si.
III – Quando eu conheço algo, não transformo, não modifico a coisa em
si, que, como tal, é inadmissível. É contraditório que eu não
conheça a coisa em si porque quando a conheço não está em mim.
IV – O objeto do meu conhecimento ingressa em minha subjetividade,
que o modifica.
São verdadeiras apenas:
a) I , II e IV b) I e III c) I, II e III
d) II e IV e) I e IV
16. A moral, propriamente dita, não é a doutrina que nos ensina como
sermos felizes, mas como devemos tornar-nos dignos da felicidade.
(Kant) Isso significa que para Kant:
a) A moral se fundamenta na ética do hedonismo, ou seja, na busca do
prazer, como entendiam os gregos antigos.
b) A moral se justifica no pensamento dionisíaco de Nietzsche.
c) A moral é um caminho para sermos eternamente felizes.
d) Nem sempre a moralidade é o caminho do prazer.
e) Há uma oposição intransponível entre moral e felicidade.
17. “Age sempre de tal modo que o teu comportamento possa vir a ser
princípio de uma lei universal.”
(Kant)
Essa frase revela uma ideia sobre
a) conteúdo relativista.
b) concepção de moral natural.
c) construção cultural de moralidade.
d) obediência às normas sociais.
e) concepção de moral sociológica.
18. “Ciência é conhecimento organizado. Sabedoria é vida organizada.”
(Kant)
Nessa frase, percebe-se que, para o filósofo:
a) conhecer e saber são sinônimos.
b) conhecimento tem origem a priori e sabedoria, a posteriori.
c) conhecimento é superior à sabedoria.
d) sabedoria pode ser superior e mais pragmático em relação ao
conhecimento.
e) conhecimento é organizar a sabedoria de vida.
19. “Duas coisas povoam a mente com uma admiração e respeito
sempre novos e crescentes... o céu estrelado por cima e a lei moral dentro
de nós.”
(Kant)
Tais palavras revelam, acerca do pensamento de Kant:
I – uma valorização da dimensão interior do homem.
II – uma desvalorização das ciências da natureza, em exaltação às
humanidades.
III – uma concepção de moralidade relativista e culturalmente construída.
a) Todas b) Apenas I e II c) Apenas II e III
d) Apenas I e III e) Apenas I
20. Podemos afirmar que Marx fez total oposição à Hegel? Explique.
21. Leia as frases abaixo de Karl Marx e faça uma comparação à dialética
de Hegel.
“Na produção social da sua existência, os homens travam relações
determinadas, necessárias, independentes de sua vontade; essas
relações de produção correspondem a um determinado grau de
desenvolvimento das suas forças produtivas materiais”.
“... Não é a consciência dos homens que determina a sua existência,
é, pelo contrário, a sua existência que determina a sua consciência”.
22. Por que se diz que a filosofia de Hegel é monista?
23. “A filosofia vem sempre demasiado tarde. Enquanto pensamento
do mundo, só aparece quando a realidade realizou e terminou o seu
processo de formação”. (Hegel)
Comente o sentido dessa frase de Hegel.
24. Leia as afirmações e coloque V para as alternativas verdadeiras e F
para as falsas, de acordo com o pensamento e vida de Hegel.
( ) A Razão governa o mundo e, consequentemente, governa e
governou a história universal. Em relação a essa razão universal e
substancial, todo o resto é subordinado e serve-lhe de instrumento
e de meio.
( ) As contradições da história impedem o desenvolvimento natural dos
fatos.
( ) O espírito, incluindo o Espírito infinito, conhece a si mesmo como
espírito somente por contraste com a natureza, assim, espírito e
natureza são realidades opostas.
( ) Hegel sempre foi um revolucionário durante toda a sua vida,
apoiando a Revolução Francesa e seus desdobramentos natural-
mente democráticos.
25. Por que o pensamento de Hegel foi chamado de idealista?
26. Para Hegel, a Revolução Francesa desembocaria naturalmente no
Reinado do Terror. Que consequências adviriam desse fato, segundo o
filósofo?
27. No caso da Revolução Francesa, diria que somente depois desta
experiência, e precisamente por causa dela, pode-se postular a
existência de um Estado constitucional de cidadãos realmente livres.
Nesse caso, diríamos que a Revolução seria a tese, o Terror, a antítese
e a constituição do Estado democrático, a síntese. Esse raciocínio,
sobretudo,
a) revela a posição política de Hegel.
b) revela o contexto histórico em que viveu Hegel e de seu país.
c) contraria historicamente a teoria proposta de Hegel, mostrando a
contradição em seu pensamento, e a isso chamamos de dialética.
d) é um exemplo de aplicação da dialética hegeliana.
e) é o argumento marxista de discordância em relação ao idealismo de
Hegel.
– 69
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28. O pensamento de Hegel é chamado de idealista porque, diferente da
visão dos materialistas, que julgam as forças materiais ser o motor da
História, acreditava que a força da História residia nos princípios do
espírito e do pensamento. Assim, para Hegel, a contradição é o motor
do pensamento. Podemos citar como representante da dialética materialista:
a) Weber b) Marx c) Descartes
d) Durkheim e) Nietzsche
29. A filosofia de Hegel é a tentativa de considerar todo o universo como
um todo sistemático. Sobre Hegel e sua filosofia, leia e julgue as
proposições abaixo.
I – O sistema é baseado na fé. Na religião cristã, Deus foi revelado
como verdade e como espírito. Como espírito, o homem pode
receber esta revelação. Na religião, a verdade está oculta na
imagem; mas na filosofia o véu se rasga, de modo que o homem
pode conhecer o infinito e ver todas as coisas em Deus.
II – O sistema de Hegel é assim um monismo espiritual, mas um
monismo no qual a diferenciação é essencial. Somente pela
experiência pode a identidade do pensamento e o objeto do
pensamento serem alcançados, uma identidade na qual o pensar
alcança a inteligibilidade progressiva que é seu objetivo.
III – Assim, a verdade é conhecida somente porque o erro não foi
experimentado e a verdade triunfou; e Deus é infinito apenas
porque ele assumiu as limitações de finitude e triunfou sobre elas.
IV – Similarmente, a queda do homem era necessária se ele devia
atingir a bondade moral. O espírito, incluindo o Espírito infinito,
conhece a si mesmo como espírito somente por contraste com a
natureza.
São verdadeiras apenas:
a) I e II b) II e III c) I, II e III
d) II, III e IV e) I, II e IV
30. O compêndio do sistema de Hegel, a "Enciclopédia das Ciências
Filosóficas", é dividida em três partes: Lógica, Natureza e Espírito. Sobre
tal filosofia, julgue as proposições abaixo:
I – O método de exposição é dialético. Acontece com frequência que
em uma discussão, duas pessoas que a princípio apresentam
pontos de vista diametralmente opostos, depois concordam em
rejeitar suas visões parciais próprias, e aceitam uma visão nova e
mais ampla que faz justiça à substância de cada uma das precedentes.
II – Hegel acreditava que o pensamento sempre procede deste modo:
começa por lançar uma tese positiva que é negada imediatamente
pela sua síntese; então um pensamento seguinte produz a
antítese. Mas essa antítese, por sua vez, gera outra síntese, e o
mesmo processo continua uma vez mais.
III – O processo dialético, no entanto, é circular: ao final, o pensamento
alcança uma síntese que é igual ao ponto de partida, exceto pelo
fato de que tudo que estava implícito ali foi agora tornado explícito,
tudo que estava oculto no ponto inicial foi revelado.
São verdadeiras:
a) I e II b) II e III c) Todas
d) I, II e IV e) I e III
31. Assim, o pensamento propriamente, como processo, tem a
negatividade como um de seus momentos constituintes, e o finito é,
como a automanifestação de Deus, parte e parcela do infinito mesmo.
Tal concepção teológica está inserta no seguinte sistema filosófico:
a) monismo b) dialética c) inatismo
d) indução e) empirismo
70 –
32. Leia e julgue as proposições acerca da concepção política de Hegel:
I – Nos trabalhos políticos e históricos de Hegel, o espírito humano
objetiva a si próprio no seu esforço para encontrar um objeto
idêntico a si mesmo. A Filosofia do Direito cai em três divisões
principais. A primeira trata da lei e dos direitos como tais: pessoas
(isto é, o homem como homem, muito independentemente de
seu caráter individual) são o sujeito dos direitos, e o que é
requerido delas é meramente obediência, não importa que
motivos de obediência possam ser.
II – O Direito assim é um abstrato universal e portanto faz justiça
somente ao elemento universal na vontade humana. O indivíduo,
no entanto, não pode ser satisfeito a menos que o ato que ele faz
concorde não meramente com a lei, mas também com suas
próprias convicções conscientes. Assim, o problema no mundo
moderno é construir uma ordem política e social que satisfaça os
anseios de ambos. E assim, também, nenhuma ordem política
pode satisfazer os anseios da razão a menos que seja organizada
de modo a evitar, por uma parte, a centralização que faria os
homens escravos ou ignorar a consciência e, por outra parte, um
antinomianismo (argumentação que se desenvolve por meio de
antinomias: as proposições mutuamente excludentes) que iria
permitir a liberdade de convicção para qualquer indivíduo
(liberalismo) e assim produzir uma licenciosidade que faria
impossível a ordem política e social.
III – O Estado que alcançasse essa síntese haveria de abandonar os
princípios de família e de culpa. Segundo Hegel, as premissas do
cristianismo constituem uma moralidade ineficiente em matéria
de política.
São verdadeiras:
a) I e II b) II e III c) Todas
d) I, II e IV e) I e III
33. Hegel tentou sistematizar uma concepção unitária de História. Leia
e julgue as assertivas abaixo:
I – Na Filosofia da História, Hegel pressupôs que a historia da
humanidade é um processo pelo qual ela tem feito progresso
espiritual e moral e avançado no seu autoconhecimento.
II – A História tem um propósito e cabe ao filósofo descobrir qual é.
Alguns historiadores encontraram sua chave na operação das leis
naturais de vários tipos.
III – A atitude de Hegel, no entanto, apoiou-se na fé de que a História
é a representação do propósito de Deus e que o homem tinha
agora avançado longe o bastante para descobrir o que esse
propósito era: ele é a gradual realização da liberdade humana.
São verdadeiras:
a) I e II b) II e III c) Todas
d) I, II e IV e) I e III
34. Hegel entendeu a História como um processo e projeto unitário.
Nesse sentido, leia e julgue as proposições abaixo.
I – O primeiro passo para fazer uma transição da vida selvagem para
um estado de ordem e lei é a revolução. Em muitos pontos, o
pensamento de Hegel serviu aos fundamentos do marxismo, e
um deles é sua concepção de que os Estados têm de ser respeita-
dos por meio de força e violência, pois não há outro caminho para
fazer o homem curvar-se à lei antes de ele ter avançado
mentalmente tão longe o suficiente para aceitar a racionalidade da
vida ordenada.
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II – Alguns homens aceitarão as leis e se tornarão livres, enquanto
outros permanecerão escravos. No mundo moderno, o homem
passou a crer que todos os homens, como espíritos, são livres em
essência, e sua tarefa é, assim, criar instituições sob as quais eles
serão livres de fato.
III – Em alguns casos, a escravidão é até aconselhável. Para Hegel, a
existência de escravos pode facilitar o desenvolvimento da
democracia, como provou a história das Américas, particularmente
nos Estados Unidos da América.
São verdadeiras:
a) I e II
b) II e III
c) Todas
d) I, II e IV
e) I e III
1) Kant diz que aquilo que chama de “a coisa em si” não se pode
conhecer; porque eu conheço “a coisa em mim”. O que eu
conheço, conheço submetido a mim; submetido ao meu
espaço, ao meu tempo, às minhas categorias, isto é a “coisa
em mim”. Quando eu conheço algo, transformo, modifico a
coisa em si. Em outros termos, o conhecimento é uma
transformação do real.
2) E 3) E 4) A 5) E
6) Kant usa os termos a “priori” ou “puro” para indicar todo
conhecimento que independe da experiência. Há, portanto um
conhecimento a posteriori, fundamentado na experiência e um a
priori, que dela independe.
7) A Crítica da Razão Pura (essa obra é mais voltada para o
conhecimento científico) em que explica essencialmente porque as
metafísicas são voltadas ao fracasso e porque a razão humana é
impotente para conhecer o fundo das coisas; e a a Crítica da Razão
Prática, obra em que estuda o problema da moralidade humana.
8) As ciências são possíveis pois a matemática e as ciências
encontraram um caminho seguro e progridem, avançam, se
consolidam; em filosofia, e em metafísica não se chegou a ter o
caminho seguro da ciência e isto é justamente o que determina a
preocupação central de Kant.
9) A 10) A 11) A 12) D
13) B 14) C 15) A 16) D
17) B 18) D 19) E
20) Não totalmente. Marx foi influenciado por Hegel, mas acreditou
ter alcançado um degrau superior de compreensão. Marx o
35. Leia as duas frases abaixo:
I – “Na produção social da sua existência, os homens travam rela-
ções determinadas, necessárias, independentes de sua vontade;
essas relações de produção correspondem a um determinado grau
de desenvolvimento das suas forças produtivas materiais”.
II – “... Não é a consciência dos homens que determina a sua
existência, é, pelo contrário, a sua existência que determina a sua
consciência”.
Assinale a alternativa que identifica corretamente a autoria das duas
frases.
a) São ambas de Marx e contestam o idealismo de Hegel.
b) São frases de Hegel e revelam seu sistema dialético.
c) A primeira é de Hegel e a segunda é de Marx.
d) A primeira é de Marx e a segunda é de Hegel.
e) A primeira representa o idealismo alemão e a segunda, o materialismo.
acusou de idealista, criando assim uma dialética materialista,
em que o motor da história seria o desenvolvimento das forças
produtivas, e não o espírito humano.
21) As frases são a defesa clara de que o motor da história seria o
desenvolvimento das forças produtivas, e não o desenvolvi-
mento do Espírito, como entendia Hegel. Esse sistema criado
por Marx foi chamado de materialismo histórico ou
materialismo dialético.
22) Monismo é perceber a totalidade do mundo. A filosofia de
Hegel é a tentativa de considerar todo o universo como um
todo sistemático. Esse sistema foi baseado na fé cristã. Na
religião cristã, Deus, dizia Hegel, foi revelado como verdade e
como espírito. Assim, na religião a verdade está oculta na
imagem revelada; mas na filosofia o véu se rasga, de modo
que o homem pode conhecer o infinito e ver realmente todas
as coisas em Deus.
23) Para Hegel, a história tem seu próprio motor, ela independe
das expressões da filosofia. Marx concordaria nesse ponto.
24) V, F, V, F
25) O pensamento de Hegel foi chamado de idealista porque,
diferentemente da visão dos materialistas, que julgam as
forças materiais serem o motor da história, acreditava que a
força da história residia nos princípios do espírito e do
pensamento.
26) Uma síntese: A experiência histórica ensinaria o caminho para
a consolidação de um Estado democrático.
27) D 28) B 29) E 30) E 31) B
32) A 33) C 34) A 35) A
– 71
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MÓDULO 8 Schopenhauer e Nietzsche e a Vontade
1. Introdução
Arthur Schopenhauer nasceu em Danzig, no dia 22
de fevereiro de 1788, e faleceu em Frankfurt, no dia 21 de
setembro de 1860. Friedrich Wilhelm Nietzsche nasceu
em Röcken, 15 de outubro de 1844, e morreu em
Weimar, em 25 de Agosto de 1900. Estamos falando,
portanto, de dois grandes representantes da filosofia
alemã. Ambos são marcados por terem produzido uma
filosofia que não se encaixava em nenhum sistema de
pensamento de suas épocas. Outro ponto em comum é
que os dois teorizaram o problema da vontade, entendida
como força natural. Na verdade, Shopenhauer influenciou
profundamente o pensamento de Nietzsche, porém,
apresentaram várias divirgências.
Schopenhauer foi influenciado pelas ideias de Kant,
particularmente a respeito do pressuposto acerca dos
fenômenos. Isso significa que o mundo não passa de uma
representação, em que temos, de um lado, o objeto
definido por tempo e espaço, e, por outro, a consciência
subjetiva, essencial para que o mundo exista. Para Kant,
o mundo em si (a realidade não fenomênica) não seria
apreensível pela consciência; já para Schopenhauer, ao
tomar consciência de si, o ser humano se experiencia
como um ser movido por aspirações e paixões. Estas
constituem a unidade da Vontade. Esta é entendida pelo
filósofo em questão como força natural, presente em
todos os fenômenos e em todas as coisas e seria o
princípio norteador da existência humana. Assim, a
Vontade seria o substrato do mundo, o fundamento de
toda a realidade.
A Vontade, no entendimento de Schopenhauer, não é
um princípio racional, mas um impulso irracional e cego
que conduz ao “instinto” de preservação. O homem,
porém, tenta encobrir a irracionalidade dessa força,
conferindo causalidade a seus atos. Portanto, a vontade
constitui, igualmente, a causa de todo sofrimento, uma
vez que lança os entes em uma cadeia perpétua de
aspirações sem fim, o que provoca a dor de permanecer
algo que jamais consegue completar-se. Dessa forma, o
prazer consiste apenas na supressão momentânea da dor.
Em razão dessa concepção, Schpenhauer foi considerado
um filósofo pessimista. Nessa preocupação metafísica
com o problema do sofrimento, Schopenhauer aproximou
o budismo da sua filosofia.
Nietzsche, ao contrário, considerou o cristianismo e o
Budismo como religiões responsáveis pela decadência da
cultura. Mesmo assim, Nietzsche considerou o Budismo
superior e mais realista do que o Cristianismo. O
Budismo, de fato, tem uma abordagem menos
metafísica, mais psicológica e existencial acerca da vida
humana. Contudo, esse pensador era declaradamente
72 –
ateu. “Para mim – escreveu Nietzsche – o ateísmo não
é nem uma consequência, nem mesmo um fato novo:
existe comigo por instinto.” (Ecce Homo). Ele, de fato,
elaborou uma filosofia avessa à metafísica.
Nietzsche desenvolveu uma teoria sobre a questão da
Vontade e a relacionou com o princípio da vida. Essa é
entendida pelo autor como luta entre vencidos e
vencedores. A vontade de potência ou vontade de poder
define a vida e é força incriada que regula todos os
fenômenos do Universo. As religiões, segundo o
pensador em questão, enfraquecem essa força, e o
homem deve conduzir sua vida por essa vontade de
poder. Jesus Cristo, porém, dizia Nietzsche, foi de fato,
nesse sentido, um super-homem.
Schopenhauer influenciou Nietzsche, mas suas filosofias divergiam em
alguns pontos.
Texto: A Vontade em Schopenhauer
Por Alice Valente
No sistema de Schopenhauer, a vontade é a raiz
metafísica do mundo e da conduta humana; ao mesmo
tempo, a fonte de todos os sofrimentos. Sua filosofia é,
assim, profundamente pessimista, pois a vontade é
concebida como algo sem nenhuma meta ou finalidade,
um querer irracional e inconsciente. Sendo um mal
inerente à existência do homem, ela gera a dor,
necessária e inevitavelmente, aquilo que se conhece
como felicidade seria apenas a interrupção temporária de
um processo de infelicidade e somente a lembrança de
um sofrimento passado criaria a ilusão de um bem
presente. Para Schopenhauer, o prazer é momento fugaz
de ausência de dor e não existe satisfação durável. Todo
prazer é ponto de partida de novas aspirações, sempre
obstadas e sempre em luta por sua realização: “Viver é
sofrer”.
Mas, apesar de todo seu profundo pessimismo, a
filosofia de Schopenhauer aponta algumas vias para a
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suspensão da dor. Num primeiro momento, o caminho
para a supressão da dor encontra-se na contemplação
artística. A contemplação desinteressada das ideias seria
um ato de intuição artística e permitiria a contemplação da
vontade em si mesma, o que, por sua vez, conduziria ao
domínio da própria vontade.
Na arte, a relação entre a vontade e a representação
inverte-se, a inteligência passa a uma posição superior e
assiste à história de sua própria vontade; em outros
termos, a inteligência deixa de ser atriz para ser
espectadora. A atividade artística revelaria as ideias
eternas através de diversos graus, passando
sucessivamente pela arquitetura, escultura, pintura,
poesia lírica, poesia trágica e, finalmente, pela música. Em
Schopenhauer, pela primeira vez na história da filosofia, a
música ocupa o primeiro lugar entre todas as artes.
Liberta de toda referência específica aos diversos objetos
da vontade, a música poderia exprimir a Vontade em sua
essência geral e indiferenciada, constituindo um meio
capaz de propor a libertação do homem, em face dos
diferentes aspectos assumidos pela vontade.
A ética de Schopenhauer não está presa à noção de
“dever”, rejeitando assim todas as formas imperativas e
coercivas assentes em quaisquer doutrinas ou
mandamentos, apoiando-se antes na noção de que a
contemplação da verdade é o caminho de acesso ao bem.
E tal como Bento Espinosa, do ponto de vista teológico,
elimina Deus e substitui-o pela vontade superior da
natureza.
A Vontade é força natural, irracional que move universo
Texto Clássico: A Dor (Trechos)
Por Arthur Schopenhauer
(…) Os esforços para banir a dor de nossas vidas não
conseguem outro resultado senão o de fazê-la mudar de
forma. Em sua origem tomam o aspecto da necessidade,
cuidado, para atender as coisas materiais da vida, e
quando, após um trabalho incessante e penoso,
conseguimos afastar a horrível máscara da dor neste
determinado aspecto, adquire outros mil disfarces,
segundo a idade e as circunstâncias: o instinto sexual, o
amor apaixonado, a inveja, o rancor, os ciúmes, a
ambição, a avareza, o temor, a enfermidade etc.
Toma o aspecto triste e desolado do tédio, da
sociedade, quando não encontra outro modo de se
apresentar. E se com novas armas conseguimos afastá-la,
novamente recuperará sua antiga máscara, e a dança
recomeça.
(…) Tudo que defendemos, resiste-nos, tudo tem
uma vontade hostil que é preciso vencer.
(…) Em todas as partes e ocasiões temos que travar
combate com um adversário. (…)
Se o mundo é obra de um criador, as dores voltam-se
contra ele dando lugar a cruéis sarcasmos; mas se é obra
nossa, a acusação é contra o nosso ser e a nossa vontade.
Isto nos faz pensar que viemos ao mundo já viciados, como
os filhos de pais gastos pelos desregramentos, e que se a
nossa existência é tão miserável, e tem por desfecho a
morte, é porque assim merecemos, para expiar nossa culpa.
Generalizando, nada é mais certo: a culpa do mundo é que
causa os sofrimentos, e entendemos esta relação no
sentido metafórico, e não no físico e empírico. Por isso, a
história do pecado original reconcilia-me com o Antigo
Testamento; para mim é a única verdade metafísica que o
livro contém expressa em forma alegórica. A nada se
assemelha tanto nosso destino como à consequência de
uma falta, de um desejo culpado. (…)
(…) Do mesmo modo que o rio corre manso e sereno,
enquanto não encontra obstáculos que se oponham à sua
marcha, assim corre a vida do homem quando nada se
lhe opõe à vontade. Vivemos inconscientes e desatentos:
nossa atenção desperta no mesmo instante em que
nossa vontade encontra um obstáculo e choca-se contra
ele. (…)
É um absurdo acreditar o contrário; que o mal é
negativo. Ele é positivo, porque se faz sentir. Toda a
felicidade, todo o bem é negativo, e toda a satisfação
também o é, porque suprime um desejo ou termina um
pesar. Acrescentamos a isto que, em geral, nunca
sentimos uma alegria maior que a que sonhávamos, e que
a dor sempre a excede. (…)
(…) A felicidade está no futuro, ou no passado; o
presente é uma pequena nuvem escura que o vento
impele sobre a planície cheia de sol. Diante e atrás dela,
tudo é luminoso; só a nuvem é que projeta uma sombra.
(…) O homem, ameaçado por todos os lados pelos
perigos que o rodeiam, usa de sua prudência sempre
vigilante para poder escapar. Com passo inquieto,
lançando em volta olhares angustiosos, segue o seu
caminho em luta constante com os casos e com seus
inúmeros inimigos. O homem não se sente seguro entre
os da sua raça e nem nos mais longínquos desertos.
(…) A necessidade imperiosa do homem é assegurar
a existência, e feito isto, já sabe o que fazer. Portanto,
depois disso, o homem se esforça para aliviar o peso da
– 73
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vida, torná-la agradável e menos sensível: “matar o
tempo”, isto é, fugir ao aborrecimento.
(…) A miséria é sofrimento pungente do povo; o
desgosto é para os favorecidos. Na vida civil, o domingo
significa o tédio, e os seis dias, o desgosto.
(…) O aborrecimento dá-nos a noção do tempo e a
distração nos faz esquecer.
Isto prova que a nossa existência é mais feliz quando
menos a sentimos: de onde se deduz que seríamos mais
felizes se nos livrássemos dela.
(…) Os otimistas quiseram adaptar o mundo ao seu
sistema, e apresentá-lo a priori como o melhor dos
mundos possíveis. O absurdo é evidente.
(…) A sinceridade de certos homens não lhes permite
a união ao coro dos otimistas, e com eles entoar a aleluia.
Texto: Nietzsche Vida e Obra
Friedrich Wilhelm Nietzsche nasceu a 15 de outubro
de 1844 em Röcken, localidade próxima a Leipzig. Karl
Ludwig, seu pai, pessoa culta e delicada, e seus dois avós
eram pastores protestantes; o próprio Nietzsche pensou
em seguir a mesma carreira.
Em 1849, seu pai e seu irmão faleceram; por causa
disso a mãe mudou-se com a família para Naumburg,
pequena cidade às margens do Saale, onde Nietzsche
cresceu, em companhia da mãe, duas tias e da avó.
Criança feliz, aluno modelo, dócil e leal, seus colegas de
escola o chamavam “pequeno pastor”; com eles criou
uma pequena sociedade artística e literária, para a qual
compôs melodias e escreveu seus primeiros versos.
Em 1858, Nietzsche obteve uma bolsa de estudos na
então famosa escola de Pforta, onde haviam estudado o
poeta Novalis e o filósofo Fichte (1762-1814). Datam
dessa época suas leituras de Schiller (1759-1805),
Hölderlin (1770-1843) e Byron (1788-1824); sob essa
influência e a de alguns professores, Nietzsche começou
a afastar-se do cristianismo. Excelente aluno em grego e
brilhante em estudos bíblicos, alemão e latim, seus
autores favoritos, entre os clássicos, foram Platão (428-
348 a.C.) e Ésquilo (525-456 a.C.). Durante o último ano
em Pforta, escreveu um trabalho sobre o poeta Teógnis
(séc. VI a.C.). Partiu em seguida para Bonn, onde se
dedicou aos estudos de teologia e filosofia, mas,
influenciado por seu professor predileto, Ritschl, desistiu
desses estudos e passou a residir em Leipzig, dedicando-
se à filologia. Ritschl considerava a filologia não apenas
história das formas literárias, mas estudos das instituições
e do pensamento. Nietzsche seguiu-lhe as pegadas e
realizou investigações originais sobre Diógenes Laércio
(séc. III), Hesíodo (séc. VIII a.C.) e Homero. A partir
desses trabalhos foi nomeado, em 1869, professor de
filologia em Basileia, onde permaneceu por dez anos. A
filosofia somente passou a interessá-lo a partir da leitura
de O Mundo como Vontade e Representação, de
Schopenhauer (1788-1860). Nietzsche foi atraído pelo
74 –
ateísmo de Schopenhauer, assim como pela posição
essencial que a experiência estética ocupa em sua
filosofia, sobretudo pelo significado metafísico que atribui
à música.
Em 1867, Nietzsche foi chamado para prestar o
serviço militar, mas um acidente em exercício de montaria
livrou-o dessa obrigação. Voltou então aos estudos na
cidade de Leipzig. Nessa época teve início sua amizade
com Richard Wagner (1813-1883), que tinha quase 55
anos e vivia então com Cosima, filha de Liszt (1811-1886).
Nietzsche encantou-se com a música de Wagner e com
seu drama musical, principalmente com Tristão e Isolda e
com Os Mestres Cantores. A casa de campo de
Tribschen, às margens do lago de Lucerna, onde Wagner
morava, tornou-se para Nietzsche lugar de “refúgio e
consolação”. Na mesma época, apaixonou-se por
Cosima, que viria a ser, em obra posterior, a “sonhada
Ariane”. Em cartas ao amigo Erwin Rohde, escrevia:
“Minha Itália chama-se Tribschen e sinto-me ali como em
minha própria casa”. Na universidade, passou a tratar das
relações entre a música e a tragédia grega, esboçando
seu livro O Nascimento da Tragédia no Espírito da Música.
Fonte: http://www.mundodosfilosofos.com.br/nietzsche.htm
Dionísio: era o deus grego
equivalente ao deus
romano Baco, dos ciclos
vitais, das festas, do vinho,
da alegria, mas, sobretudo,
da intoxicação que funde o
bebedor com a deidade.
Filho de Zeus e da
princesa Semele, foi o
único deus filho de uma
mortal, o que faz dele uma
divindade grega atípica.
Para Nietzsche, era uma
alegoria do bem viver.
O Filósofo e o Músico
Em 1870, a Alemanha entrou em guerra com a
França; nessa ocasião, Nietzsche serviu o exército como
enfermeiro, mas por pouco tempo, pois logo adoeceu,
contraindo difteria e disenteria. Essa doença parece ter
sido a origem das dores de cabeça e de estômago que
acompanharam o filósofo durante toda a vida. Nietzsche
restabeleceu-se lentamente e voltou a Basileia a fim de
prosseguir seus cursos.
Em 1871, publicou O Nascimento da Tragédia, a
respeito da qual se costuma dizer que o verdadeiro
Nietzsche fala através das figuras de Schopenhauer e de
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Wagner. Nessa obra, considera Sócrates (470 ou 469 a.C.-
399 a.C.) um “sedutor”, por ter feito triunfar junto à
juventude ateniense o mundo abstrato do pensamento.
A tragédia grega, diz Nietzsche, depois de ter atingido sua
perfeição pela reconciliação da “embriaguez e da forma”,
de Dioniso e Apolo, começou a declinar quando, aos
poucos, foi invadida pelo racionalismo, sob a influência
“decadente” de Sócrates. Assim, Nietzsche estabeleceu
uma distinção entre o apolíneo e o dionisíaco: Apolo é o
deus da clareza, da harmonia e da ordem; Dioniso, o deus
da exuberância, da desordem e da música. Segundo
Nietzsche, o apolíneo e o dionisíaco, complementares
entre si, foram separados pela civilização. Nietzsche trata
da Grécia antes da separação entre o trabalho manual e o
intelectual, entre o cidadão e o político, entre o poeta e o
filósofo, entre Eros e Logos. Para ele, a Grécia socrática,
a do Logos e da lógica, a da cidade-Estado, assinalou o
fim da Grécia antiga e de sua força criadora. Nietzsche
pergunta como, num povo amante da beleza, Sócrates
pôde atrair os jovens com a dialética, isto é, uma nova
forma de disputa (ágon), coisa tão querida pelos gregos.
Nietzsche responde que isso aconteceu porque a
existência grega já tinha perdido sua “bela imediatez”, e
tornou-se necessário que a vida ameaçada de dissolução
lançasse mão de uma “razão tirânica”, a fim de dominar
os instintos contraditórios.
Seu livro foi mal acolhido pela crítica, o que o impeliu
a refletir sobre a incompatibilidade entre o “pensador
privado” e o “professor público”. Ao mesmo tempo, com
ruim estado de saúde: (dores de cabeça, perturbações
oculares, dificuldades na fala) interrompeu assim sua
carreira universitária por um ano. Mesmo doente, foi até
Bayreuth para assistir à apresentação de O Anel dos
Nibelungos, de Wagner. Mas o “entusiasmo grosseiro”
da multidão e a atitude de Wagner embriagado pelo
sucesso o irritaram.
Terminada a licença da universidade para que tratasse
da saúde, Nietzsche voltou à cátedra. Mas sua voz agora
era tão imperceptível que os ouvintes deixaram de
frequentar seus cursos, outrora tão brilhantes. Em 1879,
pediu demissão do cargo. Nessa ocasião, iniciou sua
grande crítica dos valores, escrevendo Humano,
Demasiado Humano; seus amigos não o desejou continuar sua amiga e discípula. Encontraram-se
compreenderam. Rompeu as relações de amizade que o
ligavam a Wagner e, ao mesmo tempo, afastou-se da
filosofia de Schopenhauer, recusando sua noção de
“vontade culpada” e substituindo-a pela de “vontade
alegre”; isso lhe parecia necessário para destruir os
obstáculos da moral e da metafísica. O homem, dizia
Nietzsche, é o criador dos valores, mas esquece sua
própria criação e vê neles algo de “transcendente”, de
“eterno” e “verdadeiro”, quando os valores não são mais
do que algo “humano, demasiado humano”.
Nietzsche, que até então interpretara a música de
Wagner como o “renascimento da grande arte da
Grécia”, mudou de opinião, achando que Wagner
inclinava-se ao pessimismo sob a influência de
Schopenhauer. Nessa época Wagner voltara-se, ao
mesmo tempo, para a recusa do cristianismo e de
Schopenhauer; para Nietzsche, ambos são parentes
porque são a manifestação da decadência, isto é, da
fraqueza e da negação. Irritado com o antigo amigo,
Nietzsche escreveu: “Não há nada de exausto, nada de
caduco, nada de perigoso para a vida, nada que calunie o
mundo no reino do espírito, que não tenha encontrado
secretamente abrigo em sua arte; ele dissimula o mais
negro obscurantismo nos orbes luminosos do ideal. Ele
acaricia todo o instinto niilista (budista) e embeleza-o com
a música; acaricia toda a forma de cristianismo e toda
expressão religiosa de decadência”.
Solidão, Agonia e Morte
Em 1880, Nietzsche publicou O Andarilho e sua
Sombra; um ano depois apareceu Aurora, com a qual se
empenhou “numa luta contra a moral da autorrenúncia”.
Mais uma vez, seu trabalho não foi bem acolhido por seus
amigos; Erwin Rohde nem chegou a agradecer-lhe o
recebimento da obra, nem respondeu à carta que
Nietzsche lhe enviara. Em 1882, veio à luz A Gaia Ciência,
depois Assim falou Zaratustra (1884), Para Além de Bem
e Mal (1886), O Caso Wagner, Crepúsculo dos Ídolos,
Nietzsche contra Wagner (1888). Ecce Homo, Ditirambos
Dionisíacos, O Anticristo e Vontade de Potência só
apareceram depois de sua morte.
Durante o verão de 1881, Nietzsche residiu em
Haute-Engandine, na pequena aldeia de Silvaplana, e,
durante um passeio, teve a intuição de O Eterno Retorno,
redigido logo depois. Nessa obra defendeu a tese de que
o mundo passa indefinidamente pela alternância da
criação e da destruição, da alegria e do sofrimento, do
bem e do mal. De Silvaplana, Nietzsche transferiu-se para
Gênova, no outono de 1881, e depois para Roma, onde
permaneceu por insistência de Fräulein von Meysenburg,
que pretendia casá-lo com uma jovem finlandesa, Lou
Andreas Salomé. Em 1882, Nietzsche propôs-lhe
casamento e foi recusado, mas Lou Andreas Salomé
mais tarde na Alemanha; porém, não houve a esperada
adesão à filosofia nietzschiana e, assim, acabaram por se
afastar definitivamente.
Em seguida, retornou à Itália, passando o inverno de
1882-1883 na baía de Rapallo. Em Rapallo, Nietzsche não
se encontrava bem instalado; porém, “foi durante o
inverno e no meio desse desconforto que nasceu o meu
nobre Zaratustra”.
No outono de 1883 voltou para a Alemanha e passou
a residir em Naumburg, em companhia da mãe e da irmã.
Apesar da companhia dos familiares, sentia-se cada vez
mais só. Além disso, mostrava-se muito contrariado, pois
– 75
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sua irmã tencionava casar-se com Herr Foster, agitador
antissemita, que pretendia fundar uma empresa colonial
no Paraguai, como reduto da cristandade teutônica.
Nietzsche desprezava o antissemitismo, e, não
conseguindo influenciar a irmã, abandonou Naumburg.
Em princípio de abril de 1884 chegou a Veneza,
partindo depois para a Suíça, onde recebeu a visita do
barão Heinrich von Stein, jovem discípulo de Wagner. Von
Stein esperava que o filósofo o acompanhasse a Bayreuth
para ouvir o Parsifal, talvez pretendendo ser o mediador
para que Nietzsche não publicasse seu ataque contra
Wagner. Por seu lado, Nietzsche viu no rapaz um discípulo
capaz de compreender o seu Zaratustra. Von Stein, no
entanto, veio a falecer muito cedo, o que o amargurou
profundamente, sucedendo-se alternâncias entre euforia
e depressão. Em 1885, veio a público a quarta parte de
Assim falou Zaratustra; cada vez mais isolado, o autor só
encontrou sete pessoas a quem enviá-la. Depois disso,
viajou para Nice, onde veio a conhecer o intelectual
alemão Paul Lanzky, que lera Assim falou Zaratustra e
escrevera um artigo, publicado em um jornal de Leipzig e
na Revista Europeia de Florença. Certa vez, Lanzky se
dirigiu a Nietzsche tratando-o de “mestre” e Nietzsche
lhe respondeu: “Sois o primeiro que me trata dessa
maneira”.
Depois de 1888, Nietzsche passou a escrever cartas
estranhas. Um ano mais tarde, em Turim, enfrentou o
auge da crise; escrevia cartas ora assinando “Dioniso”,
ora “o Crucificado” e acabou sendo internado em
Basileia, onde foi diagnosticada uma “paralisia
progressiva”. Provavelmente de origem sifilítica, a
moléstia progrediu lentamente até a apatia e a agonia.
Nietzsche faleceu em Weimar, em 25 de agosto de 1900.
O Dionisíaco e o Socrático
Nietzsche enriqueceu a filosofia moderna com meios
de expressão: o aforismo e o poema. Isso trouxe como
consequência uma nova concepção da filosofia e do
filósofo: não se trata mais de procurar o ideal de um
conhecimento verdadeiro, mas sim de interpretar e
avaliar. A interpretação procuraria fixar o sentido de um
fenômeno, sempre parcial e fragmentário; a avaliação
tentaria determinar o valor hierárquico desses sentidos,
totalizando os fragmentos, sem, no entanto, atenuar ou
suprimir a pluralidade. Assim, o aforismo nietzschiano é,
simultaneamente, a arte de interpretar e a coisa a ser
interpretada, e o poema constitui a arte de avaliar e a
própria coisa a ser avaliada. O intérprete seria uma
espécie de fisiologista e de médico, aquele que considera
os fenômenos como sintomas e fala por aforismos; o
avaliador seria o artista que considera e cria perspectivas,
falando pelo poema. Reunindo as duas capacidades, o
filósofo do futuro deveria ser artista e médico-legislador,
ao mesmo tempo.
76 –
Para Nietzsche, um tipo de filósofo encontra-se entre
os pré-socráticos, nos quais existe unidade entre o
pensamento e a vida, esta “estimulando” o pensamento,
e o pensamento “afirmando” a vida. Mas o desenvol-
vimento da filosofia teria trazido consigo a progressiva
degeneração dessa característica, e, em lugar de uma
vida ativa e de um pensamento afirmativo, a filosofia ter-
se-ia proposto como tarefa “julgar a vida”, opondo a ela
valores pretensamente superiores, mediando-a por eles,
impondo-lhes limites, condenando-a. Em lugar do filósofo-
legislador, isto é, crítico de todos os valores estabelecidos
e criador de novos, surgiu o filósofo metafísico. Essa
degeneração, afirma Nietzsche, apareceu claramente com
Sócrates, quando se estabeleceu a distinção entre dois
mundos, pela oposição entre essencial e aparente,
verdadeiro e falso, inteligível e sensível. Sócrates
“inventou” a metafísica, diz Nietzsche, fazendo da vida
aquilo que deve ser julgado, medido, limitado, em nome
de valores “superiores” como o Divino, o Verdadeiro, o
Belo, o Bem. Com Sócrates, teria surgido um tipo de
filósofo voluntário e sutilmente “submisso”, inaugurando
a época da razão e do homem teórico, que se opôs ao
sentido místico de toda a tradição da época da tragédia.
Para Nietzsche, a grande tragédia grega apresenta
como característica o saber místico da unidade da vida e
da morte e, nesse sentido, constitui uma “chave” que
abre o caminho essencial do mundo. Mas Sócrates
interpretou a arte trágica como algo irracional, algo que
apresenta efeitos sem causas e causas sem efeitos, tudo
de maneira tão confusa que deveria ser ignorada. Por isso
Sócrates colocou a tragédia na categoria das artes
aduladoras, que representam o agradável e não o útil, e
pedia a seus discípulos que se abstivessem dessas
emoções “indignas de filósofos”. Segundo Sócrates, a
arte da tragédia desvia o homem do caminho da verdade:
“uma obra só é bela se obedecer à razão”, fórmula que,
segundo Nietzsche, corresponde ao aforismo “só o
homem que concebe o bem é virtuoso”. Esse bem ideal
concebido por Sócrates existiria em um mundo
suprassensível, no “verdadeiro mundo”, inacessível ao
conhecimento dos sentidos, os quais só revelariam o
aparente e irreal. Com tal concepção, criou-se, segundo
Nietzsche, uma verdadeira oposição dialética entre
Sócrates e Dioniso: “enquanto em todos os homens
produtivos o instinto é uma força afirmativa e criadora, e
a consciência, uma força crítica e negativa, em Sócrates,
o instinto torna-se crítico, e a consciência, criadora”.
Assim, Sócrates, o “homem teórico”, foi o único
verdadeiro contrário do homem trágico e com ele teve
início uma verdadeira mutação no entendimento do Ser.
Com ele, o homem se afastou cada vez mais desse
conhecimento, na medida em que abandonou o
fenômeno do trágico, verdadeira natureza da realidade,
segundo Nietzsche. Perdendo-se a sabedoria instintiva da
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arte trágica, restou a Sócrates apenas um aspecto da vida
do espírito, o aspecto lógico-racional; faltou-lhe a visão
mística, possuído que foi pelo instinto irrefreado de tudo
transformar em pensamento abstrato, lógico, racional.
Penetrar a própria razão das coisas, distinguindo o
verdadeiro do aparente e do erro era, para Sócrates, a
única atividade digna do homem. Para Nietzsche, porém,
esse tipo de conhecimento não tarda a encontrar seus
limites: “esta sublime ilusão metafísica de um
pensamento puramente racional associa-se ao
conhecimento como um instinto e o conduz
incessantemente a seus limites onde este se transforma
em arte”.
Por essa razão, Nietzsche combateu a metafísica,
retirando do mundo suprassensível todo e qualquer valor
eficiente e entendendo as ideias não mais como “verda-
des” ou “falsidades”, mas como “sinais”. A única existên-
cia, para Nietzsche, é a aparência e seu reverso não é mais
o Ser; o homem está destinado à multiplicidade, e a única
coisa permitida é sua interpretação.
O Voo da Águia, a Ascensão da Montanha
A crítica nietzschiana à metafísica tem um sentido
ontológico e um sentido moral: o combate à teoria das
ideias socrático-platônicas é, ao mesmo tempo, uma luta
acirrada contra o cristianismo.
Segundo Nietzsche, o cristianismo concebe o mundo
terrestre como um vale de lágrimas, em oposição ao
mundo da felicidade eterna do além. Essa concepção
constitui uma metafísica que, à luz das ideias do outro
mundo, autêntico e verdadeiro, entende o terrestre, o
sensível, o corpo, como o provisório, o inautêntico e o
aparente. Trata-se, portanto, diz Nietzsche, de “um
platonismo para o povo”, de uma vulgarização da
metafísica, que é preciso desmistificar. O cristianismo,
continua Nietzsche, é a forma acabada da perversão dos
instintos que caracteriza o platonismo, repousando em
dogmas e crenças que permitem à consciência fraca e
escava escapar à vida, à dor e à luta, e impondo a
resignação e a renúncia como virtudes. São os escravos
e os vencidos da vida que inventaram o além para
compensar a miséria; inventaram falsos valores para se
consolar da impossibilidade de participação nos valores
dos senhores e dos fortes; forjaram o mito da salvação
da alma porque não possuíam o corpo; criaram a ficção
do pecado porque não podiam participar das alegrias
terrestres e da plena satisfação dos instintos da vida.
“Este ódio de tudo que é humano”, diz Nietzsche, “de
tudo que é 'animal' e mais ainda de tudo que é 'matéria',
este temor dos sentidos... este horror da felicidade e da
beleza; este desejo de fugir de tudo que é aparência,
mudança, dever, morte, esforço, desejo mesmo, tudo
isso significa... vontade de aniquilamento, hostilidade à
vida, recusa em se admitir as condições fundamentais da
própria vida”.
Nietzsche propôs a si mesmo a tarefa de recuperar a
vida e transmutar todos os valores do cristianismo:
“munido de uma tocha cuja luz não treme, levo uma
claridade intensa aos subterrâneos do ideal”. A imagem
da tocha simboliza, no pensamento de Nietzsche, o
método filológico, por ele concebido como um método
crítico e que se constitui no nível da patologia, pois
procura “fazer falar aquilo que gostaria de permanecer
mudo”. Nietzsche traz à tona, por exemplo, um
significado esquecido da palavra “bom”. Em latim, bonus
significa também o “guerreiro”, significado este que foi
sepultado pelo cristianismo. Assim como esse, outros
significados precisariam ser recuperados; com isso se
poderia constituir uma genealogia da moral que explicaria
as etapas das noções de “bem” e de “mal”. Para
Nietzsche, essas etapas são o ressentimento (“é tua
culpa se sou fraco e infeliz”); a consciência da culpa
(momento em que as formas negativas se interiorizam,
dizem-se culpadas e voltam-se contra si mesmas); e o
ideal ascético (momento de sublimação do sofrimento e
de negação da vida). A partir daqui, a vontade de potência
torna-se vontade de nada e a vida transforma-se em
fraqueza e mutilação, triunfando o negativo e a reação
contra a ação. Quando esse niilismo triunfa, diz Nietzsche,
a vontade de potência deixa de querer significar “criar”
para querer dizer “dominar”; essa é a maneira como o
escravo a concebe. Assim, na fórmula “tu és mau, logo
eu sou bom”, Nietzsche vê o triunfo da moral dos fracos
que negam a vida, ou negam a “afirmação”; neles tudo é
invertido: os fracos passam a se chamar fortes, a baixeza
transforma-se em nobreza. A “profundidade da
consciência” que busca o Bem e a Verdade, diz
Nietzsche, implica resignação, hipocrisia e máscara, e o
intérprete-filólogo, ao percorrer os signos para denunciá-
las, deve ser um escavador dos submundos a fim de
mostrar que a “profundidade da interioridade” é coisa
diferente do que ela mesma pretende ser. Do ponto de
vista do intérprete que desça até os bas-fonds da
consciência, o Bem é a vontade do mais forte, do
“guerreiro”, do arauto de um apelo perpétuo à verdadeira
ultrapassagem dos valores estabelecidos, do super-
homem, entendida esta expressão no sentido de um ser
humano que transpõe os limites do humano, é o “além-
do-homem”. Assim, o voo da águia, a ascensão da
montanha e todas as imagens de verticalidade que se
encontram em Assim falou Zaratustra representam a
inversão da profundidade e a descoberta de que ela não
passa de um jogo de superfície.
A etimologia nietzschiana mostra que não existe um
“sentido original”, pois as próprias palavras não passam
de interpretações, antes mesmo de serem signos, e elas
só significam porque são “interpretações essenciais”.
As palavras, segundo Nietzsche, sempre foram
inventadas pelas classes superiores e, assim, não
– 77
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indicam um significado, mas impõem uma interpretação.
O trabalho do etimologista, portanto, deve centralizar-se
no problema de saber o que existe para ser interpretado,
na medida em que tudo é máscara, interpretação,
avaliação. Fazer isso é “aliviar o que vive, dançar, criar”.
Zaratustra, o intérprete por excelência, é como Dioniso.
Os Limites do Humano: O Além-do-Homem
Em Ecce Homo, Nietzsche assimila Zaratustra a
Dioniso, concebendo o primeiro como o triunfo da
afirmação da vontade de potência e o segundo como
símbolo do mundo como vontade, como um deus artista,
totalmente irresponsável, amoral e superior ao lógico. Por
outro lado, a arte trágica é concebida por Nietzsche como
oposta à decadência e enraizada na antinomia entre a
vontade de potência, aberta para o futuro, e o “eterno
retorno”, que faz do futuro numa repetição; esta, no
entanto, não significa uma volta do mesmo nem uma
volta ao mesmo; o eterno retorno nietzschiano é
essencialmente seletivo. Em dois momentos de Assim
falou Zaratustra (Zaratustra doente e Zaratustra
convalescente), o eterno retorno causa ao personagem-
título, primeiramente, uma repulsa e um medo
intoleráveis que desaparecem por ocasião de sua cura,
pois o que o tornava doente era a ideia de que o eterno
retorno estava ligado, apesar de tudo, a um ciclo, e que
ele faria tudo voltar, mesmo o homem, o “homem
pequeno”. O grande desgosto do homem, diz Zaratustra,
aí está o que me sufocou e que me tinha entrado na
garganta e também o que me tinha profetizado o adivinho:
tudo é igual. E o eterno retorno, mesmo do mais
pequeno, aí está a causa de meu cansaço e de toda a
existência. Dessa forma, se Zaratustra se cura é porque
compreende que o eterno retorno abrange o desigual e a
seleção. Para Dioniso, o sofrimento, a morte e o declínio
são apenas a outra face da alegria, da ressurreição e da
volta. Por isso, “os homens não têm de fugir à vida como
os pessimistas”, diz Nietzsche, “mas, como alegres
convivas de um banquete que desejam suas taças
novamente cheias, dirão à vida: uma vez mais”.
Para Nietzsche, portanto, o verdadeiro oposto a
Dioniso não é mais Sócrates, mas o Crucificado. Em
outros termos, a verdadeira oposição é a que contrapõe,
de um lado, o testemunho contra a vida e o
empreendimento de vingança que consiste em negar a
vida; de outro, a afirmação do devir e do múltiplo, mesmo
na dilaceração dos membros dispersos de Dioniso. Com
essa concepção, Nietzsche responde ao pessimismo de
Schopenhauer: em lugar do desespero de uma vida para
a qual tudo se tornou vão, o homem descobre no eterno
retorno a plenitude de uma existência ritmada pela
alternância da criação e da destruição, da alegria e do
sofrimento, do bem e do mal. O eterno retorno, e apenas
ele, oferece, diz Nietzsche, uma “saída fora da mentira
de dois mil anos”, e a transmutação dos valores traz
78 –
consigo o novo homem que se situa além do próprio
homem.
Esse super-homem nietzschiano não é um ser, cuja
vontade “deseje dominar”. Se se interpreta vontade de
potência, diz Nietzsche, como desejo de dominar, faz-se
dela algo dependente dos valores estabelecidos. Com
isso, desconhece-se a natureza da vontade de potência
como princípio plástico de todas as avaliações e como
força criadora de novos valores. Vontade de potência, diz
Nietzsche, significa “criar”, “dar” e “avaliar”.
Nesse sentido, a vontade de potência do super-
homem nietzschiano o situa muito além do bem e do mal
e o faz desprender-se de todos os produtos de uma
cultura decadente. A moral do além-do-homem, que vive
esse constante perigo e fazendo de sua vida uma
permanente luta, é a moral oposta à do escravo e à do
rebanho. Oposta, portanto, à moral da compaixão, da
piedade, da doçura feminina e cristã. Assim, para
Nietzsche, bondade, objetividade, humildade, piedade,
amor ao próximo constituem valores inferiores, impondo-
se sua substituição pela virtù dos renascentistas
italianos, pelo orgulho, pelo risco, pela personalidade
criadora, pelo amor ao distante. O forte é aquele em que
a transmutação dos valores faz triunfar o afirmativo na
vontade de potência. O negativo subsiste nela apenas
como agressividade própria à afirmação, como a crítica
total que acompanha a criação; assim, Zaratustra, o
profeta do além-do-homem, é a pura afirmação, que leva
a negação a seu último grau, fazendo dela uma ação,
uma instância a serviço daquele que cria, que afirma.
Compreende-se, assim, porque Nietzsche desacre-
dita das doutrinas igualitárias, que lhe parecem “imorais”,
pois impossibilitam que se pense a diferença entre os
valores dos “senhores e dos escravos”. Nietzsche recusa
o socialismo, mas em Vontade de Potência exorta os
operários a reagirem “como soldados”.
Uma Filosofia Confiscada
Apoiado na crítica nietzschiana aos valores da moral
cristã, em sua teoria da vontade de potência e no seu
elogio do super-homem, desenvolveu-se um pensamento
nacionalista e racista, de tal forma que se passou a ver no
autor de Assim Falou Zaratustra um percursor do
nazismo. A principal responsável por essa deformação foi
sua irmã Elisabeth, que, ao assegurar a difusão de seu
pensamento, organizando o Nietzsche-Archiv, em
Weimar, tentou colocá-lo a serviço do nacional-socialismo.
Elisabeth, depois do suicídio do marido, que fracassara
em um projeto colonial no Paraguai, reuniu
arbitrariamente notas e rascunhos do irmão, fazendo
publicar Vontade de Potência como a última e a mais
representativa das obras de Nietzsche, retendo até 1908
Ecce Homo, escrita em 1888. Esta obra constitui uma
interpretação, feita por Nietzsche, de sua própria filosofia,
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que não se coaduna com o nacionalismo e o racismo
germânicos. Ambos foram combatidos pelo filósofo,
desde sua participação na guerra franco-prussiana (1870-
1871).
Por ocasião desse conflito, Nietzsche alistou-se no
exército alemão, mas seu ardor patriótico logo se
dissolveu, pois, para ele, a vitória da Alemanha sobre a
França teria como consequência “um poder altamente
perigoso para a cultura”. Nessa época, aplaudia as
palavras de seu colega em Basileia, Jacob Burckhardt
(1818-1897), que insistia junto a seus alunos para que não
tomassem o triunfo militar e a expansão de um Estado
como indício de verdadeira grandeza.
Em Para Além de Bem e Mal, Nietzsche revela o
desejo de uma Europa unida para enfrentar o
nacionalismo (“essa neurose”) que ameaçava subverter a
cultura europeia. Por outro lado, quando confiou ao
“louro” a tarefa de “virilizar a Europa”, Nietzsche levou
até a caricatura seu desprezo pelos alemães, homens
“que introduziram no lugar da cultura a loucura política e
nacional... que só sabem obedecer pesadamente,
disciplinados como uma cifra oculta em um número”. No
mesmo sentido, Nietzsche caracterizou os heróis
wagnerianos como germanos que não passam de
“obediência e longas pernas”. E acabou rompendo
definitivamente com Wagner, por causa do nacionalismo
e antissemitismo do autor de Tristão e Isolda: “Wagner
condescende a tudo que desprezo, até o antisse-
mitismo”.
Para compreender corretamente as ideias políticas de
Nietzsche, é necessário, portanto, purificá-lo de todos os
desvios posteriores que foram cometidos em seu nome.
Nietzsche foi ao mesmo tempo um antidemocrático e um
antitotalitário. “A democracia é a forma histórica de
decadência do Estado”, afirmou Nietzsche, entendendo
por decadência tudo aquilo que escraviza o pensamento,
sobretudo um Estado que pensa em si em lugar de
pensar na cultura. Em Considerações Extemporâneas
essa tese é reforçada: “estamos sofrendo as
consequências das doutrinas pregadas ultimamente por
todos os lados, segundo as quais o Estado é o mais alto
fim do homem, e, assim, não há mais elevado fim do que
servi-lo. Considero tal fato não um retrocesso ao
paganismo mas um retrocesso à estupidez”. Por outro
lado, Nietzsche não aceitava as considerações de que a
origem do Estado seja o contrato ou a convenção; essas
teorias seriam apenas “fantásticas”; para ele, ao
contrário, o Estado tem uma origem “terrível”, sendo
criação da violência e da conquista e, como consequência,
seus alicerces encontram-se na máxima que diz: “o poder
dá o primeiro direito e não há direito que no fundo não
seja arrogância, usurpação e violência”.
O Estado, diz Nietzsche, está sempre interessado na
formação de cidadãos obedientes e tem, portanto,
tendência a impedir o desenvolvimento da cultura livre,
tornando-a estática e estereotipada. Ao contrário disso, o
Estado deveria ser apenas um meio para a realização da
cultura e para fazer nascer o além-do-homem.
Assim Falou Zaratustra
Em Ecce Homo, Nietzsche intitulou seus capítulos:
“Por que sou tão finalista?”, “Por que sou tão sábio?”,
“Por que sou tão inteligente?”, “Por que escrevo livros
tão bons?”. Isso levou muitos a considerarem sua obra
como anormal e desqualificada pela loucura. Essa opinião,
no entanto, revela um superficial entendimento de seu
pensamento. Para entendê-lo corretamente, é necessário
colocar-se dentro do próprio núcleo de sua concepção da
filosofia: Nietzsche inverteu o sentido tradicional da
filosofia, fazendo dela um discurso ao nível da patologia e
considerando a doença “um ponto de vista” sobre a
saúde, e vice-versa. Para ele, nem a saúde, nem a doença
são entidades; a fisiologia e a patologia são uma única
coisa; as oposições entre bem e mal, verdadeiro e falso,
doença e saúde são apenas jogos de superfície. Há uma
continuidade, diz Nietzsche, entre a doença e a saúde e a
diferença entre as duas é apenas de grau, sendo a doença
um desvio interior à própria vida; assim, não há fato
patológico.
A loucura não passa de uma máscara que esconde
alguma coisa, esconde um saber fatal e “demasiado
certo”. A técnica utilizada pelas classes sacerdotais para
a cura da loucura é a “meditação ascética”, que consiste
em enfraquecer os instintos e expulsar as paixões; com
isso, a vontade de potência, a sensualidade e o livre
florescimento do eu são considerados “manifestações
diabólicas”. Mas, para Nietzsche, aniquilar as paixões é
uma “triste loucura”, cuja decifração cabe à filosofia, pois
é a loucura que torna mais plano o caminho para as ideias
novas, rompendo os costumes e as superstições
veneradas e constituindo uma verdadeira subversão dos
valores. Para Nietzsche, os homens do passado estiveram
mais próximos da ideia de que onde existe loucura há um
grão de gênio e de sabedoria, alguma coisa de divino:
“Pela loucura os maiores feitos foram espalhados pela
Grécia”. Em suma, aos “filósofos além de bem e mal”,
aos emissários dos novos valores e da nova moral não
resta outro recurso, diz Nietzsche, a não ser o de
proclamar as novas leis e quebrar o jugo da moralidade,
sob o travestimento da loucura. É dentro dessa
perspectiva, portanto, que se deve compreender a
presença da loucura na obra de Nietzsche. Sua crise final
apenas marcou o momento em que a “doença” saiu de
sua obra e interrompeu seu prosseguimento. As últimas
cartas de Nietzsche são o testemunho desse momento
extremo e, como tal, pertencem ao conjunto de sua obra
e de seu pensamento. A filosofia foi, para ele, a arte de
deslocar as perspectivas, da saúde à doença, e a loucura
deveria cumprir a tarefa de fazer a crítica escondida da
decadência dos valores e aniquilamento: “Na verdade, a
– 79
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doença pode ser útil a um homem ou a uma tarefa, ainda
que para outros signifique doença... Não fui um doente
nem mesmo por ocasião da maior enfermidade”.
Texto filosófico clássico: O Nascimento da
Tragédia
Por Friedrich Nietzsche
Para Nietzsche, o homem precisava se libertar da preocupação com a
verdade e investir no conceito de viver. O homem seria portador de
uma vontade de poder. Seu livro mais conhecido é Assim falou
Zaratustra.
(...) Sob o encantamento do dionisíaco não só se
reconstitui a ligação entre o homem e homem. Também
a natureza alienada, hostil ou subjugada celebra a sua
festa de perdão ao filho perdido: o homem.
A terra oferece espontaneamente os seus frutos, e
os animais ferozes dos rochedos e dos desertos
aproximam-se mansamente. O carro de Dionísio está
coberto de flores e de guirlandas: sob o seu jugo,
avançam o tigre e a pantera. Imortaliza-se o Hino à Alegria
de Beethoven em um quadro e que não se fique atrás
com a imaginação, quando milhões se ajoelharão
estremecendo no pó: assim poderemos nos aproximar do
dionisíaco.
Agora, o escravo é um homem livre, agora se
rompem todas as limitações inflexíveis e hostis que a
necessidade, o arbítrio, o descarado costume colocaram
entre os homens. Agora, no Evangelho da harmonia
universal, cada qual não só se sente vizinho, reconciliado,
fundido com o seu próximo, mas forma um todo com
ele...
O homem apresenta-se cantando e dançando como
membro de uma unidade superior: desaprendeu a andar,
a falar e está perto de pairar dançando no ar. Os seus
gestos revelam o encantamento. Agora que os animais
falam e a Terra oferece leite e mel, ele também revela
algo de sobrenatural: ele se sente como Deus, paira
80 –
extático e exaltado, como em sonhos ele via os deuses se
moverem.
O homem já não é um artista, tornou-se uma obra de
arte: a potência estética de toda natureza se revela nos
arrepios de embriaguez como supremo apagamento do
Uno originário. Aqui se trabalha a argila mais preciosa, se
debuxa o mármore mais valioso, o homem, e aos golpes
de cinzel do sumo artista dionisíaco ecoa o grito dos
mistérios eleusinos: Prostrai-vos, milhões? E tu, mundo,
sentes a mão do teu criador?
Frases de Arthur Schopenhauer
“O dinheiro é uma felicidade humana abstrata; por
isso aquele que já não é capaz de apreciar a verdadeira
felicidade humana, dedica-se completamente a ele.”
“Não devemos mostrar a nossa cólera ou o nosso
ódio senão por meio de atos. Os animais de sangue frio
são os únicos que têm veneno.”
“Ninguém é realmente digno de inveja, e tantos são
dignos de lástima!”
“Ler quer dizer pensar com uma cabeça alheia, em
lugar da própria.”
“O dinheiro é a coisa mais importante do mundo.
Representa: saúde, força, honra, generosidade e beleza,
do mesmo modo que a falta dele representa: doença,
fraqueza, desgraça, maldade e fealdade.”
“Arquitetura é música congelada.”
Frases de Friedrich Nietzsche
“Para Dioniso, o sofrimento, a morte e o declínio são
apenas a outra face da alegria, da ressurreição e da volta.
Por isso, “os homens não têm de fugir à vida como os
pessimistas, mas, como alegres convivas de um
banquete que desejam suas taças novamente cheias,
dirão à vida: uma vez mais”.
“O que não provoca minha morte faz com que eu
fique mais forte.”
“Quanto mais nos elevamos, menores parecemos
aos olhos daqueles que não sabem voar.”
“Só cabe aos que me reprovam refletir um pouco e
depois pedir desculpas a si mesmos. Não preciso de uma
palavra para a minha defesa”.
“Temos a arte para não morrer da verdade.”
“A recompensa final dos mortos é não morrer nunca
mais.”
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1. “A terra oferece espontaneamente os seus frutos, e os animais 4. Assinale as alternativas que encerram a proposta filosófica de
ferozes dos rochedos e dos desertos aproximam-se mansamente. O Nietzsche.
carro de Dionísio está coberto de flores e de guirlandas: sob o seu jugo, I. O artista dionisíaco, que é o homem, ultrapassa a distância entre si
avançam o tigre e a pantera. Imortaliza-se o Hino à Alegria de Beethoven e a obra, produzindo arte com a sua própria vida.
em um quadro e que não se fique atrás com a imaginação, quando II. Dionísio representa uma existência austera, grave e racional.
milhões se ajoelharão estremecendo no pó: assim poderemos nos III. De certa forma, Dionísio subverte as regras sociais, a etiqueta, a boa
aproximar do dionisíaco.” (Nietzsche) educação, as convenções, sendo o deus da loucura na busca de
No texto acima, o filósofo está: vitalidade.
I. proclamando a alegria de viver. IV. A vida dionisíaca rompe as relações com a natureza, pois sobre-
II. exprimindo a fragilidfade da vida humana. valoriza o universo da cultura humana.
III. afirmando que a nona sinfonia de Beethoven é obra da imaginação São corretas apenas
humana. a) I e II. b) I e III. c) II e III.
IV. proclamando poeticamente a existência livre e natural. d) I e IV. e) III e IV.

RESOLUÇÃO:
São verdadeiras apenas:
Resposta: B
a) I e II b) I e III c) II e III
d) III e IV e) I e IV

RESOLUÇÃO:
Resposta: E
2. “Agora, o escravo é um homem livre, agora se rompem todas as
limitações inflexíveis e hostis que a necessidade, o arbítrio, o descarado
costume colocaram entre os homens. Agora, no Evangelho da harmonia
universal, cada qual não só se sente vizinho, reconciliado, fundido com
o seu próximo, mas forma um todo com ele...” (Nietzsche)
O filósofo pretendeu nessas palavras
a) proclamar a fragilidade humana.
b) mostrar que a condição natural dos homens é viver em escravidão.
c) proclamar o Evangelho de Cristo de acordo com as instituições que
revelaram suas mensagens.
d) proclamar a necessidade de se romper com a cultura construída
pelos homens que dificulta uma existência plena.
e) mostrar que só a religião do Evangelho pode salvar a condição
escrava dos homens.
5. Podemos afirmar que o texto de Nietzsche é pessimista?
a) Sim, pois o filósofo é ateu e não crê em qualquer verdade. Assim, é
inevitável a classificação de pessimista.
b) Não, ao contrário. O filósofo em questão é marcado por um otimismo
fundamentado em hipóteses metafísicas e religiosas.
c) Sim, pois a doutrina nietzschiana se fundamenta num anti-
humanismo. Considera o homem um ser insuficiente e fraco.
d) Sim, pois Nietzsche considera a existência humana marcada pela
tragédia existencial e pela condição de miséria espiritual.
e) Em hipótese alguma. O filósofo exalta o homem e a vida; a convi-
vência e a integração de todas as coisas, inclusive entre o homem e
a natureza.
RESOLUÇÃO:
Resposta: E

RESOLUÇÃO:
Resposta: D
6. Shopenhauer influenciou profundamente o pensamento de Nietzsche,
e, apesar das divergências entre eles, apresentam um tema central
3. Na filosofia de Nietzsche, o conceito de “vontade de potência” tem
em comum. Assinale a alternativa que revela a temática comum
fundamental papel. Sobre isso, leia as proposições abaixo:
entre os dois filósofos.
I. Trata-se de uma lei criada pelos homens que deve regular suas
a) A melhor vida é a conduzida por uma proposta hedonista e
existências.
dionisíaca.
II. Trata-se do impulso universal que rege todo o universo e deve
b) A vida é sofrimento.
conduzir a existência dos homens.
c) Há uma força natural de vontade que regula o universo.
III. É essência da natureza, conduz os astros e os fenômenos culturais
d) O tempo existencial retorna eternamente como uma ampulheta.
e políticos.
e) Há uma ventura filosófica no saber metafísico, que para Nietzsche
IV. É energia física criada por Deus e fundamento da existência
está no cristianismo e para Schopenhauer, no budismo.
humana.

RESOLUÇÃO:
São verdadeiras (apenas) Resposta: C
a) Todas. b) I e III. c) II e IV.
d) III e IV. e) II e III.

RESOLUÇÃO:
Resposta: E

– 81
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7. Sobre a filosofia de Schopenhauer, leia e julgue as proposições 9. (UEL) –

abaixo.
I – A vontade é um princípio racional que conduz ao “instinto” de
preservação. Trata-se de uma força da natureza e universal.
II – O homem, porém, tenta encobrir essa força, conferindo
causalidade a seus atos. Portanto, a vontade constitui, igualmente,
a causa de todo sofrimento, uma vez que lança os entes em uma
cadeia perpétua de aspirações sem fim, o que provoca a dor de
permanecer algo que jamais consegue completar-se.
III – Assim, o prazer consiste apenas na supressão momentânea da
dor. Isso confere a sua filosofia um caráter pessimista.
Estão (está) corretas (correta):
a) Todas b) Apenas I e II c) Apenas II e III
d) Apenas I e III e) Apenas II

RESOLUÇÃO:
Resposta: C

8. (UEM-adaptada) – Um dos elementos fundamentais da Filosofia

contemporânea é o contexto de crise da razão. Nela, criticam-se pilares
da racionalidade moderna, como a ideia de fundação do conhecimento
a partir do sujeito, e a possibilidade de uma ação moral universal. Com
base na afirmação acima, assinale o que for correto e errado.
A gravura de Escher provoca a reflexão acerca da percepção da
01) Sören Kierkegaard (1813-1885), precursor do existencialismo cristão,
realidade, ou seja, da relação entre a consciência e a realidade. Segundo
fez críticas severas à Filosofia moderna, pois nela o ser humano não
Nietzsche, “[...] todo homem que for dotado de espírito filosófico há de
aparece como ser existente, mas reduzido ao conhecimento
ter o pressentimento de que, atrás da realidade em que existimos e
objetivo.
vivemos, se esconde outra, muito diferente, e que, por consequência,
02) Friedrich Nietzsche (1844-1900), ao perguntar sobre o valor dos
a primeira não passa de uma aparição da segunda”.
valores, não representa uma novidade na maneira de formular as
questões da Filosofia, sobretudo ao propor o movimento genealó-
(NIETZSCHE, Friedrich. Apud:
gico.
SATIRA, Angélica. Pensando melhor. São Paulo: Saraiva, 1999. p. 75.)
04) Sigmund Freud (1856-1939), fundador da Psicanálise, evidencia o
papel da racionalidade da consciência e da unidade do eu, estabe-
Assinale a alternativa que está de acordo com o texto.
lecendo, para determinar as pulsões, a análise sintética a priori.
a) A razão elimina as ilusões que provêm dos sentidos, permitindo ao
08) Michel Foucault (1926-1984) introduz, no cenário filosófico, o
homem um conhecimento verdadeiro do real.
conceito de microfísica do poder, isto é, a fragmentação do sujeito
b) A percepção da realidade é objetiva e independe de sentimentos e
em torno de um núcleo teórico unívoco, tanto moral quanto
emoções do homem.
epistêmico.
c) Ao perceber a realidade, o homem dá a ela significados, pois a
16) A Escola de Frankfurt utiliza-se da razão instrumental para criticar os
percepção é uma relação condicionada, entre outros fatores, pelas
céticos e fundamentar, em novas bases, o cientificismo.
coisas e pelo sujeito que percebe.
Estão erradas somente:
d) A visão é o sentido que permite perceber a essência das coisas, sem
a) 02, 04, 16 b) 08 c) 01 e 04
a qual o conhecimento do real é inviável.
d) 01 e) 16
e) O homem conhece a realidade exatamente como ela é, em uma
RESOLUÇÃO: relação imediata entre consciência e realidade.
Resposta: A
RESOLUÇÃO:
Resposta: C

82 –
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1. Nietzsche percebe um extraordinário contraefeito da valorização da
arte por Schopenhauer, o surgimento da figura do artista como oráculo:
articulação da metafísica do belo que fala diretamente à vaidade do
artista.
Por outro lado, Nietzsche vê nos artistas um perigo: a necessidade de
proteção, de amparo em uma religião ou filosofia qualquer, das quais
seriam os “criados”. Seria exatamente esse o caso de Wagner em
relação a Schopenhauer.
Segundo a análise do texto, pode-se concluir que
a) Nietzsche vê o artista como oráculo da metafísica.
b) Schopenhauer sustenta uma visão da arte que dissolve qualquer
expressão de vaidade do artista.
c) Nietzsche entende que Schopenhauer carece de uma concepção
religiosa.
d) Nietzsche critica a metafísica e a necessidade humana de se amparar
na religião.
e) Schopenhauer entende que a arte não deve possuir uma dimensão
metafísica.
2. “A arte pela arte. A luta contra a finalidade na arte é sempre uma
luta contra as tendências moralizadoras, contra a subordinação da arte
à moral. A arte pela arte quer dizer: ‘ao diabo com a moral’. Essa mesma
inimizade denuncia o poder preponderante ainda daquela preocupação.
Porém ainda que se exclua da arte o fim de edificar e melhorar os
homens, não se conclui daí que a arte deva carecer em absoluto dum
fim, duma aspiração e dum sentido; que seja, numa palavra, a arte pela
arte; a serpente que morde a própria cauda. ‘Antes não ter um fim que
ter um fim moral!’ Assim fala a paixão. Porém um psicólogo pergunta,
ao contrário: O que em toda espécie de arte faz? Não louva? Não
glorifica? Não isola? Com tudo isso a arte fortalece ou enfraquece certas
avaliações; é isso um acessório, uma coisa acidental? É algo em que o
instinto artístico não tem participação completa? É que a faculdade de
poder do artista não é a condição primeira da arte? Está o seu instinto
básico dirigido à arte, ou preferivelmente ao sentido da arte, à vida, a um
desejo de vida? A arte é o grande estimulante da vida”.
(Nietzsche)
Segundo o filósofo Nietzsche,
a) a arte tem uma função reguladora das relações sociais.
b) a arte tem uma dimensão ética intrínseca.
c) a arte é como uma serpente que morde a própria cauda, ou seja, ela
tem um fim em si mesma.
d) a arte é produzida pelo intelecto e pela racionalidade dos homens.
e) o homem produz a arte para compensar suas fragilidades inerentes.
3. “O que aconteceria se, um dia ou uma noite, um demônio se
esgueirasse furtivamente na mais solitária das tuas solidões e te
dissesse: ‘Esta vida, assim como a vives agora e a vivestes, terás de
vivê-la novamente infinitas vezes e nela não haverá nada de novo, mas
retornarão a ti cada dor e cada prazer, cada pensamento e suspiro, cada
coisa indizivelmente pequena ou grande da tua vida, e tudo na mesma
sequência e sucessão, como esta aranha e este luar por entre os ramos
e também este instante e eu mesmo. A eterna ampulheta da existência
será novamente virada e tu com ela, grão de poeira!’
Não te lançarias ao chão, rangendo os dentes e maldizendo o demônio
que assim te falou? Ou então, talvez tendo vivido alguma vez um
instante tão imenso, seria esta a tua resposta: ‘Tu és um Deus e nunca
ouvi nada tão divino?’
Se esse pensamento ganhasse poder sobre ti, assim como és agora,
ele te faria sofrer uma metamorfose e talvez te triturasse. A pergunta
para qualquer coisa – ‘Queres isso mais uma vez e ainda inúmeras
vezes? – pesaria sobre o teu modo de agir como o maior dos pesos!
Ou, então, quanto terias que amar a ti mesmo e à vida, para não desejar
nada mais que esta última e eterna confirmação, esta chancela?’”...
(Nietzsche)
As palavras de Nietzsche referem-se ao seu conceito de “mito do eterno
retorno”. A partir das palavras do filósofo, pode-se afirmar que
a) pretendia defender uma concepção metafísica ou religiosa do tempo,
pois fala em eternidade.
b) pretendeu dizer que o tempo é um mito.
c) pretendeu afirmar que o tempo é uma criação de Deus.
d) falou da incomensurabilidade do tempo.
e) defendeu a ideia de se conduzir uma existência dionisíaca
(fundamentada na busca do prazer).
4. Escreva um texto, explicando o conceito de vontade no pensamento
de Schopenhauer.
5. (CONUPE) – Friedrich Nietzsche (1844-1900), na sua doutrina, liga-
se a correntes diversas, embora não se filie a nenhuma: o evolucio-
nismo, o irracionalismo, a filosofia de vida. Marque a alternativa
incorreta sobre o pensamento filosófico de Friedrich Nietzsche.
a) Nietzsche identificou o super-homem com o filósofo na acepção de
profeta de uma nova humanidade e, deste ponto de vista, a noção de
uma “raça de super-homem” apresenta-se-nos absurda e pueril.
b) No plano antropológico e ético, o que Nietzsche quis propor foi uma
nova técnica de valores, os valores vitais.
c) Toda a obra de Nietzsche visa esclarecer e defender a aceitação total
e entusiástica da vida. Dioniso é o símbolo divinizado desta
aceitação, e Zaratustra, o seu profeta.
d) A filosofia de Friedrich Nietzsche não é uma reação tardia contra o
idealismo de Hegel e o pessimismo de Schopenhauer. Contra o
realismo do primeiro, coloca ele a natureza íntima do homem não na
vontade, mas na razão. Contra o pessimismo do segundo, afirma
que o homem deve procurar o aniquilamento pessoal.
e) A transfiguração dos valores é entendida por Nietzsche como a
anulação dos limites, como a conquista de um domínio absoluto do
homem sobre a terra e o seu corpo, como a eliminação do caráter
problemático da vida e de toda a perda ou transvio a que o homem
está sujeito.
6. (Governo do Estado de São Paulo – Secretaria da Educação) –
Friedrich Nietzsche, ao pensar a arte, recorreu à mitologia da religião
grega antiga, principalmente aos deuses Dionísio e Apolo (conceitos de
dionisíaco e apolíneo). São características do apolíneo:
a) Sonho, aparência, luz, ordem e individual.
b) Sonho, violência, luz, ordem e coletivo.
c) Embriaguez, dança, selvagem e mutação.
d) Sonho, embriaguez, luz e ordem.
e) Sonho, aparência, luz, dança e individual.
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7. Leia e julgue as assertivas abaixo: e)

I – Para Dioniso, o sofrimento, a morte e o declínio são apenas a outra
face da alegria, da ressurreição e da volta. Por isso, “os homens
não têm de fugir à vida como os pessimistas”, diz Nietzsche, “mas,
como alegres convivas de um banquete que desejam suas taças
novamente cheias, dirão à vida: uma vez mais”.
III – Para Nietzsche, o verdadeiro oposto a Dioniso não é mais Sócrates,
mas o Crucificado. Em outros termos, a verdadeira oposição é a
que contrapõe, de um lado, o testemunho contra a vida e o
empreendimento de vingança que consiste em negar a vida; de
Abaporu. Tarsila do Amaral
outro, a afirmação do devir e do múltiplo, mesmo na dilaceração
dos membros dispersos de Dioniso. Com essa concepção, 9. A etimologia nietzschiana mostra que não existe um “sentido
Nietzsche responde ao pessimismo de Schopenhauer: em lugar original”, pois as próprias palavras não passam de interpretações, antes
do desespero de uma vida para a qual tudo se tornou vão, o mesmo de serem signos, e elas só significam porque são
homem descobre no eterno retorno a plenitude de uma existência “interpretações essenciais”. As palavras, segundo Nietzsche, sempre
ritmada pela alternância da criação e da destruição, da alegria e do foram inventadas pelas classes superiores e, assim, não indicam um
sofrimento, do bem e do mal. significado, mas impõem uma interpretação. O trabalho do etimologista,
IIII – O eterno retorno, e apenas ele, oferece, diz Nietzsche, uma “saída portanto, deve centralizar-se no problema de saber o que existe para ser
fora da mentira de dois mil anos” (Cristianismo), e a transmutação interpretado, na medida em que tudo é máscara, interpretação,
dos valores traz consigo o novo homem que se situa além do avaliação. Fazer isso é “aliviar o que vive, dançar, criar”. Zaratustra, o
próprio homem.
intérprete por excelência, é como Dioniso.
Estão (está) corretas (correta):
a) Todas b) Apenas I e II c) Apenas II e III
http://www.mundodosfilosofos.com.br/nietzsche.htm
d) Apenas I e III e) Apenas II

8. (ENADE) – O filósofo alemão Friedrich Nietzsche (1844-1900), talvez O tema central desse texto está na alternativa:
o pensador moderno mais incômodo e provocativo, influenciou várias a) O poder das classes superiores
gerações e movimentos artísticos. O Expressionismo, que teve forte b) A função da etimologia
influência desse filósofo, contribuiu para o pensamento contrário ao c) As palavras como interpretações
racionalismo moderno e ao trabalho mecânico, por meio do embate d) O conhecimento retrata a realidade
entre a razão e a fantasia. e) A invenção das palavras
As obras desse movimento deixam de priorizar o padrão de beleza
tradicional para enfocar a instabilidade da vida, marcada por angústia, 10. Para Nietzsche, a história não é finalista, não há progresso nem
dor, inadequação do artista diante da realidade. objetivo final da história. A esse princípio, o filósofo deu o nome de:
Das obras a seguir, a que reflete esse enfoque artístico é: a) O eterno retorno do mesmo. b) Potência de Vontade
a) b) c) Vontade de Potência d) Existência autêntica.
e) Existência dionisíaca.

11. Chove lá fora. A água enche a represa. Poucos trovões, poucas

descargas elétricas. É impressionante como um fato tão banal – a
própria realidade – que parece inquestionável, já venha carregado de
interpretações milenares. Afinal, quem nos garante que o céu não cairá
sobre nossas cabeças? Onde foi que aprendemos sobre trovões, raios
e água como fenômenos físicos e não como manifestação da ira ou da
generosidade dos deuses?
(Nietzsche)
Homem idoso na poltrona Figura e borboleta, Milton Dacosta
Com essas palavras o filósofo pretendeu
c) d) a) Assegurar a legitimidade das interpretações teóricas.
b) mostrar a consistência das explicações religiosas acerca dos
fenômenos naturais.
c) revelar a real causa dos fenômenos naturais.
d) questionar a preocupação humana de teorizar os eventos.
e) contrariar as teorias científicas que tentam explicar os fenômenos
sobrenaturais.

12. Assinale a alternativa que completa corretamente a frase abaixo.

O Estado, diz Nietzsche, está sempre interessado na formação de
cidadãos obedientes e tem, portanto, tendência a impedir o desenvolvi-
O grito – Edvard Munch Menino mordido por um lagarto
Museu Munch, Oslo mento da cultura livre, tornando-a estática e estereotipada. Ao contrário

84 –
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disso, o Estado deveria ser apenas Texto 2

a) um meio para a realização da cultura e para fazer nascer o além-do-
homem.
b) um regulador das relações sociais.
c) um orientador da ética humana e exemplo de civilidade.
d) um organizador da educação e saúde públicas.
e) o detentor dos meios de produção.
13. (UNESP) –
Texto 1
O ser humano é a flor do céu que desabrochou na Terra. Sua
semente foi plantada por Deus, sua bela imagem foi projetada por Deus
e seu perfume agradável foi também presenteado por Deus. Não
devemos perder essa bela imagem nem o agradável perfume. Nosso
belo desabrochar é a manifestação da glória de Deus.
(Seicho-no-ie do Brasil. Palavras de luz, 2013.)
Em algum remoto rincão do universo cintilante que se derrama em
um sem-número de sistemas solares, havia uma vez um astro em que
animais inteligentes inventaram o conhecimento. Foi o minuto mais
soberbo e mais mentiroso da “história universal”: mas também foi
somente um minuto. Passados poucos fôlegos da natureza, congelou-
se o astro e os animais inteligentes tiveram de morrer. – Assim poderia
alguém inventar uma fábula e nem por isso teria ilustrado
suficientemente quão lamentável, quão fantasmagórico e fugaz, quão
sem finalidade e gratuito fica o intelecto humano dentro da natureza.
Houve eternidades em que ele não estava; quando de novo ele tiver
passado, nada terá acontecido.
(Friedrich Nietzsche. Sobre verdade e mentira
no sentido extramoral. Adaptado.)
Os textos citados apresentam concepções filosóficas distintas sobre o
lugar do ser humano no universo. Discorra brevemente sobre essas
diferenças, considerando o teor antropocêntrico dos textos.

1) D 13) A Seicho-no-ie é uma respeitável filosofia espiritualista

sincretista, baseada em fundamentos religiosos, de origem
2) C japonesa. Prega a gratidão à família e a Deus e o poder da palavra
e do pensamento positivo como meio para alcançar a felicidade.
3) E No texto, observa-se uma antropologia da criaturidade, ou seja, vê-
se o Homem sobrevalorizado sob a crença de que se trata de uma
4) A Vontade, no entendimento de Schopenhauer, não é um criação privilegiada de Deus. Em matéria de filosofia, essa
princípio racional, mas um impulso irracional e cego que concepção, portanto, aproxima-se de uma visão metafísica, em que
conduz ao “instinto” de preservação. Trata-se de uma força o homem é portador de uma essência ou origem divina.
da natureza e universal. O homem, porém, tenta encobrir a Friedrich Wilhelm Nietzsche foi um filósofo alemão que viveu na
irracionalidade dessa força, conferindo causalidade a seus segunda metade do século XIX. Nietzsche era um pensador ateu e
atos. Portanto, a Vontade constitui, igualmente, a causa de um fervoroso opositor das concepções metafísicas, embora tivesse,
todo sofrimento, uma vez que lança os entes em uma cadeia na sua juventude, iniciado estudos em teologia protestante. Trata-
perpétua de aspirações sem fim, o que provoca a dor de se de um pensador trágico e isso, em filosofia, significa que não
permanecer algo que jamais consegue completar-se. Assim, o haveria um sentido moral no Universo, sendo a origem do homem
prazer consiste apenas na supressão momentânea da dor. um mero acidente no processo de formação e evolução casual do
Universo. Nesse sentido, percebe-se uma diluição violenta do
5) D antropocentrismo da concepção criacionista. Por outro lado,
enquanto a teologia e o pensamento religioso chegaram a criar
6) A uma cultura mais teocêntrica no passado (Idade Média), a
modernidade estabeleceu uma cultura antropocêntrica, uma vez
7) A que, sobretudo no Iluminismo, sobrevalorizou-se a razão humana.
Não é o caso específico de Nietzsche, pois trata-se de um pensador
8) C que relativizou as concepções iluministas. Porém, esse filósofo
alemão também valorizou a condição humana a partir de uma
9) B concepção hedonista, que proclama o prazer como fim supremo
da vida.
10) A

11) D

12) A

– 85
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MÓDULO 9 O Homem: quem é ele? O Homem concreto e o existencialismo

1. Introdução A concepção naturalista, forte na Idade Moderna, é

Definir o ser humano é o objetivo da antropologia
filosófica. Todo conhecimento produzido, em qualquer
área, em qualquer época, tem implícita uma concepção
de homem. Toda obra de arte, reflexão ou ação traz
subjacente essa grande questão, que não pode ser
abandonada sem o risco de desperdiçar uma atividade
exclusiva da criatura humana – a capacidade de refletir
sobre sua própria essência e existência.
fruto das descobertas científicas e do pensamento de
Descartes e Locke. O homem é definido a partir de sua
dualidade psicofísica, ou seja, a partir de uma substância
pensante e outra biológica ou corporal. O homem torna-
se produto das determinações naturais e não é percebido
como ser autônomo, capaz de gerir seu destino.
A terceira concepção, a histórico-social, entende o
homem como um processo, valorizado na sua existência
pessoal e concreta. Vê-se, então, o homem como alguém
no espaço e no tempo, marcado pela singularidade e pela
possibilidade de realização. O homem enquanto processo
implica a marca do inacabamento, pois não se nasce
pronto, não se “nasce homem”. Nesse sentido, é
descoberto o ser social e podemos afirmar que a
humanidade constrói, ou inverte, sua própria humanidade.

Leonardo da Vinci. O homem visto como objeto do conhecimento.

2. Três Principais Concepções

Encontramos três principais concepções de homem

nas tradições filosóficas: a concepção metafísica, a
naturalista e a histórico-social. Em geral, pensadores
optam por uma delas, excluindo as demais; o que é
natural, porque tais concepções parecem contradizer-se
mutuamente. Porém, não podemos esquecer que o
homem pode ser definido por uma complexidade de
dimensões, o que nos permite afirmar que certas
definições de ser humano sejam complementares.
A concepção metafísica vê o homem a partir de uma Charles Darwin desenvolveu a teoria da evolução da espécie humana.

essência imutável, apesar da distinção entre os homens.

Baseada no platonismo, essa ideia predominou na Idade 3. A Condição Humana
Média e permanece válida para o pensamento religioso e Conhecer o homem não é separá-lo do Universo, mas
teológico. Entende-se com ela que há um modelo de situá-lo nele. (...) todo conhecimento, para ser pertinente,
homem e que somos as variações desse modelo. deve contextualizar seu objeto. “Quem somos nós?” é

86 –
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inseparável de “Onde estamos, de onde viemos, para
onde vamos?”. Pascal já nos havia situado, corretamente,
entre dois infinitos, o que foi amplamente confirmado no
século XX pela dupla evolução da Microfísica e da
Astrofísica. Conhecemos hoje nosso duplo enraizamento:
no cosmo físico e na esfera viva.
Claro, novas descobertas ainda vão modificar nosso
conhecimento, mas, pela primeira vez na História, o ser
humano pode reconhecer a condição humana de seu
enraizamento e de seu desenraizamento.
Em meio à aventura cósmica, no extremo do
prodigioso desenvolvimento de um ramo singular de auto-
organização viva, prosseguimos, à nossa maneira, na
aventura da organização. Essa época cósmica da
organização, incessantemente sujeita às forças da
desorganização e da dispersão, é, também, a época da
reunião, e só ela impediu que o cosmo se dispersasse e
desaparecesse, tão logo acabara de nascer. Nós, viventes,
e, por conseguinte, humanos, filhos das águas, da Terra,
e do Sol, somos um feto da diáspora cósmica, algumas
migalhas da existência solar, uma ínfima brotação da
existência terrestre (...).
Os novos conhecimentos, que nos levam a descobrir
o lugar da Terra no cosmo, a Terra-sistema, a Terra-Gaia ou
biosfera, a Terra-pátria dos humanos, não têm sentido
algum enquanto isolados uns dos outros. A Terra não é a
soma de um planeta físico, de uma biosfera e da
humanidade. A Terra é a totalidade complexa físico-
biológico-antropológica, onde a vida é uma emergência
da história e da vida terrestre. A relação do homem com
a natureza não pode ser concebida de forma reducionista,
nem de forma disjuntiva. A humanidade é uma entidade
planetária e biosférica (...). Tudo isso nos coloca diante do
caráter duplo e complexo do que é humano: a
humanidade não se reduz absolutamente à animalidade,
mas, sem animalidade, não há humanidade (...)
O ser humano nos é revelado em sua complexidade:
ser, ao mesmo tempo, totalmente biológico e totalmente
cultural.
MORIN, Edgar. A Cabeça Bem-feita.
São Paulo: Bertrand Brasil, 17 ed. 2010.
4. Paradoxo
O ser humano é ambivalente. Conhecido e estranho,
próximo e distante, transparente e opaco. O ser humano
canta e protesta, dança e agride, congrega e dispersa (...).
O ser humano expande-se festivamente e tranca-se
amargamente. É lógico e ilógico.
O ser humano é linguagem pluriforme. Fala e silencia,
grita e emudece, gargalha e enclausura-se. O ser humano
é palavra ofertada e palavra recusada. E recusar a palavra
aos outros é rejeitá-los. O ser humano é fonte exuberante
de comunicação, e também núcleo rígido de
incomunicação. Comunicabilidade e Incomunicabilidade
são duas faces do existir humano. O ser humano é
diálogo fecundo e monólogo estéril (...).
O ser humano é fértil em criações. Cria vida, saúde,
pão, paz, ciência e tecnologia. Mas o ser humano é
também niilista. Incinera o mundo. Basta ver a guerra. O
ser humano constrói maravilhas, mas também pode
arrasá-las. Planta semente e desintegra a germinação. (...)
O ser humano sente necessidade de convivência
social e solidariedade. Mas é também antissocial. A
discriminação, o fanatismo e o sectarismo esfiapam o
tecido da sociabilidade. (...) O ser humano cativa com
afeição e algema com servidão. (...)
O ser humano é oscilante. É paradoxo. Avança e
recua, atrai e expulsa, ergue-se e recai, edifica e pulveriza,
arrisca-se e amoita-se. O ser humano não é apenas
herança. É decisão. É gênese existencial. É conquista de
todos os dias. Lidar com o ser humano é lidar com o
paradoxo. (...)
Para compreender o ser humano é preciso vê-lo
como processo, como fenômeno em andamento. A visão
fixista estratifica o ser humano e mumifica-lhe o real
significado. O ser humano pulsa, está em mutação. É
cachoeira de decisões. Jamais concluído.
ARDUINI, Juvenal. Ousar para Reinventar a
Humanidade. São Paulo: Paulus, 2002.
Glossário
Paradoxo: contradição.
Pluriforme: de formas múltiplas, diferentes faces.
Sobre Edgar Morin
Sociólogo e filósofo francês pesquisador emérito do
CNRS (Centre National de La Recherche Scientifique).
Formado em Direito, História e Geografia, iniciou-se na
Filosofia, na Sociologia e na Epistemologia. É autor de
mais de 30 livros, entre eles: O método; Introdução ao
pensamento complexo; Ciência com consciência; e Os
sete saberes necessários para a Educação do futuro.
Durante a Segunda Guerra Mundial, participou da
Resistência Francesa. É considerado um dos
pensadores mais importantes do século XX. Entre suas
obras, destacam-se Cultura de Massas no Século XX e
Para sair do século XX.
– 87
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 10/12/13 15:16 Página 88
O HOMEM CONCRETO E O EXISTENCIALISMO
5. Introdução
O século XX assistiu ao advento de vários movi-
mentos intelectuais inovadores, com destaque para o
estruturalismo e o existencialismo. No primeiro, o homem
é percebido como determinação da estrutura social,
cultural e histórica; no segundo, como um projeto, um ser
condenado a ser livre, como diria o existencialista Jean
Paul Sartre (1905-1980). Tais concepções foram influen-
ciadas pelo marxismo europeu, que via a cultura como
produto de determinações históricas do processo
econômico, mas que também via no homem o agente
capaz de atuar na História pela vontade política.
Michelangelo, A Criação de Adão (detalhe).
6. Texto Filosófico
O existencialismo
(...) Para o existencialismo, o homem não é o seu
próprio fim, uma vez que não existe senão enquanto se
projeta para além de si mesmo. Segundo o
existencialismo, o homem existe antes de ser. O homem
deve dar à sua existência um sentido, uma vez que não é
senão aquilo que ele próprio faz de si mesmo; ser é
escolher-se através de um livre compromisso. O homem
é “liberdade absoluta”: “está condenado a ser livre”.
Desta situação resulta a angústia como experiência
metafísica consubstanciada no sentimento da possibili-
dade de o homem perder a sua própria existência; através
da angústia, o homem experiencia o nada e pressente a
incerteza das escolhas que o conduzirão ao ser. A
existência é lançada num total abandono de si mesma;
isto equivale a dizer que é absoluta liberdade, na medida
em que depende exclusivamente de si. Liberdade
significa, assim, contingência absoluta e, através dela,
define-se o ser da existência. Daqui se conclui que a
88 –
existência nunca poderá ser apreendida senão sob a
forma de uma história; em cada instante, o homem está
condenado a inventar o homem. O existencialismo é,
assim, uma filosofia que tem como objetivo a análise e a
descrição da existência concreta considerada como ato
de uma liberdade, que se constitui afirmando-se e que
tem unicamente como gênese ou fundamento esta
afirmação de si.
Esta corrente filosófica desenvolveu-se, na Europa,
entre as duas guerras mundiais; constitui uma reação
contra todas as formas de alienação do homem; este não
é um mero ente, mas antes um existente. Não é algo que
possa ser determinado objetivamente; o seu ser é um
constituir-se contínuo de si mesmo. O homem não é,
pois, nenhuma substância, susceptível de ser determi-
nada objetivamente. No processo da sua constituição
existencial, o homem pode gerar o âmbito de inteligibi-
lidade que lhe permitirá compreender-se a si mesmo e à
sua situação com os outros, no mundo.
O existencialismo é, primordialmente, um modo de
entender a existência enquanto existência humana; a sua
atenção centra-se na análise da existência. Este vocábulo
designa o modo de estar-no-mundo do próprio homem;
enquanto existência, o homem está sempre ligado ao
mundo. O mundo manifesta-se nas estruturas que
constituem o homem como existência; mas o homem
está intimamente ligado aos outros homens. Se a
existência se refere sempre a uma situação, também a
coexistência, a comunicação e a alteridade constituem
uma referência fundamental do homem: existir é sempre
ser-com. Pour-soi, em Sartre, Existenz, em K. Jaspers,
Dasein, em Heidegger, são termos que traduzem a
existência concreta que não se pode captar pela razão. A
existência é uma realidade individual, singular, subjetiva
e finita que não se define nem se traduz
conceptualmente. Esta filosofia dirige-se ao existente
singular em ordem a compreendê-lo como possibilidade
e como projeto; neste sentido, a existência está
intimamente ligada à temporalidade.
O existencialismo surgiu como reação contra as
construções filosóficas sistemáticas que dissolviam o
homem na série das abstrações, despersonalizando-o; é,
por outro lado, uma reação contra os resultados das
ciências positivas que estudaram o homem em vários
domínios, perdendo de vista a unidade da sua realidade
concreta, enquanto autor de um destino individual;
constitui também uma reação perante uma sociedade
cada vez mais orientada pela técnica que dissolveu o
homem num complexo de funções; foi por isso que o
existencialismo assumiu uma forma de humanismo,
apontando para uma valorização pessoal e responsável do
homem através de uma abertura temporal para o mundo
em moldes exclusivamente terrenos, negadores de
qualquer Transcendência (existencialismo fechado –
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Sartre), ou admitindo uma abertura ao Absoluto
(existencialismo aberto – G. Marcel, K. Jaspers).
Kierkegaard procurou a valorização do homem num
sentido espiritualista, mas em nítida oposição a Hegel;
Nietzsche, num sentido materialista.
O existencialismo é uma corrente caracterizada por
um irracionalismo extremo, ao chamar a atenção para a
insuficiência dos processos da razão na compreensão dos
problemas especificamente humanos, contribuindo para
suscitar um novo conceito de razão, abrindo novos
caminhos para a ontologia.
A caracterização fundamental do existencialismo
reside, assim, na análise da existência na modalidade de
ser-aberto-para-as-coisas-do-mundo, no qual essas coisas
se consciencializam; tal existência é o homem concreto,
em situação, aberto para as coisas do mundo e para os
outros homens. Esta existência cria a sua própria
essência num desenvolvimento livre através do tempo.
A existência não é uma atualidade absoluta, mas
essencialmente temporal; está lançada para fora de si
numa construção de si mesma e do seu mundo.
Ganhando consciência de si e das suas possibilidades, a
existência só é autenticamente na sua temporalização. A
prioridade da existência sobre a essência significa que a
existência não tem essência distinta dela mesma, ou seja,
que esta essência não é mais do que a manifestação das
possibilidades da existência desenvolvidas através do
tempo. Na sua realização, a existência depende exclusi-
vamente de si mesma e, por isso, é essencialmente
1. O homem é “liberdade absoluta”: “está condenado a ser livre”.
Dessa situação, resulta a angústia como experiência metafísica
consubstanciada no sentimento da possibilidade de o homem perder a
sua própria existência; por causa da angústia, o homem experiencia o
nada e pressente a incerteza das escolhas que o conduzirão ao ser. A
existência é lançada num total abandono de si mesma; isso equivale a
dizer que é absoluta liberdade, na medida em que depende exclusi-
vamente de si.
De acordo com o texto:
I. Liberdade é o contrário de angústia.
II. A liberdade representa a condição primeira do homem.
III. A angústia é causada pela incerteza diante das escolhas e essas
resultam da nossa liberdade.
IV. O homem concreto não tem chances de escolha e por isso
experiencia a angústia.
São coerentes:
a) apenas I e III. b) apenas II e IV.
c) apenas I e IV. d) apenas III e IV.
e) apenas II e III.
RESOLUÇÃO:
Resposta: E
liberdade; neste seu desenvolvimento livre, é
responsável, devido ao seu compromisso com os outros
na realidade concreta do viver; daqui brota a angústia, a
insegurança e a inquietação. Só o homem é capaz desta
“ex-sistência”; por isso, o existencialismo é uma filosofia
do homem e, neste sentido, um humanismo.
Uma característica comum a todas as filosofias da
existência reside no fato de repousarem na vivência
pessoal da existência. Esta não se pode captar pela razão,
referida ao geral e constituindo um sistema. As filosofias
da existência dirigem-se, assim, ao existente singular,
mas não como fato empírico nem como ideia abstrata;
propõem-se compreendê-lo como possibilidade no ser
profundo donde são extraídas as suas realizações; o
homem não está encerrado em si mesmo; como
realidade inacabada, está intimamente ligado ao mundo
que se manifesta nas estruturas que constituem o
homem como existência; mas estas estruturas são os
modos possíveis de relacionamento do homem com o
mundo.
As principais categorias das filosofias existenciais que
passaram para a literatura existencialista são a
subjetividade, a temporalidade, o nada, a angústia, a
comunicação, o paradoxo, a ambiguidade, a contingên-
cia, a autenticidade, a liberdade, a alienação, a escolha, a
decisão, a situação, o compromisso, o estar-no-mundo, a
morte, o fazer-se a si mesmo, o fracasso e a esperança.
(Cassiano Reimão – filósofo português)
2. (UFU) – Segundo Jean Paul Sartre, filósofo existencialista
contemporâneo, liberdade é
I. escolha incondicional que o próprio homem faz de seu ser e de seu
mundo.
II. aceitar o que a existência determina como caminho para a vida do
homem.
III. sempre uma decisão livre, por mais que se julgue estar sob o poder
de forças externas.
IV. estarmos condenados a ela, pois é a liberdade que define a
humanidade dos humanos.
Assinale
a) se apenas I e IV estiverem corretas.
b) se apenas II e III estiverem corretas.
c) se apenas I, II e IV estiverem corretas.
d) se apenas III e IV estiverem corretas.
e) se apenas I, III e IV estiverem corretas.
RESOLUÇÃO:
Resposta: E
– 89
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3. (UFU) – Liberdade, para Jean Paul Sartre (1905-1980), seria assim
definida:
a) o estar sob o jugo do todo para agir em conformidade consigo
mesmo, instaurando leis e normas necessárias para os indivíduos.
b) circunstâncias que nos determinam e nos impedem de fazer
escolhas de outro modo.
c) conformação às situações que encontramos no mundo e que nos
determinam.
d) escolha incondicional que o próprio homem faz de seu ser e de seu
mundo. “Estamos condenados à liberdade”, segundo o autor.
RESOLUÇÃO:
Resposta: D
5. O existencialismo foi uma corrente de pensamento que fez do
homem efetivamente existente o centro e o núcleo das questões
filosóficas, e o ponto de partida para a Ontologia; um dos seus mais
conhecidos criadores e pensadores, o francês Jean Paul Sartre,
a) rejeita toda e qualquer dependência da filosofia de Heidegger.
b) não aceita a metodologia fenomenológica e prefere um discurso
filosófico mais próximo do dramático.
c) considera que a existência de Deus é a garantia da plena liberdade
humana.
d) define o ser humano como um ser em projeto, inacabado, que se
completa nas suas relações de solidariedade com os outros.
e) argumenta que a essência do ser para si é sua própria existência.
RESOLUÇÃO:
Resposta: E

4. (UFU) – O nada, impensado para Parmênides, encontrou em Sartre
valor ontológico, pois o nada é o ponto de partida da existência humana,
uma vez que não há nenhuma anterioridade à existência, nem mesmo
uma essência. Essa tese apareceu no livro O Ser e o Nada. Tal afirmação
encontra-se também em outro livro, O existencialismo é um
humanismo, no qual está escrito:
“Porém, se realmente a existência precede a essência, o homem é
responsável pelo que é. Desse modo, o primeiro passo do
existencialismo é o de pôr todo homem na posse do que ele é, de
submetê-lo à responsabilidade total de sua existência.”
6. Em seu tratamento da liberdade, Sartre afirma que esta é um projeto
e não um dado da realidade, sendo necessária uma preocupação com o
que o autor chama de má fé.
Considerando-se a ideia de má fé e de suas consequências para a
liberdade, é incorreto afirmar:
a) Agir em má fé consiste em viver na seriedade.
b) Agir em má fé representa virar as costas à escolha de si mesmo.
c) Agir em má fé representa uma afirmação do sujeito.
d) Agir em má fé significa uma fuga à responsabilidade da decisão livre.
e) Agir em má fé representa identificar-se com o ser.

RESOLUÇÃO:
SARTRE, J.P. O existencialismo é um humanismo. Trad. de Rita
Resposta: C
Correia Guedes. São Paulo: Nova Cultural, 1987, p. 6. Coleção Os
Pensadores.

A responsabilidade para Sartre diz respeito

a) ao indivíduo para consigo mesmo, já que o existencialismo é
dominado pelo conceito de subjetividade que restringe o sujeito da
ação à sua esfera interior, circunscrita pelas suas representações
arbitrárias, que exclui o outro; toda escolha humana é a escolha por
si próprio.
b) ao vínculo entre o indivíduo e a humanidade, já que para o existen-
cialista, cada um é responsável por todos os homens, pois, criando o
homem que cada um quer ser, estaremos sempre escolhendo o bem
e nada pode ser bom para um, que não possa ser para todos.
c) à imagem de homem que pré-existe e é anterior ao sujeito da ação.
É uma imagem tal qual se julga que todos devam ser, de modo que
o existencialismo, em virtude da sua origem protestante com
Kierkegaard, renova a moral asceta do cristianismo, que exige a
anulação do eu.
d) ao partido político que tem a primazia na condução do processo de
edificação da nova imagem de homem comprometido com a
revolução e que faz de cada um aquilo que deverá ser, tal como ficou
célebre no mote existencialista: o que importa é o resultado daquilo
que nos fizeram.

RESOLUÇÃO:
Resposta: B

90 –
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1. Essa concepção vê o homem a partir de uma essência imutável, 5. “Os novos conhecimentos, que nos levam a descobrir o lugar da
apesar da distinção entre os homens. Baseada na concepção platônica, Terra no cosmo, a Terra-sistema, a Terra-Gaia ou biosfera, a Terra-pátria
essa concepção predominou na Idade Média e permanece válida para o dos humanos. Não tem sentido algum enquanto isolados uns dos
pensamento religioso e teológico. Entende-se aqui que há um modelo outros. A Terra não é a soma de um planeta físico, de uma biosfera e da
de homem e somos as variações desse modelo. humanidade. A Terra é a totalidade complexa físico-biológico-
antropológica, onde a vida é uma emergência da história e da vida
Trata-se da concepção do homem: terrestre”. (E. Morin)
a) metafísico. Sobre o texto de Morin, é possível deduzir que:
b) histórico. I. O texto defende a ideia de que o conhecimento deve ser disjuntivo,
c) concreto. fragmentado e especialista para melhor refletir a complexidade do
d) naturalista. mundo real.
e) existencial. II. O fragmento do texto revela uma preocupação ambiental, tônica da
filosofia de Morin.
III. Há, para o autor, uma relação estreita entre conhecimento e
responsabilidade ética.
2. Tal concepção de homem é fruto das descobertas científicas e do São verdadeiras apenas:
pensamento de Descartes e Locke. O homem é definido a partir de sua a) I e II. b) I e III. c) II e III. d) I. e) II.
dualidade psicofísica, ou seja, a partir de uma substância pensante e
outra biológica ou corporal. Trata-se da concepção de homem:
a) existencial.
b) concreto. 6. “A humanidade é uma entidade planetária e biosférica (...). Tudo isso
c) naturalista. nos coloca diante do caráter duplo e complexo do que é humano: a
d) metafísico. humanidade não se reduz absolutamente à animalidade, mas, sem
e) histórico. animalidade, não há humanidade”. (Morin)
O pensador Edgar Morin expressou nessas palavras:
a) uma contradição de seu pensamento, pois o autor confundiu os
conceitos de humanidade e animalidade.
b) uma visão do desenraizamento do ser humano diante do mundo.
c) uma tendência a valorizar o lado animal do ser humano, correndo o
3. Essa concepção entende o homem como um processo, valorizado risco de afastar-se de uma visão humanista e espiritual.
na sua existência pessoal e concreta. Vê-se aqui o homem como alguém d) a complexidade da condição humana e uma evocação à condição
no espaço e no tempo, marcado pela singularidade e pela possibilidade planetária, o que nos conduz a uma preocupação ética.
de realização. O homem enquanto processo implica a marca do e) um paradoxo, pois o ser humano não porta coerência em qualquer
inacabamento, pois não se nasce pronto, não se nasce homem. Trata- ocasião e sua condição própria é a de ser exilado do planeta.
se:
a) da concepção metafísica.
b) da concepção religiosa.
c) da concepção naturalista. 7. “O ser humano nos é revelado em sua complexidade: ser, ao mesmo
d) da concepção estruturalista. tempo, totalmente biológico e totalmente cultural”. (Edgar Morin) Dessa
e) da concepção histórico-social. ideia, pode-se deduzir com coerência que:
a) O homem é cem por cento natural e cem por cento cultural. O que
mostra que a divisão do mundo humano em natureza e cultura, para
esse pensador, é relativa.
b) O homem é complexo porque é um produtor de cultura.
4. Conhecer o homem não é separá-lo do Universo, mas situá-lo nele. c) Diferentemente dos outros animais, o homem revela uma comple-
(...) todo conhecimento, para ser pertinente, deve contextualizar seu xidade que torna difícil estudar sua natureza biológica e cultural.
objeto. “Quem somos nós?” é inseparável de “Onde estamos, de onde d) O ser humano goza de um aparelho biológico cem por cento
viemos, para onde vamos?”. (E. Morin) funcional.
Com essas palavras, Edgar Morin deseja expressar seu conceito de: e) O ser humano é capaz de aperfeiçoar sua natureza por intermédio da
a) Complexidade. cultura, graças à complexidade de sua condição.
b) Realidade.
c) Enraizamento.
d) Transdisciplinaridade.
e) Transbordamento.

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8. “A Terra não é a soma de um planeta físico, de uma biosfera e da
humanidade. A Terra é a totalidade complexa físico-biológico-
antropológica, onde a vida é uma emergência da história e da vida
terrestre”. (Morin)
Ao afirmar que a Terra não é a soma dos elementos, mas a totalidade
complexa, Morin pretendeu:
a) Confirmar o caráter de unidade fechada entre os elementos que
constituem o planeta.
b) Valorizar o elemento ecológico sobre o humano, pois esse não é
elemento central nas relações.
c) Mostrar o caráter sistêmico do planeta, pois os elementos que o
constituem se encontram em relação dinâmica de interação.
d) Indicar o caráter de isolamento e independência entre os elementos
que constituem o planeta.
e) Mostrar que as relações entre os elementos são carentes de uma
dinâmica própria e por isso existem problemas ambientais.
9. “Conhecido e estranho, próximo e distante, transparente e opaco. O
ser humano canta e protesta, dança e agride, congrega e dispersa (...).
O ser humano expande-se festivamente e tranca-se amargamente. É
lógico e ilógico. O ser humano é linguagem pluriforme. Fala e silencia,
grita e emudece, gargalha e enclausura-se. O ser humano é palavra
ofertada e palavra recusada”.
(Juvenal Arduini)
O autor do texto acima faz referência:
a) à coerência da condição humana.
b) à impossibilidade de se fazer uma antropologia filosófica.
c) ao caráter dinâmico da existência humana.
d) à divisão do mundo entre homens bons e maus.
e) ao caráter ambivalente do ser humano.
10. Esta concepção vê o homem como determinação de processos
culturais, sociais e históricos. Trata-se do (a):
a) Estruturalismo.
b) Existencialismo.
c) Concepção metafísica.
d) Concepção naturalista.
e) Racionalismo.
11. Essa concepção vê o homem como um projeto, um ser condenado
a ser livre, como diria o filósofo Jean Paul Sartre (1905-1980). O homem
seria um vir-a-ser, uma possibilidade aberta de realização. Trata-se da
(o):
a) Essencialismo.
b) Estruturalismo.
c) Existencialismo.
d) Concepção metafísica.
e) Concepção naturalista.
12. “Para o existencialismo, o homem não é o seu próprio fim, uma vez
que não existe senão enquanto se projeta para além de si mesmo.”
Assinale as opções relacionadas com a frase acima.
I. O homem é essência e o seu conceito abstrato permite o conheci-
mento de todos os homens existentes.
II. A existência precede a essência.
III. O homem é um ser que só existe em relação com os outros.
São corretas apenas:
a) I e II. b) I e III. c) II e III. d) I. e) III.
92 –
13. O homem para Sartre não pode ser ora livre, ora escravo. Ele é
totalmente e sempre livre, ou não o é. A liberdade não é alguma coisa
que é dada, mas resulta de um projeto de ação. É uma árdua tarefa cujos
desafios nem sempre são suportados pelo homem, daí resultando os
riscos de perda de liberdade pelo homem que se acomoda não lutando
para obtê-la. (Dora Lúcia Alcântara)
Para o filósofo existencialista Sartre, a condição humana é
a) marcada pela liberdade, condição que lhe garante satisfação e
segurança.
b) marcada pela escravidão, pois homem algum é de fato livre.
c) marcada pela liberdade que é dada naturalmente, nunca ameaçada
por qualquer circunstância.
d) marcada ora pela liberdade, ora pela escravidão, dependendo da
condição econômica.
e) marcada pela liberdade, que é causadora de angústia.
14. “Esta corrente filosófica desenvolveu-se, na Europa, entre as duas
guerras mundiais; constitui uma reação contra todas as formas de
alienação do homem; este não é um mero ente, mas antes um
existente. Não é algo que possa ser determinado objetivamente; o seu
ser é um constituir-se contínuo de si mesmo. O homem não é, pois,
nenhuma substância, susceptível de ser determinada objetivamente.”
Sobre isso, analise as colocações abaixo:
I. Trata-se do estruturalismo.
II. Para essa concepção, a essência precede a existência.
III. Não é possível apreender o homem a partir de uma abstração
conceitual.
IV. O homem é um projeto e tem a possibilidade de dirigir a sua própria
existência.
São corretas:
a) I e II. b) I e III. c) II. d) II e IV. e) III e IV.
15. Sobre o existencialismo, analise as colocações abaixo:
I. O existencialismo é, primordialmente, um modo de entender a
existência enquanto existência humana; a sua atenção centra-se na
análise da existência.
II. O vocábulo “existência” designa o modo de estar-no-mundo do
próprio homem; enquanto existência, o homem está sempre ligado
ao mundo.
III. O mundo manifesta-se nas estruturas que constituem o homem
como existência; mas o homem está intimamente ligado aos outros
homens.
IV. Jean Paul Sartre foi um grande opositor desse pensamento.
São verdadeiras apenas:
a) I, II e III. b) I, III e IV. c) III e IV.
d) II, III e IV. e) II e III.
16. O existencialismo é, assim, uma filosofia que tem como objetivo a
análise e a descrição da existência concreta considerada como ato de
uma liberdade que se constitui afirmando-se e que tem unicamente
como gênese ou fundamento esta afirmação de si. O termo aqui
empregado de existência concreta significa
a) essência humana.
b) natureza humana.
c) alma humana.
d) relações humanas e sociais.
e) singularidade humana.
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17. O existencialismo surgiu como reação contra
a) as construções filosóficas sistemáticas que dissolviam o homem na
série das abstrações, despersonalizando-o.
b) as tendências que veem o homem como realidade concreta e
singular.
c) as construções teóricas que tomaram o homem como ser para a
liberdade.
d) as escolas filosóficas que entendiam o homem como ser histórico e
sujeito-autor de sua biografia.
e) a visão de homem como ser lançado na contingência absoluta.
19. Para a filosofia existencial, a existência é lançada num total abandono
de si mesma. Isso significa que o homem é um ser solitário?
a) Sim, pois o homem é tomado como ser absolutamente singular e
único.
b) Sim, pois o homem é percebido como ser suficiente e completo.
c) Não, pois o homem é percebido como essência universal.
d) Sim, pois o existencialismo não vê o homem como ser social.
e) Não, pois se a existência se refere sempre a uma situação, também
a coexistência, a comunicação e a alteridade constituem uma
referência.

18. A valorização da singularidade, da temporalidade, da vivência pessoal
acima dos sistemas filosóficos, a visão de homem como existência
concreta, inacabada e como projeto. Esse aspecto faz do existencialismo
a) uma filosofia pessimista.
b) uma filosofia pouco realista.
c) uma visão conservadora em termos políticos.
d) um humanismo.
e) uma retomada da concepção metafísica.
20. Como podemos definir a concepção que Edgar Morin expõe sobre
o homem?
21. Por que Juvenal Arduini intitula seu texto de Paradoxo?
22. Segundo o texto, a existência é lançada num total abandono de si
mesma. Isso significa que o homem é um ser solitário? Justifique.

1) A 2)C 3) E 4) C 5) C 21) “Paradoxo” significa “contradição” e o autor tece o texto

abordando a dualidade do ser humano, visto como
6) D 7)A 8) C 9) E 10) A contraditório, capaz de exaltar-se por uma existência nobre ou
rebaixar-se pela mediocridade.
11) C 12)C 13)E 14)E 15)A

16) E 17)A 18)D 19)E 22) Não, a condição de abandono refere-se ao fato de que o
homem é condenado a escolher e a assumir
20) Morin tem um conceito complexo de ser humano. Ele o vê responsabilidades, o que o angustia, mas o texto afirma que
como parte do cosmo ou do Universo. Percebe-se no texto o homem está intimamente ligado aos outros homens. Se a
um apelo à responsabilidade ética perante a Terra, esboçando existência se refere sempre a uma situação, também a
uma preocupação ambiental e visão unitária entre homem e coexistência, a comunicação e a alteridade constituem uma
natureza. referência.

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MÓDULO 10 Ética e Bioética
1. Introdução
À filosofia sempre importou o problema da convi-
vência humana. Esta resulta em relações de solidariedade
e conflitos e, por isso, implica uma dimensão moral e
ética. Mais do que um simples conjunto de regras sociais,
a moral e a ética fazem emergir o bom senso e a aplicação
da experiência acumulada pelo indivíduo, pela
comunidade em que vive e pela história da humanidade
como um todo.
As religiões desenvolveram códigos morais e éticos,
mas, se de um lado elas pretenderam facilitar a
convivência, por outro, foram e são motivos de inúmeros
conflitos entre diferentes grupos. Assim, quando se fala
em ética ou em moral, não se está imune às
contrariedades e conflitos humanos, já que os homens
portam experiências e culturas tão diversas. Além disso,
há o problema dos interesses. Muitos guardam os
interesses pessoais acima dos coletivos; outros prezam
apenas os interesses de classe, ou ainda, há os que se
colocam os interesses do grupo específico acima dos
humanitários. Tudo isso torna difícil a convivência entre
os homens.
O homem é portador de um senso moral que lhe permite discernir o
que é certo e o que é errado.
2. Moral e Ética
A confusão que acontece entre as palavras Moral e
Ética existe há muitos séculos. A própria etimologia
destes termos gera confusão, sendo que Ética vem do
grego “ethos”, que significa modo de ser, e Moral tem
sua origem no latim, que vem de “mores”, significando
costumes.
Esta confusão pode ser resolvida com o esclareci-
mento dos dois temas, sendo que Moral é um conjunto
de normas que regulam o comportamento do homem em
94 –
sociedade, e estas normas são adquiridas pela educação,
pela tradição e pelo cotidiano. Durkheim explicava Moral
como a “ciência dos costumes”, sendo algo anterior a
própria sociedade. A Moral tem caráter obrigatório.
Já a palavra Ética, Motta (1984) definiu como um
“conjunto de valores que orientam o comportamento do
homem em relação aos outros homens na sociedade em
que vive, garantindo, outrossim, o bem-estar social”, ou
seja, Ética é a forma que o homem deve se comportar no
seu meio social.
A Moral sempre existiu, pois todo ser humano possui
a consciência Moral que o leva a distinguir o bem do mal
no contexto em que vive. Surgindo realmente quando o
homem passou a fazer parte de agrupamentos, isto é,
surgiu nas sociedades primitivas, nas primeiras tribos. A
Ética teria surgido com Sócrates, pois se exige maior grau
de cultura. Ela investiga e explica as normas morais, pois
leva o homem a agir não só por tradição, educação ou
hábito, mas principalmente por convicção e inteligência.
Vásquez (1998) aponta que a Ética é teórica e reflexiva,
enquanto a Moral é eminentemente prática. Uma
completa a outra, havendo um inter-relacionamento entre
ambas, pois na ação humana, o conhecer e o agir são
indissociáveis.
Em nome da amizade, deve-se guardar silêncio diante
do ato de um traidor? Em situações como esta, os
indivíduos se deparam com a necessidade de organizar o
seu comportamento por normas que se julgam mais
apropriadas ou mais dignas de ser cumpridas. Tais normas
são aceitas como obrigatórias, e desta forma, as pessoas
compreendem que têm o dever de agir desta ou daquela
maneira. Porém o comportamento é o resultado de
normas já estabelecidas, não sendo, então, uma decisão
natural, pois todo comportamento sofrerá um julgamento.
E a diferença prática entre Moral e Ética é que esta é o juiz
das morais, assim Ética é uma espécie de legislação do
comportamento Moral das pessoas. Mas a função
fundamental é a mesma de toda teoria: explorar,
esclarecer ou investigar uma determinada realidade.
A Moral, afinal, não é somente um ato individual, pois
as pessoas são, por natureza, seres sociais, assim
percebe-se que a Moral também é um empreendimento
social. E esses atos morais, quando realizados por livre
participação da pessoa, são aceitos, voluntariamente.
Pois assim determina Vásquez (1998) ao citar a Moral
como um “sistema de normas, princípios e valores,
segundo o qual são regulamentadas as relações mútuas
entre os indivíduos ou entre estes e a comunidade, de tal
maneira que estas normas, dotadas de um caráter
histórico e social, sejam acatadas livres e consciente-
mente, por uma convicção íntima, e não de uma maneira
mecânica, externa ou impessoal”.
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Enfim, Ética e Moral são os maiores valores do
homem livre. Ambos significam "respeitar e venerar a
vida". O homem, com seu livre arbítrio, vai formando seu
meio ambiente ou o destruindo, ou ele apoia a natureza e
suas criaturas ou ele subjuga tudo que pode dominar, e
assim ele mesmo se torna no bem ou no mal deste
planeta. Deste modo, Ética e a Moral se formam numa
mesma realidade.
(Thiago Firmino Silvano)
3. Texto Filosófico
Ética Pessoal e Ética Corporativa: limites e
desafios
Atualmente, a palavra “ética” tem se tornado uma
“expressão” muito usada no cotidiano das pessoas, nas
empresas e nas corporações, pela sua constante
exposição pela mídia e pelos impactos promovidos por
esta. Mas afinal de contas, o que é a ética a que todos se
referem? O que é ética corporativa? De que maneira a
ética pessoal e a ética corporativa podem interagir?
Buscamos respostas para estas questões para
verificarmos se de fato entendemos o que é a ética e
quais são algumas maneiras de aplicá-la.
Vivemos em uma sociedade onde temos liberdade de
expressão e pensamento. A expressão de um indivíduo
pode até ser contida, ao passo que o pensamento não
pode ser censurado, pode somente ser influenciado. Tais
influências são provenientes do meio onde este indivíduo
vive, da sua cultura, da sua educação, da sua interação
com a sociedade, e de suas relações interpessoais. A
ética adotada pode ser por ele mesmo modificada em
razão da mudança de valores e parâmetros que a
sustentava, assim sendo, o liberal do passado pode ser o
conservador do futuro, e vice-versa. Um fato que é
apreciado por mais de um telespectador, dificilmente será
interpretado e valorado de forma idêntica por todos eles.
Conforme diz o ditado “cada cabeça uma sentença”.
A ética pessoal funciona como uma bússola para um
indivíduo, orientando-o a proceder conforme um juízo de
valor pré-adotado por ele mesmo. A sua liberdade de
pensamento cria no íntimo de sua consciência uma
espécie de “laboratório privado”, onde situações passam
por análises internas que visam moldar sua concepção
sobre um determinado assunto. Este molde é o seu ponto
de vista, não necessariamente imutável e definitivo, pois
a ética de interpretá-lo vai depender da ótica que o
indivíduo estiver adotando. Em se tratando de limites no
campo da ética pessoal, podemos citar o respeito que
devemos ter à ética adotada pelo próximo, o respeito à
dignidade humana e aos princípios de cada cultura. Temos
que estar sempre atentos para não invadirmos a liberdade
do próximo, pois o que pode estar certo para você pode
não estar para o outro.
A ética corporativa, por sua vez, abraça a ideia de
coletividade. A ética de uma corporação é a maneira como
ela deve proceder em sociedade, e o que a define ou a
constrói é a soma das éticas pessoais que a compõem.
Sendo assim, a ética corporativa é formada por indivíduos
unidos por um fim comum de pensamentos e ideias, que
possuem uma mesma concepção no modo de realizá-los,
estando sujeitos a “regulamentos” que vão fornecer
procedimentos adequados a serem seguidos. A busca
pela ética nas empresas também impõe limites: a
empresa realmente está adotando uma postura ética ou
está apenas fazendo um trabalho de marketing?
Poderíamos citar inúmeros exemplos de empresas que
ajudam a sociedade nos mais variados programas, mas
muitas vezes isso acaba sendo uma simples ação de seu
interesse próprio e não um trabalho social. Por outro lado,
podemos dizer que algumas empresas de fato
apresentam uma boa conduta, estando preocupadas com
a disposição correta de resíduos gerados por seus
processos produtivos, na verificação de se os produtos
que vêm desenvolvendo podem ser nocivos ao ser
humano e ao meio ambiente, entre outros. Isso
caracteriza corporações que dão exemplos à comunidade
e aos seus colaboradores do que é ter uma boa conduta
ética. Uma das consequências positivas desta boa
conduta é que essas pessoas, ao incorporarem a imagem
correta de ética, estenderão esses conceitos para dentro
de suas casas e continuarão dando bons exemplos para
a vizinhança próxima. Quando tratamos de corporações
éticas, podemos usar o jargão “o exemplo deve vir de
cima”. Se os superiores não realizam suas atividades
dentro dos padrões morais da sociedade, como eles
poderão exigir que seus funcionários façam o mesmo?
Este é um dos desafios que as corporações precisam
enfrentar. É necessário que os seus superiores sejam
exemplos, referências de boa índole, para que desse
modo todos os membros da corporação entrem no
“espírito ético” da empresa.
WHITAKER coloca como objetivos dos códigos de
ética em Porque as empresas estão implantando códigos
de ética, como podemos “garantir homogeneidade na
forma de encaminhar questões específicas” se até hoje
existe discriminação entre o alto escalão e o chão de
fábrica dentro das empresas? Verdade seja dita, nem
todas as censuras aplicadas a um valem para o outro.
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Enquanto para um uma situação pode ser permitida, para
o outro pode significar uma demissão por justa causa. E
onde fica a ética? “Facilitar o desenvolvimento da
competitividade saudável entre concorrentes”. Como
conseguir isso dentro do capitalismo selvagem que existe
hoje? Será que a solidariedade, a gentileza e a cortesia
podem ditar regras entre empresas que possuam o
mesmo mercado?
Dentro desses conceitos, como definir se uma
pessoa é ética? Como definir se uma corporação é ética?
O que mencionamos pode criar indivíduos e corporações
éticas? A única certeza que podemos ter é a de que uma
solução ideal não existe. Não há como criar uma cartilha
especificando o que as pessoas devem ou não fazer no
âmbito pessoal. Já no âmbito corporativo, podemos tentar
realizar algo nesse sentido, com a criação de um “código
de ética”, por exemplo. Fica claro que a empresa torna-se
ética perante a sociedade com as ações que citamos
anteriormente, mas é necessário que as pessoas dentro
dela possuam princípios e valores, que respeitem umas
as outras e que saibam conviver em harmonia, sabendo
separar, através dos princípios e valores da corporação, o
que é certo e o que é errado para o bem de todos que
trabalham naquele ambiente. É a interação entre as éticas
pessoal e corporativa.
Ficam estas, entre tantas outras questões, para
serem pensadas e refletidas, a respeito da ética perfeita
que se tem em teoria, mas que na prática não funciona da
mesma maneira. Os limites e desafios de fato existem,
mas há que se buscar uma convergência ética pessoal e
corporativa verdadeira para que as empresas não sofram
os mesmos “efeitos colaterais” que empresas sofreram
no passado.
(Julianne O. Capucho e Manoel Flávio Leal)
Autoética
Minha autoética baseia-se sobretudo na “fé” no amor,
na compaixão na fraternidade no perdão e na redenção
que marcou minha adolescência. Mas minha
“fé” na redenção é desde então estritamente individual.
(Edgar Morin)
4. Introdução
Autoética é um termo criado pelo pensador francês
contemporâneo Edgar Morin, pensador francês contem-
porâneo, o maior expoente do chamado pensamento
complexo.
Complexo vem de complexus, termo do latim que
significa aquilo que é tecido junto, ou seja, o conjunto de
muitos elementos, de várias partes, interdependentes e
indissociáveis.
Morin identifica no mundo moderno uma forma de se
produzir conhecimento errado, pois é marcado pela
96 –
disjunção entre os saberes e, assim, produz-se conhe-
cimento e ignorância simultaneamente. A ciência está
separada da filosofia ou a especialização da reflexão; a
razão da emoção ou do imaginário; cultura científica da
humanista, assim, as ciências naturais das humanas; a
prosa da poesia, e a arte foi relegada a um plano de mera
função de entretenimento. O pensamento complexo
propõe uma religação dos saberes, sem negar a
especificidade de cada área, pretendendo construir um
conhecimento transdisciplinar.
Morin também se preocupa com a dimensão ética do
conhecimento e escreveu, entre outros tantos, o livro
Ciência com consciência. O pensador escreve e fala muito
sobre ética, ampliando o conceito e devolvendo-lhe a
dimensão humanista, pois o termo ficou desgastado com
as colocações formais e técnicas na área profissional e
política.
Assim, Morin destaca a necessidade de reformar o
pensamento e a educação nas escolas e seus efeitos já
estão presentes no mundo todo, inclusive no Brasil, país
que visita com frequência. Ele pretende que a sociedade
produza “cabeças bem feitas” no lugar de “cabeças bem
cheias”, priorizando a qualidade e não a quantidade de
conhecimento. Esse novo saber produziria, para o autor,
pessoas responsáveis e capazes de atuar eticamente em
suas existências muito pessoais.
Escher. O desenho revela a noção de complexidade e mútua
determinação.
5. Texto filosófico
Uma ética complexa
Eis, portanto, uma ética sem outro fundamento senão
ela mesma, mas que precisa de apoios exteriores a ela
mesma: precisa se alimentar de uma fé, apoiar-se em
uma antropologia e conhecer condições e situações em
que é praticada.
É uma ética da compreensão. É uma ética que não
impõe uma visão maniqueísta do mundo. É uma ética
sem salvação, sem promessa. É uma ética da comuni-
dade de perdição.
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É uma ética que encontra em seu seio sempre a
incerteza e a contradição. É uma ética do desafio. É uma
ética que nos reclama exigência conosco e indulgência
com o outro, e não o inverso.
Na autoética, a consciência moral necessita, por um
lado, de uma fé ou de uma mística que a inspirem, por
outro, o exercício permanente de uma consciência
esclarecedora. A moral é uma iluminação que precisa ser
iluminada pela inteligência, e a inteligência é uma
iluminação que precisa ser iluminada pela moral. Daí o
sentido da frase de Pascal, “trabalhar para bem pensar,
eis o princípio da moral”. A ética deve mobilizar a
inteligência para enfrentar a complexidade da vida, do
mundo e da própria ética.
Assim, não é uma norma arrogante nem um
evangelho melodioso o que anuncia a autoética que faço
minha: é o enfrentamento da dificuldade de pensar e de
viver. O sentido que lhe darei, finalmente, se for preciso
um termo que possa englobar todos os seus aspectos, é
a resistência à crueldade do mundo.
(Edgar Morin)
Edgar Morin, o maior expoente da teoria da complexidade.
6. A reforma do pensamento
Moral, solidariedade, responsabilidade, não podem
ser ditas de forma abstrata; não podemos enfiá-las no
espírito como empanturramos as aves para engordá-las.
Elas devem ser induzidas pelo modo de pensar e pela
experiência vivida. O pensamento que religa mostra a
solidariedade dos fenômenos. O pensamento que nos
religa ao cosmo não nos reduz ao estado físico. Não, é
um pensamento que nos mostra nossas origens físico-
cósmicas. Ora, um pensamento que religa nos restitui a
solidariedade. O que é que destrói a solidariedade e a
responsabilidade? É o modo compartimentado e parce-
lado no qual vivem não somente os especialistas, técni-
cos, experts, mas também aqueles que são
compartimentados nas administrações e burocracias. Se
nós perdemos de vista o olhar em relação ao conjunto no
qual trabalhamos e, bem entendido, a cidade na qual
vivemos, nós perdemos de fato o senso de respon-
sabilidade. A reforma do pensamento pode despertar as
aspirações e o senso de responsabilidade inato em cada
um de nós, fazer renascer o sentimento de solidariedade
que se manifesta talvez particularmente em alguns, mas
que é latente em todo ser humano. A reforma do pensa-
mento e a reforma do ensino não são os únicos ele-
mentos que podem agir nesse sentido, mas representam
um elemento constitutivo essencial. Uma segunda
consequência importante do ponto de vista ético é que o
pensamento transdisciplinar nos incita à ética da
compreensão. Um ser humano é uma galáxia; ele não é
apenas extraordinariamente complexo, mas possui sua
multiplicidade interior. Sem a compreensão, não há
civilização possível. Nós somos ainda bárbaros em relação
ao processo e à ética da compreensão. Fenômenos de
barbárie surgem em diversos pontos do globo; isso pode
aparecer em nossa casa. No nosso país dito civilizado,
sentimos ou pressentimos que as consequências éticas
de uma reforma de pensamento são incalculáveis. É por
isso que efetivamente nós nos damos conta de que a
reforma da Universidade traz em si as virtualidades que
transcendem a reforma da Universidade em si mesma.
(Edgar Morin. Tradução: Prof.a Regina Ramos)
Sobre Edgar Morin
Seu verdadeiro nome é Edgar Nahoum. Nasceu em Paris
em 8 de julho de 1921. É um sociólogo e filósofo francês de
origem judaico-espanhola (sefardita).
Pesquisador emérito do CNRS (Centre National de la
Recherche Scientifique). Formado em Direito, História e
Geografia se adentrou na Filosofia, na Sociologia e na
Epistemologia. Um dos principais pensadores sobre
complexidade. Autor de mais de trinta livros, entre eles: O
método, Introdução ao pensamento complexo, Ciência com
consciência e Os sete saberes necessários para a educação
do futuro. Durante a Segunda Guerra Mundial, participou da
Resistência Francesa. É considerado um dos pensadores
mais importantes do século XX.
Entre suas obras, destacam-se Cultura de massas no
século XX e Para sair do século XX.
Na primeira das duas obras supracitadas divaga
mormente sobre três importantes aspectos da produção de
cultura no regime capitalista: a felicidade, o amor e o
feminismo.
Outra obra de destaque – especialmente de cunho
acadêmico pedagógico – é o livro A cabeça bem-feita:
repensar a reforma, reformar o pensamento.
Dentre outros questionamentos formulados pelo autor no
livro, Morin afirma que, diante dos problemas complexos que
as sociedades contemporâneas hoje enfrentam, apenas
estudos de caráter inter-poli-transdisciplinar poderiam resultar
em análises satisfatórias de tais complexidades:
“Afinal, de que serviriam todos os saberes parciais senão
para formar uma configuração que responda a nossas expec-
tativas, nossos desejos, nossas interrogações cognitivas?.”
MORIN, Edgar. A cabeça bem-feita: repensar a reforma,
reformar o pensamento. 8.a ed. Rio de Janeiro:
Bertrand Brasil, 2003, p. 116.
Glossário:
Maniqueísta: relativo ao maniqueísmo. O maniqueísmo é
uma antiga doutrina religiosa do Oriente; hoje, forma de
ver o mundo sob a disputa de duas forças: a do bem e a
do mal.
– 97
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BIOÉTICA
7. Introdução
Bioética é uma palavra muito nova, formada por duas
raízes gregas: bios (vida) + ethos (relativo à ética).
Segundo Diniz & Guilhem, "(...) por ser a bioética um
campo disciplinar compromissado com o conflito moral
na área da saúde e da doença dos seres humanos e dos
animais não humanos, seus temas dizem respeito a
situações de vida que nunca deixaram de estar em pauta
na história da humanidade (...)"
Com o fim do Holocausto nazista da Segunda Grande
Guerra, surge no mundo a preocupação ética em relação
às experiências realizadas com a vida humana. Uma
postura minimamente humanista nos permite perceber
que a ciência não é superior ao homem e não pode dispor
da vida humana para fazer experiências. A humanidade
precisa tornar-se consciente das consequências para a
vida e riscos advindos do progresso e do
desenvolvimento científico.
O termo foi usado pela primeira vez em 1971, no livro
Bioética: Ponte para o Futuro, do biológo e oncologista
americano Van R. Potter. O obstetra holandês Hellegers
desempenhou-se em elaborar um aprofundamento da
nova disciplina.
A bioética, hoje, discute as experiências e questões
biomédicas relacionadas ao aborto, à clonagem, aos
transgênicos e à eutanásia.
Nos últimos anos, a humanidade deu grandes passos no desenvolvi-
mento da genética.
8. Bioética e Direitos Humanos
A vida humana como valor ético
Por Dalmo de Abreu Dallari
“Qualquer ação humana que tenha algum reflexo
sobre as pessoas e seu ambiente deve implicar o
reconhecimento de valores e uma avaliação de como
estes poderão ser afetados. O primeiro desses valores é
a própria pessoa, com as peculiaridades que são inerentes
à sua natureza, inclusive suas necessidades materiais,
psíquicas e espirituais. Ignorar essa valoração ao praticar
atos que produzam algum efeito sobre a pessoa humana,
seja diretamente sobre ela ou através de modificações do
meio em que a pessoa existe, é reduzir a pessoa à
condição de coisa, retirando dela sua dignidade. Isto vale
tanto para as ações de governo, para as atividades que
afetem a natureza, para empreendimentos econômicos,
para ações individuais ou coletivas, como também para a
criação e aplicação de tecnologia ou para qualquer
atividade no campo da ciência.
98 –
Entre os valores inerentes à condição humana está a
vida. Embora a sua origem permaneça um mistério,
tendo-se conseguido, no máximo, associar elementos
que a produzem ou saber que em certas condições ela se
produz, o que se tem como certo é que sem ela a pessoa
humana não existe como tal, razão pela qual é de
primordial importância para a humanidade o respeito à
origem, à conservação e à extinção da vida.
O que hoje pode ser afirmado com argumentos
sofisticados, após milênios de reflexões e discussões
filosóficas, foi pensado ou intuído pela humanidade há
milhões de anos e continua presente no modo de ser de
todos os grupos humanos, tanto naqueles que se
consideram mais avançados como nos que vivem em
condições julgadas mais rudimentares, como os grupos
indígenas que ainda vivem isolados nas selvas. Como foi
assinalado por Aristóteles e por muitos outros pensa-
dores, e as modernas ciências que se ocupam do ser
humano e de seu comportamento o confirmam, o ser
humano é associativo por natureza. Por necessidade
material, psíquica (aqui incluídas as necessidades
intelectuais e afetivas), espiritual, todo ser humano
depende de outros para viver, para desenvolver sua vida
e para sobreviver. A percepção desse fato é que faz da
vida um valor, tanto nas sociedades que se consideram
mais evoluídas e complexas quanto naquelas julgadas
mais simples e rudimentares.
Desse modo, reconhecida a vida como um valor, foi
que se chegou ao costume de respeitá-la, incorporando-
a ao ethos de todos os povos, embora com algumas
variações decorrentes de peculiaridades culturais. Assim,
independentemente de crenças religiosas ou de
convicções filosóficas ou políticas, a vida é um valor ético.
Na convivência necessária com outros seres humanos
cada pessoa é condicionada por esse valor e pelo dever
de respeitá-lo, tenha ou não consciência do mesmo. A par
disso, é oportuno lembrar que tanto a Declaração
Universal dos Direitos Humanos, editada pela ONU em
1948, quanto os Pactos de Direitos Humanos que ela
aprovou em 1966 proclamam a existência de uma
dignidade essencial e intrínseca, inerente à condição
humana. Portanto, a vida humana é mais do que a simples
sobrevivência física, é a vida com dignidade, sendo esse
o alcance da exigência ética de respeito à vida, que por
corresponder, entre outras coisas, ao desejo humano de
sobrevivência, está presente na ética de todas as
sociedades humanas.
A ética de um povo ou de um grupo social é um
conjunto de costumes consagrados, informados por
valores. A partir desses costumes é que se estabelece
um sistema de normas de comportamento cuja obediên-
cia é geralmente reconhecida como necessária ou
conveniente para todos os integrantes do corpo social. Se
alguém, por conveniência ou convicção pessoal, procura
contrariar ou efetivamente contraria uma dessas normas
tem comportamento antiético, presumivelmente
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prejudicial a outras pessoas ou a todo o grupo, quando
não a todos os seres humanos. Assim, fica sujeito às
sanções éticas previstas para a desobediência, podendo,
pura e simplesmente, ser impedido de prosseguir na
prática antiética ou, conforme as circunstâncias, ser
punido pelos danos que tenha causado ou ser obrigado a
repará-los. Todos estes fatores têm aplicação à proteção
da vida no plano da ética, sem prejuízo da proteção
resultante de seu reconhecimento como valor jurídico.”
Dolly: A ovelha clonada.
9. Sobre a Clonagem
REPRODUÇÃO HUMANA EM LABORATÓRIO
Por José Jorge Ribeiro Meirelles
“O que leva os cientistas a pesquisar e aplicar com
êxito a reprodução da vida de forma artificial? Sem dúvida
que é a necessidade. Portanto a abordagem ética terá que
avaliar esta necessidade distinguindo as motivações
aceitáveis, corretas daquelas injustificáveis.
Outro aspecto realmente dentro desta abordagem é
o conceito de utilidade. Argumenta-se que a utilidade da
clonagem humana seria para produzir órgãos para
transplantes, tão escassos hoje.
Ora, o ser humano não é um produto útil onde se usa
o que precisa e descarta o que não serve. ‘Os valores
morais existem unicamente em atos ou produtos
humanos’. A utilidade deve ser descartada como critério
para a reprodução humana via clonagem.
1. A melhor definição para ética é:
a) um conjunto de valores morais e princípios que norteiam a conduta
humana na sociedade.
b) um conjunto de comportamentos corretos e relacionados com a
conduta humana.
c) a maneira como os seres humanos se comportam uns com os
outros.
d) o princípio fundamental para que o ser humano possa viver em
família.
e) um comportamento que se deve ter apenas quando se estiver
trabalhando.
RESOLUÇÃO:
Resposta: A
CONSEQUÊNCIAS ÉTICAS DA REPRODUÇÃO
POR MEIO DA CLONAGEM
Compete à ética preocupar-se com o desenvol-
vimento e o bem-estar de cada órgão, não só em si
mesmo, mas em função de todo humano. A Bioética tem
o grande desafio de colocar a questão da clonagem
humana observando seus aspectos positivos e negativos.
Que consequências a curto, médio e longo prazo, trarão
a clonagem humana? Nem as ciências biológicas sabem
dar uma resposta. Nenhum ser humano foi clonado para
se aferir as vantagens e desvantagens desta técnica.
Sabe-se que a ovelha Dolly, clonada na Inglaterra com
sucesso, já apresenta sinais de envelhecimento precoce.
O maior questionamento em torno da clonagem
humana passa pela ideia da eugenia. Foi esta ideia que
moveu Adolf Hitler a levar uma nação a odiar judeus e
negros, pregando a purificação da raça humana com a
ascensão da raça ariana ao poder.
As motivações utilitárias e econômicas de cientistas
e grupos de geneticistas passam pela ideia de se criar
uma raça humana futura de seres superdotados e isentos
de qualquer imperfeição no seu genoma. As pessoas
portadoras destas ‘imperfeições’ serão preteridas em
relação às clonadas. O acesso a estes recursos será
reservado a uma minoria que dispõe de condições
financeiras para tal. Uma porcentagem muito pequena de
superdotados terá o controle sobre a totalidade dos seres
humanos, visto que é portadora de caracteres tidos por
superiores.”
Glossário
Eugenia: Ciência que se ocupa com o estudo e cultivo de
condições que tendem a melhorar as qualidades físicas e
morais de gerações futuras.
2. A ética serve para que possa existir certo equilíbrio e funcionamento
social de qualidade, fazendo com que ninguém saia prejudicado. Neste
ponto de vista, a ética, embora não possa ser confundida com as leis,
está diretamente voltada para
a) a educação e a erudição das pessoas.
b) o sentimento de justiça social.
c) o medo de errar da sociedade.
d) a educação dada na infância.
e) o pensamento de pessoas que possuem conhecimentos profundos.
RESOLUÇÃO:
Resposta: B
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3. A ética é construída por uma sociedade com base
a) na genética, pois vai passando de geração a geração.
b) na educação que é dada nas escolas.
c) nos ensinamentos oferecidos nas faculdades.
d) nos meios de comunicação, como TV e rádio.
e) nos valores históricos e culturais.
RESOLUÇÃO:
Resposta: E
4. (UEL) “– O que significa exatamente essa expressão antiquada:
‘virtude’? – perguntou Sebastião.
– No sentido filosófico, compreende-se por virtude aquela atitude de,
na ação, deixar-se guiar pelo bem próprio ou pelo bem alheio –
esclareceu o senhor Barros.
– O bem alheio? – perguntou Sebastião.
– Sim – disse o senhor Barros. – É verdade que a coragem e a
moderação são virtudes, em primeiro lugar, para consigo mesmo, mas
também há outras virtudes, como a benevolência, a justiça e a seriedade
ou confiabilidade, ou seja, a qualidade de ser confiável, que são
disposições orientadas para o bem dos outros.”
(TUGENDHAT, Ernst; VICUÑA, Ana Maria; LÓPES, Celso. O livro de
Manuel e Camila: diálogos sobre moral. Trad. de Suzana Albornoz.
Goiânia: Ed. da UFG, 2002. p. 142.)
Com base no texto, é correto afirmar:
a) As ações virtuosas são reguladas por leis positivas, determinadas
pelo direito, independentemente de um princípio de bem moral.
b) A virtude limita-se às ações que envolvem outras pessoas; em
relação a si próprio, a ação é independente de um princípio de bem.
c) A ação virtuosa é orientada por princípios externos que determinam
a qualidade da ação.
d) Ser virtuoso significa guiar suas ações por um bem, que pode ser
tanto em relação a si próprio quanto em relação aos outros.
e) As virtudes são disposições desvinculadas de qualquer orientação,
seja para o bem, seja para o mal.
RESOLUÇÃO:
Resposta: D
100 –
No campo da política, costuma-se dizer que os fins justificam os meios,
de modo que, para alcançar um fim legítimo, todos os meios disponíveis
são válidos. No campo da ética, porém, essa afirmação deixa de ser óbvia.
Suponhamos uma sociedade que considere um valor e um fim moral a
lealdade entre seus membros, baseada na confiança recíproca. Isso
significa que a mentira, a inveja, a adulação, a má-fé, a crueldade e o
medo deverão estar excluídos da vida moral, e as ações que se valham
desses recursos, empregando-os como meios para alcançar um fim,
serão imorais. No entanto, poderia acontecer que, para forçar alguém à
lealdade, fosse preciso fazê-lo sentir medo da punição pela deslealdade,
ou fosse preciso mentir-lhe para que não perdesse a confiança em certas
pessoas e continuasse leal a elas.
Nesses casos, o fim – a lealdade – não justificaria os meios – o medo e a
mentira? A resposta ética é: não. Por quê? Porque esses meios
desrespeitam a consciência e a liberdade da pessoa moral, que agiria por
coação externa e não por reconhecimento interior e verdadeiro do fim ético.
No campo da ética, portanto, nem todos os meios são justificáveis, mas
apenas aqueles que estão de acordo com os fins da própria ação. Em
outras palavras, fins éticos exigem meios éticos.
A relação entre meios e fins pressupõe que a pessoa moral não existe
como um fato dado, como um fenômeno da natureza, mas é instaurada
pela vida intersubjetiva e social, precisando ser educada para os valores
morais e para as virtudes.
(Marilena Chauí. Convite à Filosofia)
5. Esse texto se desenvolve de modo a argumentar em favor da
seguinte posição:
a) a prática dos valores éticos é um atributo natural dos seres humanos.
b) os meios só se justificam quando não são contrários aos fins de uma
ação.
c) a deslealdade pode ser necessária para se promover uma atitude
leal.
d) a educação moral torna possível justificar quaisquer meios em razão
dos fins.
e) a legitimidade dos fins é assegurada pela eficácia de uso dos meios
disponíveis.
RESOLUÇÃO:
Resposta: B
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6. (UNESP) – Governos que se metem na vida dos outros são
governos autoritários. Na história temos dois grandes exemplos: o
fascismo e o comunismo. Em nossa época existe uma outra tentação
totalitária, aparentemente mais invisível e, por isso mesmo, talvez, mais
perigosa: o "totalitarismo do bem". A saúde sempre foi um dos
substantivos preferidos das almas e dos governos autoritários. Quem
estudar os governos autoritários verá que a "vida cientificamente
saudável" sempre foi uma das suas maiores paixões. E, aqui, o advérbio
"cientificamente" é quase vago porque o que vem primeiro é mesmo o
desejo de higienização de toda forma de vício, sujeira, enfim, de
humanidade não correta. Nosso maior pecado contemporâneo é não
reconhecer que a humanidade do humano está além do modo "correto"
de viver. E vamos pagar caro por isso porque um mundo só de gente
"saudável" é um mundo sem Eros.
(Luiz Felipe Pondé. Gosto que cada um sente na boca
não é da conta do governo. Folha de S.Paulo, 14.03.2012. Adaptado.)
Na concepção do autor, o totalitarismo
a) é um sistema político exclusivamente relacionado com o fascismo e
o comunismo.
b) inexiste sob a égide de regimes políticos institucionalmente
democráticos e liberais.
c) depende necessariamente de controles de natureza policial e
repressiva dos comportamentos.
d) mobiliza a ciência para estabelecer critérios de natureza biopolítica
sobre a vida.
e) estabelece regras de comportamento subordinadas à autonomia dos
indivíduos.
RESOLUÇÃO:
O professor e filósofo pernambucano Luiz Filipe Pondé é um crítico
da modernidade, e denuncia formas múltiplas de autoritarismos
presentes nos projetos políticos da direita, da esquerda e, inclusive,
dos regimes democráticos. Nesse texto, Pondé critica o conceito
moderno da vida saudável, que se tornou uma forma sutil de
controle social e uma obsessão do comportamento humano que
nos afasta de nossa dimensão humana, cuja natureza, segundo o
filósofo, está além do modo “correto” de viver. Convém lembrar
que o filósofo em questão se declara um pessimista em relação à
natureza humana, ou aos pretensos projetos de emancipação de
suas contradições e paradoxos.
Resposta: D
7. (UNESP) – A poderosa American Psychiatric Association (As-
sociação Americana de Psiquiatria – APA) lançou neste final de semana
a nova edição do que é conhecido como a “Bíblia da Psiquiatria”: o
DSM-5. E, de imediato, virei doente mental. Não estou sozinha. Está
cada vez mais difícil não se encaixar em uma ou várias doenças do
manual. Se uma pesquisa já mostrou que quase metade dos adultos
americanos teve pelo menos um transtorno psiquiátrico durante a vida,
alguns críticos renomados desta quinta edição do manual têm afirmado
que agora o número de pessoas com doenças mentais vai se mul-
tiplicar. E assim poderemos chegar a um impasse muito, mas muito
fascinante, mas também muito perigoso: a psiquiatria conseguiria a
façanha de transformar a “normalidade” em “anormalidade”. O
“normal” seria ser “anormal”. Dá-se assim a um grupo de psiquiatras
o poder – incomensurável – de definir o que é ser “normal”. E assim
interferir direta e indiretamente na vida de todos, assim como nas
políticas governamentais de saúde pública, com consequências e
implicações que ainda precisam ser muito melhor analisadas e
compreendidas. Sem esquecer, em nenhum momento sequer, que a
definição das doenças mentais está intrinsecamente ligada a uma das
indústrias mais lucrativas do mundo atual.
(Eliane Brum. Acordei doente mental. Época, 20.05.2013. Adaptado.)
No entender da autora do artigo, no âmbito psiquiátrico, a distinção entre
comportamentos normais e anormais
a) apresenta independência frente a condicionamentos de natureza
material, histórica ou social.
b) pressupõe o poder absoluto da ciência, em detrimento da
relativização dos critérios de normalidade.
c) deriva sua autoridade e legitimidade científica de critérios empíricos
e universais.
d) busca valorizar a necessidade de autonomia individual no que se
refere à saúde mental.
e) estabelece normas essenciais para o progresso e aperfeiçoamento
da espécie humana.
RESOLUÇÃO:
A autora afirma que a distinção entre comportamento normal e
anormal torna-se perigosa quando um grupo de psiquiatras detém
o poder incomensurável de determinar o que é normal e de
interferir na vida humana e nas políticas governamentais de saúde
pública.
Resposta: B
– 101
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8. (UNESP) – Por que as pessoas fazem o bem? A bondade está

programada no nosso cérebro ou se desenvolve com a experiência? O
psicólogo Dacher Keltner, diretor do Laboratório de Interações Sociais da
Universidade da Califórnia, em Berkeley, investiga essas questões por
vários ângulos e apresenta resultados surpreendentes.
Keltner – O nervo vago é um feixe neural que se origina no topo da
espinha dorsal. Quando ativo, produz uma sensação de expansão
confortável no tórax, como quando estamos emocionados com a
bondade de alguém ou ouvimos uma bela música.
Pessoas com alta ativação dessa região cerebral são mais propensas a
desenvolver compaixão, gratidão, amor e felicidade.
Mente & Cérebro – O que esse tipo de ciência o faz pensar?
Keltner – Ela me traz esperanças para o futuro. Que nossa cultura se
torne menos materialista e privilegie satisfações sociais como diversão,
toque, felicidade que, do ponto de vista evolucionário, são as fontes
mais antigas de prazer. Vejo essa nova ciência em quase todas as áreas
da vida. Ensina-se meditação em prisões e em centros de detenção de
menores. Executivos aprendem que inteligência emocional e bom
relacionamento podem fazer uma empresa prosperar mais do que se
ela for focada apenas em lucros.
(www.mentecerebro.com.br. Adaptado.)

De acordo com a abordagem do cientista entrevistado, as virtudes

morais e sentimentos agradáveis
a) dependem de uma integração holística com o universo.
b) dependem de processos emocionais inconscientes.
c) são adquiridos por meio de uma educação religiosa.
d) são qualidades inatas passíveis de estímulo social.
e) estão associados a uma educação filosófica racionalista.

RESOLUÇÃO:
Apesar de buscar um apoio biológico para sua pesquisa sobre a
bondade humana, o cientista afirma no último parágrafo que há
esperança no futuro, ao confiar no advento de uma cultura menos
materialista e, portanto, uma sociedade melhor trará estímulos
sociais.
Resposta: D

102 –
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1. Sobre a questão da ética, leia com atenção as opções abaixo e
assinale a errada.
a) À filosofia sempre importou o problema da convivência humana. Esta
resulta em relações de solidariedade e conflitos e, por isso, implica
uma dimensão moral e ética.
b) A moral e a ética são um simples conjunto de regras sociais.
c) A moral e a ética fazem emergir o bom senso e a aplicação da
experiência acumulada pelo indivíduo, pela comunidade em que vive
e pela história da humanidade como um todo.
d) Quando se fala em ética ou em moral, não se está imune às contra-
riedades e conflitos humanos, já que os homens portam experiências
e culturas tão diversas.
e) Muitos guardam os interesses pessoais acima dos coletivos; outros
prezam apenas os interesses de classe, ou ainda, há os que se
colocam os interesses do grupo específico acima dos humanitários.
Tudo isso torna difícil a convivência entre os homens.
2. Leia o texto abaixo e comente o seu sentido. “É uma ética da
compreensão. É uma ética que não impõe uma visão maniqueísta do
mundo. É uma ética sem salvação, sem promessa. É uma ética da
comunidade de perdição”. (Morin)
3. Que relação existe, no pensamento de Morin, entre conhecimento
e ética?
4. Comente a visão de ser humano que aparece nos dois textos de
Morin.
5. A Ética teria surgido com Sócrates. Ela investiga e explica as normas
morais, pois leva o homem a agir não só por tradição, educação ou
hábito, mas principalmente por convicção e inteligência. Vásquez (1998)
aponta que a Ética é teórica e reflexiva, enquanto a Moral é
eminentemente prática. Assim, podemos afirmar que:
a) a ética exige uma conduta rígida e séria.
b) a moral e a ética não possuem qualquer relação.
c) a ética exige elevada cultura.
d) a ética e a moral são realidades opostas.
e) onde há moralidade não há esboço de comportamento ético.
6. Em nome da amizade, deve-se guardar silêncio diante do ato de um
traidor? Em situações como esta, os indivíduos se deparam com a
necessidade de organizar o seu comportamento por normas que se
julgam mais apropriadas ou mais dignas de ser cumpridas. Tais normas
são aceitas como obrigatórias, e desta forma, as pessoas compreendem
que têm o dever de agir desta ou daquela maneira. Porém o
comportamento é o resultado de normas já estabelecidas, não sendo,
então, uma decisão natural, pois todo comportamento sofrerá um
julgamento. E a diferença prática entre moral e ética é que esta é o juiz
das morais, assim:
a) Ética é uma espécie de legislação do comportamento moral das
pessoas.
b) Moral e ética são dissociáveis.
c) A moral é estrutura teórica para a ética.
d) A ética refere-se aos costumes dos povos, enquanto a moral refere-
se aos postulados teóricos da filosofia.
e) Moralidade refere-se à religião e ética à profissão.
7. “A Moral, afinal, não é somente um ato individual, pois as pessoas
são, por natureza, seres sociais; assim, percebe-se que a Moral também
é um empreendimento social. E esses atos morais, quando realizados
por livre participação da pessoa, são aceitos, voluntariamente.” O texto
pretendeu afirmar que:
a) A moralidade é um fenômeno sociológico e não tem qualquer
interferência do sujeito.
b) A moral tem sempre um caráter coercitivo (de imposição) sobre o
indivíduo, possuindo, portanto, uma dimensão unicamente social.
c) Os indivíduos se unem livremente para formar a sociedade e
decidem, assim, sobre a formação do pacto ético sob o qual viverão.
d) A moral não é somente uma opção do indivíduo, uma vez que tem
uma origem social, porém o indivíduo pode aceitar espontaneamente
o código moral de seu grupo social.
e) A moralidade é um corpo de normas escolhidas pelos indivíduos e
imposto à sociedade.
8. Leia as proposições abaixo e assinale a opção que agrupa as corretas.
I. A Moral, afinal, é fundamentalmente um ato individual, pois as
pessoas são, por natureza, seres individualistas.
II. Percebe-se que a Moral é um empreendimento social. Porém, os
atos morais, quando realizados por livre participação da pessoa, são
aceitos, voluntariamente.
III. Moral é um sistema de normas, princípios e valores, segundo o qual
são regulamentadas as relações mútuas entre os indivíduos ou entre
estes e a comunidade, de tal maneira que estas normas, dotadas
de um caráter histórico e social, sejam acatadas, livres e
conscientemente, por uma convicção íntima, e não de uma maneira
mecânica, externa ou impessoal.
IV. A Moral de uma sociedade é aquele bloco rígido de princípios que
dizem o que é certo ou errado, permanecendo inalteradas ao longo
do tempo e incólume aos processos de transformação da sociedade.
a) I e II. b) II e III. c) III e IV.
d) I e III. e) I e IV.
9. “Minha autoética baseia-se, sobretudo na ‘fé’ no amor, na compaixão
na fraternidade no perdão e na redenção que marcou minha
adolescência. Mas minha “fé” na redenção é desde então estritamente
individual.” (Edgar Morin)
Assinale a opção que elucida o emprego pelo autor do termo “estrita-
mente individual”:
a) O autor posicionou-se de forma individualista, sem deixar espaço
para a dimensão coletiva da ética.
b) O autor imputa à sua responsabilidade pessoal o desenvolvimento de
uma conduta e consciência ética.
c) O autor equivoca-se ao ignorar que a ética e a moral são dimensões
sociais e culturais, unicamente.
d) O autor se esquece que a ética está sempre associada a uma
determinada corporação, como a profissional, por exemplo.
e) O autor prega um código moral exterior ao indivíduo, baseado em
princípios religiosos.
10. “Os novos conhecimentos, que nos levam a descobrir o lugar da
Terra no cosmo, a Terra-sistema, a Terra-Gaia ou biosfera, a Terra-pátria
dos humanos. Não tem sentido algum enquanto isolados uns dos
outros. A Terra não é a soma de um planeta físico, de uma biosfera e da
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humanidade. A Terra é a totalidade complexa físico-biológico-
antropológica, onde a vida é uma emergência da história e da vida
terrestre”.
(E. Morin)
Sobre o texto de Morin, é possível deduzir que:
I. O texto defende a ideia de que o conhecimento deve ser disjuntivo,
fragmentado e especialista para melhor refletir a complexidade do
mundo real.
II. O fragmento do texto revela uma preocupação ambiental, tônica da
filosofia de Morin.
III. Há, para o autor, uma relação estreita entre conhecimento e
responsabilidade ética.
II. Não cabe à bioética qualquer preocupação com o campo jurídico, pois
ela se retém à contemplação científica dos problemas biológicos.
III. À bioética interessam as questões axiológicas, ou seja, de valor, pois
mantém uma perspectiva humanitária que deve ser limitada apenas
por interesses políticos e econômicos.
IV. A bioética, como forma talvez especial da ética, é, antes, um ramo
da Filosofia, podendo ser definida de diversos modos, de acordo com
as tradições, os autores, os contextos e, talvez, os próprios objetos
em exame, possuindo várias funções.
São verdadeiras apenas
a) I e II. b) II e III. c) III e IV. d) I e III. e) I e IV.

13. “Os aspectos éticos mais importantes que envolvem questões de

São verdadeiras apenas:
reprodução humana são os relativos à utilização do consentimento
a) I e II. b) I e III. c) II e III. d) I. e) II.
informado; a seleção de sexo; a doação de espermatozoides, óvulos,
pré-embriões e embriões; a seleção de embriões com base na evidência
de doenças ou problemas associados; a maternidade substitutiva; a
11. “Entre os valores inerentes à condição humana está a vida. Embora
redução embrionária; a clonagem; pesquisa e criopreservação
a sua origem permaneça um mistério, tendo-se conseguido, no máximo,
(congelamento) de embriões. Um importante assunto, de crescente
associar elementos que a produzem ou saber que em certas condições
discussão ética, moral e legal é o aborto. Independentemente da
ela se produz, o que se tem como certo é que sem ela a pessoa humana
questão legal, existe nesta situação um conflito entre a autonomia, a
não existe como tal, razão pela qual é de primordial importância para a
beneficência, a não maleficência e a justiça da mãe, do feto e do médico.
humanidade o respeito à origem, à conservação e à extinção da vida.”
Os julgamentos morais sobre a justificativa do aborto dependem mais
(Dalmo de Abreu Dallari)
das convicções sobre a natureza e desenvolvimento do ser humano do
que das regras e princípios.”
No parágrafo acima, o autor defende o valor da vida, porém no final do
(José Roberto Goldim)
texto, defende também a extinção da vida. Assinale a alternativa que
melhor reflete o sentido dessa aparente contradição.
Segundo o texto, podemos afirmar que:
a) O autor defende a pena de morte, como um direito dos homens
a) Os interesses da ciência e do seu progresso são suficientes para
diante dos problemas sociais como a criminalidade.
decidir juridicamente sobre questões supostamente éticas.
b) O autor defende uma ideia espiritualista, segundo a qual, a vida não
b) O ponto de vista pessoal é o único elemento capaz de servir como
termina com a morte.
referência para a execução de normas em bioética.
c) Para o autor, a vida seria um processo de surgimento, desenvolvi-
c) As convicções pessoais não devem interferir sobre a legitimação de
mento e fim e é justamente esse processo natural que deveria ser
uma prática médica ou científica, pois poderia atrapalhar o
respeitado.
desenvolvimento racional da ciência humana.
d) A extinção da vida é um processo natural que, segundo o autor, a
d) Os julgamentos morais sobre a justificativa do aborto dependem
ciência tem contribuído para adiar, o que é perfeitamente visível no
mais das convicções sobre a natureza e desenvolvimento do ser
aumento da expectativa de vida, e o autor se posiciona contra esses
humano do que das regras e princípios, e isso tem relação com
benefícios da ciência que adiam a extinção da vida.
questões de fé e postura religiosa das pessoas.
e) O texto se posiciona a favor do controle do poder público sobre os
e) A doação de espermatozoides e óvulos é uma prática absolutamente
processos da vida e da morte.
e cientificamente imoral.

12. “Por isso, pode-se dizer que a bioética tem uma tríplice função,
14. Leia as frases abaixo:
reconhecida acadêmica e socialmente: (1) descritiva, consistente em
– A preservação de animais em extinção;
descrever e analisar os conflitos em pauta; (2) normativa com relação a
– Desenvolvimento de animais imunes a algumas doenças que são
tais conflitos, no duplo sentido de proscrever os comportamentos que
contagiosas;
podem ser considerados reprováveis e de prescrever aqueles considera-
– Clonagem de células humanas para tratamento de doenças, como:
dos corretos; e (3) protetora, no sentido, bastante intuitivo, de amparar,
pâncreas para diabéticos e de células do sangue para os leucêmicos.
na medida do possível, todos os envolvidos em alguma disputa de
Esses(as) são:
interesses e valores, priorizando, quando isso for necessário, os mais
a) questões sobre a clonagem isentas de preocupação ética.
fracos”.
b) colocações feitas como vantagens da clonagem.
(Fermin Roland Schramm e Marlene Braz)
c) aspectos negativos e positivos das experiências da tecnologia
genética.
De acordo com o texto, podemos afirmar:
d) práticas comuns e antigas da ciência médica e veterinária.
I. A bioética tem uma dimensão científica e política, prevendo, de um
e) ideias que não incentivam o desenvolvimento da clonagem.
lado, os problemas morais que advém do desenvolvimento, e, por
outro, executando políticas de amparo à vida.

104 –
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 10/12/13 15:16 Página 105
15. “A questão da clonagem humana não pode ser reduzida apenas a
um problema técnico. Está em jogo não apenas a vida de um novo ser,
mas a sua própria dignidade enquanto pessoa. Ao clonarem-se as
células de um ser humano, destrói-se a própria identidade do novo ser.
Deixamos de ter indivíduos, e como tais únicos e irrepetíveis, para
termos múltiplos sem dignidade própria.
– Com que fundamento moral se podem produzir seres para servirem
de material genético para outros seres?
– Com que fundamento se podem produzir seres humanos deficientes
apenas para gozo de frustrados pais ou em nome de progresso
científico?”
Carlos Fontes
Segundo o texto:
I. A clonagem humana destrói a singularidade das pessoas.
II. A clonagem humana já tem sua reflexão moral bem definida e as
reflexões todas mostram que tal prática é absolutamente
condenável.
III. A questão da clonagem refere-se a uma realidade consumada e
inevitável, o que torna estéreis os debates acerca das implicações
éticas.
IV. A singularidade humana gera dignidade e a clonagem representa
uma ameaça à dignidade e à liberdade, pois torna o homem uma
determinação.
São verdadeiras apenas
a) I e II. b) II e III. c) III e IV. d) I e III. e) I e IV.
16. Sobre a questão da bioética, julgue as frases abaixo.
I. A humanidade precisa tornar-se consciente das consequências para
a vida e riscos advindos do progresso e do desenvolvimento científico.
II. Ignorar as consequências sociais, físicas, materiais, espirituais e
psicológicas das ações humanas é reduzir a pessoa à condição de
coisa.
III. Independentemente de crenças religiosas, filosóficas ou políticas, a
vida é um valor ético.
IV. A Bioética tem o grande desafio de colocar a questão da clonagem
humana observando seus aspectos positivos e negativos.
V. Nunca na história da humanidade tentou-se produzir uma raça
superior. Isso é uma novidade conquistada com o desenvolvimento
da genética.
São verdadeiras apenas
a) I, III e IV. b) II, III e V. c) III, IV e V.
d) I, II, III e IV. e) I, II e V.
17. Sobre a questão da clonagem humana, julgue as dissertativas abaixo.
I. As motivações utilitárias e econômicas de cientistas e grupos de
geneticistas passam pela ideia de se criar uma raça humana futura de
seres superdotados e isentos de qualquer imperfeição no seu
genoma.
II. As pessoas portadoras destas ‘imperfeições’ serão preteridas em
relação às clonadas. O acesso a estes recursos será reservado a uma
minoria de condições financeiras para tal.
III. Uma porcentagem muito pequena de superdotados terá o controle
sobre a totalidade dos seres humanos, visto que é portadora de
caracteres tidos por superiores.
IV. O genoma contemporâneo resulta do avançado progresso científico
e resultará em uma democratização da tecnologia.
São verdadeiras:
a) Todas. b) Apenas I, II e III.
c) Apenas II, III e IV. d) Apenas I e III.
e) Apenas III e IV.
18. Leia o texto abaixo e faça um comentário sobre ele. “A Moral, afinal,
não é somente um ato individual, pois as pessoas são, por natureza,
seres sociais; assim percebe-se que a Moral também é um
empreendimento social. E esses atos morais, quando realizados por livre
participação da pessoa, são aceitos, voluntariamente”.
(T. F. Silvano)
19. Há uma ética perfeita e universal, pronta e adequada para a
universalidade humana? Justifique.
20. Embora a bioética seja um neologismo e uma preocupação nova da
humanidade, Dalmo de A. Dallari se fundamenta em tradições para
expor suas ideias. Comente.
21. Segundo José Jorge R. Meirelles, qual é o papel da bioética?
22. (UNESP) –
Texto 1
O biopoder, sem a menor dúvida, foi elemento indispensável ao
desenvolvimento do capitalismo, que só pode ser garantido à custa da
inserção controlada dos corpos no aparelho de produção e por meio de
um ajustamento dos fenômenos de população aos processos
econômicos. Para o biopoder, que tem a tarefa de se encarregar da vida,
sua necessidade de mecanismos contínuos, reguladores e corretivos
exige distribuir os vivos em um domínio de valor e utilidade. Um poder
dessa natureza tem de qualificar, medir, avaliar, hierarquizar. Uma
sociedade normalizadora é o efeito histórico de uma tecnologia de poder
centrada na vida.
(Michel Foucault. História da sexualidade, vol. 1, 1988. Adaptado.)
Texto 2
Uma pesquisa anunciada recentemente na Suíça revelou que, com
um simples exame de sangue, será possível detectar a Síndrome de
Down (ou trissomia do 21) no feto. O aval ao novo teste pré-natal foi
dado recentemente pela Agência Nacional de Produtos Terapêuticos da
Suíça, em meio à controvérsia de que o exame poderia levar a um
aumento no número de abortos. Os testes estarão disponíveis no
mercado ainda neste mês. Apesar de a legislação de países europeus
como Espanha, Itália e Alemanha garantir autonomia à mulher na
escolha sobre o aborto, o tema não passou isento de discussão. A
Federação Internacional das Organizações de Síndrome de Down, que
reúne 30 associações de 16 países, entrou com uma representação na
Corte Europeia de Direitos Humanos pedindo a proibição do teste.
(http://zerohora.clicrbs.com.br, 22.08.2012. Adaptado.)
Com base no texto de Foucault, comente o papel da ciência como
possível instrumento de eugenia e normalização, relacionando-o com as
implicações biopolíticas do lançamento do teste pré-natal.
– 105
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1) B 22) Trata-se de uma questão de bioética. A bioética hoje questiona
2) Morin não se coloca contra as religiões, mas ao propor uma
ética sem salvação, sem promessa e ao falar de uma
comunidade de perdição, está propondo a construção de uma
ética universal laica, independente de referências religiosas.
3) Morin apela para a elaboração de uma ciência consciente,
responsável e humanista. A educação nas escolas, por
exemplo, deveria priorizar a formação de cidadãos
responsáveis, com consciência planetária e sentimento de
solidariedade.
4) O homem para Morin é uma galáxia, ou seja, revela uma
dimensão cósmica, no sentido de complexidade e
multiplicidade interior. Porém, ele entende que o ser humano
é um projeto e se encontra na infância na tarefa de construção
da civilização e humanização.
5) C 6)A 7) D 8) B
9) B 10) C 11) C 12) E
13) D 14) B 15) E 16) D
17) B
18) (sugestão) Embora a moral seja um fato social coercitivo, isto
é imposto pela sociedade, o indivíduo traz o ser social em si,
ele o representa e, geralmente, compactua com a moral que
lhe possibilita inclusive uma convivência mais fácil e uma
sensação de bem-estar espiritual ou de consciência.
19) Não. Embora a ética deva buscar valores humanitários, deve
também contar com as diferenças culturais, respeitando as
concepções construídas, dentro dos limites do bom senso.
20) O autor refere-se, no terceiro parágrafo, ao acúmulo de
reflexões filosóficas de milênios, citando inclusive Aristóteles.
Assim, mostra a importância da filosofia e de toda a sua
história na discussão e reflexão acerca de problemas
totalmente novos da humanidade.
21) Ela deve abraçar o grande desafio de colocar a questão da
clonagem humana observando seus aspectos positivos e
negativos.
106 –
as experiências e as questões biomédicas relacionadas à
questão do aborto, da clonagem, dos transgênicos e da
eutanásia. As ações humanas trazem consequências sobre as
pessoas e seu ambiente, o que implica reconhecer valores e
uma avaliação de como estes poderão ser afetados. O
primeiro desses valores é o próprio ser humano, com as
peculiaridades que são inerentes à sua natureza, inclusive
suas necessidades materiais, psíquicas e espirituais. O risco
de se ignorar tais implicações é o de reduzir a pessoa à
condição de coisa, retirando dela sua dignidade. A criação e
aplicação de tecnologia e qualquer atividade no campo da
ciência deve prever e avaliar consequências éticas, sociais e
morais.
Foucault usou o termo biopoder para designar a prática dos
Estados modernos e a regulação sobre os que lhe estão
sujeitos por meio de “uma explosão de técnicas numerosas e
diversas para obter a subjugação dos corpos e o controle de
populações”. Justamente, o termo criado por Foucault tem
sido usado em pesquisas acerca do desenvolvimento da
biomedicina e da saúde pública. Assim, a bioética tem o
grande desafio de colocar a questão da eugenia, assim como
o da clonagem humana, observando consequências políticas
de controle e poder sobre a condição humana. O maior
questionamento em torno da clonagem humana passa pela
ideia da eugenia. Foi essa ideia que moveu Adolf Hitler a levar
uma nação inteira a odiar judeus, por exemplo, pregando a
purificação da raça humana com a ascensão da raça ariana ao
poder.
As motivações utilitárias e econômicas de cientistas e grupos
de geneticistas passam pela ideia de se criar uma raça humana
futura de seres superdotados e isentos de qualquer
imperfeição no seu genoma. As pessoas portadoras destas
‘imperfeições’ serão preteridas em relação às clonadas. O
acesso a estes recursos poderá ser reservado a uma minoria
que dispõe de condições financeiras para tal, sobretudo na
sociedade de mercado. Uma porcentagem muito pequena de
superdotados terá o controle sobre a totalidade dos seres
humanos, visto que é portadora de caracteres considerados
superiores.
O teste pré-natal em questão anuncia um avanço que parece
inevitável, pois a ciência se desenvolve sem preocupação
prévia acerca das consequências políticas do controle
tecnológico sobre o corpo e sobre a condição humana.
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MÓDULO 11 Humanismo e Axiologia

“Toda dor pode ser suportada se sobre ela puder ser Agostinho, tendo como orientador outro grande filósofo:
contada uma história.” Karl Jaspers.
(Hannah Arendt) Foi vítima do nazismo, proibida de continuar seus
HUMANISMO estudos e presa. Escapou da Alemanha para Paris, onde
trabalhou com crianças. Foi presa uma segunda vez e
1. Introdução acabou fugindo para os Estados Unidos da América.
Nesse país, trabalhou em várias editoras e lecionou na
O termo humanismo refere-se a um conjunto de Universidade de Chicago e na New School for Social
valores e a uma forma de pensar que valoriza o ser Research, instituição onde se manterá até à sua morte
humano. No sentido mais moderno, o conceito de em 1975.
humanismo nasceu na Renascença, quando a cultura O trabalho filosófico de Hannah Arendt se estende
passa do teocentrismo para o antropocentrismo. A por temas como a política, a autoridade, o totalitarismo, a
partir do século XVI, a escolástica (filosofia medieval) educação, a condição laboral, a violência, a condição
declina e filósofos e artistas retornam aos clássicos da humana e da mulher. Valorizou a condição humana,
Antiguidade Greco-Latina. sustentando uma postura ético-política.
Os últimos séculos desenvolveram outras expres-
sões do humanismo. O Iluminismo e o marxismo, por
exemplo, investiram na ideia de emancipação do ser
humano. O homem deixou de ser visto, por alguns
filósofos, como um ser sobrenatural, deslocado da
natureza e marcado pelo exílio desde a queda de Adão, e
passou a ser visto como parte da natureza. Valorizou-se a
razão humana como instrumento de emancipação e a
noção de progresso estabeleceu, através do humanismo,
o início da modenidade.
Brilhante filósofa do século XX, Hannah Arendt esta-
beleceu novos enfoques sobre o humanismo, criticando
os sistemas totalitários e investindo no conceito de
educação do homem. Imagens de Hanna Arendt em diferentes períodos de sua vida.

3. Texto

Retorno é proposto num tempo de declínio das

tradições.

Por Celina Fernandes Gonçalves Bruniera

“Na passagem da tradição à modernidade torna-se

comum o declínio do sentimento de pertencer à
comunidade. A isso se acrescenta a sensação crescente
de distanciamento entre os indivíduos e a sociedade.
A distância entre o indivíduo e a sociedade faz
Vênus de Botticelli. Os temas da Antiguidade Clássica marcam a arte
emergir alienação em relação ao mundo e a si mesmo.
humanista.
Esse estranhamento é caracterizado pela pouca condição
que os homens têm de se integrar à sociedade a partir de
2. Hannah Arendt
um material cultural e social que não lhes pertence.
Nesse contexto é que entendemos a importância de
Hannah Arendt nasceu em Hanover, em uma família
nos voltarmos ao passado para compreender como se dão
judia. Estudou fiosofia e foi aluna e amante de um dos
as mudanças sociais e como elas delineiam o caráter das
maiores filósofos do século XX: Martin Heidegger.
relações sociais e novas formas de socialização.
Estudou em Marburgo e em Heidelberg, onde escreveu
a sua tese de doutorado sobre o amor em Santo

– 107
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O que distancia as gerações
Para autores como Walter Benjamin e Hannah
Arendt, a diminuição do compartilhamento de referências
simbólicas na cultura contemporânea seria um elemento
que distancia gerações. A transmissão da tradição, do
legado dos mais velhos aos mais novos possibilitada nas
sociedades tradicionais, é praticamente inexistente.
Hannah Arendt traz a discussão para o campo da
educação. No mundo contemporâneo, quem educa –
qualquer adulto que seja responsável por apresentar o
mundo aos mais jovens – vê a transmissão da herança
dos antepassados como sem sentido. Já não se encontra
um contexto que sirva de moldura a essa formação, nem
existem interessados em recebê-la. Arendt propõe uma
volta ao humanismo clássico a fim de compreender a
questão.
Legado a ser transmitido
A educação, no seu sentido clássico, pode ser
entendida como a transmissão do legado dos antigos às
gerações mais novas. O educador seria quem se respon-
sabiliza por compartilhar com os mais jovens a tradição
herdada do passado, o ‘mediador entre o velho e o novo’.
Compartilhar seria um diálogo entre gerações diferen-
tes. Haveria entre elas o compromisso de considerar o
passado como modelo e de permitir aos mais novos
atribuir sentido à tradição transmitida, dar forma ao
conteúdo recebido e construir novos conteúdos.
Para o ideário humanista, a educação assumiria o
caráter de formação, caracterizada por acesso à cultura
humana e interpretação dessa cultura por outras gera-
ções. Tal processo seria possível se o ensino acolhesse a
ressignificação do legado e não se resumisse a seguir um
receituário.
Dos humanistas aos dias atuais
O resgate do sentido clássico da educação foi feito,
primeiramente, pelos humanistas de Florença, no século
XVI. Surgiu como um esforço de aproximar a formação
renascentista da formação clássica romana. Buscava-se
um ideal que pudesse orientar a educação das gerações
futuras.
Esse movimento ganhou relevância, nos dias atuais,
pelo caráter de aproximação apresentado pela tradição
clássica. Uma proposta de retorno ao passado para
alimentar a reflexão crítica sobre o presente e configurar
um projeto para a formação das gerações mais novas,
diminuindo a sensação de não pertencer ao próprio
mundo.”
Glossário
Antropocentrismo: O homem como centro dos
valores e da cultura.
Teocentrismo: Deus como centro da cultura.
108 –
AXIOLOGIA
4. Introdução
Axiologia (de axiov: valor) é a área da filosofia que
estuda os valores. Toda sociedade humana é tecida por
um conjunto de valores, mais ou menos claros, pois pode-
se dizer que alguns valores nem sempre são percebidos
de imediato, inclusive pelos membros da sociedade que
os criou. Os valores de uma sociedade variam de acordo
com a época e região. Os valores dominantes no período
da chamada Idade Média, por exemplo, dificilmente serão
compreendidos pelo homem moderno. Assim também,
os chamados povos orientais possuem valores distintos
daqueles cultivados no ocidente.
Assim, podemos ver que os valores estão intimamen-
te relacionados, senão também condicionados pela cultura.
Porém, não faltaram filósofos que buscassem valores
humanos universais. E eles de fato existem, ou seria cabí-
vel atribuir ao valor de dignidade humana e honestidade
apenas ao contexto desta ou daquela cultura?
Podemos classificar os valores em positivos e nega-
tivos; sensíveis e espirituais; pessoais e sociais ou relati-
vos e universais.
Leia sobre o relativismo axiológico:
“Em essência, o relativismo axiológico defende que
os valores de uma pessoa ou de um grupo de pessoas
são tão bons e tão válidos como os de quaisquer outras
pessoas ou grupos; todos têm direito à sua própria opi-
nião e, quando se refere a questões sobre o bem, o belo,
a justiça, não há maneira de provar que uma opinião é
melhor que a outra, isto é, os pontos de vista equivalem-
se e devem, por isso, ser igualmente respeitados. O pro-
blema com o relativismo dos valores é a sua inca-
pacidade para criar um método ou um critério satisfatório
para resolver as situações de conflitos de valores, quer
sejam interpessoais, quer sejam intersociais.
Colocado perante este problema, um relativista poderia
argumentar que tal método ou tal critério não são
necessários, pois não há necessidade de procurar
resolver tais conflitos porque qualquer pessoa apenas
assume os valores que para si são os mais corretos e os
melhores.O problema com este tipo de resposta é que,
na vida concreta dos homens e das sociedades, ocorrem
divergências de pontos de vista que geram conflitos para
os quais não se pode deixar de encontrar uma solução.
Questões como a guerra, a xenofobia e o racismo, o
aborto, a preservação do meio ambiente e outras tantas
do mesmo gênero, demonstram a existência de certos
tipos de conflitos de valores que não podem deixar de ter
solução. A chantagem, a decisão da maioria e o emprego
da força são alguns dos métodos que se podem adotar
para resolução de conflitos de valor. Um relativista poderia
sempre defender qualquer um desses meios, mas teria
que admitir que a decisão entre um ou outro meio para a
resolução de conflitos de valores era apenas a sua opinião
e, por isso, jamais poderia demonstrar que um dos
métodos era mais certo e melhor que qualquer dos
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outros.Talvez seja esta a razão que leva as teorias
relativistas dos valores a ignorar ou evitar a questão
fundamental que é a de como resolver, sem recurso à
opressão e à arbitrariedade, os conflitos reais que se
desenvolvem no interior da vida concreta dos homens e
das comunidades.”
(A. Lockwood, Visão Crítica sobre Clarificação de Valores)
Foto: Antonio Brasiliano. A sociedade humana complexa está distante
de conseguir relacionar teoria dos valores e a realidade.
Texto: Axiologia: os valores
Por Neri de Paula Carneiro (filósofo, teólogo,
historiador)
(Texto adaptado)
“O que nos leva a decidir por uma quando nos
encontramos entre duas ou mais realidades de que gosta-
mos ou desejamos? O que nos move a fazer escolhas?
A primeira resposta poderia ser: decidimos por que
somos livres. E, por sermos livres fazemos escolhas as
quais são determinadas pelo valor que atribuímos àquilo
que escolhemos.
Mas isso ainda não é tudo. Nossa decisão se deve a
algo que vai além da liberdade ou que dá sentido à
liberdade. Decidimos por que somos capazes de determi-
nar o valor das realidades com as quais nos relacionamos.
Não esquecendo que a liberdade também é um valor que
prezamos.
Quando nos perguntamos o que nos leva a valorizar
alguma coisa em detrimento de outra, observaremos que
além de livres e com capacidade de fazermos escolhas, a
partir dos valores que desenvolvemos, somos capazes,
também, de hierarquizar nossas observações e nossas
relações. Relacionamo-nos com as coisas e com as
pessoas a partir de uma hierarquização que chamamos
de ‘valores’. E, neste ponto perceberíamos que estamos
diante de questões culturais.
Os valores que desenvolvemos nascem da cultura.
Essa é a razão pela qual povos diferentes valorizam
realidades distintas. É a razão pela qual muitos elementos
que são valorizados por alguns grupos humanos não o são
por outros. Os valores, portanto, não são absolutos, mas
condicionados pela cultura espaço-temporal. Nem todos
os valores de antigamente permanecem sendo valores
atualmente. Nem todos os valores para nós são valores
para outros.
(Mestre Jou, 1967)
Segundo o prof. Morente, nossas relações com as
realidades se desenvolvem a partir de seu significado para
nós, ou seja, as coisas não nos são indiferentes. ‘Não há
coisa alguma diante da qual não adotemos uma posição
positiva ou negativa, uma posição de preferência (...) não
há coisa alguma que não tenha valor. Umas serão boas,
outras más, umas úteis, outras prejudiciais; porém
nenhuma absolutamente indiferente’. Ou seja, sempre
estamos emitindo juízos sobre as realidades. Ou nos
relacionando com elas a partir da valoração que lhe
atribuímos.
Notemos, também, que o conceito ‘valor’ é empre-
gado para diferentes realidades: quando falamos em
valores econômico–financeiros referimo-nos à qualifi-
cação de coisas ou serviços. Esses, em nosso padrão
sociocultural, são completamente distintos dos valores
sociais, humanos, morais. Enquanto os valores econô-
mico-financeiros são aplicados a coisas ou situações
específicas e objetivas, os valores sociais, culturais,
humanos e morais demandam certa subjetividade que
torna mais difícil sua classificação. Há que se considerar,
também, os elementos estéticos, e religiosos. Nessa
amalgama de relações emerge o que chamamos de
valores ético-morais.
Esse é o centro da reflexão que, de alguma forma,
precede a discussão sobre ética e moral: nossa capaci-
dade de escolha, que se deve, como estamos afirmando,
não à nossa liberdade, mas à nossa capacidade de formar
juízos. E isso se dá em função de nossa capacidade de
estabelecermos ou percebermos os valores. Podemos
retomar as palavras do professor Morente:
‘A filosofia atual emprega muitas vezes a distinção
entre juízos de existência e juizes de valor; é esta uma
distinção frequente na filosofia, e assim os juízos de
existência serão aqueles juízos que enunciam de uma
coisa aquilo que essa coisa é [...]. Em frente a estes
juízos de existência, a filosofia contemporânea põe ou
contrapõe os juízos de valor. Os juízos de valor enunciam
acerca de uma coisa algo que não acrescenta nem tira
nada do cabedal existencial e essencial da coisa.
Enunciam algo que não se confunde nem com o ser
enquanto existência nem com o ser enquanto essência
de coisa.’
(Morente, 1967, p. 294).
O professor espanhol mostra que, quando dizemos
que algo é justo ou injusto, nesse julgamento não está a
coisa em si, mas o seu significado para nós. Depende de
como valoramos aquilo que consideramos justo / injusto.
Em síntese, podemos dizer que aquilo que nos leva a
tomar decisões, não é, em primeiro lugar a liberdade, mas
nosso quadro de valores. E este, em grande parte, é
determinado pela cultura. Além de formarmos nossos
juízos sobre a existência (os juízos de fato), a partir da
constatação da existência caracterizada no tempo e no
– 109
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 10/12/13 15:16 Página 110
espaço, formamos também os juízos de valor a partir de
uma relação intencionada com os elementos que absor-
vamos. E fazemos isso ao escolher o que nos interessa e
ao rejeitarmos o que não nos interessa. Assim sendo,
podemos dizer que viver é fazer escolhas e fazemos
escolhas porque atribuímos valores aos elementos e
realidades que circundam nossas vidas.
Concluímos com o professor espanhol que ‘o critério
de valor não consiste no agrado ou desagrado que nos
1. Segundo Hannah Arendt, na passagem da tradição à modernidade,
torna-se comum o declínio do sentimento de pertencer à comunidade.
A isso se acrescenta a sensação crescente de distanciamento entre os
indivíduos e a sociedade. Isso se deu em parte devido
a) à ascensão das ideias socialistas e comunistas.
b) à ascensão dos regimes autoritários da Europa.
c) à ascensão do individualismo burguês.
d) à decadência dos princípios cristãos.
e) à decadência das filosofias humanistas.
RESOLUÇÃO:
Resposta: C
2. O resgate do sentido clássico da educação já teria sido iniciado há
tempo
a) pelos ideários socialistas, que sonhavam com uma sociedade
igualitária.
b) pelos românticos do século XIX que viam no ser humano o portador
da racionalidade e de emoções equilibradas, sendo capaz de alcançar
a própria emancipação.
c) pelos nacionalistas do século XX que conduziram a história à
formação de Estados nacionais que representavam os interesses
sociais autênticos.
d) pelos humanistas de Florença, no século XVI. Surgiu como um
esforço de aproximar a formação renascentista da formação clássica
romana. Buscava-se um ideal que pudesse orientar a educação das
gerações futuras.
e) pelos pedagogos iluministas que confiavam na razão humana e nas
instituições religiosas tradicionais como elementos prontos para a
orientação educacional das novas gerações.
RESOLUÇÃO:
Resposta: D
3. Uma proposta de retorno ao passado para alimentar a reflexão crítica
sobre o presente e configurar um projeto para a formação das gerações
mais novas teria como objetivo
a) diminuir a sensação de não pertencer ao próprio mundo.
b) voltar às instituições conservadoras e tradicionais.
c) equilibrar os caracteres agressivos do espírito humano.
d) valorizar tendências progressistas e sistemas econômicos que
priorizem o desenvolvimento tecnológico, capaz de trazer conforto
real aos homens.
e) evitar grandes transformações sociais que ameacem a estabilidade
econômica em que o mundo hoje se encontra.
RESOLUÇÃO:
Resposta: A
110 –
produzem as coisas, mas em algo completamente
distinto; porque uma coisa pode produzir-nos agrado, e,
não obstante, ser, para nós, considerada como má e pode
produzir-nos desagrado e ser por nós considerada como
boa’. O bem pode não ser agradável, da mesma forma
que o mal pode não ser desagradável. Em ambos os
casos, o que nos leva a fazer o bem ou o mal é a
capacidade de escolher.”
4. “A essência dos Direitos Humanos é o direito a ter direitos.”
(Hannah Arendt)
Nessas palavras, a autora
a) afirma que a sociedade humana hoje só se preocupa em ter direitos
e se esquece dos deveres.
b) revela pouca preocupação com as reais necessidades humanas, já
que exigir direitos não é o suficiente para construir a dignidade
humana.
c) defende a ideia de que é preciso saber reivindicar e lutar pelos
direitos reconhecidos e, nesse sentido, ela se revela humanista.
d) estabelece os passos para a construção de uma sociedade sem
conflitos.
e) se revela uma pensadora socialista.
RESOLUÇÃO:
Resposta: C
5. “Nunca defenderei a dor, e é obrigação de toda pessoa que se
considere humana cooperar para a sua destruição. Mas, afirmo que os
que sofrem possuem a potência de saber criar e que, através da dor,
conseguem-se forças para desenvolver a vida”.
(J. Borao)
A frase acima
a) revela um pensamento contraditório, pois exalta e condena a dor.
Sendo assim, não merece crédito ou reflexão.
b) defende a dor como única forma de promover o amadurecimento do
espírito humano.
c) aponta para uma visão humanista, pois condena as formas de dor,
porém, reconhecendo a capacidade que ela tem para deixar lições de
vida.
d) afirma que a potência promove a dor, o que justifica a inclinação do
autor para desejar destruir a dor humana.
e) afirma ser impossível extinguir a dor, pois ela faz parte da experiência
de vida dos homens.
RESOLUÇÃO:
Resposta: C
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6. Relacionamo-nos com as coisas e com as pessoas a partir de uma 9. “Não exageres o culto da verdade, não há homem que ao fim de um
hierarquização que chamamos de “valores”. Julgue as frases de acordo dia não tenha mentido com razão muitas vezes”
com o dito acima. (Jorge Luis Borges)
I. Quando nos perguntamos o que nos leva a valorizar alguma coisa
em detrimento de outra, observaremos que além de livres e com Nessa frase, tentando pensar em moral ou ética, poderíamos dizer que
capacidade de fazermos escolhas, a partir dos valores que a frase do escritor argentino Borges de certa forma
desenvolvemos, somos capazes, também, de hierarquizar nossas a) relacionou a verdade e a ética, mostrando que uma não existe sem
observações e nossas relações. a outra.
II. Os valores que desenvolvemos nascem em geral da cultura. Essa é b) revelou ser ele um relativista e portanto não cria em verdade
a razão pela qual povos diferentes valorizam realidades distintas. universais.
III. Os valores, portanto não são sempre absolutos, mas podem ser c) relativizou a importância acerca da verdade, pois algumas vezes,
condicionados pela cultura espaço-temporal. mentir pode ter uma justificativa.
d) desassociou verdade e razão.
São verdadeiras (apenas):
e) revelou antiético.
a) Todas. b) I e II. c) II e III.
d) I e III. e) II. RESOLUÇÃO:
Resposta: C
RESOLUÇÃO:
Resposta: A

7. A liberdade é um valor importante em si mesmo. Além disso, é pelo

exercício da liberdade que escolhemos nossos valores e os distribuímos
numa hierarquia. De acordo com isso, julgue as frases abaixo.
I. Há uma relação estreita entre liberdade humana e axiologia.
II. A hierarquia dos valores é produto da liberdade.
III. O homem torna-se livre quando se liberta de valores e deixa de 10. “... existe uma diferença infinita entre homem e homem...”
distribuí-los em uma hierarquia. (Protágoras). A frase do filósofo refere-se
IV. Há liberdade no ato de escolher e a liberdade é tanto maior quanto a) à verdade única que está dentro do Homem, concebido abstra-
mais não nos responsabilizamos pelas nossas escolhas. tamente.
a) I e II. b) II e III. c) II e IV. d) III e IV. e) I e IV. b) ao universo íntimo do homem, em que vive latente a verdade.
c) à universalidade da busca de uma verdade única.
RESOLUÇÃO:
d) ao relativismo que é atribuído aos sofistas.
Resposta: A
e) à impossibilidade de duas pessoas se parecerem entre si.

RESOLUÇÃO:
Resposta: D

8. “O homem erudito é um descobridor de fatos que já existem – mas

o homem sábio é um criador de valores que não existem e que ele faz
existir”.
(Albert Einstein)

Segundo o cientista Einstein,

a) não há valores criados, pois eles são fatos que já existem.
b) não existem valores, pois eles são criação humana.
c) há uma distinção entre sabedoria e erudição, com uma certa
superioridade da primeira.
d) os valores passam a existir depois que os eruditos os descobrem.
e) a erudição é incapaz de criar conhecimentos.

RESOLUÇÃO:
Resposta: C

– 111
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 17/12/13 11:52 Página 112
1. “Arendt escreveu contra formas múltiplas de totalitarismo político,
estudou a condição humana, das minorias, da mulher e da educação.
Em seus trabalhos valorizou a vida humana e sustentou uma visão ética
das relações políticas e sociais. Hannah Arendt sofreu a perseguição e
discriminação na Alemanha nazista por ser judia.”
Disso conclui-se que
a) sua experiência pessoal contribuiu muito na formação do seu
pensamento.
b) Arendt assumiu uma postura marxista a favor do sistema soviético
no contexto da Guerra Fria.
c) apesar de não integrar qualquer minoria social, estudou as minorias
e as defendeu contra os regimes totalitários.
d) valorizou a vida humana, sobretudo as formas múltiplas de
totalitarismo político.
e) sua condição de judia e mulher impediu que se tornasse uma das
maiores filósofas de seu tempo.
2. Sobre o pensamento de Arendt, julgue as assertivas abaixo.
I. No mundo contemporâneo, a filósofa Arendt vê a transmissão da
herança dos antepassados como sem sentido.
II. Segundo Arendt, a educação, no seu sentido clássico, pode ser
entendida como a transmissão do legado dos antigos às gerações
mais novas. O educador seria quem se responsabiliza por comparti-
lhar com os mais jovens a tradição herdada do passado, o "mediador
entre o velho e o novo".
III. Para o ideário humanista, a educação assumiria o caráter de
formação, caracterizada por acesso à cultura humana e interpretação
dessa cultura por outras gerações.
IV. Uma proposta de retorno ao passado clássico arruinaria a reflexão
crítica sobre o presente, aumentando a sensação de não pertencer
ao próprio mundo.
São verdadeiras apenas
a) I e II. b) II e III. c) II e IV. d) III e IV. e) I e IV.
3. Sobre o humanismo, leia e julgue as colocações abaixo.
I. O termo humanismo refere-se a um conjunto de valores e a uma
forma de pensar que valoriza o ser humano.
II. No sentido mais moderno, o conceito de humanismo nasceu na
Renascença, quando a cultura passava do antropocentrismo para o
teocentrismo. A partir do século XVI, a clássica e latina foi
desvalorizada e retorna-se à escolástica medieval.
III. Os últimos séculos desenvolveram outras expressões do
humanismo. O Iluminismo e o marxismo, por exemplo, investiram na
ideia de emancipação do ser humano. O homem deixou de ser visto,
por alguns filósofos, como um ser sobrenatural, deslocado da
natureza e marcado pelo exílio desde a queda de Adão, e passou a
ser visto como parte da natureza.
IV. Valorizou-se a razão humana como instrumento de emancipação e a
noção de progresso estabeleceu, através do humanismo, o fim da
modenidade.
São verdadeiras apenas
a) I e II. b) II e III. c) II e IV. d) III e IV. e) I e III.
112 –
4. Para autores como Walter Benjamin e Hannah Arendt, a diminuição
do compartilhamento de referências simbólicas na cultura contempo-
rânea seria um elemento que distancia gerações. A transmissão da
tradição, do legado dos mais velhos aos mais novos possibilitada nas
sociedades tradicionais, é praticamente inexistente.
Assinale a alternativa que está diretamente relacionada com essa
colocação.
a) Somente compartilhamento de referências simbólicas na cultura
seria capaz de romper com as gerações passadas e estabelecer uma
nova sociedade.
b) É indesejável a transmissão do legado hoje por parte das gerações
precedentes.
c) As gerações passadas não tem um legado para ser transmitido e
isso diminui o compartilhamento de referências simbólicas na cultura
contemporânea.
d) O problema se relaciona com as dificuldades que existem hoje nos
processos educacionais.
e) Walter Benjamin e Hannah Arendt são filósofos politicamente
conservadores, pois se preocupam com o legado das tradições dos
antepassados.
5. “Toda dor pode ser suportada se sobre ela puder ser contada uma
história”.
(Hannah Arendt)
Leia as assertivas e assinale as que estão coerentes com o pensamento
acima de Arendt.
I. A filosofia de Arendt se revela sádica ao exaltar a dor.
II. A dor integra as experiências humanas e pode resultar em um
aprendizado acerca da condição humana.
III. A autora exalta a história como disciplina superior à própria filosofia.
IV. A perspectiva humanista valoriza a memória como depositário das
experiências.
São verdadeiras apenas:
a) I e II. b) II e III. c) II e IV. d) III e IV. e) I e IV.
6. Axiologia é a
a) ciência que estuda o comportamento humano.
b) área do conhecimento que reflete sobre a condição de vida do ser
humano.
c) área da filosofia que estuda os valores humanos.
d) área da filosofia voltada para o problema da educação.
e) área da filosofia que estuda a estética e a produção artística.
7. Toda sociedade humana é tecida por um conjunto de valores, mais
ou menos claros, pois
a) pode-se dizer que alguns valores nem sempre são percebidos de
imediato, inclusive pelos membros da sociedade que os criou.
b) sabe-se que os valores humanos são sempre relativos e jamais
aspiram a uma universalização.
c) acredita-se que, por serem produção humana, os valores sempre
expressam interessem econômicos ocultos.
d) os valores estão sempre ligados a alguma tradição religiosa e essas
são muitas e conflituosas.
e) pode-se dizer que os valores humanos são conscientes e explícitos,
representam as mais claras reivindicações de dignidade humana.
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8. Os valores de uma sociedade podem variar de acordo com a época
e região. Os valores dominantes no período da chamada Idade Média,
por exemplo, dificilmente serão compreendidos pelo homem moderno.
Assim também, os chamados povos orientais possuem valores distintos
daqueles cutivados no Ocidente. Conclui-se disso
a) que os valores são sempre relativos.
b) que não há valores universalmente válidos.
c) que, em geral, os valores são construções humanas.
d) que há uma hierarquia de valores inerentes à realidade das coisas.
e) que os homens sempre atribuem os valores de acordo com os
interesses econômicos ou de poder envolvidos.
9. Seria cabível atribuir ao valor de dignidade humana e honestidade
apenas ao contexto desta ou daquela cultura? Essa questão propõe a
ideia de que
a) os valores são condicionados pela cultura.
b) os valores se inserem em dados históricos e geográficos precisos.
c) os valores são incontestavelmente relativos.
d) há valores universais.
e) não há como os valores estarem desvinculados do contexto cultural.
10. Sobre o estudo dos valores por parte da filosofia, julgue as assertivas
abaixo:
I. Podemos classificar os valores em positivos e negativos; sensíveis
e espirituais; pessoais e sociais ou relativos e universais.
II. O relativismo axiológico defende que os valores de uma pessoa ou
de um grupo de pessoas são tão bons e tão válidos como os de
quaisquer outras pessoas ou grupos.
III. A vantagem do relativismo dos valores é a sua plena capacidade para
criar um método ou um critério satisfatório para resolver as situações
de conflitos de valores, pois todos tem direito a adoção de seus
próprios valores.
IV. O relativismo demonstra satisfatoriamente que os valores não são
universais, assim, o que é digno para uma sociedade (ou pessoa),
será indigno para outra e o melhor a fazer é respeitar os valores dos
outros.
São verdadeiras apenas
a) I e II. b) II e III. c) II e IV. d) III e IV. e) I e IV.
11. “O problema com este tipo de resposta é que, na vida concreta dos
homens e das sociedades, ocorrem divergências de pontos de vista que
geram conflitos para os quais não se pode deixar de encontrar uma
solução. Questões como a guerra, a xenofobia e o racismo, o aborto, a
preservação do meio ambiente e outras tantas questões do mesmo
gênero, demonstram a existência de certos tipos de conflitos de valores
que não podem deixar de ter solução.”
Tal argumento
a) fortalece os argumentos relativistas.
b) confirma que os valores são sempre e somente criações culturais.
c) concorda com a ideia de que os valores sempre sejam relativos.
d) aponta para uma falha dos argumentos relativistas.
e) demonstra ser impossível a solução de certos problemas, pois cada
cultura tem seu conjunto diferenciado de valores.
12. “O que nos leva a decidirmos por uma quando nos encontramos
entre duas ou mais realidades de que gostamos ou desejamos? O que
nos move a fazer escolhas?
A primeira resposta poderia ser: decidimos porque somos livres. E, por
sermos livres fazemos escolhas as quais são determinadas pelo valor
que atribuímos àquilo que escolhemos.
Mas isso ainda não é tudo. Nossa decisão se deve a algo que vai além
da liberdade ou que dá sentido à liberdade.”
Segundo o texto, que algo é esse?
a) Decidimos porque somos capazes de determinar o valor das
realidades com as quais nos relacionamos.
b) Decidimos porque apreendemos os valores inerentes às próprias
coisas.
c) Decidimos porque somos incapazes de hierarquizar os valores das
coisas.
d) Decidimos porquanto não temos habilidades para perceber os
valores inerentes a todas as coisas e, assim, ficamos inábeis para
escolher o melhor.
e) Decidimos porque temos o livre-arbítrio e não nos responsabiliza-
mos pelas nossas escolhas.
13. “Relacionamo-nos com as coisas e com as pessoas a partir de uma
hierarquização que chamamos de ‘valores’.”
Julgue as frases de acordo com o dito acima.
I. Quando nos perguntamos o que nos leva a valorizarmos alguma
coisa em detrimento de outra, observaremos que além de livres e
com capacidade de fazermos escolhas, a partir dos valores que
desenvolvemos, somos capazes, também, de hierarquizar nossas
observações e nossas relações.
II. Os valores que desenvolvemos nascem em geral da cultura. Essa é
a razão pela qual povos diferentes valorizam realidades distintas.
III. Os valores, portanto não são sempre absolutos, mas podem ser
condicionados pela cultura espaço-temporal.
São verdadeiras:
a) Todas. b) I e II apenas. c) II e III apenas.
d) I e III apenas. e) II apenas.
14. Em obras como Sobre a violência, Hannah Arendt compreende o
poder político como
a) o monopólio do exercício legítimo da força.
b) o sucesso no alcance de metas próprias.
c) a habilidade para influenciar comportamentos.
d) a capacidade humana de agir em concerto.
15. Para Hannah Arendt, a distância entre o indivíduo e a sociedade faz
emergir alienação em relação ao mundo e a si mesmo. Esse estranha-
mento é caracterizado pela pouca condição que os homens têm de se
integrar à sociedade a partir de um material cultural e social que não
lhes pertence. De acordo com essa observação, julgue as assertivas
abaixo.
I. Nesse contexto é que se entende a importância de se voltar ao
passado para compreender como se dão as mudanças sociais e
como elas delineiam o caráter das relações sociais e das novas
formas de socialização.
II. O fim da economia de mercado que alimenta a cultura burguesa é a
única alternativa capaz de resgatar os sentimentos de pertencimento
ao mundo.
III. Hannah Arendt teria indicado o sistema soviético como o modelo
socialista ideal no resgate dos valores humanitários.
IV. O humanismo clássico, segundo Arendt, pode auxiliar no resgate do
mundo humano.
São verdadeiras:
a) I e II b) II e III c) II e IV d) III e IV e) I e IV
– 113
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 17/12/13 11:52 Página 114

16. O humanismo em geral sustenta uma visão de homem
a) como ser inacabado diante da natureza e do mundo.
b) como ser racional e em projeto para a própria emancipação.
c) como ser insuficiente diante do seu Criador.
d) como ser sobrenatural em estado de queda e pecado.
e) como ser egoísta e marcado por uma ambição natural e universal.
17. “O critério de valor não consiste no agrado ou desagrado que nos
produzem as coisas, mas em algo completamente distinto; por que uma
coisa pode produzir-nos agrado, e, não obstante, ser, para nós,
considerada como má e pode produzir-nos desagrado e ser por nós
considerada como boa”.
18. Muitas respostas diferentes podem ser dadas à pergunta "o que é
intrinsecamente bom?" Os hedonistas dizem que é o prazer; os
pragmáticos, a satisfação, o crescimento ou a adaptação; os humanistas,
a autorrealização harmoniosa; os cristãos, o amor a Deus. Assim, julgue
as assertivas abaixo.
I. O texto sugere a grande variedade de valores possíveis dependendo
do ponto de vista.
II. Convém lembrar que para muitos filósofos, embora existam os
valores relativos, há os que são universais.
III. O relativismo é competente para lidar com questões éticas como o
racismo, a violência, o sofrimento ou o problema ambiental.
IV. Entre os agentes citados acima, os mais corretos são os hedonistas.

São verdadeiras:
Assim sendo,
a) I e II. b) II e III. c) II e IV. d) III e IV. e) I e IV.
a) o bem não pode ser agradável.
b) o mal será sempre indesejável.
c) o mal é sempre agradável devido a uma natureza perversa do 19. Sua importância reside principalmente no novo e mais extenso
homem. significado que atribuiu ao termo “valor” e na unidade que trouxe ao
d) em ambos os casos, o que nos leva a fazer o bem ou o mal é a estudo de questões econômicas, éticas, estéticas e lógicas que eram
capacidade de escolher. tradicionalmente consideradas em separado. O texto refere-se à
e) a escolha depende mais do conceito do que seja agradável do que importância do (da)
daquilo que possa ser inconveniente. a) Relativismo. b) Axiologia. c) Filosofia.
d) Dignidade Humana. e) Humanismo.

1) A 2) B 3) E 4) D

5) C 6) C 7) A 8) C

9) D 10) A 11) D 12) A

13) A 14) D 15) E 16) B

17) D 18) A 19) B

114 –
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MÓDULO 12
1. Introdução
Escola de Frankfurt é o nome dado a um grupo de
filósofos e cientistas sociais de tradição marxista que se
encontram no final dos anos 1920. A Escola de Frankfurt
se associa diretamente à chamada Teoria Crítica da
Sociedade. Deve-se à essa escola a criação de conceitos
como “indústria cultural” e “cultura de massa”.
A Escola de Frankfurt foi fundada em 1924 por Félix Weil,
filho de um grande negociante de grãos de trigo na
Argentina. Antes dessa denominação tardia (só viria a ser
adotada, e com reservas, por Max Horkheimer – um dos
representantes da escola – na década de 1950), pensou-
se o nome Instituto para o Marxismo, mas optou-se por
Instituto para a Pesquisa Social.
Diante do anticomunismo reinante nos meios
acadêmicos alemães nas décadas de 1920-1939, o novo
Instituto preenchia uma lacuna existente na universidade
alemã quanto à história do movimento trabalhista e do
socialismo. Carl Grunberg, economista austríaco, foi o
primeiro diretor, de 1923 a 1930. O órgão do Instituto era
a publicação chamada Arquivos Grunberg. Horkheimer, a
partir de 1931, já com título acadêmico, exerceu então a
função de diretor do Instituto, que se associava à
Universidade de Frankfurt. O órgão oficial dessa gestão
passou a ser a Revista para a Pesquisa Social.
Para a Escola de Frankfurt, a indústria cultural produz alienação.
Theodor Adorno nasceu em 1903 em Frankfurt, filho
de pai alemão – um próspero negociante de vinhos, judeu
assimilado – e mãe italiana. Estudou a obra de Kant por
influência de um amigo: Kracauer, especialista em
Escola de Frankfurt
sociologia do conhecimento, que viria a se notabilizar com
a publicação da obra De Caligari a Hitler, sobre as relações
entre o cinema e o nazismo. Adorno vinha de um meio
de músicos, conduzindo-se para o estudo da estética
musical. Com o fim da Guerra, Adorno tornou-se diretor-
adjunto do Instituto Para Pesquisa Social e seu codiretor
em 1955, com a aposentadoria de Horkheimer, Adorno
torna-se o novo diretor.
Adorno foi um
dos mais expressivos
representantes da
Escola de Frankfurt
Estão abaixo selecionados três textos distintos para
apreciar os conteúdos críticos dessa escola.
2. Texto
A separação entre ser e pensar e suas contradi-
ções sociais, segundo Max Horkheimer
Por Ângelo Fornazari Batista (Adaptado)
A Teoria Crítica tem como instrumentos metodológi-
cos a dialética de Hegel e alguns conceitos encontrados
nas obras de Marx, tais como mais-valia, mercadoria e
relação de troca. Podemos dizer que para ela, a dialética
é sua força motriz, enquanto os conceitos marxistas
supracitados servem de apoio e mesmo corroboração de
suas teses. Seu objeto de estudo é efetivamente a
sociedade burguesa contemporânea, tal como concebida
e idealizada pela Revolução Francesa.
Neste sentido a afirmação de Horkheimer é
esclarecedora: ”… a Teoria Crítica é em sua totalidade
um único juízo de existência desenvolvido”.
O referido juízo abarca o objeto individual e real.
Mostra as peculiaridades que o forma, recusando, num
certo sentido, o caráter hipotético de deduções no que
diz respeito à construção de seu conhecimento. De fato,
a preocupação do individuo somente com a sua auto-
conservação; a síntese de conhecimentos caracterizada
– 115
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por uma razão instrumentalizada; a eliminação de
conceitos por fórmulas; a eficácia do tempo livre dirigido
por outrem; as associações intersubjetivas marcadas por
relações de trocas – entre outras determinações – são
todos sintomas de nossa sociedade e que de nenhuma
maneira devem ser analisados fora deste mesmo âmbito
político e social. As qualidades de totalidade e unicidade
que este juízo comporta remetem, portanto, aos variados
indícios de uma mesma realidade. Indícios estes
impregnados de contradições objetivas e subjetivas.
O cientista tradicional, o teórico (neo)positivista e o
senso comum fecham os olhos para tais contradições.
Enquanto uns veem suas atividades como absolutamente
independentes de outras ao seu redor, outros veem na
realidade a aparência do concreto. O cientista de nossa
época não é capaz de enxergar que seu fazer está
conectado com outras ciências. Pensa que é
independente também em relação ao status quo: sequer
imagina que suas descobertas estão sendo exigidas e
manipuladas pela economia e o Estado burguês. O teórico
atual olha para um mundo imóvel e dado. Sua compulsão
por números chega a ser passível de uma análise
psicanalítica. Olhar, classificar, ordenar, quantificar,
expressar em gráficos: tal é sua fascinação. A o
senso comum já está tudo como tem de estar ou como
deve estar. Até mesmo a força que Marx via no
proletariado, hoje, já não pode mais ser pensada a rigor:
esta classe social já se atomizou e dissolveu-se no
establishment mediante a propaganda e fetichização dos
bens de consumo e produção.
A Teoria Crítica, ou o juízo de existência desenvolvido,
tenta entender por que as contradições não são
progressivamente superadas sem que invariavelmente
tenha-se de voltar a elas. Dito de outra forma, estudar o
porquê de estarmos na barbárie, se todas as ferramentas
objetivas necessárias para a conquista da liberdade
concreta humana estão em nossa época disponíveis. Já
apontamos, no parágrafo acima, algumas razões
enunciadas por Horkheimer. Iremos, entretanto, nos
demorar um pouco mais na concepção que o teórico
tradicional tem de si. Com relação a ele, Horkheimer
observa: “o dualismo entre pensar e ser, entendimento e
percepção, é para ele natural“.
A dicotomia entre res cogitans e res extensa foi
formal e materialmente explicitada por Descartes. O
existir do cogito é substancial. A relação entre o pensar e
o existir dá-se abstratamente, necessitando da mediação
divina para o objeto concreto se perfazer. A filosofia
cartesiana foi incorporada à vida social, tornou-se práxis,
porém sem nenhuma mediação, pois a sociedade que
serviria de mediadora é vista sem vida: é movimentada
mecanicamente. Enquanto o teórico crítico compreende
o pensar, o formular a teoria em permanente contato com
o ser, com o acontecer fático, com o agir. (Adorno dirá
116 –
outrora: “Pensar é um agir; teoria é uma forma de
práxis”.) Para o outro teórico, sua teoria deve obedecer
aos fatos. Essa associação hierárquica supõe o fato como
consequência de um destino a-histórico e, portanto, alheio
à sociedade. Uma instituição qualquer não é vista como
reflexo de uma atividade social, não é, por assim dizer,
um fazer humano, é tão somente algo que já está
concluído, impassível de contradições. Do mesmo modo,
a separação entre entendimento e percepção dá-se
porque o objeto é pensado post factum, i. e., como
necessariamente lógico, mas não como uma imanente
necessidade objetiva ou concreta.
O caráter natural que Horkheimer atribui a estas
separações deve-se ao teórico e mesmo a todos os outros
indivíduos de nossa sociedade não estarem mais aptos a
fazer experiências. Se tolhida a experiência,
inevitavelmente todo e qualquer objeto já está concebido.
A dialética hegeliana não serve para Horkheimer
enfatizar que existe um Espírito, o qual comanda a história
do mundo, nem para identificar o particular com o geral;
antes, mostrar que a práxis humana deve corresponder a
uma sociedade igualmente humana. Em nossa sociedade
– felizmente vislumbrada por Marx – não há
possibilidade alguma de identificação entre contingente
e necessário: somente a exposição e denúncia das
contradições.
Horkheimer e Adorno: nomes centrais da Escola de Frankfurt
3. Texto
Marcuse e o fim da sociedade do trabalho
Por Michel Aires de Souza (Adaptado)
Marx, Weber e Durkhein conceberam o conceito de
trabalho como a peça fundamental de seus pensamen-
tos. Contudo, em nossa atualidade, o trabalho já não é
mais o principal fator que organiza a sociedade. Os
sociólogos de hoje consideram outros fatores como
modos da organização social, como a família, o racismo,
a sexualidade, o corpo. O trabalho tornou-se um conceito
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 10/12/13 15:16 Página 117
ultrapassado. Além disso, os conflitos sociais já não
partem mais do antagonismo entre burguesia e proleta-
riado. Hoje, conflitos raciais, separatistas, religiosos e
culturais são mais constantes. Em nossa atualidade o
trabalho se fragmentou, já não é mais o mesmo. Os tra-
balhos produtivos da indústria, cujos princípios nortea-
dores eram o fordismo e o taylorismo, que valorizavam a
produtividade, controlando os movimentos das máquinas
e dos homens no processo de produção, tende a
desaparecer. Hoje têm sido criadas novas modalidades
de ocupação. A prestação de serviços vem tomando o
lugar do trabalho produtivo. Atualmente com o desempre-
go estrutural (desemprego causado pela crescente
mecanização), tem surgido cada vez mais o trabalho
informal. Pode ser que num futuro próximo todas as
esferas da vida social sejam mecanizadas. Se este
diagnóstico for correto, qual novo tipo de trabalho seria
possível numa sociedade pós-industrial? Qual o novo tipo
de indivíduo para esta nova sociedade? Marcuse, filósofo
da Escola de Frankfurt, em pleno auge da industrialização,
na década de cinquenta, já pensava sobre estas questões.
Em seu livro Eros e civilização de 1955 ele já pensava
sobre o colapso do capitalismo e o fim da sociedade do
trabalho. Em sua opinião, a perspectiva de mudanças nos
modos e nas relações de produção, com a mecanização
e automatização em todas as esferas da vida social, deve
possibilitar uma nova forma histórica da realidade. O
capitalismo terá seu fim quando todas as esferas da vida
social forem mecanizadas e automatizadas acabando com
o trabalho produtivo. Ele espera que surja daí uma nova
racionalidade, uma vez que todos os bens materiais e
intelectuais, sem a necessidade do trabalho, serviriam ao
desenvolvimento das potencialidades humanas e
estariam a serviço da vida. A proposta de Marcuse é a
ideia de uma nova racionalidade sensível, que se
caracteriza e se define como racionalidade do prazer. Essa
racionalidade se opõe ao moderno conceito de
racionalidade instrumental da sociedade capitalista, que
se fundamenta numa razão formal, lógico-matemática. A
racionalidade do mundo ocidental é uma racionalidade
técnica, repressiva, fundamentada numa razão que visa
coordenar os meios com os fins, buscando apenas a
operação e o procedimento eficaz na exploração e
controles da natureza e dos homens. Essa razão
abandonou os ideais iluministas de liberdade, igualdade e
fraternidade, ela não tem mais a preocupação com a
felicidade humana, mas sim com o capital. Contudo
Marcuse, no mesmo livro Eros e Civilização, diagnosticou
que o conceito de razão desenvolvido pelo mundo
ocidental desvelou uma forma de razão superior àquela
existente na cultura capitalista e que contém sua própria
negação, uma razão que signifique contemplação, fruição
e receptividade do prazer. Hoje, como sabemos, existem
todas as forças materiais e intelectuais necessárias à
realização de uma sociedade livre. O progresso humano
pode possibilitar a eliminação da pobreza, da fome, da
miséria, do trabalho alienado e da repressão. Isto é
historicamente possível. “As forças explosivas acham sua
manifestação mais significativa na automação. A
automação ameaça a inverter a relação entre tempo livre
e tempo de trabalho sobre a qual repousa a civilização
atual: ela ameaça oferecer a possibilidade do tempo de
trabalho se tornar marginal e o tempo livre essencial. O
resultado será uma transformação radical do conteúdo
dos valores e um modo de vida incompatível com a
civilização tradicional. A sociedade industrial é mobilizada
e permanece contra essa possibilidade.
A proposta de Marcuse de uma nova racionalidade
sensível surge como desdobramento dialético da racio-
nalidade instrumental. A mudança na base material da
sociedade deve mudar a forma da realidade. Se a forma
da realidade é a da racionalidade instrumental, com o fim
da sociedade do trabalho deve surgir uma nova
racionalidade sensível. Nesta nova racionalidade as novas
formas de trabalho seriam lúdicas. A redução quantitativa
do trabalho necessário poderia se transformar em
liberdade e em uma melhor forma e qualidade de vida. O
trabalho automático, irritante e desprazeroso seria abolido
e substituído pelo trabalho lúdico. O trabalho deve ser
acompanhado da reativação do erotismo polimórfico, ou
seja, da capacidade de sentir prazer. Essa ideia de
relações libidinais no trabalho surge em Fourier. Marcuse
assimila em sua teoria os conceitos de attraccion
passionnée ou Travail attrayant. Para Fourier o trabalho
deve ser atraente e prazeroso, pois é possível a criação de
uma cooperação agradável entre os indivíduos. Essa
atração tem três objetivos: “a criação do luxo e do prazer
dos ‘cinco sentidos’; a formação de grupos libidinais (de
amor e amizade) e o estabelecimento de uma ordem
harmoniosa organizada por grupos de trabalho, de acordo
com as ‘paixões individuais’ (‘jogo’ interno e externo das
faculdades)” (Marcuse, 1955, p.189). O trabalho seria
organizado tendo em vista a economia de tempo e espaço
para o desenvolvimento integral do indivíduo. Seria um
novo mundo estético, onde o trabalho seria lúdico e
prazeroso. Todas as esferas da vida social seriam
organizadas de tal forma que propiciariam o pleno
desenvolvimento do indivíduo e de suas faculdades
receptivas e de fruição do prazer. O homem modelaria a
realidade pela sua imaginação produtora, transformando a
realidade em obra de arte.
Nesta nova racionalidade do prazer, o próprio
indivíduo modificaria sua estrutura psíquica. Contra uma
concepção de indivíduo como Logos (Razão), surge a
noção de indivíduo como Eros (Amor). O novo indivíduo
proclamado por Marcuse tem seu fundamento na teoria
das pulsões freudiana. Partindo de uma interpretação da
obra de Freud, à luz do marxismo, Marcuse buscou
desenvolver uma nova concepção de natureza humana.
O indivíduo foi entendido por ele como pulsão de vida
(Eros). Na teoria freudiana essa pulsão é o impulso que
preserva a vida e procura criar complexidades cada vez
– 117
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 10/12/13 15:16 Página 118
maiores de vida. Eros é a pulsão que busca a satisfação
da sexualidade, do prazer e do amor. A luta pelo prazer se
constitui como um anseio de toda matéria orgânica pela
existência. Segundo Marcuse, nos primórdios da matéria
orgânica, a razão surge no mundo como busca do prazer
e fuga da dor. Mas quando a civilização, através da luta
pela existência, se transformou em dominação pelos
interesses de classes, a razão se converteu em
repressão. Por este motivo, Marcuse busca recuperar a
antiga essência da razão humana. A razão tem como
objetivo aliviar as tensões do organismo através do prazer.
Na teoria freudiana, a função do aparelho neuronial é
aliviar as tensões endógenas e exógenas do organismo.
A função de descarga motora dá-se pelo impulso de
prazer (Eros). Mas essa descarga se tornou em nossa
época ação convertida em trabalho.
Herbert Marcuse: é notável
a influência da psicanálise
na sua filosofia.
O aparelho mental perdeu sua natureza essencial que
era aliviar as tensões internas através de Eros. Hoje essas
tensões são aliviadas no trabalho, que produz mais
tensões e frustrações. Todas as forças psíquicas e físicas
são empregadas na alteração apropriada da realidade. O
objetivo de Marcuse, portanto, é recuperar a antiga
função do aparelho neuronial como pulsão. A razão
deveria assumir seu estado natural, a razão deveria
transformar-se em Eros (pulsão de vida). Com isso, Eros
redefiniria a razão em seus próprios termos. Essa nova
razão, em uma sociedade futura, seria personificada na
realidade em todas as esferas da vida social.
4. Texto
Crítica à sociedade de comunicação de massa
Por José Renato Salatiel (jornalista e professor
universitário)
(Adaptado)
Qual é a influência de meios de comunicação de
massa, como a TV, sobre uma sociedade? Como as
pessoas são mobilizadas a acompanharem um noticiário
como se estivessem assistindo a uma telenovela, como
118 –
ocorreu no recente caso da morte da menina Isabella? Os
primeiros filósofos que detectaram a dissolução das
fronteiras entre informação, consumo, entretenimento e
política, ocasionada pela mídia, bem como seus efeitos
nocivos na formação crítica de uma sociedade, foram os
pensadores da Escola de Frankfurt.
Max Horkheimer (1895-1973) e Theodor W.
Adorno (1903-1969) são os principais representantes da
escola, fundada em 1924, na Universidade de Frankfurt,
na Alemanha. No local, um conjunto de teóricos, entre
eles Walter Benjamin (1892-1940), Jurgen Habermas
(1929), Herbert Marcuse (1898-1979) e Erich Fromm
(1900-1980) desenvolveram estudos de orientação
marxista.
Os estudos dos filósofos de Frankfurt ficaram conhe-
cidos como Teoria Crítica, que se contrapõe à Teoria
Tradicional. A diferença é que enquanto a tradicional é
“neutra” em seu uso, a crítica busca analisar as condi-
ções sociopolíticas e econômicas de sua aplicação,
visando à transformação da realidade. Um exemplo de
como isso funciona é a análise dos meios de comunica-
ção caracterizados como indústria cultural.
Indústria cultural
Em um texto clássico escrito em 1947, “Dialética do
Iluminismo”, Adorno e Horkheimer definiram indústria
cultural como um sistema político e econômico que tem
por finalidade produzir bens de cultura – filmes, livros,
música popular, programas de TV etc. – como
mercadorias e como estratégia de controle social.
A ideia é a seguinte: os meios de comunicação de
massa, como TV, rádio, jornais e portais da Internet, são
propriedades de algumas empresas, que possuem
interesse em obter lucros e manter o sistema econômico
vigente que as permitem continuar lucrando. Portanto,
vendem-se filmes e seriados norte-americanos, músicas
(funk, pagode, sertaneja etc.) e novelas não como bens
artísticos ou culturais, mas como produtos de consumo
que, neste aspecto, em nada se diferenciariam de sapatos
ou sabão em pó. Com isso, ao invés de contribuírem para
formar cidadãos críticos, manteriam as pessoas
“alienadas” da realidade.
Como afirmam no texto: “Filmes e rádio não têm
mais necessidade de serem empacotados como arte. A
verdade, cujo nome real é negócio, serve-lhes de
ideologia. Esta deverá legitimar os refugos que de
propósito produzem. Filme e rádio se autodefinem como
indústrias, e as cifras publicadas dos rendimentos de seus
diretores-gerais tiram qualquer dúvida sobre a
necessidade social de seus produtos”.
Para Adorno, os receptores das mensagens dos
meios de comunicação seriam vítimas dessa indústria.
Eles teriam o gosto padronizado e seriam induzidos a
consumir produtos de baixa qualidade. Por essa razão,
indústria cultural substitui o termo cultura de massa, pois
não se trata de uma cultura popular representada em
novelas da Rede Globo, por exemplo, mas de uma
ideologia imposta às pessoas.
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 10/12/13 15:16 Página 119
Dominação política
E como a indústria cultural torna-se mecanismo de
dominação política? Adorno e Horkheimer vislumbraram
os meios de comunicação de massa como uma perversão
dos ideais iluministas do século 18. Para o Iluminismo, o
progresso da razão e da tecnologia iria libertar o homem
das crenças mitológicas e superstições, resultando numa
sociedade mais livre e democrática.
Mas os pensadores da Escola de Frankfurt, que eram
judeus, se viram alvos da campanha nazista com a
chegada de Hitler ao poder nos anos 30, na Alemanha.
Com apoio de uma máquina de propaganda que pela
primeira vez usou em larga escala os meios de
comunicação como instrumentos ideológicos, o nazismo
era uma prova de como a racionalidade técnica, que no
Iluminismo serviria para libertar o homem, estava
escravizando o indivíduo na sociedade moderna.
Nas mãos de um poder econômico e político, a
tecnologia e a ciência seriam empregadas para impedir
que as pessoas tomassem consciência de suas
condições de desigualdade. Um trabalhador que em seu
horário de lazer deveria ler bons livros, ir ao teatro ou a
concertos musicais, tornando-se uma pessoa mais culta,
questionadora e engajada politicamente, chega em casa
1. Cultura de Massa
2. Adorno e a Cultura de Massa
1. Cultura de Massa
(Disponível em:
http://www.infoescola.com/sociedade/cultura-de-massa/)
A expressão ‘cultura de massa’, posteriormente
trocada por ‘indústria cultural’, é aquela criada com um
objetivo específico, atingir a massa popular, maioria no
interior de uma população, transcendendo, assim, toda e
qualquer distinção de natureza social, étnica, etária, sexual
ou psíquica. Todo esse conteúdo é disseminado por meio
dos veículos de comunicação de massa.
Os filósofos alemães, integrantes da Escola de
Frankfurt – Theodor W. Adorno e Max Horkheimer —,
foram os responsáveis pela criação do termo ‘Indústria
Cultural’. Eles anteviam a forma negativa como a recém-
criada mídia seria utilizada durante a Segunda Guerra
Mundial. Aliás, eles eram de etnia judia, portanto,
sofreram dura perseguição dos nazistas e, para fugir
deste contexto, partiram para os EUA.
Antes do advento da cultura de massa, havia diversas
configurações culturais – a popular, em contraposição à
erudita; a nacional, que entretecia a identidade de uma
e senta-se à frente da TV para esquecer seus problemas,
absorvendo os mesmos valores que predominam em sua
rotina de trabalho. É desta forma que a indústria cultural
exerceria controle sobre a massa. Como resultado, ao
invés de cidadãos conscientes, teríamos apenas
consumidores passivos.
Totalitarismo eletrônico
Posteriormente, entre os anos 70 e 80, os
frankfurtianos foram muito criticados por uma visão
reducionista dos receptores, em razão de pesquisas que
demonstraram que as pessoas não são tão manipuláveis
quanto Adorno pensava na época. Além disso, nem toda
produção cultural se resume à indústria. Nas histórias em
quadrinhos, por exemplo, temos Disney e Maurício de
Souza, mas temos também quadrinhos alternativos e
autorais.
Apesar disso, Adorno e Horkheimer tiveram o mérito
de serem os precursores da denúncia de um “totalitaris-
mo eletrônico”, em que diversão e assuntos importantes
são “mixados” num só produto; em que representantes
políticos são escolhidos como se fossem sabonetes.
Neste sentido, a crítica permanece atual.
população; a cultura no sentido geral, definida como um
conglomerado histórico de valores estéticos e morais; e
outras tantas culturas que produziam diversificadas
identidades populares.
Mas, com o nascimento do século XX e, com ele, dos
novos meios de comunicação, estas modalidades cultu-
rais ficaram completamente submergidas sob o domínio
da cultura de massa. Veículos como o cinema, o rádio e a
televisão ganharam notório destaque e se dedicaram, em
grande parte, a homogeneizar os padrões da cultura.
Como esta cultura é, na verdade, produto de uma
atividade econômica estruturada em larga escala, de
estatura internacional, hoje global, ela está vinculada,
inevitavelmente, ao poderoso capitalismo industrial e
financeiro. A serviço deste sistema, ela oprime incessan-
temente as demais culturas, valorizando tão somente os
gostos culturais da massa.
Outro importante pensador contemporâneo, o
francês Edgar Morin, define a cultura de massa ou indús-
tria cultural como uma elaboração do complexo industrial,
um produto definido, padronizado, pronto para o
consumo. Mas, ainda conforme este estudioso, uma
industrialização secundária se processa paralelamente,
mais sutil e, portanto, mais ardilosa, a da alma humana,
– 119
C1_Alun_UNICO_FILO_PROF_MA 17/01/14 11:10 Página 120
pois ela ocorre nos planos imagético e onírico.
Esta cultura é hipnotizante, entorpecente, indutiva.
Ela é introjetada no ser humano de tal forma que se torna
quase inevitável o seu consumo, principalmente se a
massa não tem o seu olhar e a sua sensibilidade educa-
dos de forma apropriada e o acesso indispensável à
multiplicidade cultural e pedagógica. Com este manancial
de recursos, é possível criar modalidades de resistência a
essa cultura impositiva.
Do contrário, com os apelos desta indústria,
personificados principalmente na esfera publicitária,
principalmente aquela que se devota sem pudor ao
sensacionalismo, é quase impossível resistir aos sabores
visuais da avalanche de imagens e símbolos que inundam
a mente humana o tempo todo. Este é o motor que move
as engrenagens da industria cultural e aliena as
mentalidades despreparadas.
2. Adorno e a Cultura de Massa
Por Voltaire Schilling (Historiador)
Theodor Adorno, filósofo e sociólogo alemão,
projetou-se como um dos críticos mais ácidos dos
modernos meios de comunicação de massa. Ao exilar-se
nos Estados Unidos, entre 1938 e 1946, percebeu que a
mídia não se voltava apenas para suprir as horas de lazer
ou dar informações aos seus ouvintes ou espectadores,
mas fazia parte do que ele chamou de industria cultural.
Um imenso maquinismo composto por milhares de
aparelhos de transmissão e difusão que visava produzir e
reproduzir um clima conformista e dócil na multidão
passiva.
Indo para a América
“A civilização atual a tudo confere um ar de seme-
lhança”. M. Horkheimer e T. Adorno In: A Indústria Cultural,
1947
Theodor Adorno nascido em Frankfurt, na Alemanha,
em 1903, foi daqueles tantos intelectuais, cientistas,
artistas, compositores e escritores alemães, que, na
década de 1930, por serem de descendência judaica ou
por inclinarem-se pelo socialismo, ou ambas as coisas,
foram obrigados a emigrar para os Estados Unidos, naquilo
que foi, talvez, a maior evasão de cérebros registrada na
história contemporânea. Ele pertencia a um grupo de
pensadores extremamente sofisticado que fazia parte da
famosa Escola de Frankfurt, fundada em 1923, e que fora
constrangido a sair do país nos anos seguintes da
ascensão do nacional-socialismo ao poder.
É de se imaginar o contentamento dele quando, ainda na
Suíça, no outono de 1938, recebeu um inesperado
telefonema de Londres do seu particular amigo e parceiro,
Max Horkheimer. Era um convite para que ele fosse à
América para assumir uma pesquisa a serviço da
120 –
Universidade de Princeton, a mesma que, em 1933,
convidara Albert Einstein para integrar o seu corpo docente.
Tratava-se de um projeto e tanto, pois a Radio
Research Projet queria saber tudo sobre os ouvintes
norte-americanos. Nova Iorque provocou-lhe uma
estranha reação. Chocou-o a convivência dos “palácios
colossais...dos grandes cartéis internacionais” com
sombrios edifícios erguidos para os pequenos negócios,
formando, no geral, um ar de cidade desolada. Nem
mesmo o plano municipal de levar gente a morar nos
subúrbios mais afastados, dando às residências um ar de
individualidade, o consolou.
A estandardização americana
(Adaptado)
Para ele, um europeu refinado que passara boa parte
da sua vida cultivando a música modernista de Alban Berg
e, depois, a de Schönberg e sua atonalidade incidental, a
América pareceu-lhe toda igual. Contraditoriamente, o
país que mais celebrava e enaltecia a singularidade e ao
fato de cada um procurar ser algo bem diferente dos
demais não parava de produzir e imprimir tudo idêntico,
tudo estandardizado. A imensa rede de atividades que
cobria toda a cidade era regida apenas pela ideologia do
negócio. Numa sociedade onde as pessoas somente
sorriam se ganhavam uma gorjeta, nada escapava das
motivações do lucro e do interesse. Aprofundando-se no
estudo da mídia norte-americana, entendeu que detrás
daquele aparente caos, onde rádios, filmes, revistas e
jornais atuavam de maneira livre e independente, havia
uma espécie de monopólio ideológico cujo objetivo era a
domesticação das massas. Quando o cidadão saía do seu
serviço e chegava em casa, a mídia não o deixava em paz,
bombardeando-o, ele e a família, com programas de baixo
nível, intercalados com anúncios carregados de clichês
conformistas, comprometendo-o com a produção e o
consumo.
Não se tratava, para ele, de que aqueles sem-fim de
novelas e shows de auditórios refletissem a vontade das
massas, algo autêntico e espontâneo, vindo do meio do
povo. Um anseio que os profissionais da mídia apenas
procuravam dar corpo, transformando-os em diversão e
entretenimento. Ao contrário, demonstrava, isso sim, a
existência de uma poderosa e influente indústria cultural
que, de forma planejada, impingia aos seus consumidores
doses cavalares de lugares-comuns e banalidades, cujo
objetivo era ajudar a reproduzir “o modelo do gigantesco
mecanismo econômico” que pressionava sem parar a
sociedade como um todo.
Lá, na América, não havia espaço neutro. Não ocorria
uma cisão entre a produção e o lazer. Tudo era a mesma
coisa, tudo girava em função do grande sistema. Dessa
forma, qualquer coisa que causasse reflexão, uma
inquietação mais profunda, era imediatamente expelida
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pela indústria cultural como indigesta ou impertinente.
Adorno, terminada a Segunda Guerra, voltou para a
Europa, para Frankfurt, atarefado em reabrir a sua escola
de sociologia. Morreu em 1969, arrasado com a humi-
lhação a que estudantes ultraesquerdistas o submeteram,
em plena sala de aula, durante a revolta de 1968/9.
Principais Obras de Adorno
1933 – Kierkegaard. Konstruktion des Ästhetischen
(Kierkegaard, a construção da estética).
1947 – Dialektik der Aufklärung. Philosophische
Fragmente (A dialética do esclarecimento.
Filosofia em fragmento), com Max Horkheimer.
1. (UEL) “A doença da razão está no fato de que ela nasceu da
necessidade humana de dominar a natureza. Essa vontade de dominar
a natureza, de compreender suas ‘leis’ para submetê-la, exigiu a
instauração de uma organização burocrática e impessoal, que, em nome
do triunfo da razão sobre a natureza, chegou a reduzir o homem a
simples instrumento. Naturalmente, as possibilides atuais eram
inimagináveis nos tempos passados: hoje o progresso tecnológico põe
à disposição de todos objetos e bens que antes só existiam nos sonhos
dos utopistas. [...] O progresso dos recursos técnicos, que poderia servir
para ‘iluminar’ a mente do homem, se acompanha pelo processo da
desumanização, de tal modo que o progresso ameaça destruir
precisamente o objetivo que deveria realizar: a ideia do homem.”
(REALE, Giovanni; ANTISERI, Dario. História da filosofia. Trad. de
Álvaro Cunha. São Paulo: Paulinas, 1991. v. 3. p. 846.)
Com base no texto e nos conhecimentos sobre razão instrumental em
Adorno e Horkheimer, considere as afirmativas a seguir.
I. A forma como o domínio da natureza foi alcançado preservou a “ideia
do homem”, objetivo central do progresso técnico.
II. O objetivo do homem, desde o início de sua história, era o de dominar
a natureza e fazer uso de seus recursos para viver melhor.
III. A dimensão crítica da razão, imune ao progresso tecnológico e ao
avanço da ciência, impediu a dominação do homem.
IV. A humanidade, nos dias atuais, atingiu um grau significativo de
controle sobre o meio em que vive e, para isso, conta com o auxílio
de instrumentos administrativos e tecnológicos.
Estão corretas apenas as afirmativas:
a) I e III. b) I e IV. c) II e IV.
d) I, II e III. e) II, III e IV.
RESOLUÇÃO:
Resposta: C
1949 – Philosophie der neuen Musik (A filosofia da nova
música).
1950 – The Authoritarian Personality (A personalidade
autoritária) juntamente com E. Frenkel-Brunswik,
D. J. Levinson e R. N. Sanford.
1951 – Minima Moralia (Mínima morália).
1956 – Zur Metakritik der Erkenntnistheorie (Sobre a
metacrítica da teoria do conhecimento).
1967 – Negative Dialektik (Dialética negativa).
1970 – Ästhetische Theorie (Teoria estética).
1971 – Soziologische Schriften (Escritos sociológicos).
2. (UEL) – “O aumento da produtividade econômica, que por um lado
produz as condições mais justas para um mundo mais justo, confere por
outro lado ao aparelho técnico e aos grupos sociais que o controlam uma
superioridade imensa sobre o resto da população. O indivíduo se vê
completamente anulado em face dos poderes econômicos. Ao mesmo
tempo, estes elevam o poder da sociedade sobre a natureza a um nível
jamais imaginado. Desaparecendo diante do aparelho a que serve, o
indivíduo se vê, ao mesmo tempo, melhor do que nunca provido por ele.
Numa situação injusta, a impotência e a dirigibilidade da massa
aumentam com a quantidade de bens a ela destinados.”
(ADORNO, Theodor W; HORKHEIMER, Max. Dialética do
esclarecimento. Trad. De Guido Antonio de Almeida. Rio de Janeiro:
Jorge Zahar Editor, 1997. p. 14.)
De acordo com o texto de Adorno e Horkheimer, é correto afirmar:
a) A alta capacidade produtiva da sociedade assegura liberdade e justiça
para seus membros, independentemente da forma como ela se
estrutura, controlando ou não seus membros.
b) O “desaparecimento” do indivíduo diante do aparato econômico da
sociedade se deve à incapacidade dos próprios cidadãos em se
integrarem adequadamente ao mercado de trabalho.
c) A ciência e a técnica, independente de quem tem seu controle, são
as responsáveis pela circunstância de muitos estarem impossibili-
tados de atingir o status de sujeito numa sociedade altamente
produtiva.
d) O fato de a sociedade produzir muitos bens, valendo-se da ciência e
da técnica, poderia representar um grau maior de justiça para todos;
no entanto, ela anula o indivíduo em função do modo como está
organizada e como é exercido o poder.
e) O alto grau de autonomia das massas na sociedade capitalista
contemporânea é resultado do avançado domínio tecnológico
alcançado pelo homem.
RESOLUÇÃO:
Resposta: D
– 121
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3. (UEL) – Observe essa
imagem. Ela refere-se a um
quadro que foi produzido pelo
artista norte-americano Andy
Warhol. Valendo-se de recur-
sos da “sociedade de con-
sumo” como, por exemplo,
fotos de artistas famosos,
Warhol produziu um número
assombroso de quadros em
um curto espaço de tempo. O
fenômeno da reprodução na
arte foi estudado pelo filósofo alemão Walter Benjamin, que na década
de 1930 publicou um ensaio intitulado “A obra de arte no tempo de sua
reprodutibilidade técnica”.
Sobre a teoria de Walter Benjamin a respeito das consequências da
reprodução em massa das obras de arte, é correto afirmar que o autor.
a) entende negativamente o fenômeno da reprodução na arte por
representar a destruição das obras de arte e a sua transformação em
mercadoria pela indústria cultural.
b) reconhece que ocorrem mudanças na forma das pessoas receberem
as obras de arte e propõe a reeducação das massas como forma de
resgate da aura, isto é, daquilo que é dado apenas uma vez.
c) percebe na reprodução da obra de arte a dissolução da sociedade
moderna, fenômeno este sem volta e que representa o triunfo do
capitalismo sobre o pensamento crítico e a reflexão.
d) interpreta a reprodutibilidade como um fenômeno inevitável da
sociedade capitalista que provoca alterações na interpretação que
críticos e artistas fazem das obras de arte, sem maiores consequên-
cias ou possibilidades políticas.
e) afirma que a reprodutibilidade técnica provoca mudanças na
percepção e na postura das pessoas que têm acesso às obras; por
isso, certas formas artísticas, sobretudo o cinema, podem vir a
desempenhar o papel de politização das massas.
RESOLUÇÃO:
Resposta: A
4. (UFU) – Analise a figura a seguir.
Chaplin. Tempos Modernos. (Disponível em: Acesso em: 8 ago. 2004.)
122 –
“Parece que enquanto o conhecimento técnico expande o horizonte da
atividade e do pensamento humanos, a autonomia do homem enquanto
indivíduo, a sua capacidade de opor resistência ao crescente mecanismo
de manipulação das massas, o seu poder de imaginação e o seu juízo
independente sofreram aparentemente uma redução. O avanço dos
recursos técnicos de informação se acompanha de um processo de
desumanização. Assim, o progresso ameaça anular o que se supõe ser
o seu próprio objetivo: a ideia de homem.”.\
(HORKHEIMER Max. Eclipse da razão. Trad. de Sebastião Uchôa
Leite. Rio de Janeiro: Editorial Labor do Brasil, 1976. p. 6.)
Com base no texto, na imagem e nos conhecimentos sobre racionali-
dade instrumental, é correto afirmar:
a) A imagem de Chaplin está de acordo com a crítica de Horkheimer: ao
invés de o progresso e da técnica servirem ao homem, este se torna
cada vez mais escravo dos mecanismos criados para tornar a sua
vida melhor e mais livre.
b) A imagem e o texto remetem à ideia de que o desenvolvimento
tecnológico e o extraordinário progresso permitiram ao homem
atingir a autonomia plena.
c) Imagem e texto apresentam o conceito de racionalidade que está na
estrutura da sociedade industrial como viabilizador da emancipação
do homem em relação a todas as formas de opressão.
d) Enquanto a imagem de Chaplin apresenta a autonomia dos
trabalhadores nas sociedades contemporâneas, o texto de
Horkheimer mostra que, quanto maior o desenvolvimento
tecnológico, maior o grau de humanização.
e) Tanto a imagem quanto o texto enaltecem a inevitável instrumen-
talização das relações humanas nas sociedades contemporâneas.
RESOLUÇÃO:
Resposta: A
5. (UEL) – “A indústria cultural não cessa de lograr seus consumidores
quanto àquilo que está continuamente a lhes prometer.
A promissória sobre o prazer, emitida pelo enredo e pela encenação, é
prorrogada indefinidamente: maldosamente, a promessa a que afinal se
reduz o espetáculo significa que jamais chegaremos à coisa mesma,
que o convidado deve contentar-se com a leitura do cardápio. [...] Cada
espetáculo da indústria cultural vem mais uma vez aplicar e demonstrar
de maneira inequívoca a renúncia permanente que a civilização impõe às
pessoas. Oferecer-lhes algo e ao mesmo tempo privá-las disso é a
mesma coisa”.
(ADORNO, Theodor; HORKHEIMER, Max. Dialética do
esclarecimento. Trad. de Guido Antônio de Almeida. Rio de Janeiro:
Jorge Zahar, 1997.
pp. 130-132.)
Com base no texto e nos conhecimentos sobre indústria cultural em
Adorno e Horkheimer, é correto afirmar:
a) A indústria cultural limita-se a atender aos desejos que surgem
espontaneamente da massa de consumidores, satisfazendo as
aspirações conscientes de indivíduos autônomos e livres que
escolhem o que querem.
b) A indústria cultural tem um desempenho pouco expressivo na
produção dos desejos e necessidades dos indivíduos, mas ela é
eficiente no sentido de que traz a satisfação destes desejos e
necessidades.
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c) A indústria cultural planeja seus produtos determinando o que os
consumidores desejam de acordo com critérios mercadológicos.
Para atingir seus objetivos comerciais, ela cria o desejo, mas, ao
mesmo tempo, o indivíduo é privado do acesso ao prazer e à
satisfação prometidos.
d) O entretenimento que veículos como o rádio, o cinema e as revistas
proporcionam ao público não pode ser entendido como forma de
exploração dos bens culturais, já que a cultura está situada fora
desses canais.
e) A produção em série de bens culturais padronizados permite que a
obra de arte preserve a sua capacidade de ser o suporte de manifes-
tação e realização do desejo: a cada nova cópia, a crítica se renova.
RESOLUÇÃO:
Resposta: C
6. (UEL) – “A diversão é o prolongamento do trabalho sob o capitalismo
tardio. Ela é procurada por quem quer escapar ao processo de trabalho
mecanizado, para se pôr de novo em condições de enfrentá-lo. Mas, ao
mesmo tempo, a mecanização atingiu um tal poderio sobre a pessoa
em seu lazer e sobre a sua felicidade, ela determina tão profundamente
a fabricação das mercadorias destinadas à diversão, que esta pessoa
não pode mais perceber outra coisa senão as cópias que reproduzem o
próprio processo de trabalho.”
(ADORNO, Theodor; HORKHEIMER, Max. Dialética do
esclarecimento. Trad. de Guido Antônio de Almeida. Rio de Janeiro:
Jorge Zahar, 1997.)
Com base no texto e nos conhecimentos sobre trabalho e lazer no
capitalismo tardio, em Adorno e Horkheimer, é correto afirmar:
a) Há um círculo vicioso que envolve o processo de trabalho e os
momentos de lazer. Com o objetivo de fugir do trabalho mecanizado
e repor as forças, o indivíduo busca refúgio no lazer, porém o lazer se
estrutura com base na mesma lógica mecanizada do trabalho.
b) Apesar de se apresentarem como duas dimensões de um mesmo
processo, lazer e trabalho se diferenciam no capitalismo tardio, na
medida em que o primeiro é o espaço do desenvolvimento das
potencialidades individuais, a exemplo da reflexão.
c) Mesmo sendo produzidas de acordo com um esquema mercado-
lógico que fabrica cópias em ritmo industrial, as mercadorias
consumidas nos momentos de lazer proporcionam ao indivíduo plena
diversão e cultura.
d) Tanto o trabalho quanto o lazer preservam a autonomia do indivíduo,
mesmo nos processos de mecanização que caracterizam a
fabricação de mercadorias no capitalismo tardio.
e) As atividades de lazer no capitalismo tardio, como o cinema e a
televisão, são caminhos para a politização e aquisição de cultura
pelas massas, aproximando-as das verdadeiras obras de arte.
RESOLUÇÃO:
Resposta: A
7. (UEL) – Leia o texto a seguir.
Habermas distingue entre racionalidade instrumental e racionalidade
comunicativa. A racionalidade comunicativa ocorre quando os seres
humanos recorrem à linguagem com o intuito de alcançar o
entendimento não coagido sobre algo, por exemplo, decidir sobre a
maneira correta de agir (ação moral). A racionalidade instrumental, por
sua vez, ocorre quando os seres humanos utilizam as coisas do mundo,
ou até mesmo outras pessoas, como meio para se alcançar um fim
(raciocínio meio e fim).
Com base no texto e nos conhecimentos sobre a teoria da ação
comunicativa de Habermas, é correto afirmar:
a) Contar uma mentira para outra pessoa buscando obter algo que
desejamos e que sabemos que não receberíamos se disséssemos
a verdade é um exemplo de racionalidade comunicativa.
b) Realizar um debate entre os alunos de turma da faculdade buscando
decidir democraticamente a melhor maneira de arrecadar fundos
para o baile de formatura é um exemplo de racionalidade
instrumental.
c) Um adolescente que diz para seu pai que vai dormir na casa de um
amigo, mas, na verdade, vai para uma festa com amigos, é um
exemplo de racionalidade comunicativa.
d) Alguém que decide economizar dinheiro durante vários anos a fim de
fazer uma viagem para os Estados Unidos da América é um exemplo
de racionalidade instrumental.
e) Um grupo de amigos que se reúne para decidir democraticamente
o que irão fazer com o dinheiro que ganharam em um bolão da Mega-
Sena é um exemplo de racionalidade instrumental.
RESOLUÇÃO:
Resposta: D
8. (UEL) – Leia o texto a seguir.
“Francis Bacon, em sua obra Nova Atlântida, imagina uma utopia
tecnocrática na qual o sofrimento humano poderia ser removido pelo
desenvolvimento e pelo aperfeiçoamento do conhecimento científico, o
qual permitiria uma crescente dominação da natureza e um suposto
afastamento do mito. Na obra Dialética do Esclarecimento, Adorno e
Horkheimer defendem que o projeto iluminista de afastamento do mito
foi convertido, ele próprio, em mito, caindo no dogmatismo e em uma
forma de mitologia. O progresso técnico-científico consiste, para Adorno
e Horkeheimer, no avanço crescente da racionalidade instrumental, a
qual é incapaz de frear iniciativas que afrontam a moral, como foram,
por exemplo, os campos de concentração nazistas.”
Com base no texto e nos conhecimentos sobre o desenvolvimento
técnico-científico, é correto afirmar:
a) Bacon pensava que o incremento da racionalidade instrumental
aliviaria as causas do sofrimento humano, apesar de a razão, a longo
prazo, sucumbir novamente ao mito.
b) Adorno e Horkheimer concordavam que o progresso científico não
consegue superar o mito, mas se torna um tipo de concepção mítica
incapaz de discriminar o que é certo do que é errado moralmente.
c) Adorno e Horkheimer sustentavam que o crescente avanço da
racionalidade instrumental consistia num incremento da capacidade
humana de avaliar moralmente.
d) Bacon apontava que o aumento da capacidade de domínio do homem
sobre a natureza conduziria os seres humanos a uma forma de
dogmatismo.
e) Tanto Adorno e Horkheimer quanto Bacon viam o progresso técnico
e científico como a solução para os sofrimentos humanos e para as
incertezas morais humanas.
RESOLUÇÃO:
Resposta: B
– 123
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9. (UNESP-2013) – Não somente os tipos das canções de sucesso, os
astros, as novelas ressurgem ciclicamente como invariantes fixos, mas
o conteúdo específico do espetáculo só varia na aparência. O fracasso
temporário do herói, que ele sabe suportar como bom esportista que é;
a boa palmada que a namorada recebe da mão forte do astro, são, como
todos os detalhes, clichês prontos para serem empregados
arbitrariamente aqui e ali e completamente definidos pela finalidade que
lhes cabe no esquema. Desde o começo do filme já se sabe como ele
termina, quem é recompensado, e, ao escutar a música ligeira, o ouvido
treinado é perfeitamente capaz, desde os primeiros compassos, de
adivinhar o desenvolvimento do tema e sente-se feliz quando ele tem
lugar como previsto. O número médio de palavras é algo em que não
se pode mexer. Sua produção é administrada por especialistas, e sua
pequena diversidade permite reparti-las facilmente no escritório.
(Theodor W. Adorno e Max Horkheimer.
A indústria cultural como mistificação das massas.
In: Dialética do esclarecimento, 1947. Adaptado.)
1. Para Adorno e Horkheimer, que é a indústria cultural?
2. Segundo a Escola de Frankfurt, como a indústria cultural pode
produzir alienação?
3. “O cientista tradicional, o teórico (neo)positivista e o senso comum
fecham os olhos para tais contradições. Enquanto uns veem suas
atividades como absolutamente independentes de outras ao seu redor,
outros veem na realidade a aparência do concreto. O cientista de nossa
época não é capaz de enxergar que seu fazer está conectado com outras
ciências. Pensa que é independente também em relação ao status quo:
sequer imagina que suas descobertas estão sendo exigidas e
manipuladas pela economia e o Estado burguês. O teórico atual olha
para um mundo imóvel e dado. Sua compulsão por números chega a
ser passível de uma análise psicanalítica. Olhar, classificar, ordenar,
quantificar, expressar em gráficos: tal é sua fascinação”.
(Ângelo Fornazari Batista)
Quais são os elementos no texto que sustentam esta crítica?
4. Identifique o tema central no texto de Ângelo Fornazari Batista
acerca do pensamento de Horkheimer.
5. “Hoje, conflitos raciais, separatistas, religiosos e culturais são mais
constantes. Em nossa atualidade o trabalho se fragmentou, já não é
mais o mesmo. Os trabalhos produtivos da indústria, cujos princípios
norteadores eram o fordismo e o taylorismo, que valorizavam a
produtividade, controlando os movimentos das máquinas e dos homens
no processo de produção, tende a desaparecer. Hoje têm sido criadas
novas modalidades de ocupação. A prestação de serviços vem tomando
o lugar do trabalho produtivo. Atualmente com o desemprego estrutural
(desemprego causado pela crescente mecanização), tem surgido cada
vez mais o trabalho informal. Pode ser que num futuro próximo todas as
esferas da vida social sejam mecanizadas. Se este diagnóstico for
correto, qual novo tipo de trabalho seria possível numa sociedade pós-
industrial? Qual o novo tipo de indivíduo para esta nova sociedade?
Marcuse, filósofo da Escola de Frankfurt, em pleno auge da indus-
trialização, na década de cinquenta, já pensava sobre estas questões.
Em seu livro Eros e civilização de 1955 ele já pensava sobre o colapso
124 –
O tema abordado pelo texto refere-se
a) ao conteúdo intelectualmente complexo das produções culturais de
massa.
b) à hegemonia da cultura americana nos meios de comunicação de
massa.
c) ao monopólio da informação e da cultura por ministérios estatais.
d) ao aspecto positivo da democratização da cultura na sociedade de
consumo.
e) aos procedimentos de transformação da cultura em meio de
entretenimento.
RESOLUÇÃO:
Adorno, representante da Escola de Frankfurt, estudou o fenômeno
da indústria cultural, fenômeno em que a cultura se reduz a mero
entretrenimento e produto de consumo, portadora da ideologia da
classe dominante, e que funciona para conter o desenvolvimento
das consciências e, portanto, da autonomia dos homens.
Resposta: E
do capitalismo e o fim da sociedade do trabalho. Em sua opinião, a
perspectiva de mudanças nos modos e nas relações de produção, com
a mecanização e automatização em todas as esferas da vida social, deve
possibilitar uma nova forma histórica da realidade. O capitalismo terá
seu fim quando todas as esferas da vida social forem mecanizadas e
automatizadas acabando com o trabalho produtivo. Ele espera que surja
daí uma nova racionalidade, uma vez que todos os bens materiais e inte-
lectuais, sem a necessidade do trabalho, serviriam ao desenvolvimento
das potencialidades humanas e estariam a serviço da vida”.
Michel Aires de Souza
Marcuse propõe uma racionalidade sensível no lugar da instrumental.
Explique.
6. A cultura de massa é hipnotizante, entorpecente, indutiva. Comente
o sentido desta afirmação, com base nas leituras complementares.
7. Que havia no âmbito ou universo cultural antes do advento da cultura
de massa?
8. (UEL) – Leia os textos a seguir.
[...] seria possível reconstituir a história da arte a partir do confronto de
dois polos, no interior da própria obra de arte, e ver o conteúdo dessa
história na variação do peso conferido seja a um polo, seja a outro. Os
dois polos são o valor de culto da obra e seu valor de exposição. [...] À
medida que as obras de arte se emancipam do seu uso ritual, aumentam
as ocasiões para que elas sejam expostas. (p. 172).
(BENJAMIN, W. “A obra de arte na era de sua reprodutibilidade
técnica - Primeira versão.” In: Magia e técnica, arte e política: ensaios
sobre literatura e história da cultura. 7.o ed. São Paulo: Brasiliense,
1994.)
Com base no texto e nos conhecimentos sobre o pensamento de Walter
Benjamin, é correto afirmar:
a) O resgate da aura artística da obra de arte promovido pela
reprodutibilidade técnica amplia sua função potencialmente
democratizadora, permitindo o acesso de um número maior de
pessoas à sua contemplação.
b) O declínio da aura da obra de arte, decorrente de sua crescente
elitização e das novas técnicas de reprodução em série, reforça seu
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valor tradicional de culto e amplia a percepção estética das
coletividades humanas.
c) A arte, na sociedade primitiva, tinha por finalidade atender aos rituais
religiosos, por isso possuía um caráter aurático (relativo à aura)
vinculado ao valor de culto, o qual se perde com o avanço da
reprodutibilidade técnica, na época moderna.
d) O cinema manifesta-se como uma obra de arte aurática, pois suscita
em cada um dos espectadores uma forma singular e única de se
relacionar com o objeto artístico no interior do qual mergulha e nele
se distrai.
e) O que determina o esvaziamento da aura da obra de arte reproduzida
tecnicamente é a sua reclusão e a perda do valor de exposição, o
que restringe o acesso das massas, que se tornaram alienadas.
9. Leia o texto a seguir.
Em Técnica e Ciência como “ideologia”, Habermas apresenta uma
reformulação do conceito weberiano de racionalização pela qual lança as
bases conceptuais de sua teoria da sociedade. Neste sentido, postula a
distinção irredutível entre trabalho ou agir instrumental e interação ou
agir comunicativo, bem como a pertinência da conexão dialética entre
essas categorias, das quais deriva a diferenciação entre o quadro
institucional de uma sociedade e os subsistemas do agir racional com
respeito a fins. Segundo Habermas, uma análise mais pormenorizada
da primeira parte da Ideologia Alemã revela que “Marx não explicita
efetivamente a conexão entre interação e trabalho, mas sob o título nada
específico da práxis social reduz um ao outro, a saber, a ação
comunicativa à instrumental”.
(Adaptado: HABERMAS, J. Técnica e ciência como “ideologia”.
Lisboa: Edições 70, 1994. p.41-42.)
Com base no texto e nos conhecimentos sobre o pensamento de
Habermas, é correto afirmar:
a) O crescimento das forças produtivas e a eficiência administrativa
conduzem à organização das relações sociais baseadas na
comunicação livre de quaisquer formas de dominação.
b) A liberação do potencial emancipatório do desenvolvimento da
técnica e da ciência depende da prevenção das disfuncionalidades
sistêmicas que entravam a reprodução material da vida e suas
respectivas formas interativas.
c) O desenvolvimento da ciência e da técnica, enquanto forças produ-
tivas, permite estabelecer uma nova forma de legitimação que, por
sua vez, nega as estruturas da ação instrumental, assimilando-as à
ação comunicativa.
d) Com base na irredutibilidade entre trabalho e interação, a luta pela
emancipação diz respeito tanto ao agir comunicativo, contra as
restrições impostas pela dominação, quanto ao agir instrumental,
contra as restrições materiais impostas pela escassez econômica.
e) A racionalização na dimensão da interação social submetida à
racionalização na dimensão do trabalho na práxis social determina o
caráter emancipatório do desenvolvimento das forças produtivas e
do bem-estar da vida humana.
10. Leia o texto
"Na medida em que nesse processo a indústria cultural inegavelmente
especula sobre o estado de consciência e inconsciência de milhões de
pessoas às quais ela se dirige, as massas não são, então, o fator
primeiro, mas um elemento secundário, um elemento de cálculo;
acessório da maquinaria. O consumidor não é rei, como a indústria
cultural gostaria de fazer crer, ele não é o sujeito dessa indústria, mas
seu objeto. O termo mass media, que se introduziu para designar a
indústria cultural, desvia, desde logo, a ênfase para aquilo que é
inofensivo. Não se trata nem das massas em primeiro lugar, nem das
técnicas de comunicação como tais, mas do espírito que lhes é
insuflado, a saber, a voz de seu senhor. A indústria cultural abusa da
consideração com relação às massas para reiterar, firmar e reforçar a
mentalidade destas, que ela toma como dada a priori e imutável. É
excluído tudo pelo que essa atitude poderia ser transformada. As
massas não são a medida mas a ideologia da indústria cultural, ainda
que esta última não possa existir sem a elas se adaptar."
(Theodor W. Adorno. “A indústria cultural.” In: Cohn, Gabriel (org.).
Theodor W. Adorno. São Paulo, Ática, 1996)
De acordo com o filósofo alemão Adorno, pode-se afirmar que
a) há notável descontinuidade e heterogeneidade entre tempo de
trabalho e tempo livre.
b) não é verdade que os meios de massa sejam estilística e
culturalmente conservadores.
c) os meios de comunicação de massa apresentam indiscutível
potencial revolucionário.
d) ao adaptar-se aos desejos das massas, a indústria cultural apresenta
inegável potencial democrático.
e) a indústria cultural é moldada pela racionalidade instrumental.
11. Adorno pertenceu ao seguinte movimento filosófico:
a) existencialismo. b) teoria crítica. c) epicurismo.
d) estruturalismo. e) empirismo.
12. Leia o texto
"Na medida em que nesse processo a indústria cultural inegavelmente
especula sobre o estado de consciência e inconsciência de milhões de
pessoas às quais ela se dirige, as massas não são, então, o fator
primeiro, mas um elemento secundário, um elemento de cálculo;
acessório da maquinaria. O consumidor não é rei, como a indústria
cultural gostaria de fazer crer, ele não é o sujeito dessa indústria, mas
seu objeto. O termo mass media, que se introduziu para designar a
indústria cultural, desvia, desde logo, a ênfase para aquilo que é
inofensivo. Não se trata nem das massas em primeiro lugar, nem das
técnicas de comunicação como tais, mas do espírito que lhes é
insuflado, a saber, a voz de seu senhor. A indústria cultural abusa da
consideração com relação às massas para reiterar, firmar e reforçar a
mentalidade destas, que ela toma como dada a priori e imutável. É
excluído tudo pelo que essa atitude poderia ser transformada. As
massas não são a medida mas a ideologia da indústria cultural, ainda
que esta última não possa existir sem a elas se adaptar."
(Theodor W. Adorno. A indústria cultural. In: Cohn, Gabriel (org.).
Theodor W. Adorno. São Paulo, Ática, 1996)
De acordo com Adorno,
a) o termo mass media é adequado para designar o fenômeno da
indústria cultural.
b) a indústria cultural apresenta indiscutível potencial emancipador.
c) a indústria cultural não é ideológica.
d) o consumidor cultural existe em estado de heteronomia.
e) o consumidor cultural existe em estado de autonomia.
13. E quanto mais as classes exploradas, o "povo", sucumbem aos
poderes existentes, tanto mais a arte se distanciará do "povo", ao
contrário do que pensam Brecht e Sartre. A arte não pode mudar o
mundo, mas pode contribuir para a mudança da consciência e dos
impulsos dos homens e mulheres que poderiam mudar o mundo" (...) A
possibilidade de uma aliança entre "o povo" e a arte pressupõe que os
– 125
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homens e as mulheres administrados pelo capitalismo monopolista
desaprendam a linguagem, os conceitos e as imagens desta
administração, que experimentem a dimensão da mudança qualitativa,
que reivindiquem a sua subjetividade, a sua interioridade (...). Se o
potencial radical da arte residir precisamente nesta não identidade com
a práxis política, como pode este potencial encontrar representação
válida numa obra de arte e como pode ela tornar-se um fator de
transformação da realidade?
(H. Marcuse, Dimensão Estética. São Paulo: Martins Fontes, s/d.)
1) Indústria cultural é um sistema político e econômico que tem
por finalidade produzir bens de cultura – filmes, livros, música
popular, programas de TV etc. – como mercadorias e como
estratégia de controle social.
2) A indústria cultural conduz a um consumo da produção
cultural, em que o comportamento humano é manipulado
segundo os interesses da classe dominante. Assim, a forma
como ocorre o consumo da cultura que se torna mercadoria,
visando à estrutura inconsciente do público, dificulta o
exercício da reflexão autônoma e produz indivíduos alienados.
3) O autor indica a razão instrumentalizada; a eliminação de
conceitos por fórmulas; a eficácia do tempo livre dirigido por
outrem; as associações intersubjetivas marcadas por relações
de trocas e aponta a necessidade de enxergar o contexto
político-social desta realidade.
4) Trata-se de uma crítica à disjunção entre saber, ser e agir. Tal
disjunção acarreta desastrosa consequência política, como a
persistência na barbárie.
5) A mudança na base material da sociedade deve mudar a forma
da realidade. Se a forma da realidade é a da racionalidade
instrumental, com o fim da sociedade do trabalho deve surgir
uma nova racionalidade sensível. Nesta nova racionalidade,
126 –
Das afirmações de Herbert Marcuse, pode-se depreender que
a) Brecht e Sartre divergem radicalmente acerca da necessidade de
unidade entre arte e práxis política.
b) a arte apresenta potenciais revolucionários exatamente quando se
adapta à linguagem popular.
c) a realização do potencial radical da arte pressupõe o retorno ao
monopólio dos objetos artísticos pelas elites aristocráticas.
d) a possibilidade de uma aliança entre o povo e a arte pressupõe um
processo educativo que torne esta um fator de transformação da
realidade.
e) a possibilidade de uma aliança entre o povo e a arte pressupõe a
realização da revolução comunista.
as novas formas de trabalho seriam lúdicas. A redução
quantitativa do trabalho necessário poderia se transformar em
liberdade e em uma melhor forma e qualidade de vida. O
trabalho automático, irritante e desprazeroso seria abolido e
substituído pelo trabalho lúdico. O trabalho deve ser
acompanhado da reativação do erotismo polimórfico, ou seja,
da capacidade de sentir prazer.
6) A cultura de massa é introjetada no ser humano de tal forma
que se torna quase inevitável o seu consumo, principalmente
se a massa não tem o seu olhar e a sua sensibilidade educados
de forma apropriada e o acesso indispensável à multiplicidade
cultural e pedagógica.
7) Antes do advento da cultura de massa, havia diversas
configurações culturais – a popular, em contraposição à
erudita; a nacional, que entretecia a identidade de uma
população; a cultura no sentido geral, definida como um
conglomerado histórico de valores estéticos e morais; e outras
tantas culturas que produziam diversificadas identidades
populares.
8) C 9) D 10) E
11) B 12) D 13) D
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MÓDULO 13 Estética e Arte e a Filosofia da Linguagem
ESTÉTICA E ARTE
1. Introdução
A estética (do grego aisthésis que significa
percepção) é a área da Filosofia que estuda o sentido, a
busca e a reprodução do belo na arte. O fenômeno
estético envolve a percepção, interpretação, julgamento e
emoção relacionados ao que é considerado belo.
David de Michelangelo. A obra é renascentista, período
voltado para a cultura clássica.
O filósofo alemão Alexander Gottieb Baumgarten
escreveu um extenso texto (dois volumes) no século
XVIII, analisando a produção artística como transformação
da natureza pelos sentimentos do artista. Dessa forma, a
arte deixa de ser vista como cópia da realidade, para se
tornar produção de um sujeito que interpreta o mundo ao
seu redor.
Entre os gregos, particularmente com Platão e
Aristóteles – além do neoplatônico Plotino – a arte e a
estética estavam intimamente ligadas à ética e à lógica.
Para Platão, o mais antigo entre os filósofos aqui citados,
o belo era a verdade e, portanto, era bom. Assim, na
Antiguidade Clássica, a noção estética não era entendida
como problema de gosto pessoal, como ocorre na
sociedade moderna, tampouco fruto único de um
processo cultural, mas estava relacionada ao Cosmos e à
natureza universal. Assim, o que era belo, deveria ser belo
para todos. A noção e percepção do belo estavam
inseridas na espiritualidade da cultura clássica grega e,
inclusive, romana.
Durante a Idade Média, a estética separou-se da
metafísica e passou a ser vista como um fenômeno
isolado pelos filósofos. É comum, na atualidade, chamar
essa área do conhecimento de Filosofia da Arte.
Texto Clássico
Do livro Sistema do Idealismo Transcendental de
Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854)
“A intuição postulada deve envolver o que existe de
separado no fenômeno da liberdade e na intuição do
produto natural; ou seja, a identidade do consciente e do
inconsciente no Eu e a consciência dessa identidade.
Portanto, o produto dessa intuição confinará, de um lado,
com o produto natural, do outro, com os produtos da
liberdade, e deverá reunir em si os caracteres de ambos
(...)
O produto postulado não é outro senão o produto do
gênio, ou melhor, posto que o gênio só é possível em
arte, o produto artístico (...)
Toda produção estética se baseia numa antítese de
atividade – é o que podemos argumentar a partir da
declaração de todos os artistas, de que são involunta-
riamente impelidos a produzir suas obras e, ao fazê-lo,
eles simplesmente satisfazem um irresistível impulso de
sua natureza (...)
Assim como a produção estética parte do sentimento
de uma contradição insolúvel, ela culmina, segundo a
confissão de todos os artistas, e de todos aqueles que
participam de seu entusiasmo, no sentimento de uma
infinita harmonia.
O fato de que esse sentimento que acompanha a
execução da obra seja, ao mesmo tempo, uma comoção
já demonstra que o artista atribui a resolução da
contradição que percebe na sua obra não somente a si
mesmo, mas a um dom espontâneo da natureza (...)
Se, além disso, a arte é posta em ato por duas atividades
totalmente distintas entre si (natureza e inteligência),
então o gênio não é nem uma nem a outra, mas o que
está acima de ambas.
Se na atividade consciente nós devemos procurar
aquilo que comumente se denomina arte, e que, todavia,
é apenas uma parte dela — vale dizer, aquela que é
exercida pela consciência, meditação e reflexão, que se
pode ensinar, aprender e adquirir, por transmissão ou
exercício próprio —, devemos pelo contrário buscar no
inconsciente, que também faz parte da arte, aquilo que
não se pode aprender nem adquirir pelo exercício ou por
outro modo, mas que só pode ser inato por livre dom da
natureza, que é o que em uma palavra podemos chamar
de poesia em arte.”
– 127
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Texto moderno
Estética ou Filosofia da Arte

Por Aires Almeida

“Uma das disciplinas tradicionais da Filosofia, que

aborda um conjunto de problemas e conceitos por vezes
muito diferentes entre si. A estética começou por ser,
sobretudo, uma TEORIA DO BELO, depois passou a ser
entendida como TEORIA DO GOSTO e nos nossos dias
é predominantemente identificada com a FILOSOFIA DA
ARTE.
Há fortes razões para considerar que estas três
formas de encarar a estética não são apenas diferentes
maneiras de abordar os mesmos problemas. É certo que
gostamos de coisas belas que também são arte, mas não
deixa de ser verdade que as coisas que consideramos
belas, aquelas de que gostamos e as que são arte,
formam conjuntos distintos. Afinal, até é banal gostarmos
de coisas que não são belas e muito menos arte; assim
como podemos nomear obras de arte de que não
gostamos nem consideramos belas.
Enquanto teoria do belo, a estética defronta-se com
problemas como ‘O que é o belo?’ e ‘Como chegamos a
saber o que é o belo?. Estas são perguntas que já
PLATÃO colocava no séc. IV a.C. e que só indiretamente
diziam respeito à arte, pois a arte consistia, para ele, na
imitação das coisas belas. Razão pela qual Platão tinha
uma opinião desfavorável à arte, ao contrário do seu
contemporâneo ARISTÓTELES, para quem a imitação de
coisas belas tinha os seus próprios méritos.
Já para os filósofos do séc. XVIII, como HUME e KANT, é
no campo da subjetividade que se encontra a resposta
para o problema do belo. A estética transformou-se,
assim, em teoria do gosto, cujo problema central passou
a ser o de saber como justificamos os nossos gostos. O
SUBJETIVISMO ESTÉTICO é a doutrina defendida por
estes dois filósofos, embora com tonalidades diferentes.
A doutrina rival é o OBJETIVISMO ESTÉTICO e é bem
representado pelo filósofo americano contemporâneo
Monroe Beardsley (1915–85), para quem o belo não
depende dos gostos pessoais, mas da existência de
certas características nas próprias coisas (...)”
2. Introdução À Filosofia da Arte
A Filosofia da Arte – como vimos na aula anterior –
está relacionada à estética. É uma disciplina que estuda a
relação entre sociedade e produção artística, assim como
a sua dimensão ética e sua relação com a cultura que a
produziu. A arte, geralmente, revela uma dimensão
política, e mensagens mais ou menos explícitas ou
implícitas que tanto refletem as relações sociais como as
influenciam. Um movimento da literatura, música, dança
ou artes plásticas é uma interpretação da realidade
externa, mas também expressa o mundo íntimo do
criador (artista), não menos real.
128 –
Moulin Galette de Renoir. A obra expressa uma época, mas também
toda a subjetividade do artista.
Texto
Ilusão e Arte
Por Mauro Andriole
“A relação entre a Arte e a Ilusão é absolutamente
indissolúvel.
Se o artista é tomado por um desejo de realização do
Belo a partir de sua interioridade, na qual, um objeto se
eleva a paradigma da Beleza, é porque não há freios nesta
experiência, vivida de fato, que o impeçam de justificar
seu propósito artístico.
E assim, o ímpeto criador encontra seu curso livre para
a realização da obra, mesmo que ela retenha apenas a
Ilusão de ser o objeto que lhe dá um sentido aparente, pois,
tanto quanto o Mito, a obra só alcança seu significado
verdadeiramente na representação de si mesma, por mais
que isto pareça impossível ao olhar leigo.
Só há sentido na criação, quando a Ilusão a que o
artista está acometido, suspende seu domínio lógico, ou
seja, quando as bases de sua realidade ordinária, da
objetividade intrínseca que fundamenta sua razão, se
sublimam ante o que é extraordinário, assim alargando,
por assim dizer, os limites da noção de realidade.
Daí, dizermos que o domínio da Arte é autônomo, e
sua lógica – se é que este termo é o adequado para isto –
consiste em algo mais do que o possível e o impossível,
aquilo que instaurando novas bases, cria o meio e a forma
da realidade inefável tal como o paradigma da realidade.
A autonomia do artista está justamente em sua
utopia, neste sonho e desejo de realizar a tradução desse
universo inefável para uma linguagem compreensível à
razão, porém, quando o faz, ela fala numa língua liberta
de meios exclusivos, e ultrapassa todo e qualquer senso
comum. E desta forma, mais do que traduzir seu desejo,
o artista constitui uma linguagem perfeita, porque sua
forma é universal por excelência, seu discurso visa e deve
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atender a necessidades independentes de quaisquer
fatores culturais, políticos, filosóficos ou religiosos,
dizendo seu conteúdo a todos que a contemplem. É
neste sentido que se identifica com o Mito, porque ao
atingir este poder de Iludir, continua representativa e
significativa indefinidamente no tempo.
Temos, portanto, que é na Arte que a dimensão
extraordinária se manifesta abertamente.
Isto ocorre porque esta é a natureza da Arte. A Obra
de Arte verdadeira é uma realidade perfeita em si mesma,
independente da autoria, da data ou da técnica escolhida
para sua materialização.
Manifesta no mundo, ela torna-se potência pura,
inesgotável em seu poder de indução. Trata-se da realiza-
ção de um Cosmo, que atravessa os limites da fugacidade
sensorial e se instala na matéria e na consciência,
trazendo para o plano real, as ideias de eternidade,
imortalidade e universalidade. Nesse sentido é que a Arte
é a manifestação da Beleza Suprema, é nela que o espírito
humano busca o que lhe sobrepassa e ao mesmo tempo
lhe confere uma distinção entre todos os outros animais.
No entanto, a Arte revela este poder de persuasão
através da Ilusão, porque despida de seu significado
emocional, reduz-se a matéria amorfa. Não há Arte que
resista em seu esplendor total quando posta à indiferença
e mediocridade humanas. Restará apenas uma sombra
sem um corpo que lhe justifique, e o mesmo se pode
dizer daquele que desce até onde a luz da Obra de Arte
não pode lhe alcançar.
De fato, a comunicação de um conteúdo através da
Obra, só pode se dar plenamente quando os fatores
culturais colaboram para isto. De modo que, o mesmo
conteúdo seja lido por povos distintos, sob formas
distintas, ou até mesmo, anulado em sua integridade,
quando ela não encontra similitude no seio da sociedade.
Não podemos desprezar as diferenças entre a
percepção de civilizações ancestrais diante do objeto de
Arte moderno, como ocorre com os povos indígenas
isolados da cultura branca – caso dos aborígenes
australianos ou dos ianomamis do norte da América do
Sul – diante dos quais, a foto de uma paisagem, não
representa mais do que um pedaço de papel colorido, e
jamais “alguém ou uma paisagem”; reagem distancian-
do-se largamente da noção moderna do que é uma
reprodução de espaço e tempo, fato que nos chega de
imediato devido à formação cultural que nos dá bases
para isto.
Por outro lado, a despeito desse caso específico, há
casos em que as barreiras culturais não impedem o
fenômeno da Ilusão, e este é o nosso interesse.
É exatamente quando os limites da cultura cessam
sua influência sobre a apreensão do conteúdo da Obra,
quando a Ilusão recai igualmente sobre qualquer homem,
que o fenômeno artístico se modifica, e distingue-se da
forma como se apresentava antes. Tudo se altera com o
advento da imagem virtual, criada recentemente pela
manipulação dos recursos tecnológicos.
A imagem digital de um peixe, vista num monitor,
será sempre percebida igualmente em sua integridade,
por qualquer homem contemporâneo?
Será que ela dirá seu conteúdo, até mesmo para o
homem isolado deste tipo de representação tecnológica?
Chegamos a Ilusão plena?
Talvez...
Mas antes de discutirmos essa questão, precisamos
entender em que contexto o artista também se modificou
diante de tais recursos.
Será que a conquista do espaço virtual modificou o
artista em seu desejo de realizar a tradução da Beleza?
Por que este desejo estaria relacionado às mudanças
que os meios técnicos sofreram?
Aparentemente, não há como dissociar a apreensão
sensorial, dos meio disponíveis para representá-la. Daí,
toda transformação nos meios geraria uma alteração na
percepção do que pode ou não ser representado pelo
artista.
No entanto, o modelo ideal, que condiciona o gesto
criador, não é suficientemente rígido para permitir uma só
resposta. Podemos arriscar, que no mais das vezes, estas
transformações vêm para cercear práticas artísticas
consideradas antigas, em detrimento das inovações do
aparato técnico, que desvelam a cada tentativa do artista,
uma nova chance para saciar sua ânsia de realizar a obra.
Mas de que modo o meio pode condicionar a
apreensão do desejo criador se ele só é posto em uso
posteriormente?
O que quero dizer, é que nada pode limitar o desejo
de representação a parâmetros fixos, de modo que a
descoberta que vem à luz sob outros meios, ganha
contornos novos incessantemente, de outro modo, nem
poderíamos chamá-la de descoberta verdadeiramente. E
durante esse processo criativo investigativo, as formas
desveladas são por si mesmas muito mais eficazes para
o curso que a obra tomará, do que a própria ideia original
de onde partiu o gesto. Seria algo como a obra da obra,
pois a cada experimentação, a cada nova investida, o
modelo sofre mutações para ajustar-se a esse todo. E isto
se revela igualmente na realização artística, desde a
primeira mancha pré-histórica numa caverna até chegar
ao nosso click do mouse contemporâneo.
Mas esta seria uma condição inevitável ou natural?
O artista é refém da técnica ou é senhor dela no
momento da criação da Obra?
Na verdade, o foco do artista nunca dependeu
totalmente do meio que dispunha para executar sua Obra,
ao menos, não há razões para esta limitação, mas, pelo
contrário, ao nos deparamos com Obras colossais, como
as esculturas de Michelangelo, por exemplo, é difícil
– 129
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duvidar do quanto este gênio realmente estava seguro de
sua realização antes de golpear o mármore. Contudo sua
segurança se encontrava enraizada profundamente em
seu desejo criador, sublimando qualquer dúvida quanto ao
modo de realizá-la.
O desafio diante da realização da Obra, já é parte da
primeira etapa do processo criativo, sobre isto não
precisamos ter dúvidas.
Mas em que instante a Ilusão permeia esse
empreendimento criador?
Ora, durante todo o tempo, pois o artista parte de
uma impossibilidade: ele pretende consagrar um instante
expressivo na matéria amorfa, ignorando os limites
físicos, e inaugurando um novo tempo com este espaço,
ele desoculta o espaço extraordinário, como dissemos
antes. O gesto iluminado na obra escultórica está absolu-
tamente transcorrendo em nossa apreensão, e perma-
nece petrificado a despeito do que sentimos como
verdadeiro! Isto é extraordinário!
Temos que ter em mente, que o termo extraordinário
visa à distinção do que é o ordinário, no sentido do que
não se insere na ordem do dia comum, e transcende o
sentido que tem a produção de bens de consumo,
intrinsecamente efêmeros por necessidade mercadoló-
gica. A Obra situa-se no extremo oposto dessa natureza
de objetos, e só pode nascer de uma necessidade
igualmente extraordinária, que abranja esse sentido
transcendental, que é imanente na Arte.
Dizemos que a Ilusão recai sobre todo artista e sobre
a Arte, porque é justamente esse universo que o coloca
em questão sobre o que é a realidade.
De fato, nossa noção de realidade se funda, quase
em sua totalidade, na crença de que conhecemos as
coisas tal como elas são. Mas o que diríamos acerca dos
que ignoram nossas descobertas modernas, hoje tão
corriqueiras, como as pilhas ou a luz fosforescente?
Não precisamos recuar muito para percebermos que
a realidade atual era uma ficção, ou talvez nem isso
sequer, pois nem havia a possibilidade de imaginar tais
conquistas, já que o desejo que as motivou não pulsava
nas veias humanas.
Será que é possível crer que alguém desejasse um
aparelho para exercitar a corrida e que não ocupasse
espaço na casa? Uma esteira pareceria uma boa ideia em
1800? Só se servisse para transportar cargas pesadas
talvez... Mas para alguém correr sobre ela? E assim, o
mesmo poderíamos dizer sobre inúmeros objetos que
hoje são imprescindíveis, como o abridor de latas, as
lâminas descartáveis, os filtros de papel para o aspirador
de pó etc etc etc ...
O desejo humano se transformou, e com ele, a
realidade assumiu contornos definidos para a época e
para as crenças vigentes.
Então, o que é a realidade de fato?
Esta é uma pergunta que não impede o artista de crer
que contribui de algum modo para desocultar faces
misteriosas do espírito humano, e abre seu Cosmo para
todos, como se ele fosse verdadeiramente o de todos
nós. Sua obra é Iludir-se de que não há ilusões, mas
apenas realidade.”
FILOSOFIA E LINGUAGEM
3. Introdução
Por Paulo Faitanin
“O tema da Filosofia da Linguagem ganhou força no
século XX com o filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein
[1889-1951] que, com sua obra Tratado Lógico-Filosófico,
de 1929, sustentara aquela que seria a sua tese
fundamental: a função da linguagem é descrever a
realidade, porque em rigor nada pode ser dado fora da
linguagem. Por Filosofia da Linguagem entende-se o
ramo da filosofia que estuda a essência e natureza dos
fenômenos linguísticos. Ela trata, de um ponto de vista
filosófico, da natureza do significado linguístico, da
referência, do uso da linguagem, do aprendizado da
linguagem, da criatividade dos falantes, da compreensão
da linguagem, da interpretação, da tradução, de aspectos
linguísticos do pensamento e da experiência. Trata
também do estudo da sintaxe, da semântica, da
pragmática e da referência. A investigação filosófica da
linguagem pode ser encontrada já nos textos de Platão,
Aristóteles e autores estoicos. Desde a Escolástica de
Tomás de Aquino, que via na linguagem um instrumento
de comunicação dos conceitos e de Guilherme de
Ockham, que via na linguagem nominal a substituição dos
mesmos, via-se em filosofia uma importante retomada
da análise da linguagem. Do termo latino sermo, onis,
deriva o sentido de linguagem, ou seja, modo de expres-
são por meio de sinais intersubjetivos que permitem a
comunicação, embora sua origem etimológica esteja em
lingua, ae. Aqui tomamos Filosofia da Linguagem para
significar, em Tomás de Aquino, o estudo dos sentidos
com que os conceitos são significados pelos nomes.”
O mímico francês Marcel Marceau. A linguagem humana como absoluta
criação.

130 –
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4. Texto
Fenomenologia e linguagem
Por José Maurício Fonzaghi Mazzucco,
do livro Cacos.
“O problema da linguagem merece sempre um
enfoque filosófico. Passo então a expor a concepção de
linguagem de três filósofos, lembrando que não é minha
intenção oferecer ao leitor um adequado conhecimento
sobre eles. O pouco aqui relatado estará muito aquém de
uma superficial noção de seus fecundos pensamentos.
O filósofo Maurice Merleau-Ponty (1908-1961),
expoente da fenomenologia, tratou a linguagem como
parte do corpo humano, e não como expressão do
pensamento puro. A intenção da palavra nasce no corpo,
assim como este estica o braço para alcançar determina-
do objeto. A linguagem não é artifício do pensamento que
não consegue se expressar, mas instrumental
espontâneo que origina dialogicamente o pensamento.
Assim, criada na espontaneidade, a palavra possui um
significado mutável, dentro do texto, elaborado numa
cadeia verbal que possibilita a comunicação. Esta emerge
graças à maleabilidade de significados que os signos-
palavra carregam, e não apesar disso.
O que isso significa? Não somos prisioneiros da
palavra e da linguagem que, como geralmente se supõe,
procuram traduzir com pouca eficiência o pensamento. A
palavra fala e a linguagem transcende a intenção do
falante. Quem fala não necessariamente sabe mais sobre
o que diz do que aquele que escuta. Para Merleau-Ponty,
o orador não pensa antes de dizer, pois sua fala é o pró-
prio ato de pensar e sem linguagem não há pensamento.
Merleau-Ponty distingue dois níveis de linguagem: a
falada e a falante. No cotidiano, usamos a linguagem
falada, desgastada, como uma moeda que passa de mão
em mão. Tal fala torna-se previsível e radicaliza-se nos
clichês, frases feitas, mensagens e discursos conven-
cionais. A linguagem autêntica, a falante, por outro lado,
é criativa, libertadora, pois surpreende e não se limita a
tagarelar sobre banalidades. Ora, não é só o conteúdo que
está em jogo, mas o uso da linguagem, como nas artes,
capaz de carregar riquezas intrínsecas, valores estéticos
que revelam e ocultam universos de dizeres. A linguagem
poética está inserida nessa realidade e na possibilidade
de uso da linguagem falante, como quer o filósofo.
Martin Heidegger (1889-1976) também distingue
duas formas de linguagem. O homem, segundo o filósofo
alemão, define-se como um ser em busca de si mesmo
e para isso, projeta-se para fora de si, mas encontra-se
mergulhado sempre na própria facticidade, na
contingência do mundo. A tarefa de tornar-se si mesmo,
porém, encontra-se alienada diante das preocupações
com as questões cotidianas, vivendo assim o homem
apenas com e para os outros. O homem, portanto, tem
levado, segundo Heidegger, uma existência banal e
inautêntica, distanciada do Ser, esquecendo-se da própria
condição de mortalidade. A existência inautêntica torna-
nos incapazes de perceber a dualidade entre o humano e
o não humano, pois o homem, diferente das coisas, está
no mundo do homem, e não simplesmente no mundo.
Em algum momento de nossa história sofremos uma
queda que nos distanciou do Ser. Sócrates e Platão teriam
contribuído para a tragédia, pela introdução da metafísica
que gerou um mundo fictício: o das ideias. Diz Heidegger
que o homem necessita retornar a ser-aí, existir, projetar-
se, exteriorizar-se e ser uno com o mundo. Porém a
técnica seria a grande culpada, pois, entronada, passou a
se desenvolver sem limites, sufocando o nosso ser mais
profundo. A técnica nos separa da relação imediata e
autêntica com as coisas e nossa atenção se ocupa com os
entes, esquecida do Ser.
O homem em sua existência inautêntica passa a viver
sem questionar, aceita padrões de comportamento,
questões de moral que lhe são exteriores. Acovardado e
exausto, ele sobrevive numa rotina sem realizar-se como
projeto. Em Heidegger, a linguagem humana revela essa
mesma dualidade. De um lado, a linguagem inautêntica,
a serviço da técnica e pré-programada, tagarelando para
fazer o homem esquecer sua angústia e exílio; de outro,
a possibilidade da linguagem surgir pela poesia como a
clareira do Ser, estado em que o homem encontra a si
mesmo autenticamente. A linguagem (autêntica), quer o
filósofo, ilumina o Ser, a ‘casa’ do homem no meio de um
bosque labiríntico, cujos caminhos não nos levam a parte
alguma.
Gaston Bachelard (1853-1908) é o terceiro filósofo.
Trabalhou especificamente com a produção literária e
revela-se um defensor da fenomenologia da imaginação,
do devaneio. Para ele, as imagens são mais ricas que os
conceitos. Estes se encontram rígidos e desgastados;
enquanto as imagens sugerem mobilidade e são vividas
diretamente como acontecimentos súbitos da vida.
Assim, diz o filósofo, quando a imagem é nova, o mundo
é novo. Em A Poética do Devaneio, escreve: ‘A poesia é
um dos destinos da palavra. Tentando sutilizar a tomada
de consciência da linguagem ao nível dos poemas,
chegamos à impressão de que tocamos o homem da
palavra nova, de uma palavra que não se limita a exprimir
ideias ou sensações, mas que tenta ter um futuro. Dir-se-
ia que a imagem poética, em sua novidade, abre um porvir
da linguagem’.
A fenomenologia teria, portanto, a capacidade de
evidenciar a consciência que se acha na origem da menor
variação da imagem. A imagem poética manifesta uma
ingenuidade primordial e, como diria Bachelard, a
fenomenologia é uma escola de ingenuidade, que,
liquidando um passado, instaura um tempo novo e
– 131
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 10/12/13 15:16 Página 132
original. Em A Poética da Casa, Bachelard afirma que não
saber é uma precondição da poesia. Não saber não
significa ignorar, mas um ato difícil de superação do
conhecimento, para deixar emergir o novo.
Em língua japonesa existe um termo que mantém
certo paralelo ao conceito acima: shoshin, que pode ser
traduzido como mente de principiante. O conceito sugere
uma postura mental não discriminatória, disposta a
apreender constantemente o novo. Há uma história
tradicional no Japão que reporta a tal postura mental. Nan-
in, um mestre do zen budismo, recebeu a visita de um
intelectual e professor que pretendia receber conhe-
cimentos acerca do zen. Nan-in serviu chá, enchendo
completamente a xícara do professor e continuou a
despejar o chá até transbordá-lo. O professor não se
conteve e gritou: “Já está derramando! Não cabe mais
nada!” Nan-in então respondeu: “Como posso lhe falar
do zen se você está cheio de opiniões e ideias prontas e
rígidas?”. Assim, sugerido o desbloqueio, emerge o novo,
instaura-se a experiência fenomenológica.
Outro traço interessante desenvolvido por Bachelard
é a distinção entre metáfora e imagem. Para ele, a
metáfora não se presta ao estudo fenomenológico, por
tratar-se de uma construção e um artifício. Metáforas não
possuem raízes profundas e se equivalem aos conceitos,
diante da rigidez e falta de mobilidade. Muitas vezes, as
metáforas são aplicadas convencionalmente, raramente
nascem originais, em aplicações singulares. Assim, por
exemplo, na expressão “asas da imaginação”, as asas
são comumente metáforas, quase inflexíveis, de liberda-
de. Por outro lado, temos as imagens: frutos da pura
imaginação e doadoras do ser, capturadas, não construí-
das, na experiência fenomenológica, em que o interno e
externo (mundo subjetivo e objetivo) se confundem ou se
fundem. Assim, quando num poema lemos a palavra
landa, esta não é uma metáfora encontrada ou escolhida
para exprimir determinado estado de alma. A imagem de
uma landa terá produzido um estado interior, ou, por outra
1. Assinale a alternativa que melhor expõe o conceito de arte em
filosofia da estética.
a) Cópia da realidade.
b) Produção de um sujeito que interpreta o mundo ao seu redor.
c) Sobretudo, fruto de inspiração espiritual e de estado alterado de
consciência.
d) Forma de entretenimento, mas que não reflete a realidade.
e) Forma de conhecimento que emprega sobretudo a técnica e a
racionalidade.
RESOLUÇÃO:
Resposta: B
132 –
via, um determinado estado de alma nos terá
transportado, pela imaginação poética e não menos real,
para uma extensa landa. Uma metáfora pensa rápido,
porque se dá pronta, e não cria uma fusão sensível entre
a realidade íntima e externa.
Para Bachelard, o fenomenólogo se distingue do
crítico literário que geralmente julga o que não pode
escrever. Aquele revive a experiência do poeta, tornando-
se, então, poeta também. A genialidade de uma obra está
na possibilidade de tornar gênio o leitor que passa a provar
da liberdade, pois a poesia é o fenômeno da liberdade e
não há poesia sem criação absoluta. Criar em absoluto é
um gesto ao encontro da liberdade porquanto escapa do
previsível, surpreende e instaura o novo em um mundo
desgastado por excesso de repetições, de signos
esvaziados pela reificação. A poesia nos liberta, portanto,
dos automatismos da palavra, da linguagem e do
pensamento.
Para os três filósofos acima superficialmente citados,
a poesia emerge como exercício da liberdade, como
expressão criativa e forma de conhecimento. Entre os
saberes que produzimos (ciência, filosofia, informação)
entronamos a forma prosaica em detrimento da poesia.
Toda expressão artística, poética por excelência, criativa,
falante, deve ser resgatada como forma de conheci-
mento, permitindo que ilumine a inteligência humana que
nela se reconhece e se conhece.”
Glossário
Fenomenologia: escola da filosofia que valoriza a
experiência direta com os entes para a produção de
conhecimento.
Landa: extensa charneca resultante da destruição das
florestas.
Reificação: objetivação, coisificação. Processo de
naturalizar ideologicamente fatos sociais, culturais e
históricos.
2. Sobre a concepção que os antigos clássicos, particularmente os
gregos, tinham sobre a estética, leia e julgue as assertivas abaixo.
I. Para Platão, o belo era a verdade e, portanto, era bom.
II. Assim, na Antiguidade Clássica, a noção de estética era entendida
como problema de gosto pessoal, assim como ocorre na sociedade
moderna.
III. Os clássicos entendiam a arte como fruto único de um processo
cultural.
IV. A arte estava relacionada ao Cosmos e à natureza universal. Assim,
o que era belo, deveria ser belo para todos. A noção e percepção do
belo estavam inseridas na espiritualidade.
São verdadeiras apenas
a) I e II. b) II e III. c) I e IV. d) III e IV. e) II e IV.
RESOLUÇÃO: Resposta: C
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3. Durante a Idade Média,
a) a arte foi ligada à espiritualidade e ao conhecimento metafísico.
Produziu-se intensa manifestação representativa do mundo e do
mundano.
b) a noção de estética estava ligada à representação dos mitos e das
concepções metafísicas.
c) a noção de belo era relacionada à ética e houve um intenso incentivo
à arte clássica.
d) a produção artística valorizou o antropocentrismo e foi marcado pelo
humanismo.
e) a estética separou-se da metafísica e passou a ser vista como um
fenômeno isolado pelos filósofos.
RESOLUÇÃO:
Resposta: E
4. Para Schelling, o impulso criativo é involuntário, não nasce de uma
decisão da inteligência. Isso porém , para ele, significa também que:
a) O gênio separa natureza e inteligência.
b) A dimensão profissional da arte (o ofício) pode ser aprendida, mas a
inspiração é um dom da natureza.
c) O homem não pode aprender o ofício da arte, sendo sempre nata.
d) O homem nasce com a técnica da arte e ele aprende a cultivar a
inspiração.
e) O artista não sofre qualquer influência do meio ou da cultura durante
a produção artística.
RESOLUÇÃO:
Resposta: B
5. Sobre o conhecimento e o papel da arte, é correto afirmar que:
a) O que chamamos de realidade não passa de interpretação. Assim, a
obra artística não pode ser desclassificada como sendo mera ilusão,
mas ao contrário, tem uma grande contribuição como forma de
conhecimento.
b) A arte é interpretação subjetiva da realidade. Somente a ciência tem
a propriedade de descrever a realidade de forma objetiva, imediata
e concreta.
c) O conhecimento é o acesso à realidade. A arte é a forma mais
objetiva e universal de acesso.
d) A arte tem o papel de entreter e retirar a inteligência humana
momentaneamente do árduo exercício especulativo de interpretar a
realidade, tarefa essa empreendida pela filosofia e pela ciência.
e) A arte diferencia-se das demais formas de conhecimento por adotar
um método mais indutivo e de contato com o ser empírico.
RESOLUÇÃO:
Resposta: A
6. O termo extraordinário visa à distinção do que é o ordinário, no
sentido do que não se insere na ordem do dia comum, e transcende o
sentido que tem a produção de bens de consumo, intrinsecamente
efêmeros por necessidade mercadológica. A Obra situa-se no extremo
oposto dessa natureza de objetos, e só pode nascer de uma
necessidade igualmente extraordinária. Disso conclui-se que
a) o ordinário é o que não se insere na ordem do dia comum.
b) o extraordinário é o que tem a produção de bens de consumo.
c) a arte se insere no ordinário, portanto, no intrinsecamente efêmero
por necessidade mercadológica.
d) a arte insere-se no extraordinário, portanto, no intrinsecamente
efêmero por necessidade mercadológica.
e) a arte é produção estranha ao universo da ordem do dia comum, do
efêmero imposto por necessidade mercadológica.
RESOLUÇÃO:
Resposta: E
7. No século XX, o filósofo Ludwig Wittgenstein com sua obra Tratado
Lógico-Filosófico, de 1929, sustentara aquela que seria a sua tese
fundamental. Assinale a alternativa correta.
a) Segundo Wittgenstein, a função da linguagem seria descrever a
realidade, porque em rigor nada poderia ser dado fora da linguagem.
b) Wittgenstein acreditava que a linguagem humana era incapaz de
interpretar a realidade concreta.
c) A linguagem seria uma forma de interpretação da realidade, porém,
essa não seria facilmente apreendida por aquela, pois a linguagem é
um código genético pouco flexível.
d) A linguagem é construção da mente, distante da realidade, que
permanece transcendente.
e) Na filosofia de Wittgenstein, a linguagem tem papel relativo, pois ela
retrata opacamente o mundo real.
RESOLUÇÃO:
Resposta: A
8. Assinale a alternativa correta sobre a filosofia da linguagem do
fenomenólogo Merleau-Ponty.
a) A linguagem difere do corpo humano, é expressão do pensamento
puro.
b) A linguagem é artifício que mal expressa o pensamento.
c) Há dois tipos de linguagem: a falante, banal e utilizada no cotidiano,
tagarelando sobre superficialidades e a falada, que instaura o novo,
o inesperado, como faz a poesia.
d) A linguagem expressa a racionalidade humana; enquanto o universo
emotivo é indizível.
e) A linguagem é experiência sensorial do corpo e do pensamento.
RESOLUÇÃO:
Resposta: E
– 133
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9. Assinale a alternativa que interpreta corretamente o pensamento do
filósofo Heidegger.
a) O homem pode levar uma existência autêntica – aquela em que ele
busca o Ser – ou uma existência inautêntica, em que se vive
esquecido da verdadeira condição do homem no mundo.
b) Na existência autêntica, passa-se a viver sem questionar, aceitando
padrões de comportamento, questões de moral que lhe são
exteriores.
c) O homem sempre se realiza enquanto projeto em busca do Ser.
d) A linguagem humana pode ser autêntica, a serviço da técnica e pré-
programada, tagarelando para fazer o homem esquecer sua angústia
e exílio.
e) Na existência inautêntica, ocorre a possibilidade da linguagem surgir
pela poesia como a clareira do Ser.
12. A língua que o homem utiliza para se comunicar e que é ensinada,
encontra-se estruturada toda por signos. Nesse sentido, a palavra é
entendida como
a) um dom natural dado ao homem pela natureza ou por Deus.
b) um símbolo universal da humanidade.
c) um signo culturalmente criado que possibilita a construção do código.
d) uma técnica de comunicação dos homens que surgiu apenas com o
advento da escrita.
e) um artifício cultural de comunicação e intraduzível em culturas
diferentes.
RESOLUÇÃO:
Resposta: C

RESOLUÇÃO:
Resposta: A

10. A linguagem, segundo Merleau-Ponty, não é artifício do pensamen- 13. A fenomenologia é a escola filosófica que
to que não consegue se expressar, mas
a) defende o rigor teórico.
a) modelo original da cultura, jamais inventiva.
b) valoriza a experiência sensorial.
b) código genético natural e espontâneo da espécie humana.
c) entende a linguagem humana unicamente como fruto da cultura.
c) instrumental espontâneo que origina dialogicamente o pensamento.
d) está pouco preocupada com o rigor científico de análises, pois
d) instrumento de comunicação historicamente construído, não presen-
interessou-se sobretudo pela literatura.
te em qualquer comunidade.
e) considera que o conhecimento é inato e que o método dedutivo é o
e) suporte de comunicação exterior ao indivíduo.
mais adequado na produção de conhecimento.
RESOLUÇÃO: RESOLUÇÃO:
Resposta: C Resposta: B

11. Sobre a relação linguagem e sociedade, é correto afirmar que:

a) Somente os homens possuem linguagem e são seres sociais.
b) A linguagem humana é um código natural e universal, o que favorece
as comunicações e relações entre os povos.
c) O homem é um ser social e não depende da articulação de lingua-
gens para realizar essa natureza.
d) Os outros animais são seres sociais, mas não possuem linguagens
e, portanto, não se comunicam.
e) A linguagem é ferramenta de sociabilidade e os homens articulam
linguagens diversas.

RESOLUÇÃO:
Resposta: E

134 –
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14. (UNICAMP-2013) 15. (UNESP-2013) – Uma obra de arte pode denominar-se revolucionária
se, em virtude da transformação estética, representar, no destino
exemplar dos indivíduos, a predominante ausência de liberdade,
rompendo assim com a realidade social mistificada e petrificada e
abrindo os horizontes da libertação. Esta tese implica que a literatura
não é revolucionária por ser escrita para a classe trabalhadora ou para a
“revolução”. O potencial político da arte baseia-se apenas na sua própria
dimensão estética. A sua relação com a práxis (ação política) é
inexoravelmente indireta e frustrante. Quanto mais imediatamente
política for a obra de arte, mais reduzidos são seus objetivos de transcen-
dência e mudança. Nesse sentido, pode haver mais potencial subversivo
na poesia de Baudelaire e Rimbaud que nas peças didáticas de Brecht.
(Herbert Marcuse. A dimensão estética, s/d.)

Segundo o filósofo, a dimensão estética da obra de arte caracteriza-se

por
a) apresentar conteúdos ideológicos de caráter conservador da ordem
burguesa.
b) comprometer-se com as necessidades de entretenimento dos
consumidores culturais.
c) estabelecer uma relação de independência frente à conjuntura
política imediata.
d) subordinar-se aos imperativos políticos e materiais de transformação
da sociedade.
e) contemplar as aspirações políticas das populações economicamente
excluídas.

RESOLUÇÃO:
A arte, segundo o texto, estabelece uma relação de independência
em face da conjuntura política porque possui um caráter
revolucionário, rompendo com a realidade social mistificada, e
(Em http://www.moseschwartz.com/images/che_original.jpg.) estabelece uma estética livre e contestadora.
Resposta: C
A imagem acima, obra de Andy Warhol, pertence a uma série que faz
referência a outros ícones do século XX. Sobre o artista e a obra é
correto afirmar que:
a) A proliferação de imagens produzidas pela publicidade, cinema, TV
e jornais estimulou uma pintura que trouxe para a tela, com a Pop
Art, referências conhecidas.
b) Che Guevara, Pelé e Marilyn Monroe são referências em suas áreas
de atuação e foram retratados por Warhol porque o artista queria que
os jovens os imitassem.
c) O artista denunciava as ações do regime cubano, por meio da
imagem de Che Guevara, ao mesmo tempo em que criticava o
predomínio cultural americano, ao fazer trabalho semelhante com
Marilyn Monroe.
d) A Pop Art, na qual se insere Andy Warhol, é um movimento de
valorização da cultura midiática, daí sua predileção por
representantes de esquerda e de minorias, como mulheres e negros.

RESOLUÇÃO:
O artista plástico norte-americano Andy Warhol (1928-1987)
utilizou motivos e conceitos da publicidade em sua obra com o uso
de cores fortes e brilhantes e tintas acrílicas. Foi um reintérprete da
pop art, reproduzindo mecanicamente as imagens em múltiplos
trabalhos serigráficos; tematizou artigos de consumo como latas
de sopas, garrafas de coca-cola e figuras populares da mídia, como
Elvis Presley, Che Guevara, Marilyn Monroe, Pelé, Liz Taylor etc.
Resposta: A

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1. Para Schelling, toda obra de arte é um objeto concreto e um produto
do espírito. A arte é confluência entre espírito e matéria. Nesse sentido
julgue as proposições abaixo e coloque V para as que são coerentes
com o texto clássico dessa aula e com o pensamento de Schelling e F
para as incoerentes.
I. Uma teoria da criação artística deve identificar o ponto de contato
entre espírito e natureza. ( )
II. Somente a ciência pode ser genial, porque é representação fiel da
realidade. ( )
III. O impulso criativo é involuntário, não nasce de uma decisão da
inteligência. ( )
IV. O gênio separa natureza e inteligência. ( )
V. A dimensão profissional da arte (o ofício) pode ser aprendida, mas a
inspiração é um dom da natureza. ( )
2. Explique a diferença entre o subjetivismo e o objetivismo na
dimensão estética.
3. “Manifesta no mundo, ela (a obra de arte) torna-se potência pura,
inesgotável em seu poder de indução. Trata-se da realização de um
Cosmo, que atravessa os limites da fugacidade sensorial e se instala na
matéria e na consciência, trazendo para o plano real, as ideias de
eternidade, imortalidade e universalidade” (Mauro Andriole).
O texto acima refere-se
1) V, F, V, F, V
2) A estética, segundo o subjetivismo, acredita que o belo resulta
de um gosto pessoal, fruto da educação e das inclinações do
indivíduo; já para o objetivismo, o belo não depende dos
gostos pessoais, mas das características nos objetos de
percepção.
3) Resposta: B
4) Segundo Wittgenstein, a função da linguagem seria descrever
a realidade, porque em rigor nada poderia ser dado fora da
linguagem.
5) A linguagem seria parte do corpo humano, e não a expressão
do pensamento puro e, assim, a intenção da palavra nasce no
corpo. A linguagem não seria artifício do pensamento que não
consegue se expressar, mas instrumental espontâneo que
origina dialogicamente o pensamento.
Além disso, o filósofo distingue dois tipos de linguagem: a
falada, banal e utilizada no cotidiano, tagarelando sobre
superficialidades e a falante, que instaura o novo, o
inesperado, como faz a poesia.
6) Para esse filósofo, o belo é expressão da verdade e por isso é
bom. O sentido último da existência humana é a
contemplação do Belo e da Verdade.
136 –
a) à ausência de autonomia da obra de arte.
b) à instauração do Belo Supremo no mundo real pela produção do artista.
c) a uma postura contrária à concepção platônica de estética.
d) ao engajamento político do verdadeiro artista.
e) a um processo de pura ilusão produzida pelo artista.
4. No século XX, o filósofo Ludwig Wittgenstein com sua obra Tratado
Lógico-Filosófico, de 1929, sustentara aquela que seria a sua tese
fundamental. Comente-a
5. Como o filósofo Merleau-Ponty compreende o problema da
linguagem?
6. Que relação existe entre ética e estética para Platão?
7. Releia o texto Ilusão e Arte de Mauro Andriole e explique qual é a sua
ideia central.
8. Para o autor do texto Ilusão e Arte, o que contrapõe a obra artística
ao objeto de consumo?
9. Para Heidegger, que relação existe entre a existência humana e a
linguagem?
7) O que chamamos de realidade não passa de interpretação.
Assim, a obra artística não pode ser desclassificada como
sendo ilusão, mas ao contrário, tem uma grande contribuição
como forma de conhecimento.
8) O termo extraordinário visa à distinção do que é o ordinário,
no sentido do que não se insere na ordem do dia comum, e
transcende o sentido que tem a produção de bens de
consumo, intrinsecamente efêmeros por necessidade
mercadológica. A Obra situa-se no extremo oposto dessa
natureza de objetos, e só pode nascer de uma necessidade
igualmente extraordinária.
9) O homem pode levar uma existência autêntica – aquela em
que ele busca o Ser – ou uma existência inautêntica, em que
se vive esquecido da verdadeira condição do homem no
mundo. Passa-se a viver sem questionar, aceitando padrões
de comportamento, questões de moral que lhe são exteriores.
O homem deixa de se realizar enquanto projeto. A linguagem
humana revelaria essa dualidade mesma. De um lado, a
linguagem inautêntica, a serviço da técnica e pré-programada,
tagarelando para fazer o homem esquecer sua angústia e
exílio; de outro, a possibilidade da linguagem surgir pela
poesia como a clareira do Ser, estado em que o homem
encontra a si mesmo autenticamente.
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MÓDULO 14 Noção de Tempo e Reflexões sobre o Amor
NOÇÃO DE TEMPO
1. Introdução
O tempo é elemento físico e cultural regulador da vida
humana. Assim, a humanidade organiza o tempo a partir
de intervalos e períodos de duração. O tema da
temporalidade interessa, de fato, aos historiadores, físi-
cos e filósofos, entre outros estudiosos do conhecimento.
O historiador, por exemplo, pode questionar como o
tempo tornou-se uma forma de disciplinar o trabalho
humano, aumentando a produtividade e pode relacionar o
tema ao desenvolvimento do capitalismo. Interessa
também ao historiador a elaboração de calendários e
relógios. O físico, por influência da obra de Albert Einstein,
vê o tempo como uma quarta dimensão do contínuo
espaço-tempo do Universo. E o filósofo propõe uma
reflexão acerca da concepção humana de temporalidade
e suas implicações existenciais. Agostinho de Hipona
(Santo Agostinho), por exemplo, foi um dos antigos
especuladores acerca da natureza do tempo, destacando-
lhe uma dimensão metafísica. É tema de reflexão
filosófica e sociológica também a relação entre novas
tecnologias e a aceleração do tempo, fenômeno das
sociedades modernas, ou como preferem alguns, da
sociedade pós-moderna.
Para Agostinho (Santo Agostinho), toda percepçãp humana se enraiza
no presente.
2. Texto
Por Agostinho de Hipona (S.anto Agostinho),
em As confissões
(Adaptado)
“O que é, efetivamente, o tempo? Quem poderá
explicá-lo breve e facilmente? Quem poderá alcançar sua
noção, com o pensamento, a ponto de dizer sobre ele
uma palavra exata? E, no entanto, em nossos discursos,
que ideia damos como mais conhecida e familiar que a
de tempo? E, quando falamos a seu respeito, a
entendemos, assim como a entendemos quando dela
ouvimos falar. O que é, portanto, o tempo? Se ninguém
me pergunta, eu sei; se quero explicá-lo, a quem me
pergunta, não sei.
Todavia, com segurança afirmo que, se nada passas-
se, não haveria o passado; se nada acontecesse, não
haveria o futuro; se nada fosse, não existiria o presente.
Mas, então, como existem esses dois tempos, o
passado e o futuro, se o passado não é mais e o futuro
ainda não é? Quanto ao presente, se fosse sempre
presente e não transcorresse no passado, não seria mais
tempo e sim, eternidade. Se, portanto, o presente, para
fazer parte do tempo, deve existir e transcorrer no pas-
sado, como podemos dizer que é , se a sua razão de ser é
o cessar de ser, uma vez que só podemos dizer que
verdadeiramente o tempo é porque tende para o não ser?
E, todavia, falamos do tempo longo e do tempo curto,
e somente em relação ao passado e ao futuro. Chama-
mos longo o passado que teve início, por exemplo, 100
anos atrás, e, do mesmo modo, longo o futuro que tem
como prazo 100 anos a partir de hoje; breve o passado de
dez dias atrás; breve o futuro daqui a dez dias. Mas de
que modo pode ser longo ou breve o que não existe?
O passado já não é mais; o futuro ainda não é. Não
dizemos, portanto, do passado: é longo; mas foi longo; e
do futuro: será longo. Meu Senhor, minha luz, assim não
estaria a realidade zombando do homem? Aquele pas-
sado efetivamente foi longo quanto? Foi longo quando era
passado ou quando ainda era presente? Tinha realmente
a possibilidade de ser longo somente quando existia
aquilo que podia ser longo. O passado já não era mais;
por isso, tampouco tinha a possibilidade de ser longo o
que não existia. Assim, não dizemos: foi longo aquele
tempo passado; também não encontraremos mais aquilo
que foi longo; porque o tempo, enquanto passado, não
existe mais...
Nem o futuro nem o pesente existem; isso agora está
muito claro. Nem se pode dizer propriamente que os
tempos são três: passado, presente e futuro. Talvez fosse
melhor dizer que os tempos são: o presente do passado;
o presente do presente; o presente do futuro. E estes
estão na alma; não os vejo alhures. O presente do
passado é a memória, o presente do presente é a
percepção, o presente do futuro é a expectativa.”
– 137
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 10/12/13 15:16 Página 138
O tempo é regulador da vida e da cultura humana.
Por Nietzsche, em A Ciência Gaia
(sobre o mito do eterno retorno)
“O que aconteceria se, um dia ou uma noite, um
demônio se esgueirasse furtivamente na mais solitária
das tuas solidões e te dissesse: ‘Esta vida, assim como a
vives agora e a vivestes, terás de vivê-la novamente
infinitas vezes e nela não haverá nada de novo, mas
retornarão a ti cada dor e cada prazer, cada pensamento
e suspiro, cada coisa indizivelmente pequena ou grande
da tua vida, e tudo na mesma sequência e sucessão,
como esta aranha e este luar por entre os ramos e
também este instante e eu mesmo. A eterna ampulheta
da existência será novamente virada e tu com ela, grão
de poeira!’
Não te lançarias ao chão, rangendo os dentes e
maldizendo o demônio que assim te falou? Ou então,
talvez tendo vivido alguma vez um instante tão imenso,
seria esta a tua resposta: ‘Tu és um Deus e nunca ouvi
nada tão divino?’
Se esse pensamento ganhasse poder sobre ti, assim
como és agora, ele te faria sofrer uma metamorfose e
talvez te triturasse. A pergunta para qualquer coisa –
’Queres isso mais uma vez e ainda inúmeras vezes?’ –
pesaria sobre o teu modo de agir como o maior dos
pesos! Ou, então, quanto terias que amar a ti mesmo e à
vida, para não desejar nada mais que esta última e eterna
confirmação, esta chancela?...”
138 –
Por Henri Bergson,
em Matéria e memória
“O que é para mim o momento presente? É próprio
de o tempo decorrer; o tempo já decorrido é o passado,
e chamamos presente o instante em que decorre. Mas
não se trata aqui de um instante matemático. Existe, sem
dúvida, um presente ideal, puramente concebido, limite
indivisível que separaria o passado do futuro. Mas o
presente real, concreto, vivido, aquele de que falo quando
falo da minha percepção presente, este presente ocupa
necessariamente uma duração. Onde, portanto, está
localizada essa duração? Está aquém ou além do ponto
matemático que determino idealmente quando penso no
instante presente?
É bastante evidente que essa duração se encontra
contemporaneamente aquém e além, e o que eu deno-
mino meu presente confina ao mesmo tempo com o meu
passado e o meu futuro. Com o meu passado, antes de
tudo, porque o momento em que falo já está distante de
mim; depois com o meu futuro, porque é para o futuro
que esse momento tende, e porque se eu pudesse fixar
esse presente indivisível, este momento infinitesimal na
curva do tempo, ele me indicaria a direção do futuro. É,
portanto, necessário que o estado psicológico que eu
denomino meu presente seja contemporaneamente uma
percepção do passado imediato e uma determinação do
futuro imediato.
Enquanto é percebido, o passado imediato é
sensação, pois toda sensação traduz uma sucessão muito
longa de vibrações elementares; enquanto se determina,
o futuro imediato é ação, o movimento. O meu presente
é, portanto, contemporaneamente sensação e
movimento; e como o meu presente forma um todo
indiviso, o movimento deve depender da sensação,
prolongá-la em ação. Concluo daí que o meu presente
consiste em um sistema combinado de sensações e
movimento: é, por essência, sensório-motor.”
3. Henri-Louis Bergson
(Paris, 18 de outubro de 1859 — Paris, 4 de janeiro
de 1941) foi um filósofo e diplomata francês.
Conhecido principalmente por Matière et mémoire e
L’évolution créatrice, sua obra é de grande atualidade e
tem sido estudada em diferentes disciplinas: cinema,
literatura, neuropsicologia, entre outras.
Em 1927, obteve o Prêmio Nobel de Literatura.
Henri Bergson era filho de mãe inglesa e pai polaco.
Viveu com os seus pais alguns anos em Londres, mas aos
nove anos regressou a Paris, seu local de nascimento,
onde se naturalizou francês. Ali fez os seus estudos,
licenciando-se em Letras e em 1881 tornou-se professor,
lecionando em várias localidades da França.
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Em 1889 obteve o
doutoramento em Letras
pela Universidade de
Paris, com uma tese
sobre Aristóteles. No
ano seguinte obteve um
lugar como professor no
Collège de France.
A partir de 1925, passa
a sofrer de um
reumatismo deforman-
te, que o deixará
semiparalisado, a ponto
de impedi-lo de ir a
Estocolmo para receber
o Nobel de Literatura de
1927. Faleceu em 1941,
aos 81 anos.
4. TEXTO
Filosofia do tempo
Por Côn. José Geraldo Vidigal de Carvalho
“O tempo é um dos temas que sempre atraíram a
atenção do ser racional. Trata-se de conhecê-lo, diagnos-
ticá-lo, para dar dimensões mais amplas ao desenvol-
vimento pessoal. A Filosofia ensina-nos que ele é um fluir
constante. Uma sucessão ininterrupta, na qual todas as
coisas que a experiência nos mostra nascem, existem e
morrem. É fatalmente irreversível: nenhum esforço hu-
mano o pode deter, retardar ou acelerar. Tudo, com
movimento perpétuo e revolução perene, passa e vai
passando. Daí o natural interesse do homem pelo tempo.
Os sábios da Grécia falavam em seis idades: infância,
puerícia, adolescência, juventude, idade adulta, velhice.
Salomão e Confúcio sintetizavam a vida humana em três
etapas: juventude, maturidade e velhice. Shakespeare
classificou a existência humana em sete períodos. Sábios
e pensadores, analisando a trajetória do homem neste
mundo, vêm tecendo considerações sobre o tempo e
indagam: – Onde estamos? – Para onde vamos? – Que
podemos saber? – Que devemos fazer? – Que nos é lícito
esperar? Eis aí problemas fundamentais intimamente
relacionados com o tempo. Seja qual for a solução, cada
um joga com um período de vida que lhe é outorgado para
levar a bom termo o fim supremo de sua existência.
O gênio Aristóteles deixou esta definição: ‘O tempo
é o número (soma) do movimento, segundo o anterior e
o posterior’. Daí a distinção entre o tempo cósmico,
histórico e existencial, de tanta importância e consequên-
cias.
Magnífica a análise feita por Berdiaeff: ‘O tempo
cósmico é calculado matematicamente sobre o movi-
mento de rotação em torno do sol. Com ele se estabe-
lecem os calendários e os relógios. Ele é simbolizado por
um turbilhão. O tempo histórico está como que encaixa-
do no tempo cósmico e se pode contá-lo matematica-
mente por dezenas de anos, por séculos, por milênios.
Nenhum fato, porém, pode nele se repetir. Está
simbolizado por uma linha dirigida para o futuro, para a
novidade. O tempo existencial não se calcula matematica-
mente. Seu curso depende da intensidade com a qual se
vive nele, depende de nossos sofrimentos e de nossas
alegrias’. Não se mede nem se avalia uma existência pelo
número de anos, nem pelo período histórico, mas, sim,
pela vivência plena e intensa, repleta de ações que
perenemente repercutirão. Bem afirmou Vieira: ‘Nem
todos os anos que passam se vivem: uma coisa é contar
os anos, outra é vivê-los’. As ações são, em verdade, os
dias e é por elas que têm valor os anos.
O viver em plenitude cada instante é o segredo da
verdadeira vida. Cristo viveu 33 anos. Alexandre Magno, 32.
Tomás de Aquino, 48. Luís Gonzaga, 23. Alberto Magno,
32. Franz Schubert, 31. Mozart, 35. A eles e a tantos outros
se aplica o dito da Escritura: ‘Tendo vivido pouco, encheram
a carreira duma larga vida’. Tanto é verdade que o
importante não é viver muito, mas viver bem.
Os que tiveram existência longa só continuam na
lembrança dos pósteros porque souberam bem se
aproveitar de seus dias. Eis porque Horácio lançou esta
sentença: ‘carpe diem, quam minimum credula postero’
– aproveita o dia presente e não queiras confiar no de
amanhã. Escrivá dá este conselho: ‘Que a tua vida não
seja estéril. Sê útil. Deixa rasto’. É dos latinos a máxima:
‘age quod agis’ – faze bem o que estas fazendo.
Goethe dá o motivo: ‘Cada momento, cada segundo
é de um valor infinito, pois ele é o representante de uma
eternidade inteira’. Ideia já expressa por Apuleio: ‘tempus
aevi imaginem’ – o tempo é a imagem da eternidade.
Virgílio advertiu que não se pode dissipar o tempo: ‘Fugit
irreparabile tempus’ – foge o irreparável o tempo. A ele
fez eco Horácio: ‘Eheu! Fugaces labuntur anni’ – ai de
nós, os anos fogem rápidos! Escapam-nos.
Razão teve Riminaldo ao escrever: ‘Há quatro coisas
que não voltam atrás: a pedra, depois de solta da mão; a
palavra, depois de proferida; a ocasião, depois de perdida;
e o tempo, depois de passado’. É de Bulwer-Lytton o dito
famoso: ‘Time is money’ – o tempo é dinheiro. Quevedo
faz esta ponderação: ‘Sabes tu, porventura, o que vale
um dia? Conheces o preço de uma hora? Examinaste, já,
o valor do tempo? Decerto não, porque o deixas passar,
alegre, descuidado da hora que, fugitiva e secreta, te leva
preciosíssimo roubo. Quem te disse que o que já foi,
voltará, quando te for preciso, se o chamares? Dize-me:
viste já alguma pegada do dia? Não! Ele só volta à cabeça
para rir e zombar daqueles que assim o deixaram passar’.
Tudo isto merece uma reflexão profunda.”
– 139
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REFLEXÕES SOBRE O AMOR ciência e psicanálise, como Sigmund Freud, considerado

por muitos o pai da psicanálise.
5. Introdução

O termo amor tem origem no latim amor e expressa

grande variedade de sentidos. Amor geralmente está
relacionado a um íntimo sentimento de afeição cujo
objeto pode ser de ordem física ou espiritual. A atração
sexual ou estética, por exemplo, é de ordem física; a
compaixão ou a devoção religiosa, de ordem espiritual. O
conceito pode implicar uma relação, ou seja, o amor,
nesse caso, não é unilateral, mas um sentimento mútuo
compartilhado, em que não se faz a clara distinção entre
objeto e sujeito. Assim, o amor estimula os sentidos e os
estados psicológicos, inclinando-os para a atração,
reproduzindo e alimentando esse sentimento.
O amor genuíno inclina-se ao desejo de fazer o bem ao
seu objeto. Fala-se, portanto, do amor de mãe, do amor
fraterno, do amor a Deus, do amor à vida, do amor pelo
conhecimento (Filosofia) e até de amor platônico, ou seja,
aquele que inspira à contemplação.
O amor também está no centro da filosofia e tradição
religiosa cristã. O professor Anderson Pereira da Cruz
escreveu: “A Bíblia nos dá uma grande tradução para o
amor em I Coríntios 13. O amor é diferente de sexo. O
sexo é um complemento do amor no matrimônio, namoro
O triunfo de Vênus, de Angelo Brozino. Uma obra de arte que expressa
ou noivado. O amor busca o bem da (o) parceira (o), busca
belamente o erótico.
a verdade, a fidelidade, a comunhão. O amor não se
ufana, não se irrita por qualquer motivo”. 6. Texto
O Amor como Fator Civilizador
O Amor Platônico
Por Sigmund Freud, em Psicologia das massas e a
Platão escreveu uma apologia sobre o amor chamada análise do eu.
O banquete. Para Platão, o homem porta um impulso
nostálgico, pois a alma preexiste e tem sua origem num “As provas da psicanálise demonstram que quase
mundo de idealidades. O mundo material seria apenas um toda relação emocional íntima entre duas pessoas que
jogo de sombras do verdadeiro mundo das ideias. Para perdura por certo tempo — casamento, amizade, as
esse filósofo grego, há nos homens um Bem ansiado de relações entre pais e filhos — contém um sedimento de
ordem metafísica e dele nasce o Eros. sentimentos de aversão e hostilidade, o qual só escapa à
Eros é, na mitologia grega, o deus do amor, mas percepção em consequência da repressão. Isso se acha
representa a parte consciente da experiência de atração menos disfarçado nas altercações comuns entre sócios
que uma pessoa sente por outra. Daí vem o termo comerciais ou nos resmungos de um subordinado em
erótico. Para Platão, a contemplação espiritual é a forma relação ao seu superior.
transcendente e verdadeira de amar. A mesma coisa acontece quando os homens se
Hoje, amor platônico expressa um amor ideal, alheio reúnem em unidades maiores. Cada vez que duas famílias
aos interesses ou ao gozo e o termo é usado muito para se vinculam por matrimônio, cada uma delas se julga
designar um amor casto. Trata-se de uma adulteração do superior ou de melhor nascimento do que a outra. De
sentido original e filosófico de amor platônico. Esse queria duas cidades vizinhas, cada uma é a mais ciumenta rival
dizer a busca da verdade essencial, pois para o da outra; cada pequeno cantão encara os outros com
pensamento de Platão, o amor é ausência, pois os desprezo. Raças estreitamente aparentadas mantêm-se a
homens estão na matéria, distantes do mundo original. certa distância uma da outra: o alemão do sul não pode
Para Platão, assim como para a tradição cristã, o amor se suportar o alemão setentrional, o inglês lança todo tipo
insere numa dimensão metafísica. Outros autores de calúnias sobre o escocês, o espanhol despreza o
trataram o amor sob a ótica da filosofia materialista, ou da português. Não ficamos mais espantados que diferenças
maiores conduzam a uma repugnância quase insuperável,
140 –
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tal como a que o povo gaulês sente pelo alemão, o ariano
pelo semita. Quando essa hostilidade se dirige contra
pessoas que de outra maneira são amadas, descrevemo-
la como ambivalência de sentimentos e explicamos o
fato, provavelmente de maneira demasiadamente
racional, por meio das numerosas ocasiões para conflitos
de interesse que surgem precisamente em tais relações
mais próximas.
Nas antipatias e aversões indisfarçadas que as
pessoas sentem por estranhos com quem têm de tratar,
podemos identificar a expressão do amor a si mesmo, do
narcisismo. Esse amor a si mesmo trabalha para a
preservação do indivíduo e comporta-se como se a
ocorrência de qualquer divergência das suas próprias
linhas específicas de desenvolvimento envolvesse uma
crítica delas e uma exigência da sua alteração. Não
sabemos por que tal sensitividade deva dirigir-se
exatamente a esses pormenores de diferenciação, mas
é inequívoco que, em relação a tudo isso, os homens dão
provas de uma presteza a odiar, de uma agressividade
cuja fonte é desconhecida, e à qual se fica tentado a
atribuir um caráter elementar.
Mas, quando um grupo se forma, a totalidade dessa
intolerância desvanece-se, temporária ou permanente-
mente, dentro do grupo. Enquanto uma formação de
grupo persiste ou até onde ela se estende, os indivíduos
do grupo comportam-se como se fossem uniformes,
toleram as peculiaridades dos seus outros membros,
igualam-se a eles e não sentem aversão por eles. Tal
limitação do narcisismo, de acordo com nossas
concepções teóricas, só pode ser produzida por um
determinado fator, um laço libidinal com as outras
pessoas. O amor por si mesmo só conhece uma barreira:
o amor pelos outros, o amor por objetos. Levantar-se-á
imediatamente a questão de saber se a comunidade de
Leitura Complementar: Freud
Sobre Freud, em Netsaber Biografias.
(Modificado)
“O criador da psicanálise nasceu na região da
Morávia, que então fazia parte do Império Austro-
Húngaro, hoje na República Checa. Sua mãe, Amalie, era
a terceira esposa de Jacob, um modesto comerciante. A
família mudou-se para Viena em 1860.
Em 1877, ele abreviou o seu nome de Sigismund
Schlomo Freud para Sigmund Freud. Foi aluno da
Faculdade de Medicina da Universidade de Viena de 1873
a 1882, onde pesquisava no laboratório de Neurofisiologia.
interesse em si própria, sem qualquer adição de libido,
não deve necessariamente conduzir à tolerância das
outras pessoas e à consideração para com elas. Essa
objeção pode ser enfrentada pela resposta de que, não
obstante, nenhuma limitação duradoura do narcisismo é
efetuada dessa maneira, visto que essa tolerância não
persiste por mais tempo do que o lucro imediato obtido
pela colaboração de outras pessoas. Contudo, a
importância prática desse debate é menor do que se
poderia supor, porque a experiência demonstrou que, nos
casos de colaboração, se formam regularmente laços
libidinais entre os companheiros de trabalho, laços que
prolongam e solidificam a relação entre eles até um ponto
além do que é simplesmente lucrativo. A mesma coisa
ocorre nas relações sociais dos homens, como se tornou
familiar à pesquisa psicanalítica no decurso do
desenvolvimento da libido individual. A libido liga-se à
satisfação das grandes necessidades vitais e escolhe
como seus primeiros objetos as pessoas que têm uma
parte nesse processo. E, no desenvolvimento da
humanidade como um todo, do mesmo modo que nos
indivíduos, só o amor atua como fator civilizador, no
sentido de ocasionar a modificação do egoísmo em
altruísmo. E isso é verdade tanto quanto ao amor sexual
pelas mulheres, com todas as obrigações que envolve de
não causar dano às coisas que são caras às mulheres,
quanto do amor dessexualizado e sublimado, por outros
homens, que se origina do trabalho em comum.”
Glossário
Libido: (do latim, significando “desejo” ou “anseio”) é
caracterizada como a energia aproveitável para os
instintos de vida. De acordo com Freud, o ser humano
apresenta uma fonte de energia separada para cada um
dos instintos gerais.
Ao se formar, passou a clinicar no Hospital Geral de
Viena. Freud trabalhou por seis meses com o neurologis-
ta francês Jean-Martin Charcot,
que lhe mostrou o uso da
hipnose.
Em parceria com o médico
Joseph Breuer, seu principal
colaborador, ele publicou em
1895 o Estudo sobre Histeria.
O livro descreve a teoria de que
as emoções reprimidas levam
aos sintomas da histeria, que
– 141
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poderiam desaparecer se o paciente conseguisse se
expressar.
Insatisfeito com a hipnose, Freud desenvolveu o que
é hoje a base da técnica psicanalítica: a livre associação.
O paciente é convidado a falar o que lhe vem à mente
para revelar memórias reprimidas causadoras de
neuroses.
Em 1899, publicou A interpretação dos sonhos, no
qual afirma que os sonhos são ‘a estrada mestra para o
inconsciente’, a camada mais profunda da mente
humana, um mundo íntimo que se oculta no interior de
cada indivíduo, comandando seu comportamento, a
despeito de suas convicções conscientes. Mesmo com
dificuldades para ser reconhecido pelo meio acadêmico,
Freud reuniu um grupo que deu origem, em 1908, à
Sociedade Psicanalítica de Viena. Seus mais fiéis segui-
dores eram Karl Abraham, Sandor Ferenczi e Ernest
Jones. Já Alfred Adler e Carl Jung acabaram como
dissidentes.
A perda de Jung foi muito mais dolorosa, pois Freud
esperava que o discípulo, suíço e protestante, projetasse
a psicanálise além do ambiente judaico. Além de discordar
do papel prioritário dado por Freud ao desejo, Jung se
tornou místico.
1. A realidade psicológica do presente é a duração do tempo. O
presente confina com o passado imediato (sensação) e com o futuro
imediato (ação). O presente consiste em um sistema combinado de
sensações e movimento. Esse pensamento provém do filósofo:
a) Agostinho (S. Agostinho). b) Heidegger.
c) Merleau-Ponty. d) Nietzsche.
e) Bergson.
RESOLUÇÃO:
Resposta: E
2. “A reflexão sobre o tempo propõe importantes questões sobre a
vida humana e seu sentido e brevidade, como: Onde estamos? – Para
onde vamos? – Que podemos saber? – Que devemos fazer? – Que nos
é lícito esperar”?
(José Geraldo V. de Carvalho)
O título mais adequado para esse texto é:
a) Em busca da origem da espécie humana.
b) Objeto fundamental de toda forma de conhecimento humano.
c) A função única da filosofia.
d) A relação entre o problema do tempo e a filosofia.
e) Em busca do tempo perdido.
RESOLUÇÃO:
Resposta: D
142 –
Sensibilizado pela Primeira Guerra Mundial e pela
morte da filha Sophie, vítima de gripe, Freud teorizou
sobre a luta constante entre a força da vida e do amor
contra a morte e a destruição, simbolizados pelos deuses
gregos Eros (amor) e Tanatos (morte). A sua teoria da
mente ganhou forma com a publicação em 1923, de O
ego e o id.
Em 1936, disse considerar um avanço seus livros
terem sido queimados pelos nazistas. Afinal, no passado,
eram os autores que iam à fogueira. Mas a subida de
Hitler ao poder ditatorial não demorou e a perseguição aos
judeus se intensificou. Em 1938, já velho e com câncer,
fugiu para a Inglaterra, onde morreu no ano seguinte. Com
Martha Bernays, teve seis filhos. A caçula Ana tornou-se
discípula, porta-voz do pai, e uma eminente psicanalista.
Atualmente, Freud continua tão polêmico quanto na
época em que esteve vivo. Por um lado, é verdadeiramen-
te idolatrado por seguidores ortodoxos da teoria
psicanalítica – e, aliás, em vida, Freud demonstrava uma
inegável satisfação em ser reverenciado como um gênio.
Por outro, é visto também como um mistificador,
principalmente a partir da década de 1990, quando as
descobertas da neurociência questionaram muitos dos
princípios fundamentais da psicanálise.”
3. Segundo José Geraldo V. de Carvalho, viver bem é viver plenamen-
te e intensamente. Ele cita importantes personagens que fizeram a
história da cultura humana e que viveram pouco tempo, como Alexandre
Magno, Tomás de Aquino, Alberto Magno, os compositores Schubert e
Mozart e o próprio Cristo. Portanto
a) viver bem é ter uma longa vida saudável.
b) longevidade é qualidade de vida.
c) para o autor, viver bem não significa necessariamente viver muito
tempo.
d) viver plenamente é ter saúde, vida longa e trabalhar.
e) as condições profiláticas (de saúde física) são fundamentais para que
se produza qualidade e plenitude de vida.
RESOLUÇÃO:
Resposta: C
4. Pode-se questionar como o tempo tornou-se uma forma de
disciplinar o trabalho humano, aumentando a produtividade e pode
relacionar o tema ao desenvolvimento do capitalismo. Interessa também
para entender a elaboração de calendários e relógios. Vê-se o tempo
como uma quarta dimensão do contínuo espaço-tempo do Universo.
Propõe-se uma reflexão acerca da concepção humana de temporalidade
e suas implicações existenciais ou a relação entre tempo e metafísica.
Essas três preocupações em estudar o tempo podem ser identificadas,
respectivamente, nas atividades do
a) historiador, físico e filósofo. b) filósofo, físico e historiador.
c) físico, historiador e filósofo. d) sociólogo, historiador e físico.
e) historiador, sociólogo e filósofo.
RESOLUÇÃO: Resposta: A
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5. “O passado já não é mais; o futuro ainda não é. Não dizemos,
portanto, do passado: é longo; mas foi longo; e do futuro: será longo.
Meu Senhor, minha luz, assim não estaria a realidade zombando do
homem? Aquele passado efetivamente foi longo quanto? Foi longo
quando era passado ou quando ainda era presente? Tinha realmente a
possibilidade de ser longo somente quando existia aquilo que podia ser
longo. O passado já não era mais; por isso, tampouco tinha a
possibilidade de ser longo o que não existia. Assim, não dizemos: foi
longo aquele tempo passado; também não encontraremos mais aquilo
que foi longo; porque o tempo, enquanto passado, não existe mais...
Nem o futuro nem o pesente existem; isso agora está muito claro. Nem
se pode dizer propriamente que os tempos são três: passado, presente
e futuro. Talvez fosse melhor dizer que os tempos são: o presente do
passado; o presente do presente; o presente do futuro. E estes estão na
alma; não os vejo alhures. O presente do passado é a memória, o presente
do presente é a percepção, o presente do futuro é a expectativa.”
(Santo Agostinho)
Com essas palavras, o filósofo cristão pretendeu afirmar que
a) o tempo não existe.
b) o tempo está na alma humana.
c) o tempo é um mistério divino.
d) o tempo está dividido em passado, presente e futuro.
e) a temporalidade resulta em uma concepção resultante de processos
da cultura.
RESOLUÇÃO:
Resposta: B
6. “O que aconteceria se, um dia ou uma noite, um demônio se esguei-
rasse furtivamente na mais solitária das tuas solidões e te dissesse:
‘Esta vida, assim como a vives agora e a vivestes, terás de vivê-la
novamente infinitas vezes e nela não haverá nada de novo, mas
retornarão a ti cada dor e cada prazer, cada pensamento e suspiro, cada
coisa indizivelmente pequena ou grande da tua vida, e tudo na mesma
sequência e sucessão, como esta aranha e este luar por entre os ramos
e também este instante e eu mesmo. A eterna ampulheta da existência
será novamente virada e tu com ela, grão de poeira!’
Não te lançarias ao chão, rangendo os dentes e maldizendo o demônio
que assim te falou? Ou então, talvez tendo vivido alguma vez um
instante tão imenso, seria esta a tua resposta: ‘Tu és um Deus e nunca
ouvi nada tão divino?’
Se esse pensamento ganhasse poder sobre ti, assim como és agora,
ele te faria sofrer uma metamorfose e talvez te triturasse. A pergunta
para qualquer coisa – ‘Queres isso mais uma vez e ainda inúmeras
vezes?’ – pesaria sobre o teu modo de agir como o maior dos pesos! Ou,
então, quanto terias que amar a ti mesmo e à vida, para não desejar
nada mais que esta última e eterna confirmação, esta chancela?...”
(Nietzsche)
As palavras de Nietzsche referem-se ao seu conceito de “mito do
eterno retorno”.
A partir das palavras do filósofo, pode-se afirmar que
a) pretendia defender uma concepção metafísica ou religiosa do tempo,
pois fala em eternidade.
b) pretendeu dizer que o tempo é um mito.
c) pretendeu afirmar que o tempo é uma criação de Deus.
d) falou da incomensurabilidade do tempo.
e) defendeu a ideia de se conduzir uma existência dionisíaca
(fundamentada na busca do prazer).
RESOLUÇÃO:
Resposta: E
7. O amor sempre foi objeto de especulação filosófica. Leia e julgue as
proposições abaixo.
I. O termo amor tem origem no latim amor e expressa grande varie-
dade de sentidos. Amor geralmente está relacionado a um íntimo
sentimento de afeição cujo objeto é de ordem física.
II. Tratando-se sempre de uma experiência física, a atração pode ser
de ordem sexual ou estética.
III. A devoção ou a contemplação são experiências abstratas, não
passíveis de estudo e reflexão filosófica. Há muito que a metafísica
e a experiência fenomenológica de ordem espiritual deixaram de ser
levadas a sério pelos especialistas sérios em filosofia.
IV. O conceito de amor pode implicar uma relação, ou seja, o amor, nesse
caso, não é unilateral, mas um sentimento mútuo compartilhado, em
que não se faz a clara distinção entre objeto e sujeito.
Assinale a alternativa que expõe a(s) correta (s):
a) Todas. b) I, II e IV, apenas. c) I e III, apenas.
d) IV, apenas. e) I, II e III, apenas.
RESOLUÇÃO:
Resposta: D
8. O amor também está no centro da filosofia e tradição religiosa cristã.
O Professor Anderson Pereira da Cruz escreveu: “A Bíblia nos dá uma
grande tradução para o amor em I Coríntios 13. O amor é diferente de
sexo. O sexo é um complemento do amor no matrimônio, namoro ou
noivado. O amor busca o bem da (o) parceira (o), busca a verdade, a
fidelidade, a comunhão. O amor não se ufana, não se irrita por qualquer
motivo”. Segundo o texto, conclui-se que
a) não há sexo sem amor.
b) o sexo nunca é expressão de amor.
c) a sexualidade humana é mera expressão de animalidade, enquanto o
amor, de pura espiritualidade.
d) no casamento, o amor é complemento da relação sexual, não
podendo ocorrer senão dentro da tradição cristã.
e) o amor genuíno é desejo de fazer o bem ao outro.
RESOLUÇÃO:
Resposta: E
9. Platão escreveu uma apologia sobre o amor chamada O Banquete.
Leia e julgue as assertivas.
I. Para Platão, o homem porta um impulso nostálgico, pois a alma
preexiste e tem sua origem num mundo de idealidades.
II. O mundo das ideias seria apenas um jogo de sombras do verdadeiro
mundo material.
III.Para esse filósofo grego, há nos homens um Bem ansiado de ordem
metafísica e dele nasce o Eros.
Está (ão) correta(s) apenas
a) Todas. b) I e II, apenas. c) I e III, apenas.
d) I, apenas e) II e III, apenas.
RESOLUÇÃO:
Resposta: C
– 143
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 10/12/13 15:16 Página 144
10. Para Platão, a contemplação espiritual é a forma transcendente e
verdadeira de amar. Sobre esse conceito, assinale a alternativa errada:
a) Hoje, amor platônico expressa um amor ideal, alheio aos interesses
ou ao gozo e o termo é usado muito para designar um amor casto.
Trata-se de uma adulteração e reinterpretação do sentido original e
filosófico de amor platônico.
b) Amor platônico queria dizer a busca da verdade existencial, pois para
o pensamento de Platão, o amor é presença, pois os homens estão
vivendo em seu mundo original.
c) Para Platão, assim como para a tradição cristã, o amor se insere
numa dimensão metafísica.
d) O homem é portador de uma ansiedade ou sede ontológica (própria
do ser), natural.
e) A contemplação é expressão do amor platônico.
RESOLUÇÃO:
Resposta: B
11. Amor platônico, na acepção vulgar, é toda a relação afetuosa em que
se abstrai o elemento sexual, idealizada por elementos de gêneros
diferentes - como num caso de amizade pura, entre duas pessoas.
Esta definição, contudo
a) difere da concepção mesma do amor ideal de Platão, o filóso-
fo grego da Antiguidade, que concebera o amor como algo essencial-
mente puro e desprovido de paixões, ao passo em que estas são
essencialmente cegas, materiais, efêmeras e falsas.
b) difere da concepção original, pois o amor, no ideal platônico, se
fundamenta num interesse sexual.
c) difere da concepção do filósofo grego, para quem só há um amor
autêntico que é o filosófico, ou seja, o amor pelo conhecimento.
d) difere da concepção grega antiga, pois o amor era virtude espiritual
e abstinência física.
e) difere da concepção original, pois para Platão, o amor era experiência
concreta e existencial, verificável nas relações domésticas.
RESOLUÇÃO:
Resposta: A
12. Leia os textos:
TEXTO A
“Ironicamente, tanto Platão quanto Sócrates e Ficino falavam do
amor como uma espécie de amizade pedagógica, mas também tinham
especial predileção sexual por jovens do sexo masculino. Os três
possuíam este afeto puro pelos discípulos, mas nutriam interesse
erótico por rapazes. O conceito de amor platônico surge, assim, num
contexto em que se debatia a pederastia (homossexualidade) mundana
contra o amor filosófico puro (castidade), decorrente da visão contida
nos escritos de Platão.
Levando-se em conta a definição atual do amor platônico, existe um
paradoxo quando se leva em consideração a vida e os ensinamentos
desses filósofos. Platão e os demais não ensinaram que a relação de
um homem com um rapaz deveria possuir o interesse erótico, mas sim
que o desejo pela beleza (em si mesma) do jovem deve ser o
fundamento da amizade e amor entre ambos. Mas, reconhecendo que
o desejo erótico do homem pelo jovem desvia as energias, é sábio
resistir e opor-se o Eros (amor) de sua expressão sexual, canalizando-se
as forças para as esferas intelectuais e emocionais.”
(Wikipédia, sobre o amor platônico)
144 –
TEXTO B
“E, no desenvolvimento da humanidade como um todo, do mesmo
modo que nos indivíduos, só o amor atua como fator civilizador, no
sentido de ocasionar a modificação do egoísmo em altruísmo. E isso é
verdade tanto quanto ao amor sexual pelas mulheres, com todas as
obrigações que envolve de não causar dano às coisas que são caras às
mulheres, quanto do amor dessexualizado e sublimado, por outros
homens, que se origina do trabalho em comum.”
(Freud)
Os dois textos falam sobre o amor, um se referindo ao conceito de amor
em Platão e o outro, um texto do pai da psicanálise Freud. Apesar de
serem textos tão distintos, uma temática aparece nos dois. Assinale a
alternativa que revela o conceito que sintetiza esse tema.
a) Homossexualidade.
b) Sublimação.
c) Filosofia.
d) Afeto puro.
e) Pederastia.
RESOLUÇÃO:
Resposta: B
13. “Mas, quando um grupo se forma, a totalidade dessa intolerância
desvanece-se, temporária ou permanentemente, dentro do grupo.
Enquanto uma formação de grupo persiste ou até onde ela se estende,
os indivíduos do grupo comportam-se como se fossem uniformes,
toleram as peculiaridades dos seus outros membros, igualam-se a eles
e não sentem aversão por eles. Tal limitação do narcisismo, de acordo
com nossas concepções teóricas, só pode ser produzida por um
determinado fator, um laço libidinal com as outras pessoas. O amor por
si mesmo só conhece uma barreira: o amor pelos outros, o amor por
objetos.”
Para Freud, então ocorre
a) a passagem do egoísmo para o altruísmo.
b) a ameaça às relações humanas de solidariedade.
c) a perda da identidade singular.
d) a crise da civilização.
e) o complexo de Édipo.
RESOLUÇÃO:
Resposta: A
14. O termo vem do latim e significa anseio. É caracterizada como a
energia aproveitável para os instintos de vida. De acordo com Freud, o
ser humano apresenta uma fonte de energia separada para cada um dos
instintos gerais.
Assinale a alternatia que expõe o conceito descrito.
a) Pulsão.
b) Eros.
c) Amor
d) Libido.
e) Sublimação.
RESOLUÇÃO:
Resposta: D
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 10/12/13 15:16 Página 145
15. O homem porta certa vocação à rivalidade natural, que resulta da
autopreservção narcísica e resulta numa hostilidade no convívio.
Segundo Freud, ainda podemos dizer que
a) essa rivalidade e hostilidade são insuperáveis.
b) são pulsões humanas ingovernáveis e não reprimidas, o que explica
o grande número de tensões e conflitos que tecem as relações
humanas.
c) o convívio com grupos maiores tende a diluir essa tendência e
sublima-se a libido na consolidação da civilização.
d) no grupo, o narcisismo é diluido, o que representa uma ameaça à
autopreservação e, consequentemente, à vida humana.
e) o indivíduo é reprimido pelo advento da civilização, perdendo sua
estrutura humana original, obstruindo sua faculdade natural para amar.
RESOLUÇÃO:
Resposta: C
1. Leia o texto de Agostinho de Hipona (S. Agostinho) e julgue as
assertivas abaixo, colocando V para as verdadeiras e F para as falsas.
I. Para Agostinho (S. Agostinho), somente o presente possui um
comprimento. ( )
II. O tempo pode ser medido somente no presente. ( )
III. Há um tempo outro em que o presente se torna pleno e que se
chama eternidade. ( )
IV. Toda experiência humana está enraizada na percepção do presente.
( )
2. Sobre o texto de Nietzsche, é possível afirmar que
a) é impossível conceber o tempo numa estrutura cíclica.
b) a perda do sentido linear do tempo comportaria uma revolução na
psicologia humana.
c) o homem coerente e feliz não aceita a ideia ou o mito do eterno
retorno.
d) o mito do eterno retorno pode tornar a vida mais penosa e infeliz.
e) cada ser humano percebe o tempo a sua maneira.
1) F, V, V, V. 2) B 3) E
4) Há nos indivíduos, segundo Freud, uma inclinação original
para sentimentos de hostilidade, mas os homens estabelecem
relações entre si, por laços libidinais e os indivíduos do grupo
comportam-se como se fossem uniformes, toleram as
peculiaridades dos seus outros membros, igualam-se a eles e não
sentem aversão por eles. A civilização é formada por esses laços a
partir da transformação do egoísmo em altruísmo.
5) A realidade psicológica do presente é a duração do tempo. O
presente confina com o passado imediato (sensação) e com o
futuro imediato (ação). O presente consiste em um sistema
combinado de sensações e movimento.
16. No desenvolvimento da humanidade como um todo, do mesmo
modo que nos indivíduos, só o amor atua como fator civilizador, no
sentido de ocasionar a modificação do egoísmo em altruísmo.
Analise as assertivas que pretendem se relacionar com o conteúdo da
ideia acima.
I. Essa ideia é defendida por Sigmund Freud.
II. O convívio íntimo é elemento facilitador desse processo.
III. O convívio sublima a libido em favor de grandes realizações
humanas. Dá-se, assim, o processo da civilização.
Está (ão) correta(s)
a) Todas. b) I e II, apenas. c) I e III, apenas.
d) I, apenas. e) II e III, apenas.
RESOLUÇÃO:
Resposta: C
3. Sobre a antropologia filosófica de Platão, é coerente afirmar que:
a) Platão foi um empiricista.
b) Nos sentidos, o homem realiza a sua humanidade.
c) O intelecto é um obstáculo ao desenvolvimento dos sentidos,
capazes de produzir conhecimento.
d) A alma preexiste mas não sobrevive à morte do corpo.
e) Há um impulso nostálgico no homem (o Bem ansiado) que se
manifesta na experiência do Eros.
4. Que relação Freud estabeleceu entre o amor e a civilização?
5. Leia o texto de Bergson e sintetize a sua ideia central.
6. Segundo o cônego José Geraldo V. de Carvalho, no texto de leitura
complementar, que relação existe entre o problema do tempo e a
filosofia?
7. Segundo o texto de José Geraldo V. de Carvalho, ter uma vida longa
implica viver bem? Justifique.
8. Qual é o sentido original da expressão amor platônico?
6) A reflexão sobre o tempo propõe importantes questões sobre
a vida humana e seu sentido e brevidade, como: Onde
estamos? – Para onde vamos? – Que podemos saber? – Que
devemos fazer? – Que nos é lícito esperar?
7) Não. Para o autor, viver bem é viver plenamente e
intensamente e não necessáriamente muito. Ele cita
importantes personagens que fizeram história da cultura
humana e que viveram pouco tempo, como Alexandre Magno,
Tomás de Aquino, Alberto Magno, os compositores Schubert
e Mozart e o próprio Cristo.
8) A expressão queria dizer a busca da verdade essencial, visto
que para o pensamento de Platão, o amor é ausência, pois os
homens estão na matéria, distantes do mundo original. Nesse
sentido, amor platônico é um exercício de contemplação
metafísica.
– 145
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MÓDULO 15 O Problema da Liberdade e o Consumismo
O PROBLEMA DA LIBERDADE
1. Introdução
Em filosofia, o conceito de liberdade indica um estado
de autonomia do espírito humano, intelectual e físico, que
dificulta a submissão do sujeito. Segundo o filósofo
Descartes (1596-1650), torna-se necessário conhecer e
compreender as alternativas ao alcance da nossa escolha
para experimentar maior liberdade. Nesse sentido, o
indivíduo precisa buscar se informar acerca das
alternativas.
Para o filósofo Kant (1725-1804), a autonomia de
espírito requer a apropriação de regras para o “agir”
racional. A razão e a liberdade se implicam e, assim como
em Descartes, a relação exige conhecimento. Continua
Kant afirmando que é necessário também que o indivíduo
seja consciente de sua liberdade.
Já para outro filósofo, Schopenhauer (1788-1860), a
ação humana não é totalmente livre, pois o homem não é
livre para deliberar sobre a sua vontade, não escolhe o
que deseja, já que a vontade se insere numa lógica natural
(lei) de causalidade.
Para Sartre (1905-1980), filósofo existencialista, o
homem é condenado a ser livre, ou seja, a liberdade é a
sua condição ontológica. O ser humano é nada antes de
ser qualquer coisa e é absolutamente livre para transfor-
mar-se, definir-se e engajar-se. Mas para Sartre, a
condição de liberdade causa angústia ao homem, pois se
vê obrigado a fazer escolhas e ele se sente oprimido pela
responsabilidade implicada.
Para Sartre, a liberdade é condição ontológica do homem.
146 –
2. Texto
Direito e Liberdade
Por Rosana Madjarof
“Pensar o Direito é pensar a Liberdade. Fazer agir o
Direito, é viver a Liberdade. Intrinsecamente ligados, é
mister que se faça valer o direito à liberdade dentro dos
parâmetros e paradigmas do Direito, isto é, temos o
direito de nascer, crescer, estudar, comer, morar e morrer.
Esses direitos são necessários para se encontrar, de uma
forma ou de outra, os caminhos, as metas e os objetivos
de cada indivíduo – tanto para o bem, quanto para o mal –,
ou seja, a liberdade será determinada pelos seus
princípios de ‘direito’: o errar e o acertar.
A liberdade, antes de tudo, deve ser vista com
responsabilidade. A responsabilidade de nossos atos é
fator sumamente importante para que possamos fazer jus
a ‘essa tal liberdade’...
Nos dias atuais, vemos e ouvimos, a toda hora e em
todo lugar, pronunciamentos em prol da liberdade de
expressão. O que seria isso? A grande mídia, tanto a
falada, a escrita e a televisiva, quer conquistar ‘essa tal
liberdade’. Vejamos... Nos anos 60 existia um objetivo
comum: a Ditadura Militar. Os jovens pediam o fim da
Ditadura, reivindicavam a redemocratização do País,
pediam o fim do imperialismo, queriam a liberdade de
expressão, a revolução sexual, paz e amor e a defesa do
patrimônio nacional. E hoje? Qual será o ideal de liberdade
tão almejado por todos? Podemos dizer que hoje, as
demandas e as necessidades são outras. Hoje, há outros
grupos organizados que saem às ruas para lutar por
direitos, como os homossexuais, os negros, as mulheres
etc.
Se fizermos uma viagem através do túnel do tempo,
até as décadas de 60-70, veremos que o simples fato de
se pensar na palavra ‘liberdade’, já era sinal de alerta para
os ‘Donos do Poder’. As pessoas tentavam, através de
suas canções e poesias, extravasar o seu ‘subjugado’
pensamento. As palavras de protesto sofriam mutações,
e chegavam até nós, através de ‘Bandas’ (1) ou ‘Flores’
(2)... , já que a ação da censura impedia que a população
tivesse conhecimento daquilo que realmente acontecia,
passando, sempre, a ideia de uma ‘paz tranquila’. Hoje,
com a advento da globalização, a circulação de notícias
imediatas através da Internet e o fim da Ditadura, temos
direito a ter direito a ‘essa tal liberdade’.
Mas, mesmo com a liberdade de pensamentos, nem
sempre podemos colocar em prática esses pensamentos.
Seria um atentado contra as regras do Direito. Podemos
até falar, mas, não podemos, nunca, fazer o que falamos.
Se assim fosse possível, quantas vezes teriam matado o
nosso Ilustríssimo Presidente? Ou quantas bombas
teriam jogado no Palácio do Governo? Nesse caso, temos,
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 10/12/13 15:16 Página 147
somente, a liberdade de opinião, mas nunca a liberdade
de ação. Portanto, delicio-me em dizer que: Não regozijo-
me em ser uma livre pensadora, pois, acima de tudo,
quero ser uma pensadora livre. Quero ser livre, não
somente para pensar, mas, sonhar, falar, errar e acertar
livremente.
Liberdade, no fundo, é isto: o direito de ‘errar’, acertar
e pensar sozinho.”
Notas:
1. Chico Buarque de Holanda, em 1966, compôs a
música intitulada A banda. Em plena Ditadura Militar,
esta canção chegou até nós como uma forma
simples, alegre e descontraída de demonstrar o amor,
compensando-nos da confiança perdida nos homens
e suas promessas, da perda dos sonhos que o
desamor puiu e fixou.
2. Geraldo Vandré, advogado, compositor e músico,
em 1968, no III FIC, em São Paulo, causou impacto
com a apresentação da música Pra não dizer que não
falei das flores ou Caminhando. A música teve grande
êxito, tornando-se uma espécie de hino estudantil,
mas teve seu curso interrompido pela censura por
mais de dez anos.
A liberdade é uma conquista do indivíduo e social.
Liberdade: uma conquista do homem
Por Dora Lucia Alcântara
(Psicóloga e psicoterapeuta existencial)
“O que é ser livre? Como o homem pode ser livre?
Seria uma possibilidade utópica?
Mal-entendida, negada, almejada, sobretudo usurpa-
da a liberdade sempre foi uma questão fundamental para
a humanidade.
‘Liberdade, essa palavra
Que o sonho humano alimenta
Que não há ninguém que explique
E ninguém que não entenda’
Cecília Meireles
Há sempre questões, dúvidas e impossibilidades.
Como serei livre com o pai que tenho? ...Ah! Quando eu
me casar!... Depois do casamento pode ainda não sentir-
se livre e novamente buscar soluções para iludir-se. Por
que o ser humano tão frequentemente é infiel? Será que
aí julga-se livre? Estará ele realmente livre?
Liberdade não implica em falta de educação, ninguém
precisa ser inconveniente ao meio para conseguir ser
livre, mas deve impedir que o meio seja inconveniente a
si para roubar-lhe a liberdade.
O homem sempre se fez prisioneiro de angústias,
medos, culpas, solidão, impossibilidade de agir, padrões
pré-determinados, doutrinas, normas, dogmas etc. Pode
então, libertar-se buscando o autoconhecimento e reali-
zando-se. Tornando-se responsável por suas escolhas.
Para Sartre o homem é a sua liberdade e está
condenado a ser livre. Condenado porque não se criou a
si mesmo, e como, no entanto é livre, uma vez que foi
lançado no mundo é responsável por tudo que faz.
Segundo Jaspers, só nos momentos em que exerço
minha liberdade é que sou plenamente eu mesmo. Assim
será o indivíduo autêntico, autônomo, autodeterminado.
Ser e fazer implica liberdade. A condição primordial
da ação é a liberdade. Liberdade é essencialmente
capacidade de escolha. Onde não existe escolha, não há
liberdade. O homem faz escolhas da manhã à noite e se
responsabiliza por elas assumindo seus riscos (vitórias ou
derrotas). Escolhe roupas, amigos, amores, filmes,
músicas, profissões... A escolha sempre supõe duas ou
mais alternativas; com uma só opção não existe escolha
nem liberdade.
As escolhas nem sempre são fáceis e simples.
Escolher é optar por uma alternativa e renunciar à outra ou
às outras.
Não existe liberdade zero ou nula. Por mais escravi-
zada que se ache uma pessoa, sempre lhe sobra algum
poder de escolha. Também não há liberdade infinita,
ninguém pode escolher tudo.
Na facticidade, somos limitados, determinados. Um
ótimo exemplo nos é dado por Luís Fernando Veríssimo
quando descreve: ‘poderia se dizer que livre, livre mesmo,
é quem decide de uma hora para outra que naquela noite
quer jantar em Paris e pega um avião. Mas, mesmo este
depende de estar com o passaporte em dia e encontrar
lugar no avião. E nunca escapará da dura realidade de que
só chegará em Paris para o almoço do dia seguinte. O
planeta tem seus protocolos’.
Contra o senso comum ‘ser-livre’ não significa ‘obter
o que se quis’, mas sim ‘determinar-se por si mesmo a
querer’ (no sentido de escolher). O êxito não importa em
absoluto à liberdade. O conceito técnico e filosófico de
liberdade significa: autonomia de escolha, não fazendo
distinção entre intenção e ato.
– 147
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 10/12/13 15:16 Página 148
O ato livre é, necessariamente, um ato pelo qual se
deve responder e responsabilizar-se. Porque sou livre
tenho que assumir as consequências de minhas ações e
omissões.
Os animais irracionais não são livres, não são respon-
sáveis pelo que fazem ou deixam de fazer. Ninguém pode
condenar um cavalo que lhe deu um coice. O animal não
faz o que quer e sim o que precisa ou o que se encontra
determinado pelo instinto de sobrevivência para que
continue existindo.
O próprio voo de um pássaro está sujeito às leis da
Física. Kant brincava com essa ideia, imaginando uma
pomba indignada contra a resistência do ar que a
impediria de voar mais depressa. Na verdade, argumenta,
é justamente essa resistência que lhe serve de suporte,
pois seria impossível voar no vácuo.
‘Não me apontes o caminho,
o rumo certo pra chegar ao cimo.
Deixa-me encontrá-lo para que seja
meu...
Não me reveles a mais brilhante estrela,
Aquela que te guia. Eu buscarei a minha...
Não me estendas a mão quando eu cair.
Em tempo certo, em hora exata,
Eu ficarei de pé...
Não te apiedes de mim.
É minha estrada, é minha estrela,
É meu destino.
Deixa apenas que eu seja.
Sem ti...’
Eliette Ferreira
O homem para Sartre não pode ser ora livre ora
escravo. Ele é totalmente e sempre livre, ou não o é.
A liberdade não é alguma coisa que é dada, mas
resulta de um projeto de ação. É uma árdua tarefa cujos
desafios nem sempre são suportados pelo homem, daí
resultando os riscos de perda de liberdade pelo homem
que se acomoda não lutando para obtê-la.
Glossário:
Ontologia: Conforme o dicionário Aurélio, “ontologia” é a
“parte da filosofia que trata do ser enquanto ser, i. é, do ser
concebido como tendo uma natureza comum que é
inerente a todos e a cada um dos seres (...)”. Tendo-se em
conta que “onto”, do grego, vem a significar indivíduo ou
ser, e “logia”, que comumente significa estudo, tem-se
que “ontologia” vem a ser o estudo investigativo e
comparativo do indivíduo – aqui tido como exemplar da
148 –
espécie humana – frente aos demais seres vivos, pas-
sando pela sua concepção, criação, evolução e extinção.
Busca, portanto, o conhecimento profundo acerca da
natureza do ser humano, levando em conta os aspectos
fisiológicos e espirituais, confrontando-os com aqueles
que caracterizam e distinguem os demais seres vivos.
O CONSUMISMO
A terra pode oferecer o suficiente para satisfazer as
necessidades de todos os homens, mas não a ganância
de todos os homens.
(M. Gandhi)
“Não há drama no fato de alguém não poder comprar
marcas e luxo; o drama é a vida não ter outro ideal senão
o consumo. “
(G. Lipovetsky)
3. Introdução
Há uma diferença entre os termos consumo e
consumismo. Esse último sugere o ato de consumir de
forma alienada e inconsciente. Alcançar a estrutura
inconsciente do agir humano é o propósito mesmo das
técnicas de publicidade e propaganda, de tal forma que o
domínio sobre o comportamento humano através do
consumo induzido, amplia as possibilidades de acúmulo
de capital e lucro por parte das empresas. Claro que
consumir é uma necessidade humana, mas existe o
consumo desnecessário e filósofos questionam o lugar
da liberdade humana no consumismo, assim como a
prioridade que se dá ao ato de consumir. Em outras
palavras, o paradigma do mercado, na sociedade
contemporânea, teria colocado o consumo na posição
mais alta na hierarquia de valores humanos.
O consumismo desenfreado pode ser considerado
uma patologia comportamental e a cultura moderna o
incentiva. Assim, compra-se compulsivamente, alegando
benefícios terapêuticos inclusive. Ignora-se, porém, em
geral, as causas históricas como o desenvolvimento da
Revolução Industrial e do advento da sociedade
capitalista, urbana e burguesa, em que os valores
adquiriram um pseudo caráter universal e supostamente
atemporais.
Além de tudo já colocado, considere-se também a
relação existente entre o consumo e os impactos
ambientais que ameaçam a própria qualidade de vida dos
homens no planeta. Vê-se, então, a dimensão da questão
do consumismo.
O consumismo pode ter implicações emocionais e
psicológicas, por vezes relacionado à baixa autoestima e
problemas de relacionamentos humanos e afetivos.
Outras vezes, ele é induzido pela simples curiosidade
despertada pelas propagandas.
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 10/12/13 15:16 Página 149
Assim, o consumismo revela, na sociedade contem-
porânea, consequências mentais de alienação, explora-
ção econômica, problemas ambientais, impactos
culturais, manipulação comportamental e aumento das
desigualdades sociais.
O filósofo francês Gilles Lipovetsky, professor de
Filosofia na Universidade de Grenoble, na França, publicou
em 2007 o livro A sociedade da decepção, em que ele
analisa a espiral da frustração humana, evidenciando que
o que gera decepção não é tanto a falta de conforto
pessoal, mas a desagradável sensação de desconforto
público e a constatação do conforto alheio e afirma ainda
que a inveja provocada pelos bens não comercializáveis
(amor, poder, beleza, prestígio e êxito) permanece
inalterável, mas aquela provocada pelos bens materiais
diminui. Para ele, a sociedade é marcada pelos excessos
e abundância, seja de riqueza, seja de pobreza, além do
excesso de desejos por parte da classe média.
A sociedade de consumo, por um lado, prega e
propaga o bem-estar material, ao menos para alguns, e,
por outro lado, experimenta uma incidência de perturba-
ções e ansiedades. O filósofo conclui que, ao contrário do
que se pensa, o aumento de consumo não propicia
aumento de felicidade.
Por fim, a corrida pelo possuir alimenta o individua-
lismo, tornando raros os momentos de legítimo convívio,
e de acesso ao espaço público.
O consumismo pode ser visto como patologia comportamental.
4. Texto
O Consumismo como nova forma de exploração
Por Francisco Trindade (Portugal)
“(...)
A Cimeira do Rio de Janeiro de 1992 alertou para que
a modificação dos atuais níveis de consumo no mundo
industrializado, isto é, a eliminação do consumismo,
deveria ser uma das tarefas principais da humanidade
para o próximo século, pois só assim se poderia salvar o
planeta da catástrofe que se avizinha. Já se passaram
catorze anos desde a realização daquela cimeira
convocada pelas Nações Unidas, e descontando as
centenas de discursos, o não cumprimento de com-
promissos e as mil promessas dos governantes dos
países ricos e industrializados, a verdade é que muito
pouco se fez. Enquanto isso, a consciência do perigo
mortal vai crescendo e os efeitos da deterioração
ambiental multiplicam-se.
Ninguém duvida que as principais vítimas a sofrer
com as consequências da grave deterioração do meio
ambiente são os habitantes pobres dos países menos
desenvolvidos. São os que não têm automóveis, nem
aparelhos de ar condicionado, provavelmente nem sequer
geladeiras, ou seja, não são eles que contaminam a terra
e, não obstante, é sobre eles que recaem mais
diretamente os efeitos das emissões de dióxido de
carbono causadoras do aquecimento do planeta e do
efeito estufa. Também são eles que, quando estão
doentes, não têm hospitais, médicos nem medicamentos
suficientes como os que existem na outra parte do
planeta. Tampouco podemos esquecer que a população
mundial demorou dezenas de anos a atingir a soma de 1
000 milhões de habitantes, soma essa que foi alcançada
por volta do ano de 1800. Acontece que só nos últimos
200 anos a população mundial atingiu a cifra superior aos
6 300 milhões de habitantes, e que as previsões apontam
para que no ano 2050 se chegue aos 9 000 milhões.
Esta grande explosão demográfica, junto à acelerada
degradação das condições naturais básicas para a
sobrevivência da humanidade está a provocar uma
enorme preocupação em muitos países, sobretudo nos
menos desenvolvidos já que é nestes que se registra um
maior crescimento da população.
(...)
Globalizou-se a desigualdade e por isso é que há cada
vez maiores diferenças entre os países ricos e pobres.
Mas isto não é inevitável e há que afirmar que esta
situação pode ser mudada, pois outro mundo é possível,
outros sistemas são possíveis, e que é possível globalizar
a cultura, a saúde, o respeito pelo meio ambiente, e,
sobretudo que é possível globalizar uma alimentação justa
para todos os habitantes do planeta chamado Terra, mas
isso só será possível se travarmos a corrida
armamentista, o domínio de uns países sobre outros e a
destruição dos recursos naturais.
Há que apostar por um consumo racional e sustentá-
vel numa sociedade justa e sustentável, e esses dois
objetivos devem estar unidos.
(...)
O consumo sustentável ou consumo racional supõe
muito mais que trocar um produto prejudicial para o meio
ambiente ou para os seres humanos por outro menos
– 149
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nocivo. Nem significa apenas selecionar os resíduos subordinada aos valores de uns poucos privilegiados. Toda
urbanos das nossas casas. Implica, acima de tudo, esta análise constitui a chave para conhecermos a
questionar o nosso sistema social, examinar o nosso ideologia do consumismo. O consumo de bens satisfaz
papel face às desigualdades da economia mundial e exigir necessidades físicas objetivas e, por consequência, tem
políticas que favoreçam uma real mudança no atual sempre um ponto de saturação. O bem-estar ou a
sistema de produção e consumo. Mas significa principal- satisfação de bens relacionais ou de posição mede-se
mente assumir que a manutenção do atual modo de vida através da comparação com outros consumidores e
das sociedades consumistas só poderá acontecer à custa outros momentos históricos, sem limites, já que a
da manutenção do atual modo de vida das populações vontade de diferenciação é infinita. Esta situação está a
dos países pobres, além de justificar guerras e invasões levar os consumidores dos países com economias
a fim dos recursos naturais dos países pobres serem desenvolvidas a um sobre-endividamento, isto é, a gastar
apropriados por aqueles outros (...) acima do seu rendimento e, com isso, a tornarem-se
reféns do sistema.
Além disso, afeta-nos porque somos vítimas de uma Sempre que pensamos em evitar ou limitar os danos
dupla exploração. A que sofremos como trabalhadores e ambientais gerados pela produção, distribuição e
a que sofremos como consumidores, provocando consumo de bens, aceitamos a necessidade de produtos
comportamentos generalizados de consumo irracional, e técnicas menos prejudiciais. O que não é fácil de aceitar
quase compulsivo, com a ilusão de que quanto mais
é a redução da produção e do consumo. Nesse sentido,
consumirmos mais felizes seremos, e mais nos aproxima-
a promoção do consumismo através da publicidade, da
remos dos patrões e dos conceitos de vida que nos
televisão e dos centros comerciais deve ser objeto de
impõem os poderosos que governam a Terra.
contestação dos consumidores. Uma forma de fazer com
Por outro lado, há a exploração dos habitantes dos
que o consumo seja a simples satisfação de
países pobres que, em consequência do consumismo e
necessidades passa por nos libertarmos dos automa-
da sobre-exploração dos recursos do planeta, não podem
tismos que nos impõem o hábito de um consumismo
sair da pobreza e do subdesenvolvimento em que vivem
exacerbado. No fundo, são automatismos que fazem
e que permitem o consumismo e o desperdício no mundo
infelizes por nunca conseguirmos imitar os padrões de
dos ricos.
felicidade que a publicidade nos vende. Terminamos com
Para além dos efeitos que o consumismo está a
uma afirmação sobre o futuro da sociedade de consumo:
provocar com a destruição do meio ambiente pondo em
esta não é mais que uma etapa da história que será
causa a própria sobrevivência do planeta, há que assinalar
os efeitos desse modelo de comportamento consumista ultrapassada. O que não se pode ainda prever é quando é
para a qualidade de vida e para a própria situação que tal se dará por via de uma mudança de mentalidades
econômica. ou então por via de uma situação apocalíptica do
Este aspecto é objeto de um manto de silêncio, o que capitalismo em consequência do esgotamento dos
não surpreende, uma vez que se o conseguirmos romper recursos e da destruição do meio ambiente.”
a sociedade começará a interrogar-se sobre o estilo de
vida que tem adotado, para além de começar a colocar
em questão a noção de que ter mais significa ser mais
feliz e gozar de maior qualidade de vida.
Verificamos que os consumidores das economias
industrializadas empenham-se em consumir cada vez
mais bens de consumo. Sofrem quase que uma
dependência paranoica deste tipo de bens e que servem
de estímulo externo para compensar o deficit interior, para
além de servir para constituir um símbolo de estatuto
social. As classes dominantes encarnam uma imagem de
realização das possibilidades humanas: poder, segurança,
comodidade, refinamento e cultura.
As demais pessoas, ao quererem imitá-las, perdem
a sua capacidade autônoma de definir aquilo que é digno O consumismo gera lixo e exclusão social.
de se possuir. A formação dos gostos e preferências fica

150 –
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1. Segundo o filósofo francês Gilles Lipovetsky:
I. A sociedade moderna é marcada pela decepção e frustração.
II. O que gera decepção não é tanto a falta de conforto pessoal, mas a
desagradável sensação de desconforto público e a constatação do
conforto alheio.
III. A sociedade é marcada pelos excessos e abundância, seja de
riqueza, seja de pobreza, além do excesso de desejos por parte da
classe média.
IV. A sociedade de consumo, por um lado, prega e propaga bem-estar
material e emocional, conferindo uma correspondência entre
consumir e o estado de felicidade.
São verdadeiras apenas
a) I e II. b) II e III. c) II, III e IV.
d) I, II e III. e) I, III e IV.
2. Sobre a condição humana, podemos afirmar que:
a) O homem não é um ser livre – condição específica de alguns animais
que tem o poder de escolha –, e por isso ele se angustia.
b) O homem tem uma capacidade muito restrita de adaptação aos
espaços geográficos, diferente de outros animais que podem viver
em diversos habitat.
c) O homem porta um código natural que restringe sua possibilidade de
articular linguagem.
d) O homem não é considerado um ser histórico devido à sua
inadequada estrutura biológica.
e) O homem é o único ser vivente na Terra capaz de refletir sobre a sua
própria existência e condição.
RESOLUÇÃO:
Resposta: E

RESOLUÇÃO:
Resposta: D

– 151
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3. O homem é “liberdade absoluta”: “está condenado a ser livre”. 4. “O homem para Sartre não pode ser ora livre ora escravo. Ele é
Desta situação resulta a angústia como experiência metafísica totalmente e sempre livre, ou não o é. A liberdade não é alguma coisa
consubstanciada no sentimento da possibilidade de o homem perder a que é dada, mas resulta de um projeto de ação. É uma árdua tarefa cujos
sua própria existência; através da angústia, o homem experiencia o nada desafios nem sempre são suportados pelo homem, daí resultando os
e pressente a incerteza das escolhas que o conduzirão ao ser. riscos de perda de liberdade pelo homem que se acomoda não lutando
A existência é lançada num total abandono de si mesma; isto equivale para obtê-la.”
a dizer que é absoluta liberdade, na medida em que depende (Dora Lúcia Alcântara)
exclusivamente de si.
De acordo com o texto: Para o filósofo existencialista Sartre, a condição humana é
I. Liberdade é o contrário de angústia. a) marcada pela liberdade, condição que lhe garante satisfação e
II. A liberdade representa a condição primeira do homem. segurança.
III. A angústia é causada pela incerteza diante das escolhas e essas b) marcada pela escravidão, pois homem algum é de fato livre.
resultam da nossa liberdade. c) marcada pela liberdade que é dada naturalmente, nunca ameaçada
IV. O homem concreto não tem chances de escolha e por isso por qualquer circunstância.
experiencia a angústia. d) marcada ora pela liberdade ora pela escravidão, dependendo da
São coerentes condição econômica.
a) apenas I e III. b) apenas II e IV. c) apenas I e IV. e) marcada pela liberdade que é causadora de angústia.
d) apenas III e IV. e) apenas II e III.
RESOLUÇÃO:
RESOLUÇÃO: Resposta: E
Resposta: E

152 –
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5. (UNESP-2013) – A produção de mercadorias e o consumismo
alteram as percepções não apenas do eu como do mundo exterior ao eu;
criam um mundo de espelhos, de imagens insubstanciais, de ilusões
cada vez mais indistinguíveis da realidade. O efeito refletido faz do
sujeito um objeto; ao mesmo tempo, transforma o mundo dos objetos
numa extensão ou projeção do eu. É enganoso caracterizar a cultura do
consumo como uma cultura dominada por coisas. O consumidor vive
rodeado não apenas por coisas como por fantasias. Vive num mundo
que não dispõe de existência objetiva ou independente e que parece
existir somente para gratificar ou contrariar seus desejos.
(Christopher Lasch. O mínimo eu, 1987. Adaptado.)
Sob o ponto de vista ético e filosófico, na sociedade de consumo, o
indivíduo
a) estabelece com os produtos ligações que são definidas pela
separação entre razão e emoção.
b) representa a realidade mediante processos mentais essencialmente
objetivos e conscientes.
c) relaciona-se com as mercadorias considerando prioritariamente os
seus aspectos utilitários.
d) relaciona-se com objetos que refletem ilusoriamente seus processos
emocionais inconscientes.
e) comporta-se de maneira autônoma frente aos mecanismos
publicitários de persuasão.
RESOLUÇÃO:
O texto afirma que o consumismo não cria um mundo feito apenas
de coisas ou objetos materiais. Ele gera um mundo de espelhos,
de imagens e ilusões em que operam processos emocionais
inconscientes.
Resposta: D
6. (ENEM-2013) – O edifício é circular. Os apartamentos dos
prisioneiros ocupam a circunferência. Você pode chamá-los, se quiser,
de celas. O apartamento do inspetor ocupa o centro; você pode chamá-
lo, se quiser de alojamento do inspetor. A moral reformada; a saúde
preservada; a indústria revigorada; a instrução difundida; os encargos
públicos aliviados; a economia assentada, como deve ser, sobre uma
rocha; o nó górdio da Lei sobre os Pobres não cortado, mas desfeito –
tudo por uma simples ideia de arquitetura!
BENTHAM, J. O panóptico. Belo Horizonte: Autêntica, 2008.
Essa é a proposta de um sistema conhecido como panóptico, um
modelo que mostra o poder da disciplina nas sociedades
contemporâneas, exercido preferencialmente por mecanismos
a) religiosos, que se constituem como um olho divino controlador que
tudo vê.
b) ideológicos, que estabelecem limites pela alienação, impedindo a
visão da dominação sofrida.
c) repressivos, que perpetuam as relações de dominação entre os
homens por meio da tortura física.
d) sutis, que adestram os corpos no espaço-tempo por meio do olhar
como instrumento de controle.
e) consensuais, que pactuam acordos com base na compreensão dos
benefícios gerais de se ter as próprias ações controladas.
RESOLUÇÃO:
O conceito do panóptico foi utilizado no século XVIII, pelo filósofo
e jurista Jeremy Bentham, que projetou o conceito de prisão
circular, na qual o observador central poderia ver todos os locais
onde estivessem os presos.
Resposta: D
– 153
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 17/12/13 12:16 Página 154
7. (UNESP) – Desde o início da semana, alunos da rede municipal de
Vitória da Conquista, na Banhia, não vão mais poder cabular aulas. Um
“uniforme inteligente” vai conta aos pais se os alunos chegaram à
escola – ou “dedurar” se eles não passaram do portão. O sistema,
baseado em rádio-frequência, funciona por meio de um minichip
instalado na camiseta do novo uniforme, que começou a ser distribuído
para 20 mil estudantes na segunda-feira.
Funciona assim: no momento em que os alunos entram na escola, um
sensor instalado na portaria detecta o chip e envia um SMS aos pais
avisando sobre a entrada na instituição.
(Natália Cancian. Uniforme inteligente entrega aluno que cabula aula na Bahia.
Folha de S.Paulo, 22/03/2012).
A leitura do fato relatado na reportagem permite repercussões filosóficas
relacionadas à esfera da ética, pois o “uniforme inteligente”
a) está inserido em um processo de resistência ao poder disciplinar na
escola.
b) é fruto de uma ação do Estado para incrementar o grau de liberdade
nas escolas.
c) indica a consolidação de mecanismos de consulta democrática na
escola pública.
d) introduz novas formas institucionais de controle sobre a liberdade
individual.
e) proporciona uma indiscutível contribuição científica para a autonomia
individual.
RESOLUÇÃO:
O uniforme inteligente resulta numa forma de colocar a tecnologia
a serviço do controle sobre a autonomia dos indivíduos, uma vez
que o sistema permite o rastreamento dos alunos.
Resposta: D
154 –
8. (UNESP) – Em um documento rubricado pela Rede Global de
Academias de Ciência (IAP), um grupo de pensadores da comunidade
científica com sede em Trieste (Itália) que engloba 105 academias de
todo o mundo alerta pela primeira vez sobre os riscos do consumo nos
países do Primeiro Mundo e a falta de controle demográfico, princi-
palmente nas nações em desenvolvimento. Na declaração da
comunidade científica se indica que as pautas de consumo exarcebado
do Primeiro Mundo estão se deslocando perigosamente para os países
em desenvolvimento: os milhões de telefones celulares e toneladas de
“junk food” que invadem os lares pobres são claros indicadores dessa
problemática. A ausência nos países pobres de políticas de
planejamento familiar ou de prevenção de gravidezes precoces acaba
de configurar um sombrio cenário de superpopulação. Trata-se de dois
problemas convergentes que pela primeira vez analisamos de forma
conjunta”, afirma García Novo.
(Francho Barón, El País, 16.06.2012. Adaptado)
Um dos problemas relatados no texto está relacionado com
a) a supremacia de tendências estatais de controle sobre a economia
liberal.
b) o aumento do nível de pobreza nos países subdesenvolvidos.
c) a hegemonia do planejamento familiar nos países do Terceiro Mundo.
d) o declínio dos valores morais e religiosos na era contemporânea.
e) o irracionalismo das relações de consumo no mundo atual.
RESOLUÇÃO:
O texto aborda problemas relacionados ao modelo capitalista de
consumo e a questões demográficas, em que a falta de controle
populacional e o consumo irracional e exacerbado aparecem como
ameaças para o futuro da humanidade.
Resposta: E
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 17/12/13 12:14 Página 155

1. Como o filósofo Sartre define a relação entre liberdade e condição 9. (UNESP-2013)

humana?
2. Por que, para Sartre, a liberdade causa angústia?
3. Por que o consumismo desenfreado pode ser considerado uma
patologia comportamental?
4. Em que sentido o texto de Dora Lucia Alcântara nos possibilita ver
uma influência do pensamento existencial?
5. Exponha duas temáticas centrais do texto de Francisco Trindade.
Texto 1
Um consumidor de 34 anos aproveitou a carona do pai no bairro
Tucuruvi, Zona Norte de São Paulo, na manhã desta quinta-feira
[13.12.12], para chegar antes na fila pelo lançamento do iPhone 5, em
um shopping da Zona Oeste. Por volta das 17h, cerca de 50 pessoas já
formavam uma fila em frente à loja responsável. Ele chegou com a mãe,
de 65 anos, às 7h30, 16 horas antes do início das vendas daquele
smartphone.
(http://g1.globo.com. Adaptado.)

Texto 2
6. Leia as proposições abaixo e assinale as verdadeiras.
I. Há uma diferença entre os termos consumo e consumismo. Esse
Os produtos de consumo doutrinam e manipulam; promovem uma
último sugere o ato de consumir de forma responsável e consciente
falsa consciência que é imune à sua falsidade. As falsas necessidades
de comprar. Alcançar a estrutura consciente do agir humano é o
têm um conteúdo e uma função sociais determinados por forças
propósito mesmo das técnicas de publicidade e propaganda, de tal
externas sobre as quais o indivíduo não tem controle algum; o desen-
forma que o domínio sobre o comportamento humano através do
volvimento e a satisfação dessas necessidades são heterônomos.
consumo induzido, amplia as possibilidades de acúmulo de capital e
Independentemente do quanto tais necessidades se possam ter
lucro por parte das empresas.
tornado do próprio indivíduo; reproduzidas e fortalecidas pelas
II. O consumismo desenfreado pode ser considerado uma patologia
condições de sua existência; independentemente do quanto ele se
comportamental e a cultura moderna o incentiva. Assim, compra-se
identifique com elas e se encontre em sua satisfação, elas continuam
compulsivamente, alegando benefícios terapêuticos inclusive. Ignora-
a ser o que eram de início – produtos de uma sociedade cujo interesse
se, porém, em geral, as causas históricas como o desenvolvimento
dominante exige repressão.
da Revolução Industrial e do advento da sociedade capitalista, urbana
(Herbert Marcuse. Ideologia da sociedade industrial,
e burguesa, em que os valores adquiriram um pseudo caráter universal
1969. Adaptado.)
e supostamente atemporais.
III. Além de tudo já colocado, considere-se também a relação existente
Explique o significado da heteronomia das falsas necessidades na
entre o consumo e os impactos ambientais que ameaçam a própria
sociedade de consumo e relacione o fato descrito no texto 1 a esse
qualidade de vida dos homens no planeta. Vê-se, então, a dimensão
conceito filosófico apresentado por Marcuse.
da questão do consumismo.
IV. O consumismo pode ter implicações emocionais e psicológicas, por
vezes relacionado à baixa autoestima e a problemas de
relacionamentos humanos e afetivos. Outras vezes, ele é induzido
pela simples curiosidade despertada pelas propagandas.

7. Lendo a introdução, que elemento pareceu de primeira importância

para identificar o estado de autonomia no ser humano?

8. Consumo e consumismo possuem o mesmo conceito? Explique.

– 155
C1_UNICO_FILO_PROF_MA 17/12/13 12:14 Página 156
1) A liberdade é a sua condição ontológica. O ser humano é nada
antes de ser qualquer coisa e é absolutamente livre para
transformar-se, definir-se e engajar-se.
2) Causa angústia ao homem, pois o homem se vê obrigado a
fazer escolhas e ele se sente oprimido pela responsabilidade
implicada.
3) Porque se compra compulsivamente sob estados emocionais
e psicológicos, relacionados à baixa autoestima e a problemas
de relacionamentos humanos e afetivos.
4) A autora afirma que a existência humana, e não animal,
implica liberdade, pois o homem escolhe constantemente e
isso implica em responsabilidades.
5) O consumismo gera inúmeros impactos ambientais e propicia
o aumento da miséria e das desigualdades sociais.
6) Verdadeiras: II, III e IV
7) A apropriação do conhecimento.
156 –
8) Não. O consumo é uma necessidade natural humana e o
consumismo sugere o ato de consumir de forma alienada e
inconsciente por indução de propagandas.
9) A heteronomia (antônimo de autonomia) é a condição
humana, de um indivíduo ou grupo, de submissão a uma
realidade que lhe seja exterior e estranha à própria razão, no
caso, o consumismo. Numa sociedade de consumo, o
comportamento humano é controlado pela sedução exercida
pela mercadoria e pelas técnicas de propaganda que visam à
estrutura inconsciente dos seres humanos. O consumidor é
explorado na sua vaidade e no seu desejo ou necessidade de
destaque no grupo social, submetendo-se a uma lógica que
alimenta o mercado e que leva o comportamento humano,
muitas vezes, à beira da irracionalidade, como o caso descrito
no texto, em que, movido pela ânsia irracional de se ver em
posse de um aparelho telefônico, um rapaz acompanhado de
sua mãe, da terceira idade, ocupou um lugar numa fila 16
horas antes do início da venda desse aparelho.