"NÃO SE PODE FUGIR DE SI MESMO"

REPRESSÃO E DIVISÃO EM UMA COMPARAÇÃO

FENOMENOLÓGICA

Alice Holzhey-Kunz

INTRODUÇÃO

O conceito de repressão tem sua própria história. Durante o longo período

criativo de Freud, o recalque foi o mecanismo de defesa central e exemplar,
o reprimido era sinônimo de inconsciente e o sofrimento neurótico tornou-
se compreensível como conseqüência da repressão, ou seja, como "retorno
do reprimido" de forma distorcida. Esta avaliação exclusiva da importância
da repressão justificou a seguinte declaração:

“A doutrina da repressão é agora a pedra angular sobre a qual assenta o

edifício da psicanálise, a parte mais essencial dela e nada mais do que a
expressão teórica de uma experiência que pode ser repetida inúmeras vezes
se alguém abordar a análise de uma análise sem o auxílio da hipnose
Neurotic vai »[Freud, 1914, p. 54],

O próprio Freud revisou essa visão em um adendo a "Inhibition, Symptom

and Anxiety" [1926b, pp. 195ss.] E rebaixou a repressão a um mecanismo
de defesa especial que não merece mais prioridade. Desde então, tem
havido e havido muitas tentativas de organizar as formas de defesa e
relacioná-las entre si. E desde o processamento teórico dos fenômenos do
narcisismo e do borderline e sua integração em uma teoria da neurose
psicanalítica ampliada, certo consenso parece ter se estabelecido sobre uma
possível hierarquia de formas de defesa que também atribui à repressão seu
lugar específico. Em certo sentido, é um lugar de honra: aparece como a
forma central de defesa das neuroses “mais organizadas” e recebe até o
rótulo de “maduro” [Kernberg, 1976, pp. 43ss; Mentzos, 1984, pp. 60ss.;
Rohde-Dachser, 1989, pp. 92ss.]. O fator decisivo é que, com essa
classificação e rotulagem, a repressão se tornou o antípoda do mecanismo
de defesa que domina as formas narcisistas da neurose (e é, portanto,
rotulada como arcaica ou imatura) - a cisão.

Essa determinação da relação entre repressão e divisão aparece

superficialmente como consequência de uma mera expansão e
diferenciação da teoria psicanalítica. As observações a seguir tentam
mostrar, no entanto, que se trata de uma mudança fundamental no sentido
do fenômeno vislumbrado pelo conceito de repressão e, portanto, uma
revisão da compreensão psicanalítica das neuroses, que permanece oculta
pela manutenção da terminologia.

O ponto de partida e a figura principal de nossas considerações é a repetida

caracterização de Freud da repressão como uma fuga de si mesmo [Freud,
1915a, pp. 212f, 1915b, p. 248, 1926a, p. 230], Esta metáfora pode ser
interpretada de várias maneiras. Heidegger [1963, pp. 134f., 184f.]
Também fala de fuga no que diz respeito à relação humana consigo
mesmo: a existência humana está inicialmente e principalmente em fuga de
si mesma. Aqui, a metáfora não é usada para caracterizar uma relação
psicopatológica para si mesmo, mas para ilustrar uma afirmação filosófico-
antropológica que se relaciona com a constituição humana como tal. Ao
referir-se às observações filosóficas de Heidegger, torna-se possível
mostrar que a repressão e divisão, tanto no que diz respeito ao "como" e
"de quê" da fuga, são tão incomparáveis que não podem ser subsumidas
sob o termo guarda-chuva de "defesa" .

A repressão como fuga da verdade sobre si mesmo

A caracterização de Freud da repressão mostra, em certos aspectos,

semelhanças surpreendentes com a análise de Heidegger do preenchimento
de "Ser e tempo" [1963]. Só porque a repressão é uma fuga da verdade
sobre si mesmo pode Freud [1917, p. 451] chamam a psicanálise de
"educação na verdade contra si mesmo". Em "Ser e Tempo" [1963],
Heidegger descreve o movimento básico de fuga de si mesmo como
"perdido": o homem é de fato humano porque sabe sobre seu ser, mas esse
conhecimento é principalmente conhecimento falso, é auto-engano porque
ele é tem o principal interesse em saber a verdade sobre para encobrir seu
ser. Segundo Heidegger, esse encobrimento ocorre como um esquecimento,
o resultado da fuga é o esquecimento de si. E, como Freud enfatiza,
Heidegger [1963, p. 277] a impossibilidade de sucesso desta fuga: não se
foge de si mesmo, antes "ele" (de onde se foge) segue constantemente a
existência e "ameaça o abandono esquecido de si mesmo". A fuga é sempre
uma resposta a uma ameaça. O Dasein tem interesse em enganar a si
mesmo porque saber a verdade sobre você mesmo é "assustador".

Tanto para o acordo entre Freud e Heidegger; era evidente no fato de que a
“queda para a morte” de Heidegger poderia ser entendida como uma versão
filosófica e, portanto, radicalizada da “repressão” de Freud. A diferença se
abre com a questão da determinação do conteúdo de que as pessoas fogem
quando fogem "de si mesmas" ou da verdade sobre si mesmas.
A repressão como uma fuga dos próprios desejos instintivos

O fato de que a “repressão” não pode simplesmente ser derrotada pela

borda da “desistência” de Heidegger é demonstrado pela determinação
diferente do “de quê” da fuga. Com Heidegger, as pessoas estão sempre
fugindo da experiência indisfarçável de seu ser no sentido de sua "condição
humana". É uma antiga tradição filosófica que as pessoas se distinguem de
outros seres vivos pelo fato de saberem sobre si mesmas. Heidegger mostra
que esse conhecimento não tem principalmente o caráter de um confronto
consigo mesmo, mas sim o caráter de fuga: o homem foge constantemente
do que realmente conhece de si mesmo sem poder escapar desse
conhecimento. Qual é o motivo dessa fuga? Conhecer o próprio ser inclui o
conhecimento da morte, as limitações das próprias possibilidades, a
incerteza do futuro, mas também o conhecimento da questionabilidade de
todas as tentativas de compreender a vida e dar-lhe sentido. Heidegger
coloca tudo isso sob o conceito existencial de “estar em casa” ou a
“estranheza” da existência humana. Este conhecimento da finitude
irrevogável do próprio ser é inerentemente ameaçador; ele só pode ser
revelado no "medo". A decadente fuga da existência de si mesma é,
portanto, a fuga do medo [Heidegger, 1963, pp. 186ss.].

Para Freud, fugir de si mesmo significa fugir dos próprios desejos

instintivos. O fato de o indivíduo fugir de seus próprios desejos instintivos
é antes de tudo incompreensível. Como é bem sabido, os desejos têm
apenas um objetivo, a saber, sua realização. O que eu quero é
principalmente o oposto do que temo. Fugir dos próprios desejos instintivos
é, portanto, fugir de algo que realmente promete prazer e apenas prazer. Os
desejos instintivos tornam-se uma fonte secundária de perigo, na medida
em que são proibidos. Em contraste com a “queda” de Heidegger, a
“repressão” não é uma fuga primária de algo que era original e
inerentemente ameaçador, mas sim uma fuga imposta ao indivíduo por
proibições culturais do que ele realmente deseja.

A diferença entre "decadência" e "repressão" baseia-se na diferença nas

abordagens antropológicas. Enquanto Heidegger procura pensar as pessoas
radicalmente em termos do que as torna humanas em contraste com todos
os outros seres, Freud pensa nelas em termos de sua natureza instintiva e,
portanto, do que as amarra à natureza e como uma "exigência de trabalho
para a vida mental" [ Freud, 1905, p. 67] em grande parte determinou isso.
Do mesmo modo, o peso do ser que se impõe ao homem e do qual ele foge
é, por um lado, ser exposto à inospecia do "mundo", e por outro lado
obrigado a renunciar aos instintos. As duas abordagens antropológicas de
Heidegger e Freud não se contradizem, mas cada uma fala do que
permanece impensado na outra abordagem: a antropologia de Freud carece
do conceito de "mundo" (existência humana como "estar no mundo"), e Na
análise de Heidegger da existência, o humano permanece neutro - sem
corpo e sem gênero.

Freud de forma alguma pensa apenas nos seres humanos, como explica
Binswanger [1947, pp. 159ss.], Do ponto de vista do instinto e, portanto,
como "homo natura", mas sim da oposição elementar entre natureza e
cultura [Freud, 1930, pp. 42 If.]. A fuga dos próprios desejos instintivos é
exigida do ser humano na medida em que ele é um ser cultural. O pai, que
proíbe os desejos edipianos de punição da castração, representa as
preocupações da cultura. E mesmo que a extensão da hostilidade instintiva
varie de cultura para cultura, é verdade para Freud que "toda cultura deve
ser baseada na coerção e na renúncia aos instintos" [Freud, 1927, p. 328] e
que a renúncia aos instintos impostos ao indivíduo em todas as culturas
pelas duas proibições mais antigas do incesto e do assassinato é para
muitos uma fonte de grave sofrimento.

Disto se segue: A fuga dos próprios desejos instintivos é aquela provocada

pelo pai como representante da cultura ou da moralidade cultural; ao exigir
renúncia, ele leva muitos a fugir de si mesmo A diferença entre fuga e
renúncia ainda precisa ser esclarecida. Por ora, deve-se notar apenas que
mesmo quando o indivíduo reage ao pedido de renúncia com fuga
(repressão), essa reação significa um reconhecimento implícito dos
mandamentos culturalmente aplicáveis. Em outras palavras: a repressão dos
próprios desejos instintivos é ao mesmo tempo a entrada na comunidade
cultural; o indivíduo assume a moralidade da cultura e, portanto, se
constitui como sujeito moral.

Fuja em vez de desistir

Se, em contraste com a decadência de Heidegger, a repressão é uma fuga

de si mesmo que não surge dos próprios interesses, mas ocorre sob a
pressão de demandas culturais, então a fuga tem um significado diferente e
também busca um propósito diferente. Com Heidegger, a fuga tem o
significado de escapar do perigo - nada mais é do que uma busca por
proteção. A alternativa à fuga é o confronto ("Ankehr an ..."), não como
uma prontidão para lutar contra ..., mas como uma prontidão para aceitar a
verdade de uma forma apreciativa e, portanto, como uma prontidão para
suportar o medo.

Em contraste com isso, o caráter ambivalente da fuga no sentido de

repressão torna-se claro. A alternativa à fuga não é clara: o confronto com
os desejos instintivos pode significar tanto a disposição para realizá-los
quanto o reconhecimento da impossibilidade de satisfação instintiva, a
negação consciente, a renúncia intencional-razoável. A proibição do pai
exige renúncia. A repressão dos desejos instintuais toma o lugar da
renúncia e não o lugar da possível satisfação instintiva. A fuga ocorre
porque a satisfação do instinto é negada. Portanto, não é de forma alguma
apenas "proteção do ego de reivindicações instintivas" [Freud, 1926, p.
197], mas também proteção dos desejos instintivos da "queda" necessária
[Freud, 1924, p. 399], O indivíduo foge de seus desejos instintivos para não
ter que abandoná-los e, no entanto, escapar do castigo da castração.
Reprimir como "banir da memória", como tornar inconsciente, é esconder
de si os próprios desejos para preservá-los. Como inconscientes, eles se
tornaram "imortais" nas palavras de Freud, "depois de décadas, eles se
comportam como se tivessem ocorrido novamente" [Freud, 1933, p. 80]. O
vôo é uma adaptação e resistência aos mandamentos culturais de um.

O fato de que uma fuga de si mesmo não pode ter sucesso agora aparece
não apenas como um fracasso da intenção, mas até mesmo como seu
significado secreto. Somente porque não se pode fugir de si mesmo,
intenções mutuamente exclusivas podem ser realizadas neste
comportamento ao mesmo tempo, ou seja, a intenção de cumprir a
proibição e, assim, evitar o perigo de castração ou perda de amor, e ao
mesmo tempo a intenção de persiga o que é desejado manter. O fracasso da
repressão como "retorno do reprimido" é ao mesmo tempo seu sucesso e
triunfo secreto. No retorno do que é reprimido, a realização dos desejos
instintuais tem sucesso que a proibição não pode afetar. O preço é alto,
entretanto, visto que essas "gratificações substitutas" assumem a forma de
sintomas neuróticos e, portanto, pelo menos para a experiência consciente,
não mais a qualidade de gozo, mas de sofrimento.

A ambigüidade inerente à fuga da repressão não é característica do declínio

de Heidegger. A decadência é a forma de fuga de si mesmo que surge
claramente do desejo de proteção do perigo. No entanto, mesmo com
Heidegger, o fracasso necessário do empreendimento (“você não pode fugir
de si mesmo”) não é simplesmente um fracasso. Mesmo que a pessoa tente
antes de mais nada fugir da experiência de estar em casa, ela ainda tem a
oportunidade de se libertar do autoengano e de reconhecer e reconhecer a
verdade sobre sua condição de existência. Na verdade, é o "apelo da
consciência" [Heidegger, 1963, pp. 272ss.] Que chama o indivíduo a "estar
na verdade" e, portanto, à "autenticidade". Mas também falha onde o
chamado da consciência é ouvido e insistido na fuga. O medo, como
experiência indisfarçável de estar em casa, é evitado, mas ainda assim se
impõe sob a forma de medo dos perigos do mundo interior. Heidegger
interpreta o medo diante dos muitos perigos que ameaçam a vida humana a
qualquer momento como "o medo que caiu no mundo" [1963, p. 189],

Duas coisas devem ser observadas com respeito à repressão: 1. Diz respeito
aos próprios desejos instintivos proibidos. O perigo a que o indivíduo tenta
fugir através da repressão surge da contradição entre esses desejos
instintivos e as normas (morais) culturalmente válidas, que a pessoa em
questão reconhece e cumpre no ato da repressão, na medida em que
"conhece a si mesma". 2. Ocorre no lugar da renúncia exigida e, portanto, é
ambígua, é submissão e revolta ao mesmo tempo.

A mudança de significado dos termos "negação" e "repressão"

“Em nome de uma expressão uniforme, chamemos o fato de que um

instinto não pode ser satisfeito, negação, a instituição que determina essa
negação, proibição, e o estado que a proibição acarreta, privação” [Freud,
1927, p. 331].

Que as falhas instintivas em Freud são causadas por proibições culturais e,

de fato, na medida em que têm consequências neuróticas patogênicas, pelas
duas proibições mais antigas com as quais "a cultura começou a se
desprender do estado animal original" [Freud, 1927, p. . 331], a saber, a
proibição do incesto e do assassinato, deve ser explicitamente enfatizado
porque isso é freqüentemente esquecido hoje, presumivelmente no interesse
da ficção de uma ortodoxia psicanalítica. Hoje, as falhas instintivas de que
o indivíduo deve sofrer dificilmente são mais entendidas como sacrifícios
que a cultura exige do indivíduo - de cada indivíduo. E, consequentemente,
o sofrimento neurótico não é mais entendido como uma incapacidade,
causada por certos fatores individuais, de ser capaz de lidar com a renúncia
instintiva esperada de cada pessoa de outras maneiras que não neuróticas.
O conceito de negação agora assume um significado diferente: em primeiro
lugar, a negação parece estar condicionada pela situação individual-familiar
e, em segundo lugar, leva a reações neuróticas se e porque é ilegal, ou seja,
a criança recebe o apropriado, necessário para seu desenvolvimento
saudável impede a satisfação das necessidades instintivas. Winnicotts
[1974, p. 125]. A fórmula da "mãe suficientemente boa" ilustra
perfeitamente este novo ponto de vista. Agora é a própria frustração, e não
mais, como com Freud, a reação individual a ela, que o deixa doente. O
fracasso não é mais a cultura com seus requisitos culturais e morais, mas
sim os pais ou outros cuidadores por sua própria inadequação que "falham"
em sua tarefa educacional por meio de seu comportamento.
Com essa perda da dimensão teórico-cultural do conceito de negação, é
possível classificar a repressão como uma forma específica de defesa na
ordem de possíveis comportamentos de defesa. Isso significa: não está mais
relacionado com proibições culturalmente vinculantes e, portanto, não é
mais uma fuga forçada de si mesmo, o que ao mesmo tempo significa a
entrada na comunidade cultural. Com o desaparecimento da teoria cultural
de Freud a esse respeito, o recalque pode ser entendido de forma
formalizada como um mecanismo específico de defesa pertencente a um
determinado estágio de desenvolvimento e seus conflitos.

Sábio, ele está livre de certa ameaça e tem seu próprio preço - comparável
às outras formas de defesa.

Existem boas razões para classificar a repressão em uma hierarquia de

mecanismos de defesa - e assim nivelá-los. Eles residem na perda de
validade de longo alcance dessas normas que ainda forçavam os neuróticos
de Freud a suprimir seus desejos instintivos. Embora a época de Freud já
tenha sido marcada pela crescente desintegração da natureza vinculante da
moralidade sexual prevalecente e dos modelos de feminilidade e
masculinidade, sua dissolução assumiu formas dramáticas desde então
(graças em parte a Freud). A repressão, no sentido estrito de Freud, tem seu
significado e função apenas dentro de um mundo que ainda é amplamente
caracterizado por normas obrigatórias. Onde todas as proibições, incluindo
a proibição do incesto, são discutíveis e tanto a diferença de gênero quanto
a diferença entre as gerações são relativizadas a ponto de indistinguíveis,
como é o caso hoje, a repressão no sentido de suprimir desejos proibidos é
supérflua. Por outro lado, é absurdo alcançar uma satisfação substituta por
meio do retorno do reprimido, o que significa mais fardo do que prazer, se
os mesmos desejos instintivos podem ser satisfeitos pelo menos na fantasia
sem medo da culpa.

A mudança no significado dos termos “negação” e “repressão” se deve à

mudança nos próprios fatos (as condições reais), que muitas vezes é
apostrofada como uma mudança nas neuroses. Hoje, o sofrimento neurótico
sofre menos frequentemente de um conceito vinculativo de significado que
exige uma quantidade excessiva de renúncia instintiva do indivíduo.
Portanto, não é surpreendente que o deslocamento não seja apenas nivelado
em termos de sua qualidade, mas também ocorra com menos frequência à
medida que é nivelado. Outro mecanismo de defesa parece mais adequado
às novas demandas excessivas que podem se tornar fonte de sofrimento
neurótico hoje: a cisão.

Deslocamento e divisão como mecanismos de defesa comparáveis

A repressão e a divisão podem ser comparadas como formas diferentes de
gerenciamento de conflito neurótico, desde que o conceito de conflito seja
usado apenas formalmente. O conflito entre o desejo instintivo e a
proibição, que Freud apenas discute, é apenas um dos outros, e nem mesmo
especial mais importante. Os conflitos que surgem da natureza
contraditória da existência humana em geral parecem ser mais importantes,
como o conflito entre o desejo de segurança e o desejo de liberdade e
autodeterminação, ou entre o desejo de proximidade e acordo com o outro e
o desejo de distanciamento dos outros e da vida própria etc. Relacionados a
isso estão os chamados conflitos de ambivalência que surgem de atitudes e
sentimentos contraditórios em relação à mesma coisa ou à mesma pessoa.

Em contraste com o que existe entre o instinto e a proibição, esses conflitos

não podem mais ser resolvidos de maneira ideal por meio de uma decisão
consciente e responsável por um lado do conflito. Em vez da solução qua
libertação do conflito, a tarefa aqui é reconhecer e suportar o conflito como
irrevogável (tolerância da ambivalência, tolerância do medo, capacidade de
lamentar, etc.). Isso reduz a lacuna para o “caído em ruínas” de Heidegger:
aqui, como lá, é uma questão de fuga primária de uma situação existencial
ou existencial vivida como uma ameaça, que não pode ser resolvida no
confronto, mas deve ser aceita com apreço .

Divisão horizontal versus divisão vertical

Com Kohut [1979, pp. 154, 222f.], A identidade e a diferença das duas
formas de defesa podem ser ilustradas como uma divisão horizontal e
vertical. Em ambos, o conflito é evitado separando as partes conflitantes
que pertencem uma à outra. A diferença está no fato de que, por um lado, o
“eu” se identifica com uma das partes em conflito, integra essa parte a ele
conforme sua própria imagem e, por outro lado, a expulsa dessa
autoimagem, para uma parte estranha e ao mesmo tempo inacessível de si
mesmo "isso", enquanto da outra vez o ego se identifica alternadamente
com uma ou outra parte em conflito, separando-se assim de si mesmo, o
que, como Freud coloca, leva a um «Divisão no ego». A divisão horizontal
alcançada pela repressão separa o eu autoconsciente de um inconsciente,
que se tornou assim um "país estrangeiro interno" - desconhecido,
inacessível e não afetado. O conceito freudiano de inconsciente está
vinculado à pré-condição da divisão horizontal como forma de defesa do
conflito.

A divisão vertical não cria o inconsciente. Na terminologia de Freud, a

única coisa que resta é rotular o cindido verticalmente como “pré-
consciente”, porque é esquecido, mas não suprimido, e pode
repentinamente e naturalmente estar presente novamente como uma
experiência ou esforço consciente e ao mesmo tempo egossintônico. Mas
isso significa: com a divisão vertical, o ego é suspenso como uma instância
de autorreflexão que poderia ser afetada por seu próprio comportamento
contraditório. Quem se divide verticalmente não percebe o lado excluído de
uma ambigüidade ou contradição, porque no momento ele está totalmente
identificado com o outro lado, por assim dizer.

A divisão vertical acaba por ser uma forma muito mais radical de "fuga de
si mesmo" em comparação com a repressão: é a fuga de si mesmo como
ser-para-si, é a fuga da relação consigo mesmo como uma possibilidade de
estar no contexto de experiências individuais Para perceber esforços e
comportamentos e, assim, reconhecer ambigüidades e contradições internas
como tais.

A divisão do tempo

A diferença decisiva entre as duas formas de defesa não pode ser

apreendida por meio do conceito de eu e das metáforas espaciais
associadas, porque se trata de uma relação diferente com o tempo e com a
própria temporalidade. A conversa sobre divisão horizontal e vertical está
relacionada ao tempo: o horizontal representa o tempo como um continuum
de passado, presente e futuro, enquanto o vertical representa o presente,
separado do passado e do futuro, para o agora isolado. Quem tenta evitar
conflitos e contradições no caminho da repressão já assumiu sua vida como
uma vida que se estende nas três dimensões temporais. Sua
autocompreensão, que exclui o incompatível, é algo que se tornou histórico
e que mais ou menos persiste no decorrer do tempo como idêntico; A
identidade do eu é apenas uma continuidade no tempo. O inconsciente
também permanece efetivo no presente, embora como um passado
inacessível.

Em contraste com isso, a resolução de contradições por meio da divisão

vertical só é possível como uma estadia na mera presença, da qual o
passado e o futuro são excluídos. Quanto mais consegue Para nivelar o
tempo ao puro agora e entender a si mesmo apenas a partir de agora, mais
claramente eu sou isso e aquilo, se eu estiver perfeitamente identificado
com alguma coisa e nada mais, ganho assim uma unidade consistente
comigo mesmo e com a preocupação que é agora isso é meu. Do puro
agora, nenhuma dúvida, nenhuma dúvida sobre mim, nenhum escrúpulo
moral pode surgir. Nietzsche [1972, p. 246] acrescentaria que ficaria feliz
então:
"Com a menor e a maior felicidade, no entanto, há sempre uma coisa que
torna a felicidade felicidade: a capacidade de esquecer ou, para ser mais
erudito, a capacidade de sentir de forma não histórica durante sua duração."

Esse esquecimento, que realmente liberta do peso do passado, só é possível

como um fechamento do horizonte contra o passado; O que é esquecido
desta forma é - ao contrário do que é reprimido - realmente esquecido; não
está mais lá, não tem mais poder sobre o presente. Nietzsche não vê nada
de patológico neste tipo de esquecimento, pelo contrário, acredita que
reconhece a doença de seu tempo em um excesso de sentido histórico, em
que o passado se torna o "coveiro do presente". O elogio de Nietzsche à
capacidade recuperada de existir de maneira não histórica, no entanto, é
polêmico; Ele sabe que, como adultos, perdemos para sempre este paraíso,
no qual residem o animal e também a criança, ambos os quais “brincam
entre as cercas do passado e do futuro na cegueira ditosa” [1972, p. 245].
Nietzsche se preocupa apenas em recuperar a relação correta entre
sentimentos históricos e a-históricos. Isso o distingue dos profetas de hoje
da vida no "aqui e agora", visto que são freqüentemente encontrados em
círculos não analíticos de psicoterapeutas. A dissolução da existência no
respectivo agora, separado do passado e do futuro, imprime-se como
verdadeira liberdade no sentido de uma abertura incondicional para o que é
agora ou é possível.

Por outro lado, onde memórias e expectativas ajudam a determinar a

percepção da situação atual, a pessoa em questão pode e só se abrirá para o
agora com reservas. Sua espontaneidade é, portanto, necessariamente
inibida, preconceitos de um lado, perguntas e dúvidas e medos de outro
determinam sua reação. Quem lembra não está simplesmente livre para o
que agora seria possível, mas vinculado às obrigações factuais, bem como
ao seu sustento anterior, com o qual o presente não pode simplesmente
contradizer sem provocar conflitos de consciência e medos em relação à
sua identidade. Qualquer um que se lembre deve e deseja ser capaz de
integrar o que está acontecendo agora como uma parte significativa de sua
biografia, se necessário com a ajuda de formas defensivas de repressão e
racionalização.

Possibilidades: Quem sabe que amanhã terá de assumir as consequências

do que fez hoje, fugirá de muitas tentações que aqueles para quem hoje não
tem obrigações de amanhã podem desfrutar ao máximo. Resumindo:
quanto mais fechado está o horizonte do presente em relação ao anterior e
ao posterior, mais livre de medos e sentimentos de culpa alguém pode se
abrir às possibilidades do "aqui e agora".
A felicidade, que Nietzsche diz que só é dada pelo esquecimento e
ascensão no momento puro, reside em minha opinião no ganho do
despreocupado, isto é, naquela capacidade problemática de não se
preocupar com a responsabilidade tanto pelo anterior quanto pelo posterior.
A vida no agora é uma vida aquém do "bom e do mau", da culpa e da
inocência. As experiências individuais podem ser infelizes, mas são sempre
isentas de culpa. Graças a essa despreocupada qua "cegueira ditosa"
(Nietzsche), o momento pode ser aproveitado, a entrega total ao que está
acontecendo é possível e, como resultado, os sentimentos podem ganhar
uma intensidade e uma profundidade aparente que ultrapassam o nível
usual.

Sintomas de sofrimento

O descuido fundamental é alcançado através da divisão vertical, como a

palavra indica, uma vida sem sofrimento? Você está perdendo, pelo menos
enquanto essa forma de defesa for eficaz, aquele "sofrimento" causado
pelos sintomas das formas de neurose baseadas na repressão?

Sim e não. Em primeiro lugar, é perceptível que o sofrimento não é

principalmente o sofrimento de si mesmo no sentido de experimentar a
própria falta, mas sofrimento da realidade externa ou de outros seres
humanos, na medida em que experimentam o lidar despreocupado e não
vinculativo com eles como implacável e explorador e eles próprios para se
defender contra isso. Esse sofrimento da realidade, que impõe limites à
própria liberdade ou questionamentos e ameaça a defesa contra a divisão,
desperta aquela dita raiva narcísica, ou seja, o desejo de destruir essas
barreiras, que não é rompido por nenhum escrúpulo sobre o direito dessa
reação.

Portanto, não é surpreendente que nas observações psicanalíticas sobre esse

tópico não seja o sofrimento dessas pessoas, mas seus sintomas que estão
em primeiro plano. Em contraposição ao “sofrimento”, a “doença” se
define a partir de uma pré-compreensão normativa da saúde. O médico /
psiquiatra diagnostica os sintomas da doença como deficiências "objetivas"
em comparação com o que normalmente seria esperado de uma pessoa
"mentalmente saudável" dessa idade e sob essas circunstâncias. Então,
estamos falando de uma falta de tolerância ao medo e ambivalência, a falta
de capacidade de perceber a culpa, a falta de capacidade de objetar
constância e dependência real dos cuidadores, falta de controle dos
impulsos, etc. Todas as deficiências, mas nenhum sofrimento?
Existem dois sintomas de sofrimento de que realmente sofrem os afetados,
nos quais ocorre uma autopercepção indisfarçada, apesar da divisão
vertical: o sofrimento de um vazio interior e a sensação de falta de sentido,
por um lado, e a exposição a sentimentos excessivos de vergonha por outro
[sobre o vazio interior, ver Kemberg, 1983, pp. 245ss .; sobre a vergonha,
ver Kohut, 1975, pp. 205ss.; Sartre, 1974, pp. 338ss.].

Sobre o vazio interior: é evidentemente uma consequência direta da divisão

vertical - aquela tristeza que surge do próprio descuido bem-sucedido.
Experiências que não se integram ao contexto histórico de vida, mas
voltam a ser abandonadas em favor de outras experiências novas, podem
ser tão intensas e "profundas" no momento, que apenas deixam um vazio.
Essas experiências também “não têm sentido”, porque só fariam sentido em
uma concepção abrangente do passado e do futuro da própria vida. A busca
de sentido que surge da sensação de vazio e falta de sentido se transforma
em uma fome insaciável de experiência nas condições de divisão vertical.

Sobre a vergonha: a vergonha é a experiência pessoal mais original, a

experiência de ser "eu mesmo" separado do outro. Em contraste com a
experiência de culpa, essa experiência não pode ser evitada devido à
divisão vertical, pois se funde puramente no presente. Um se apresenta ao
outro, se expõe ao olhar do outro no agora, se sente como aquele que é
olhado, é assim levado "a si" ou "diante de si" pelo olhar do outro. É
evidente que ser olhado tem um significado muito maior para aqueles que
vivem predominantemente no agora do que para aqueles que também
existem historicamente horizontalmente. Quem ele é é determinado
principalmente por quem e como ele é agora, como quem ele agora se
apresenta ao olhar do outro. E assim como o olhar admirador-apreciativo
pode transmitir um sentimento de perfeição, ao contrário, o olhar crítico-
distante ou mesmo desdenhoso-desvalorizador pode evocar o sentimento de
absoluto nada próprio - um sentimento avassalador de vergonha. Esse
sentimento de vergonha tem pouco a ver com o desejo de proteger a própria
privacidade do olhar intrusivo do outro. Também não é uma expressão de
uma sensibilidade especial para o que é considerado vergonhoso /
vergonhoso em termos de moralidade social. A vergonha é experimentada
aqui em geral e inespecificamente quando a pessoa em questão revela sua
própria fraqueza, que supostamente ou realmente a menospreza aos olhos
dos outros.

A divisão vertical como forma contemporânea de defesa

O fato de a divisão vertical conter uma relação específica com o tempo

também é verdadeiro em outro sentido: é a forma contemporânea de “fuga
de si mesmo” hoje. “Contemporâneo” significa que esta forma de defesa
reflete em detalhes a situação cultural de hoje. O título “Pós-moderno”, que
se tornou comum em nosso tempo, significa que não apenas as tradições de
longa data, mas também a orientação sensorial vinculante da era moderna -
palavras-chave: liberdade, autodeterminação, racionalidade e progresso
técnico - tem perdeu sua validade hoje, 1987; Wellmer, 1985], Vivemos em
uma época em que nenhuma cosmovisão pode reivindicar prioridade sobre
as outras em termos de validade e credibilidade, a menos que aquela
metamundo que se desintegre em uma miríade de fragmentos de
significado e, portanto, a regra de pluralidade e diferença proclamada como
uma conquista.

Esse colapso de uma visão de mundo unificada em concepções díspares se

reflete na divisão do ego, na desintegração de uma identidade de ego
vinculante em fragmentos do ego ou em diferentes identidades de papel.
Assim como na área sociocultural as visões mais contraditórias parecem
existir lado a lado / sobre o outro sem contradição, o indivíduo permanece
em mundos diferentes conforme necessário, que não estão ou apenas
aparentemente relacionados entre si. Essa situação mental pode ser quase
normal hoje, ao passo que teria que ser considerada "loucura" dentro de um
plano mundial cultural obrigatório. Por outro lado, o que é normal nas
condições de uma tradição que reivindica validade geral, ou seja, o
desenvolvimento de uma identidade do ego (de acordo com as normas
aplicáveis), hoje significa extraordinário, uma vez que não existem normas
obrigatórias pelas quais a formação de uma pessoa. própria identidade pode
ser orientada Power. Portanto, não é surpreendente que na literatura
psicanalítica relevante sobre este tópico, a repressão agora figurou como
um mecanismo de defesa "maduro" e, portanto, avançou para a forma de
defesa que os pacientes limítrofes, pegos em mecanismos de divisão,
deveriam ser capazes de graças a psicoterapia. A repressão era um fator
patogênico na época de Freud, quando a vida da maioria das pessoas ainda
era limitada e restrita por significados vinculantes ou regras de
comportamento. Hoje, a repressão mostra pelo menos um esforço para
integrar e sintetizar as experiências individuais no conjunto da própria
história de vida e, ao mesmo tempo, mostra a capacidade, como sujeito
responsável, de orientar-se pelas normas morais, apesar da pressão social
fazer isso praticamente desapareceu.

A cisão vertical não é apenas atual na medida em que cria uma situação
análoga à situação sociocultural, mas também como uma fuga ou proteção
da ameaça que essa situação atual representa para o indivíduo. Esta ameaça
é apenas o negativo da libertação do indivíduo das restrições da orientação
sensorial tradicional. As perguntas "Quem sou eu?", "Quem posso e devo
ser?" - ainda na época de Freud amplamente respondidas pela sociedade
para o indivíduo, pelo menos no que diz respeito à sua identidade de gênero
(e como questões auto-postas que ousavam colocar em dúvida as respostas
dadas, perigosas e carregadas de culpa) - hoje se deparam com tantas
arbitrariedades possíveis responde que jogam radicalmente o indivíduo
sobre si mesmos como indivíduos isolados, sem apoio ou orientação. Ele se
depara com a tarefa de enfrentar as diferenças entre as várias ofertas de
sentido e resistir à tensão que surge de suas contradições - só assim, na
tentativa de sintetizar o que é socialmente fragmentado, ele poderia
encontrar sua própria resposta para a questão de sua identidade. Existem
duas maneiras de escapar dessa tarefa quase impossível hoje. Uma é a fuga
para a responsabilidade total de uma seita religiosa ou política como o
mundo fechado de uma coletividade, em que a pluralidade de hoje é negada
pelo estabelecimento absoluto de sua própria verdade ("fundamentalismo").
Hoje, esse caminho é atraente novamente para muitos porque oferece
segurança abrangente, embora sem individualidade. A outra maneira é a
divisão vertical. Alivia você de ter que se expor como indivíduo às
contradições de um mundo que está se desintegrando em fragmentos de
significado. Também cria um mundo livre de contradições, mas não o
vinculando a uma verdade absolutamente postulada, mas tornando o agora
absoluto, negando o tempo como um continuum do tempo que se estende
horizontalmente no passado e no futuro.

O fenômeno da cisão vertical quebra a abordagem de Freud mesmo quando

a neurose não é mais definida no sentido estrito do conflito entre desejo e
proibição, mas meramente formalizada em termos da contradição entre
desejo e realidade. Porque mesmo a realidade não mais concebida da teoria
cultural é uma síntese das percepções díspares em um todo. Freud [1938,
pp. 59, 60] reconheceu isso ele mesmo e formulou-o com sua própria
abertura admirável. No manuscrito que permaneceu um fragmento, ele
escreve "A divisão do ego no processo de defesa":

“Por um momento, me encontro na interessante posição de não saber se o

que quero comunicar deve ser considerado conhecido e dado como certo ou
completamente novo e estranho. Mas tendo a acreditar no último ... Todo o
processo (a divisão do ego) parece tão estranho para nós porque tomamos a
síntese dos processos do ego como algo autoevidente. Mas obviamente
estamos errados sobre isso. "

Mas não só o como da defesa põe em causa os pressupostos naturais do

pensamento de Freud, mas também o quê. Para Freud, o complexo de
Édipo era o "cerne da neurose". É verdade que a conversa de conflitos "pré-
edipianos", que, em vez do problema edipiano, seria evitado por meio de
uma cisão, pode dar a aparência de uma mera extensão da teoria.
Permanece oculto que faz uma diferença fundamental se o que deve ser
evitado são desejos instintivos sexuais e agressivos ou, inversamente, se os
desejos instintivos servem para repelir ameaças existenciais. A rigor, a
teoria pulsional de Freud também é posta em causa, o que não é
surpreendente, porque, para não escorregar em um biologismo, está
inextricavelmente ligada à sua teoria cultural.

Divisão vertical e desejo edipiano

Finalmente, se dirigirmos nossa atenção para o que está sendo evitado - o

"de quê" da fuga - então a forma de defesa da divisão vertical aproxima-se
do que normalmente é considerado como a ameaça a ser evitada, a saber, a
forma edípica desejo. Colocar a cisão vertical em analogia ao desejo
edipiano só é possível se houver mais no desejo edipiano do que um desejo
instintivo onipresente e quase natural, cuja ocorrência específica de fase só
pode ser averiguada, mas não mais justificada.

A pulsão como desejo sempre carrega a marca do ser humano-mundo-índio

e não pode ser entendida em termos físicos; o animal é instintivo, mas não
pode desejar. O desejo edipiano como uma "fantasia primordial" humana
surge de uma experiência de "falta" que tem apenas uma pequena parte a
ver com a insatisfação sexual e, conseqüentemente, não poderia ser
superada pela obtenção do objetivo sexual. Vale lembrar aqui a distinção
de Lacan entre "besoin", "demande" e "désir" e sua demonstração de que o
"besoin" humano não só é sempre articulado como uma reivindicação
("demande") aos outros seres humanos, mas basicamente como um a
questão do desejo («Desir») prevalece depois que a falta de ser foi
levantada [Lacan, 1975, pp. 165ss .; Widmer, 1990, pp. 64ss.].

A deficiência a que está exposto o menino da chamada idade edipiana e que

gostaria de eliminar no desejo de sua mãe como "objeto de amor" tem a ver
com a intrusão de novas experiências de diferença em seu mundo anterior,
que são ameaçadores; A diferença entre os sexos e a diferença entre as
gerações entram em jogo e - como resultado - a constatação de que a mãe,
como mulher adulta, tem uma relação de amor especial com o pai como
homem adulto, da qual a criança está excluída . A experiência de que o
cuidador principal e ainda mais importante trata o pai de forma exclusiva -
ou seja, excluindo a criança - de maneira que, como criança, só pode
compartilhar parcialmente o mundo da mãe é ameaçadora. Ela joga a
criança de volta em si mesma, revela seu isolamento e insegurança de uma
nova forma, ou seja, estar em um "mundo" que é cada vez menos um
mundo fechado-abrigo que está cada vez mais se abrindo do que um mundo
de diferenças . O menino é assim confrontado com importantes condições
de ser, não pela primeira vez nem pela última vez, mas de tal forma que o
seu mundo anterior começa a abalar e o expõe à experiência do "em casa"
do ser humano. no mundo.

O desejo edipiano pela mãe é o desejo de desfazer essas experiências

assustadoras, de fechar novamente o horizonte de mundo da criança,
negando as diferenças percebidas. O desejo edipiano é o arquétipo do
desejo de um relacionamento amoroso que se liberta de uma vida de
isolamento e, portanto, da vida no mundo dos sem-teto, excluindo tudo o
mais e, portanto, os estrangeiros. Esse amor quer unir duas pessoas uma à
outra de forma que significem o mundo uma para a outra para sempre
[Holzhey-Kunz, 1989, pp. 368fT.].

O desejo edipiano não busca a felicidade do momento como a divisão

vertical. Ele responde à experiência de temporalidade e finitude em todos
os empreendimentos humanos com a utopia do amor eterno e atemporal. A
proibição cultural representada pelo pai pode dar a impressão de que esse
desejo - se fosse permitido - também poderia se tornar realidade. Mas a
única coisa que deve ser proibida é a realização do desejo instintivo
incestuoso, o "desejo" nele encarnado não pode ser realizado per se.

Se o desejo edipiano e a divisão vertical são tomados como duas formas

comparáveis de fuga de si mesmo no sentido de fuga do fardo de ser
humano em casa, ambos ganham um novo aspecto: o desejo edipiano é
agora reconhecível em sua resposta personagem; não é simplesmente um
desejo instintivo elementar, mas uma resposta à ameaça apresentada. A
divisão vertical persegue a intenção de realizar um modo de vida diferente -
o "para onde" do vôo, além do aspecto de defesa ou proteção. Ambos
concordam em querer realizar o impossível - ou seja, uma vida além das
condições básicas da existência humana como ser-no-mundo em termos de
tempo e história. A negação da temporalidade assume, por um lado, a
forma do amor eterno, imutável e abrangente, que exclui qualquer
descontinuidade e impermanência, e por outro lado a forma de vida na
presença pura que está separada da continuidade com o antes e o depois.

Existe algum alívio para o peso de estar em casa que não seja simplesmente
baseado na negação das condições fundamentais de existência? Essa
pergunta leva de volta a Heidegger. Sua análise filosófica da decadente
fuga do Dasein de si mesmo chama o "homem" como o lugar para onde
fugir [Heidegger, 1963, pp. 126ss.]. Ao cair no "um", o modo de vida
(impróprio) da "vida cotidiana comum" é realizado. "Um" significa
participar de um entendimento comum totalmente preconceituoso sobre o
mundo e o eu, que está sempre à frente de suas próprias questões como a
opinião geral. Ao participar do “um”, o próprio ser parece perder seu
caráter estranho, pois o público onisciente e a opinião geral fingem que o
mundo é familiar.

A diferença entre as duas rotas de fuga do amor edipiano e da divisão

vertical é grande. O para onde - isso agora mostra - também é determinado
pelo local de onde o vôo veio. Como filósofo, Heidegger apenas expôs a
fuga da experiência do próprio ser no sentido da "condição humana". Ele,
portanto, abstrai amplamente das formas ônticas concretas nas quais a
experiência ontológica ocorre. O psicanalista se depara com tentativas de
fuga, que deveriam aliviar não só o peso da experiência do ser, mas
também a tarefa de assumir e conduzir a própria vida. A decadência alivia
o medo como experiência ontológica do ser humano em casa, mas não
alivia as experiências ônticas de conflitos, incertezas e decepções, não
desobriga o indivíduo da tarefa de assumir a própria vida com sua própria
história. E na medida em que o "um" alivia o indivíduo das decisões
estipulando normas orientadas para a ação, esse alívio é - como se pode
aprender com Freud - ao mesmo tempo um fardo opressor para ele, porque
entre outras coisas o encoraja a renuncie aos instintos e fuja da repressão.

É questionável se o pós-modernismo de hoje, como Heidegger parece

assumir para sempre, ainda oferece um “homem” como um lugar viável
para onde fugir. É possível que a teoria filosófica da fuga, semelhante à
teoria psicopatológica de Freud, tenha se baseado em condições
socioculturais que mudaram significativamente nesse período.

Literatura

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