Introdução - MTC

INTRODUÇÃO - MTC
Prof. Renner Silva de Oliveira Filho
Licensed to Rodrigo de Oliveira Reis - lestatdilincourt@gmail.com

Introdução
• MTC - conjunto de técnicas ou recursos
terapêuticos com a finalidade de promover a
homeostase energética e fisiológica.
• MTC: os padrões e conceitos foram timbrados

através de milênios de experimentos e
experiências clínicas respaldados
principalmente pelo observação da Natureza.

rennerfilho.acupuntura
Principios Básicos
• Princípios básicos da MTC:
– Qi;
– Yin x Yang;
– Cinco Elementos;
– Zang Fu;

Zang Fú
• Zang – Órgãos
• Fú – Vísceras
• Par acoplado
– Dualidade entre órgão e víscera que se complementam, o
Yin e o Yang
• Órgãos: YIN
– Sistemas orgânicos densos e substancializados
– C, R, F, P, BP e CS
• Vísceras: YANG
– Sistemas orgânicos ocos e funcionais
– ID, B, VB, IG, E e TA
Cinco Elementos
• Lei dos Cinco Elementos
– Símbolo da dinâmica interativa entre todos os
sistemas da natureza;
• Lei de Geração
– Um elemento é capaz de gerar outro;
• Lei de Dominância
– Um elemento é capaz de dominar outro;

Cinco Elementos

Essências Energéticas

Zang Fu

Estações Climáticas

Órgãos e Vísceras
• Os chineses foram os primeiros a perceber que a
natureza do corpo é idêntica a natureza exterior.
• Órgão e víscera: estão sempre acoplados fazendo

parte de um mesmo elemento e possuem
características energéticas opostas apesar de
serem afins a uma mesma função ao mesmo
tempo.
– Órgão: é de característica Yin e produz energia através
do metabolismo celular e energético.
– Víscera: é de característica Yang e armazena e elimina
energia física e fluida.

Relações Teciduais
• Sistema cardiovascular, função termo
Shen regulatória, Vasos Sanguíneos, face e língua
• Sistema digestório e Muscular, tecido adiposo,

Yi função metabólica, boca e lábios, gustação.
• Sistema respiratório, defecatório, tegumentar,

Po função hidratação; nariz e olfação.
• Sistema geniturinário, esquelético, endócrino,

Zhi nervoso, imunológico, articulações, dentes e audição.
• Sistema Hepático, tendinoso, sono e vigília, olhos

Hun e visão.
Teoria YIN - YANG
• A teoria do Yin e Yang, têm permeado a
filosofia chinesa há séculos, sendo
radicalmente diferente de qualquer ideia
filosófica ocidental.
• Yin e Yang representam qualidades opostas,
mas também complementares. Cada coisa ou
fenômeno poderia existir por si mesma ou pelo
seu oposto.

Teoria YIN - YANG
• Todos os fenômenos do universo encerram os
dois aspectos opostos do Yin e Yang, como o
dia e a noite, a atividade e o repouso, etc.
Percebemos que tudo é constituído pelo
movimento e a transformação dos dois
aspectos Yin e Yang.

Teoria YIN - YANG
• O caractere chinês Yin, indica o lado com
sombra de uma colina e o caractere chinês
Yang indica o lado ensolarado. Então,
podemos dizer que também indicam:
escuridão e luminosidade ou sombreado e
brilhante.

Teoria YIN - YANG
• Cada fenômeno pode pertencer ao Yin ou
Yang, mas sempre irá conter a semente do
estágio oposto em si mesmo.

Teoria YIN - YANG
• Na sua forma mais pura e rarefeita, Yang é
totalmente imaterial e corresponde à energia
pura;
• O Yin no seu estado mais áspero e denso é
totalmente material e corresponde à
substância.
• A partir deste ponto de vista, energia e
matéria são dois estados de um contínuo, com
um número de possibilidades infinitas de
estados de agregação.

Aspectos do relacionamento
Yin e Yang
• Os aspectos principais do relacionamento Yin

e Yang podem ser resumidos em quatro:
– Oposição do Yin e Yang;

– Relação recíproca do Yin e Yang;
– Consumo mútuo do Yin e Yang;
– Inter-relacionamento do Yin e Yang.

Oposição Yin e Yang
• Yin e Yang são tanto estágios opostos de um

ciclo como estados de agregação. Nada no
mundo natural escapa desta oposição. E é esta
contradição interna que constitui a força
motriz de toda modificação, desenvolvimento
e deterioração das coisas.

Oposição Yin e Yang
• A oposição não é absoluta, assim como nada é

totalmente Yin ou totalmente Yang. Tudo
contém a semente do seu oposto. Além disso,
a oposição do Yin e Yang é relativa, assim
como a qualidade Yin ou Yang.

Relação recíproca do
Yin e Yang
• Embora opostos, um não pode existir sem o

outro. São interdependentes. Esta relação
recíproca que liga intimamente o Yin e o Yang
faz com que não se possa separar um princípio
do outro e que nenhum dos dois possa existir
separadamente. O dia é oposto à noite, não
pode haver atividade sem descanso, energia
sem matéria ou contração sem expansão.

Consumo mútuo do
Yin e Yang
• Yin e Yang estão num constante estado de

equilíbrio dinâmico.
• Não estão em repouso, mas em movimento

de crescimento e decrescimento mútuo.

Consumo mútuo do
Yin e Yang
• Além do estado de equilíbrio existem 4 possíveis
estados de desequilíbrio:
– Plenitude do Yin: Quando o Yin estiver em plenitude,
provocará uma diminuição de Yang, isto é, o excesso
de Yin consome o Yang.
– Plenitude do Yang: Quando o Yang estiver em
plenitude, provocará uma diminuição de Yin, ou seja,
o excesso de Yang consome Yin.

Consumo mútuo do
Yin e Yang
• Deficiência do Yin Quando o Yin estiver

deficiente, o Yang aparecerá em excesso.
• Deficiência do Yang Quando o Yang estiver

deficiente, o Yin aparecerá em excesso.

Inter-relacionamento
Yin e Yang
• A partir de uma certa quantidade de um

elemento, pode ocorrer a mudança de um
aspecto para o oposto, ou seja, pode-se
transmutar do Yin para o Yang e vice-versa.
• Segundo o Nei Jing: “Deve-se haver repouso
após um movimento exagerado, um Yang
excessivo, tornar-se-á um Yin”.

Qi - Energia
• Aspectos do Qi:
– Energético – Essência JING
– Atividades funcionais – manifestações da
essência;
Desequilíbrio do Qi: doença;

Equilíbrio de Qi: Saúde.

Qi - Energia
• Funções do Qi:
– Impulsão: colocar se em movimento
• Crescimento, circulação sg, movimento dos líquidos
orgânicos.
– Regula temperatura do corpo
• Aquece, sua falha causa resfriamento
– Proteção
• Protege pele e músculos dos FPE
– Controle
• Sangue para não extravazar dos vasos sg, transpiração
– Transformação
• Jing e Qi
MARÉ ENERGÉTICA
Cabeça
Tórax
IG BP ID R TA F
P
E C B CS VB
Mãos
Pés
C
BP ID
11-13
9-11 13-15
E B
7-9 15-17
IG 5-7 17-19 R
3-5 19-21
P CS
1-3 21-23
23-1
F TA
VB
Cinco Elementos
• A teoria dos cinco elementos (ou dos cinco

movimentos) considera que o universo e
formado pelo movimento e transformação dos
cinco princípios representados por:
– Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água.
• Os cinco movimentos representam, os cinco
elementos básicos que constituem a natureza.

A direção dos movimentos
• Os cinco elementos também simbolizam cinco
direções diferentes de movimentos dos
fenômenos naturais, ou seja:
– A Madeira representa o movimento expansivo e
exterior em todas as direções;
– O Fogo representa o movimento ascendente;
– A Terra representa a neutralidade ou estabilidade;
– O Metal representa o movimento contraído e
interior;
– A Água representa o movimento descendente.
Os ciclos sazonais
• Cada um dos cinco elementos representa uma
estação no ciclo anual. Assim temos:
– A Madeira corresponde à primavera e está associada ao
nascimento;
– O Fogo corresponde ao verão e está associado ao
crescimento;
– A Terra corresponde à inter-estação e está associada à
transformação;
– O Metal corresponde ao outono e está associado à
colheita;
– A Água corresponde ao inverno e está associada ao
armazenamento.

Cinco Elementos
• Lei dos Cinco Elementos
– Símbolo da dinâmica interativa entre todos os
sistemas da natureza;
• Lei de Geração
– Um elemento é capaz de gerar outro;
• Lei de Dominância
– Um elemento é capaz de dominar outro;

Cinco Elementos

• Natureza: Para os orientais a natureza é parte integrante de nosso ser e
observando suas características conseguimos entender como os sistemas
energéticos e somáticos funcionam.
• Cinco elementos. madeira, fogo, terra, metal e água.
• Ciclo de geração (mãe – filho): nesse ciclo cada elemento gera o elemento
subsequente.
• Ciclo de dominação (avô – neto): nesse ciclo o elemento avô controla o

elemento neto.
• Ciclo de contradominação (neto – avô): esse ciclo é inverso ao de dominação

sendo considerado um sistema de agressão patológica grave que utiliza a
mutação energética como meio ou modo de sustentação. Processos de câncer,
choques hipertensivos, diabetes, patologias nervosas são exemplos de
contradominação.


tempo.

• Na Medicina Tradicional Chinesa, os órgãos
internos do corpo humano estão divididos em
três grupos:
– “Seis órgãos (Zang)”;
– “Seis vísceras (Fu)”;
– “Órgãos extraordinários”

Zang Fu
• A teoria dos órgãos Zang Fu se refere às

relações entre os diversos sistemas orgânicos.
• O termo chinês pode ser traduzido como

Teoria dos Órgãos (Zang) e Vísceras (Fu).

• Os 6 órgãos (Zang) incluem o Coração, o Fígado, o
Baço, o Pulmão, o Rim e o Pericárdio.
– Têm a função de produzir e armazenar substâncias
vitais.
• As 6 vísceras (Fu) são a Vesícula Biliar, o
Estômago, o Intestino Grosso, o Intestino
Delgado, a Bexiga e o Triplo Aquecedor.
– Suas características comuns são transportar,
transformar e maturar água e alimento.
• Os órgãos extraordinários referem-se ao
cérebro, a medula, os ossos, os vasos
sanguíneos e o útero.
• Embora possam também ser chamados
“órgãos (Fu)”, suas funções são diversas
daquelas mencionados acima. Assim eles são
chamados “órgãos extraordinários”.

Relações Teciduais
• Apresentam características YIN; • Apresentam características YANG;

• Sólidos e internos; • Ocos e externos;
• Formam, transformam,
armazenam, liberam e regulam • Recepcionam e armazenam
as Substâncias puras: Qi, Xue, alimentos e bebidas para
Jing, Jing Ye e Shen (espírito); posterior absorção,
• Produzem entidade visceral: transformação e excreção (
Zhi, Po, Hun, Yi e Shen. caminho dos Cereais)
Principais Energias
Jing Qi Yang Qi Yin Qi

Energia Energia Energia dos
Ancestral Celestial Alimentos
Aquecedor Aquecedor Aquecedor

Inferior Superior médio

Transformação do Qi
P Ar Qi nutritivo
Qi de Qi
Reunião Verdadeiro
Qi dos
BP Alimentos
Qi defensivo
Qi Original

Pontos de Acupuntura
• São estações energéticas localizadas em
depressões anatômicas, sobre meridianos de
energia sensíveis a estímulos endógenos e/ou
exógenos.
• Xue Dao – “Caverna do Tao”

• Representa a ligação do Tao com as energias
Yin e Yang do corpo.

Meridianos de energia
• Definição são canais ou ductos distribuídos pelo interior e exterior do
soma responsáveis pela distribuição das energias e nutrição do sistema
energossomatico. (Faria, F.B. 2014)
– Acreditava-se que eram “canais imaginários, que circulavam energia pelo
corpo”, correlacionando-os a cada nervo periférico. Porém observaram
existência de outras substâncias químicas.
• Constituídos por células tubulares e tecido conjuntivo interligados

através de proteínas chamadas de junções gap - fornecem estrutura ao
caminho e determina maior eletropermeabilidade e parece aumentar o
metabolismo cutâneo regional.
• Bioeletricidade: proporcionam correntes elétricas estáveis e muito

fracas e com polaridades apropriadas para o funcionamento das células.
• Os meridianos de energia realizam a transdução dos sinais energéticos

através de estímulos muito organizados disponíveis a membrana celular
a partir de correntes elétricas estáveis afim de interferir no
funcionamento dos genes. rennerfilho.acupuntura
Classificação dos meridianos de energia
• Classificação: classificados de acordo com a origem e padrão de energia
que o compõem.
• MEP: representam os órgãos e as vísceras. São resultado da ação dos

MEE durante o processo gestacional. Permitem a formação da
especificidade da fôrma energética para a construção do soma. E depois
carregam principalmente a energia nutritiva - Rong qi - para o interior
das células e tecidos corporais.
– Divisão: são divididos entre os 6 órgãos – Yin e as 6 vísceras – Yang.
• Os MEP são distribuídos superficialmente ligando os pontos de

acupuntura e profundamente realizando a conexão entre os órgãos e
vísceras e os tecidos.
• MEE: formados logo após a concepção. Carregam em seu interior

energia de qualidade ancestral. Estão distribuídos pelo corpo de forma
irregular, não possuem pontos próprios e executam tarefas mais
específicas e essenciais a manutenção da vida e da sobrevivência.
Efeitologia
• Deqi: sensação de peso, parestesia
experimentado após a puntura. É causada pela
tração mecânica das fibras de tecido conjuntivo.
– acredita-se que o deqi seja resultado da transdução
dos sinais energéticos em energia elétrica para o
soma.
• Doenças crônicas: leva-se um tempo maior para

encontrar o Deqi.
• Doenças agudas: leva-se um tempo menor para
encontrar o Deqi.
Pontos de Acupuntura
• Efeito Ponta
– A agulha de acupuntura,
gera na sua extremidade
pontiagulha, um campo
eletromagnético de
polaridade negativa, e, no
cabo, na extremidade
oposta, gera polaridade
positiva.


tempo.

Elemento Madeira
• 1. Órgão e Víscera: Fígado(F) e Vesícula Biliar
(VB)
• 2. Fator emocional: Raiva / Discernimento
• 3. Comportamento: Ação
• 4. Estação climática: Primavera
• 5. Fator Climático: Vento
• 6. Sabor: Azedo
• 7. Cor: Verde / Azul
• 8. Parte do corpo: ombro e cabeça
Fígado
• Para a MTC, coordena a liberação e absorção de
sangue. Durante o dia o sangue sai do fígado para
despertar a mente e assim iniciar a vigília física
ordinária, a mente disposta no Coração recebe
essa primeira arremessa de sangue matinal e
depois os outros órgãos e vísceras vão recebendo
a sua parcela de energia. Durante a noite o
sangue presente na mente volta para o Fígado
que o atrai como uma esponja para o seu interior
e ali no seu alojamento ele estrutura a
tranquilidade da consciência para o sono.
Fígado
• O Fígado oferece moradia ao sangue e a alma etérea essa
função cria a afinidade desse elemento com as energias
presentes no ambiente externo concebendo a consciência
a INTUIÇÃO que serve de matéria prima para a construção
energética da DECISÃO.
• A cor verde e o sabor azedo aumentam a energia desse

elemento.
• A energia do vento e da primavera podem ou não fazer

bem a pessoa. Caso ela tenha aversão ao vento ou na
época da primavera as crises de cefaléia aumentam é sinal
de interferência desses fatores climáticos nas energias da
pessoa.
Elemento Fogo
• Órgão: Coração e CS/Víscera: Intestino
delgado e TA.
• 2. Fator emocional: Euforia / Amor
• 3. Comportamento: emocionado
• 4. Estação climática: Verão
• 5. Fator Climático: Calor
• 6. Sabor: Amargo
• 7. Cor: Vermelho
• 8. Parte do corpo: Punho
Coração
• Para a MTC é responsável por criar e formar as emoções. As
patologias emocionais mais graves tais como a depressão, a
síndrome do pânico e o transtorno bipolar desequilibram o
Coração – Mente.
• Coordena a fala e o tom de voz através de sua relação com a

língua e com as cordas vocais. O desequilíbrio pode
proporcionar taquilalia, essas pessoas falam sem pensar e
fornecem intimidade muito fácil as outras pessoas.
• A cor vermelha e o sabor amargo tonifica o elemento Fogo.
• O calor e o verão podem aumentar a atividade mental e

cardíaca podendo aumentar a velocidade e a quantidade de
pensamentos, taquicardia e ansiedade. rennerfilho.acupuntura
Elemento Terra
• 1. Órgão e Víscera: Baço Pâncreas / Estômago
• 2. Fator emocional: Preocupação / Inteligência
• 3. Comportamento: Reflexivo
• 4. Estação climática: Interestação
• 5. Fator Climático: Umidade
• 6. Sabor: Doce
• 7. Cor: Amarelo
• 8. Parte do corpo: músculos

Baço Pâncreas
• Para MTC, produz a essência dos alimentos de característica
YIN e nutre os músculos e fornece força aos vasos sanguíneos
para suportar a pressão arterial.
• A preocupação excessiva favorece ao desequilíbrio

prejudicando a digestão e a obtenção de energia, levando a
deficiência de sangue e glicose no cérebro provocando o
desenvolvimento de demência ou falta de memória.
• A cor amarela e o sabor doce melhoram a energia da terra.
• A umidade e a interestação são as condições climáticas e

estacionais. Patologias que aparecem ou pioram de tempos
em tempos (3 em 3 meses) podem ter relação com esses
fatores ambientais. rennerfilho.acupuntura
Elemento Metal
• Órgão: Pulmão / Víscera: Intestino Grosso.
• 2. Fator emocional: Tristeza / Sabedoria
• 3. Comportamento: Observador
• 4. Estação climática: Outono
• 5. Fator Climático: Secura
• 6. Sabor: Picante
• 7. Cor: Branco ou pálido
• 8. Parte do corpo: cotovelo
Pulmão
• O pulmão coordena o movimento das energias do interior para o
exterior do corpo, forma a energia de defesa denominada WEI.
• A energia se relaciona com a tristeza e a melancolia. Processos

depressivos podem estar relacionados ao desequilíbrio biomecânico do
músculo diafragma que inverte a sua ação. Durante a inspiração o
músculo diafragma desce e ascende na expiração, promovendo a
inversão diafragmática. Diante desse panorama o cérebro não recebe
suprimento adequado e deixa de produzir neurotransmissores
relacionados ao prazer (dopamina, serotonina e endorfinas).
• A cor branca e o sabor picante aumentam a quantidade de energia do

elemento metal.
• O tempo seco e o outono podem prejudicar esse elemento favorecendo

o aparecimento de problemas pulmonares e melancolia.

Elemento Água
• 1. Órgão e Víscera: Rim (R) / Bexiga (B)
• 2. Fator emocional: Medo / Força de Vontade
• 3. Comportamento: Corajoso
• 4. Estação climática: Inverno
• 5. Fator Climático: Frio
• 6. Sabor: Salgado
• 7. Cor: Preto
• 8. Parte do corpo: coluna vertebral e joelho.
Rim
• Coordena o crescimento e o desenvolvimento do
corpo e da consciência. O envelhecimento esta
diretamente relacionado a função da energia do
rins.
• O medo esta relacionado aos rins e ao instinto de

sobrevivência. O medo deve ser contido pela
forca da vontade e pelo discernimento pessoal
diante de qualquer situação ameaçadora.
• A cor preta ou cinza e o sabor salgado influencia

esse elemento.
Fatores Patógenos Internos
• MTC: a doença é causada principalmente por fatores emocionais e / ou
climáticos. Esses fatores desequilibram as energias Yin e / ou Yang
prejudicando a nutrição energética das células e dos tecidos corporais.
O desequilíbrio energético permite o aparecimento das doenças
somáticas inicialmente relacionadas ao complexo energético e com a
repetição desse padrão a doença se estabelece do ambiente celular-
somático.
• Fatores Patógenos Internos (F.P.I): a maioria das doenças físicas são

causadas incialmente por fatores patógenos internos
– 5 principais fatores patógenos internos
1. Euforia
2. Preocupação
3. Medo
4. Tristeza
5. Raiva

Fatores Patógenos Internos
• 1. Euforia. prejudica o Coração – Fogo, torna-se agitado e a pessoa tende a
sorrir demais e ficar inquieta com sobressaltos físicos e taquilalia. A ansiedade
pode estar presente e se mostrar fisicamente com a face agoniada e com
pernas inquietas a pessoa pode roer as unhas e suar as mãos e os pés
(hiperidrose).
• 2. Preocupação. lembrança constante/frequente de uma situação. Altera a

energia do BP – Terra, que se torna reflexivo e fechado num pensamento
apenas.
• 3. Medo. relacionada a energia do Rim – Água, que é sustentada pela

insegurança podendo levar a fuga da realidade ou paralização.
• 4. Tristeza. relacionado a desmotivação, fechamento e introspecção que pode

favorecer a melancolia e depressão. O órgão Pulmão – Metal se desequilibra.
• 5. Raiva. Estado de revolta e indignação em relação a alguma situação que

desequilibra o Fígado – Madeira. A ira estará acompanhada de frustração e
melancolia.
Fatores Patógenos Externos
• Fatores Patógenos Externos (F.P.E): penetram no corpo
devido a debilidade energética existente. Essas
energias combinam com algum meridiano específico e
se encaminham para o interior do corpo promovendo
alterações na qualidade e quantidade do Qi.
• 5 principais fatores patógenos externos

1. Calor
2. Frio
3. Vento
4. Umidade
5. Secura

• 1. Calor: é um fator climático muito persistente que
provoca alteração no padrão vibratório das energias. O
calor prejudica o coração levando ao excesso de
energia dos meridianos e do próprio órgão afim
(Coração), podendo contribuir para os sintomas de
ansiedade e euforia já presentes no temperamento
pessoal e também a problemas cardíacos graves como
o infarto agudo do miocárdio (IAM).
• 2. Frio: é um fator climático que leva ao fechamento e

a diminuição do fluxo de energia nos meridianos e nos
zang-fu. O frio potencializa o medo, contrai as vísceras,
pode causar incontinência urinária e agudizar
processos álgicos.
• 3. Vento: é um fator climático relacionado ao Fígado –
Madeira, sua atividade pode favorecer os sintomas de raiva
e angustia e também a problemas neurológicos tais como:
Doença de Parkinson, Alzheimer e Acidente Vascular
Cerebral.
• 4. Umidade: está relacionada ao BP – Terra, a umidade

obstrui os canais e o pensamento, sua atividade
proporciona a Mucosidade e a formação de massas sólidas
no corpo (nódulos, gordura e secreção).
• 5. Secura: está relacionado ao Pulmão – Metal e pode

favorecer aparecimentos de síndromes com tosse seca e
intestino preso devido a deficiência de energia dentro dos
canais de energia.

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• Órgão e víscera: estão sempre acoplados fazendo

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• Sistema digestório e Muscular, tecido adiposo,

• Sistema respiratório, defecatório, tegumentar,

• Sistema geniturinário, esquelético, endócrino,

• Sistema Hepático, tendinoso, sono e vigília, olhos

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• Os aspectos principais do relacionamento Yin

– Oposição do Yin e Yang;

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• Yin e Yang são tanto estágios opostos de um

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• A oposição não é absoluta, assim como nada é

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• Embora opostos, um não pode existir sem o

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• Yin e Yang estão num constante estado de

• Não estão em repouso, mas em movimento

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• Deficiência do Yin Quando o Yin estiver

• Deficiência do Yang Quando o Yang estiver

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• A partir de uma certa quantidade de um

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Desequilíbrio do Qi: doença;

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• A teoria dos cinco elementos (ou dos cinco

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• Cinco elementos. madeira, fogo, terra, metal e água.

• Ciclo de dominação (avô – neto): nesse ciclo o elemento avô controla o

• Ciclo de contradominação (neto – avô): esse ciclo é inverso ao de dominação

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• Órgão e víscera: estão sempre acoplados fazendo

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• A teoria dos órgãos Zang Fu se refere às

• O termo chinês pode ser traduzido como

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• Apresentam características YIN; • Apresentam características YANG;

Jing Qi Yang Qi Yin Qi

Aquecedor Aquecedor Aquecedor

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