Cura Astral Taoista

CURA ASTRAL TAOÍSTA
Práticas de Cura do Chi Kung

Pelo Uso das Energias Estelares e Planetárias
Mantak Chia e Dirk Oellibrandt
Tradução:
Aníbal Mari
Ilustrações de Udon Jandee
EDITORA PENSAMENTO-CULTRIX LTDA.

SUMÁRIO
Pondo em Prática a Cura Astral Taoísta
Agradecimentos
1 • O Tao Universal e o Chi Kung da Cura Cósmica
Introdução
Reivindicando o Céu e a Terra
As Três Fontes do Chi
A Energia Humana no Universo
Os Três Níveis de Existência e os Três Tan Tiens
Práticas Básicas e Exercícios de Preparação do Tao
Universal
2 • A Astrologia Taoísta e a Estrutura do Universo
As Origens da Astrologia Taoísta
A Astrologia É Influência, Não Destino
Uma Breve História da Astrologia
Diferenças entre a Astrologia Chinesa e a Ocidental
A Astrologia Chinesa e as Leis do Universo
A Estrutura do Universo e o Processo de Espiritualização
3 • Resumo Astronômico
Como Usar as Informações Astronômicas neste Livro
A Formação do Sistema Solar
Resumo dos Planetas em Nosso Sistema Solar
Estrelas e Galáxias
Diferentes Formas Galácticas
4 • Práticas Estelares Taoístas e o Seu Efeito sobre a
Consciência Humana
A Estrela Polar e a Ursa Maior nas
Práticas de Meditação Taoístas
A Oscilação do Eixo da Terra e os
Deslocamentos dos Polos
Práticas do Tao Universal Que Nos Conectam com
Condições Universais Únicas
5 • O Desenvolvimento da Humanidade
Desenvolvimento Simultâneo da Humanidade
e do Universo
O Sistema Solar, o DNA e as Estruturas Atômicas
Embriologia Energética
Ondas de Movimento Infinito
Energias Planetárias e Desenvolvimento Humano
6 • A Alma no Mundo Planetário
Processos de Encarnação e Desencarnação
Aplicação na Prática do Tao Universal

Uso das Energias Planetárias no Oriente e no Ocidente
7 • O Sistema Craniossacral, os Elementos, os Palácios
Estelares e as Forças Planetárias
O Desenvolvimento do Ritmo Craniossacral
O Sistema Craniossacral
Os Cinco Elementos, os Cinco Palácios Estelares, os Cinco
Planetas e os Cinco Ossos Cranianos
Equilíbrio das Energias Planetárias e Terrestres
Palácios e Constelações
8 • Como Usar as Forças Planetárias na Sua Vida
Sol e Lua
Marte e Mercúrio
Vênus e Júpiter
Saturno
Como Descobrir Seus Planetas Mais Fortes e Mais Fracos
de Influência
Rompendo o Círculo de Atrações e Apegos
Os Três Planetas Transsaturnianos
9 • Conexões de Cura Universais
Criando um Campo Chi para a Cura Cósmica
Ativando os Três Fogos e a Cura com o Campo Chi
As Três Mentes
A Meditação de Elo com o Mundo

O Círculo de Fogo Sagrado
Visualizações de Cura
Transformando o Condicionamento Negativo e o
Pensamento Negativo
10 • Meditações Planetárias e Estelares para Aumentar a
Consciência e a Sensibilidade
Meditação 1: Triângulo Terra-Sol-Lua
Meditação 2: Fortalecendo os Órgãos e
Equilibrando as Emoções
Meditação 3: Fortalecendo os Sistemas Corporais e
Aumentando o Campo de Energia
Meditação 4: Conectando-se às Forças Estelares e
Galácticas
Meditação 5: Equilibrando as Influências Planetárias e
Estelares
Meditação 6: Equilibrando os Extremos Yin/Yang no
Mundo Estelar
Meditação 7: Prática de Consciência do Estágio Yin
11 • Usando a Cura Astral Taoísta para Ajudar Outros
Sessão Geral de Cura
Bibliografia
Sobre os Autores
O Sistema e o Centro de Treinamento do Tao Universal
Pondo em Prática a Cura Astral Taoísta
As práticas descritas neste livro vêm sendo usadas com sucesso há

milhares de anos por taoístas treinados que receberam instrução pessoal. Os leitores
não devem experimentar estas práticas se não receberam instrução pessoal de um
instrutor certificado do Sistema Tao Universal porque algumas destas práticas, se feitas
impropriamente, podem causar dano ou resultar em problemas de saúde. Este livro
pretende completar o treinamento individual com um instrutor Tao Universal e servir
como um guia de referência para estas práticas. Qualquer um que empreender estas
práticas com base apenas neste livro o faz inteiramente por seu próprio risco. Os
instrutores do Tao Universal podem ser localizados em nossos websites:
www.universal-tao.com ou www.taoinstructors.org
A Cura Cósmica Taoísta, que explora algumas das teorias e práticas nas
quais este livro se baseia, está disponível pela Destiny Books em:
www.innertraditions.com
As meditações, práticas e técnicas descritas aqui não têm a intenção de

ser usadas como alternativa ou substituição de tratamento e cuidado médico
profissional. Se algum leitor está sofrendo de distúrbio mental ou emocional, deve
consultar um médico ou terapeuta profissional do sistema de saúde. Tais problemas
devem ser corrigidos antes de se começar o treinamento.
Este livro não tenta dar nenhum diagnóstico, tratamento ou prescrição

médica, nem recomendação medicinal com relação a qualquer doença, enfermidade
ou sofrimento humano ou a qualquer estado físico.
A Medicina Chinesa e o Chi Fung enfatizam o equilíbrio e o
fortalecimento do corpo para que ele possa curar a si mesmo. As meditações,
exercícios internos e artes marciais do Tao Universal constituem abordagens básicas
para esta finalidade. Siga as instruções para cada exercício com cuidado e não
negligencie os fundamentos (tais como a prática da Órbita Microcósmica e quaisquer
outros exercícios complementares). Também preste especial atenção aos avisos e
sugestões. Pessoas com pressão alta, doença cardíaca ou um estado geral de
debilidade devem proceder com cautela, depois de terem recebido consentimento
prévio de um profissional médico qualificado. Pessoas com doença venérea não
devem tentar quaisquer práticas que envolvam a energia sexual enquanto não
estiveram livres dessa doença.
O Tao Universal e seu corpo de assistentes e instrutores não podem ser

responsáveis pelas consequências de qualquer prática ou mau uso das informações
contidas neste livro. Se o leitor praticar qualquer exercício sem seguir estritamente as
instruções, observações e advertências, a responsabilidade deverá pertencer
exclusivamente a ele.
Agradecimentos
A equipe das Publicações Tao Universal envolvida na preparação e

produção de A Cura Astral Taoísta estende sua gratidão às muitas gerações de mestres
taoistas que passaram adiante sua linhagem especial, na forma de transmissão oral,
durante milhares de anos. Nós agradecemos o mestre taoísta I Yun (Yi Eng) por sua
generosidade em transmitir as fórmulas da Alquimia Interior Taoísta.
Nós mostramos eterna gratidão aos nossos pais e professores pelos

muitos dons que nos deram. A lembrança deles traz alegria e satisfação aos nossos
contínuos esforços para apresentar o sistema Tao Universal. Como sempre, a
contribuição deles foi decisiva na apresentação dos conceitos e técnicas do Tao
Universal.
Desejamos agradecer aos milhares de homens e mulheres

desconhecidos das artes de cura chinesa que desenvolveram muitos dos métodos e
ideias apresentados neste livro. Estendemos nossa gratidão ao mestre Lao Kang Wen
por compartilhar suas técnicas de cura.
Dedicamos agradecimentos especiais a Sarina Stone pelo seu generoso
auxílio na revisão e organização da edição original deste livro, ao ilustrador Udon
Jandee e ao fotógrafo Saysunee Yongyod. Obrigado a Juan Li pela utilização de suas
belas e visionárias pinturas que ilustram práticas esotéricas taoistas. Também
agradecemos a Susan Bridle e a Vickie Trihy pela sua perícia editorial. Ademais,
desejamos agradecer a Colin Campbell, Matt Gluck, Dennis Huntington, Annette
Dirksen e Dirk Gerd Al, por sua escrita e contribuições para as edições prévias deste
livro.
Queremos ainda exprimir nossa gratidão a todos os instrutores e

estudantes que ofereceram seu tempo e suas opiniões para aprimorar este sistema,
em especial a Felix Senn, Barry Spendlove, Chong-Mi Mueller, Clemens Kasa, Andrew
Jan, Marga Vianu, Harald Roeder, Salvador March, Dr. Hans Leonhardy, Peter
Kontaxakis, Thomas Hicklin, Gianni Dell’Orto e Walter e Jutta Kellengerger.
Também queremos agradecer aos cientistas e às instituições de análise:

Gerhard Eggelsberger, Institute for Applied Biocybernetics Feedback Research, de
Viena, Áustria; e à Dra. Ronda Jessum, Biocybernetics Institute, de San Diego,
Califórnia.
O Tao Universal e o Chi Fung da Cura Cósmica
INTRODUÇÃO
O taoísmo é a prática de estudar e viver de acordo com as leis do

universo. Ele tem raízes em um corpo de conhecimentos reunido por muitos mestres
ao longo de milhares de anos. A prática de Cura Cósmica apresentada neste livro é
fruto da profunda meditação de praticantes muito avançados que vivenciaram um
relacionamento íntimo com o universo e a natureza, muitas vezes em lugares remotos
e isolados.
Na descoberta do modo prático taoísta de trabalhar com a energia do

universo, desempenhou um papel central o lendário imperador chinês Fu Hsi, a quem,
na história chinesa, se atribui o mérito da descoberta do pa kua, os símbolos
diagramáticos que são o fundamento do I Ching, o mais antigo livro da sabedoria
taoista. Historiadores da cultura chinesa também fazem justiça a Huang-Ti, o
Imperador Amarelo, por sintetizar práticas taoístas no âmbito da saúde e da cura, bem
como as práticas de terapia do amor, há mais de cinco mil anos. Ele integrou um
tesouro de visões profundas e práticas de uma ampla variedade de mestres taoístas.
Este processo de síntese e acúmulo de teoria e prática continuou a crescer nos
milênios subsequentes e continua evoluindo até os dias de hoje.
A teoria e as práticas apresentadas neste livro baseiam-se naquelas

exploradas em Cura Cósmica Taoísta (ver página ix) e são oferecidas para que os
praticantes deste sistema de cultivo do corpo, o Chi, e do espírito possam avançar em
sua prática e em seu desenvolvimento. Chi significa “energia” ou “força vital”; kung
significa “trabalho”. O Chi Kung da Cura Cósmica é o cultivo da habilidade de direcionar
o Chi para os objetivos de cura. Nós chamamos esta prática de “Cura Cósmica” porque,
em última análise, aprendemos a usar as forças da natureza, a vontade humana e as
partículas cósmicas para transformar a negatividade acumulada no corpo. Os taoístas
reconhecem que os seres humanos têm uma capacidade limitada de Chi. Contudo, se
formos capazes de nos conectar com as fontes de Chi no universo, adquirimos uma
capacidade infinita de Chi e nos enchemos constantemente da abundante energia
ilimitada em torno de nós. Este livro concentra-se especificamente nos ensinamentos
da astrologia taoista e examina de que forma podemos usar essa antiga sabedoria a
respeito das energias do cosmos em nossa prática espiritual e terapêutica.
A prática taoísta, tal qual a entendemos, não é religiosa em termos

convencionais, nem tem por base um credo ou princípios transcendentais. Ela é uma
prática de autoconsciência e autotransformação através da qual gradualmente nós nos
tornamos unidos com o cosmos. Neste processo, nós nos compreendemos e nos
realizamos. Dentro do corpo físico, cresce o corpo anímico e, dentro do corpo anímico,
o corpo espiritual se desenvolve. É nesse processo de sucessivas transformações de
energia que retornamos às nossas origens e compreendemos nossa natureza
intrínseca e original da qual a paz e a liberdade são frutos naturais.
Há, na tradição da sabedoria taoísta, uma forte insistência em que

qualquer avanço na transformação de energia, ou naquilo que no Ocidente é chamado
de desenvolvimento espiritual, precisa estar bem enraizado na terra. Por conseguinte,
a iniciação em práticas elevadas só gera fruto, na visão taoísta, na medida em que o
praticante estiver enraizado e com os pés no chão. Enraizado e com os pés no chão são
expressões que explicam a necessidade de criar estabilidade tanto física como
mentalmente. Uma pessoa física ou mentalmente doente não pode servir à sua
comunidade no mesmo nível de uma pessoa saudável. Por meio dessa estabilidade, os
praticantes taoístas podem ajudar a si mesmos e os outros a levar uma vida fascinante
e, ao mesmo tempo, a crescer espiritualmente realizando seu potencial natural.
É essencial ao crescimento espiritual que o praticante taoísta cultive um
sentimento de pureza, a alegria de viver e uma sensação de encantamento,
readquirindo e intensificando, assim, a franqueza e o entusiasmo de uma criança. (Não
é de surpreender que a criança represente, na tradição taoísta, a pureza e a
imortalidade.) Deste modo, o praticante desenvolve seu senso de verdade interior
como um reflexo de sua origem espiritual inata.
Nos capítulos seguintes, nós oferecemos uma abordagem da prática de

transformação que integra as antigas introvisões taoístas com o conhecimento de
várias fontes mais contemporâneas, explorando uma ampla gama de possibilidades.
Esperamos que as informações apresentadas nesses capítulos ajudem o leitor a
aumentar sua consciência, saúde e a qualidade de seus relacionamentos e, com isso,
sirvam também para melhorar a qualidade da sociedade em geral.
O conhecimento deste material pode também ser usado na cura pessoal

e por aqueles que ajudam outras pessoas a se curar. Os resultados eficazes e positivos
desta abordagem em milhares de tratamentos nos encorajam a compartilhar estas
informações.
REIVINDICANDO O CÉU E A TERRA
Nós propomos que a razão da qualidade geralmente insatisfatória de

nossa vida e de toda a vida social é a nossa percepção distorcida de quem somos, de
onde viemos e do que estamos fazendo aqui na terra. Às vezes, a nossa vida não
reflete todo o nosso potencial. Muitos séculos de condicionamento pela religião
instituída e condições de vida nocivas diminuíram nossas frequências de energia.
Muitos creem que a humanidade está caindo numa cultura horizontal, materialista, na
qual a sensibilidade à nossa verdadeira origem se obscureceu e na qual vivemos
apartados das energias do céu. Como resultado da repressão e da dissociação,
podemos nos perder na culpa, projetar emoções negativas nos outros e procurar a
verdade fora e não dentro de nós mesmos. Este livro tem a intenção de reativar a
memória profunda de quem somos e nos possibilitar viver à altura de nosso pleno
potencial como seres humanos.
Se esse estado de dissociação é ainda mais agravado por modos não

naturais de viver, movimentar-se e comer, ele pode resultar em mal-estar espiritual e
obsessão materialista. Se nós nos desviamos da inteligência suprema do universo, que
é a nossa única fonte de verdadeira sabedoria, tornamo-nos semelhantes a um ônibus
espacial sem um sistema computadorizado de navegação e comunicação, tripulado por
uma pessoa com amnésia. Não nos lembramos quem somos, de onde viemos ou do
que queremos fazer.
Quando as pessoas vivem desacordadas, semientorpecidas,

inconscientes do modo como estão enredadas no passado e com medo de olhar para
si mesmas aqui e agora, as condições de saúde simplesmente não podem existir. Já
que este é o estado dominante da energia social, não é fácil evitar ficar preso a ele.
Pessoas sem pé no chão resignam-se a esse estado, e se você perguntar a elas como se
sentem e como vão, elas lhe dirão: “Estou indo bem.” A vida delas gira basicamente
em torno das atividades de comer, dormir, acasalar-se, da segurança e do poder. Se
elas olhassem profundamente para dentro de si e fossem honestas com si mesmas, é
muito provável que vissem que são muito infelizes e se sentem vazias por dentro. O
medo profundo de olhar para esse sofrimento e esse vazio as impede de notar que
reprimiram gravemente sua natureza divina. A figura na página 4 ilustra como, quando
estamos aprisionados nesse estado de dissociação espiritual, nós procuramos
satisfação e segurança fora de nós mesmos e usamos o raciocínio analítico para
reprimir nossa experiência encarnada.
[legendas da figura da página 4 do original]

Eixo Horizontal Dominante—Dissociação do Céu
e de Nossa Fonte Espiritual
Céu
Religiões/Condicionamento Científico/Negação Inconsciente da Origem Espiritual
Dominante Analítico
Procura de satisfação: Racional
Sexo, sono e segurança Pensamento Orientado pelo Passado
Responsabilizar os outros
Nenhuma responsabilidade
Tendência a produtos insalubres
Terra
Modo de vida materialista—Peso posto sobre a Terra
EIXO HORIZONTAL DOMINANTE
Uma vez que assumamos verdadeiramente a responsabilidade por nós

mesmos, por nossa saúde, nossa origem espiritual e nossa missão de vida, nós
poderemos começar a despertar desse estado entorpecido. Então, passamos a estar
conscientes do medo e dos mecanismos que cultivamos para nos impedir de entrar em
contato com nosso ser verdadeiro. Somente quando tivermos coragem de olhar
abaixo da superfície de nossa percepção comum é que seremos capazes de crescer e
trilhar o caminho da liberdade e da independência espiritual.
Como filhos do universo, não somos apenas criados pela inteligência

divina e a substância sutil do cosmos, mas também, se o permitirmos, seremos
espontaneamente cocriadores de seu processo evolutivo. Não somos somente filhos
do universo e do seu amor que nos deu vida, somos também seus pais e mães, e o
nosso amor é corresponsável pelo modo como ele evolui. Conforme diz uma antiga
frase: “Abrace o universo como uma mãe abraça o seu filho primogênito.”
Os movimentos Flower Power e da Nova Era podem ser vistos como

uma reação à ascensão materialista. Todavia, muitos seguidores desses movimentos,
no seu desprezo aos objetivos mundanos e materialistas, passaram para o outro
extremo: uma espiritualidade sem fixar “raízes” na terra. Ao abraçar ideais espirituais
e rejeitar realidades materiais, eles estão presos na mesma dualidade entre céu e terra
que tem caracterizado a maioria das tradições religiosas e filosóficas dominantes na
história.
As pessoas sem ligação com a terra e com uma relação negativa com o
próprio corpo enfrentam muitas vezes na sua vida cotidiana um grande número de
problemas com respeito a sexo, dinheiro, saúde, autoestima e relacionamentos. Elas
frequentemente sofrem de insegurança e têm uma relação doentia com os
acontecimentos reais de sua vida prática e emocional. Tendem a procurar meios de
evitar ou negar esses acontecimentos reais, incluindo a sua própria existência física, e
com isso experimentam uma crescente dissociação entre corpo, mente e espírito.
Essas pessoas sabem realmente que precisam buscar a verdade dentro de si mesmas,
já que carregam o divino em seu interior. Mas acham difícil essa busca por causa da
cisão que criaram internamente—entre o que está “em cima” e o que está “embaixo”,
entre o céu e a terra. A figura abaixo ilustra esse estado de dissociação física, no qual
se tenta escapar de ou transcender as complexidades da existência encarnada
(material, corporal) pelo uso de drogas ou por meio de outras técnicas de fuga.
A aspiração de liberdade espiritual muitas vezes faz com que esses

aspirantes se aprisionem na sua busca. Como resultado, é inevitável que eles acabem
ficando tão desequilibrados quanto seus opostos materialistas. A dor profunda que
sentem força-os a procurar uma via espiritual que eles esperam estar livre de todos os
empecilhos mundanos. Agora, o mesmo ego se esconde detrás de uma máscara
espiritual. Quando desviamos nossa atenção do corpo, desconectamos a inteligência
da “matéria” e desrespeitamos o mais sagrado templo sobre a terra. As frequências
mais altas não são equilibradas e integradas no corpo físico, de modo que a essência
vital vai deixando gradativamente o corpo ou se transformando em frequências mais
altas de energia que só em parte poderão ser assimiladas no corpo físico. Esses
indivíduos começarão um lento processo de enfraquecimento físico, com o surgimento
de todos os tipos de sintomas, levando por fim a um envelhecimento precoce. Sua
energia essencial pode ser comparada a uma flor que foi cortada de suas raízes; a
condição espiritual deles é apenas momentânea. Eles vivem somente na parte superior
do corpo, uma vez que tendem a ignorar ou a ter medo da sua sexualidade, e lhes falta
a ligação com o estômago, seu centro de energia. E visto que amor e sexo não estão
ligados, seus relacionamentos tendem a ser emocionalmente instáveis e superficiais.
Eixo Vertical Dominante—Ligação com o Céu e a Realidade Espiritual
Dissociado da Terra e do Corpo Físico
Céu
Tendência para Sem embasamento
Alimentos com qualidade expansiva: Orientado para o futuro
Açúcar, drogas, álcool, café Comportamento emocional, Isolado e

autocentrado sentimental
Busca da verdade acima e fora Dissociação da realidade
Separação do corpo físico e terrena e separação da
do espírito da terra sociedade e de outras pessoas
Terra
Dissociação Física
EIXO VERTICAL DOMINANTE
Sejamos fiéis a nós mesmos: não neguemos o corpo que nos foi dado.
As práticas taoístas de autocura podem significativamente ajudar pessoas nesse estado
de dissociação física, ensinando-as como entrar em contato com a verdadeira natureza
de seus corpos, como cuidar deles e torná-los fortes e saudáveis. Isso é essencial para
o desenvolvimento de um corpo de energia saudável.
Todos nós podemos contribuir para a qualidade de vista neste planeta

dissolvendo a densidade e a separação em nossa mente e em nossa mentalidade
social. O problema não está apenas no corpo, mas também na ausência e na negação
de um entendimento do espírito verdadeiro, infinito e insondável e da mente
universal. Os mestres taoístas compreenderam que a verdade reside numa vida
espiritual que inclui o corpo físico. Ao fundir conscientemente o espírito com o centro
da existência física, surge uma nova qualidade de vida.
O foco inicial da prática taoista consiste em criar um corpo físico forte e

saudável, bem enraizado na fonte da vida, a energia de nossa terra “mãe”. Ao mesmo
tempo, essa prática reconhece que a origem de nosso espírito está no céu. Nossa alma
escolheu encarnar na terra e busca oportunidades de crescer e evoluir aprendendo
com o universo. Já que tudo encontra sua natureza no Tao ou o grande espírito, o
corpo, a alma e o espírito humanos podem ser vistos como densidades diferentes da
mesma substância. Em vista de nosso estado adormecido, inconsciente, a maior parte
de nós tende a ficar presa em um dos dois pólos, ou concentrando-se numa vida
terrena em detrimento do céu ou o contrário. A ilustração a seguir mostra como, à
maneira de uma árvore, os homens e as mulheres saudáveis têm raízes tanto no céu
acima quanto no universo abaixo.
Ao longo dos tempos, os mestres taoístas obtiveram grande

compreensão da arte de cultivar a saúde e a força física. A longevidade foi um dos
frutos de sua prática. Desse modo, eles desfrutaram de muito tempo e espaço para
aprimorar seu conhecimento e capacidade de conduzir as várias formas de Chi para a
transformação pessoal e planetária.

Os humanos têm Cabeça compacta
suas raízes no Raízes ascendentes
universo
Corpo expandido
As células cerebrais Tronco ascendente
funcionam como Corpo expandido
as folhas de uma Tronco descendente Árvore enraizada
árvore na matéria
Raízes descendentes
compactas
RAÍZES DO SER HUMANO E DA ÁRVORE
Com o aprofundamento da prática de estabilização, a consciência

individual cresce passo a passo, e as emoções da vida cotidiana, com seus altos e
baixos, perdem gradualmente seu efeito de desenraizamento. Quando se pratica
diariamente, pode-se atingir um ponto em que se sente o desejo de retirar-se da
sociedade e viver longe da agitação da vida moderna por um certo período de tempo a
fim de facilitar uma verdadeira relação íntima com o universo e a natureza. Isso pode
acelerar o processo de transformação, conforme têm demonstrado há séculos monges
de diferentes tradições espirituais. Contudo, mestres taoístas também aconselham
seus discípulos a desistir da sua vida de retiro e retornar ao “mundo” para se manter
enraizados nos acontecimentos reais da vida cotidiana. Este conselho era dado por um
mestre se ele observasse que seus discípulos precisavam amadurecer ou apreciar a
vida social e experimentar o desejo para que pudessem comparar essas duas
“orientações” e valorizar a experiência da paz verdadeira na sua prática de meditação.
Além disso, antes de alcançar um nível elevado de consciência e domínio de sua
energia, os discípulos eram frequentemente enviados durante alguns anos para uma
cidade movimentada pra trabalhar como lavadores de pratos ou fazer outros trabalhos
domésticos. Aqueles discípulos que atingiam o estágio em que conseguiam manter a
paz interior, mesmo sob circunstâncias adversas, eram considerados como se eles
mesmos houvessem se tornado mestres.
Para a maioria das pessoas, o retiro da sociedade e das relações sociais

e da vida mundana só é aconselhável depois que tiverem aprendido e incorporado
vários níveis de transformação da energia na sociedade. Se nos retirarmos da
sociedade sem a maturidade e o discernimento necessários, com certeza a mente
permanecerá inquieta visto que ela continuará buscando incessantemente satisfação
física, emocional e mental.
Quando um estudioso do taoísmo desenvolve um forte centro umbilical

e desfruta de uma firme ligação interior com o céu e a terra, ele pode com liberdade
mover-se “para cima” e “para baixo” sem se perder. (Ver Cura Cósmica I ou Chi Nei
Tsang: Massagem dos Órgãos Internos com a Energia Chi, de Mantak Chia, para saber
mais sobre o centro umbilical.) A relação entre céu e terra pode ser representada por
um eixo vertical que sobe (para o céu) e desce (para a terra). Ao longo desse eixo,
podemos visualizar os diferentes centros e níveis de energia e as suas transformações
(corpo/alma/espírito). Por causa de sua tradição de firme enraizamento, o método
taoísta de transformação de energia é seguro. Ele vem sendo testado há muitos
séculos. A prática do Tao Universal é um programa de autoaperfeiçoamento que
podemos usar e aplicar efetivamente em nossa vida cotidiana. Ele nos leva, passo a
passo, de um nível inicial até às práticas mais elevadas ou “imortais”. O modo de vida
taoísta ensina a nos religar com e tomar consciência de nossa verdadeira origem
espiritual e a trazer essa experiência para o centro mais baixo do corpo físico, o Tan
Tien inferior (ver página 12). Ele traz o espírito para a matéria ou a luz à terra. A figura
abaixo ilustra como, depois de completarem este forte processo de enraizamento
entre céu e terra (eixo vertical), os praticantes pode se movimentar livremente no
mundo material (eixo horizontal) sem perder sua ligação com o espiritual.
[legendas da página 8 do original]
Eixo Vertical Dominante—Presença dos Dois Eixos
Céu Céu
Você pode se mover ao longo do Você pode se mover ao longo do
eixo horizontal sem perder-se em eixo vertical sem perder a sua
relacionamentos/sociedade. ligação com a Terra/o Céu.
Sólida Ligação com a Terra

Terra Terra Modo integral =
Liberdade
MODO TAOISTA: EQUILÍBRIO ENTRE OS EIXOS VERTICAL E HORIZONTAL
AS TRÊS FONTES DO CHI
A origem sutil do universo e do Tao é a fonte de toda a vida, de todos os

seres, de toda a energia e de todas as suas várias manifestações. No símbolo do Tai Chi
(abaixo, no centro), o círculo representa a unidade e as energias yin e yang
representam a polaridade intrínseca de todas as formas de energia. Yin e yang
representam a união dos opostos, sempre equilibrando, completando, abarcando e
contendo uma a outra.
De acordo com a visão taoísta, a energia do universo abrange três reinos

diferentes. A interação entre yin e yang criou as “três puras unidades” ou as três
fontes de energia no universo: a força cósmica, a força universal e a força terrestre.
Sabendo que essas energias contêm a luz pura do Tao, nós reconhecemos as três puras
unidades nos três círculos conectados do símbolo da unidade tripla (abaixo, à direita).
Pode-se também entender que o círculo do símbolo do Tai Chi representa a energia da
luz cósmica enquanto yang e yin representam a energia universal e terrestre.
(legendas da página 9 do original]

Unidade Yin/Yang do Tai Chi Unidade Tripla — Cósmica
— Universal Chi
— Terrestre
TAO DA UNIDADE TRIPLA
O Chi Cósmico surgiu do Chi original do Tao e traz literalmente consigo a

inteligência e a essência da vida. Guiado por esta inteligência, ele se espalha pelo
universo e se manifesta em diferentes densidades e formas definidas pelas leis
cósmicas. É assim que astros, planetas, células humanas, partículas subatômicas e
todos os outros tipos de vida adquirem forma e são nutridos.
A energia cósmica desce e se materializa particularmente no bebê

humano visto que é atraída para o mundo pelo campo magnético entre a terra e a lua.
Uma vez que a maior parte das pessoas perdeu a capacidade de absorver consciente e
diretamente a luz cósmica, só podemos fazê-lo numa forma materializada, ou
consumindo substâncias vivas (plantas) que absorveram luz cósmica ou consumindo
criaturas vivas (animais) que comeram as plantas. Isso significa que somente
consumimos luz numa forma mais ou menos materializada: a poeira cósmica, que, por
sua vez, se transforma em plantas e em animais. A evolução está nos levando uma vez
mais a sermos capazes de consumir diretamente da fonte: a luz cósmica. Desse modo,
yin e yang se transformam um no outro, à medida que o círculo nos leva de volta à luz
depois de tantos anos de dissociação da fonte.
A prática taoísta concentra-se em restaurar essa ligação direta com a

fonte cósmica (as partículas de luz) para que recuperemos a capacidade de viver
diretamente da energia luminosa. À medida que desenvolvemos esta capacidade,
vamos nos tornando cada vez menos dependentes do consumo de plantas e animais.
Lendas taoístas contam que em todas as eras alguns mestres taoístas foram capazes
de viver durante meses ou mesmo anos sem ingerir nenhum alimento e sem perder
peso, ao mesmo tempo em que mantinham e até melhoravam a sua vitalidade. Hoje,
existem relatos de que algumas pessoas de diferentes formações em todo o mundo
estão vivendo apenas à base de água, chá ou suco de frutas. Esta prática pode ser
possível porque esses praticantes fazem uso da luz cósmica, a fonte original da vida
humana e de todas as outras formas de ser.
A energia universal e telúrica, ou Chi, também tem sua gênese na

energia original do Tao. O Chi universal é a força de irradiação de todas as galáxias,
estrelas e planetas em todo o universo. Ela é a força ubíqua que sustenta a energia
vital em todas as formas da natureza. A força telúrica é a terceira força da natureza,
que inclui todas as energias da mãe terra. Essa força é ativada pelo campo
eletromagnético que se origina da rotação da terra. Ela também está incorporada em
todos os aspectos da natureza em nosso planeta. O acesso à energia telúrica se faz por
meio das solas dos pés, do períneo e dos órgãos sexuais. A energia telúrica nutre o
corpo físico. Ela nos supre diariamente de força vital e é uma das principais forças
usadas para nos curar.
A ENERGIA HUMANA NO UNIVERSO
Nos tempos primitivos, os mestres taoístas tinham uma compreensão

do que é de fato um ser humano completamente diferente de muitas teorias atuais. A
energia humana era entendida como a mais alta manifestação de luz cósmica. Era
considerada a principal responsabilidade da humanidade, como a mais alta
manifestação dessa luz cósmica, manter o equilíbrio entre céu e terra. Esse equilíbrio
entre céu e terra assemelha-se ao equilíbrio entre a humanidade e a terra;
compreendia-se que, como criaturas inteligentes, nós temos responsabilidade de
manter a paz e a harmonia no planeta para que possamos ter um espaço seguro para
evoluirmos. Hoje em dia, costuma-se sentir essa responsabilidade como um fardo, não
como uma oportunidade de crescimento. Não obstante, cada um de nós guarda a
lembrança, dentro de nosso código genético, de nosso legítimo potencial e de nosso
verdadeiro papel e responsabilidade como seres humanos.
Céu
Energia universal
Homem
Energia cósmica
Terra
Energia telúrica
EQUILÍBRIO ENTRE CÉU E TERRA
OS TRÊS NÍVEIS DE EXISTÊNCIA
E OS TRÊS TAN TIENS
A natureza tríplice do universo se manifesta de muitas maneiras

diferentes. Na visão taoísta, tudo que vemos e experimentamos ao nosso redor passou
por três diferentes reinos ou esferas de existência.
A origem sutil é a fonte de tudo, céu e terra. Ela contém o reino de Chi e
todos os fenômenos.
1. A origem sutil ou pura lei da existência (Tao).
2. Chi, ou energia sutil.
3. Todos os fenômenos, interações e transformações de Chi.
Os três reinos são inseparáveis. Uma vez que entendemos essa natureza
e experimentamos a sua manifestação em nossos corpos, nós damos um passo
importante em nossa jornada espiritual.
Origem sutil Tan Tien Superior

Chi Tan Tien Médio
Energia sutil
Materialização Tan Tien Inferior
OS TRÊS TAN TIENS NO CORPO HUMANO
Nós apontamos para a necessidade de abrir o eixo vertical para cima e

criar um profundo enraizamento tanto no céu como na terra. Os três principais centros
de energia em nosso corpo nesse eixo são chamados Tan Tiens. Eles são, na realidade,
os recipientes da energia física, anímica e espiritual. Nós nos tornamos seres humanos
através de um processo de materialização (o corpo é a densificação material da
energia) no qual a energia sutil do Tao, ligada ao nosso espírito, encarna no corpo
através da alma. O céu desce à terra, e o que está em cima e o que está embaixo se
unem. Cada um dos três Tan Tiens (acima) tem funções energéticas específicas. Os três
estágios principais no cultivo espiritual taoísta estão diretamente relacionados com os
três Tan Tiens.
O centro de energia inferior, ou Tan Tien, também chamado o “fogo

inferior”, está localizado atrás e abaixo do umbigo. Ele se encontra no triângulo entre o
umbigo, o “ponto central dos rins” (na espinha dorsal entre a segunda e a terceira
vértebra da região lombar, também chamado a “porta da vida”) e o centro sexual. Para
os homens, o centro sexual é a glândula da próstata e, para as mulheres, ela fica no
alto do colo do útero entre os ovários.
O Tan Tien inferior tem uma forte polaridade porque governa, ao

mesmo tempo, os cinco elementos no intestino fino e a energia sexual e renal (água).
Ele é o centro do corpo físico e da força física e contém uma frequência de energia
densa (se comparada às energias mais sutis dos outros dois Tan Tiens. Quando o Tan
Tien inferior é forte, a digestão é fácil, as emoções e experiências são transformadas
com naturalidade e há muita energia sexual.
O Tan Tien inferior contém a centelha básica que foi criada quando o
esperma masculino penetrou o óvulo feminino. Se essa centelha continua ativa e forte,
ela fornece força vital aos bilhões de células em todo o corpo. É fundamental o
controle da energia sexual e a sua transformação em força vital se nós quisermos
aumentar o nosso nível de energia no Tan Tien inferior. Para os homens, isso implica
preservar a essência vital do esperma durante relações sexuais ou automasturbação.
Pelo controle da ejaculação, eles podem transformar a essência do esperma em Chi.
Para as mulheres, significa aprender a regular e controlar a menstruação e, por meio
disso, transformar o sangue em Chi. As práticas de aperfeiçoamento da capacidade de
controlar e transformar a energia sexual são apresentadas nos dois primeiros capítulos
de Cura Cósmica I, de Mantak Chia. Para os terapeutas, é muito importante aprender
como transformar a energia sexual em energia espiritual. O equilíbrio original entre
amor e sexo, ou fogo e água, contém em si a essência da cura e da criação. A
autotransformação é uma pré-condição para poder ajudar os outros no processo de
transformar a energia sexual em energia espiritual.
Uma outra transformação vital que ocorre dentro do Tan Tien inferior é
a transformação das emoções negativas. (Uma explicação completa desse processo
pode ser encontrada nos livros A Cura do Amor pelo Tao e o Cultivo da Energia Sexual
Masculina ou Feminina, de Mantak Chia.)
Uma vez que a energia no Tan Tien inferior se torne pura e forte pela
transformação da energia sexual e das emoções negativas, ela vai naturalmente
ascender para o centro do coração, o Tan Tien médio. Desse modo, uma energia mais
pura, de mais alta frequência surge e se irradia a partir do coração. A compaixão e o
amor verdadeiros, como um estado de energia mais alta, são o fruto da transformação
das energias dos órgãos. Essa compaixão se desenvolve pelo cultivo de virtudes
positivas e por boas ações e fica armazenada no corpo anímico. Não se deve confundir
a verdadeira compaixão com o amor dualista e sentimental que todos nós
experimentamos temporariamente no auge das experiências amorosas algumas vezes
em nossa vida.
A natureza verdadeira e divina do nosso ser e do nosso amor começa a

se irradiar, através da ligação com nosso ser superior, do e no Tan Tien médio, nosso
centro do coração. Nesse estado há abundância de energia, visto que o centro do
coração é diretamente nutrido pela luz cósmica, e experimentamos uma profunda
união com as pessoas em volta de nós. Essa energia e esse nível de consciência
elevado permitem que ajudemos os outros sem que nós mesmos percamos energia. A
luz da compaixão que nasce do amor universal pode ser cultivada, e ela vai pouco a
pouco atrair luz divina e essência espiritual mais puras.
Essa essência espiritual é então atraída pelo Tan Tien superior, e

praticantes experientes guiarão a energia para fins específicos, dependendo da prática
particular que estiverem executando. O Tan Tien superior é composto das glândulas na
coroa da cabeça, no centro do sistema nervoso e, de fato, ele ocupa toda essa região
da cabeça. Ele é visto como um centro compacto, em forma de espiral, o qual reúne a
essência espiritual e a transmuta em um “corpo de cristal” que não se dissolve no
momento da morte e que nos transporta para a imortalidade. O centro da coroa é
conhecido como o “palácio de cristal”. A glândula pituitária está localizada na coroa e a
sua localização no cérebro corresponde diretamente ao ponto do “palácio de cristal”.
Essa glândula, quando corretamente ativada, vai ajudar nas funções hormonais e
glandulares. Os níveis mais altos de refinamento de energia acontecem no Tan Tien
superior.
Nesse processo—pelo qual o Chi é fortalecido, purificado e

transformado através dos três “caldeirões” dos Tan Tiens—a natureza de nossa vida
muda e adota uma qualidade divina. As ações e direções que escolhemos derivam das
leis do universo e não são mais determinadas pelo comportamento animal, pela
satisfação emocional ou pela compulsão à riqueza e ao poder. Ele é um processo
vitalício de autoaperfeiçoamento que gradualmente nos leva do sofrimento do vício e
da dependência e dos altos e baixos das emoções extremas a uma vida de liberdade,
independência espiritual e iluminação.
Esse processo de transformação facilita o cultivo dos três corpos

ilustrados à direita e leva:
• a um corpo saudável e a uma abundância de força vital;
• ao controle e ao equilíbrio no nível emocional e ao
crescimento do centro do coração compassivo;

• à maturação do corpo anímico, que então nutre o
corpo espiritual;
• à união profunda de corpo, alma e espírito dentro dos
três Tan Tiens, iluminando a pessoa;
• à capacidade de compartilhar essa luz e essa sabedoria
com todos que a cercam.

Corpo espiritual
Corpo anímico
Corpo físico
OS TRÊS CORPOS
Quando os três corpos estão estabelecidos e a energia espiritual está
ditando a qualidade de vida, o praticante pode transformar a energia do corpo físico
para o corpo anímico e do corpo anímico para o corpo espiritual.
Visto que a alma carrega a semente do corpo imortal ou espiritual, o

desenvolvimento do corpo espiritual é o pré-requisito para romper com a lei e a roda
da encarnação. Nos níveis mais elevados da prática taoísta, o indivíduo efetiva todas as
lições da alma e abstém-se da necessidade de reencarnar a fim de se desenvolver
como um ser espiritual. Isto, juntamente com a capacidade de controlar todas as
formas de Chi, possibilita ao praticante escolher levar seu corpo para o reino seguinte.
No momento da morte, a energia do corpo físico é parcial ou completamente
assimilada no corpo espiritual. Quando esta energia é assimilada no corpo espiritual, o
corpo físico finalmente morre. Existem muitas lendas a respeito de mestres taoístas
que tiveram êxito em dissolver rapidamente seu corpo físico no corpo espiritual,
deixando apenas dentes, cabelos e unhas.
PRÁTICAS BÁSICAS E EXERCÍCIOS DE
PREPARAÇÃO DO TAO UNIVERSAL
No Sistema Tao Universal, nós ensinamos o Chi Kung da Cura Cósmica

numa estrutura abrangente de exercícios e meditações. Como parte deste sistema, a
Cura Cósmica trata da arte de curar a si mesmo e os outros, dando ênfase ao cultivo da
capacidade de sentir, controlar, fortalecer e projetar o Chi. Pode-se facilmente
aprender os exercícios simples do Chi Kung da Cura Cósmica sem fazer quaisquer
outras práticas do Tao Universal, mas se alguém deseja verdadeiramente dominar a
arte da Cura Cósmica, é importante ter um sólido fundamento nas práticas básicas do
Tao Universal. Por isso, sugerimos que você se familiarize com as práticas e os
exercícios básicos delineados nos primeiros três capítulos de Cura Cósmica I antes de
passar para a teoria e as técnicas avançadas discutidas nos capítulos seguintes. Ao
longo de todo este livro, vamos nos referir periodicamente a essas práticas
preparatórias e remeter você para Cura Cósmica I (ver página ix).
2
A Astrologia Taoísta e
a Estrutura do Universo
AS ORIGENS DA ASTROLOGIATAOÍSTA
Há milhares de anos, as pessoas tinham a sensação de que a luz trêmula

dos astros era um sinal de sua ligação natural com o céu. A sociedade era organizada
de acordo com as leis do universo, e as pessoas consideravam suas relações como um
reflexo das configurações dos astros. A arrogância humana, o impulso para o poder e
um desprezo cada vez maior pela natureza levou à visão de que a terra era o centro do
universo, mais do que nosso lar temporário e o ponto central de onde observamos o
universo. Os líderes começaram a governar seus países sem estar em contato com o
céu. Uma mistura de poder, ambição, desejo de riqueza e condicionamento religioso
levou a uma crescente dissociação da receptividade natural à energia do universo.
Desde então, esse isolamento autoimposto vem crescendo e é

dominante na sociedade contemporânea. Embora haja um anseio de religação e
muitos agentes de cura, terapeutas e praticantes de meditação ou de astrologia
compreendam as práticas antigas com a sua mente racional, muitas vezes eles não
entendem as ligações sutis.
O conhecimento com que os astrólogos atualmente trabalham originou-

se da confluência da experiência direta com a compreensão profunda do universo que
muitos mestres cultivaram ao longo de milhares de anos. Muitas pessoas se
perguntam como os primeiros astrólogos, que anotaram suas experiências e
transmitiram seus conhecimentos para as gerações futuras, reuniram suas
informações, pois eles não dispunham de telescópios ou de equipamentos sofisticados.
Pela combinação entre a observação íntima do universo e o relacionamento dessas
observações com as mudanças da energia na terra, na natureza e nos seres humanos,
bem como pela meditação e as práticas espirituais, os mestres astrólogos taoístas
foram capazes de construir seu conhecimento.
Durante a dinastia Tang (618-907 d.C.), muitos mestres e estudiosos

taoístas passaram a sua vida inteira em kuans, ou observatórios. Os mestres escolhiam
locais singulares na natureza para os kuans, com base na presença de energias
cósmicas fortes. A maior parte dos kuans estavam localizados no alto das montanhas,
às vezes em lugares bastante inacessíveis. A interação de forças naturais intensas com
as “antenas de cristal” das montanhas, juntamente com as observações
planetárias/estelares e as meditações em que elas estavam envolvidas, formavam uma
plataforma perfeita para a viagem astral e as práticas espirituais taoístas.
Esses mestres tinham uma visão clara do crânio como sendo o nosso
próprio planetário ósseo. Uma descoberta fundamental consistiu no rompimento da
ilusão de separação entre “interior” e “exterior”. Sua astrologia sobrenatural ajudou-
os a entender o universo dentro do crânio e, a partir daí, a canalizar as energias
universais para os três Tan Tiens. Na visão taoísta, essas descobertas muito avançadas
só puderam acontecer graças ao desenvolvimento dos centros e glândulas superiores,
que lhes permitiu perceber e compreender a realidade do universo para além das
manifestações materiais e visíveis comuns. Os taoístas dizem: “Se não se sair do
quarto, não se pode conhecer o céu e a terra.”
Contudo, a visão newtoniana do universo, que dominou a ciência e o

pensamento modernos nos últimos séculos, utiliza uma abordagem mecânica da
realidade. Sua metodologia exclusivamente racional, que ignora nosso corpo e nossa
capacidade de perceber e usar nossa intuição e nossos sentimentos, de forma gradual
e crescente nos dissociou do reino do espírito e do cosmos vivo. Por mais estranho que
pareça, quanto mais tentamos conhecer o universo através da observação com um
telescópio, mais nos distanciamos de sua origem sutil.
Como a mente racional tende a se mover horizontalmente, ela encontra

dificuldade em entrar no reino das leis espirituais (a não ser, é claro, que se trate da
mente racional de uma pessoa espiritualmente evoluída). Cada vez que um astrônomo
vai mais longe no universo, descobrindo novas informações, os cientistas procuram
usá-las para formar um novo conceito sobre a história e a origem do cosmos. Essas
questões fundamentais, porém, não podem ser respondidas no âmbito do tempo e do
espaço. A boa notícia é que um número crescente de cientistas modernos está se
tornando mais receptivo a um novo (embora antigo) paradigma que considera que o
universo tem uma origem não temporal e não espacial. E muitos cientistas que antes
endossavam a visão newtoniana agora concordam que a essência do mundo material
são ondas de energia que aparecem como matéria para os sentidos externos. Alguns
cientistas, no entanto, acreditam que por volta do ano 2030 o computador será capaz
de assumir o controle de todas as funções do cérebro humano. Esta ideia mostra uma
compreensão muito limitada da verdadeira natureza de nossa inteligência e da mente
humana.
[legenda da figura da página 19 do original]

ASTRÓLOGO TRAÇANDO UM HORÓSCOPO
“Assim em cima, como embaixo”: nós temos tendência a nos ver da

mesma forma que vemos o universo, ainda que não tenhamos consciência da relação
direta entre ambas. Embora as descobertas da ciência moderna—da astronomia
macrocósmica à biologia microscópica—possam ampliar nosso entendimento do
universo, é a ligação direta e íntima entre o universo e o nosso corpo que fornece o
conhecimento profundo que ilumina a nossa prática espiritual. É esse conhecimento
que os antigos astrólogos taoístas cultivavam e que podemos utilizar nos dias de hoje.
O que torna a prática do Chi Kung da Cura Cósmica tão eficaz é que quanto mais
ativamos a ligação com este vasto recurso que chamamos de “o universo”, mais
capazes somos de conduzir esta energia com o objetivo de obter saúde e cura.
ASTROLOGIA É INFLUÊNCIA, NÃO DESTINO
Antigamente, as pessoas acreditavam que as condições, localizações e

relações específicas de astros e planetas no momento do nascimento determinavam a
personalidade e tendências do ser humano e as influências que modelaram a sua vida.
Quando estudamos e utilizamos as descobertas da astrologia, é importante ver as
influências astrológicas como tendências fortes e não como prognóstico fatalista ou
destino inevitável. As qualidades únicas de nossas características astrológicas
certamente nos influenciarão pelo resto de nossas vidas. Mas é importante entender
que essas condições atuam no nosso corpo e alma, não no nosso espírito. Os taoístas
creem que a razão disso é que o espírito é eterno. Ele sempre existiu e sempre existirá.
Ele está livre das leis do karma e da reencarnação. Portanto, está livre das leis que
regem encarnações individuais. Por essa razão os astrólogos taoístas dizem que as
condições astrológicas não devem ser vistas como limitações, antes, porém, como
orientações baseadas em influências universais.
A astrologia nos dá informações claras de onde viemos e de como

nossas tendências podem evoluir. Visto que nosso espírito não está condicionado nem
pelo tempo nem pelo espaço, ainda podemos nos mover em qualquer direção. Uma
pessoa inteligente se movimenta com o fluxo e a inteligência do universo a fim de
sustentar a força vital dentro de si. É bom lembrar que podemos nos movimentar na
direção em que verdadeiramente quisermos, seguindo sempre a verdade dentro do
nosso coração. Quando decidimos tomar parte num jogo de futebol, nós somos
imediatamente submetidos às regras do jogo. Se vemos esse conjunto de regras como
limitações, será melhor que joguemos um outro jogo. A arte de jogar o jogo da vida
consiste em ver, entender e aceitar os limites do mundo material e aprender como se
movimentar livremente dentro deles, enquanto mantemos a consciência de nossa
ligação com nosso espírito ilimitado.
Há duas perguntas básicas a responder quando se faz uma escolha de

vida decisiva ou se escolhe um novo rumo: “Onde estou agora?” e “Qual é o melhor
meio de alcançar meu objetivo?” Através da ligação com nossa origem espiritual e com
as forças planetárias/galácticas, podemos reforçar os pontos mais fracos em nosso
sistema de energia e em nossa personalidade. Desse modo, podemos usar as
informações astrológicas como fonte de crescimento pessoal e não como justificativa
para comportamento inconsciente ou emocional.
UMA BREVE HISTÓRIA DA ASTROLOGIA
A astrologia chinesa é um assunto muito amplo que contém uma

quantidade enorme de informações e que pode parecer muito complicado para a
mente não instruída. Há muitas maneiras de interpretar as condições universais, que
são estão reunidas em diferentes sistemas com seus próprios diagramas e métodos de
cálculo específicos.
Na antiga literatura taoísta é dada muita atenção ao tema da astrologia.

A Enciclopédia Imperial Chinesa do século dezoito tinha 2. 500 capítulos sobre
astrologia! O que desejamos fazer neste livro é tornar você consciente da natureza e
origem dessa sabedoria e como ela se relaciona com práticas espirituais e com as leis
do universo.
Na maioria dos sistemas astrológicos chineses, afirma-se que entre

quatro e cinco mil anos atrás, as estrelas e os planetas estavam perfeitamente
situados. Apesar de ser difícil descrever o que isso significa de um ponto de vista
pragmático, está claro que esse período era visto como uma condição singular no
cosmos. Daí em diante, os astrólogos chineses contaram os anos, meses e dias e
calcularam os movimentos estelares e planetários pela observação do céu. Noio, o
grande ministro do Imperador Amarelo Huang-Ti, fixou o início do calendário chinês e
seu primeiro ciclo de sessenta anos em 2637 a.C. De acordo com o calendário chinês,
nós estamos atualmente no septuagésimo oitavo ciclo sexagesimal (de sessenta anos).
Cada ano do ciclo sexagesimal recebe um nome que é composto de duas partes, o
“tronco celestial” e o “ramo terrestre”.
Muitas fontes alegam que a astrologia chinesa teve um
desenvolvimento totalmente independente de outras culturas e tradições, mas é
provável que não tenha sido assim. Quando comparamos os calendários e zodíacos
chineses, maias e europeus da antiguidade, assim como sua língua e arquitetura,
encontramos paralelos que simplesmente não podem ser acidentais. É evidente que
todas essas culturas foram moldadas pela mesma fonte de informações. O
desenvolvimento espiritual avançado dessas diferentes culturas permitiu-lhes traduzir
essas informações em sistemas astrológicos que refletiam a ordem do universo. Essa
tradução acontecia de forma coordenada com suas posições específicas no planeta.
Civilizações antigas no mundo todo já observavam os astros muito antes

do início do calendário chinês em 2637 a.C. Descobertas arqueológicas das antigas
culturas do Egito, Suméria, Babilônia, Índia, Grécia e Peru indicam que esses povos
observavam os movimentos e leis do firmamento. Por exemplo, embora ainda haja
debate sobre o assunto, o renomado egiptólogo R. A. Schwaller de Lubicz afirma que o
ponto de partida do calendário egípcio é aproximadamente 4240 a.C. Esse calendário
era baseado em observações astronômicas feitas durante um período de mais de seis
mil anos atrás. Na antiga civilização egípcia, astronomia/astrologia era usada para
adquirir conhecimento sobre leis universais, que era então codificado em leis e
princípios com a finalidade de reger a vida humana. A Grande Pirâmide de Khufu foi
construída aproximadamente em 2. 500 a.C. Uma de suas funções era servir de
observatório astronômico. Toda a geometria da pirâmide baseava-se em cálculos de
posições e movimentos astronômicos.
DIFERENÇAS ENTRE A ASTROLOGIA
CHINESA E A OCIDENTAL
As principais diferenças entre a astrologia chinesa e a ocidental são os

seus pontos de referência. Na astrologia ocidental, as posições estelares são calculadas
com referência ao plano da eclíptica, que é o plano definido pela trajetória que o sol
aparentemente faz ao redor da terra. O plano da eclíptica tem um ângulo de inclinação
Eclíptica
Equador
Celestial
A ROTA VERMELHA [EQUADOR CELESTIAL] E A TORA AMARELA [ECLÍPTICA]
de vinte e três graus com relação ao plano do equador. A eclíptica também é usada na
astrologia chinesa e conhecida como a “rota amarela”, mas a Estrela do Norte é
considerada como o ponto de referência central no céu. Milhares de anos atrás,
mestres taoístas observaram que a Estrela do Norte sempre mantém a sua posição
enquanto as vinte e oito constelações giram em torno dela. Por essa razão os taoístas
sempre consideraram a Estrela do Norte como o centro do mundo estelar e também
como a porta para o reino espiritual e o Tao. Consequentemente, o equador celestial
(a rota “vermelha”), que é a projeção do equador terrestre no céu, é visto como a linha
de base.
Neste contexto, a astrologia chinesa utiliza um calendário lunar que se

refere ao ciclo da lua em torno da terra (vinte e oito dias) e que divide cada dia em
vinte e oito segmentos. Isso também está relacionado com os vinte e oito anos que
Saturno leva para fazer a órbita ao redor do sol.
O zodíaco chinês, ou ciclo de doze animais, também se refere aos doze

anos que o planeta Júpiter leva para fazer a órbita em torno do sol. Os nomes de
animais usados na astrologia chinesa vieram da Índia. Segundo a lenda, Buda foi
visitado por doze animais que vieram lhe dizer adeus antes que ele deixasse a terra.
O calendário chinês baseia-se em ciclos sexagesimais, com os anos e os

dias marcados por um sistema que combina “troncos celestiais” e “ramos terrestres”.
Existem dez troncos celestiais, que se referem aos cinco elementos (água, metal, terra,

ZODÍACO OCIDENTAL, FAIXA ZODIACAL E PLANO DA ECLÍPTICA
A faixa do zodíaco solar se estende para cima e para baixo do plano da eclíptica.
Zodíacos com doze signos são conhecidos em muitas culturas diferentes.
fogo e madeira), cada um dos quais tem um modo yin e um modo yang. Os ramos
terrestres são em número de dez e se referem aos doze animais.
A diferença mais marcante entre a astrologia ocidental moderna e a

astrologia chinesa tradicional reside na ênfase à Estrela Polar como a “porta celestial”.
(O Chi Kung da Cura Cósmica deriva energia de cura muito especial e poderosa da
Estrela Polar.) Sempre houve uma relação direta entre a astrologia chinesa e as
práticas espirituais taoístas, e a astrologia chinesa sempre esteve ligada à observação
astronômica direta. Os astrólogos chineses faziam observações constantemente e
baseavam muitos dos seus cálculos diretamente nessas observações. O movimento e a
aparição de planetas e estrelas, incluindo seu brilho, aura e gradações, eram
rigorosamente estudados. Alguns imperadores chineses dispunham de equipes de
observação em período integral. Dessa forma, todos os signos do universo foram
assimilados e utilizados para a tomada de decisões pessoais e políticas. Muitas estrelas
e planetas estavam associados a deuses, imperadores ou sábios. As mudanças nas
expressões dos corpos celestes eram consideradas sinais diretos do mundo divino.
Apesar de não terem instrumentos astronômicos, os astrônomos taoístas tinham
conhecimento das supernovas (explosões estelares), dos buracos negros (implosões
estelares), pulsares e quasares.
Como já mencionamos, a astrologia chinesa estava baseada na

observação direta do céu, e ela é usada neste livro como um meio de compreender e
trabalhar com a energia universal. Atualmente, muitos astrólogos em todo o mundo
concentram-se exclusivamente em seus mapas e livros, desprezando simplesmente o
universo, em vez de estar em contato com ele. Mesmo na China, é difícil encontrar a
tradicional arte da astrologia nos dias de hoje. Ela tem sido dominada pela astrologia
ocidental ou por outros métodos de previsão. Muito poucos praticantes ainda
combinam seus cálculos astrológicos com a prática espiritual e com a observação
sistemática do céu.
Embora uma quantidade muito maior dos conhecimentos e informações

da China antiga tenha sido registrada e preservada do que o que aconteceu com outras
civilizações antigas, raramente é apurado o significado real de muitos de seus métodos
e sistemas de conhecimento. O sistema de troncos celestes e ramos terrestres é um
bom exemplo disso. Hoje em dia, esse sistema é usado em computadores e na forma
de diagramas por muitos praticantes de medicina chinesa em todo o mundo, mas
muito poucos deles sabem o que o sistema realmente significa e de onde ele vem.

ZODÍACO CHINÊS
ZODÍACO HINDU
A ASTROLOGIA CHINESA E
AS LEIS DO UNIVERSO
Na condição de seres humanos, nós somos a mais alta manifestação da
luz cósmica, que tem origem direta no Tao, a unidade. A vida que levamos se origina
dessa fonte. A partir dessa inteligência única, ilimitada, um processo de densificação,
materialização e multiplicação nos levou a nossa encarnação individual ou
manifestação no reino físico. A filosofia taoista descreve esse processo como “o um dá
nascimento ao dois”. A interação entre ambos resulta na diferenciação e na
multiplicidade do mundo dos fenômenos. A conexão com a espiral espiritualizante da
verdadeira inteligência que somos vai fortalecer a conexão com o Tao. Em outras
palavras, quanto mais entendemos a natureza e o universo, tanto mais entendemos a
nós mesmos. Podemos aprofundar esse processo com a observação astronômica e a
meditação, que é tratada mais adiante neste livro.
Conforme discutimos antes, na cosmologia e na filosofia chinesas, o

mundo da dualidade, do yin e yang, dá origem à tríplice unidade. Esta tríplice unidade,
nós a encontramos nas três energias básicas no universo (energias cósmica, universal e
telúrica) e na interação entre o ser humano, o céu e a terra. No corpo humano, a
interação entre as forças do céu e da terra (dois) dá nascimento aos três Tan Tiens.
Céu 10 Troncos Celestiais
Energia Universal 5 Elementos
Homem 9 Estrelas
Energia cósmica 8 Forças (Pa kua)
Terra Ramos
Energia telúrica 12 Meridianos
INTERAÇÃO DO HOMEM COM OS REINOS DO CÉU E DA TERRA,
OS PA KUA E OS TRONCOS E RAMOS

Os princípios da filosofia e astrologia chinesas aplicam-se aos reinos
cósmico, universal e terrestre de várias maneiras complexas e interrelacionadas. Os
dez troncos celestiais estão baseados nos aspectos yin e yang dos cinco elementos,
que vamos explorar em detalhes um pouco mais adiante.
Os oito trigramas, ou pa kua, do I Ching correspondem às “oito forças” e

aos “oito meridianos extraordinários” no corpo. Na medicina chinesa existem oito
forças da natureza que correspondem aos vários órgãos e que regem o corpo. Os
meridianos são canais no corpo através dos quais a energia passa. Os oito meridianos
extraordinários estão entre as vias de energia mais importantes. Este sistema de
meridianos é criado pelos oito planetas e pelas oito essências estelares
correspondentes.
Os princípios dos pa kua também são encontrados no sistema taoista de

“astrologia das nove estrelas”, que incorpora as oito forças com o Tai Chi central (um
símbolo no qual o yin/yang está rodeado pelos trigramas pa kua) para compor as nove
estrelas.
As energias da Estrela Polar e da Ursa Maior são particularmente

importantes na prática taoista de Cura Cósmica. Os mestres taoistas observaram que
nove pontos principais de energia refletem claramente as qualidades de energia
mutáveis do universo e de nosso planeta. Esses nove pontos são as sete estrelas da
Ursa Maior, Polaris (a Estrela Polar) e Vega.
Os doze ramos terrestres, que correspondem aos doze animais do

zodíaco chinês, estão relacionados com as forças terrestres e também com os doze
principais canais de acupuntura.
Os dez troncos celestiais têm energia de alta frequência e estão

relacionados tanto à lei cósmica como à energia universal. Os doze ramos terrestres
têm uma frequência mais baixa e estão relacionados com a energia telúrica e o
entorno da terra nas doze direções diferentes.
Os princípios dos cinco elementos, os trigramas pa kua e, num grau

menor, os troncos e ramos relacionados são fundamentais para as meditações
planetária e estelar do Chi Kung da Cura Cósmica. Vamos nos aprofundar mais nestes
tópicos à medida que prosseguirmos.
Os Cinco Elementos
A lei do yin e yang, os cinco elementos, as oito forças e os oito trigramas
dos pa kua derivam do mundo não manifesto e controlam todo o mundo dos
fenômenos, incluindo o mundo das estrelas e planetas e a vida sobre a terra. Todas as
partes da filosofia chinesa estão ligadas aos cinco elementos. Evidências escritas do
uso dos cinco elementos remontam a cerca de 300 a.C., embora certamente eles já
fossem conhecidos e usados antes dessa época. Surge muita confusão entre os quatro
elementos gregos (água, ar, terra e fogo) e os cinco elementos chineses (madeira,
fogo, terra, metal e água). Ambos os sistemas têm uma clara filosofia subjacente. No
sistema chinês, os cinco planetas básicos (Marte, Saturno, Vênus, Mercúrio e Júpiter)
são considerados como a manifestação física dos cinco elementos.
A antiga astrologia chinesa divide o céu em cinco “palácios”. A região

logo acima do Polo Norte é o “palácio central”, que é visível durante o ano todo. Os
outros quatro palácios podem ser localizados quando a terra se move pelas quatro
estações durante sua rotação anual em torno do sol.Cada um dos quatro palácios
externos cobre uma área de cerca de noventa graus no céu.
O um (círculo) dá origem ao dois (yin e yang) e, a partir daí,

encontramos o três (por exemplo, céu, terra e homem). Uma outra diferenciação nos
leva aos pa kua. Dentro dos oito trigramas pa kua, encontramos os cinco elementos:
terra, fogo, metal, água e madeira (ver ilustrações na página oposta). As diversas
combinações dos oito trigramas principais nos dão os sessenta e quatro trigramas
usados no I Ching. Uma compreensão destes conceitos sobre a ordem do universo e as
leis que o governam era tradicionalmente necessária para se poder trabalhar com a
astrologia chinesa.
A relação entre os trigramas pa kua, as cinco direções e os cinco

elementos pode ser examinada de muitas maneiras diferentes. Numa maneira comum
de visualizá-las, os cinco elementos estão localizados como se segue dentro de uma
forma octogonal: a terra como o centro, o sul no alto, o norte embaixo, o leste à
esquerda e o oeste à direita. Se os observadores olham para o sul, eles vêem o gráfico
conforme mostrado abaixo à esquerda.
S N
L O O L
N S
CINCO DIREÇÕES—PA KUA CINCO DIREÇÕES—PA KUA
OLHANDO PARA O SUL OLHANDO PARA O NORTE
Mas se olhamos para o norte, então o norte estaria em cima, o sul

embaixo, o leste à direita e o oeste à esquerda. A ilustração à direita, no fundo da
página oposta, mostra o diagrama da perspectiva de um observador de frente para o
norte.
Tem sido uma tradição nos ensinamentos do Tao Universal ter

consciência dos dois pontos de vista.
Uma maneira comum de trabalhar com os cinco elementos é relacionar

cada elemento a uma estação (acrescentando-se uma quinta estação, o verão indiano).
O elemento terrestre corresponde ao verão indiano; este segue o elemento fogo, que
corresponde ao verão; o elemento madeira corresponde à primavera, e assim por
diante (ver o primeiro diagrama abaixo). Outro método menos popular coloca a terra
no centro bem como em curtos períodos terrestres entre as estações (diagrama ao
fundo).
[legendas das figuras da página 29 do original]
Fogo
Verão
Madeira Terra
Primavera Verão Indiano
Inverno Outono
Água Metal
A MANEIRA MAIS COMUM DE USAR OS CINCO ELEMENTOS NO CICLO ANUAL
Há cinco períodos de 72 dias cada um (dentro de um ano astrológico de 360 dias).
Terra
Madeira Fogo
Primavera Verão
Terra Terra
Inverno Inverno
Água Metal
Terra
OUTRA MANEIRA DE CONSIDERAR OS ELEMENTOS NO CICLO ANUAL
O elemento terra é visto como o ponto de mutação e equilíbrio entre as estações.
A predominância de um dos cinco elementos na energia básica de uma

pessoa dará um caráter ou carga específica à sua qualidade e modo de vida.
Naturalmente, todos nós temos alguns dos cinco elementos dentro de nossa
composição astrológica, mas, de acordo com o ano, mês e dia de nosso nascimento e,
em alguns sistemas, também a hora e o minuto de nosso nascimento, um dos cinco
elementos será mais forte do que os outros quatro. Muitos livros e sites oferecem
instrução para determinar o seu próprio elemento predominante e as influências
astrológicas. Como mencionamos antes, há muitos sistemas diferentes, todos usando
métodos diferenciados para fazer cálculos. A maioria deles funciona bem se
entendemos seu ponto de vista e se os utilizamos como um “todo”. A mistura de
sistemas astrológicos diferentes tende a criar muita confusão.
As qualidades positivas ou criativas mais típicas dos diferentes

elementos são:
Madeira: Prático, criativa, casual
Fogo: Vivo, loquaz, rápido
Terra: Estável, confiável, conservador, primitivo
Metal: Vigoroso, progressista, determinado, calculado
Água: Contemplativo, atencioso, comunicativo, adaptável
(Para uma melhor compreensão deste tópico, ver Fusion of the Five
Elements 1, de Mantak Chia.)
Os Pa Kua e as Oito Forças

Os oito trigramas dos pa kua foram inicialmente descritos pelo lendário
imperador Fu Hsi como um sinal do céu vindo na forma de listras nas costas de uma
tartaruga. O I Ching, ou “Livro das Mutações”, baseia-se nesses trigramas. As
combinações dos trigramas dão origem aos sessenta e quatro hexagramas usados no I
Ching e na astrologia do I Ching. Os oito trigramas também são conhecidos como as
“oito forças” e as “oito direções”.
Na medicina chinesa é comum a existência de três ou quatro nomes

diferentes para uma única coisa ou uma ideia. Além disso, um termo pode ter
múltiplos significados. O trigrama Kan, por exemplo, tem vários significados, incluindo:
norte, água, inverno, rim e Mercúrio. É da natureza dos símbolos chineses explicar
muitas coisas com um só termo.
O firmamento é dividido em inúmeras regiões, chamadas palácios, que

se referem a áreas do céu demarcadas pela projeção das diferentes direções e do
centro (a Estrela Polar) no espaço celeste. A astrologia chinesa às vezes faz menção a
cinco palácios (as quatro direções e o centro) e outras vezes, a nove (as oito direções e
os centros). Nove palácios são usados no Chi Kung Ming Li, ou “astrologia das nove
estrelas”. Os trigramas pa kua também são usados no Lo Pan, o instrumento básico de
adivinhação e geomancia chinesa (ver abaixo), e no Feng Shui, a arte de criar
ambientes harmoniosos.
Os oito trigramas vêm da combinação entre o yin [diagrama] e o yang

[diagrama].
No princípio era o Absoluto [diagrama]; este gerou os dois pólos yin

[diagrama] e o yang [diagrama]; os dois pólos produziram quatro fases, as quatro
forças: o yang maior (tai yang), o yang menor (shao yang), o yin maior (tai yin) e o yin
menor (shao yin). As quatro fases deram origem aos oito trigramas.
[legendas dos diagramas e figura da página 31 do original]
Terra Montanha Água Vento Trovão Fogo Lago Céu
Kun Ken Kan Sun Chen Li Tui Chien
Tai Yin Shao Yang Shao Yin Tai Yang

Yin Maior Yang Menor Yin Menor Yang Maior
Polo Yin Polo Yang
Yin Yi Yang Yi
O ABSOLUTO
OS OITO TRIGRAMAS SÃO DIVIDIDOS A PARTIR DO ABSOLUTO
LO PAN, OU BÚSSOLA GEOMÂNTICA
Os oito trigramas são usados em diferentes formas de astrologia chinesa

e japonesa e também no Lo Shu, ou quadrado mágico (ver abaixo). As oito direções e o
centro (os nove palácios) têm, cada qual, sua qualidade específica. O palácio central
está acima do eixo da terra e tem o mais forte efeito sobre a energia e a consciência
humanas.
Os mestres taoístas deram um nome e um número a cada uma das oito

estrelas e atribuíram uma qualidade única a cada uma delas.
[legendas da figura da página 32 do original
Vega/Yin Polaris/Yang
1 9
2 5 8
6 7
AS NOVE ESTRELAS
Conforme a hora de nosso nascimento, cada um de nós é mais ou

menos influenciado por uma das nove estrelas, com sua qualidade única baseada nos
cinco elementos e nos trigramas. Durante a nossa vida mantemos essa qualidade
básica, mas com o tempo passamos para outras posições no quadrado mágico
(chamado as casas), cada qual com sua influência única sobre nós. Ao mesmo tempo
em que estamos sendo influenciados, somos introduzidos a outras possibilidades de
vida.
4 9 2
3 5 7
8 1 6
O RESULTADO DA SOMA DO QUADRADO MÁGICO SEMPRE É QUINZE
Os seus números estão situados nos diferentes palácios e lhe mostrarão

a qualidade universal que mais está influenciando você naquele momento específico.
As qualidades típicas dos nove palácios são:
Chen 3 Trovão: o despertar, o novo impulso, empolgação
Sun 4 Vento: o penetrante, suavidade
Li 9 Fogo: clareza, consciente, independente
Kun 2 Terra: o receptivo, confiança, segurança, abertura
Tui 7 Lago: alegria, plenitude, satisfação

Chien 6 Céu: o criativo, energético, forte, leve
Kan 1 Água: prudência, perigoso, inseguro
Ken 8 Montanha: imobilidade, estabilidade, repouso
Chung 5 Trigrama feminino: Kun-terra preta, o receptivo
Trigrama masculino: Kun-montanha, imobilidade
Fogo
Madeira Terra 9 Fogo -
3/4 9 2/5/8 3 2 Madeira -

Terra -
4 5 7 Madeira - + Terra -
Metal –
Água Metal 8 6 Terra + Metal +
1 6/7 1 Água +
NUMEROLOGIA NOS TRIGRAMAS PA KUA E NOS CINCO ELEMENTOS
Os cinco elementos e os oito trigramas dos pa kua estão profundamente

entrelaçados na filosofia e na astrologia chinesas. Os oito trigramas põem ser vistos
como uma derivação dos cinco elementos ou como uma derivação das oito direções a
partir das quatro.
O simbolismo nos oito trigramas é interpretado de dois modos diversos.

Um sistema é chamado o “pa kua pré-celestial”, (céu anterior) definido por Fu Hsi
durante a era dos cinco governantes lendários (cerca de 2800 a.C.). O outro é o “pa
kua pós-celestial” (céu posterior), que originalmente proveio do Rei Wen da Dinastia
Chou (cerca de 1100 a.C.) em seu livro Yixici. Esta foi a primeira explicação escrita da
relação entre o pa kua pré-celestial e o pa kua pós-celestial.
O estado pré-celestial (céu anterior) está relacionado ao tempo antes

que a terra fosse formada, quando tudo era caótico, como uma nuvem ou névoa. Esse
estado é conhecido como Wu Chi, estado em que nada pode ser diferenciado. O
estado pré-celestial (céu anterior) pode também ser visto como o período antes do
tempo em que a terra começou a se materializar, e o céu e a terra começaram a se
separar (o Tai Chi ou estado supremo absoluto). O estado pós-celestial (céu posterior)
começa quando céu e terra eram claramente distinguíveis e os polos yin e yang foram
gerados.
Na vida humana, os estados pré- e pós-celestial (Céu anterior e

posterior) são separados pelo nascimento ou pelo momento em que o bebê consegue
ver a luz ou o céu. O objetivo da
Chien Li
Tui Sun Sun Kun
Li Pré-celestial Kan Chen Pós-celestial Tui

Chen Ken Ken Chien
Kun Kan
PA KUA PRÉ-CELESTIAL (CEU ANTERIOR) E PA KUA PÓS-CELESTIAL (CÉU POSTERIOR)
prática do Tao Universal é o de unificar os estados pré- e pós-celestial (Céu anterior e

posterior) do ser. A qualidade do estado pré-celestial (céu anterior) é a energia básica
da criança recém-nascida: totalmente suave, natural e plena da essência materna, do
Chi e de sangue. Além disso, intuição, flexibilidade, suavidade, ternura e criatividade
são componentes deste estado pré-celestial ou pueril. Em algumas práticas taoístas,
são retratadas cinco crianças com o poder de acumular e cristalizar a energia da pura
virtude dos cinco elementos.
Através das práticas do Tao Universal, as essências vitais permanecem

no corpo até a velhice. O praticante permanece flexível, forte e cheio de virtude.
Atinge-se a unificação das qualidades pré- e pós-celestial (Céu anterior e posterior)
primeiramente “treinando o pós-celestial para sanar o pré-celestial” e, em seguida,
“treinando o pós-celestial (céu posterior) para retornar ao pré-celestial” (aos níveis de
energia do céu anterior). Em outras palavras, nós aprendemos a utilizar, transformar e
aproveitar nossa energia como criaturas vivas a fim de usar plenamente nossa
capacidade de retornar ao estado de pura energia em que vivíamos antes de nossa
manifestação como seres humanos. No estado unificado o corpo e a mente tornam-se
um só, de acordo com os princípios celestiais. Através da meditação e dos exercícios, a
mente pré-celestial começará a guiar o corpo pós-celestial de modo que este retorne
gradualmente ao seu estado pré-celestial (céu anterior).
UNIFICANDO O PÓS-CELESTIAL NA DIREÇÃO DO PRÉ-CELESTIAL
Os Dez Troncos e os Doze Ramos
Conforme descrito anteriormente, os dez troncos celestiais são os polos

yin e yang de cada um dos elementos, ao passo que os doze ramos celestes estão
relacionados com as doze seções do campo de rotação da terra projetado no mundo
estelar.
O ciclo de troncos e ramos, com a duração de sessenta anos, ocorre em

correlação com a conjunção Júpiter/Saturno. Todo o sistema descreve coordenadas
geométricas no tempo e no espaço, tendo Polaris como o ponto central e os outros
corpos celestiais usados como referências adicionais. Os dez troncos celestiais estão
frequentemente relacionados com os planetas e os cinco palácios no mundo estelar.
DEZ TRONCOS CELESTIAIS
Dez Troncos
No. Nome Transcrição Significado Correspondente
1 Chia Yang movendo-se para o Leste;
germinação Abeto
Madeira
2 Yi Crescimento tortuoso de planta;
gavinha, broto Bambu
3 Ping Crescimento vital na direção
sul; floração Tocha acesa Fogo
4 Ting Vegetação na estação quente; verão Luz de lâmpada
5 Wu Exuberância; substância de vida Montanhas
Terra
6 Ki Inverno; sono, hibernação Nível do Chão
7 Keng Plena safra, o Ocidente;
colheita outonal Arma
8 Sin Fruto maduro e seu sabor; supostamente Metal
metálico Caldeirão
9 Jen Yin no auge de sua função; gravidez Salgueiro
10 Kwei Água absorvida pela terra; Yang Corrente

Água
preparando-se para a primavera tranqüila
ELEMENTOS E TRONCOS
Palácio do Norte
Mercúrio
Tronco 9/10
Palácio do Oeste Palácio Central Palácio do Leste
Vênus Saturno Júpiter
Tronco 7/8 Tronco 5/6 Tronco 1/2
Palácio do Sul
Marte
Tronco 3/4
PALÁCIOS, PLANETAS E TRONCOS
AS DIVINDADES DOS DOZE RAMOS, A PARTIR DE
UM MANUSCRITO TU HUANG DATADO DE 978
A ESTRUTURA DO UNIVERSO E O
PROCESSO DE ESPIRITUALIZAÇÃO
Evoluindo através do processo de espiritualização, nosso espírito

ingressará em diferentes níveis da consciência universal. Conforme discutido
previamente, o universo pode ser visto como consistindo de três reinos diferentes: o
da lei pura, o do Chi e o das manifestações da lei e do Chi.
Todos nós chegamos a este planeta através de um processo de

materialização: uma espiral em contração que nos levou por esses três reinos até à
forma física e condensada que temos atualmente. O processo de materialização e
condensação continua após o momento do nascimento e ao longo dos vários estágios
de desenvolvimento físico. O processo espiritual, uma espiral em expansão que projeta
nosso espírito para o universo, progride simultaneamente.
Quando o nível de consciência cresce, a rede de inteligência e

informação que liga cada um de nós à fonte começa a ficar mais prontamente acessível
e muito mais fácil de sentir para muitas pessoas. Assim, experimentamos, passo a
passo, todas as diferentes dimensões do universo, desde a nossa energia sexual até
nossa origem espiritual
É mais fácil dar sete passos um após outro do que tentar pular para o
sétimo de uma só vez. O mesmo vale para o processo espiritual. Nós vamos evoluindo
Doze Ramos Doze Animais

No. Nome Transcrição Significado Importância no Símbolo Elemento Nome Significado
Usual Ciclo duodenário Relacionado
1 Tze Criança Regeneração da Yang agitando-se Rato
vegetação no subsolo Água
2 Chu Cordão Relaxamento; Mão semiaberta Boi
desatar um nó
3 Yin Venerar Despertar da Torsão da minhoca Tigre
vida; plantas
4 Mao Período de Romper o solo Abrir um portão Madeira Coelho
tempo
5 Chen Vibração Primeira vegeta- Temporal Dragão
ção;semeadura
6 Ssu Fim Supremacia do Cobra Serpente
yang
7 Wu Opor-se Yin reafirman- Princípio feminino Fogo Cavalo
do-se crescendo oculto
8 Wei Ainda não Gosto de fruta Árvore em plena Carneiro
Floração
9 Shen Expandir Yang crescendo Mãos fechadas Macaco
com força
10 Yu Maduro Completude Cidra ou prensa Metal Galo
de vinho
11 Shu Guarda Exaustão Yang retraindo-se Cão
para o subsolo
12 Hai Semente Semente ou Yang em contato Água

Javali
raiz com yin
OS DOZE RAMOS E OS DOZE ANIMAIS
gradualmente através dos três reinos passo a passo. As sete meditações neste livro vão
guiar você ao longo de todo o mundo manifestado da terra, dos planetas e das estrelas
até o mundo das puras leis universais.
Tao
Passo VI, VII
Espiritual
Estrela Polar
28 Constelações
Passo IV, V
Mental
Sol e planetas
Passo II, III
Emocional
Terra
Passo I
Preparação
Sexual/Física
Lua
SETE PASSOS DO PROCESSO ESPIRITUAL
Triângulo Terra/Sol/Lua
Antes de prosseguirmos esta viagem, é sensato cuidar de nossos
veículos. Vamos precisar ter corpos saudáveis e fortes e colocar nossos cintos de
segurança. Este é o enraizamento ou conexão com a terra. Precisamos também
controlar, transformar e usar nossa energia sexual.
ENRAIZAMENTO NA TERRA
Origem sutil
Lei Pura
Tao
Tai Chi
Tríplice Unidade
5 Elementos
Corpo 5 Palácios
Espiritual 28 Constelações
3 Planetas Transsaturnianos
Sol e 5 Planetas
Corpo Mental
Corpo Emocional
Você
Lua
Terra
Corpo Físico
A ENERGIA HUMANA NO UNIVERSO
Tao
Origem Sutil
Lei Pura
Energia Sutil do Chi
Fenômenos
Chi densificado
Mundo Material
Você
OS TRÊS REINOS NO UNIVERSO
Uma vez que tenhamos construído um centro forte no Tan Tien inferior,
desfrutando de uma boa ligação com a terra, e tenhamos adquirido controle sobre a
nossa energia sexual através das práticas básicas e dos exercícios de preparação
delineados em Cura Cósmica 1, podemos começar a expandir nosso campo de
consciência.
As práticas do Tao Universal nos levam, passo a passo, pelos reinos

terrestre, universal e cósmico. Sem esses preparativos, os efeitos de nossas
meditações planetárias e estelares serão limitados, visto que nos falta o poder de
atrair, absorver e integrar a energia em nosso corpo físico.
Se você não tiver feito as práticas do Tao Universal, pode fazer as

meditações planetária/estelar—contudo, você terá de desenvolver seu corpo físico, o
Tan Tien inferior e a conexão entre estrelas e planetas simultaneamente. Mantenha
este equilíbrio. Reforce o tempo gasto fazendo a prática devagar e regularmente.
O processo de centramento, enraizamento e aperfeiçoamento do corpo
físico e da energia sexual deve ser continuamente desenvolvido porque essas
habilidades e energias vão ser utilizadas depois quando nos expandirmos e crescermos
com o universo. Desta maneira, nós nos tornamos algo parecido a uma árvore grande
com raízes profundas e desenvolvemos a capacidade de extrair informações e atrair a
energia do universo para o reino terrestre e o corpo físico. A figura na página oposta,
“A Energia Humana no Universo”, ilustra como podemos visualizar nossa relação com
o universo.
A energia sexual está ligada à lua. É fácil experimentar as energias solar

e lunar porque podemos vê-las e senti-las com os nossos sentidos físicos. Ainda assim,
a maior parte das pessoas não experimenta conscientemente os efeitos da lua. Não
podemos tocá-la como tocamos a terra ou sentir sua energia radiante tão facilmente
como sentimos o calor do sol.
Sol, Amor,
Consciência
Lua, Energia Sexual,
Inconsciência
EQUILÍBRIO ENTRE SOL E LUA
O objetivo de nossas práticas meditativas consiste em sintonizar as

frequências de energia com o campo de consciência dos planetas e estrelas e integrá-
los no nosso corpo físico. A lua é um passo importante no desenvolvimento de nossa
consciência universal, pois a meditação da lua aciona camadas profundamente
escondidas da mente inconsciente ligadas à nossa potência sexual.
Nossa conexão com a lua vai nos ajudar a ter consciência profunda de
nossa essência sexual, com a qual podemos nos relacionar com a nossa mente comum.
Graças às meditações lunar e solar, a essência sexual que está acumulada no âmago
mais profundo dos órgãos sexuais e dos rins se torna disponível e se transforma de
inconsciente em consciente, e de Jing (essência) em Shen (espírito).
Quando reprimimos ou não controlamos nossa energia sexual, a energia
telúrica será insuficiente para nós mantermos o equilíbrio e a estabilidade suficientes
para avançarmos no processo espiritual. Consciente ou inconscientemente, uma parte
de nós pode estar bloqueada pela frustração sexual e as emoções a ela associadas.
Todas as pessoas no mundo moderno têm uma camada de opressão e negatividade no
nível de sua sexualidade. A base disso é o condicionamento social/coletivo de muitos
séculos de controle religioso e científico.
A fria energia lunar na parte inferior do corpo é contrabalançada pelo

contato com a quente energia solar na parte superior do corpo. O sol nos ajuda a abrir
o centro do coração e a nos sentir ligados à natureza, ao universo e às outras pessoas.
O sol é o ponto central do sistema solar e rege uma consciência mais elevada do que
outros planetas. O sol é um astro no mundo planetário e uma porta de saída
planetária da mente racional e emocional para o reino da consciência superior e do
espírito. As energias do sol e da lua precisam estar em equilíbrio para criar paz entre o
amor e as energias sexuais e entre o consciente e o inconsciente. A figura oposta
ilustra esse equilíbrio das energias solar e lunar.
Outros Passos em Nosso Percurso de Consciência Universal
O primeiro passo em nosso percurso de consciência universal envolve a

construção de um centro forte em nosso Tan Tien inferior, desenvolvendo uma firme
ligação com a terra e assumindo o controle de nossa energia sexual. Isso nos prepara
para equilibrar as energias do sol e da lua.
O segundo passo deste percurso nos leva mais longe em nosso sistema
solar, ao sol e aos cinco planetas básicos. Os cinco planetas básicos (Marte, Saturno,
Vênus, Mercúrio e Júpiter) são uma forma materializada da energia dos cinco
elementos. No mundo planetário nós encontramos as fontes de nossas tendências
emocionais e mentais coletivas, mais baixas. Primeiro nós nos conectamos com o sol e
os cinco planetas básicos, depois nos conectamos com suas frequências e
qualidades/virtudes específicas e as integramos.
O terceiro passo consiste em nos expandirmos até os limites de nosso

sistema solar para os três planetas além de Saturno (Urano, Netuno e Plutão). Estes
três planetas representam a consciência emocional, social que se formou
recentemente (nestes últimos séculos), bem como o desenvolvimento da sociedade e
a percepção da comunidade.
Mercúrio Marte
Netuno N Urano Fogo
NW NE Júpiter Saturno
Vênus W E Júpiter Madeira Água
SW SE
Saturno S Plutão Mercúrio Vênus
Marte Água Metal
OS CINCO ELEMENTOS
De acordo com a tradição taoísta, os cinco planetas mais próximos

podem também representar os cinco elementos. Se acrescentarmos os três planetas
além de Saturno, é possível vincular os oito planetas com os oito trigramas do pa kua e
com as oito direções. Visto que os astrólogos chineses não sabiam originalmente da
existência de Urano, Netuno e Plutão, o uso dos oito planetas deve ter sido introduzido
neste século. A astrologia chinesa também utiliza alguns planetas adicionais
conhecidos como “planetas opostos”, que são formações de energia não
materializada.
O quarto passo em nosso percurso nos leva ao mundo das estrelas, das
nuvens estelares e das vias galácticas, que representam uma qualidade de energia
mais fina relacionada à esfera elevada da mente e do espírito. Conforme assinalamos
anteriormente, os mestres taoístas observaram que a Estrela Polar sempre mantém a
sua posição enquanto as vinte e oito constelações giram em torno dela. Por esta razão,
os taoístas sempre consideraram a Estrela Polar como o centro do mundo estelar e
também como a porta para o reino espiritual e o Tao. Na meditação planetária e
estelar, nós nos conectamos primeiro com a Estrela Polar. Dessa forma, penetramos
profundamente no mundo estelar. Em seguida são estabelecidas conexões com as
galáxias, que estão relacionadas com os cinco palácios e os cinco elementos.
A observação astronômica das doze ou vinte e oito constelações,

combinada com a meditação intensiva nas qualidades individuais desses signos, pode
aprofundar nossa ligação com o mundo estelar e acelerar imensamente nosso
progresso espiritual. Esta prática, contudo, é muito avançada e complexa.
No quinto passo, vamos combinar os dois polos mais extremos do
mundo estelar: a ultra força yang de um quasar e a ultra força yin de um buraco negro.
Nós usaremos uma espiral ascendente dessas duas forças para projetar uma
consciência no mundo não manifestado do puro yang a fim de multiplicar nossa
intenção.
Quando chegamos ao sexto passo, nós vamos além do reino dos

fenômenos e o reino do Chi para o reino das leis espirituais, dos cinco elementos, da
tríplice unidade, da polaridade e da lei pura.
O sétimo passo é o que chamamos de “ser e viver a fonte

continuamente num estado de liberdade absoluta”. Poderíamos também chamar isto
de nível “zero” porque toda a separação termina neste estado.
A figura na página 40 ilustra a estrutura do universo e como as

diferentes camadas no universo estão conectadas com o nosso corpo. No sétimo
passo, os núcleos de energia dessas diferentes camadas estão todos dispostos no
“canal de propulsão central” que se localiza no centro do corpo entre o períneo e a
coroa. A ligação e a integração da essência desses pontos nucleares dentro do nosso
corpo trarão automaticamente um aumento de nossa energia e de nosso nível de
consciência e ativarão a conexão com frequências universais mais sutis. Desta forma,
nosso corpo e o universo se tornam unidos. Nossa presença e todas as nossas ações se
transformam num reflexo espontâneo do próprio Tao.
Cada um dos sete passos descritos nesta seção é acompanhado de

mudanças importantes em todos os aspectos da vida do praticante.
Resumo Astronômico
COMO USAR AS INFORMAÇÕES
ASTROLÓGICAS NESTE LIVRO
A astronomia é um instrumento valioso para a compreensão e o

aprimoramento de nossas relações com o universo material. Evidentemente, o
acúmulo de informações astronômicas não garante uma energia e um nível de
consciência maiores (maior). As informações apresentadas podem ajudar você a criar
um vínculo direto e experiencial (experimental) entre o lugar onde você vive
atualmente na terra e as energias celestiais de planetas e estrelas. Somente quando é
feito esse contato direto e experiencial (experimental) é que o estudo do universo e a
meditação sobre ele podem melhorar a sua qualidade de vida.
Neste capítulo, vamos fazer um resumo de alguns fatos astronômicos

básicos. Eles se destinam a ampliar o seu conhecimento do mundo das estrelas e dos
planetas. Se estudarmos um pouco de astronomia básica e a usarmos para expandir
nossa consciência, nossa mente intelectual ficará mais satisfeita e será capaz de
funcionar como um veículo que pode viajar além do tempo e do espaço. Juntamente
com as imagens que as acompanham, estas informações são apresentadas de modo a
lhe dar alguns pontos de ligação específicos durante a meditação. Depois que tiver
estudado as informações, simplesmente ponha a imagem diante de você e absorva-a
profundamente. Esvazie a mente de todas as outras atividades. Depois feche os olhos,
expanda a sua consciência e viaje pelo espaço intencionalmente. Atente para o fato de
que os objetos físicos aos quais você está se conectando são apenas centros
materializados de um campo ou cinturão de energia. É a frequência e a energia no
cinturão o que você está sintonizando. Então, relaxe.
Mantenha as mãos no Tan Tien inferior e mantenha a energia no mais

profundo do seu íntimo. Repita esse processo quatro a dez vezes até começar a sentir
a conexão. Use as técnicas de meditação que estão descritas no capítulo 10.
A FORMAÇÃO DO SISTEMA SOLAR
A Terra é um pequeno planeta que tem um ciclo de 365 dias em redor

de uma estrela de tamanho médio, o Sol. Há nove planetas em nosso sistema solar.
Juntamente com os planetoides, satélites, cometas, meteoros e algumas formações
gasosas e de poeira, eles constituem o nosso sistema estelar.
O Sol é dez vezes maior que o maior planeta (Júpiter) em nosso sistema
solar e mais de cem vezes maior que a Terra. Visto que a massa do Sol é 330.000 vezes
maior que a da Terra, sua força gravitacional mantém a Terra em um ciclo anual fixo.
Muitos acreditam que a origem do sistema solar foi consequência da implosão de uma
nuvem de gás e poeira. A razão dessa implosão ainda é um mistério, mas análises
meteóricas mostram que a explosão de uma estrela, ou supernova, possa tê-la
causado.
Nosso sistema solar começou seu processo de materialização cerca de
quatro e meio a cinco bilhões de anos atrás. Por volta desse período, uma nuvem
carregada de poeira cósmica se formou na borda da Via Láctea. A força centrípeta na
nuvem causou a formação de um centro mais denso. Isso gerou calor, que acelerou a
força de rotação e achatou a forma. Após milhões de anos, a imensa concentração de
energia no centro provocou uma reação nuclear e uma autocombustão. Em outros
pontos dessa nuvem, concentrações menores de gás e poeira cósmica se formaram
como resultado da densidade menor. Elas não se inflamaram, mas se materializaram.
A posição e órbita específicas de cada planeta em nosso sistema solar

são determinadas por um ponto de equilíbrio entre a força de rotação/força centrífuga
e a força gravitacional/força centrípeta em relação ao Sol. Os planetas mais próximos
do Sol assaram e endureceram porque os gases foram dispersados pelo calor e o vento
de íons/elétrons foi propagado pelo Sol para o universo. Muito além do Sol, a
temperatura é muito baixa. Os planetas aí se materializaram em grandes bolas de gás
fluido com um centro enorme, muitas vezes com uma crosta de substância congelada.
Expansão e Contração do Sistema Solar
Estudos astronômicos nos informam que existem bilhões de galáxias no

universo e que também existem bilhões de estrelas na maior parte dessas galáxias.
Nosso sistema solar percorre o universo a uma velocidade de cerca de 300 quilômetros
por segundo. Mesmo a essa velocidade, o nosso sistema solar leva aproximadamente
230 milhões de anos para fazer um ciclo completo através da Via Láctea. Durante esse
ciclo, ou ano galáctico, o sistema solar nem sempre está à mesma distância do centro
da Via Láctea.
Quando o sistema solar está mais próximo do centro, este fenômeno se

chama verão galáctico. Nosso sistema solar reage à força de contração mais forte
neste ponto do ano galáctico. Nesse período, os planetas se aproximam mais do Sol, e
a temperatura da atmosfera sobe, o que acentua o tamanho da flora e da fauna.
Quando o sistema solar está mais afastado do centro da Via Láctea, o sistema solar se
expande, de modo que a distância entre a Terra e o Sol fica maior. Isso cria
temperaturas menores, e o tamanho das espécies vegetais e animais diminui. Há uma
crença generalizada de que as primeiras formas de vida na Terra apareceram a uns 3,2
bilhões de anos atrás. Desde então, a Terra já completou cerca de 30 ciclos através da
Via Láctea.

Plutão
Netuno
Marte
Júpiter
Urano
Saturno
Marte
Terra
Vênus
Mercúrio
Plutão Netuno Urano Saturno Júpiter Marte Terra Vênus Mercúrio Sol
RESUMO DO SISTEMA SOLAR
RESUMO DOS PLANETAS EM
NOSSO SISTEMA SOLAR
TERRA
A Terra é um pequeno planeta azul com um clima moderadamente

úmido e uma superfície ligeiramente instável, 70 por cento da qual é coberta por água.
Sua atmosfera consiste basicamente em nitrogênio e oxigênio. Sob a crosta de
aproximadamente 32 quilômetros, encontra-se um manto interno viscoso de 3. 000
quilômetros. O núcleo da Terra é um mar em movimento de níquel e ferro líquidos, o
que cria um forte campo eletromagnético. Ela gira em torno de seu eixo em um dia e
em torno do Sol em um ano.
LUA
A Lua é um satélite da Terra. Já que a Lua não tem uma atmosfera

protetora, ela tem sido bombardeada por objetos no espaço nos últimos 800 milhões
de anos. As crateras que podemos ver da terra são as “cicatrizes” dessa atividade, e a
presença delas é sustentada pela ausência de erosão. Na superfície lunar têm sido
encontradas pedras com mais de quatro bilhões de anos, a mesma idade do sistema
solar. A origem da Lua, com relação à Terra, ainda é um mistério. A velocidade de
rotação da Lua em torno do seu eixo e a sua velocidade de rotação em torno da Terra
são mais ou menos iguais — vinte e oito dias. Por esta razão nós sempre vemos o
mesmo lado da Lua. As temperaturas na Lua variam entre +127oC e -173oC.
SOL
O Sol é o gigante do nosso sistema solar, com uma massa maior do que
a de todos os planetas reunidos. Comparado a outros astros, ele é uma estrela de
tamanho pequeno a médio. Constitui a principal fonte de luz do sistema solar,
gerando, assim, a vida em nosso planeta. Seus componentes mais importantes são
hidrogênio e hélio. O Sol irradia enormes quantidades de partículas luminosas e de
radioatividade. Ele gira em torno de seu eixo em 246 dias. A temperatura no centro do
Sol é de aproximadamente 15 milhões de graus centígrados. A cada segundo, o Sol
irradia mais energia do que toda a energia que o homem já utilizou desde o início da
civilização.

MERCÚRIO
Mercúrio se assemelha a um gigantesco carvão com uma superfície

profundamente esburacada. Sua proximidade do Sol fez com que sua atmosfera ficasse
completamente queimada. No lado solar a temperatura se eleva até 430 0C; no lado escuro ela
cai até a -1700C. Sua órbita em torno do Sol dura 88 dias e sua rotação em torno de seu eixo
dura 58,6 dias. A superfície marcada pode também ser o efeito da contração.
No passado, Vênus era chamado tanto de a “brilhante estrela da manhã”

(estrela d´alva)como de a “brilhante estrela da tarde”. A razão disso é que Vênus oscila diante
de nossa “visão planetária” durante um período de cerca de dezesseis meses. Durante cerca
de oito meses ele é visível de manhã e, nos outros oito meses, é visível de tarde. Sua superfície
é coberta por uma atmosfera densa, e as temperaturas na superfície chegam a 500 0C. A
atmosfera permite que a luz do sol entre mas não saia, o que causa um efeito estufa. Uma
chuva ácida constante (dióxido de carbono e ácido sulfúrico) cai das nuvens. A pressão da
atmosfera de Vênus é cerca de 90 vezes maior que a da Terra.
MARTE
O planeta vermelho Marte é um gigantesco deserto de areia onde

ocorrem regularmente enormes tempestades. Ele também tem calotas de gelo nos
polos, assim como a Terra, e vários vulcões gigantes. O mais alto vulcão tem duas
vezes e meio o tamanho do Monte Everest. Marte possui uma atmosfera rala, cor de
rosa e uma superfície vermelha e profunda. As temperaturas situam-se entre +20 0C e –
1400C. Ele faz a órbita em torno do Sol em 687 dias. Um dia em Marte também dura
cerca de vinte e quatro horas. Pode ter havido água na superfície de Marte, assim
como uma atmosfera mais densa no passado.

JÚPITER
Júpiter é o maior planeta do sistema solar, com um diâmetro nove vezes

maior que o da Terra. Por ser o planeta visível durante toda a noite, os gregos deram a
ele o nome do deus supremo. Tempestades gigantescas com velocidade do vento de
350 quilômetros por hora varrem a poeira da superfície e a mandam para o ar numa
altura de até 25 quilômetros. A atmosfera contém basicamente hidrogênio. Assim
como o Sol, a sua composição é de nove partes de hidrogênio para uma parte de hélio,
mas, por causa de sua massa menor, ela nunca se incendeia. A temperatura na
superfície de Júpiter varia entre +25 0C e -1500C; no centro, ela pode chegar a 20.
0000C. Se a massa deste planeta fosse cinquenta vezes maior, teriam existido duas
estrelas em nosso sistema solar, criando um ambiente completamente diferente.
Júpiter tem dezesseis satélites.
SATURNO
Saturno é um pálido gigante amarelo que se parece um pouco com

Júpiter. Ele possui uma atmosfera semelhante e também tem tempestades
gigantescas. Já foram medidas velocidades dos ventos de mais de 1. 500 quilômetros
por hora. Ele é cercado por milhares de anéis (contendo gelo e rochas), fazendo com
que ele tenha a aparência de um disco dos antigos gramofones. As temperaturas na
sua superfície estão por volta de -150 0C. Ele é o mais leve planeta em nosso sistema
solar. Se pudesse cair na água, ele flutuaria. Foram descobertos dezessete satélites em
torno de Saturno.
URANO
Urano é o único planeta com uma inclinação lateral à medida que gira
em torno do Sol. Ele é invisível a olho nu e só foi descoberto em 1781. O astrônomo
William Herschel o descobriu com o uso de um telescópio. De acordo com modelos
científicos, a camada externa consiste em hidrogênio e hélio, que recobre uma camada
de metano parcialmente sólido, amônia e água. Afirma-se que o seu interior consiste
em um centro rochoso de metais e silicato. A temperatura na superfície está por volta
de -2150C. Urano possui um cinturão extenso de anéis e quinze satélites.
NETUNO
A existência de Netuno foi prevista por matemáticos que calcularam que

os desvios observados na órbita de Urano só poderiam ser explicados pela atração
gravitacional de um planeta desconhecido, mais distante. Em 1846, Johann Gotfried
Galle descobriu Netuno na posição em que os matemáticos calcularam que ele deveria
estar. Afirma-se que Netuno possui uma estrutura e uma composição muito
semelhantes à da Terra.
PLUTÃO
Clyde Tombaugh descobriu Plutão em 1930. Ele faz uma órbita em torno
do Sol a uma distância de cerca de 6 bilhões de quilômetros. Possui um diâmetro de
aproximadamente 2. 300 quilômetros (a Lua tem 3. 476 quilômetros de diâmetro) e
uma massa que equivale 0,002 vezes à da terra. Essa formação rochosa congelada tem
uma atmosfera rarefeita de metano e temperaturas na superfície de -210 0C. Seu
ângulo orbital de 170 é único no mundo planetário. Plutão também tem uma
acentuada órbita elíptica, o que faz com que se cruze com a órbita de Netuno.
A parte interna do sistema solar contém quatro planetas rochosos

similares: Mercúrio, Vênus, Terra e Marte. Esta parte é seguida de um cinturão de
asteroides contendo milhões de rochas de forma irregular. Muito além estão os quatro
gigantes de gás/gelo: Júpiter, Saturno, Urano e Netuno. Plutão é o planeta mais
longínquo do nosso sistema solar. Ele é uma formação rochosa congelada,
relativamente pequena, que pode ter sido previamente um satélite de Netuno. Muitos
astrólogos e astrônomos falam a respeito de um décimo planeta que está ainda mais
distante no sistema solar. Este planeta teria uma massa duas a cinco vezes maior que a
da Terra. Isto explicaria os desvios nas órbitas dos planetas mais externos. Uma vez
que a massa de Plutão é muito pequena, um outro planeta está provavelmente
causando esse efeito. O ângulo da órbita do décimo planeta seria provavelmente de
cerca de 750.
O campo planetário é a área central no nosso sistema solar. Ela

representa uma pequena parte da área total do sistema solar. O limite mais externo do
nosso sistema solar quase alcança outros sistemas solares. O sistema solar mais
próximo é Alfa Centauro. Os muitos sistemas solares em nossa galáxia giram em torno
do centro da Via Láctea a uma velocidade de 300 quilômetros por segundo. São
necessários mais de 200 milhões de anos para concluir um ciclo completo em torno do
centro de nossa Via Láctea.
Não é por acaso que os três planetas mais afastados (Urano, Netuno e
Plutão) só foram descobertos nos últimos 150 anos. À medida que a evolução humana
se move para o “centro da espiral” e à medida que retornamos à nossa origem divina,
experimentamos uma crescente velocidade dos acontecimentos (que atingirá o auge
por volta de 2100). Nós constatamos que, à medida que os sistemas solares em nossa
galáxia movem-se em forma de espiral em torno da Via Láctea, parece que nós como
seres humanos também fazemos um movimento em espiral de volta ao nosso
conhecimento original. Este redemoinho de eventos ativa fortemente o campo da
consciência coletiva. Se o sistema de energia corporal e a conexão com a alma não
estão desenvolvidos, o campo ativado da consciência coletiva e os três planetas
transsaturnianos podem criar muita confusão, exaustão e desequilíbrio mental e
emocional. Mas, se nós conseguirmos integrar as forças cósmicas com a nossa
natureza humana, iremos ativar habilidades humanas singulares no nível da mente e
do espírito e da consciência social, coletiva.
Em 1977, um grande planeta, semelhante a um asteroide, foi

descoberto. Ele tem uma órbita irregular, ora aproximando-se mais do Sol do que
Urano, ora estendendo-se muito de Plutão. Deste modo, esse planeta liga os planetas
pessoais com os planetas transsaturnianos, que estão relacionados com a consciência
coletiva. Os astrônomos batizaram-no de Quíron, que é o nome de uma figura grega
mitológica, metade um ser humano e metade um cavalo. Ele é o símbolo da cura.
Ademais, desde 1977, as artes terapêuticas têm se desenvolvido rapidamente e se
espelhado pelo nosso planeta.
Com o passar do tempo, mais conhecimento universal será conquistado.

Isto sempre está conectado com mudanças correspondentes na consciência pessoal e
coletiva.
ESTRELAS E GALÁXIAS
Imagens tiradas recentemente pelo telescópio espacial Hubble mostram

os diferentes estágios do processo de formação das estrelas. Essas fotos mostram que
a energia poderosa, a radiação ultravioleta e as nuvens de gás de alta velocidade
desencadeadas por estrelas adultas ativam a formação de novas estrelas nas
circunvizinhanças. A luz ultravioleta emitida pelas estrelas vizinhas energiza as nuvens
de gás. No interior dessas imensas colunas de gás interestelares, a densidade pode se
tornar tão alta que a gravidade toma conta e faz com que as nuvens de gás se
desintegrem e se dividam em agrupamentos menores ou glóbulos de gás. À medida
que a condensação prossegue, a pressão e a temperatura nas nuvens podem se elevar
até o ponto em que a fusão nuclear queima os seus núcleos de modo que elas se
tornam estrelas incipientes.
Depois que esse ponto é atingido, uma estrela vai brilhar por milhões de
anos. Uma estrela como o Sol pode viver mais de 10 bilhões de anos. Estrelas maiores
frequentemente queimam completamente depois de 20 bilhões de anos.
Genericamente falando, podemos dizer que as estrelas mais jovens são de cor
violeta/azul, as de idade média são amareladas, as velhas são marrom-avermelhadas e
as mais velhas são pretas. De acordo com a idade estimada de muitas estrelas, é claro
que a nossa Via Láctea deve ter mais de 12 bilhões de anos.
Quando uma estrela envelhece, ela pode se transformar numa anã

branca devido à falta de combustível. Ela também pode explodir e transformar-se
numa supernova, uma estrela que é tão brilhante quanto 10 bilhões de sóis. A terceira
possibilidade é a implosão num buraco negro, uma concentração de densidade e
gravidade tão extrema que nenhuma matéria, radiação ou luz consegue escapar dela.
Outros tipos de estrelas incluem pulsares e quasares. Os astrônomos

acreditam que os pulsares são estrelas de nêutrons de rotação rápida que irradiam luz
(ou ondas sonoras ou ondas radioativas) num feixe que detectamos toda vez que ele
está direcionado para a terra. Os quasares são os objetos celestes mais brilhantes no
universo visível. Eles costumam ter o brilho de 200 bilhões de sóis e ser visíveis a olho
nu ainda que estejam à distância de bilhões de anos-luz.
SUPERNOVA
QUASARES
A Terra está localizada a cerca de um terço do limite externo de nossa

galáxia. A galáxia tem um diâmetro de aproximadamente 100.000 anos-luz e contém
por volta de 100 bilhões de estrelas. A maior concentração de estrelas se encontra na
área central. Existem bilhões de outras galáxias no universo. Quando contemplamos o
céu à noite, algumas das estrelas que vemos são, na verdade, galáxias compostas de
bilhões de estrelas. Essas galáxias formam aglomerados e, por sua vez, esses
aglomerados fazem parte de superaglomerados. Nossa galáxia pertence a um grupo
de cerca de trinta outras galáxias chamado de “o grupo local”. A outra grande galáxia
mais próxima é a nebulosa de Andrômeda, que fica a aproximadamente 2. 200.000
anos-luz de distância. Isso significa que a luz que agora estamos vendo e medindo
dessa galáxia foi emitida a 2,2 milhões de anos atrás. Numa noite clara, podemos ver a
nebulosa de Andrômeda sem a ajuda de binóculos ou de um telescópio.
NOSSO SISTEMA SOLAR NA VIA LÁCTEA
Na astrologia taoísta, o céu está dividido em vinte e oito ou sessenta e

quatro constelações. Os astrólogos modernos costumam usar as diferentes distâncias
das estrelas numa constelação como prova de que existe uma ligação entre as estrelas
nessa constelação e que, assim sendo, a constelação afeta a condição humana.
Contudo, a distância real das estrelas é apenas um aspecto da qualidade singular de
cada constelação. O ângulo da constelação, conforme visto da Terra, também informa
o sentido da ligação entre as estrelas e sua energia grupal específica. Na Ursa Maior, as
cinco estrelas mais centrais fazem parte do grupo estelar que está mais próximo de
nós, a uma distância de aproximadamente cinquenta e nove e setenta e cinco anos-luz.
As outras duas estrelas externas não estão nesse grupo e ficam a uma distância ainda
maior.
DIFERENTES FORMAS GALÁCTICAS

Há muitos tipos diferentes de galáxias, mas elas estão, basicamente,
divididas em três grupos principais.
GALÁXIAS ESPIRAIS
As galáxias espirais, como a Via Láctea, possuem uma região central

elíptica repleta de muitas estrelas velhas. Em torno desse centro há uma esfera de
estrelas velhas ligadas aos braços espirais mais afastados, que são compostos de
estrelas mais jovens e regiões de gás e poeira onde estrelas ainda estão nascendo.
GALÁXIAS ELÍPTICAS
As galáxias elípticas contêm muito poucas estrelas jovens ou gás e

poeira. Elas são basicamente compostas de agrupamentos de estrelas mais velhas.
Nesse tipo de galáxias, nascem poucas estrelas.
GALÁXIAS IRREGULARES
As galáxias irregulares são aquelas sem uma forma definida. Um

exemplo destas é a Grande Nuvem de Magalhães, companheira de nosso sistema
solar.
Práticas Estelares Taoístas e o Efeito
Delas sobre a Consciência Humana

A ESTRELA POLAR E A URSA MAIOR NAS
PRÁTICAS DE MEDITAÇÃO TAOÍSTAS
As práticas antigas consideravam as estrelas como grandes fontes da

energia sutil do Chi e também como manifestações materiais do Chi. A manifestação
de brilho, a pulsação e cor das estrelas demonstra a interação constante entre a
energia universal/celestial e a energia mais material. O sol é visto como a mais plena e
pura forma de energia yang, que está presente em menor grau nos outros astros. Nas
estrelas, encontramos altas concentrações da essência primordial, vital, ou Chi. O tipo
de Chi que as estrelas produzem é abundante e está prontamente disponível para ser
usado na forma de Cura Cósmica do Chi Kung. Devido à sua relação intrínseca com a
essência embrionária (a exemplo da essência sexual em nosso corpo), as estrelas eram
vistas como formas de energia da água. A manifestação de luz branca e brilhante
também demonstra a energia inerente do metal. Em Cura Cósmica I, nós aprendemos
que a cor de cura dos pulmões é branca, e que seu elemento correspondente é metal.
Quando se adquire o conhecimento dos elementos e das cores de cura, pode-se
começar a perceber a ligação energética que existe em todas as coisas vivas.
Para os taoístas, as estrelas são os lugares onde moram os seres

imortais—principalmente no palácio estelar central, mas também em outros locais. (O
palácio central é a região do firmamento acima do Polo Norte. As estrelas da Ursa
Polar, Polaris e Veja (Veja) estão todas alojadas dentro do palácio central.) A aparição
de estrelas recém-nascidas demonstra que um mestre supremo fez a passagem para o
céu. Ching Fong, um mestre taoísta durante a dinastia Han (206 a.C—220d.C.), previu
que, após a sua morte, surgiria uma nova estrela na constelação de Hércules e, de fato,
uma supernova surgiu de repente logo depois que ele morreu.
Oeste Sul
Centro
Norte Leste
CINCO PLANETAS, DIREÇÕES E CONSTELAÇÕES
Os mestres taoístas consideravam a Estrela Polar e a Ursa Maior como

as maiores fontes de poder estelar. Acreditava-se que essas estrelas eram grandes
fontes de energia sobrenatural e de “luminosidade yang”. A Estrela Polar tem sido
usada por muitos mestres taoístas iluminados como a porta suprema para o Tao. Esta
porta da Estrela Polar era usada em práticas de meditação na preparação para a morte
e, por fim, no momento de morrer. Outros sistemas espirituais também utilizam portas
ou pontos de conexão no céu.
Os imperadores chineses eram considerados filhos celestiais. Muitas

estrelas em torno da Estrela Polar levam o nome de um imperador ou de um dos
membros de sua família. Os grandes imperadores costumavam ser retratados com a
Ursa Maior numa das mãos e a Estrela Polar na outra.
Como a direção do eixo da terra varia ao longo de um período de 26.

000 anos (aproximadamente), diversas estrelas se alinham com ele. Isso significa que
diversas estrelas assumem a posição da “estrela polar” durante diferentes períodos.
De 1000 a 500 a.C. foi a vez da estrela Kochab; durante a época em que as pirâmides
egípcias estavam sendo construídas foi a vez de Dra Thuban (Alfa Draconis); cerca de
13. 000 atrás foi a vez de Veja (Vega). Durante a dinastia Ming foi a vez de Tianshu.
Uma expressão geralmente usada para denominar estrelas polares é

zhong ji, “o centro do céu”. Uma outra expressão é tai yi, “o supremo um”. A função
da Estrela Polar é a de emitir a essência, o fluxo de energia embriônica. A Estrela Polar
tem uma ligação estreita com as sete estrelas da Ursa Maior e ela pode ser localizada
ao longo da linha projetada da sétima e da oitava estrelas da Ursa Maior.
Tradicionalmente o eixo da Ursa Maior/Estrela Polar era usado para marcar as
estações. Esse eixo se movimenta ao longo dos “quatro palácios” durante as quatro
estações. A Ursa Maior é também um veículo para a energia da Estrela Polar. Quando
a essência espiritual do tai yi, ou Estrela Polar, se derrama, a Ursa Maior retém e
transmite a sua essência através das sete portas brilhantes de poder celestial.
Nas práticas taoístas avançadas, as energias da Estrela Polar e da Ursa

Maior estão conectadas com os diversos ossos do crânio. Por meio dessa conexão com
os ossos do crânio, a ligação com o Chi universal, ou luz universal, está profundamente
integrada no cérebro e nas glândulas dentro do crânio (ver o “palácio de cristal”,
página 68). Cada uma das sete estrelas da Ursa Maior tem uma conexão com o mundo
planetário inferior (os cinco planetas, o Sol e a Lua), bem como com o mundo
vibracional superior dos cinco elementos e com os trigramas pa kua. De acordo com os
Vega Polaris/Estrela Polar 9. Fogo—Li(-)
1. Água—Kan (+) 3. Madeira—Chen(+)
4. Madeira—Sol(-)
8. Terra—Ken(+)
5. Terra—(+)(-)
2. Terra—Kun(-) 7. Metal—Tui(-)
6. Metal—Chien(+)
Vega
Polaris
ESTRELA POLAR, VEGA, URSA MAIOR E OS CINCO ELEMENTOS
textos oraculares da dinastia Han, cada uma das estrelas da Ursa Maior tem uma
manifestação terrestre única nos reinos animal e vegetal. O princípio das sete estrelas
não é exclusivo da Ursa Maior. Ele pode também ser encontrado nas Plêiades, no
Pássaro Vermelho e em outras constelações.
Num determinado tipo de astrologia taoísta, os números 1 a 9 e as nove

energias dos pa kua (as oito direções e o centro) era usados como uma forma de
numerologia ligada às sete estrelas da Ursa Maior, Polaris e Vega. Visto que a estrela
Vega, que está associada ao número 1, era conhecida como uma estrela relacionada
com destruição, ela não foi usada com o palácio de cristal.
No taoísmo, acredita-se que nove estrelas compõem a “verdadeira

Ursa”. Elas incluem as sete estrelas conhecidas e duas estrelas ocultas ou invisíveis.
Segundo uma fonte, essas estrelas ocultas possuem a essência embrionária (Jing) e o
espírito criador (Shen). Uma prática da dinastia T’ang (618-907 d.C.) que é ainda hoje
usada na China é a prática de visualizar as nove estrelas da Ursa e a estrela Alcor
enquanto se prende a respiração. Analogamente ao princípio de planetas opostos na
astrologia chinesa e à hipótese da astronomia moderna de que quasares e buracos
negros funcionam conjuntamente, alguns taoístas acreditam que existam nove estrelas
negras que se contrapõem às nove estrelas da Ursa Maior.
Tálamo
Hipotálamo
Glândula Pineal
Glândula Pituitária
PALÁCIO DE CRISTAL
Nas práticas de meditação do Tao Universal, nós usamos a combinação

das energias da Estrela Polar e da Ursa Maior para nos conectar com a luz universal, ou
Chi Universal.
A luz (vermelha) da Ursa Maior é absorvida pelas glândulas do tálamo e

do hipotálamo enquanto a luz (violeta) da Estrela Polar está relacionada com a
glândula pineal. A glândula pineal é a nossa bússola interna, ao passo que a Estrela
Polar é a nossa bússola externa. Mestres taoístas acreditavam que se a Estrela Polar
era capaz de manter todas as constelações em órbita, o seu tamanho e a sua massa
deviam ser enormes.
Na astrologia taoísta, vinte e oito constelações estão ordenadas em

torno da Estrela Polar e da Ursa Maior. Em cada um dos vinte e oito dias do ciclo lunar,
uma das constelações alcança a sua influência máxima. A combinação do campo
magnético específico da Lua com a energia da Terra atrai as boas energias das estrelas
e cria uma condição espiritual peculiar em nosso planeta.
Além das vinte e oito constelações em torno da Estrela Polar, existem
bilhões de galáxias, cada qual com bilhões de estrelas. Todas essas estrelas têm uma
ligação direta com os bilhões de células do nosso corpo, onde no momento da
fertilização e do nascimento uma posição específica dá a você uma carga energética e
uma direção singulares na vida.
Por meio das práticas de meditação e da integração de novas revelações

e consciência maior na sua vida cotidiana, as informações das estrelas e as suas células
pessoais se tornam sincronizadas. Isto traz você de volta à sua verdadeira missão nesta
vida, mas também lhe dá acesso ao campo de inteligência universal. A conexão direta
com esta inteligência irá naturalmente lhe fornecer todas as informações e a força vital
necessária para que você cumpra a sua verdadeira missão de vida.
A OSCILAÇÃO DO EIXO TERRESTRE E O DESLOCAMENTO DOS POLOS
A Terra tem três movimentos: o de rotação em torno do Sol (um ano); o

de rotação em torno de seu próprio eixo (um dia) e a oscilação do eixo, chamada de
precessão (um ciclo completo leva aproximadamente 26. 000 anos). A projeção dos
dois eixos da Terra no norte cria uma forma circular entre Vega e Polaris. Há um forte
cinturão eletromagnético em torno da Terra devido à sua força rotacional. Esse
cinturão é mais forte em torno do equador e mais fraco nos polos. O Polo Sul está
voltado para o centro da Via Láctea, ao passo que o Polo Norte está voltado para o
exterior da Via Láctea. Por esta razão a energia que vem do Polo Norte é mais nítida e
mais sutil que aquela que vem do Polo Sul. O quadrante norte do céu é governado pela
energia da Estrela Polar e suas vinte e oito constelações, sendo considerado mais rico
em termos de energias estelares e galácticas.
A rotação da Terra em
torno de seu eixo cria um
campo eletromagnético
forte. A oscilação do eixo
da Terra cria diferentes
influências estelares com
enormes efeitos nas
condições de nosso
planeta.
A ROTAÇÃO DA TERRA
O movimento de oscilação do eixo da terra tem um forte efeito sobre a

civilização humana e a qualidade de vida na terra. A terra leva aproximadamente 26.
000 anos para fazer um círculo de precessão completo de 360 0. A mais forte ativação
de energia ocorre quando o eixo está voltado diretamente para Polaris. Por volta do
ano 2102, a Estrela Polar estará perfeitamente alinhada com o eixo da terra. Isso vai
aumentar muito a influência da energia espiritual sobre o nosso planeta.
O ano galáctico é o movimento do nosso sistema solar em torno do

centro da Via Láctea. Nosso sistema solar se move pela a uma velocidade de 300
quilômetros por segundo, levando 230 milhões de anos para fazer um ciclo completo
em torno do centro da galáxia. Durante diferentes fases deste ciclo, nosso sistema
solar estará posicionado a diferentes distâncias do centro, o que criará condições
gravitacionais variáveis no sistema solar e em nosso planeta, e o que define as
diferentes “estações” galácticas.
Primavera
Centro da
Via Láctea
Terra
Outono Verão
Outono
ANO GALÁCTICO (230 MILHÕES DE ANOS)
A energia de Polaris é a energia yang do céu relacionado com o vaso

governador. A energia de Vega é a energia yang do céu relacionado com o vaso da
concepção. O vaso governador é a linha de energia que sobe pela espinha, e o vaso da
concepção é a linha de energia que desce pela frente do tronco. Quando conectamos
essas duas linhas de energia, temos o que se chama de Órbita Microcósmica.
Durante o ciclo de precessão de 26. 000 anos, o período no qual o eixo

da terra está apontado para Polaris é tradicionalmente considerado como o período de
“luz”. É um tempo de florescimento da vida espiritual na terra e um período de
felicidade e boa sorte. O período no qual o eixo da terra está apontado para Vega (13.
000 anos depois) é considerado como o período “sombrio”, com a destruição da
sociedade e um baixo nível de espiritualidade em nosso planeta.
Vega (VC) Polaris (VG)
NOVE ESTRELAS E OS VASOS GOVERNADOR E DA CONCEPÇÃO
Quando Polaris está acima do eixo da terra, o palácio de cristal (glândula

pituitária) dentro do crânio recebe informação do vaso governador e a transfere para o
vaso da concepção, por meio do qual ela é integrada. Assim, a energia é trazida sobre a
linha de trás da Órbita Microcósmica (o vaso governador), é afetada por Polaris, via
palácio de cristal, e em seguida mandada de volta pelo canal frontal (o vaso da
concepção). Toda vez que fazemos o Chi circular na Órbita Microcósmica enquanto
estamos conscientemente nos conectando com Polaris, nós intensificamos esse Chi.
Quando Vega está acima do eixo da terra, a energia é diretamente absorvida nos
centros inferiores sem a conexão espiritual/universal. O resultado é isolamento,
arrogância e destruição.
Vega (VC) Polaris (VG)
Terra
DESLOCAMENTOS DOS POLOS
O movimento de rotação da terra cria uma força centrífuga. Quando

essa força em expansão atinge um pico, ocorre um deslocamento do eixo. Se rolarmos
um ovo para longe de nós, a um determinado ponto ele pode começar a oscilar e de
repente girar, criando um outro eixo e novos polos. Conforme algumas fontes, vários
desses deslocamentos de polo repentinos ocorreram na terra. Esses deslocamentos
acontecem em alguns dias, criando gigantescos deslocamentos de água e terra e
causando a morte de milhões de seres humanos e animais. Existem muitas lendas de
diversas civilizações que descrevem esses deslocamentos e inundações.
Existem muitas influências diferentes que nos estão afetando

simultaneamente. Todas essas influências diferentes têm um ritmo peculiar. É a
correlação de todos esses ritmos, influências e posições que cria uma única condição
universal a cada momento de nossas vidas. Os astrólogos taoístas creem que outra
forte influência sobre a consciência humana é o cinturão de fótons, o qual se acredita
ser uma grande faixa de intensa energia de fóton (luz) que está se movendo pelo
universo. Os fótons são partículas elementares de energia eletromagnética, sem massa
ou carga elétrica, e com um tempo de duração indefinível. Esses fótons estão em nossa
atmosfera o tempo inteiro, mas o número deles está gradativamente aumentando
porque, segundo se acredita, nosso planeta está viajando pelo cinturão de fótons
durante períodos maiores de tempo a cada ano. A partir de 2013, estaremos
constantemente rodeados e imersos nesses fótons por um período de cerca de 2000
anos. A crescente influência da Estrela Polar e do cinturão de fótons representa uma
possibilidade espiritual única para todos nós. Os índios norte-americanos, os maias, os
tibetanos e os egípcios estavam entre as culturas antigas que estavam muito cientes
da era de luz que começaria no início do século vinte e um.
PRÁTICAS DO TAO UNIVERSAL QUE NOS CONECTAM
COM CONDIÇÕES UNIVERSAIS ÚNICAS
A forte energia de Polaris, que transporta as informações de todas as

estrelas do quadrante norte do céu, envia a sua luz brilhante diretamente para dentro
da coroa. Ela está diretamente conectada com os canais de impulsão, os importantes
canais de energia que percorrem a parte central do corpo entre a coroa e o períneo.
OS TRÊS CANAIS DE IMPULSÃO: A ENERGIA CHI PODE FLUIR PARA CIMA E PARA BAIXO
Existem três canais de impulsão: o central, o da esquerda e o da direita.

Eles criam um equilíbrio entre os lados esquerdo/direito e uma conexão vertical direta
entre todos os órgãos importantes. A influência da ativação espiritual da energia de
Polaris já é bastante evidente no comportamento e no interesse humano atual. Cada
vez mais pessoas são atraídas para a meditação, a espiritualidade e o
autodesenvolvimento. No próximo século, o número delas e a profundidade de seu
crescimento espiritual vão certamente aumentar.
Tan Tien Superior
A Estrela Polar e as 28 constelações
Ativando os Canais de Impulsão e os Tan Tien Médio
3 Tan Tiens
Tan Tien Inferior
A ENERGIA DE POLARIS CONECTANDO-SE COM OS TRÊS TAN TIENS E OS CANAIS DE IMPULSÃO
Outro claro indício de que a humanidade está rapidamente avançando

para uma nova fase de sua evolução e para um novo rumo é o fato de que muitas
coisas na sociedade estão mudando a uma velocidade deslumbrante. Mais do que em
qualquer época anterior na história da humanidade, o ritmo de vida tem-se acelerado.
Muitas pessoas se sentem extremamente pressionadas e confusas à medida que
tentam desesperadamente se adaptar às mudanças em todas as dimensões da vida
social, abrangendo transformações em curso nos domínios da ciência e da tecnologia,
das relações familiares, das comunicações e da segurança. Muitas pessoas
experimentam esse redemoinho de mudança como um desafio direto à sua fraca
condição atual e como a razão principal de perda de energia.
A chegada dessa próxima era de luz, associada à ativação da Estrela
Polar, deve ser vista como uma tremenda oportunidade para que nos empenhemos
ativamente em mais desenvolvimento e crescimento. Embora a transformação de
energia esteja, em princípio, disponível para todo mundo, nossa condição e nosso foco
global vão, em grande medida, determinar o nível em que seremos capazes de integrar
as condições de energia recém-nascidas no universo. Nossa saúde e nossa liberdade
dependem, em grande parte, de nossa capacidade de acompanhar e integrar essas
transformações universais. Da mesma forma que uma ameba se abre e fecha e o
coração se expande e contrai, a evolução humana passa por fases nas quais ele
floresce e declina. Essas fases são ditadas pelo eixo da terra no quadrante norte do
céu.
Umbigo
Espinha
CANAIS DE IMPULSÃO E EM FORMA DE CINTURÃO NO NÍVEL DO UMBIGO (TAN TIEN INFERIOR)
Estes canais de energia percorrem todo o corpo e estão
interligados por pontes de energia horizontais, circulares.
Coração
Pulmão
CANAIS DE IMPULSÃO E EM FORMA DE CINTURÃO NO NÍVEL DO CORAÇÃO (TAN TIEN MÉDIO)
CANAIS DE IMPULSÃO E EM FORMA DE CINTURÃO NO NÍVEL DA COROA (TAN TIEN SUPERIOR)

7,5 cm a 15,0 cm
acima da coroa
Coroa
Terceiro olho
Garganta
Coração
Plexo solar
Umbigo
Órgãos sexuais
Períneo
Joelhos
Pés
7,5 cm a 15,0 cm
abaixo das solas dos pés
Giro no sentido horário Giro no sentido anti-horário

CANAIS EM FORMA DE CINTURÃO
A prática das técnicas do Tao Universal alinhará você com a situação

singular da energia no universo. Isso implica a abertura de vários canais espirituais. O
primeiro passo nesse processo consiste na abertura da Órbita Microcósmica (OM), a
conexão entre as linhas de energia dos vasos governador e da concepção, que
mencionamos acima. Este canal está diretamente conectado com todas as órbitas no
universo, chegando até a fonte. Quando esse canal está aberto, as informações do
universo podem ser facilmente assimiladas e integradas. Como você pode ver na
ilustração da página 78, existem muitos pontos diferentes na OM que precisam ser
abertos e conectados.
Esses pontos estão diretamente conectados com os Tan Tiens (frente e

verso) e com os pontos onde os Tan Tiens estão conectados entre si e com o meio
ambiente. Como mostra essa mesma ilustração, os pontos da OM, os Tan Tiens e os
chakras (como são conhecidos na tradição hindu) têm, na verdade, a mesma
localização.
Quando a OM se abre e se conecta com os Tan Tiens, os canais de

impulsão também começam a se abrir. Isto intensifica a ligação céu/terra, energizando
e desintoxicando o corpo. Então, todos os cinco canais (os canais frontal e dorsal e os
três canais de impulsão) se conectam com os canais em forma de cinturão. Estes são
canais horizontais, circulares que conservam e protegem sua força vital. Quando esses
canais estão abertos e conectados, seu nível de energia e sua capacidade de cura
aumentam muito. Os canais em forma de cinturão conectam os vasos governador e da
concepção e os canais de impulsão da esquerda e da direita.
Com a ativação dos Tan Tiens e a fusão da energia numa “pérola”

concentrada no Tan Tien inferior, a experiência dualista do tempo em passado e futuro
diminui e finalmente se dissolve numa experiência infinita do presente.
Materialização Espiritualização
Passado Presente Futuro

A EVOLUÇÃO HUMANA
Coroa
Tan Tien Superior 7
Terceiro Olho Travesseiro de Jade 6
Centro da Garganta C7 5
Centro do Coração Tan Tien Médio 4
T5
Plexo Solar T11 3
Umbigo Tan Tien Inferior
Ming Men 2
Centro Sexual Sacro 1
Períneo
Órbita Chakras
ÓRBITA MICROCÓSMICA, TAN TIENS E CHAKRAS
Seção do nível
umbilical
Canais de impulsão Canais em forma de cinturão
ÓRBITA MICROCÓSMICA, TAN TIENS, CANAIS DE IMPULSÃO E CANAIS EM FORMA DE CINTURÃO
O Desenvolvimento
da Humanidade
O DESENVOLVIMENTO SIMULTÂNEO
DA HUMANIDADE E DO UNIVERSO
Nosso planeta começou seu processo de materialização

aproximadamente a 4,5 a 5 bilhões de anos atrás. Depois da formação de um núcleo
denso e de uma atmosfera protetora, o planeta como um todo foi coberto de água.
Nesse mar antigo, a vida surgiu há cerca de 3,2 bilhões de anos, na forma primitiva de
vírus e bactérias. É claro que não foi nesse período que a vida no universo teve início.
Nós, em nosso verdadeiro estado de imortalidade, somos vida e inteligência pura.
Contudo, mais ou menos nesse período, nós começamos a manifestar a nossa
existência física.

Fluido
Matéria Gás
A MATERIALIZAÇÃO DO PLANETA TERRA
A inteligência que se materializa/manifesta no mundo visível e se

desmaterializa/desaparece em outras dimensões é uma só e mesma coisa. Quando o
sistema solar e a Via Láctea se desenvolveram mais e se tornaram mais estruturados, a
vida sobre a terra começou também a se desenvolver. De acordo com o ponto de vista
do taoísmo, a formação do sistema solar e da humanidade se deve a uma força ou
espiral de contração/materialização. Essa espiral “cristaliza” as leis da energia e o Chi,
causando a formação de nosso sistema solar e da terra. A atmosfera única da Terra
favoreceu a vida, tendo a humanidade como a sua mais alta manifestação.
Mundo Estelar
Sistema Solar
Plantas, Algas Árvores/Flores
Animais, Vírus, Bactérias Ser Humano
A MATERIALIZAÇÃO DO UNIVERSO
Reino da Lei Pura
Tao Poeira Cósmica
Partículas
Elementos
Sol Terra
O PROCESSO DE MATERIALIZAÇÃO DA HUMANIDADE
Próton
Sol
Planetas
Nêutrons
Cometas
Elétrons
ESTRUTURA ATÔMICA E ESTRUTURA DO SISTEMA SOLAR
SISTEMA SOLAR, DNA E ESTRUTURAS ATÔMICAS
Quando examinamos as trajetórias que o Sol e os planetas fazem à medida que

se movimentam em torno do centro da Via Láctea, observamos uma estrutura muito
interessante em espiral. Devido ao fato de que os planetas têm órbitas cada vez
maiores à medida que nos movemos para os limites externos do sistema solar, a
estrutura em espiral se torna ainda maior, de Mercúrio a Plutão. (O período orbital
para Mercúrio é de 88 dias; o período orbital para Plutão é de 90,465 dias.) A espiral
delineada pelo movimento do sol, dos planetas e dos cometas à medida que se movem
pela galáxia mostra uma semelhança com a estrutura dos átomos, bem como com a
estrutura do DNA.
O DNA é o bloco de construção fundamental de todas as células vivas.

Muitos astrólogos taoístas acreditam que o DNA também contém um complicado
sistema emissor e receptor que capta as contínuas mudanças energéticas no sistema
solar e na Via Láctea.
Quando se compara a estrutura do sistema solar com a estrutura de um

átomo, podem-se ver o sol e os planetas como representando o núcleo do átomo (com
o sol como próton(s) com carga positiva e os planetas como nêutron(s) com carga
neutra. Os cometas do sistema solar podem ser comparados aos elétrons com carga
negativa do átomo.
HÉLICE DUPLA DO DNA
EMBRIOLOGIA ENERGÉTICA
A união original entre homem e mulher é representada simbolicamente

pela imagem do Tai Chi (yin/yang), na qual o yin e o yang estão em perfeito equilíbrio
juntos dentro de um círculo de unidade. A condição anterior ao estado de dualidade é
o estado onde só existe uma unidade indistinguível: o estado Wu Chi. A energia do
homem e da mulher se origina desta unidade. Este estado ainda é profundamente
inerente a todas as células do nosso corpo. Antes que haja a fusão do óvulo e do
esperma no plano físico, homem e mulher estão unidos em um nível vibracional. A
unidade original literalmente une o óvulo e o esperma.
ÓVULO E ESPERMA, O BIG BANG UNIVERSAL E A PEQUENA EXPLOSÃO
No momento da fertilização, ou quando o esperma penetra através da

parede membranosa do óvulo, acontece uma miniexplosão de luz. Este evento
representa o processo evolutivo completo do universo e da humanidade. As
informações contidas dentro do esperma e do óvulo, juntamente com a consciência
universal, possibilitam que a célula do óvulo fertilizado saiba como produzir um ser
humano.
O processo é muito parecido com o processo de nascimento de uma

estrela. Energia, gás e poeira cósmica se formam no campo de energia interestelar. O
potencial sobe até chegar a um pico e a nuvem de gás cósmico e poeira se divide em
diferentes “óvulos”. Com o aumento da densidade e da pressão deflagra-se uma
reação nuclear, e uma nova estrela passa a existir.
A inteligência criativa presente no zigoto, ou célula do óvulo fertilizado,
só pode ser chamada de milagrosa. Apesar de a ciência moderna ser capaz de analisar
muitos dos detalhes a respeito de como um ser humano plenamente desenvolvido
consegue se manifestar a partir desta célula única, muitos cientistas concordam que o
mistério da vida não pode ser completamente explicado pela química, pelos genes e
pelos cromossomas.
O potencial vibracional entre os pais ressoa na alma da futura criança, a

qual está presente e interativa muito antes da concepção. (Acredita-se que a alma
entre no embrião por volta do quadragésimo nono dia após a fertilização.)
Imediatamente depois da fertilização, o zigoto se divide em duas células de tamanho
quase igual. O processo se repete muitas outras vezes, de modo que as duas células
são sucedidas por quatro, oito, dezesseis e assim por diante, resultando numa massa
de células conhecida como a mórula. Neste processo, novos “eixos” são criados.
O óvulo fertilizado em desenvolvimento, chamado de blastocisto neste

estágio, armazena muito de sua informação no espaço e na carga entre suas camadas
interna e externa, o endoderma e o ectoderma. O interior está relacionado com a
energia da mãe e a energia do vaso da concepção. O exterior contém a energia do pai
e a energia do vaso governador.
Unidade Dualidade 5 Palácios/Elementos 8 Direções
[4 + centro] Pa Kua
A DIVISÃO DA CÉLULA DO ÓVULO
Um dá origem a dois, dois dá origem a quatro, quatro dá origem a oito.
Até o décimo sexto dia, o embrião consiste em duas camadas

(endoderma e ectoderma). A essa altura, uma terceira camada, chamada de
mesoderma, se forma ao longo do eixo central do embrião. O Chong Mo (o eixo
central, invisível do embrião) está ali o tempo todo, mas não numa forma manifestada.
O Chong Mo cria a ligação entre o Jing (essência sexual) e o Shen (energia espiritual) do
embrião.
O vaso governador dentro da mão funciona como uma “estação
receptora” que capta todas as vibrações externas. O vaso da concepção da mãe
internaliza as informações e age como um sistema de transmissão interno.
No desenvolvimento posterior a energia masculina fica mais no campo

vibracional e se acumula em torno do sistema nervoso em desenvolvimento e do vaso
governador do embrião. A energia feminina se acumula, através do sistema
embrionário de produção de sangue, no ventre, nós órgãos e no vaso da concepção do
embrião. O vaso governador é visto como a fonte de energia yang, o vaso da
concepção como a fonte de energia yin.
VG Centro Superior
Centro do Sistema Nervoso
Influência do Pai
VC Feminino VC VG Masculino Centro Médio
Vasos Sanguíneos Sistema Nervoso Influência do Pai e da Mãe
Internos Externo Sistema Circulatório e
Respiratório
Centro Sanguíneo
Digestão/Sexo
Influência da Mãe
Eixo Central
Chong Mo
INFLUÊNCIA DOS PAIS NO DESENVOLVIMENTO EMBRIÔNICO
Fonte Leis Universais Chong Mo VC/VG 12 Meridianos Pontos de Corpo Inteiro
Extraordinários Triplo Aquecedor Acupuntura/ Células
Chakras
VASOS EXTRAORDINÁRIOS
A partir do embrião de três camadas, surgem os cinco elementos

diferentes (ver quadro abaixo). O elemento fogo é dividido em duas partes (primária e
secundária). Assim, seis meridianos em pares são formados. Esta rede de meridianos
se espalha pelo corpo todo, com mais de mil pontos vitais nos quais se acumula força
eletromagnética.
Triplo Aquecedor
Fogo Secundário Pericárdio
Ectoderma Intestino Grosso
Metal Pulmões
Baço
Terra Estômago
Mesoderma Fígado
Madeira Vesícula Biliar
Coração
Fogo Primário Intestino Fino
Endoderma Rins
Água Bexiga
CÉLULAS EMBRIONÁRIAS, SEIS MERIDIANOS EM PARES E DOZE MERIDIANOS
ONDAS DE MOVIMENTO PERPÉTUO

Como já afirmamos, a humanidade se desenvolveu como parte de um
processo de materialização que se manifestou simultaneamente por toda a galáxia, o
sistema solar e a Terra. Podemos dizer que o universo está evoluindo como um todo.
ONDAS DE ETERNA CRIAÇÃO
Ao mesmo tempo, esta evolução ocorre através de um movimento cíclico, ou

“ondulatório”, de vida e morte, materialização e desmaterialização. As estrelas e os
sistemas solares nascem e vivem, e um dia estarão sujeitos a declínio e destruição,
deixando para trás a matéria que acabará se transformando em novas estrelas. Os
taoístas acreditam que a civilização humana igualmente passa por ciclos de
desenvolvimento. Muitos fatos sugerem que devem ter existido civilizações altamente
desenvolvidas há mais de cinco mil anos, e as culturas egípcia, maia, tibetana e hindu
falam de antigas civilizações que datam de muito antes da história documentada.
A visão de mundo materialista, newtoniana e racional, que se identifica

apenas com nossos sentidos externos, nos impede de ver a autenticidade de nossa
verdadeira origem. Quando atuamos a partir dessa perspectiva, nós nos bloqueamos e
somente experimentamos a vida dentro das fronteiras físicas, negando a sua natureza
ilimitada. No entanto, podemos usar nossa sabedoria inata, experiência de vida e
inteligência interior para penetrar fundo e ir além dos limites dos sentidos externos.
Conforme mostra a ilustração abaixo, toda a vida vem do vazio intemporal e informe, a
fonte. O jogo e a interação da polaridade criam ondas que se diferenciam no tempo e
no espaço de todo o universo físico—da Via Láctea, do sistema solar, da Terra e do
corpo com todas as suas células, partículas e ondas. Quanto mais fundo entramos na
nossa existência física, mais baixa a vibração. A liberdade jaz na experiência de todas
essas vibrações diferentes ao mesmo tempo em que está relacionada com a realidade
única além do tempo e do espaço.

O SOL EXPRESSANDO A LEI CÓSMICA E O CHI
AS ENERGIAS PLANETÁRIAS E O DESENVOLVIMENTO HUMANO
A obra de Rudolf Steiner, o fundador da antroposofia, examina muitas

ligações interessantes entre as energias planetárias e o desenvolvimento humano.
Apesar de a antroposofia estar mais intimamente relacionada com a filosofia grega do
que com a filosofia chinesa, ela descreve um elo interessante entre o universo e o
desenvolvimento humano. A astrologia grega coloca suas próprias qualidades nos
planetas, assim como o faz a astrologia chinesa e taoísta. Ambas as tradições, porém,
consideram os planetas como os símbolos mais puros da personalidade e do
comportamento emocional/social humano. O mundo planetário é o mundo da alma,
tendo o sol como o ponto médio ou o núcleo do campo da consciência.
Durante muitos séculos no Ocidente, a astronomia se baseou na visão

ptolemaica do sistema solar. Ptolomeu foi um astrônomo grego do século dois que
descreveu a terra como o centro imóvel do universo, em torno da qual todos os
planetas circulavam. (É claro que aparentemente isso é verdade, do ponto de vista do
observador.) Na antroposofia, este ponto de vista ptolemaico ainda é utilizado como
um mapa para descrever a evolução da alma.
Terra Lua Mercúrio Vênus Sol Marte Júpiter Saturno
SISTEMA SOLAR DE ACORDO COM PTOLOMEU
De acordo com a antroposofia, a terra é o lugar físico no qual a alma

humana se conecta com o corpo. A Terra, o Sol e a Lua fornecem as energias básicas
para o desenvolvimento da humanidade. O teor profundo dessas energias aumenta
quando elas interagem umas com as outras. O encontro entre sol e lua representa a
interação entre a consciência e a inconsciência. Num outro nível, sol e lua representam
consciência da mente (sol) e consciência do corpo (lua).

SOL E LUA
Mercúrio representa a capacidade de conexão numa base neutra, não

emocional. Ele conecta a energia do sol e da lua. Entre tribos primitivas, o grupo
funciona como uma unidade e é mais importante que o indivíduo. A conexão—a
qualidade de Mercúrio—dá origem à qualidade de Vênus, cujos atributos
fundamentais são segurança e proteção. Segurança e proteção são os objetivos
inconscientes da formação de um grupo. As pessoas aprendem gradualmente a
aumentar sua taxa de sobrevivência e a reforçar sua proteção através do controle do
meio ambiente (por meio da agricultura e da caça).
Marte representa o desejo de ser independente. Ele representa a

formação do ego consciente. Esta é uma reação à energia contrátil do grupo. Para criar
equilíbrio entre a energia de expansão de Marte e a força de contração de Mercúrio e
Vênus, uma outra energia é necessária. Esta energia era encontrada em deuses, por
meio de rituais e preces (religião). Esta qualidade esta relacionada com Júpiter, que
facilitava uma mais profunda e superior unidade dentro do grupo, bem como uma
crescente consciência individual.
A luta interna/externa em busca de equilíbrio e consciência crescente

está relacionada com Saturno. Saturno representa o processo de tomada de decisão
com base nas experiências pessoais de prazer e dor.
A descoberta dos três planetas transsaturnianos criou uma dimensão

extra ou uma oitava maior na nossa percepção humana do sistema solar. Assim, a
antroposofia provê um outro modelo pelo qual podemos entender a evolução
conjunta do sistema solar e da humanidade.
A Alma no Mundo Planetário
O sistema solar é uma estrutura de energia composta de uma área

central que consiste em grande parte em massa e luz e nove cinturões de
“consciência” planetária circundando o seu centro. Os planetas são as formas
materializadas desses cinturões de consciência. Cada um desses cinturões tem
frequências e qualidades exclusivas. A alma permanece fortemente conectada ao sol e,
em toda parte, a vida evolui como expansão de consciência graças à influência dos
cinturões de consciência sucessivos.
Os mestres taoístas distinguem claramente duas formas ou aspectos da

alma: a alma nebulosa relacionada ao sol (hun) e a alma branca relacionada à lua (p’o).
O p’o é o aspecto yin, que tem sete partes ou estágios e surge no momento da
concepção. O hun, ou aspecto yang, se junta ao p’o no momento do nascimento. O
hun também é visto como o aspecto da alma que sobe ao céu no momento da morte,
ao passo que o p’o são os sete aspectos da alma que retornam à terra na morte. Nas
páginas que seguem não vamos usar este aspecto dualista da alma, antes, porém,
vamos considerar a alma como uma unidade.
PROCESSO DE ENCARNAÇÃO E DESENCARNAÇÃO
Quando a alma inicia o seu processo de encarnação, ela se move pelo

mundo das estrelas e é atraída pelo nosso sistema solar, tendo o sol como o seu meio.
O sol funciona como uma grande estação-satélite entre os mundos das estrelas e os
planetas.
De acordo com as informações kármicas transportadas pela alma, ela

permanecerá por um período mais curto ou mais longo dentro da “frequência” ou
influência de alguns planetas. Durante esses períodos ela recebe a informação
necessária para criar ou despertar determinadas possibilidades de aprendizagem. O
fato de que cada alma fica mais tempo numa esfera de influência do que em outra cria
qualidades muito distintas no caráter de cada pessoa. Nós temos conexões mais fortes
com alguns planetas e mais fracas com outros.
Camadas nos 8 Camadas no Mundo Estelar
Campos Planetários
Sol
Campo de Consciência da Humanidade
Você
Terra
MUNDO ESTELAR, MUNDO PLANETÁRIO E CAMPO DE CONSCIÊNCIA HUMANA
Durante o processo de encarnação a alma irá se mover a partir do

mundo não manifestado pelo mundo estelar, pelos planetas para a esfera lua-terra,
constantemente atraída pela força do sol, e posteriormente para a terra. A força
eletroplasmática da humanidade em torno da terra funciona como um cinturão de
consciência que conecta a alma com a vida na terra.
Quando um bebê nasce, o processo de encarnação ainda não está

completo, conforme podemos ver claramente na personalidade da criança. Nos dois
primeiros ciclos de sete anos de vida, a plena encarnação da alma ainda precisa ser
Mundo Não Mundo não
Manifesto Manifesto
Estrelas Estrelas
Planetas Planetas
Lua Terra Lua
NASCIMENTO—VIDA—MORTE
completada. Frequentemente durante a puberdade, no início do terceiro estágio, a
verdadeira personalidade se revela, às vezes como um choque para os pais. Acontece
o inverso nos últimos ciclos da vida. A pessoa perde cada vez mais o interesse pela vida
no planeta e a conexão com a terra à medida que a alma se retira para os mundos
superiores. Embora estejam nos lados opostos da espiral da vida, as crianças e as
pessoas idosas costumam viver em espírito num reino superior.
Lua Mercúrio Vênus Sol Sol Sol Marte Júpiter Saturno
Encarnação Desencarnação
Conexão com
a Terra
Idade 0 7 14 21 28 35 42 49 56 63
DESENVOLVIMENTO DA ALMA ATRAVÉS DO MUNDO PLANETÁRIO
BASEADO NA TEORIA ANTROPOSÓFICA
Na ilustração acima, baseada na visão antroposófica do crescimento da

alma, o sol é visto como o centro do desenvolvimento da alma. O sol reflete a lei da
tríplice unidade no universo. Três planetas estão colocados de cada lado.
Os estágios de encarnação incompleta são os estágios

desenvolvimentais da Lua e de Mercúrio nas crianças, e de desencarnação incipiente
nos estágios de Júpiter e Saturno nas pessoas idosas. A descoberta dos três planetas
transsaturnianos ocorreu em conjunção com as crescentes expectativas de vida para o
ser humano. Isso cria uma perspectiva diferente. Na sociedade moderna o período de
afastamento da vida ativa e de ingresso na aposentadoria tornou-se claramente mais
longo do que nos séculos passados. Esse período de acréscimo se prolonga na esfera
transsaturniana de Urano, Netuno e Plutão. Para pessoas com níveis de energia e de
consciência baixos, esses vinte e um anos adicionais são simplesmente um
prolongamento, que resulta em um tempo de vida aumentado, mas numa qualidade
de vida inferior. Quando isso ocorre, é difícil integrar essas influências planetárias, e o
resultado é que o nível de consciência diminui drasticamente durante as últimas fases
de vida.
Lua Mercúrio Vênus Sol Sol Sol Marte Júpiter Saturno Urano Netuno Plutão
A vida moderna
cria um tempo
de vida maior,
porém de menor
qualidade
Conexão
com a Terra
Idade 0 7 14 21 28 35 42 49 56 63 70 77 84
A VIDA MODERNA CRIA UM TEMPO DE VIDA MAIOR
APLICAÇÃO NA PRÁTICA DO TAO UNIVERSAL
Na prática do Tao Universal, o período do sol (dos vinte e um aos

quarenta e dois anos) é usado para estabelecer uma forte conexão com a consciência
do sol e da Estrela Polar (ver ilustração, página 94). A Estrela Polar é a porta espiritual
taoísta. Ela é frequentemente usada nas meditações avançadas como o ponto focal
através do qual o puro Chi universal pode ser transferido para o plano humano e usado
no Chi Kung da Cura Cósmica. É daí que tiramos a cor violeta luminosa que energiza o
nosso corpo. Uma vez estabelecida a conexão com a fonte através da Estrela Polar e da
luz universal, o efeito dos planetas sobre o estado mental e emocional do praticante
será reduzido. Para estabelecer a conexão com o sol e a Estrela Polar, as cinco forças
elementais devem estar em equilíbrio e as frequências dos cinturões de consciência
em torno do sol (relacionada com os planetas) devem estar integradas. Durante o
período do sol, a consciência coletiva inerente a cada célula de nosso corpo será
nutrida pela alta qualidade da frequência do sol. Essa energia é principalmente usada
para a manifestação da pessoa no mundo, através de relacionamentos, trabalho, vida
familiar, filhos e assim por diante.
Na prática taoísta, a luz do despertar do período solar é o momento

perfeito para estabelecer a conexão espiritual com a Estrela Polar. Uma vez
estabelecida a conexão com o reino espiritual, podemos distinguir duas realidades
diferentes (espiritual e mundana). As influências planetárias mais voláteis ainda nos
afetarão, mas nosso enraizamento na terra e no céu tornará muito mais fácil ficarmos
conectados com as leis espirituais, a força vital em nosso corpo e a interação entre
elas. Desta forma, nós paramos de nutrir o ego e começamos a viver uma vida além da
personalidade e das esferas planetárias relacionadas.
Através da prática do Tao Universal, o período do sol pode ser usado

para o cultivo da alma e do corpo espiritual. A alma é o meio entre o plano físico e o
mundo espiritual. A alma acompanha naturalmente a evolução da personalidade
através das esferas planetárias, mas o espírito não tem esta limitação. Um importante
Tao
Estrela Polar e
Via Láctea
Sol
Lua Mercúrio Vênus Sol Sol Sol Marte Júpiter Saturno Urano Netuno Plutão
Linha de
Desenvolvimento
Físico
0 7 14 21 28 35 42 49 56 63 70 77 84
LINHA DE DESENVOLVIMENTO TAOÍSTA

fator no nosso desenvolvimento é o nosso nível de realização e o nosso ponto de
identificação: nós podemos nos identificar basicamente com a nossa personalidade
finita ou com a nossa natureza espiritual ilimitada. O período do sol é também aquele
em que o nível de Chi no corpo físico está no auge. O desenvolvimento físico e
biológico atinge o seu ápice por volta dos vinte e oito anos de idade nos homens e dos
vinte e quatro anos de idade nas mulheres. Nesse período o corpo se torna um templo
no qual a alma e o espírito podem ser aprimorados. Os praticantes taoístas cultivam
quantidade de vida (duração da existência) com qualidade de vida (realização
espiritual).
Por meio das práticas do Tao Universal, esse ápice pode ser mantido e
até aperfeiçoado durante as décadas seguintes. Envelhecer não significa
necessariamente enfraquecer. Muitos mestres taoístas adquirem uma condição física
melhor à medida que vão envelhecendo, o que tem sido confirmado por médicos
ocidentais. Para os praticantes taoístas, idade avançada significa experiência,
inteligência e sabedoria avançadas, além da integração de mais energia no corpo.
Quando as conexões com o sol e com a Estrela Polar estão abertas, toda a sua vida
será inspirada e guiada pela sabedoria ilimitada do universo. A conexão com a luz
permitirá que você leve uma vida ativa, porém serena. Você ainda experimentará o
crescimento da alma através das influências mais emocionais das esferas planetárias,
mas a conexão espiritual lhe permitirá observar este processo, enxergar a realidade
mais profunda em meio aos altos e baixos das emoções, e integrar essas energias
dentro do corpo físico.
Destarte, a energia de nossas experiências é integrada de modo a nutrir

nossa consciência. Rudolf Steiner dizia que o objetivo na vida é equilibrar as
qualidades planetárias para atingir o estado máximo no sistema solar, que ele
chamava de “a consciência do sol”. Durante a desencarnação, a alma novamente se
movimenta pelo mundo planetário e é purificada de todas as experiências terrenas,
materialistas e emocionais. Os frutos da vida recém-terminada são colhidos e
condensados para formar as sementes da próxima vida. Este processo continua fora da
esfera planetária no mundo das estrelas e no reino imaterializado das vibrações.
No Tao Universal, a prática da “fusão dos cinco elementos” é usada para

equilibrar as qualidades dos cinco elementos no corpo. Esta prática é também
denominada alquimia interior. (Ver a publicação da Tao Universal, Fusion of the Five
Elements (A Fusão dos Cinco Elementos), para uma explicação detalhada desta antiga
prática taoísta.) Depois de fortalecer e purificar o corpo através das práticas básicas e
da prática da fusão, a energia e as virtudes dos cinco órgãos vitais (rins, coração, baço,
pulmões e fígado) são aperfeiçoadas. (Ver Cura Cósmica I, Prática do Sorriso Interior.)
Essas energias são reunidas em áreas de coleta (os pontos de coleta pa kua) em redor
do umbigo. A partir desses pontos de coleta, a energia é misturada, purificada e
armazenada no Tan Tien inferior.
Por meio dessas práticas, a energia é condensada até que se torna uma
pérola radiante, localizada no ponto de encontro original onde as informações da
primeira célula e a centelha básica do corpo são mantidas (na área do intestino fino).
Os taoístas usam a metáfora da “pérola” ou “cristal” para se referir a essa energia
purificada, altamente concentrada. A pérola é cultivada e lentamente transformada
em energia espiritual. Ela se torna a morada da alma e do corpo espiritual, bem como
o ponto de conexão universal e de equilíbrio e controle da pessoa.
Uma vez cultivada, a pérola pode servir para abrir diferentes canais de
energia no corpo e possibilitar que uma pessoa viaje, por via da consciência, fora do
corpo físico para o mundo dos planetas, das estrelas e vibrações. A pérola tem as
mesmas funções que o sol tem em nosso sistema solar: de centralizar, coletar,
controlar e conectar com os reinos superiores. Quando o centro é fraco (a pérola não
Energia Quente do Coração
Energia Quente Energia Seca dos Pulmões
do Fígado
Energia Equilibrada Energia Fria dos Rins
do Baço
OS PONTOS DE COLETA PA KUA
foi cultivada), não existe nenhum ponto central de consciência ou controle. Isso
implica fraqueza e incapacidade de decidir aonde ir ou o que fazer. Quando usamos a
mente para reunir a energia num único ponto, a centelha que ainda está latente
dentro de nós se incendeia e começa a brilhar novamente—exatamente como o nosso
sol se incendiou há mais ou menos 5 bilhões de anos.
Quando a pérola está brilhando e estável no Tan Tien inferior, ela se

torna a fonte de energia para todos os órgãos. Na medicina chinesa, é este o
meridiano yang do fogo primário, o centro da transformação.
Quando a pérola está mais forte e mais refinada, ela pode ser deslocada
ESPIRAL EM CONTRAÇÃO; A ENERGIA REUNINDO-SE NO CENTRO; COMBUSTÃO ESPONTÂNEA
para cima, até o centro do coração. Enquanto o fogo do intestino fino, onde a pérola
está inicialmente localizada, é um fogo mais denso, mais físico, o fogo do coração traz
consigo uma vibração maior. Este fogo está relacionado com a qualidade do sol, da
alma e do estado de compaixão. Cabe ao praticante criar a condição interna correta
para deslocar a pérola para o centro do coração pelo autoaperfeiçoamento e pelas
boas ações em benefício de todos os seres. No Kan e Li avançados e nas práticas
“imortais”, a pérola sobe até o centro do coração. Ela se desloca para cima por si
mesma como o fruto da autotransformação. A esta altura, a pérola muda e adquire
uma frequência muito alta, relacionada com o mundo do espírito.
Estrela Polar
Sol
Pérola
Sol Terra
Terra
Estrela Polar Lua
Fundindo as diferentes energias em uma
pérola armazenada no Tan Tien inferior
A FUSÃO DA PÉROLA
Durante a prática da meditação é bom que a pessoa expanda o seu
campo de energia e se conecte com todas as forças do universo. A ação de concentrar
e armazenar a energia no Tan Tien inferior disponibilizará essas energias para a sua
vida cotidiana. Durante a meditação nós podemos usar a força da lua e a da terra no
Tan Tien inferior, a energia do sol no Tan Tien médio e a energia da Estrela Polar no
Tan Tien superior. Quando se completa um período de prática de meditação, convém
juntar a energia da Estrela Polar e a energia do sol no Tan Tien médio. Depois, deve-se
juntar essas duas energias com a energia da terra ou Tan Tien inferior. Este é o
“princípio de três em um”. Esse processo de juntar e conectar energia simboliza a
unificação e representa a transformação do mundo espiritual em centro da vida de
uma pessoa.
USO DAS ENERGIAS PLANETÁRIAS
NO OCIDENTE E NO ORIENTE
Tradução Pronúncia Portuguesa Nome Ocidental Elemento
do Nome Chinês
Estrela Cronográfica Ch’en Hsing Mercúrio Água
Branco Absoluto T’ai Po Vênus Metal
Diluidor Cintilante Ying Huo Marte Fogo
Estrela do Ano Sui Hsing Júpiter Madeira
Estrela Dominante Chen Hsing Saturno Terra
CINCO PLANETAS E CINCO ELEMENTOS
Na China, os planetas têm sido usados há milhares de anos em

conjunção com os cinco elementos e os cinco palácios celestiais, em seu
relacionamento com as vinte e oito mansões lunares. Os planetas eram chamados os
“cinco a olho nu” ou as “cinco estrelas” ou, às vezes, os “cinco reguladores”. A
tradução dos nomes chineses dos planetas nos dá uma ideia da natureza de sua
energia.
Fora da China há uma longa história do uso astrológico dos planetas. A

civilização babilônica já fazia registros astrológicos no terceiro milênio a.C. Os
babilônios também associavam os planetas a diversos deuses e deusas, uma
associação encontrada em muitas culturas.
Planeta Babilônica Hindu Egípcia Grega Romana
Sol Shamash Surya Ra Hélios Apolo
Lua Sin Chandra Chamse Artemis Diana
Mercúrio Nabu Hanuman Toth Hermes Mercúrio
Vênus Ishtar Lalita Hathoor Afrodite Vênus
Júpiter Marduk Indra Amoun Zeus Júpiter
Saturno Ninurta Brahma Sebek Kronos Saturno
PLANETAS LIGADOS A DEUSES/DEUSAS EM VÁRIAS CULTURAS
Os símbolos da astrologia ocidental diferem, embora lhes sejam

comparáveis, daqueles usados na astrologia taoísta. Os símbolos astrológicos
ocidentais para os planetas têm associações semelhantes com o mundo da alma e do
espírito. O sol é a imagem do espírito concentrado.
SOL
O círculo é um símbolo de totalidade; o ponto representa o centro do sistema solar.

LUA
A divisão vertical do círculo em dois semicírculos é o símbolo para a lua e também para
a alma (consciência dividida).
TERRA
A cruz representa a integração de matéria e espírito.
VÊNUS
Vênus simboliza o espírito sobre a matéria.
MARTE
Marte mostra a cruz da matéria sobre o espírito.
MERCÚRIO
Mercúrio é o planeta da conexão, fazendo a mediação entre as diferentes forças. Ele
também representa o papel do espírito como uma ponte entre a alma e o corpo.
JÚPITER
Júpiter mostra a alma elevada acima da cruz da matéria.
SATURNO
Saturno é a cruz da matéria sobre o crescente da alma.
Na mitologia grega, a observação dos corpos celestes era considerada o

meio de entrar em contato com o mundo psíquico superior, e a alma e os diferentes
tipos de personalidade eram baseados nas diferentes energias dos planetas. Os
planetas estavam também associados com deuses e deusas específicos, criando-se,
assim, uma identidade “masculina” para alguns planetas e uma identidade “feminina”
para outros. Vênus, por exemplo, era considerado um planeta feminino relacionado
com Afrodite, a deusa grega do amor e da beleza. E Júpiter era conhecido como um
planeta masculino relacionado com a energia dominante e controladora do deus Zeus.
Na antiga astrologia taoísta, os planetas eram vistos como expressões

dos cinco elementos. Havia ainda a compreensão de que a energia dos planetas estava
relacionada às cores dos cinco elementos e ao ciclo das estações. Por exemplo, a
madeira é o elemento associado com a primavera. A primavera dá origem a uma nova
vida e é considerada feminina. A madeira e a primavera estão associadas com Júpiter,
e Júpiter é reconhecido como um planeta feminino. O metal é o elemento associado
com o outono. No outono, a vida se retrai e se contrai, e é considerada masculina. O
metal e o outono estão associados com Vênus, de modo que este planeta é
considerado masculino.
Devido a essas diferentes associações, a astrologia chinesa e a ocidental

vinculam diferentes tipos de personalidade, as energias masculina/feminina e os
órgãos do corpo com determinados planetas. Por isso é importante usar os planetas de
acordo com um único sistema e não combiná-los.
VÊNUS MERCÚRIO JÚPITER MARTE SATURNO
Modalidade - Pulmões + - Rins + - Fígado + - Coração+ - Baço +
Emoção Tristeza, Retidão, Medo, Suavidade Raiva Bondade Impaciência, Amor Preocupação, Justiça
Pesar Coragem Estresse , Crueldade, Honra Receptividade
Pavor Ódio Respeito
Forma Ruída, Alta, Confusa, Redonda, Em lança, Redonda Móvel, Reta Irregular, Aberta
Achatada Ereta Minúscula, Cheia, Pontuda Suave Espinhosa Aberta Ampla,

Comprimida Expansiva Grande
Cor Cinza Clara Cinza escuro, Azul celeste Vermelho, Verde claro Laranja, Vermelho Turva Amarelo
Turva claro Turva Barrenta claro claro
Cheiro Azedo Puro, Pútrido, Fresco Pungente Doce, Picante, Incenso Amargo Limpo,
Fresco Urina Fragrante Queimado Aromático Seco
Temperatura Fria Agradável, Fria, Fresca, Quente, Morna, Instável Morna, Úmida Morna,
Morna Gelada Confortável Explosiva Agradável Plena Média

Som Baixo, Forte, Agudo, Sussurro, Berrante, Melodioso Ruidoso, Profundo, Trêmulo Claro,
Sem força Firme, Estridente Agradável Alto Irregular Estável, Suave,
Ecoante Sólido Afinado
Sensação Sem energia Exaltado Apertado Relaxado, Dor, Nutrido Irregular Estável, Incerto Equilibrado,
Exausto Fechado Alto, Duro, Protegido Nivelado
Centrado Áspero
Textura Enrugado Firme e Escorregadio Aveludado Rústico Mole Cactáceo Confortável, Pegajoso Macio,
Confortável Seguro
Tamanho Reduzido Crescendo Pequeno Limitado Crescendo, Crescendo Pequeno, Crescendo Desproporcional Grande,
para cima Explodindo Suavemente Pontudo Fundo
Sabor Salgado Satisfatório Salgado Brando, Amargo Doce Ácido Satisfatório Azedo Suave,
Mel Nítido
Direção Descendente Ascendente Difusa Circular Ofensiva Circundante Espalhada Aberta, Restrita Horizontal
Firme
QUALIDADES TÍPICAS DOS CINCO ÓRGÃOS VITAIS NO SISTEMA CHINÊS
O Sistema Craniossacral, os Elementos, os
Palácios Estelares e as Forças Planetárias
O DESENVOLVIMENTO DO
RITMO CRANIOSSACRAL
As visões taoístas sobre a estrutura do universo e o mundo invisível têm

sido parcialmente corroboradas por descobertas recentes da ciência. Essas
descobertas fazem o conhecimento esotérico taoísta, particularmente os tratamentos
de saúde, parecer mais pragmático.
Os ensinamentos taoístas tradicionais notam que o poder do vaso
governador (o importante canal de energia que leva a energia para cima na parte
posterior do corpo) é controlado pelo poder de seus dois polos: o sacro e o crânio. O
vaso governador é um canal para a energia que vem toda do Tao, e um livre fluxo de
energia entre os dois polos é essencial para fornecer ao corpo a informação correta
para que ele funcione em conformidade com a lei universal. O tratamento da
manifestação física deste sistema desenvolveu-se numa forma especializada de
trabalho corporal, derivada da osteopatia, denominada terapia craniossacral.
O vaso governador vem sendo usado como um canal espiritual há mais

de cinco mil anos, mas a arte da terapia craniossacral conta apenas cem anos e se
concentra em outras energias no crânio humano. A descoberta das formas de
inteligência corporal que são usadas na terapia craniossacral parece estar diretamente
relacionada com a evolução universal e humana. É um desenvolvimento ulterior da
consciência e sensibilidade do campo bioplasmático (a aura da própria pessoa) e do
campo eletroplasmático (que é compartilhado com todos os outros seres humanos).
Muito tempo atrás os humanos só tinham consciência do ritmo de sua

respiração. Os primitivos seres humanos reconheciam a respiração como um sinal de
vida. Eles tinham uma forte dependência e orientação corporal. A respiração lhes
fornecia o suprimento de energia vital (luz cósmica) e oxigênio. O centro do coração
era pouco desenvolvido e eles não tinham consciência de seu batimento cardíaco. O
desenvolvimento do centro do coração deu origem a uma ligação com a alma mais
consciente. À medida que a consciência da respiração se desenvolveu e se
transformou no centro do coração, a sociabilidade da energia pulmonar apareceu.
No centro do coração surge a conexão com outros seres, as emoções e

as virtudes. Quando o centro do coração se transformou em um estado superior,
ocorreu a evolução da compaixão como uma ponte para os níveis mental e espiritual
superiores. O Chi e a consciência do sistema nervoso são conhecidos em todas as
tradições espirituais, mas o ritmo do sistema craniossacral é uma descoberta
relativamente recente.
Sistema Nível Conexão
Ritmo (ciclo) meridiano Espiritual Mundo imanifesto
Ritmo craniano Espiritual/mental superior Conexão com as estrelas

Ritmo cardíaco Mental/social/emocional inferior Conexão com o Sol
Ritmo respiratório Físico Conexão Terra/Lua
DESENVOLVIMENTO DOS SISTEMAS RÍTMICOS
O SISTEMA CRANIOSSACRAL
O ritmo craniossacral se forma graças às sutis mudanças no crânio que

ocorrem durante o desenvolvimento do sistema nervoso no embrião. Ele também
pode ser visto como uma tradução das informações no vaso governador. O cérebro e
seus ventrículos produzem uma substância chamada líquor ou fluido
cefalorraquidiano. Este fluido é bombeado de forma rítmica para o espaço
subaracnoideo entre as camadas das meninges, as três camadas membranosas de
tecido conjuntivo que envolve o cérebro e a medula espinhal. A camada mais externa
das meninges, ou dura-máter, é extremamente resistente e está aderida ao
revestimento membranoso do crânio. A fina membrana aracnoide fica logo abaixo e
em contato íntimo com a dura-máter. A camada mais interna, ou pia-máter, está em
contato direto com o cérebro e com a medula espinhal e contém os vasos sanguíneos
que os suprem. A pia-máter e a membrana aracnoide estão separadas pelo espaço
subaracnoideo, região que abriga o fluido cefalorraquidiano.
Aracnoide
Pia-máter
Vaso Governador
O SISTEMA MENÍNGEO CONTÉM A ENERGIA DO VASO GOVERNADOR
O vaso governador está localizado ao longo da espinha dorsal, no

espaço subaracnoideo entre a membrana aracnoide e a pia-máter. Deste modo, o vaso
governador está constantemente carregando o fluido cefalorraquidiano e a espinha
dorsal.
O fluido cefalorraquidiano é produzido nos ventrículos do cérebro e é

completamente renovado a cada cinco a seis horas. Existem cerca de 135 centímetros
cúbicos deste fluido presentes no corpo, e os ventrículos secretam mais de meio litro
diariamente. O líquor deve circular continuamente. Além da informação espiritual do
vaso governador, o fluido cefalorraquidiano contém a memória profunda da evolução
biológica dos oceanos planetários mais antigos. O registro de mais de 3 bilhões de anos
de evolução, desde as bactérias e vírus até os seres humanos, está armazenado aí. O
fluido no sistema circula a uma taxa de mais ou menos oito a doze vezes por minuto.
Durante as fases, o sistema de membranas na cabeça se contrai e se expande,
causando o movimento do fluido cefalorraquidiano na espinha dorsal. As “ondas”
cranianas variam de 0,04 a 1,5 milímetros, mas com algum treinamento elas podem
ser sentidas em todo o corpo. O ritmo craniossacral é completamente independente
do processo de respiração.
Lei Espírito
Universal
Aura
Campo de Consciência Chi 3 Reinos
Chakras/Meridianos
Fluido Raquidiano
Ossos Cranianos Matéria
OS TRÊS REINOS NO UNIVERSO E NO CORPO HUMANO
Mesmo que a energia no sistema craniano tenha uma orientação mais

espiritual, é possível reconhecer quatro dimensões diferentes (espiritual, mental,
emocional e física). Qualquer tipo de impacto numa dessas quatro dimensões muda a
qualidade e a energia nas outras três.
Polo Norte
Mental: Tan Tien Superior
Cérebro e Centro do Shen
Fluido Cefalorraquidiano
Emocional: Tan Tien Médio
Meninges e Centro do Chi
Sistema Membranoso
Físico: Tan Tien Inferior
Estrutura Craniana e Centro do Jing
Sacral
Polo Sul
VASO GOVERNADOR ESPIRITUAL E SUA EXPRESSÃO CONSCIENTE [SISTEMA CRANIOSSACRAL]
O sistema craniossacral como um todo é uma grande antena e um

transmissor de informações para todos os diferentes níveis de energia no corpo. Para
trabalhar com ele, é necessário praticar, sentir e estudar as diversas camadas do
sistema. A camada física (ossos cranianos e da medula) e a camada espiritual (vaso
governador) são as mais fáceis e as mais práticas de descrever no corpo. Trabalhar
com o fluido cefalorraquidiano e as meninges emocionais exige mais estudo e prática.
O sistema craniossacral tem um polo norte (o crânio) e um polo sul (o sacro). Em
condições normais, eles funcionam juntos em ritmo perfeito. O crânio é a força motriz
pneumática/mecânica; o sacro segue os impulsos do crânio. Em casos de estresse ou
de bloqueios, pode haver pequenas diferenças de sincronização entre os dois.
Osso parietal Sutura entre o osso frontal e os parietais
Detalhe da estrutura craniana
OSSOS CRANIANOS
As linhas de sutura no crânio formam um ziguezague, protrusões

pontudas que têm função de receber vibrações estelares. A partir dessas estruturas,
canais de energia/informação sutis se espalham por todo o corpo.
Para entender o sistema craniossacral, convém examinar alguns mapas

anatômicos simples. A “cavidade craniana” contém dez ossos externos principais, cinco
dos quais são usados nas meditações do Tao Universal.
Ossos Frontais Osso Parietal Esquerdo Osso Parietal Direito
Osso Occipital
VISTA ANTERIOR E POSTERIOR DO CRÂNIO HUMANO
Osso Parietal Osso Frontal
Direito Osso Esfenoide Sacro

Ílio Esquerdo Ílio Direito
Hiato
Sacral
Osso Occipital Cóccix
SISTEMA CRANIOSSACRAL
O sistema craniossacral tem “marés” altas e baixas de acordo com o

movimento dos ossos e das membranas cranianas. Cada osso individual tem um
movimento muito específico. Além disso, cada osso se dobra sutilmente, como um
pedaço de borracha rígida. Também podemos ver um movimento geral do crânio
como um todo. No “estágio de flexão” o crânio se torna mais largo e mais curto. No
“estágio de extensão” o crânio se torna mais estreito e mais longo. Você pode
compará-lo com um balão que você segura dos dois lados. Se você pressioná-lo
suavemente e soltar a cada seis a sete segundos, obtém um efeito semelhante ao do
crânio durante a flexão/extensão. Os ossos do sacro também se movimentam em
conjunção com a flexão e a extensão do crânio.
Muitos terapeutas atualmente trabalham com vários tipos de terapia

craniossacral. Nos últimos vinte anos a terapia craniossacral evoluiu para uma forma
muito eficaz de trabalho corporal que pode ajudar a criar equilíbrio, liberar bloqueios e
energizar o corpo. A maioria desses terapeutas trabalha com os ossos, as membranas,
as meninges e o fluido cefalorraquidiano. Alguns terapeutas trabalham com o sistema
craniossacral como uma unidade separada do corpo ou como o único sistema
importante no corpo, o que representa uma abordagem incompleta.
Extensão
Flexão
FLEXÃO E EXTENSÃO CRANIANAS

Leis universais organizam todos os sistemas e energias do corpo. O
trabalho com as energias planetárias e estelares acrescenta uma dimensão importante
à terapia craniossacral porque ele ajuda a chegar mais perto da origem do sistema e do
modo como ele se relaciona com princípios universais. As práticas do Tao Universal
que envolvem meditações estelares e planetárias podem ser muito valiosas para o
aprofundamento da consciência e para a compreensão dos praticantes da cura e dos
terapeutas corporais. Equilibrar as energias planetárias e estelares resultará em
mudanças profundas, duradouras na vida tanto dos praticantes da cura quanto dos
pacientes. Quando as energias estão equilibradas, a informação universal chega
naturalmente até nós de uma forma mais harmoniosa, e muitos dos bloqueios nos
níveis físico, emocional e mental se dissolvem gradualmente.
OS CINCO ELEMENTOS, OS CINCO PALÁCIOS ESTELARES,
OS CINCO PLANETAS E OS CINCO OSSOS CRANIANOS
Os cinco planetas são as representações físicas dos diferentes estratos

de consciência no sistema solar. Eles também constituem uma forma materializada da
lei dos cinco elementos. A lei dos cinco elementos é um princípio importante na
sociedade chinesa antiga e moderna. Ela é utilizada na medicina, na astrologia, na
política e em vários outros campos.
Algumas práticas de meditação taoístas vinculam os planetas com os

ossos cranianos. Outras estabelecem ligações entre as estrelas e as suturas entre os
ossos cranianos. Uma prática taoísta coloca o planeta Saturno no coração, Marte
acima da cabeça, Mercúrio sob os pés, Vênus na palma da mão direita e Júpiter na
palma da mão esquerda. Na prática do Tao Universal, nós consideramos o sistema
craniano como nossa própria representação compacta dos cinco planetas (a parte
central do sistema solar) e os cinco palácios estelares (as cinco regiões do firmamento
definidas pela projeção das quatro direções e do centro no céu). Os cinco principais
ossos cranianos estão diretamente conectados com as energias dos planetas, estrelas
e elementos, e reagem diretamente a todas as informações que chegam através desse
canal. A partir da cavidade craniana, a energia desce para os órgãos e para os diversos
sistemas do corpo.
A consciência do sistema craniano e a sua conexão com as forças

planetárias, estelares e elementais nos ajudam a:
• Criar um contato direto com o universo e sua enorme fonte de energia.

• Adquirir a percepção interior de que nossas influências kármicas são
determinadas pelos vários planetas e estrelas.
• Desenvolver a capacidade de compreender nossa vida, nossas reações e nossa

condição física, emocional e mental no presente.
• Estabilizar e integrar essas diversas energias.
Wu Chi
Cinco Elementos
Cinco Estrelas/Palácios
Cinco Planetas
Cinco Ossos Cranianos
Cinco Órgãos
Cinco Sistemas Corporais
OS CINCO ELEMENTOS, PALÁCIOS, PLANETAS E OSSOS CRANIANOS
Uma vez estabelecida uma conexão clara com os planetas, as energias

estelar/galáctica dos cinco palácios pode ser integrada. Com a prática contínua, é
possível efetuar contato direto com a lei dos cinco elementos no mundo vibracional.
A estrutura óssea é o nosso sistema corporal mais denso. A estrutura

cristalina e mineral dos ossos exerce (a par de sua função de sustentação) um papel
fundamental na atração de altas frequências de energia. Ademais, as atividades
hormonais das glândulas na cabeça têm uma função importante. Tanto as estruturas
hormonais como as minerais são substâncias muito condensadas com a capacidade de
atrair as vibrações extremamente elevadas das energias espirituais e das frequências
estelares.
SALÃO DE CRISTAL ABERTO E FECHADO
Quando o salão de cristal está aberto, há uma conexão com o universo. Quando o salão de cristal está
fechado—devido a excessiva atividade mental, estresse, energia baixa e emoções negativas—não há
conexão com o universo.
As glândulas têm a função de transmitir e transformar as sutis (altas)

frequências de energia, que podem então entrar nos órgãos e nas camadas do corpo
que têm uma vibração mais baixa. Esses canais só podem ser experimentados no
silêncio dos espaços vazios em meio à atividade turbulenta das emoções e dos
pensamentos. A conexão planetária e estelar depende geralmente de dois diferentes
fatores: as influências pré- e pós-natal.
A influência pré-natal é a informação kármica que transportamos para

cada encarnação. Ela se baseia nas tarefas e mensagens que a alma recebe durante o
processo de encarnação, de acordo com a soma das experiências de vida passadas.
A influência pós-natal são as condições físicas, emocionais e mentais de

nossa vida, as quais afetam muito nossa capacidade de receber informações do
universo. Se formos muito ocupados e mentalmente hiperativos, acumula-se tensão
em nosso corpo e nos sentimos cada vez mais separados de nós mesmos e da vida.
Essa condição nos impossibilita de receber informações do universo.
Osso Frontal
Força de Marte
Vermelho
Osso Esfenoide
Força de Saturno
Amarelo
Osso Parietal Esquerdo Osso Parietal Direito
Força de Vênus Força de Júpiter
Branco Verde
Osso Occipital
Força de Mercúrio
Azul
VISTA DE CIMA DO CRÂNIO
Força de Saturno
Força de Saturno
Força de Força de Força de Força de
Vênus Júpiter Marte Saturno

Força de Força de Força de
Mercúrio Júpiter Vênus
VISTA POSTERIOR, DO LADO ESQUERDO E DO LADO FRONTAL DO
CRÂNIO COM AS FORÇAS PLANETÁRIAS CORRESPONDENTES
Galáxia Amarela
Palácio Estelar Central
Saturno
Osso Esfenoide da Coroa
Baço/Pâncreas/Estômago
Sistema Muscular
Camadas Amarelas
da Aura
ELEMENTO TERRA
Galáxia Verde
Júpiter
Osso Parietal Direito
ELEMENTO MADEIRA
Fígado/
Vesícula Biliar
Tendões/
Ligamentos
Camadas Verdes
ura
Galáxia Branca
Vênus
Osso Parietal Esquerdo
Pulmões/
Intestino Grosso
ELEMENTO METAL
Pele
Camadas Brancas
da Aura
[legendas da figura da página 113]
Galáxia Vermelha
Marte
Osso Frontal ELEMENTO FOGO
Coração
Intestino Fino
Sistema Circulatório
Camadas Vermelhas
da Aura
Galáxia Azul
Palácio da Estrela
do Norte
Júpiter
ELEMENTO ÁGUA
Osso Occipital
Rins/
Bexiga/Ossos/
Sistema Hormonal
Camadas Azuis
da Aura
O EQUILÍBRIO PLANETÁRIO E AS ENERGIAS DA TERRA

EQUILÍBRIO INTERIOR
Para evitar o superaquecimento do corpo e do sistema de energia

enquanto se trabalha com as Práticas do Tao Universal, é necessário misturar as
energias planetárias com as cinco forças elementais e a energia de resfriamento da
terra. A combinação das energias planetárias com as energias dos cinco elementos
resulta numa energia mais equilibrada e estável. Podemos inspirar essas energias
através do terceiro olho, da pele em redor do órgão correspondente ou do umbigo.
Conexões Terrestres para as Energias Planetárias
Júpiter Fígado Árvore/Energia da Madeira Verde
Marte Coração Fogo/Energia da Chama Vermelho
Saturno Baço Terra/Energia do Solo Amarelo
Vênus Pulmões Lago/Energia do Metal Branco
Mercúrio Rins Água/Energia do Rio Azul
As energias do vento, do céu, do trovão, dos raios, dos lagos e das flores
também são muito úteis. Todas as energias naturais são uma fonte direta de energia
cósmica para nós.
Expressão da terra
azul frio
Substância da terra
equilibrado
amarelo
solo
Núcleo da terra
magma
laranja
quente
TRÊS ASPECTOS DA FORÇA DA TERRA
O planeta Terra tem três diferentes energias. As diversas camadas do

planeta têm diferentes qualidades e cores energéticas. Se estivermos sintonizados com
a superfície da terra, nós nos conectamos com a qualidade terra/solo, que é amarela.
Se estivermos sintonizados com a energia irradiada pela força centrífuga da terra,
percebemos uma energia azul, fria. Se nos aprofundamos no interior da terra,
podemos perceber uma energia quente, laranja/vermelha, que está relacionada com o
núcleo terrestre.
A energia do interior da terra está mais relacionada com a qualidade

feminina, ao passo que a energia da superfície da terra está mais relacionada com a
qualidade masculina. De acordo com os ensinamentos taoístas tradicionais, as
mulheres são mais yin na sua constituição energética geral, enquanto os homens são
mais yang.
Força do Céu
Mais influência da força da terra, Mais influência da força do céu,
mais energia na parte inferior do mais energia na parte superior;
corpo; mais densidade/quentura no mais densidade/ quentura na
Tan Tien inferior (estabilidade do camada exterior (energia ligada
óvulo) e mais suavidade/frescura ao esperma) e mais suavidade/

no exterior do copo frescura no interior do corpo
Força da Terra
AS FORÇAS DO CEÚ E DA TERRA NO HOMEM E NA MULHER
As mulheres são mais quentes interiormente que os homens, e essa quentura se

encontra na qualidade dos óvulos nos ovários. Os homens, por outro lado, têm uma
temperatura mais amena interiormente; a qualidade do esperma também é amena.
Um objetivo central da prática taoísta é equilibrar as forças yin/yang,
feminina/masculina e terra/céu.
OS PALÁCIOS E AS CONSTELAÇÕES
Como mencionamos anteriormente, o mundo estelar é dividido em

cinco partes denominadas os cinco palácios, que são as regiões da esfera celestial
definida pela projeção das quatro direções e do centro no firmamento. Na astrologia
chinesa, os cinco palácios e as vinte e oito mansões lunares (períodos do zodíaco lunar)
são fundamentais. As vinte e oito constelações são divididas em quatro grupos de sete
em torno do palácio central. Existem 182 estrelas nessas vinte e oito constelações.
Antigamente acreditava-se que os quatro grupos de constelações abrangiam quatro
constelações gigantes. Esses animais míticos eram chamados de os guardiões dos
quatro palácios.
Palácio Oriental—Dragão Verde (32 estrelas)
Palácio Setentrional—Tartaruga Azul (35 estrelas)
Palácio Ocidental—Tigre Branco (51 estrelas)
Palácio Meridional—Pássaro Vermelho (64 estrelas)
Nas práticas avançadas taoístas do Kan e do Li da imortalidade, os

palácios estão relacionadas com as mãos e os pés. Por meio da conexão das
extremidades e da coroa com os cinco palácios, nós podemos integrar a energia
galáctica mais facilmente.

Arco Armado Asa Carruagem
26 27 28
Palácio Meridional Pássaro Vermelho Estrela do Pássaro Salgueiro Fantasmas Poço
25 24 23 22
Palácio Oriental Dragão Verde Coração Cauda Cesta
5 6 7
Chifre Pescoço Base Salão
1 2 3 4
Palácio Setentrional Tartaruga Azul Vazio Perigo Casa Parede
11 12 13 14
Boi Donzela Concha
9 10 8
Palácio Ocidental Tigre Branco Plêiades Estômago Morro Montado
18 17 16 15
Rede Bico Órion
19 20 21
PALÁCIOS ESTELARES E CONSTELAÇÕES
Azul
Branco
Verde Amarelo
Vermelho
Palma Direita Coroa Palma Esquerda
(Branco) (Amarelo) (Verde)
Pé Direito (Vermelho) Pé Esquerdo (Azul)
OS CINCO PALÁCIOS E AS CORES

Antigamente os planetas eram vistos
como estrelas especiais relacionadas
com os cinco elementos: Wu Chi
Estrela do Fogo = Marte
Estrela da Terra = Saturno
Estrela do Metal = Mercúrio
Estrela da Madeira = Júpiter
Lei dos Cinco Elementos
Estrela Polar
Cinco Palácios
Sol
Cinco Planetas
Lua
Ossos Cranianos e Cérebro
Terra
FORÇAS UNIVERSAIS
A Estrela Polar é o ponto de equilíbrio acima dos cinco palácios, e o sol é

o ponto de equilíbrio acima dos planetas. O sol e a Estrela Polar são portas para uma
dimensão superior e para frequências mais altas de energia no universo. A terra e a lua
são usadas para se manter o embasamento e para integrar altas frequências de
energia no corpo físico. A fim de se transpor as portas do sol e da Estrela Polar, são
necessários o equilíbrio e a integração das energias subjacentes.

Centro Norte
Terra Água
Palácio Amarelo Palácio Azul
Saturno Mercúrio
Direções, Leste Oeste
Elementos, Madeira Metal
Palácios e Palácio Verde Palácio Branco
Planetas Júpiter Vênus
Sul
Fogo
Palácio Vermelho
Marte
Parietal Direito Occipital
Júpiter Verde Mercúrio Azul
Ossos Cranianos
Esfenoide Parietal Esquerdo
Saturno Amarelo Vênus Branco
Frontal
Marte Vermelho
Rins
Órgãos Fígado Pulmões
Baço Coração
INTEGRANDO AS DIFERENTES FREQUÊNCIAS NO CRÂNIO
8
Como Usar
as Forças Planetárias
na Sua Vida
SOL E LUA
O equilíbrio sol/lua é uma importante prática preparatória. (Ver

também a Meditação 1 no capítulo 10. ) As energias do sol e da lua tiveram influência
fundamental no desenvolvimento da consciência humana à medida que ela evoluiu a
partir das formas mais primitivas de vida (mamíferos e répteis).
Evolução Biológica da Consciência
Área do Cérebro Tempo de Formação Estimado
Neocórtex: Autoconsciência, Ser Humano 200 milhões de anos atrás
Sistema Límbico: Sentimentos, Emoções, Estado Mamífero 300 milhões de anos atrás
Ramo Cerebral: Aspectos Básicos da Vida, Estado Réptil 500 milhões de anos atrás
Consciência Expandida
do Cérebro
Neocórtex
Sistema Límbico
Ramo Cerebral
SISTEMA LÍMBICO, SISTEMA CEREBRAL E NEOCÓRTEX
O desenvolvimento do neocórtex bem como do cérebro etérico é o

produto de 500 milhões de anos de evolução. Cerca de 100 milhões de anos atrás, a
estrutura de camadas múltiplas do neocórtex foi formada. Esse processo ainda está em
evolução. No nível mais alto de consciência, o neocórtex se expande energeticamente
além dos limites físicos do crânio. Este “cérebro aureolar” expandido se conecta com
os níveis divinos, superiores e facilita a visão clarividente e a iluminação. As auras
desse tipo foram representadas como coroas ou halos dourados nas pinturas dos
santos cristãos.
A essência da quente energia yang acumulada gera o fogo e dá origem

ao sol. A essência da fria energia yin acumulada produz água e dá origem à lua. A
“alma nebulosa” do sol e a “alma branca” da lua são as manifestações yang e yin da
energia que circunda o nosso planeta.
A energia yang se manifesta em três formas: no céu, no sol e nas

constelações. O animal associado com a energia do sol é o corvo de três pernas. O
corvo solar representa a consciência viva. Entre os nomes usados para designar o sol
se incluem “nume radiante” (yao ling) e ”luminosidade rubro-escarlate” (chu ming).
Assim como fizeram inúmeras culturas, os taoístas consideram o sol

como a força suprema, que dá vida à terra. O corvo solar faz parte do ocidente e
possui a energia do metal. Ele é da “classe yin” e, dessa forma, clarifica e equilibra a luz
do sol.
A lua é a principal energia yin, complementar à do sol. O animal lunar é

o sapo; sua natureza é fria e aquosa. O sapo lunar faz parte do oriente e possui a
energia da madeira. Ele é da “classe yang”, e portanto fortalece e ilumina a lua.
Observe que os animais que correspondem ao sol e à lua têm qualidades importantes
que se contrapõem; sempre se encontra um elemento de equilíbrio na medicina
taoísta.
A lua desempenha um papel vital, e o seu valor é muitas vezes

subestimado. A lua está associada à energia feminina, e a falta de valorização do papel
da lua está relacionada com o baixo status social das mulheres no Oriente e com a
visão desequilibrada da energia masculina/feminina no mundo. A lua representa o
“potencial”; ela é a forma receptiva do espírito. Seu verdadeiro brilho está latente e
depende da luz do sol, mas sua fria energia yin é constante e independente.
A lua é o espelho mágico, refletindo a consciência e a luz do sol e
trazendo-as para o âmago do corpo, para a nossa potência sexual. A energia aquosa da
luz está intimamente relacionada com a energia sexual e com todos os fluidos
corporais. As fases da lua influenciam fortemente todos os fluidos no corpo e,
consequentemente, o comportamento humano. O mais importante ponto de entrada
da energia lunar no corpo se encontra no sacro. Ele representa a relação inconsciente
com o passado, a sexualidade e as reações instintivas básicas. A trajetória da lua em
torno da terra representa o princípio yin no cosmo e em nosso mundo.
O sol tem uma ligação com o terceiro olho e com a glândula pituitária.
Ele é o astro relacionado com a consciência e a visão de futuro. Ele funciona como uma
fonte de consciência e compaixão e como uma porta para o universo superior. O sol
também está conectado com o centro da terra e tem um efeito de controle e
regulação sobre a energia do coração.
As energias do sol e da lua contribuem para manter o equilíbrio entre o

Tan Tien inferior (o estômago) e o Tan Tien médio (o coração). Desequilíbrios podem
também estar relacionados com as influências dos planetas. Quando os cinco planetas
não estão em equilíbrio, é difícil receber as frequências profundas do sol, e vem a
ocorrer uma distorção da energia sexual. Uma forte conexão com o sol terá uma
função equilibradora no corpo inteiro.
Uma vez coletada a energia do sol no coração e a energia da lua no

centro sexual, essas duas energias podem ser deslocadas para o Tan Tien inferior. Os
canais sanguíneos mais vitais do corpo, a veia aorta e a veia cava, podem ser usados
para esta função. O sistema arterial, ao qual pertence a aorta, distribui o sangue para
o corpo. Ele é um sistema mais yang/voltado para o futuro, de modo que possui
qualidades mais solares. A estrutura venosa, incluindo a veia cava, retira o sangue do
exterior. O sangue escuro ou azulado é transportado aqui, o qual passará primeiro
pelos rins para ser filtrado. Este é um sistema mais yin/voltado para o passado e possui
qualidades mais lunares. Harmonizar a aorta e a veia cava com o restante do sistema
cardiovascular intensificará as meditações do sol e da lua.
Terceiro Olho Coração Aorta
Sol/Compaixão
Energia
Sol Centro do
Centro do Coração Coração
Aorta
Centro Sexual Lua Veia Cava Umbigo
Sacro Centro Sexual
Veia Cava
Lua/Energia
Sexual
CANAIS DE ENERGIA DO SOL E DA LUA NO CORPO
Uma forte conexão com a lua pode permitir o acesso a comportamentos

mais profundos, inconscientes e possibilitar que façamos brilhar uma luz no escuro ou
transformemos o inconsciente em consciente. A essência sexual, governada pela
energia lunar, estimulará todas as energias no corpo, tanto positivas como negativas.
Um forte estímulo da energia lunar sem uma conexão aberta com o sol pode causar
problemas emocionais e distorção de comportamento sexual.
No modo taoísta de cultivo da energia, o sol controla as horas entre

meia-noite e meio-dia (energia yang). A lua controla as horas entre meio-dia e meia-
noite (energia yin). Às vezes, se diz que todas as horas de sono antes da meia-noite
contam em dobro por causa da forte energia yin com que somos carregados nesse
período.
Os mestres taoístas também consideravam o sol e a lua como os olhos

do céu, correspondendo aos olhos humanos. O olho esquerdo, que está conectado à
parte racional ou intelectual do cérebro, se relaciona com o sol, ao passo que o olho
direito, que está conectado à parte mais intuitiva do cérebro, se relata com a lua.
Lua Sol
OS OLHOS DA LUA E DO SOL

Nós podemos usar as energias do sol e da lua para criar equilíbrio entre
os dois hemisférios do cérebro. Faça sempre a integração das energias do sol e da lua
no centro do coração, no terceiro olho e no sacro/centro sexual antes de usar essas
energias durante a meditação. Este procedimento é para evitar o superaquecimento
do coração. Em Cura Cósmica 1, aprendemos a criar um campo de Chi e a despertar as
energias dos elementos para que sejam utilizadas na cura. Esta meditação simples é
um outro exemplo de como utilizar os elementos. Usando o poder da mente, traga o
Chi solar yang e o Chi lunar yin para o centro do coração, o terceiro olho e o centro
sexual. Imagine o Chi solar dourado misturando-se ao Chi lunar prateado em cada
centro. Veja as duas cores formando, juntas, uma espiral e transformando-se em
pérolas cristalinas, leves e equilibradas de luz branca dentro do corpo. Uma vez que as
pérolas de Chi equilibrado tenham sido formadas, pare e descanse, permitindo que
esta energia flua para o restando (restante) do corpo.
É importante utilizar as frequências da lua e do sol para obter um

equilíbrio entre a energia da água e a energia do fogo no corpo e, em seguida,
aumentar os níveis de ambas as energias. A cor da lua é amarela, sua essência é
vermelha e seus raios são branco-prateados. As práticas taoístas para a lua são feitas
de acordo com as oito articulações do poder da lua, que ocorrem durante os dois
solstícios, os dois equinócios e o primeiro dia de cada uma das quatro estações.
O diagrama seguinte, a partir de um texto taoísta do século dois, mostra

a interação do sol e da lua com relação às doze direções e aos cinco elementos.
Solo Água Madeira Fogo Ouro
Inverno Primavera Verão Outono
Meia-noite Madrugada Amanhecer Manhã cedo Manhã Antes do meio-dia Meio-dia Após o meio-dia Tarde Entardecer
Noite Antes da meia-noite
11ª lua 12ª lua 1ª lua 2ª lua 3ª lua 4ª lua 5ª lua 6ª lua 7ª lua 8ª lua 9ª lua 10ª lua
Renovada Aproximação Abertura Revigorante Excludente Fortificante Confrontante Retirante Fechamento Afastamento
Destruição Recepção
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30
N NNE NE ENE E ESSE SE SSE S SOO SO OSO O ONO NO NNO
Tui Chien Kan Ken Chen Sun Li Kun
Tigre Branco Guerreiros Sombrios Dragão Azul-esverdeado Pássaro Vermelho

Pântano Céu Água Montanha Trovão Vento Fogo Terra
MÉTODO DO ELIXIR
MARTE E MERCÚRIO
Marte e Mercúrio são os planetas do fogo e da água, respectivamente.

Eles estão num nível de vibração mais abaixo que o sol.
Marte é o planeta do fogo e está relacionado com a língua, a fala e o

coração físico. A energia de Marte é mais masculina e voltada para o futuro. Se essa
energia for forte demais em relação a outras energias, a pessoa pode ser tornar
agressiva e tagarela demais. Essa tendência é frequentemente causada por fraqueza
dos rins. A maioria dos problemas cardíacos tem como causa a depleção dos rins e da
energia sexual. Se Marte for fraco demais, o fogo/a função cardíaca se retrai e a
pessoa se sente debilitada.
Os rins são a sede da essência sexual e o reservatório da energia

ancestral; eles têm a função de controlar o centro sexual. Se os rins estiverem
exauridos, a energia sexual também será fraca. O fogo não tem atividade quando
isolado e precisa da presença dos outros elementos para se manter em equilíbrio.
Verifica-se a interação entre água e fogo no ciclo de controle dos cinco

elementos. Marte e o sol podem ser vistos como qualidades do fogo; Mercúrio e a lua
são qualidades da água. Isto demonstra a natureza dupla do elemento fogo (fogos
primário e secundário) e a formação dupla do elemento água (sistema urogenital).
Marte Mercúrio
Coração
Sacro
MARTE E MERCÚRIO
Centro do Coração Coração
Rins
Centro Sexual
CORAÇÃO E RINS
Marte/Fogo Fogo
Saturno/Terra
Sol
Júpiter/ Madeira Terra
Madeira
Lua Vênus/Metal Água Metal
Mercúrio/Água
Ciclo Criativo Mãe/Filho Ciclo de Controle
CICLO CRIATIVO E CICLO DE CONTROLE
O sol e a lua podem ser colocados internamente. Conforme já

mencionamos anteriormente neste capítulo e no livro Cura Cósmica 1, nós podemos
usar as energias externas internamente, de modo que se pode colocar o Chi do sol e da
lua em lugares específicos do corpo por razões específicas. Da mesma forma, é
possível conectar com, e fazer uso de, todos os elementos. No ciclo criativo dos cinco
elementos, a água dá origem à madeira, a madeira ao fogo, o fogo à terra e a terra ao
metal. Trata-se de um ciclo de expansão e contração em cinco estágios (ver Fusion of
the Five Elements, de Mantak Chia).
Na prática espiritual taoísta, essa interação é comparada à

culinária. A água controla o fogo. Se os rins/o potencial de energia sexual (água) secam
completamente, não se pode controlar a energia do coração (fogo). A energia aquosa
dos rins/centro sexual tem um efeito de resfriamento e de equilíbrio sobre a energia
ígnea do centro do coração. Por outro lado, se o fogo for fraco demais, o corpo pode
esfriar muito e a espinha dorsal e a região dos quadris podem se tornar muito rígidas.
Ao mesmo tempo, há um ciclo de controle que equilibra os cinco elementos. O ciclo de
controle diz respeito a elementos que “controlam” outros elementos. A água, por
exemplo, controla o fogo podendo encharcá-lo e extingui-lo.
Marte
Mercúrio
Sol
Vaso Governador
Vaso da Concepção
Lua
OS VASOS DA CONCEPÇÃO E GOVERNADOR INTERAGEM COM OS PLANETAS
O vaso da concepção se conecta com Marte e com o sol, o vaso governador se conecta com
Mercúrio e com a lua.
A meditação sol/lua e, em menor grau, a meditação Marte/Mercúrio

podem ajudar pessoas que tenham dificuldade em integrar suas experiências do
passado e equilibrar suas preocupações com o futuro. Hoje em dia, há muitas pessoas
apegadas a experiências passadas. Essas experiências têm uma carga emocional e
estão relacionadas com sofrimento que pode ser constantemente negado ou
intelectualmente reprimido. Para essas pessoas, a conexão com o sol trará alívio, mais
visão do futuro e uma outra perspectiva do seu passado. Outras se esforçam apenas
para obter experiências futuras e vivem fugindo de si mesmas. As meditações da
lua/de Mercúrio farão com que se aproximem mais de sua origem e das forças e
influências que moldaram seu corpo emocional.
O coração aquece demais.
Desequilíbrio Mental/Emocional.
O Tan Tien Médio e o Inferior
estão separados.
Com o equilíbrio entre as energias da água

e do fogo, amor e sexo levam à paz e à
força interiores.
Há vazamento dos rins e da energia sexual
EQUILIBRANDO ÁGUA E FOGO
VÊNUS E JÚPITER
A distinção entre atividade do lado esquerdo do cérebro e atividade do

lado direito do cérebro tem sido um assunto popular há muitas décadas. Estudos têm
demonstrado que o lado esquerdo do cérebro controla o pensamento que é mais
sequencial, analítico, objetivo e que tende à segmentação. O lado direito do cérebro
controla o pensamento que é mais aleatório, intuitivo, subjetivo e que tende à
totalização. Nossos pontos focais no céu e na terra determinam o modo como
percebemos esta realidade.
Cruzamento dos nervos no pescoço.

FUNÇÕES DISTINTIVAS DO LADO ESQUERDO E DO LADO DIREITO DO CÉREBRO
A força do elemento madeira exerce grande influência sobre o lado

direito do corpo, a força do elemento metal sobre o lado esquerdo, e a força do
elemento terra sobre o meio, que funciona como equilíbrio. Essa é a influência direta
do reino da lei espiritual sobre o corpo físico. O aspecto de estabilização central da
terra também se encontra na energia do baço e do pâncreas.
As estrelas brancas e Vênus ativam a parte esquerda, mais racional do

cérebro, que está tradicionalmente associada com a energia masculina. As estrelas
verdes e Júpiter ativam a parte direita, mais emocional do cérebro, que está
tradicionalmente associada com a energia feminina.
Júpiter Vênus
JÚPITER E VÊNUS
Os nervos se cruzam no pescoço, de modo que o lado esquerdo do

cérebro regula o lado direito do corpo, tendo o fígado como o ponto central. O lado
direito do cérebro regula o lado esquerdo do corpo, tendo o baço e o pâncreas como
ponto central. Essas energias entram, então, mais diretamente nos órgãos e no
sistema do corpo.
O lado direito do cérebro está relacionado com o corpo individual e com

a percepção emocional, e possui uma energia descendente relacionado com o baço. O
lado esquerdo do cérebro lida principalmente com as atividades sociais, externas e
racionais, e possui uma energia ascendente relacionada com o fígado e a vesícula
biliar.
O neocórtex (a parte mais complexa do cérebro humano) desenvolveu-

se a partir do sistema límbico dos mamíferos. Nos estados cerebrais mais primitivos,
as habilidades mentais e sociais são muito restritas. O sistema límbico tem um centro
básico nos dois hemisférios cerebrais. Esse centro, chamado de amígdala cerebelosa,
lida com as experiências emocionais profundas (afeto, segurança, e outras
necessidades primordiais). O neocórtex humano facilita a capacidade de ligação com
as outras pessoas e com o universo. Porém, não devemos nos esquecer de estar em
contato com os nossos sentimentos e com o nosso corpo.
Se o lado direito do cérebro é hiperativo e a energia do lado esquerdo
do cérebro está bloqueada, a pessoa tende a se sentir isolada, superemotiva e
apegada ao passado (sem nenhuma ligação espiritual). Se o lado esquerdo do cérebro
é hiperativo e a energia do lado direito do cérebro está bloqueada, a pessoa tem
dificuldade em entrar em contato com as emoções e a percepção do corpo. Ela tende a
racionalizar as coisas e tem dificuldade em sentir-se envolvida com os outros ou até
consigo mesma.
Um equilíbrio entre os lados esquerdo e direito do cérebro é crucial para

uma condição de bem-estar. As meditações planetária e estelar podem ser de enorme
ajuda na manutenção ou na criação deste equilíbrio.
SATURNO
O elemento telúrico universal é o ponto central do sistema planetário e

estelar. Ele equilibra as energias de Marte/Mercúrio e de Júpiter/Vênus e também está
relacionado com o canal de impulsão central, que liga a coroa com o períneo. A força
elemental telúrica de Saturno encontra a força elemental telúrica da Terra no plexo
solar e no Tan Tien médio. A qualidade de Saturno e da Terra é de fundamental
importância no equilíbrio da energia no plexo solar entre o fígado e a vesícula biliar de
um lado, e o baço e o estômago do outro. A tensão corporal é criada por um
desequilíbrio entre o mundo interno e o externo, acumulado originalmente no plexo
solar. Nos dias de hoje, muitas pessoas têm problemas com o sistema digestivo. Os
homens tendem a ter o fígado e a vesícula biliar bloqueados e superaquecidos, cuja
causa é irritação e raiva. As mulheres frequentemente sofrem com doenças no baço,
causadas por preocupação e dúvida, das quais se originam distúrbios renais. A energia
de Saturno tem um forte efeito equilibrador que é, muitas vezes, experimentado
fisicamente no crânio durante as meditações, na forma de movimentos, dor ou
pressão.
Saturno
DEIXE QUE A FORÇA DE SATURNO DESÇA ATRAVÉS DO PERÍNEO.

COMO DESCOBRIR O SEU PLANETA DE
INFLUÊNCIA MAIS FORTE E MAIS FRACA
A maneira mais fácil de descobrir qual é o seu planeta de influência mais

forte e mais fraca consiste em observar como você se conecta com as qualidades,
cores e imagens que estão associadas com cada planeta. Observe as reações no seu
corpo e sinta a energia que surge. Se você tirar algum tempo para observar
atentamente cada planeta, logo vai descobrir que qualidade/elemento parece ser o
mais natural e fácil para você. Ao mesmo tempo, você também vai sentir o que está
faltando. Se você estudar as qualidades típicas de cada planeta, irá reconhecer muita
coisa em sua vida cotidiana. (Além disso, use as meditações no capítulo 10. ) Uma
avaliação regular logo há de revelar que a energia de um dos planetas está sempre
presente e que a energia de outro pode ser deficiente. É interessante conhecer
pessoas que tenham uma abundância das qualidades que nos faltam. Esses indivíduos
têm algo a nos ensinar, mas talvez não gostemos deles porque podemos achar que
eles nos confrontam demasiadamente. Observe e sinta onde e como eles conseguem
essa energia. Lembre-se que o primeiro objetivo é atingir o estado solar—o estado de
compaixão que resulta das virtudes de todos os órgãos e planetas.
ROMPENDO O CÍRCULO DE ATRAÇÕES E APEGOS
O equilíbrio das forças planetárias, galácticas e elementais nos ajuda a

enxergar com clareza as causas fundamentais de muitos problemas na vida, tais como
padrões emocionais, apegos, condutas irresponsáveis e baixa auto-estima. Num nível
emocional, esses padrões podem apenas ser temporariamente liberados; num nível
mental, eles são frequentemente ignorados ou rigidamente controlados. Quando
percebemos o significado maior e a origem desses problemas, e corrigimos as
informações e os desequilíbrios de energia que os estão causando, eles perdem a sua
razão de existir e se dissolvem pouco a pouco.
OS TRÊS PLANETAS TRANSSATURNIANOS

Os três planetas transsaturnianos não são comumente usados nos
sistemas astrológicos orientais por só terem sido descobertos no último século. Eles
podem ser vistos como as oitavas ou frequências superiores dos planetas mais
próximos, que refletem a coevolução da consciência humana com as mudanças
universais.
Água Mercúrio Urano Glândula Tiroide
Metal Vênus Netuno Glândula Timo
Fogo Marte Plutão Glândula Adrenal
Não é necessário que você trabalhe com estes planetas nas suas
meditações, mas eles podem ser usados para fornecer uma dimensão extra. Às vezes,
eles surgem espontaneamente durante a meditação. Devido à sua influência sobre o
campo social, eles muitas vezes aparecem em meditações grupais.
No Sistema do Tao Universal, oito planetas são usados com as oito

energias dos pa kua, conforme se vê na ilustração seguinte.
Mercúrio
Netuno Urano
Kan
Chien Ken
Vênus Tui Chen Júpiter
Kun Sun
Saturno Li Plutão
Marte
OS PA KUA E OS PLANETAS
Mais estudo e meditação trarão informações mais claras sobre Urano,

Netuno e Plutão, bem como as suas ligações cranianas. Os planetas transsaturnianos
são o campo entre os planetas básicos (que correspondem aos órgãos) e as estrelas
(que correspondem às glândulas). Eles operam na frequência mais baixa e na função
mais física, hormonal das glândulas.
De acordo com as nossas experiências e as de outros praticantes

durante meditações grupais, os pontos de entrada seguintes podem ser usadas para os
planetas transsaturnianos.
Plutão
Netuno
Urano Urano
Marte
Mercúrio
Sol
PONTOS DE ENTRADA PARA AS ENERGIAS TRANSSATURNIANAS
Plutão entra acima da área de Marte, Netuno em torno da área em que os cabelos formam uma espiral
acima da área de Mercúrio, e Urano num ângulo de mais ou menos 45 0, apenas alguns centímetros
acima das orelhas.
Ligações Universais de Cura
CRIANDO UM CAMPO CHI PARA CURA CÓSMICA
Até aqui neste livro, nós fornecemos basicamente um fundamento e

uma estrutura conceitual para a cosmologia taoísta e as práticas avançadas de cura do
Tao Universal. Agora nós vamos voltar nossa atenção para algumas das práticas do
Tao Universal mais importantes.
Essencial para o trabalho com o Chi é criar um campo Chi, que é uma
área de retenção de todo o Chi que você possa desejar para a sua prática do Chi. Essa
área pode ser grande ou pequena, como você quiser. Ela pode cobrir uma cidade, uma
fazenda, a sua vizinhança, a sua casa, um quarto, um grupo de pessoas ou apenas você
mesmo. Você pode criar campos Chi dentro uns dos outros, tantos quantos lhe
aprouver.
Use o seu poder de visualização para projetar uma cobertura de

proteção, em forma de cúpula, para si mesmo, um grupo de pessoas, ou o que quer
que convenha à sua situação. Pense na cúpula como uma membrana semipermeável
que permitirá que o Chi entre, mas não permitirá que saia. Ela também evitará que
forças ou emanações indesejadas entrem dentro do seu espaço, algo semelhante à
camada de ozônio que protege a terra. A cúpula pode ser grande ou pequena tanto
quanto você quiser que ela seja. Esse campo Chi vai conter o Chi universal, cósmico e
ambiental que você atrair para ele.
Você pode criar um campo Chi para proteger a sua casa. Em áreas
rurais, os campos Chi têm sido usados para proteger e fortificar glebas de terra
cultivadas, o que resulta numa produção bastante fértil e num aumento de
produtividade das safras agrícolas. Nós devemos também proteger a nós mesmos com
um campo Chi quando fazemos nossas práticas de cultivo do Chi. Os professores
devem criar um campo Chi a fim de comunicar experiências mais poderosas quando
estiveram orientando os alunos nos processos de meditação. Os praticantes da Cura
Cósmica devem criar um campo Chi para um ambiente de cura mais eficaz.
Para preparar um campo Chi para uso terapêutico, primeiro conecte-se

com as forças das seis direções (norte, sul, leste, oeste, em cima e embaixo) e crie um
campo Chi. A criação de um campo Chi é muito importante. Sinta a força do trovão e
do relâmpago enchendo o campo Chi de energia. Crie um campo Chi em forma de
cúpula para cobrir o aposento onde você estiver fazendo uma sessão de cura. Sinta
que o aposento se tornou eletrificado. Atraia para dentro dele o poder dos lagos,
florestas, oceanos, sol, estrelas e altas montanhas. Quando estiver pronto, inspire e
absorva a energia da galáxia e do universo.
A seguir, fique atento ao seu Tan Tien inferior enquanto puxa essa
energia e a derrama sobre a coroa. Sinta a energia chegar à sua coroa e deixe que ela
flua. Sinta uma dormência e formigamento no corpo. Concentre a sua atenção nas
solas dos pés.
Sinta que o quarto foi ficando pouco a pouco carregado de Chi universal.
Imagine uma estrela brilhante cerca de três centímetros acima da sua cabeça. Esta é a
sua estrela pessoal, e ela pode ser usada como um computador para ajustar as
características externas do Chi às suas necessidades de uso personalizado. Ela também
pode ser usada para conectar você com as outras pessoas ou trazer a energia de fontes
externas diretamente para o ponto da coroa. Feche os olhos e sinta as estrelas
pessoais de todos os indivíduos que participam da sessão de cura. Visualize todas as
estrelas pessoais tornando-se ligadas por uma linha de energia, começando no canto
esquerdo do quarto e prosseguindo numa direção horária. Visualize a linha de energia
formando uma espiral no sentido horário de modo a ligar as estrelas pessoas de todos
os participantes com a sua própria estrela pessoal. Em seguida, projete um corpo de
energia acima de você na cúpula. (Ver Cura Cósmica 1 para ilustração detalhada sobre
a projeção de um corpo de energia.) Então, projete uma ligação vertical individual do
corpo de energia até cada participante. Ligue todas as estrelas, inclusive a sua própria
estrela, ao corpo de energia.
O tamanho e a forma do corpo de energia não são importantes; apenas

tenha a noção e a sensação de que ele está lá para seu uso. Este instrumento lhe
oferece um recurso imediato de que lançar mão quando distribuir energia aos
participantes. Quando você estiver guiando e ensinando um processo meditativo,
mantenha a sua atenção no seu Tan Tien inferior e no universo, e oriente os alunos,
por meio do corpo de energia, a intensificar poder e eficácia. Você pode fazer isto
dizendo aos alunos que imaginem que o Chi no corpo de energia está fazendo coisas
específicas e, depois, dizendo-lhe que visualizem o Chi jorrando do corpo de energia e
entrando ou chegando até o corpo físico de cada pessoa no aposento.
Quanto a você mesmo, relaxe a mente analítica e deixe-a mergulhar

dentro do Tan Tien inferior. Preencha o Tan Tien inferior com o Chi do Raio de Sol
Sorridente. (Ver Cura Cósmica 1 para instrução nesta prática.) Fique atento ao seu
coração; deixe que o amor, a alegria e a felicidade preencham o Tan Tien inferior.
Estenda o Chi de dentro do seu Tan Tien inferior até o universo, multiplique a energia
dele, puxe-a para o corpo de energia e, depois, distribua esta energia para todos os
presentes.
ATIVANDO OS TRÊS FOGOS E CURANDO COM O CAMPO CHI
As práticas do Tao Universal fortalecem nossa conexão com o universo e

nos abrem para a força primordial do cosmos e para a energia dentro da natureza.
Estamos ligados dinamicamente ao infinito. “Assim em cima, como embaixo” é um
bordão de sabedoria ouvido dos sábios e místicos em todas as eras. Quando sabemos
nos conectar com a energia que nos cerca e absorvê-la, nós podemos entrar em
contato com os muitos esplendores do universo.
Nós existimos graças à combinação singular das forças que estão em

redor e dentro de nós. As duas principais forças são a eletricidade e o magnetismo. O
bioeletromagnetismo é o termo ocidental para força vital e para aquilo a que o Tao se
refere como Chi. Nos últimos cinco mil anos, os taoístas têm utilizado o
bioletromagnetismo para melhorar seu modo de vida e estabelecer uma relação com o
universo. Bio significa vida, eletro refere-se às energias universais (yang) das estrelas e
dos planetas, e magnetismo refere-se à força terrestre (yin) ou à força gravitacional
presente em todos os planetas e estrelas. À medida que nos alinhamos com estas
forças, nós nos tornamos um conduto através do qual podemos absorver e digerir
estas energias pelo corpo, mente e espírito, estabelecendo desta forma uma ligação
direta com o universo. Os taoístas reconheciam esta ligação e criaram as práticas do
Chi Kung para intensificar o nosso relacionamento com esta ligação e aperfeiçoar
nossa compreensão a respeito dela.
Os seres humanos normalmente acessam a energia bioeletromagnética

por meio da comida e do ar. As plantas retiram as energias universais do sol e as
energias magnéticas da terra e as digerem e as transformam, tornando assim essas
energias disponíveis para todos os seres vivos. Os taoístas acreditam que as fontes
alimentares com a forma mais pura de energia são as hortaliças de folhas verdes, que
receberam a luz do sol diretamente em suas células. Em vez de esperar até que a
energia no universo seja processada pelas plantas, os taoístas vão diretamente à fonte
desta energia primordial. Existem vários exercícios de meditação do Chi Kung que
possibilitam que os praticantes entrem em contato direto com a energia do universo e
dirijam esta energia com precisão.
Uma importante prática do Tao Universal é a ativação dos três fogos,

que são as três fontes da energia de fogo contida dentro do baixo ventre (o Tan Tien
inferior), na “porta da vida” (o fogo supra-renal/renal no ponto Ming Men) e no centro
do coração. A abertura destes centros enche o corpo de energia e força vital.
1. Posicione-se na vertical com os pés juntos. Sinta a conexão com a terra através
das solas dos pés. Projete a sua mente e estenda o seu Chi para a terra. Continue
estendendo o poder de sua mente e o Chi até você sentir a conexão com o espaço
infinito além da terra.
2. Mantenha as palmas das mãos abaixadas, paralelas ao chão, levantando os dedos

para cima. Conecte-se com a energia da terra através do centro das palmas.
3. Mova ligeiramente os braços e as palmas para frente do corpo (com as palmas
ainda voltadas para baixo). À medida que os braços se movem, expanda a sua
mente e sinta a conexão com a terra e com o espaço infinito abaixo de você.
4. Suavemente puxe as mãos e os braços de volta para o corpo. À medida que os

braços se movem, sinta o Chi fluindo pelo seu corpo e condensando-se no Tan
Tien inferior. Continue a empurrar e puxar a energia com os seus braços e palmas
das mãos seis a nove vezes, expandindo a sua mente e reunindo o Chi do espaço
infinito no Tan Tien inferior.
5. Ergue os braços e volte as palmas das mãos para o Tan Tien inferior. Sinta como se
estivesse segurando uma grande bola de Chi no Tan Tien inferior. Sinta a conexão
entre o fogo no Tan Tien inferior e a energia do fogo no universo. Sinta o calor
espalhar-se pelo corpo inteiro.
6. Expanda a sua consciência para o espaço infinito abaixo de você. Mova as mãos
para as costas e segure uma grande bola de fogo de Chi na porta da vida (a área
supra-renal/renal ou ponto Ming Men, que está localizada entre a segunda e a
terceira vértebras lombares, logo abaixo dos rins e no sentido oposto ao umbigo).
7. Sinta a bola de Chi pulsar e respirar, atraindo para dentro do corpo energia do
espaço infinito atrás de você.
8. Levante as mãos, com as palmas voltadas para cima, até a lateral do corpo sob as
axilas. Sinta o Chi, a partir dos dedos, estender-se para o seu peito acendendo o
fogo no centro do coração.
9. Permita que o centro do coração se abra, pulsando e respirando com o Chi.
10. Sinta todos os três fogos (o Tan Tien inferior, a porta da vida e o centro do
coração) ativados e ressoando juntos.
Para ativar ainda mais o fogo do Tan Tien inferior, sinta a energia detrás
e abaixo do umbigo aquecer à medida que o seu rosto envia um sorriso de luz solar
dourada para baixo. Imagine que a energia em seu abdômen é como uma bola de
fogo. Crie um forno ardendo em fogo próximo ao sacro e às vértebras lombares
inferiores. Convém usar a respiração e imaginar que ela está soprando o fogo. Os
taoístas descrevem isso como um forno ardente que energiza os outros fogos no
corpo.

Sorria para o abdômen para criar
um forno ardente perto da lombar
inferior e do sacro. Crie uma bola Porta da Vida
de fogo detrás do umbigo, acima
do forno.
O FOGO DO TAN TIEN INFERIOR
Para ativar ainda mais o fogo da porta da vida (o fogo supra-renal/renal

de Ming Meng), fique ciente da energia yang das supra-renais, que estão acima dos
rins. Faça essa energia yang descer para o centro de cada rim. Isso cria uma força
“yang dentro de yin”, também conhecida como o “fogo debaixo do mar”. Expanda a
energia supra-renal/renal ativada para o ponto Ming Men na espinha dorsal do lado
oposto ao umbigo e logo abaixo dos rins.
Fique atento ao coração. Sinta que o amor
e a alegria fazem o coração amolecer.
Fogo Imperial do Coração
A Porta da Vida é o Verdadeiro Fogo sob

o Mar (Yang dentro de Yin).
MING MENG E O FOGO DO CORAÇÃO
Para ativar ainda mais o fogo do centro do coração (também conhecido

como o fogo imperial), sorria para o coração. Sinta o fogo do amor, da alegria,
felicidade e compaixão amolecer o seu coração. Isso vai ativar a consciência do
coração. Depois, faça um triângulo, conectando o centro do coração com o centro do
Ming Men e o Tan Tien inferior. Essa triangulação duplica ou triplica o poder ígneo do
Chi dos três fogos.
TRIANGULAÇÃO DOS TRÊS FOGOS
Mova-se do Tan Tien para cima até o coração.
Uma outra prática fundamental do Tao Universal envolve a ativação do

campo de Chi e do corpo de energia para uso na cura.
1. Peça aos participantes que relaxem a mente analítica e mergulhem sua atenção no
Tan Tien inferior.
2. Conecte-se com o corpo de energia. Mova as mãos para baixo. Toque o seu
umbigo. Concentre-se no Tan Tien inferior. Peça aos participantes que
acompanhem você. Seus dedos tocam o umbigo, focalizando em seguida a porta
da vida. Sinta uma dormência, uma sensação de formigamento provocada pelo
fluxo de energia. Quando o sentir, transfira-o para a coroa. Visualize a energia
expandindo-se no universo, e multiplique essa sensação. Depois, dirija e transfira a
energia universal para o corpo de energia. Sempre faça a energia mover-se em
forma de espiral no Tan Tien inferior. Imagine o Tan Tien inferior no corpo de
energia e veja a espiral de energia. Traga esta energia para baixo através do ponto
da coroa e para dentro do Tan Tien inferior do seu corpo físico. Use a mente para
imaginar uma espiral de Chi que acumula força no Tan Tien inferior. Sinta o seu Chi
condensar-se à medida que remove quaisquer bloqueios na área abdominal.
3. Tire tempo para trabalhar com o Tan Tien inferior. Transfira o seu Chi para as
outras pessoas presentes. Quando o seu Tan Tien inferior está muito cheio, você
realmente sente a energia carregar o cérebro inteiro. A esta altura, seu cérebro já
dispõe de uma grande quantidade de Chi para estender até o universo.
4. Nesse nível, não existe nenhuma cor específica para o corpo de energia; ela
depende do que você está fazendo. Simplesmente transfira o Chi para o alto
através do seu corpo, através do corpo de energia e para o universo. Quando ele
se multiplica, haverá Chi em abundância quando ele voltar para baixo.
Não se pode ensinar algo que primeiro a pessoa mesma não tem.
Quando ensina, você está controlando a energia. Você está guiando a energia dos
estudantes e ajudando-os a entender e experimentar o que você está ensinando. Se
você estiver feliz, eles se sentirão felizes; se você sentir alegria, eles sentirão alegria.
Quando você experimenta a sensação da essência, você a transfere aos estudantes. Os
estudantes podem apenas ser tão sensíveis e perceptivos ao trabalho com a energia
quanto você for nesse momento. Pode ser que às vezes você sinta dor no corpo. Se
sentir, apenas reconheça bem essa sensação e transfira-a para cima, caso contrário os
estudantes poderão sentir uma dor que não lhes pertence.
Você precisa multiplicar a energia que está sentindo antes de transferi-

la para os estudantes. Transfira o que você está sentindo (riso, dormência,
formigamento etc.) para o universo lá fora. A partir daí, faça a energia espiralar
algumas vezes e multiplique-a; depois, traga o Chi ampliado para baixo, até o corpo de
energia. Ele então irá se espalhar por si só para os participantes. (Ver ilustração no
fundo da página 146. )
AS TRÊS MENTES
No restante deste capítulo, vamos explorar várias práticas
avançadas do Tao Universal. Antes de passarmos às práticas, é importante estar
familiarizado com o princípio taoísta das “três mentes” e ser capaz de combinar as três
mentes numa só.
Os mestres taoístas descobriram que os seres humanos têm

três mentes: a mente superior, que é a mente da observação; a mente média, que é a
mente da consciência; e a mente inferior, que é a mente da atenção (ver ilustração na
página oposta). A mente superior é valiosa para a atividade analítica e o
planejamento, mas as emoções negativas podem fazer com que a mente superior
fique agitada com raciocínio e preocupação excessivos, o que drena energia. A mente
superior trabalha praticamente o tempo todo, incitando as emoções e consumindo até
80 por centro de nossa energia corporal. Nós devemos treinar a mente superior para
relaxar e apenas observar quando não precisamos nos envolver numa atividade mental
específica. A chave é “buscar liberar a mente” relaxando, esvaziando e mergulhando a
mente superior na mente inferior. A ciência ocidental descobriu recentemente que
existem terminações nervosas no estômago e nos intestinos que estão associadas a
reações emocionais. Quando sorrimos para o Tan Tien inferior, podemos ativar a
mente inferior. Nós podemos usar a mente superior (a mente da observação), a mente
média (mente da consciência) e a mente inferior (a mente da atenção) juntas, a partir
do abdômen.
Se pudermos usar mais a mente inferior, a mente superior
poderá repousar e ouvir (observar) a partir do abdômen. A mente superior, ou, como
os taoístas a denominam, a “mente macaco” pode, quando agitada, reprimir a
consciência ou a atenção. Quando a mente superior está repousando, nós podemos
estar conscientes e atentos a muita coisa de que nunca tivemos consciência ou a que
nunca prestamos atenção antes. Podemos ficar à vontade, poupar energia e acumular
força para qualquer tarefa.
Mente da Observação
Mente Consciente
Mente da Atenção
AS TRÊS MENTES
Os mestres taoístas fundem as três mentes numa só,

conhecida como Yi. Para fundir as três mentes, fique em pé ou sentado, sozinho ou
com outros, em meditação. Relaxe e esvazie a mente analítica. Deixe que ela desça até
o Tan Tien inferior quando você sorrir para o seu baixo ventre. Traga a sua atenção
para o abdômen e preencha o seu cérebro abdominal (a mente inferior) com Chi.
Quando o abdômen estiver cheio com Chi e se sentir bem e cálido, desloque a atenção
para o cérebro/mente superior e preencha-o com Chi. Deixe a mente superior e a
mente média descerem para o Tan Tien inferior, combinando as três mentes numa só.
O poder unificado das três mentes será transferido para a área entre as sobrancelhas.
Você pode usar este Yi para tomar decisões corretas e escolher agir corretamente ou
não agir.
A Alma e a
Estrela Pessoal O Tan Tien Superior

e o cérebro superior
são o centro da
observação.
O Tan Tien Médio e a
mente média são o Esvazie a mente no Tan Tien
centro da consciência. O Tan Tien inferior inferior sorrindo para o baixo
e o cérebro inferior ventre e enchendo-o com Chi.
são a sede da atenção. Sinta-se aquecido e relaxado.
Conecte o canal central
com o universo superior e
inferior.
FUNDINDO AS TRÊS MENTES
A MEDITAÇÃO DE ELO COM O MUNDO
A “meditação de elo com o mundo” é uma meditação poderosa na

qual os praticantes se tornam um elo de comunicação entre a terra e o universo. Para
fazer esta prática, primeiro funda as três mentes no Yi, conforme descrito acima. O
próximo passo consiste em trazer o poder do Yi para o terceiro olho e expandi-lo para
as seis direções do universo (para o espaço infinito ao norte, sul, leste, oeste, acima e
abaixo).
A esta altura, use o poder do Yi para se conectar com a sua estrela

pessoal a três centímetros acima da sua cabeça. Expanda a sua percepção de modo a
abarcar a sua estrela pessoal, depois expanda a sua consciência para todo o universo lá
fora. Se estiver em um grupo, projete uma espiral para fora e ligue-se com as estrelas
pessoais de todos os integrantes do grupo. Crie um corpo de energia, ligando todas as
pessoas juntas umas com as outras e com o universo. Continue a expandir a percepção
a partir do abdômen. Em seguida, ligue todas as estrelas pessoais e o corpo de energia
com o universo.
Estrela Pessoal
Consciência
Quando o abdômen se encher com Chi, ele
subirá e encherá o cérebro superior com Chi,
Percepção conectando-se com a sua Estrela Pessoal a
três centímetros acima da sua cabeça.
Projete uma espiral para fora para ligar-se
às estrelas pessoais de todos os integrantes do grupo
ELO COM AS OUTRAS ESTRELAS PESSOAIS
A Força Universal
ELO DAS ESTRELAS PESSOAIS COM A FORÇA UNIVERSAL

Coração do Universo
Um corpo de energia ou
bola de energia é o elo
comum entre todos que
se conecta com o Universo.
Estrela Pessoal
O GRUPO ESTÁ LIGADO AO CORAÇÃO DO UNIVERSO.
FORMANDO UM ELO DE COMUNICAÇÃO ENTRE A TERRA E O UNIVERSO
Os meditadores do elo com o mundo podem se conectar com amigos, com outros praticantes do Tao
Universal ou ainda com pessoas que estão fazendo um trabalho semelhante para criar uma rede de
comunicação entre a terra e o universo.
O CORAÇÃO DO UNIVERSO (DEUS)
Ligando-se ao coração do universo, os meditadores do elo com o mundo
praticam o “estado de amor incondicional”.
Coração do Universo
Corpo de Energia
REDE DE MEDITAÇÃO DO ELO COM O MUNDO, CORPO DE ENERGIA E CORAÇÃO DO UNIVERSO
O CÍRCULO SAGRADO DO FOGO

O “círculo sagrado do fogo” é uma prática muito eficaz que pode nos
proteger de todo o mal, quer se trate de doença, infortúnio ou dos efeitos negativos
dos padrões de pensamento destrutivo daqueles que nos rodeiam. Ele permite que
nos conectemos com o poder do universo. Ele também nos ajuda a remover dúvidas
sobre o nosso próprio mérito a fim de que possamos reivindicar o melhor que a vida
tem a oferecer e que é nosso direito natural. O círculo sagrado do fogo é um anel de
proteção que nos conecta com as essências e forças elementais no universo que não
só nos fortalecem como também nos protegem. Para criar o círculo sagrado do fogo,
usamos um método de visualização interior que envolve o poder das três mentes (a
mente da observação, a mente da consciência e a mente da percepção) fundidas numa
só, a Yi. Ele nos possibilita entrar em contato com a essência guardiã (anjo da guarda) e
as forças dos seis animais protetores guardiões das seis direções.
O CÍRCULO SAGRADO DO FOGO
Primeiro, ative o Tan Tien inferior, o fogo supra-renal/renal/de Ming

Men e o fogo do centro do coração. Depois, funda as três mentes numa só e traga o Yi
até o terceiro olho.
Quando usamos a percepção e a consciência, nós transformamos a

visualização em realização. Usando nossa confiança e nossa convicção, podemos
manifestar aquilo que visualizamos criativamente com boas intenções.
Em seguida, visualize e imagine um grande caldeirão queimando com

o fogo do cosmos (ver página 148, fundo). Sinta a percepção e deixe-a acontecer.
Traga o poder do Yi para
o terceiro olho e expanda-se
nas seis direções.

Enterneça o coração
e ative a consciência
e o Fogo do Coração.
Ative o Fogo do Tan Tien Ative o Fogo dos Rins.
OS FOGOS E O YI
Formando uma espiral de energia
Caldeirão Universal
Queimando com o Fogo Sagrado
PROJETE UM CALDEIRÃO ARDENDO NO FOGO DO COSMOS
N L S O
VARINHA COMPRIDA E CALDEIRÃO CÍRCULO DE FOGO
Agora, visualize você mesmo segurando uma varinha comprida.

Alcance o caldeirão e acenda a varinha com fogo.
Depois, use o poder do Yi para desenhar no chão com a varinha

ardente um círculo de fogo com sete pés (dois metros) de diâmetro.
Fique em pé no centro. Vire de frente para o norte. Imagine a varinha

acendendo com fogo o quadrante norte fora do círculo. Faça, com o movimento de um
arco, a varinha passar para a extremidade sul do círculo e acenda com fogo o
quadrante sul. Depois, desloque-a para a extremidade leste e acenda esse quadrante
com fogo. Em seguida, desloque-se para a extremidade oeste e acenda esse quadrante
com fogo.
Agora amplie o fogo para o círculo inteiro. Este círculo de fogo
protegerá você de todo o mal, seja ele na forma de doença, infortúnio ou
negatividade. Coloque a varinha na borda do círculo.
A esta altura, agache-se de frente para o norte. Coloque em cada

direção, através da visualização, um animal protetor (essência ou anjo da guarda). Em
frente a você (norte) coloque uma tartaruga azul, detrás (sul) um faisão vermelho, à
direita (leste) um dragão verde, à esquerda (oeste) um tigre branco, acima (centro)
uma fênix amarela e abaixo (terra) uma tartaruga preta.
A seguir, crie um campo Chi com uma cúpula dourada de proteção.

Liberte-se de todas as preocupações e esvazie-se. Peça a proteção de cada animal.
Esses animais protetores das seis direções são os mesmos animais protetores que
estão associados aos órgãos vitais. Para proteção energética, peça suavidade à
tartaruga azul, alegria ao faisão vermelho, bondade ao dragão verde, coragem ao tigre
branco, justiça à fênix amarela e tranquilidade à tartaruga preta. Conecte-se com a
força do amor universal, dizendo estas palavras: “Eu sou digno de amor e proteção
divinos”.
ACENDENDO AS QUATRO DIREÇÕES
Permaneça nesta posição durante vários minutos. Fique atento à

queima do fogo sagrado em torno do círculo e do campo Chi de cúpula dourada ao seu
redor. Isso forma um círculo sagrado permanente, magnético que é literalmente
indestrutível.
O CAMPO CHI DE CÚPULA DOURADA
VISUALIZAÇÕES DE CURA
Há inúmeras práticas do Tao Universal para afirmar a paz dentro do
seu coração e para curar a si mesmo. Nós vamos explorar várias dessas práticas no
restante deste capítulo.
Comece com a seguinte prática de afirmação. Primeiro, acalme a

mente, esvaziando a mente superior no abdômen e no Tan Tien inferior. Dirija a
consciência do coração para o centro de percepção do Tan Tien inferior. Combine as
três mentes fundindo-as numa só (Yi). Expanda a percepção do Yi para o universo. A
mente Yi é a mente mais poderosa a usar quando estamos nos conectando com o
universo.
O poder Yi das três mentes Esvazie a mente
é fundido numa única mente, apenas sorrindo para baixo.
expandindo-o a partir do meio
dos olhos e da testa para o
universo.
Enternecer o coração
vai ativar a consciência.
O Tan Tien inferior
é a sede da consciência.
ATIVE AS TRÊS MENTES NUMA ÚNICA MENTE
Agora, repita as afirmações abaixo a partir do seu centro de

percepção e consciência, seguindo as instruções associadas a cada afirmação.
Eu estou em paz, sentindo amor e compaixão em mim mesmo (toque

o seu coração).
Eu estou calmo, cálido e imóvel em meu centro (toque o seu baixo
ventre).
Eu estou em paz com a minha família e com as pessoas próximas de

mim (imagine-as).
Eu estou em paz com os meus vizinhos (imagine-os).
Eu estou em paz com os meus amigos e colegas de trabalho (imagine-

os).
Eu estou em paz com a minha comunidade (imagine-a).
Eu estou em paz comigo mesmo e com todos os seres sensíveis (sinta-

os).
Visualização de Cura Pessoal
A visualização de cura pessoal abaixo é simples, mas poderosa:
1. Esvazie a mente pondo um sorriso no rosto. Deixe que a energia do sorriso flua
para o pescoço e para a área do coração (a sede da consciência). Faça o coração
sentir-se enternecido e cheio de amor, alegria e felicidade, ativando a mente
consciente.
2. Continue sorrindo e relaxando a mente até o abdômen (o centro da percepção).

Sorria, esvaziando a mente e os sentidos (olhos, ouvidos, nariz e boca) até que a
área do umbigo se sinta aquecida, ativando a percepção.
3. Sinta a mente de observação da cabeça e a mente consciente do coração

descendo para se combinarem com a mente de percepção do Tan Tien inferior.
Combine e funda essas três mentes numa mente única, a Yi, na região entre as
sobrancelhas. Expanda a percepção a partir do abdômen para além do corpo
físico até o cosmos e o universo, conectando-se com a energia universal.
4. Tome a Yi e faça-a subir em forma de espiral, passar pela coroa e entrar na vasta
corrente de energia do universo. Continue enviando essa espiral de energia para o
universo e permita que a energia na Yi se multiplique. Depois, faça essa espiral
descer para a sua estrela pessoal e para dentro de seu corpo inteiro.
A Energia Verde da Floresta
Você pode continuar esta prática de cura imaginando uma floresta

antiga com brilhantes folhas verdes que se estendem para o universo. Em seguida,
imagine uma bela luz verde-esmeralda vinda do céu e faça com que essa espiral de luz
verde desça sobre você. Baixe essa espiral de luz verde e espalhe-a pela sua
comunidade, sua casa e, depois, dentro de sua coroa. Deixe-a limpar seu corpo inteiro,
aglutinando e absorvendo qualquer negatividade, fardo, preocupação e energia
doente, drenando tudo isto para fora de seu corpo. Deixe-o fluir para o fundo do chão.
Visualize-se cavando um buraco no chão e enterrando a energia negativa, doentia
dentro dele. Deixe o seu coração ser feliz. Repita este procedimento três a seis vezes e
de trinta e seis a oitenta e uma vezes em casos de doença grave.
A ENERGIA VERDE DA FLORESTA
Mantenha o Tan Tien inferior aquecido e expanda a mente Yi para o universo.
Imagine uma bela luz verde-esmeralda no universo.
A ESPIRAL DESCENDENTE DE LUZ VERDE
Baixe a luz de cura e espalhe-a por sua comunidade, casa, e depois para dentro da sua coroa.
LIMPEZA
Deixe que a espiral de energia verde, de cura limpe tudo com que entrar em contato.
Depois, faça essa espiral descer para o chão.

ENTERRE A ENERGIA DOENTIA
Imagine-se cavando um buraco e enterrando a energia negativa, doentia, bem fundo no chão, para que
ela nunca mais retorne. Ela será transformada pela terra em energia positiva.
Energia Violeta Universal
Continue a sua prática de cura imaginando uma luz violeta, a mais

abundante energia no universo. Imagine que ela vem da Estrela Polar e da Ursa Maior.
Colete a energia na taça da Ursa Maior. Veja você mesmo segurando a alça da Ursa
Maior e derramando a luz violeta sobre a sua coroa. Forme uma espiral de energia
violeta e faça-a descer preenchendo todas as células do seu organismo, curando e
fortalecendo o corpo inteiro. Repita seis vezes.
A ESTRELA POLAR É UMA FONTE IMPORTANTE DE LUZ VIOLETA
Nas variações seguintes da prática de cura da luz violeta, focalize a

sua atenção no cérebro e nos órgãos específicos:
1. Preencha o cérebro de luz violeta, dizendo: “Que toda a

doença vá embora e que o cérebro esteja na sua melhor
forma.”
2. Siga o método para cada órgão, usando a mesma

afirmação. Você também pode trabalhar com os órgãos em
grupos:
Olhos, ouvidos, nariz, boca, língua e dentes;
Tiroide, paratiroide, timo, pâncreas, próstata, útero;

Pulmões, coração, estômago, intestino delgado e intestino
grosso;
Fígado, baço, rins, ovários, testículos.
3. Enquanto pratica esta visualização e faz a série de afirmações,

permaneça consciente do Tan Tien inferior. Expanda a sua
percepção para o universo e deixe que o universo encha você de
energia de cura.
Ativando o Sistema Imunológico
A prática a seguir ativa e energiza a imunidade e os sistemas de

defesa do corpo.
1. Toque o sacro e sinta seus dedos se “alongarem” com o Chi,

penetrarem no sacro e na medula, ativando a medula óssea.
2. Ative o Tan Tien inferior. Expanda a sua atenção para o

universo; conecte-se com a energia universal. Permita que o Chi
universal preencha o sacro e o corpo inteiro. Sinta todo o corpo,
limpo e brilhante, irradiar luz.
SINTA SEU CORPO INTEIRO IRRADIAR LUZ
PERMITA QUE O CHI SUBA PELA ESPINHA ATÉ A FRONTE
4. Mantenha aquecido o Tan Tien inferior e sinta o fluxo do Chi subir

pela medula espinhal, saindo depois em forma de espiral para o
universo. O universo encherá você com energia de cura.
5. Em seguida, toque um pouco acima do osso púbico e sinta seus
dedos se alongarem com o Chi, como antes. Deixe-os penetrar na
medula óssea para ativar a produção de células vermelhas e brancas
do sangue pelo sistema imunológico. Deixe-os ficar aí, enquanto sua
mente desce até o Tan Tien inferior. Sinta a sensação de felicidade,
de alegria e de formigamento nos ossos.
TOQUE O OSSO PÚBICO, ATIVANDO O SISTEMA IMUNOLÓGICO
6. Toque o ponto médio do osso do fêmur (na parte superior da perna).

Sinta seus dedos se alongarem com Chi, penetrando até a medula.
Isso deve lhe causar uma sensação de formigamento na perna
inteira, além de aumentar a produção das células vermelhas do
sangue.
Toque a parte média do
osso do fêmur, para ajudar
a aumentar a produção de
células vermelhas saudáveis
do sangue.
TOQUE O OSSO DO FÊMUR
7. Toque o ponto médio do osso do úmero (na parte superior dos

braços). Sinta seus dedos se alongarem com Chi, penetrando até a
medula e ativando a produção de células vermelhas saudáveis do
sangue.
8. Em seguida, toque o esterno. Sinta seus dedos se alongarem com Chi,

penetrando até a medula. Deixe que o Chi se espalhe pelo esterno,
depois faça-o expandir-se por toda a caixa torácica, ativando a
glândula timo.
9. Sinta a conexão com as glândulas da tiroide e paratiroide,

energizando-as. Isso ativa o sistema imunológico e aumenta a
produção das células brancas do sangue e das células-T (as células-T
são um tipo de célula branca do sangue que nos protege de
infecções virais, produz anticorpos e combate os diversos tipos de
câncer.)
Uma vez que o praticante tiver uma compreensão das várias

qualidades de Chi e seus efeitos, poderá brincar com a energia e alterar a prática de
modo a se ajustar às necessidades do momento. Esforce-se por praticar diariamente
até que o Chi Kung da Cura Cósmica se torne natural. Ponha em prática esses
procedimentos e relaxe na sua condição de praticante.
Toque o úmero Toque o esterno
TOQUE O ÚMERO E O ESTERNO
TRANSFORMANDO O CONDICIONAMENTO
E OS PENSAMENTOS NEGATIVOS
Para maximizar o Chi e integrá-lo em todo o corpo, mente e espírito,

precisamos nos livrar da culpa subconsciente. Nossos complexos de culpa
subconsciente são os principais obstáculos à nossa saúde e ao nosso progresso,
causando muitas vezes doença e frustração. É como se tivéssemos um programa
interno que nos dissesse que não merecemos ter saúde, riqueza e felicidade. Nós
jamais chegamos a pedir ao universo algo que não nos sentimos dignos de receber. A
humanidade tem um direito natural a tudo aquilo que a terra e o universo podem nos
oferecer para a nossa felicidade e bem-estar. Na qualidade de filhos de Deus, nós
merecemos o melhor.
Todo pensamento, seja positivo seja negativo, é uma ordem dada ao

universo. Se nossa vida não é como gostaríamos que ela fosse, é porque temos,
inconscientemente, dado ordens negativas ao cosmos. Os seres humanos têm
profunda necessidade de amor e atenção, e às vezes podemos tentar obter simpatia e
atenção adoecendo ou nos transformando em vítima. No subconsciente, é possível
que enviemos mensagens ao universo para que nos faça adoecer; quanto mais atenção
nós damos à doença e ao mau estado de saúde, mais energia recebemos do cosmos no
sentido de que isso de fato aconteça. Portanto, devemos ter cuidado com aquilo que
pensamos, sentimos e dizemos se quisermos que nossa vida mude para melhor.
Nós podemos remover todos os pensamentos e noções de

desmerecimento, culpa e pecado, substituindo-os pela compreensão de que somos os
filhos de Deus ou o cosmos. Podemos aceitar o melhor que o universo e a terra têm a
oferecer. Não precisamos aceitar os resultados de nosso pensamento negativo.
Podemos iniciar um curso positivo de ação. Para transformar o pensamento negativo e
dar início a um novo rumo, devemos nos tornar conscientes dos padrões de
pensamento negativos e substituí-los por novos comandos da força cósmica.
Fazer uma afirmação positiva é dar uma ordem direta. Uma ordem
dada no tempo presente—no agora—é o comando mais poderoso que podemos dar
ao cosmos. Uma ordem ao cosmos deve ser expressa com clareza, como uma
afirmação individual, e sempre dita em voz alta.
Por exemplo, podemos fazer esta afirmação: “Eu estou bem; eu

estou saudável; eu estou feliz; eu sou rico.” Não importa quão doente estamos ou
quão pobre nós somos; o fato é que, no momento em que fazemos esta afirmação, já
começamos a assumir essas qualidades. A mudança começa muito rapidamente. A
força cósmica começa a agir imediatamente sobre as nossas funções interiores, de
acordo com as qualidades que reivindicamos.
O sucesso na utilização do poder cósmico depende de como

trabalhamos com as nossas ordens e de como as exercitamos. Uma vez que tenhamos
posto a força cósmica em movimento com uma ordem direta, nós devemos fazer
alguma coisa. Devemos estar dispostos a aceitar a responsabilidade por nós mesmos.
O universo não pode realizar tudo sozinho. O segredo consiste em usar a força cósmica
para apoiar as nossas ações. Se agirmos com a intenção correta e estivermos dispostos
a fazer alguma coisa e assumir a responsabilidade, não haverá limite para aquilo que
podemos realizar. Praticar o Poder da Mente Positiva, a Fusão das Três Mentes numa
Só e o Sorriso Interior vai ajudar.
A Manifestação do Poder da Mente Yi
O centro da manifestação está localizado no lóbulo frontal do

cérebro. Nós manifestamos nossas afirmações no corpo físico, emocional, mental e
espiritual ao visualizar nossa afirmação ou ordem cósmica partindo do centro da
percepção e sendo, em seguida, difundida para o universo inteiro através do lóbulo
frontal. A prática do Poder da Mente Yi a seguir cultiva e dirige o poder da mente para
manifestar as mudanças que desejamos em nossa vida.
1. Esvazie a mente pondo um sorriso no seu rosto. Deixe que a

energia do sorriso flua pelo pescoço abaixo e em direção à área
do coração/sede da consciência. Faça com que o coração se
enterneça e se encha de amor, alegria e felicidade, ativando a
mente consciente.
2. Continue sorrindo e relaxando a mente no abdômen/ centro

da percepção. Sorria, esvaziando a mente e os sentidos. Ative o
centro da percepção até sentir a área do umbigo aquecida.
3. Sinta a mente de observação da cabeça e a mente consciente

do coração descerem para se combinarem com a mente da
percepção do Tan Tien inferior. Combine e funda essas três
mentes numa única mente, o Yi, no meio das sobrancelhas.
4. Toque o sacro, ativando-o e enchendo-o com Chi.
5. Em seguida, mova o Chi para cima de modo a abrir o lóbulo

frontal do cérebro no terceiro olho/entre as sobrancelhas. Crie
um triângulo do terceiro olho até os ossos da têmpora, enchendo
com Chi.

O TERCEIRO OLHO E OS OSSOS DA TÊMPORA FORMAM UM TRIÂNGULO
O Centro da Manifestação
está no Lóbulo Frontal
Sacro
MANIFESTE O PODER DA MENTE
Ative o lóbulo frontal fazendo o Chi mover-se para cima a partir do sacro.
5. Coloque a atenção no abdômen. Visualize o pensamento que

você deseja manifestar aqui. Depois, leve-o para cima, até a
conexão com o coração, depois com a mente superior, o lóbulo
frontal e o meio das sobrancelhas. Agora, difunda-o para o
universo inteiro. Esta afirmação é multiplicada muitas vezes pela
energia universal abundante. Ela retornará a você para ser
manifestada.
Você pode usar esta prática para trabalhar e curar seu corpo físico,
emocional e mental. Para trabalhar com o corpo físico e com a imagem corporal,
primeiro siga os passos descritos acima, fazendo a fusão das três mentes numa só
mente (o Yi) no meio das sobrancelhas, ativando o sacro e enchendo o lóbulo frontal
com Chi. Depois, imagine-se numa idade em que você gostaria de estar e retenha essa
imagem com muita clareza. Retenha-a na parte inferior do abdômen e, em seguida,
faça subir até à área do coração. Continue retendo essa imagem com muita nitidez
enquanto a faz subir até a mente superior, o lóbulo frontal e o meio das sobrancelhas.
Em seguida, envie-a para o universo em todas as seis direções, dizendo “Eu estou bem
e com perfeita saúde”.
1 2 3
Retenha a imagem Faça-a subir até Mova-a até o
no abdômen o Centro de Consciência o centro de Manifestação
do Lóbulo Frontal
LEVE A IMAGEM PARA CIMA ATÉ O TERCEIRO OLHO
ENVIE A IMAGEM PARA O UNIVERSO EXTERIOR
Para trabalhar com o seu corpo emocional e com a sua imagem

emocional, siga os passos preliminares acima e, depois, visualize o seu corpo
emocional: Veja uma imagem em forma de corpo, constituída de todos os tipos de
cores em movimento. Diga para si mesmo: “Eu me liberto das velhas experiências
emocionais, vendo-as como elas realmente são. Eu me encho de amor, alegria e
compaixão irradiantes.” Leve essa imagem até o centro do coração e, depois, para o
lóbulo frontal. A seguir, envie-a para o universo exterior. O universo então a
multiplicará muitas vezes, enviando-a de volta para você.
Veja-se como uma pessoa
alegre e feliz
IMAGEM EMOCIONAL
Para trabalhar com o seu corpo mental e com a sua imagem mental,
siga os passos iniciais e, depois, visualize seu corpo mental. Veja uma imagem em
forma de corpo composta de luz e diga a si mesmo: “Eu faço um acordo comigo
mesmo para desfrutar o melhor da vida e viver toda a riqueza do meu potencial em
harmonia com a natureza e com o universo.” Siga a mesma sequência de
movimentação ascendente da imagem até o coração, o lóbulo frontal e daí para fora,
em direção ao universo.
Siga esses mesmos passos ao trabalhar com o seu corpo espiritual e
com o seu eu superior, dizendo: “Estou em união com o meu Deus (Fonte) interior e
manifesto a sua Glória.” Continue a sequência movimentando a imagem para cima até
o coração, daí até o lóbulo frontal e daí para fora, em direção ao universo.
A prática do Poder da Mente Yi pode também ser de ajuda muito

eficaz na solução de nossos problemas. Primeiro, siga os passos iniciais descritos
acima, depois:
1. Leve as perguntas e os problemas que você tem para o seu

centro de percepção (o Tan Tien inferior/cérebro abdominal),
depois para o seu centro de consciência (o centro do
coração/cérebro do coração), depois para o seu centro de
observação (o meio das sobrancelhas/cérebro da mente) e,
finalmente, transmita-as para o exterior, para o universo inteiro.
2. Espere que as respostas e as soluções retornem a você com

clareza e precisão. Permita que elas amadureçam e se
transformem em plena compreensão. Você pode utilizar esta
prática sempre que tiver alguma pergunta ou dilema ou precisar
fazer alguma coisa. Exale seu problema no universo, abra-se,
espere um momento e livre-se do problema. Você se tornará
consciente das soluções para as suas perguntas ou problemas.
Quanto mais fizer esta prática, mais rápidos e mais fáceis os
resultados virão.
3. Você deve agir quando receber energia e informações em

resposta às perguntas que apresentou. O modo de obter energia
extra para esta ação consiste em respirar luz vermelha dentro do
coração três a seis vezes, deixando que ela se irradie para o corpo
inteiro através do coração. Você sentirá muita energia,
possibilitando que você tome alguma ação e complete a tarefa.
4. Você pode usar a mesma técnica para projetar os seus

objetivos. Às vezes, pedir mais sabedoria ao universo e ao cosmos
ajuda a entender o seu propósito de vida.
5. Termine a meditação descansando por alguns momentos e

reunindo a energia no seu Tan Tien inferior.
10
Meditações Planetárias e Estelares para
Aumentar a Percepção e a Sensibilidade
Sentir a ligação direta com as energias planetárias é uma experiência

única que traz múltiplos benefícios para você mesmo e para as práticas de cura que
você efetua para os outros. Os praticantes das meditações do Tao Universal têm
notado os seguintes benefícios:
• Um aumento da estabilidade emocional e da compreensão da origem dos padrões

emocionais.
• Uma capacidade de se conectar com as informações e a energia do universo.
• Intensos processos de cura nos órgãos e no corpo inteiro.
• Um aumento significativo do poder de cura.
• Um equilíbrio maior entre os pontos fracos e fortes do caráter da pessoa.
• Uma capacidade aumentada de estar em profundo contato com os diferentes órgãos

e sistemas do próprio corpo e das pessoas que se está tratando.
Antes de prosseguir com as meditações planetárias e estelares que

vamos explorar neste capítulo, prepare-se praticando alguns dos exercícios básicos
para gerar e dirigir Chi. Esses exercícios incluem: Chi Kung da Camisa de Ferro, Sorriso
Interior, Os Seis Sons da Cura, a Órbita Microcósmica e a Arte de Um Dedo. Em
seguida, pratique a Abertura dos Três Tan Tiens nas Seis Direções. (Ver Cura Cósmica I
para instrução nestas práticas.) Dedique algum tempo para criar um bom contato com
estas energias e integrá-las no seu corpo. Uma vez que os órgãos e os centros de
energia estiverem conectados à energia universal, as forças planetárias podem ser
integradas com facilidade.
As meditações planetárias e estelares são divididas em sete partes.

Cada meditação representa um nível crescente de percepção e sensibilidade. Como
acontece com todas as práticas e meditações novas, construir a conexão leva tempo,
mas, com a prática, ela logo se torna mais fácil. Assim como ocorre com tudo na vida,
você só ficará bom nessa prática se dominar os princípios básicos e praticar
diariamente. Se você quiser ir mais rápido no começo, você talvez tenha de retornar
aos princípios básicos num estágio posterior. Uma vez que você realmente a obtiver,
você poderá escolher se conectar com as energias planetárias e galácticas a qualquer
momento durante o dia.
É importante compreender que nestas meditações você está

interagindo com forças enormes. Não é o esforço, mas sim a percepção e a
repercussão que determinam os resultados. Se você estiver aberto e receptivo quando
estiver praticando se conectar com as energias planetárias, você vai descobrir que
você é influenciado pelas energias num nível no qual você é capaz de manejar. Pode
ser que você experimente fortes deslocamentos emocionais, mentais e físicos de
energia, mas isso será manejável. Contudo, se você tentar manipular o universo, é
possível que você seja de repente impactado por muito mais energia do que você está
preparado para lidar. Pode ser que você logo descubra que o ego conduziu você nessa
direção, e que você se “queimou”. Por conseguinte, seu nível de energia vai declinar
em vez de crescer, tendo como resultado a decepção.
Uma boa maneira de se familiarizar e entrar em contato com as

frequências planetárias do sistema solar (também conhecidas como “cinturões de
percepção”) é estudar um pouco de astronomia básica. As informações e as imagens
no capítulo 2, “Astrologia Taoísta e a Estrutura do Universo”, podem ajudar você a
obter um melhor entendimento de como o sistema solar realmente parece.
Simplesmente olhe para as imagens e depois feche os olhos, olhe para fora através do
crânio e amplie a sua percepção. É importante respeitar a sequência correta de
construção desta prática de meditação. Comece com aquilo que você consegue
claramente registrar com os seus sentidos. Comece com o sol (ver o sol, sentir o seu
calor), depois mude para a terra (ver a terra, sentir a sua gravidade e energia) e, em
seguida, passe para a lua (ver a lua, sentir a sua frieza). Talvez você precise fazer
contato com essas três forças antes de ser capaz de se conectar com os outros
planetas. Você não precisa ver os planetas para senti-los; o que estamos obtendo
desse contato são os cinturões de energia/percepção dos planetas. Os planetas em sua
forma materializada são apenas o centro desses cinturões.
Pratique com grande respeito. Não procure forçar essas energias com
a sua força de vontade. Isto não funciona! Procure atraí-las. Você pode usar os signos
astrológicos orientais ou ocidentais para os planetas durante as meditações
projetando-os na imagem dos planetas, mas é melhor começar apenas com a cor e a
qualidade do planeta.
Para praticar as meditações planetárias seguintes, complete cada

passo antes de passar para o seguinte.
MEDITAÇÃO 1: TRIÂNGULO TERRA-SOL-LUA

1. Faça um aquecimento com vários exercícios básicos (Sorriso
Interior, Chi Kung Cósmico, Tai Chi, Tao Yin e outros).
2. Pratique a Abertura dos Três Tan Tiens para as Seis Direções.
3. Integre o Sorriso Interior e a Órbita Microcósmica.
4. Conecte-se com a força da Mãe Terra. Respire profundamente

para a terra a cada exalação. Agradeça à terra pelo amor e pelo
sustento que ela lhe dá.
5. Traga a atenção para o sacro.
6. Imagine uma clara lua cheia atrás de você, brilhando sobre o seu
sacro. A cor da lua pode ser vista e sentida como branco-prateada.
Centro Sexual
Sacro
Conectando-se com a força da terra Conexão com a lua
ENERGIA SEXUAL
7. Respire a luz do luar no sacro, atraindo-a para o centro sexual. A

luz do luar vai ser misturada dentro do centro sexual com a energia
sexual azul. Ao mesmo tempo, puxe a energia sexual para dentro.
Homens: imobilizem o órgão sexual, o períneo e o ânus e apertem
suavemente os músculos em torno da glândula da próstata.
Mulheres: fechem e contraiam gentilmente a vagina, o períneo e o
ânus e apertem suavemente os músculos em torno dos ovários e
do útero. Na expiração (homens e mulheres) relaxem os músculos
em cerca de 90 por cento, mas mantenham o Chi dentro. O aperto
(a contração)deve ser muito suave e os outros músculos do corpo
devem permanecer bem relaxados. Colete a energia no centro
sexual. Pratique isto por cerca de cinco a dez minutos até você
sentir a luz do luar entrando diretamente no centro sexual.
8. Em seguida, traga a sua atenção para o ponto do terceiro

olho/no meio das sobrancelhas.
9. Imagine um sol amarelo/dourado brilhante diante de você. Sinta

as partículas de luz e o Chi cósmico latejando no seu rosto.
Absorva esta luz no terceiro olho e na glândula pituitária.
10. Inspire a luz e a conduza do terceiro e da glândula pituitária

abaixo para o coração.
Terceiro Olho
Sol Terceiro Olho
Glândula Pituitária
Centro do Coração Coração Centro do Coração Coração
CONECTANDO O SOL COM O TERCEIRO OLHO E O CORAÇÃO
11. Faça com que o som do coração limpe o coração e equilibre a

energia dele. Lembre, de acordo com a Cura Cósmica 1, que o som
de cura do coração é Haww (ahhhhhhhhhhh). Sinta amor, paz,
paciência e respeito enquanto sente o sol brilhar diretamente no
seu coração. Desloque o foco para o centro do coração, bem no
meio entre os mamilos e atrás do esterno.
12. Misture a cor amarelo-dourada da luz do sol com a luz

vermelha clara do amor e da compaixão no centro do coração.
13. Acumule mais luz solar no centro do coração. Num

determinado momento, o centro do coração vai se abrir mais e
conectar-se com a força do amor universal. Um amor profundo,
mas não sentimental, que pode ser descrito como “o florescer da
compaixão” será experimentado.
14. Na inspiração puxe a luz branco-prateada do luar para o centro
(azul) sexual/do sacro e, ao mesmo tempo, puxe a luz solar
amarelo-dourada para o centro (vermelho) do coração/terceiro
olho. Na expiração condense estas duas energias no ponto central
atrás do umbigo. (Ver ilustrações abaixo.) Empurre a energia
azul/prateada/branca para cima e a energia
vermelha/dourada/amarela para baixo. Continue inspirando essas
energias até sentir uma conexão clara (dez a quinze minutos).
Ao inspirar, absorva a luz do Ao expirar, condense
sol e a luz do luar as duas energias
CONECTE O SOL E A LUA
A ENERGIA DO SOL E DA LUA NO CORPO
1. Leve a energia renal e sexual para cima através da veia cava e

leve a energia do coração para baixo através da aorta.
2. Misture as duas energias no Tan Tien inferior. Se você tiver

dificuldade em trabalhar com a aorta e a veia cava, apenas relaxe e
deixe que as duas energias se encontrem naturalmente no Tan
Tien inferior.
3. Quando o amor e a energia sexual se combinam no centro

sexual, uma sensação suave de orgasmo começa a vibrar no Tan
Tien inferior e daí para o corpo inteiro.
4. Quando as energias do sol e da lua se combinam, a força delas

se multiplica. Comece devagar; não absorva luz solar ou luar em
excesso, ou você começará a aquecer demais. Dê tempo ao seu
corpo para se ajustar ao novo nível de energia. Se você sentir que
está ficando quente demais, ou que está tendo alguma reação
adversa ou alguma sensação desagradável, pratique os Seis Sons
de Cura (ver Cura Cósmica 1) para acalmar-se e recuperar o
equilíbrio.
5. A seguir, movimente para baixo a energia do Tan Tien inferior

até o períneo e para cima até a Órbita Microcósmica.
Estrela Polar e
Ursa Maior
Terceiro Olho
Lua
Terra
ÓRBITA MICROCÓSMICA
6. Dê ênfase aos pontos e às conexões seguintes, parando em cada

um desses pontos para sentir a conexão externa:
Períneo—Terra
Sacro—Lua
Coroa—Estrela Polar/Ursa Maior
Terceiro Olho—Sol
7. Faça a energia circular em torno da Órbita Microcósmica nove a

dezoito vezes.
8. Depois, reúna a energia no Tan Tien inferior e descanse. Observe

o seu corpo e a sua energia nesse estado de repouso. Note em que
parte do seu corpo a energia está se movimentando. Permaneça
neste estado de cinco a quinze minutos.
9. Termine a meditação com a automassagem do Chi (ver Cura

Cósmica 1).
MEDITAÇÃO 2: FORTALECENDO OS ÓRGÃOS
E EQUILIBRANDO AS EMOÇÕES

2. Pratique a Abertura dos Três Tan Tiens nas Seis Direções.
4. Faça uma bola de Chi firme, condensada no Tan Tien inferior.
5. Conecte-se com a força da Mãe Terra.
6. Traga a sua atenção para o crânio e toque suavemente os

ossos cranianos com um mínimo de pressão. Esse toque é
frequentemente chamado de “toque da borboleta”, visto que
se compara à pressão que você sente quando uma borboleta
está pousada na sua mão. Em seguida, conecte-se com o ritmo
craniossacral. Assim que sentir esse ritmo, procure mantê-lo.
Tente fazê-lo sem contato manual. “Toque sem tocar”—
mantendo a sua mão um a dois centímetros acima da cabeça.
A base da mão logo acima do ouvido Uma das mãos no osso frontal,
a outra no occipital
SENTINDO O RITMO CRANIANO

7. Amplie essa percepção craniana para cinco a cinquenta
centímetros de distância do corpo físico. Isso aumentará muito
a sensibilidade na sua cabeça e na estrutura craniossacral.
8. Faça a conexão entre os órgãos, o crânio e os planetas

correspondentes. Reserve um momento para conectar sua
mente com os órgãos principais, lembrando-se das cores de
cura de Cura Cósmica 1. Em seguida, traga sua percepção para
a cabeça e deixe que essa percepção se eleve acima dos
planetas. Com o tempo, esta prática vai se fundir numa única
sensação.
9. Ponha uma das mãos (a “mão receptora”, geralmente a não

predominante) na área do baço/pâncreas e encha estes órgãos
com a brilhante luz amarela da receptividade, integridade e
confiança. Ponha a outra mão (a “mão doadora”, geralmente a
predominante) suavemente na “posição de bico” sobre o ponto
da coroa para fazer a conexão interna com o osso esfenoide
(ver ilustração na página oposta).
10. Mantenha esta posição e deixe que o Chi se movimente

entre as mãos e entre o esfenoide e o baço/pâncreas. Assim
que sentir a conexão, junte as mãos diante do Tan Tien inferior.
Depois, expanda a sua estrutura craniana e olhe para cima
através da sua coroa.
11. Visualize um brilhante planeta amarelo acima de você, o

planeta Saturno. Deixe que o brilho da luz do planeta Saturno
desça sobre a coroa e o osso esfenoide e, depois, diretamente
sobre o baço e o pâncreas. Sinta não só a conexão direta, mas
também como o baço e o pâncreas são ativados através deste
contato.
12. Sentir esta conexão pode levar algum tempo, mas uma vez
que ela tiver sido estabelecida, os planetas se tornam como
que baterias potentes, que carregam os seus órgãos. Utilize
este mesmo procedimento para os cinco órgãos e planetas
principais, seguindo os diagramas nas páginas 174 e 175.
13. Utilize a mão aberta, não em forma de “bico”, como fez

sobre o osso esfenoide, sobre os outros ossos do sistema
craniano. Use a sua mão doadora sobre o crânio e a sua mão
receptora sobre os órgãos.
14. Depois de ter terminado de trabalhar desta forma com os
cinco órgãos e planetas principais, imagine todos os cinco
planetas sobre a coroa e deixe que o brilho da luz deles penetre
nas cinco entradas cranianas e mais abaixo nos órgãos. Depois,
reúna todas estas energias no Tan Tien inferior, formando uma
bola de Chi condensado.
15. Em seguida, movimente essa energia através da Órbita

Microcósmica, fazendo uma série de nove a dezoito ciclos.
A posição de bico Encha o osso com luz amarela, Saturno
ligando a mão em posição de
bico com o esfenoide
Conexão entre o esfenoide Conexão entre Saturno,
e o baço/pâncreas o esfenóide e o baço /pâncreas
Ponha uma das mãos sobre o
baço e o pâncreas. Encha-os de
luz amarela e de receptividade,
integridade e confiança.
BAÇO/PÂNCREAS, OSSO ESFENOIDE E SATURNO
16. Depois, reúna esta energia novamente no Tan Tien inferior

e descanse, observando receptivamente o corpo e o
movimento da energia.
17. Termine fazendo uma automassagem com Chi.

Note que durante esta meditação é possível que você se depare com
diversas emoções negativas ou indesejáveis. Continue sorrindo para os órgãos de
modo a intensificar a energia virtuosa. Se as emoções negativas continuarem
incomodando você, faça-as dissiparem-se profundamente dentro da terra e faça o som
de cura correspondente. Preencha o espaço com energia positiva ou virtuosa. (As
energias virtuosas e os sons de cura são abordados detalhadamente em Cura Cósmica
1. )
Imagine Vênus como uma bola

Vênus
branca acima do parietal esquerdo
e conecte-as.
Uma das mãos toca o parietal
esquerdo. Encha o osso de luz
branca e de coragem.
Coloque a outra mão logo abaixo da clavícula.
Encha os pulmões de luz branca e de coragem,
Integridade. Conecte o parietal e o pulmão esquerdos.
PULMÕES, OSSO PARIETAL ESQUERDO E VÊNUS
Ponha uma das mãos sobre Júpiter
o fígado. Encha-o de luz verde
e de bondade.
A outra mão toca o osso parietal Imagine Júpiter como uma

direito. Encha-o de luz verde. bola verde acima do parietal
direito.Conecte Júpiter/
parietal direito/fígado.
Conecte o fígado e o osso parietal
direito.
FÍGADO, OSSO PARIETAL DIREITO E JÚPITER
Ponha uma das mãos sobre o coração. Marte
Encha o coração com luz vermelha,
amor, paz e respeito. Imagine Marte como uma bola
acima do osso frontal. Conecte
A outra mão toca o osso frontal. Encha Marte, o osso frontal e o coração.
o osso frontal com luz vermelha.
Conecte o coração
e o osso frontal.
O CORAÇÃO, O OSSO FRONTAL E MARTE
Ponha ambas as mãos sobre Mercúrio
os rins. Encha os rins com luz
branca e suavidade.
Direcione para os rins

Uma das mãos então toca o
osso occipital. Encha o osso A outra mão toca o ponto
o osso occipital com luz azul. Ming Men (Porta da Vida na
2ª. e 3ª. lombares) nos rins.
Conecte o occipital e os rins.
Imagine Mercúrio como uma
bola azul acima do occipital.
Conecte Mercúrio e o occipital.
OS RINS, O OSSO OCCIPITAL E MERCÚRIO
MEDITAÇÃO 3: FORTALECENDO OS SISTEMAS DO
CORPO E AUMENTANDO O CAMPO DE ENERGIA
Depois que você já tiver praticado a segunda meditação, ficará mais

fácil sentir a ligação com as forças planetárias. A terceira meditação usa a técnica da
segunda meditação, mas acrescenta dois fatores: as cinco forças elementais telúricas e
a expansão da energia do planeta/órgão nas estruturas do corpo. Esta prática vai
fortalecer os diferentes órgãos e sistemas do corpo. Ela também criará equilíbrio nas
suas estruturas de energia. Doenças e energia negativa serão descartadas, e o seu
campo de energia melhorará muito.

4. Forme uma bola firme e condensada de Chi no Tan Tien

inferior.

6. Percorra o mesmo ciclo dos cinco planetas/órgãos, como fez na
segunda meditação, mas agora acrescente a força Elemental
relacionada com cada órgão: baço-terra, pulmões-metal, rins-
água, fígado-madeira, coração-fogo. Gaste algum tempo
construindo uma conexão com as diferentes forças elementais.
7. Em seguida, misture as energias elementais e planetárias nos

órgãos (ver ilustração na página oposta).
8. Depois, deixe que a energia/cor/virtude se expanda nos

sistemas do corpo até que todo ele esteja repleto e a energia se
irradie para o campo da aura. Trabalhe com os órgãos/ossos
cranianos/planetas/elementos/sistemas corporais na sequência
delineada nos passos seguintes.
9. Baço/osso esfenoide/ Saturno/elemento terra/sistema

muscular. A energia da terra pode também ser usada no sistema
linfático.
10. Pulmões/osso parietal esquerdo/Vênus/elemento

metal/sistema respiratório.
11. Fígado/osso parietal direito/Júpiter/elemento

madeira/sistema de tendões e ligamentos.
12. Coração/osso frontal/Marte/elemento fogo/sistema arterial

e venoso.
13. Rins/osso occipital/Mercúrio/elemento água/estrutura óssea

e sistema hormonal.
Sorria profundamente para Conecte o baço/pâncreas
o baço e o pâncreas. e o osso esfenoide.
Deixe que a luz amarela de Absorva a energia da Deixe que a luz e a energia
Saturno penetre no osso Terra/do solo e misture-a se expandam; preencha o
esfenoide/baço/pâncreas. no baço/pâncreas com a corpo inteiro até que ele

luz de Saturno. espalhe o seu brilho para o
campo da aura.
BAÇO/OSSO ESFENOIDE/SATURNO/ELEMENTO TERRA/SISTEMA MUSCULAR
Depois de trabalhar com cada órgão/osso

craniano/planeta/elemento/sistema corporal, você sentirá uma forte energia
multicolorida encher e circundar todo o seu corpo.
14. Complete a meditação acrescentando a energia do sol e da

lua. O sol está conectado com o elemento fogo, o pericárdio, o
terceiro olho e o sistema linfático/imunológico. A lua está
conectada com o elemento água, os órgãos sexuais, o sacro e o
sistema hormonal.
15. Imagine todos os planetas acima e em redor de você. Apenas

relaxe e deixe a energia se mover livremente por todo o seu
corpo.
AS FORÇAS DOS PLANETAS SE IRRADIAM PARA O SALÃO DE CRISTAL
16. Concentre a energia no Tan Tien inferior até sentir uma bola
de Chi. Condense-a firmemente.
17. Faça a bola de Chi circular pela Órbita Microcósmica.
18. Depois, concentre-a novamente no Tan Tien inferior e

descanse, observando receptivamente por vários minutos.

Mercúrio
Júpiter Vênus
Saturno
Marte
Sol
Lua
Montanha Árvore
Terra
Rio Lago
Fogo
FORÇAS NATURAIS
MEDITAÇÃO 4: CONECTANDO-SE COM
AS FORÇAS ESTELARES E GALÁCTICAS
Conectar-se com as forças estelares e galácticas é uma forma muito

intensa de meditação. Ela traz uma quantidade enorme de energia para o corpo. A
meditação estelar e galáctica pode ser abordada de duas maneiras: o “método das seis
direções” e o “método dos cinco palácios”. Para uma ou outra abordagem, comece
sempre com as práticas preparatórias (explicadas na Cura Cósmica 1):

4. Faça uma bola de Chi firme e condensada no Tan Tien inferior.

Topo Estrela Polar conectando-se
com o mundo estelar
Costas
Mundo Planetário
Direita Esquerda
Frente
Base
CONEXÃO GALÁCTICA NAS SEIS DIREÇÕES E
CONEXÃO GALÁCTICA COM OS CINCO PALÁCIOS
No método das seis direções, o amarelo-dourado é a cor usada com

mais frequência, mas qualquer outra cor pode ser incorporada à medida que se
manifestar. Os pontos de entrada são a coroa, o terceiro olho, o umbigo, a porta da
vida/ponto Ming Men e os pés. Esta meditação vai equilibrar a energia em todo o
corpo já que os pontos de conexão estão na cabeça, no corpo e nas pernas. A energia
da base é acessada através da terra, o que significa que uma boa fundação é fácil. Isso
afasta o risco de superaquecimento. Lembre-se sempre de que a energia galáctica tem
um enorme poder; matenha uma atitude respeitosa quando trabalhar com essas
energias. (O vídeo de instrução da Tao Universal Chi Kung da Cura Cósmica: A
Canalização das Seis Direções oferece uma explicação completa desta prática.)
No método dos cinco palácios, a energia é introduzida no corpo

através do crânio, de modo que precisa haver um bom enraizamento e conexão com a
terra para equilibrar a energia potente, quente e universal que entra pela cabeça. A
meditação 1, “Triângulo Terra-Sol-Lua”, pode ser praticada primeiro. É aconselhável
começar com as conexões e meditações planetárias, visto que a energia e o calor que
estas práticas geram são inferiores aos das galáxias. Assim que as energias planetárias
estiverem em equilíbrio na cabeça, amplie ainda mais a percepção, para além da Via
Láctea e no interior do mundo galáctico. Conecte-se com a Estrela Polar e construa a
conexão com os cinco palácios em torno da Estrela Polar.
Depois, use as cores, órgãos, planetas, elementos e ossos cranianos

correspondentes (ver página oposta). Traga a energia até os cinco órgãos.
Uma vez que você tiver dominado esta meditação, poderá aumentar
o nível de energia conectando as sete estrelas da Ursa Maior com os ossos da cabeça.
Ver ilustração abaixo e na página 182.
CONEXÃO DA ESTRELA POLAR E URSA MAIOR COM O CORPO HUMANO
CONEXÃO DA ESTRELA POLAR E URSA MAIOR COM PONTOS DA CABEÇA
CONEXÃO DO SER IMORTAL COM AS FORÇAS GALÁCTICAS
Saturno
Osso esfenoide
Baço
Pâncreas
PALÁCIO CENTRAL—GALÁXIA AMARELA
Vênus
Osso parietal esquerdo
Pulmões
PALÁCIO OCIDENTAL—GALÁXIA BRANCA

Júpiter
Osso parietal direito
Fígado
PALÁCIO ORIENTAL—GALÁXIA VERDE
Mercúrio
Osso occipital
Rins
PALÁCIO SETENTRIONAL—GALÁXIA AZUL
Marte
Osso frontal
Coração
PALÁCIO MERIDIONAL—GALÁXIA VERMELHA
MEDITAÇÃO 5: EQUILIBRANDO AS INFLUÊNCIAS
PLANETÁRIAS E ESTELARES
A prática regular das quatro primeiras meditações vai lhe revelar qual
dos cinco elementos é a sua influência mais forte e qual é a mais fraca. Existem
diferentes modos de você descobrir isso. Por exemplo, você poderá perceber que tem
uma conexão fraca com um dos elementos porque experimenta emoções, dor e
tensão durante a meditação, ou você poderá notar uma incapacidade de sentir a
influência desse elemento na cor, órgão ou planeta correspondente.
Depois de praticar as quatro primeiras meditações por algum tempo,
você provavelmente notará que você é:
1. Capaz de sentir a conexão entre as frequências planetárias e das

galáxias/palácios correspondentes;
2. Capaz de sentir a conexão entre os ossos cranianos e os órgãos

correspondentes;
3. Capaz de expandir as energias para os sistemas corporais relacionados.
Um sistema de planetas/palácios estelares/ossos

cranianos/órgãos/elementos/sistemas corporais será provavelmente mais fácil de
sentir, ao passo que um outro sistema poderá parecer ausente. Essa diferença se deve
a desequilíbrios físicos, emocionais e mentais inconscientes. É também possível que
você sinta uma determinada energia planetária, mas não seu palácio estelar
correspondente, ou o inverso. Seja sensível e claro tanto quanto puder com relação às
diferentes energias e conexões que experimenta, já que isto pode oferecer muita
informação sobre a sua personalidade e alma. Uma vez que você tiver descoberto
desequilíbrios específicos e de que forma eles estão ancorados no seu sistema, você
poderá usar essas informações durante a meditação como um meio de melhorar
pontos fracos de sua personalidade e de seu corpo físico. Com o tempo, você vai
desenvolver uma sensibilidade ao seu corpo, aos padrões emocionais e aos sistemas
de energia em seu corpo. No começo, nós “praticamos” muito a fim de nos tornamos,
enfim, pessoas autoconscientes em todos os momentos. Passamos então a vivenciar
um modo de pensar e um estado de ser naturais nos quais os problemas negativos
vêm a ser simplesmente algo a ser transformado; nós os vemos como problemas
temporários, não como uma situação permanente.
A quinta meditação planetária/estelar, que usa o método dos cinco

palácios ilustrado na página 180, emprega o princípio das funções “cheio” e “vazio” no
corpo. Este princípio é um dos mais fundamentais na medicina oriental. A causa dos
problemas de saúde reside essencialmente numa falta de energia e de informação
numa parte do sistema energético que corresponde a uma hiperatividade em outras
partes. Um exemplo desse desequilíbrio pode ser visto no modo como muitas pessoas
contam quase exclusivamente com habilidades e características de personalidade
específicas, bem desenvolvidas, em detrimento de outras habilidades e de outros
traços de personalidade, que estão pouco desenvolvidos. Esses desequilíbrios podem
ser informados por marcas kármicas do indivíduo ou podem se originar de escolhas de
vida atuais.
Trabalhe no sentido de ligar as energias dos palácios estelares,

planetas, ossos cranianos, órgãos, forças elementais e sistemas corporais que você
tiver com as meditações precedentes, mas coloque ênfase nos sistemas de energia
com os quais você tem a conexão mais forte e a mais fraca. O princípio desta
meditação é que você use o excesso de energia do sistema hiperativo para suprir o
sistema deficiente. Como exemplo, digamos que sinta uma forte conexão com o
sistema da galáxia verde/Júpiter/osso parietal direito/fígado, mas sinta uma conexão
fraca com o sistema da galáxia branca/Vênus/osso parietal esquerdo/pulmões. Isso
pode também aparecer na hiperatividade do fígado e na fraqueza dos pulmões. Você
talvez perceba uma tendência à irritação, à raiva e ao controle, assim como à
depressão e ao desânimo. Use a conexão forte que você tem com o sistema da galáxia
verde/Júpiter/osso parietal direito/fígado para fortalecer sua conexão com o sistema
da galáxia branca/Vênus/osso parietal esquerdo/pulmões e direcionar para este
energia adicional. Desta maneira, você direciona mais vitalidade para o órgão fraco, e
muitas vezes as informações e as descobertas profundas sobre como equilibrar suas
características de personalidade surgem espontaneamente.

2. Pratique Abertura dos Três Tan Tiens nas Seis Direções.
4. Faça uma bola de Chi firme e concentrada no Tan Tien inferior.
6. Comece o processo de fazer a conexão entre os órgãos, ossos

cranianos, planetas, galáxias e forças elementais
correspondentes, conforme delineado nas meditações prévias.
Todavia, trabalhe primeiro com o sistema mais forte, neste caso,
o da galáxia verde/Júpiter/osso parietal direito/fígado. Encha o
corpo com a cor relacionada (verde).
7. Em seguida, mude a cor no corpo e no campo da aura para a

cor respectiva no sistema mais fraco, neste caso, o branco do
sistema da galáxia branca/Vênus/osso parietal
esquerdo/pulmões. Traga esta cor para dentro dos pulmões.
Ponha ambas as mãos sobre os pulmões até você sentir a energia
latejar dentro dos órgãos.
8. Ponha uma das mãos no osso parietal esquerdo e sinta a

conexão entre o pulmão e o parietal esquerdo.
9. Assim que sentir esta conexão, junte as mãos diante do umbigo

e vire os olhos para a esquerda, para cima e para dentro, olhando
para dentro e através do osso parietal esquerdo e, depois, para
fora da cabeça na direção de Vênus e da galáxia branca.
10. Visualize uma nítida bola branca acima de você. Num

determinado ponto, o brilho da energia de Vênus descerá
diretamente para dentro do corpo. Mantenha o foco da sua
atenção e amplie sua percepção através de Vênus para a galáxia
branca.
11. Faça esta transição do sistema mais forte para o sistema

mais fraco, usando as cores relacionadas, várias vezes até sentir
um equilíbrio maior da energia. Se a transição não funcionar,
deixe que a cor do sistema mais forte (neste caso, o verde) se
expanda e se projete através do sistema mais fraco (neste caso, o
osso parietal esquerdo/Vênus/a galáxia branca) até você sentir
claramente a cor do sistema mais fraco (neste caso, o branco).
Deixe que a luz branca brilhe sobre a sua cabeça e encha o corpo
inteiro e a aura. Sinta tanto o sistema mais forte como o sistema
mais fraco e equilibre as energias deles ainda mais no corpo e no
campo da aura.
12. Para aumentar o efeito, expanda a energia para o sistema

respiratório. Respire através da pele do seu corpo inteiro.
13. Agora, reúna a energia no Tan Tien inferior, formando uma

bola de Chi concentrada.
14. Faça-a circular pela Órbita Microcósmica.
15. Em seguida, reúna-a novamente no Tan Tien inferior e

descanse.
Júpiter
A influência de Júpiter A influência de Vênus
fortalece o Chi do fígado. enfraquece o Chi do pulmão.

EQUILIBRANDO A ENERGIA
MEDITAÇÃO 6: EQUILIBRANDO OS EXTREMOS
YIN/YANG NO MUNDO ESTELAR
O mundo estelar é tão imenso que é difícil para a mente humana

pouco desenvolvida compreendê-lo. Ele faz parte do universo materializado e, desta
forma, faz parte do mundo da polaridade e do yin e yang.
Muitos cientistas acreditam que um buraco negro é o ponto final da

evolução de uma estrela maciça que desmoronou num ponto de volume zero e de
densidade infinita, criando aquilo que se conhece como uma “singularidade”, da qual
nem a matéria nem mesmo a luz conseguem escapar. No entanto, segundo uma
crença taoísta, no mundo material a densidade infinita não pode existir. A infinidade
não pode ser encontrada dentro do âmbito da matéria. Buracos negros são,
efetivamente, pontos de densidade extrema, mas somente na medida em que o yin
extremo se transforma em seu oposto. A escuridão extrema começa a produzir luz
novamente. Muitos astrólogos taoístas contemporâneos creem que, embora ainda não
se possa medi-las, partículas de luz realmente escapam dos buracos negros.
Júpiter Vênus Júpiter Vênus
Preencha o buraco negro e Mantenha o campo de energia
o campo áurico com a luz verde. e traga-o para os pulmões. Mude
para a cor branca; deixe-a irradiar-se
para o corpo inteiro e para o campo áurico.
Júpiter Vênus Júpiter Vênus

Equilibre as energias de Júpiter
e Vênus nos órgãos e no campo
áurico (energia verde/branca). Olhe para fora através do parietal
esquerdo e visualize o planeta Vênus.
A um determinado momento, a luz
descerá de Vênus (galáxia branca) e
começará a suprir o campo de energia
e os pulmões.
AS ENERGIAS DE JÚPITER E VÊNUS
Os quasares são considerados os centros mais brilhantes de certas

galáxias distantes, nas quais algum tipo de ação energética está ocorrendo,
provavelmente devido à presença de um buraco negro supermaciço na mesma galáxia.
Da perspectiva da astrologia taoísta, os quasares são pontos de luz extrema onde o
yang extremo se transforma no seu oposto.
Buracos negros e quasares são o yin e o yang extremos do mundo

estelar. Na sexta meditação nós vamos usar estes dois polos para projetar nossa
percepção além do mundo dos fenômenos.
Antes de prosseguir com esta meditação, é importante que você

tenha reservado tempo suficiente para dominar as primeiras cinco meditações. Só
então esta meditação avançada poderá servir ao seu desenvolvimento espiritual. Se
você não estiver preparado, ela poderá ser prejudicial. Nós aconselhamos que você
contate um instrutor de Cura Cósmica do Tao Universal para introduzir você neste
nível de prática. Se você sofre de dores de cabeça, problemas cardíacos ou de algum
distúrbio mental ou emocional regularmente, recomendamos fortemente que você
não faça esta meditação.
Os princípios desta meditação são os seguintes:
1. Comece com os exercícios de aquecimento e de preparação

delineados para cada uma das meditações prévias. É muito
importante estabelecer um bom centramento/fundamento.
2. Expanda a sua percepção para o mundo estelar.

3. Conecte-se bem acima de você com a Estrela Polar e a Ursa
Maior.
4. Deixe que a luz da Estrela Polar e da Ursa Maior encha o seu

Tan Tien superior.
5. Conecte-se com os dois pontos que você visualiza nos dois

lados da Estrela Polar. Um ponto é um ponto (quasar) de luz/yang
extremo. Um outro ponto é um ponto (buraco negro) escuro/yin
extremo. (Ver ilustração na página oposta.)
6. Visualize estes dois pontos fazendo um círculo em torno da

Estrela Polar.
7. Deixe que o processo se acelere e continue automaticamente

enquanto sua atenção se volta para a Estrela Polar e passa
através dela.
8. Num determinado ponto, o processo vai se acelerar tanto que

você começará a sentir uma sensação de soerguimento,
enquanto o limite ou fronteira entre yin e yang começará a
desaparecer.
9. Deixe que este processo continue naturalmente, até que yin e

yang se fundam juntamente. A esta altura, surge a energia yang
pura ou suprema.
10. Lembre-se sempre de ir até Wu Chi, o lugar do nada, no final

de uma meditação. Descanse e dê tempo à “prática” para fazer o
trabalho que ela tinha intenção de fazer.
Yang Puro Supremo
Quasar Estrela Polar Buraco Negro
Yang Extremo Yin Extremo
CONECTANDO-SE COM QUASAR E BURACO NEGRO

MEDITAÇÃO 7: PRÁTICA DE PERCEPÇÃO NO ESTÁGIO YIN
Nesta meditação a intenção é permitir que as forças planetária e

galáctica entrem espontaneamente no corpo. Durante esta prática, não use o poder da
vontade, intenção ou esforço para atrair as energias de algum planeta ou palácio
estelar específico; antes, porém, permita que você mesmo esteja aberto e receptivo às
forças planetárias e galácticas. Estas forças estão nos influenciando a cada segundo de
nossas vidas. A única escolha que temos é estar ou não consciente delas— não
obstante, a influência existe. Nossas influências planetária e galáctica dominantes
mudam muitas vezes num só dia. Quando nos sentamos imóveis e esvaziamos a
mente, podemos observar o processo sutil de mudanças nas energias planetária e
galáctica, assim como as mudanças nos campos de energia em nosso crânio, órgãos e
sistemas corporais.
Durante uma meditação no estágio yin, ou passivo, você pode

observar a energia de diferentes dimensões do universo:
• energias da natureza, incluindo árvores, lagos, montanhas, trovão,

raios, vento e assim por diante;
• planetas;
• estrelas individuais;
• galáxias, quasares, pulsares, buracos negros;
• forças elementais.
Quando você aprender a observar este processo, será capaz de sentir

a influência direta dos planetas e estrelas nesse momento particular. Isso vai lhe dar a
liberdade de compreender influências universais específicas e como elas afetam sua
condição física e energética e seus processos emocionais e de raciocínio, além de lhe
fornecer percepção íntima e informações que podem aclarar tensões ou dinâmicas de
relacionamentos pessoais.
A meditação de consciência do estágio yin funciona muito bem em

grupos. Muitos processos diferentes estarão ocorrendo ao mesmo tempo. Quando o
grupo medita junto, as energias planetárias e estelares atuarão sobre cada indivíduo,
sobre a dinâmica interpessoal e sobre a energia coletiva do grupo como um todo. A
experiência tem demonstrado que mesmo em grupos grandes de meditação, 50 a 80
por cento dos participantes experimentam as mesmas forças planetárias e galácticas
que entram dentro de seus campos energéticos.
Para praticar esta meditação (sozinho ou em grupos), siga estes
passos:

4. Forme uma bola de Chi firme e concentrada no Tan Tien

inferior.
5. Conecte-se à força da Mãe Terra.
6. Traga a sua atenção para o crânio, sinta o ritmo craniano e

expanda esse ritmo craniano para o campo da aura.
7. Se você estiver meditando com um grupo, conecte-se ao

campo de energia dos outros.
MEDITAÇÃO INDIVIDUAL E EM DUPLA DE PERCEPÇÃO DA INFLUÊNCIA DE SATURNO
8. Depois, apenas relaxe, esteja receptivo e observa o que

acontece. Se você desejar, pode descrever suavemente aos
outros as sensações que estão ocorrendo em seu corpo ou em
seu crânio.
9. No final da sessão de meditação, puxe a energia de volta para o

seu próprio campo individual.
10. Reúna a energia no Tan Tien inferior e forme uma bola de Chi
concentrada.
11. Faça a energia circular por toda a Órbita Microcósmica.
12. Em seguida, reúna a energia novamente no Tan Tien inferior

e descanse.

Primeiro, pratique individualmente ou, se praticar em grupo, fique
com a sua experiência individual. Depois de algum tempo, você será capaz de
distinguir o seu campo de energia pessoal do campo de energia compartilhado ou
grupal. Se você tiver dificuldade em sentir essas energias, medite com alguém que
tenha uma conexão melhor com os planetas, mas fique com a sua própria experiência.
MEDITAÇÃO GRUPAL DE PERCEPÇÃO DA INFLUÊNCIA DE SATURNO
Seja paciente e relaxe. Você pode ter certeza de que as energias planetária e estelar
existem, apenas é necessário algum tempo e alguma prática para se tornar sensível a
elas.
11
Usando a Cura Astral Taoísta
para Ajudar os Outros
O potencial terapêutico das práticas de meditação descritas neste

livro é ilimitado. As energias planetárias e estelares podem ser usadas com grande
sucesso na cura da própria pessoa, mas é também muito fácil integrá-las nas práticas
de cura e de trabalho corporal em benefício de outros. Este capítulo aborda alguns
princípios básicos para uso das técnicas da Cura Cósmica Taoísta em tratamentos de
saúde.
Pode ser muito eficaz combinar as práticas de meditação da Cura

Cósmica Taoísta com o Chi Nei Tsang (massagem dos órgãos internos com a energia
Chi). (Ver Chi Nei Tsang: Massagem dos Órgãos Internos com a Energia Chi, publicado
pela Editora Cultrix, para mais informações.) Ambos os métodos procuram equilibrar
as energias no corpo e ativar a força vital. O Chi Nei Tsang usa o Tan Tien inferior como
a principal área de diagnóstico e tratamento. Desequilíbrios na energia e tensão no
Tan Tien inferior são tratados com uma firme pressão física e com as três forças do
universo (terrestre, cósmica e universal) como fonte de suprimento. Na Cura Cósmica
Taoísta a ênfase está em conectar o corpo com as cinco forças elementais, os planetas
e as estrelas, frequentemente sem tocar o corpo.
O Chi Nei Tsang trabalha basicamente a partir do Tan Tien inferior

para o universo (da energia material à energia sutil), ao passo que a Cura Cósmica
trabalha a partir do universo para o Tan Tien inferior (da energia sutil à energia
material). A combinação destes dois sistemas dará a você a capacidade de integrar a
energia interna e a externa no Tan Tien inferior.
Cura Cósmica: Começar das leis Chi Nei Tsang: Começar do Tan Tien Inferior
leis universais e integrá-las no e conectar-se com as leis Universais. Da matéria
corpo físico. para a energia sutil.
CURA CÓSMICA TAOÍSTA E CHI NEI TSANG
Cura Cósmica
Universo Exterior
Tan Tien Inferior
Chi Nei Tsang
Universo Interior
Universo Exterior
UNIVERSO EXTERIOR E INTERIOR

Ao praticar o sistema Tao Universal, é importante que você
mantenha a clareza e a sua base. O propósito da cura planetária e galáctica consiste
em reconectar nós mesmos e os nossos alunos com a energia da natureza, dos
planetas e das estrelas e com as frequências mais altas do universo. Embora possam
ocorrer experiências de cura espetaculares, devemos nos lembrar que não existem
atalhos no caminho espiritual. As práticas de Cura Cósmica Taoísta são muito eficientes
em:
• ativar a força vital no corpo, que aciona a autocura;
• liberar e transformar energia bloqueada e negativa;
• criar uma forte conexão espiritual e um nível superior de

consciência.
Apesar de ser fácil para qualquer um que tenha interesse e

perseverança suficientes aprender as práticas abordadas neste livro, a eficácia de um
tratamento de cura depende do nível de energia do terapeuta, da conexão com forças
elementais e universais e da capacidade de perceber as necessidades do
aluno/paciente. Essas habilidades só podem ser cultivadas se você praticar as
meditações de Cura Cósmica Taoísta regularmente e integrá-las plenamente na sua
vida cotidiana.
SESSÃO DE CURA GERAL
A sessão de cura a seguir descreve uma prática envolvendo apenas

um aluno, embora esta prática também possa ser realizada com um grupo. Antes de
começar esta sessão de cura, você e o aluno devem fazer um aquecimento com vários
exercícios básicos de meditação.
Há duas maneiras de abordar este tipo de sessão de cura. Uma

maneira é concentrar o foco nas energias do seu próprio corpo, modelando os passos
que você gostaria que o aluno realizasse, enquanto você pede a ele que o acompanhe,
concentrando o foco nas energias do seu corpo. Desta maneira, vocês passam pelo
procedimento completo de cura juntos. A outra maneira é trabalhar junto com o(s)
aluno(s) para criar um corpo de energia coletiva entre e acima de vocês que ligue os
seus campos de energia. Em seguida, vocês concentram o foco no corpo de energia
enquanto executam cada passo da meditação.
1. Sente-se na frente do aluno. Juntos, façam um aquecimento
com vários exercícios básicos.
2. Forme uma bola de Chi firme e concentrada no Tan Tien

inferior.
4. Crie um campo de Chi, conforme descrito no capítulo 9. Sinta

pouco a pouco que o ambiente ficou carregado com o Chi
Universal.
5. Se você for trabalhar com um corpo de energia, ligue sua

estrela pessoal com a estrela pessoal do aluno. Ligue as estrelas
pessoais a um corpo de energia acima de vocês. (Ver capítulo 9. )
6. Ponha o foco no Tan Tien inferior e conecte-se com o universo.
7. Fique atento à área do seu sacro e sinta o Chi. Transfira esta

energia para a coroa acima e para o universo lá fora. Depois, faça
com que a espiral do Chi volte para o corpo de energia de onde
ele descerá para o corpo físico do aluno.
8. Absorva luz verde do universo com a palma da mão e

impulsione a luz verde através do sacro de modo a forçar a saída
da doença/energia bloqueada do outro lado do universo. Repita
este processo—puxe luz verde do universo e force a energia
doente a sair para o universo—seis a nove vezes, até você sentir
que o sacro está limpo.
9. Visualize o sacro e vitalize toda a estrutura óssea com luz

amarela, o que vai ajudar a fortalecer o osso do sacro.
10. Fique atento ao corpo de energia acima de você. Estenda sua

percepção acima da sua coroa e canalize a luz branca do centro
da galáxia e a luz violeta do Polo Norte.
11. Usando o poder da mente, convide o interior do osso do

sacro no corpo de energia a se abrir, permitindo que a luz branca
e a luz violeta fluam para dentro da medula. Ponha o foco no
corpo de energia; imagine o sacro e a estrutura óssea do corpo de
energia. Guie a energia internamente e veja o corpo inteiro
iluminar-se a partir do seu interior mais profundo.
12. Em seguida, ponha o foco no ponto supra-renal/Ming Men e
no umbigo. Estimule-os com um influxo de luz verde para limpá-
los.
13. Agora, absorva luz amarela do universo através do Ming Men

para o umbigo e, depois, faça-a sair para o universo. Para resfriar
o Ming Men (se necessário), absorva a luz azul de um reservatório
de água azul no centro de uma galáxia em espiral no universo
através do umbigo para o Ming Men e, depois, faça-a sair
novamente para o universo.
14. Em seguida, traga a luz branca ou violeta para baixo e ative o

Tan Tien inferior. Explique ao seu aluno que o Tan Tien inferior é
como um oceano e que o corpo é semelhante a um bambu oco. O
bambu pode utilizar o suprimento ilimitado de água, e a energia
jamais secará.
15. Concentre-se no plexo solar e no T-11 (o ponto oposto ao

plexo solar). Absorva luz verde através do ponto T-11, faça com
que ela passe em forma de espiral pelo plexo solar, depois
descarregue a luz verde no universo. Em seguida, energize o
plexo solar com luz branca e violeta. Permita sempre que a
energia escorra completamente por ambos os pontos, reservando
tempo e energia de sobra para realizar a tarefa pretendida.
16. Quando estiver trabalhando com o plexo solar, que contém

as emoções, a coisa mais importante a lembrar é conectar a parte
detrás do plexo solar ao universo. Literalmente, não há limite
para esta conexão. Permita que o Chi desça completamente e que
quaisquer imagens se formem e sejam liberadas. Depois,
estabilize a energia. As imagens mentais que possam se formar na
mente da pessoa que você está tratando podem ser
perturbadoras ou evocar tristeza; lembranças perturbadoras
tendem a ficar atoladas no plexo solar e causar bloqueios de
energia. A liberação dessas imagens produz um alívio emocional.
O indivíduo que está sendo tratado pode rir ou chorar, portanto
assegure-se de manter uma postura emocional neutra de modo a
permitir um espaço seguro para este tipo especial de alívio.
17. Imagine que o campo de Chi abarca o aluno como uma

grande bolha de proteção. Faça um resfriamento com a luz azul
que você retirou de um reservatório frio no universo.
18. Passe para o coração e para o ponto nas vértebras
imediatamente oposto ao coração. Absorva luz verde do universo
e faça-a passar pelas duas áreas, como antes. Repita isso várias
vezes.
19. Agora, examine o coração do aluno com a sua palma,

avaliando a sua força. Depois, selecione a intensidade da cor
vermelha a ser usada na prática de cura (do rosa ao vermelho
tinto, mas nunca escuro demais.) Nós usamos o vermelho para
fortalecer o coração, mas certifique-se de que não há nenhuma
infecção no corpo. É melhor energizar o coração com o branco
que tem filamentos de luz vermelha. Envie luz vermelha através
do coração, fortalecendo-o.
20. Resfrie qualquer calor excessivo no coração, introduzindo luz

azul no coração e descarregando-a através da área da espinha,
oposto ao coração. Em seguida, absorva luz branca no coração e
empurre-a para fora da mesma maneira.
21. Energize o centro detrás do coração usando o Chi violeta e

dourado. Imagine o coração rodeado por uma aura dourada.
22. Suba para o centro da garganta e estimule-o com luz verde

através do C-7, a sétima vértebra cervical. Depois, absorva luz
azul do universo e empurre-a através desse centro, como antes.
O centro da garganta reage muito bem à luz azul; ela o abre e o
limpa.
23. A seguir, ative o meio das sobrancelhas. Ponha o foco no meio

das sobrancelhas em seu próprio corpo. Absorva luz amarelo-
dourada e use-a para estimular e estabilizar a área. Faça-a afluir
completamente até o dorso da cabeça. Depois, energize o meio
das sobrancelhas com luz violeta e dourada.
24. Por fim, concentre-se na coroa. Atraia luz violeta e dourada

para a coroa, depois dirija-a por todo o canal do centro, passando
pelo canal inteiro e abandonando o corpo no períneo.
25. Resfrie o sistema despejando luz azul sobre o corpo todo.
26. Termine a sessão de cura ficando em pé diante da pessoa que

você está tratando, com as mãos na posição de prece. Concentre
a mente na Estrela Polar e traga a brilhante luz violeta misturada
com a luz branca do universo para baixo e para o interior do
corpo de energia acima de vocês. Deixe que o fluxo de cores
atravesse o corpo de energia, passe para as estrelas pessoais,
depois por você mesmo e pela pessoa que você está tratando,
energizando assim todos os envolvidos. Todos os participantes
devem depois descansar na meditação do estágio yin/de
percepção. Clareie a mente e deixe que a sessão prática faça o
trabalho de cura que ela pretende fazer.
Bibliografia
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Sadler, Thomas. Langman’s Medical Embryology. Baltimore: Williams and Wilkins
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Upledger, Jonh. Craniosacral Therapy. Seattle: Eastland Press, 1983.
Veltman. Mensen em Planeten. Holanda: Christofoor Zeist, 1993.
Walter, Derek. Chinese Astrology. Londres: Aquarian Press, 1987.
_____ . The Chinese Astrology Workbook. Londres: Aquarian Press, 1988.
West, John. The Serpent in the Sky: The High Wisdom of Ancient Egypt. Wheaton, Ill.:
Quest Books, 1993.
Sobre os Autores
MANTAK CHIA
Mantak Chia vem estudando o modo taoísta de vida desde a infância.

Seu domínio deste antigo conhecimento, reforçado pelo estudo de outras disciplinas,
resultou no desenvolvimento do Sistema Tao Universal, que é agora ensinado em todo
o mundo.
Mantak Chia nasceu na Tailândia, filho de pais chineses em 1944.

Quando tinha seis anos de idade, ele aprendeu com monges budistas a sentar-se e
“silenciar a mente”. Enquanto cursava a escola fundamental, ele aprendeu o boxe
tailandês tradicional e logo veio a adquirir muita habilidade em Aikido, Yoga e Tai Chi.
Ele começou a estudar com seriedade o modo de vida taoísta quando era estudante
em Hong Kong, o que o acabou levando ao domínio de uma ampla variedade de
disciplinas esotéricas. Para entender melhor os mecanismos por trás da energia de
cura, ele também estudou anatomia e ciências médicas ocidentais.
Mantak Chia tem ensinado o seu sistema de cura e práticas de

energização a dezenas de milhares de alunos e treinado mais de mil instrutores e
praticantes em todo o mundo. Ele criou centros de estudo e treinamento do taoísmo
em muitos países. Em junho de 1990, ele foi homenageado no Congresso Internacional
de Medicina Chinesa e Qigong (Chi Kung), que lhe concedeu o título de Mestre Qigong
do Ano.
DIRK OELLIBRANDT
Dirk Oellibrandt vem praticando diversas formas de artes marciais

desde os treze anos. Depois de muitos anos de treinamento, ele se tornou perito no
Chi Kung, Tai Chi, Aikido e das Práticas Pa kua. Ele também aprendeu a trabalhar com a
energia na qualidade de cura e estudou shiatsu, medicina oriental e osteopatia. Dirk e
sua esposa, Katrien, dirigem a Clínica Du Mai na Bélgica, que pesquisa a dinâmica entre
as leis universais e a recriação do corpo humano através de uma gama diversificada de
tradições de cura.
O Sistema e o Centro de
Treinamento do Tao Universal
O SISTEMA DO TAO UNIVERSAL
O objetivo supremo da prática taoísta é transcender os limites físicos

através do desenvolvimento da alma e do espírito dentro do ser humano. Esse é
também o princípio orientador por trás do Tao Universal, um sistema prático de
autodesenvolvimento que possibilita que os indivíduos completam a evolução
harmoniosa de seus corpos físico, mental e espiritual. Por meio de uma série de
exercícios da antiga meditação chinesa e de energia interna, os praticantes aprendem
a aumentar a energia física, aliviar tensão, melhorar a saúde, praticar autodefesa e
adquirir a habilidade de curar a si mesmos e os outros. No processo de criar um
fundamento sólido de saúde e bem-estar do corpo físico, o praticante também cria a
base para desenvolver seu potencial espiritual aprendendo a entrar em contato com as
energias naturais do sol, da lua, da terra e das estrelas e com outras forças do meio
ambiente.
As práticas do Tao Universal são derivadas de antigas técnicas

enraizadas nos processos da natureza. Elas foram reunidas e integradas num sistema
coerente e acessível de bem-estar que trabalha diretamente com a força vital, ou Chi,
que flui através do sistema de meridianos do corpo.
Mestre Chia passou anos desenvolvendo e aperfeiçoando técnicas de

ensino destas práticas tradicionais para alunos de todo o mundo por meio de aulas
presenciais, seminários, instrução particular e sessões de cura, além de livros e cursos
audiovisuais. Mais informações podem ser obtidas em www.universal-tao.com.
CENTRO DE TREINAMENTO DO TAO UNIVERSAL
O Centro de Treinamento do Tao Garden Resort no norte da Tailândia

é a residência de Mestre Chia e a sede mundial das atividades do Tao Universal. Este
centro integrado de treinamento e de bem-estar físico e holístico ocupa uma área
aproximada de 325. 000 metros quadrados, cercada pelos belos contrafortes do
Himalaia perto da histórica cidade murada de Chiang Mai. O ambiente sereno abrange
jardins de flores e ervas ideais para meditação, pavilhões ao ar livre para a prática de
Chi Kung e um spa voltado para a saúde e o condicionamento físico.
O Centro oferece aulas o ano todo, bem como retiros no verão e no
inverno. Ele tem capacidade para acomodar duzentos alunos e pode ser alocado para
grupos. Para informações mais detalhadas sobre o Centro, você pode enviar um fax
para (66) (53) 495-852, ou um email para universaltao@universal-tao.com.
Anexo
Para maiores informações sobre os cursos, livros, produtos e outros recursos
dos Universal Tao Centers, entre em contato com:
Universal Tao System
no
Tao Garden Health Spa & Resort
Favor entrar em contato com o Universal Tao Fulfillment Center para

a América do Norte e do Sul, Europa, Ásia e Austrália
274 Moo 7, Luang Nua, Doi Saket, Chiang Mai, 50220 Thailand
Tel.: (66)(53) 495-596 – Fax: (66)(53) 495-852
E-mail: ip@universal-tao.com
Website: www.universal-tao.com
Para o Tao Garden Health Spa & Resort

E-mail: tgarden@samarts.com e taogarden@hotmail.com
Website: www.tao-garden.com
O Tao Garden health Spa & Resort é o lar, escola e centro de treinamento de Mantak
Chia. O resort é um lugar perfeito para relaxar e afastar-se das pressões do dia-a-dia, destinado a
grupos ou encontros. Favor consultar nosso website: www.tao-garden.com.
O Universal Tao não se responsabiliza pelos problemas causados pelo uso incorreto das
informações contidas neste livro.
No Brasil, o sistema Mantak Chia é representado pelo:
InterTao –– Instituto de Práticas Taoístas

Ecovila Viver Simples – Caixa Postal 95
Itamonte -Minas Gerais, Brasil
Cep.: 37466-000 –– Tel.: (35) 9141 7383
Instrutora responsável: Ely A. de Britto
E-mail: ely@healing-tao.com.br
Homepage: www.healing-tao.com.br

Cura Astral Taoista

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CURA ASTRAL TAOÍSTA

Práticas de Cura do Chi Kung

Mantak Chia e Dirk Oellibrandt

Ilustrações de Udon Jandee

EDITORA PENSAMENTO-CULTRIX LTDA.

Pondo em Prática a Cura Astral Taoísta

1 • O Tao Universal e o Chi Kung da Cura Cósmica

Reivindicando o Céu e a Terra

As Três Fontes do Chi

A Energia Humana no Universo

Os Três Níveis de Existência e os Três Tan Tiens

Práticas Básicas e Exercícios de Preparação do Tao

2 • A Astrologia Taoísta e a Estrutura do Universo

As Origens da Astrologia Taoísta

A Astrologia É Influência, Não Destino

Uma Breve História da Astrologia

Diferenças entre a Astrologia Chinesa e a Ocidental

A Astrologia Chinesa e as Leis do Universo

A Estrutura do Universo e o Processo de Espiritualização

A Formação do Sistema Solar

Resumo dos Planetas em Nosso Sistema Solar

Diferentes Formas Galácticas

4 • Práticas Estelares Taoístas e o Seu Efeito sobre a

A Estrela Polar e a Ursa Maior nas

Práticas de Meditação Taoístas

A Oscilação do Eixo da Terra e os

Deslocamentos dos Polos

Práticas do Tao Universal Que Nos Conectam com

Condições Universais Únicas

Desenvolvimento Simultâneo da Humanidade

O Sistema Solar, o DNA e as Estruturas Atômicas

Ondas de Movimento Infinito

Energias Planetárias e Desenvolvimento Humano

6 • A Alma no Mundo Planetário

Processos de Encarnação e Desencarnação

Aplicação na Prática do Tao Universal

7 • O Sistema Craniossacral, os Elementos, os Palácios

Estelares e as Forças Planetárias

O Desenvolvimento do Ritmo Craniossacral

Os Cinco Elementos, os Cinco Palácios Estelares, os Cinco

Planetas e os Cinco Ossos Cranianos

Equilíbrio das Energias Planetárias e Terrestres

8 • Como Usar as Forças Planetárias na Sua Vida

Como Descobrir Seus Planetas Mais Fortes e Mais Fracos

Rompendo o Círculo de Atrações e Apegos

Os Três Planetas Transsaturnianos

9 • Conexões de Cura Universais

Criando um Campo Chi para a Cura Cósmica

Ativando os Três Fogos e a Cura com o Campo Chi

A Meditação de Elo com o Mundo

Transformando o Condicionamento Negativo e o

10 • Meditações Planetárias e Estelares para Aumentar a

Meditação 1: Triângulo Terra-Sol-Lua

Meditação 2: Fortalecendo os Órgãos e

Meditação 3: Fortalecendo os Sistemas Corporais e

Aumentando o Campo de Energia

Meditação 4: Conectando-se às Forças Estelares e

Meditação 5: Equilibrando as Influências Planetárias e

Meditação 6: Equilibrando os Extremos Yin/Yang no

Meditação 7: Prática de Consciência do Estágio Yin

11 • Usando a Cura Astral Taoísta para Ajudar Outros

Sessão Geral de Cura

Pondo em Prática a Cura Astral Taoísta

As práticas descritas neste livro vêm sendo usadas com sucesso há