ÍSIS, ROSA DO MUNDO

Linda Iles, ArchDrs., Prs.H., GDC, SA

Parte I. Ísis e a Rosa no mundo antigo

- Tradução e adaptação por Tiago Robledo M.˙. M.˙.

"... Eis que ela é como Sothis ..."

Papiro Chester Beatty 31, "A Deambulação ", New Kingdom

De todas as flores, a rosa é um exemplo singular, de uma forma espontânea foi incluída no
simbolismo de muitas culturas, tradições espirituais e folclores ao longo dos séculos. Esta flor está
intrinsecamente conectada às nossas ideias de amor e beleza e, como tal, teve uma associação com várias
deusas, entre elas Inanna, Ishtar, Afrodite, Vênus, Lakshmi, Chloris, Cibele, Flora, Deméter, Astarte, Aurora e
Hécate. A rosa também tem associações com alguns deuses como Cupido, Dionísio, Eros, Marte e Baco.
Uma outra deidade que veio a ter uma conexão profunda e particular com o simbolismo da rosa foi a
deusa Ísis. Muitos dos deuses e deusas mencionados acima acabaram se associando a ela à medida que sua
adoração se espalhava por toda a região do Mediterrâneo e do império romano. Em seu papel como “Aquela
dos Dez Mil Nomes”, Ísis foi relacionada a muitas outras Deusas, assumindo seus atributos, dentro e fora do
Egito. No período greco-romano, quando a rosa se tornara popular nos festivais religiosos e festas seculares de
romanos e gregos, essa flor se tornara intrinsecamente associada a Ísis, e esta associação só se aprofundaria
com o tempo.

Na Suméria, Babilônia e Assíria

“Uma rosa curvada pelo vento e aranhada por espinhos, mas com o coração voltado para o alto”
- Huna da Babilônia

Os usos mais antigos conhecidos de uma rosa como base para uma representação estilizada vêm da
Suméria. Um deles é um selo sumério que mostra dois escorpiões protegendo a roseta da deusa Inanna, datada
do início da Idade do Bronze ou do período Uruk, por volta de 3300 aC. A roseta era um símbolo sagrado
desta deusa. Os selos datados do início da 1ª Dinástica (2900-2800 aC) na cidade suméria de Ur, combinavam
o símbolo da roseta de Inanna com os de várias outras cidades do período. Os estudiosos acreditam que essas
foram originalmente usadas com o objetivo de selar as portas dos armazéns para preservar os materiais e as
contribuições feitas ao grande Templo de Inanna.
Rosas foram incluídas nos Jardins Suspensos do rei Nabucodonosor II da Babilônia, uma das sete
maravilhas do mundo antigo. Os historiadores registram que os jardins foram construídos por Nabucodonosor
para uma de suas esposas, Amyitis. Acredita-se que parte dos jardins estivesse localizada perto do Portão de
Ishtar (cognata mesopotâmica de Inanna).
A mais antiga referência escrita conhecida a rosas existe em tábuas de barro da biblioteca real em
Nínive (atual Mosul) do rei Assurbanipal. Elas contêm a palavra "amurdinnu" ou "murdinnu", que os
estudiosos acreditam que se refere à “rosa silvestre” ou “rosa selvagem”. O uso dessa palavra também foi
citado na Epopeia de Gilgamesh (Tábua Kuyundjik 2252). O épico de Gilgamesh (também conhecido como o
Épico de Ishtar e Gilgamesh), traduzido por Hamilton (1901), contém a seguinte passagem:

"... Oh, podemos ouvir aquelas rosas sussurrando doces,

Três belezas curvando-se até que suas pétalas se encontrem,
E ali corando, misturando sua doce fragrância
Em linguagem ainda desconhecida para os ouvidos mortais ... "

O autor e estudioso Joseph Campbell, juntamente com muitos outros, apontou os fortes paralelos entre
os mitos de Inanna, Ishtar e Isis. Essas consortes foram equiparadas aos ciclos de vegetação. Todas as três
deusas possuíam o título "Rainha do Céu", associadas a amor, perda, morte e eventual restauração. Essas

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histórias que ecoaram um ciclo de amor, perda, morte e renascimento que estão intimamente ligadas ao
simbolismo da rosa.

Em Creta

“Cada simples arbusto vestirá rosas sírias.”

- Virgílio, “Os Eclogues”, IV, (tradução em Dryden)

Ísis certamente teve uma presença em Creta no período greco-romano. Um santuário de Ísis e Serápis
existia perto da cidade de Gortyna, no sul do centro de Creta. Gortyna foi um importante assentamento
romano e a principal cidade de Creta durante esse período. Uma estátua em tamanho real de Ísis, encontrada
em Creta, está agora no Museu Herakleion (item nº 314). A evidência de uma presença anterior pode ser
indicada por uma passagem de "As transformações de Lucius, também conhecido como o asno de ouro", de
Lucius Apuleius. Nela, a deusa Ísis fala estas palavras: "...para os arqueiros de Creta, eu sou Dictynna...".
Dictynna é uma deusa antiga de origem cretense, que tinha muitos atributos. Ela é considerada patrona dos
pescadores, legisladora e, possivelmente, a Deusa Mãe minoana, e cujos santuários se acreditava estarem
situados no topo das montanhas.
Diodoro Sículo escreveu que os cretenses originalmente receberam seus mistérios do Egito. Ele
compara os mistérios de Ísis com os de Deméter e os mistérios de Osíris com os de Dionísio. Creta, devido à
sua localização geográfica no Mediterrâneo, certamente teria tido contato com os egípcios e gregos e outros
povos marítimos, desde um período antigo.
A mais antiga evidência visual cretense conhecida de rosas é preservada em um afresco do palácio de
Knossos, em Creta. Esta obra de arte data de cerca de 1600 aC. O afresco foi parcialmente destruído durante o
terremoto de 1500 aC, qual derrubou o palácio. Porções do afresco, embora quebradas, retratam vividamente
animais e flores, e entre elas estão vários exemplos de rosas.
As rosas podem ter sido originalmente introduzidas na Síria e na Palestina a partir do norte da Pérsia
(atual Irã), e mais tarde introduzidas nas regiões na Grécia, Itália e, eventualmente, no Egito. Os estudiosos
acreditam que as rosas de Knossos podem ter sido trazidas para Creta através do comércio com a Síria.
Qualquer que seja o caminho adotado pela rosa, o culto a Ísis se espalhou por toda a mesma região da mesma
maneira, ainda que por um caminho ligeiramente diferente. Barbara Watterson escreve em seu livro "Os
Deuses do Egito Antigo" (em tradução livre) que a adoração de Ísis se espalhou do Egito dinástico "para o
norte, para a Fenícia, Síria e Palestina; para a Ásia Menor; para Chipre, Rodes, Creta, Samos e outras ilhas
do mar Egeu.”. Talvez tenham sido aí, que as rosas sírias de Creta fossem introduzidas pela primeira vez no
culto e nos templos de Ísis no Egito.

No Egito

“Os botões de Hatti estão maduros… todos os campos florescem com botões florescentes.”
- Cairo Cântico de Amor 21e, “Sete Desejos”, Novo Reino

No Egito, durante o período greco-romano, as pinturas nas tumbas egípcias incluíam rosas como parte
de sua temática, objetos eram decorados com motivos de rosas e rosas eram usadas em coroas funerárias. A
essência de rosas foi um dos óleos usados em períodos posteriores durante a mumificação. Rosas e óleo de
rosas foram usados na medicina egípcia antiga. Jardins privados e de templos incluíam rosas em seus
canteiros.
Evidências de duas espécies de rosas usadas no Egito faraônico sobreviveram. Uma delas é a "Rosa
Gallica", amplamente cultivada em partes da Europa, em Roma e na Grécia, e que ainda hoje sobrevive. A
outra é a "Rosa Ricardii", que foi extinta no Egito lá pelos tempos islâmicos. Foi a "Rosa Ricardii", também
conhecida como a " Rosa Sancta", que foi identificada como o tipo de rosa incluída nas grinaldas funerárias
encontradas nos túmulos de Hawara pelo egiptólogo William M. Flinders Petrie, no final do século XIX.
Essas grinaldas foram datadas de 170 dC.
Algumas receitas para Kyphi, um incenso usado nos antigos templos egípcios, pediam o uso de óleo
de rosa. Os antigos egípcios acreditavam que o perfume exalava dos corpos de suas deidades e que respirar o
perfume do incenso sagrado de Kyphi trazia comunicação com o divino. Não é de surpreender, portanto, que,
desde a sua introdução no Egito (possivelmente do século VI ao VII aC), a rosa perfumada e atrativa tenha se
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tornado uma das flores mais procuradas, eventualmente associada a Ísis, cuja popularidade e adoração se
tornaram tão difundidas.
Em todo o mundo clássico, o Egito era conhecido por seus perfumes. Um deles foi chamado
“Rhodinon” (“perfume de rosa”). É mencionado por Plínio, Theophrastus e Dioscorides. Theophrastus, em
seu trabalho intitulado "Nas Fragrâncias", escreve sobre este perfume: "...sendo muito delicado e aceitável ao
olfato, por causa de sua leveza penetra como nenhum outro pode...". Para melhorar a cor a fim de dar um tom
mais rosa, alcanet (uma planta usada para fazer corante) às vezes era adicionada.
Cleópatra VII da dinastia ptolomaica do Egito havia emitido moedas durante seu reinado que a
intitulava "A Nova Deusa", identificando-a com Ísis. Ela não foi a primeira rainha ptolomaica a ser
identificada com Ísis, mas certamente foi a mais famosa. Pode ter sido sua associação com Ísis que despertou
o descontentamento dos políticos romanos. O Culto de Ísis em Roma foi muito popular durante esse período.
A proclamação de Cleópatra de si mesma como a personificação viva de Ísis na Terra não teria sido
reconhecida em Roma.
Dizia-se que ela tinha uma paixão por rosas. Cleópatra desfrutava regularmente de fontes cheias de
água de rosas em seu palácio. Em “Os Deipnosofistas”, Ateneu escreveu o seguinte sobre ela: “No quarto dia,
ela distribuiu honorários, no valor de um talento, pela compra de rosas, e o chão das salas de jantar estava
coberto com elas na profundidade de um côvado, nos festivais era espalhada em trama por todos os lados.” .
Diz a lenda que ela até tinha as velas de sua barcaça embebidas em água de rosas. Shakespeare se refere a isso
em "Antonio e Cleópatra”: "Púrpura as velas, e tão perfumadas, que os ventos estavam apaixonados por
elas...". Esta "Nova Deusa" foi identificada com o amor, a realeza e a rosa na arte e na literatura através dos
tempos.

Na Grécia

"Vênus... o ungiu com óleo ambrosial de rosas ..."

-Homero, "A Ilíada", livro XXIII

Os Evangelhos Gnósticos encontrados em Nag Hammadi, no Egito, contêm uma história da origem
das rosas, baseada em um antigo mito grego: “Mas a primeira Psique (Alma) amou Eros que estava com ela,
e derramou seu sangue sobre ele e sobre a terra. Então, desse sangue, a rosa brotou sobre a terra pela sarça
espinhosa, para uma alegria na luz que surgia na sarça.” - (Robinson, “A Biblioteca de Nag Hammadi” pp.
169 - 170).
Os gregos antigos cultivavam uma forma da rosa Gallica. O nome “rosa” vem do latim “rosa”, que
deriva do grego antigo “rhoden”, que significa “vermelho”. A rosa foi levada ao sul da Itália pelos colonos
gregos. Tanto os gregos como os romanos usavam rosas para perfume, remédios, festivais e rituais no templo.
Os gregos antigos desenvolveram um sistema de plantas e flores específicas correspondentes para
deidades particulares e, posteriormente, alocaram certas plantas e flores para grinaldas, a fim de adornar as
estátuas dessas deidades e dignitários. Os seguidores de Ísis usaram rosas no período greco-romano para criar
“Guirlandas de Justificação”' para os mortos justos, como um sinal de que o falecido passou com sucesso pelo
Tribunal de Julgamento de seu marido, Osíris.
Foi a poetisa Safo em seu poema “Ode à Rosa” quem primeiro nomeou a rosa como “Rainha das
Flores”. A rosa tornou-se a flor da deusa grega Afrodite, e em Roma a rosa foi dedicada à deusa Vênus.
Quando a adoração de Ísis se espalhou pela Grécia e Roma, a rosa foi considerada a mais sagrada das ofertas
de flores para ela.
Um templo dedicado a Ísis, localizado perto de Mikro Elos, em Brexiza, nas margens da Maratona e
Nea Makri, está em escavação. Esta área está localizada em Ática, no sul da Grécia. Estátuas de Osíris e Ísis
foram recuperadas da área, os originais estão no Museu da Maratona, cópias foram colocadas no local da
escavação para os turistas. Desde a descoberta das duas primeiras estátuas de estilo egípcio no local, em 1968,
foram encontradas seis estátuas, incluindo uma esfinge de mármore intacta, uma esfinge de pedra cinza em
duas peças e um retrato de Polideuces. Uma das mais impressionantes estátuas, mostra Ísis segurando uma
rosa em cada mão.
Havia vários centros estabelecidos para o Culto de Ísis na Grécia antiga, particularmente em Ática.
Um deles foi em Atenas. Ísis também se estabeleceu ao leste de Atenas, em Corinto, em Cenchreae
(Kenchreai), Eleusius, Pireu, e notavelmente na ilha de Delos. Em Atenas, as evidências sugerem que um
culto de Ísis existiu durante ou antes do último terço do século IV aC, reconhecido oficialmente no início do
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século II aC e continuou a florescer até a segunda metade do século III dC. A evidência física sobrevivente,
corresponde amplamente a Ísis com a rosa na Grécia antiga. Alguns estudiosos acham que a rosa pode ter tido
uma conexão profunda com Deméter e foi através da associação de Ísis com Deméter que a rosa se tornou a
primeira correspondência com Ísis.
Diodorus Siculus escreve um relato que pode demonstrar como essa introdução antiga de Ísis do Egito
nos Mistérios de Elêusis e em Ática na Grécia ocorreu pela primeira vez: “Erechtheus também, que era
egípcio por nascimento, tornou-se rei de Atenas e em prova disso eles oferecem as seguintes considerações.
Certa vez, quando houve uma grande seca, como é geralmente acordado, que se estendeu por praticamente
toda a terra habitada, exceto o Egito por causa do caráter peculiar daquele país, e seguiu-se a destruição de
culturas e homens em grande número, Erechtheus, através de sua conexão patrícia com o Egito, trouxe de lá
para Atenas um grande suprimento de grãos e, em troca, aqueles que haviam desfrutado dessa ajuda o
fizeram seu rei benfeitor. Depois de garantir o trono, ele instituiu os ritos iniciáticos de Deméter em Elêusis e
estabeleceu os mistérios, transferindo o ritual deles do Egito. E a tradição de que um advento da deusa na
Ática também ocorreu naquela época é razoável, uma vez que foi então que os frutos que lhe deram o nome
foram trazidos para Atenas, e é por isso que se pensou que a descoberta da semente havia sido feita
novamente, como se Deméter tivesse concedido um presente... suas cerimônias antigas são observadas pelos
atenienses da mesma maneira que pelos egípcios ... eles são os únicos gregos que juram por Ísis e se parecem
muito com os egípcios em sua aparência e maneiras.".

Os relevos de sepulturas que datam deste período em Atenas e em outras áreas de Ática mostram
mulheres usando guirlandas que alternam folhas de louro e rosas. Elas também são representadas usando
grinaldas de rosas. Um hino helenístico tardio de Andros descreve "os cachos carregados de flores de Ísis".
As mulheres nesses relevos são mostradas usando uma espécie de manto com nós, cujo nó em algumas
representações se assemelha muito à flor aberta de uma rosa.
As razões para essas mulheres serem retratadas usando rosas em um contexto funerário são
conhecidas, mas a razão exata para essas mulheres se vestirem da maneira da Ísis helenística é uma questão de
debate entre os estudiosos, devido à falta de evidências físicas conclusivas. Eles sugerem que as mulheres
podem ser representativas da própria Ísis, sacerdotisas do culto de Ísis ou mulheres que foram professantes de
seu culto. Seja como uma personificação da deusa, como sua sacerdotisa ou como sua devota, assumindo o
traje e exibindo os símbolos de Ísis, essas mulheres esperavam ser protegidas pela deusa em um ato final de
salvação, vida renovada no reino de seu marido Osíris.

Em Roma

“Enquanto ela fala, seus lábios respiram rosas da primavera”

- Ovídio, “Fasti”, livro V: 2 de maio

No período em que o templo de Ísis em Ática foi construído, a rosa já era sagrada para Ísis na Grécia
antiga e em Roma. Uma famosa correspondência da rosa com a adoração de Ísis ocorre nas passagens de “As
transformações de Lúcio, também conhecidas como o asno de ouro”, nas quais a deusa Ísis aparece para
Lúcio quando ele atinge um estado de total desespero. Ísis dá a ele as seguintes instruções para escapar de sua
condição: “Vou ordenar ao Sumo Sacerdote que carregue uma guirlanda de rosas em minha procissão,
amarrada ao chocalho que ele carrega na mão direita. Não hesite, afaste-se da multidão, junte-se à
procissão com confiança em minha graça. Então chegue perto do Sumo Sacerdote como se você quisesse
beijar a mão dele, gentilmente puxe as rosas com a boca e você imediatamente se soltará da pele...”.
Depois que Lúcio foi transformado de volta ao seu ser humano, passou por um período de estudo e
treinamento no templo de Ísis e tornou-se um iniciado de seus Mistérios. O ato de comer as rosas neste
romance é simbólico, de assumir e absorver os Mistérios de Ísis em sua pessoa. Deixando para trás o lado de
restolho de sua natureza1 e tornando-se consciente, sintonizado com seu eu superior.
Este romance foi escrito durante um período em que a demanda por rosas em todo o Império Romano
havia sido muito alta, transformando o cultivo de rosas em uma indústria importante. O tipo de rosa que
chegou até nós dos criadores de flores da Grécia antiga e Roma é chamado de "Gallica". Quando os escritores

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Nota: interessante que a carta de Força do tarô mostra uma mulher acariciando um leão furioso, e ela é coroada com rosas e usando
uma guirlanda de rosas na cintura.
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clássicos se referiram à rosa, eles queriam dizer Gallica, a rosa selvagem ou a sarça, era denominada de
“Cynorrodon”, a “Rosa dos Cães”.
Objetos sagrados de a adoração de Ísis, como a urnula, o tipo de jarro usado para os Mistérios Isianos
e Osiríacos em seus templos, eram mantidos pelas mãos encobertas das sacerdotisas. Muitas vezes, esses
objetos eram adornados com rosas. Grinaldas e guirlandas de rosas foram colocadas dentro do templo. Tão
sinônimo a rosa se tornou com a deusa Ísis como curadora e protetora do povo de Roma, que amuletos de
rosas eram usados em seu nome como proteção contra o mau-olhado.

É através de Hórus, filho de Ísis e Osíris, que encontramos a origem do termo “sub rosa”. Hórus foi
incorporado ao culto de Ísis e Serápis, que floresceu em específico na Alexandria greco-romana, e em Roma,
ficou conhecido pela versão grega de seu nome, "Harpócrates". O antigo sinal hieroglífico egípcio usado para
uma criança era um menino sentado com os dedos na boca, na verdade na pose de uma criança prestes a
chupar o dedo, uma maneira de designar os muito jovens. Essa pose foi interpretada pelos gregos como um
sinal de silêncio e sigilo. Na época de Calígula, no primeiro século dC, Hórus alcançara uma ampla
popularidade entre os romanos. Uma história que circulava na época contava sobre Cupido, filho de Vênus,
que deu uma rosa a Hórus / Harpócrates. A rosa era uma gratificação pelo silêncio de Harpócrates sobre os
assuntos da mãe de Cupido. Através desta história, a rosa se tornou o símbolo da manutenção da confiança. A
prática de pendurar uma rosa pendurada no teto serviu como um lembrete de que qualquer coisa dita na sala
deveria ser considerada “sub rosa” (debaixo da rosa) e, portanto, completamente privada.

Isidis Navigium e a estrela do mar

"Rosa de todas as rosas, rosa de todo o mundo"

- WB Yeats, "A rosa da batalha"

Durante o período greco-romano, Ísis era padroeira dos marinheiros e navios. Os romanos a
creditaram como a inventora da vela. Um de seus muitos títulos, Isis Pharia, surgiu a partir deste patrocínio.
Como a divindade protetora de uma das sete maravilhas do mundo antigo, o farol de Alexandria de Pharos, ela
guiou os navios para um porto seguro. Pensa-se que o uso de figuras femininas nas proas dos navios deriva
dessa antiga associação de Ísis como protetora dos marinheiros.
Um famoso festival isiano no período clássico foi o Isidis Navigium (conhecido como Ploiaphesia na
Grécia antiga). Era comemorado nos portos da Grécia antiga, perto de Corinto, Cencréia e Pireu, nos portos de
Roma, nas margens do Egito greco-romano e nos confins do Império Romano, onde foi realizado no Sena. As
imagens do Navigium foram incorporadas na Catedral Notre Dame de Paris. Robert Eisler escreve em “A Arte
Real da Astrologia” (em tradução livre), que na varanda principal da catedral, contém uma representação do
zodíaco: “Ainda mais à esquerda (ou seja, em janeiro), Aquário e Ísis zarpando um navio. O navio é Navis
visto em frente a Aquário. Sobre esta figura, vemos Peixes.”.
Tradicionalmente, o Isidis Navigium é comemorado em 5 de março. Apuleius escreve em seu trabalho
“As transformações de Lucius, também conhecido como o asno dourado”, estas palavras sobre a deusa Ísis:
“Dedique ao meu culto o dia em que nasceu esta noite… pois nesta temporada, as tempestades do inverno
perdem sua força, as ondas saltam e o mar torna-se navegável mais uma vez.” . Os participantes do festival
eram conhecidos por levar guirlandas e buquês de flores e salpicar o chão com óleos perfumados. Entre as
flores usadas estavam as rosas.
Ísis foi intitulada "Estrela do Mar" (Stella Maris) nesse período, sendo a estrela em questão a Estrela
do Norte, usada pelos marinheiros para guiar seus navios à noite. Quando os marinheiros antigos seguiam a
luz de Stella Maris, eles sabiam que estavam no caminho certo, seguindo em frente. As pétalas da rosa
sagrada de Ísis, padroeira dos marinheiros e navios, podem ter emprestado seu nome a outro meio de guiar
marinheiros em segurança pelos mares. No período clássico, antes do uso da Rosa-náutica (Rosa da Bússola),
que data por volta do século XIII em gráficos e mapas, os marinheiros usavam a Rosa dos Ventos. Os nomes
dos oito ventos eram usados em vez dos nomes das direções nessas cartas.
Há uma Torre dos Ventos em Atenas, construída por volta de 100 aC, que ainda hoje está de pé.
Inscritos nas paredes de pedra desta torre estão os nomes dos oito ventos. Esse edifício pode ter sido
empregado como torre de observação, mas serviu como torre de relógio com um relógio de água ou clepsidra,
um dispositivo de controle de tempo usado no antigo Egito, especialmente nos templos (o relógio de água não
é a mesma coisa que um nilômetro que também era usado nos antigos templos egípcios para medir o nível do
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rio Nilo.). O exemplo mais antigo conhecido de clepsidra no Egito data de 1400 aC., Arquimedes é creditado
por aprender a tecnologia do relógio de água na cidade de Alexandria no Egito, e levá-lo a Atenas.

Rosaliae Signorum, Rhodophoria e Rosalia na Roma antiga

"... canerem biferique rosaria"

- Virgílio, As Geórgicas, livro IV
"... rosas florescem e desbotam e florescem novamente ..."

À medida que a popularidade e a influência da deusa Ísis cresciam na Roma antiga, o mesmo
acontecia com o número de seus festivais, chamados "Isia". Ísis era muitas coisas para os romanos antigos.
Ela era padroeira das mulheres, em todos os aspectos de suas vidas, amor, casamento e parto. Ísis também foi
a padroeira da vitória, adotada pelas legiões romanas como padroeira particular. Segundo a “Feriale
Duranum” (calendário de festas), os exércitos romanos celebraram a "Rosaliae Signorum", provavelmente no
mês de maio. Durante este festival, os estandartes da Auxila e todas as legiões eram coroados com grinaldas
de rosas em frente à guarnição, reunida no pátio dos principia (quarteis militares), antes de serem desfiladas
pelo acampamento e por toda a cidade. Essa antiga observação religiosa também era acompanhada por um
festival civil e uma atmosfera de carnaval, com pétalas de rosas espalhadas nas ruas enquanto o estandarte era
carregado pela cidade, especialmente dentro da capital romana. Pode ter sido realizado, em parte, para
homenagear os militares mortos.
Os estandartes das legiões romanas serviram de personificação da fortuna ou destreza de cada unidade
militar. Na verdade, eles eram símbolos de culto. Tertuliano, um dos primeiros autores cristãos romanos,
afirmou que os soldados veneravam seus estandartes acima de todos os deuses. Cada legião e unidade militar
permanente tinha um santuário, que era colocado sob os cuidados de um deles, que se chamava Primeira
Coorte. Este santuário continha estátuas de divindades e do imperador, bem como representações do
estandarte da respectiva unidade ou legião militar em miniatura. Dentro de uma fortaleza estabelecida, os
estandartes militares eram mantidos em um santuário nos principia. A crença no poder de um estandarte era
tão forte que, se fosse perdido durante a batalha, a respectiva unidade poderia ser dissolvida.
O "Rhodophoria", um festival de rosas, era realizado em homenagem a Ísis em todo o Império
Romano. O nome do festival “Rhodophoria” vem de “rhod” ou “rhodo” derivado do “rhodon” grego que
significa “rosa”. A segunda metade do nome deriva do latim “phore” ou “phorus”, derivado do grego,
“phoros”, “phoror” e “pherein”, que significa “carregar” ou “carregar” ou “o portador”. Na época do poeta
romano clássico Virgílio (70 aC a 19 aC), a "Rhodophoria" era um festival importante da Ísis helenística,
relacionada intimamente com Deméter. Envolvia o uso ou a condução de rosas pela população em geral,
especialmente as mulheres, invés de somente adornar os estandartes militares.
A menção romana de uma "Rhodophoria" dos tempos clássicos encontra-se no Papiro Oxyrhynchus
LII 3694 do Ashmolean Museum, em Oxford. A entrada, intitulada “Convite a um Strategus”, tem o seguinte
texto: “A Aurelius Harpocration, Strategus, dos habitantes e notáveis da vila de Serifis. O grande deus Amon,
que te ama, convida você no dia 16 do presente mês em Phamenoth por ocasião de um festival e uma
Rodoforia.”.
A "Rosália", outro festival de rosas, está ligado ao "Rosaliae Signorum", embora este festival tenha
sido realizado para civis. Os romanos antigos usavam rosas em serviços funerários e adornavam seus túmulos
familiares com coroas de rosas. Durante a Rosália, brotos e botões de rosas eram oferecidos aos que partiram
durante os ritos. No auge de sua beleza perfumada, a rosa simbolizava a vida, quando as flores murchavam, a
rosa era um símbolo da morte. Ao retornar todos os anos para florescer novamente, a rosa era um símbolo da
vida eterna ou sempre renovadora.

Parte II. Ísis e a Rosa no simbolismo esotérico

"Então eu vou levantar no alto a rosa branca como leite, para cujo cheiro doce o ar será perfumado.”
- William Shakespeare

O Véu de Ísis guarda os mistérios secretos de seu templo. Os iniciados que mostram seus mistérios
enquanto despiam seu véu, devem permanecer sempre em silêncio sobre o que viram aos não-iniciados, são
“sub rosa”.
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 Após a queda de Roma e a ascensão do cristianismo, os mistérios pagãos foram perdidos, extintos,
“cristianizados” ou sobreviveram clandestinamente em fragmentos. Alguns de seus temas conceituais foram
preservados no Hermetismo, que por sua vez influenciaria mais tarde os fundadores da Maçonaria e do
Rosacrucianismo. Foi nessas três vertentes que as teologias ocultas centradas em torno da deusa Ísis foram
preservadas na Europa.
Registros da história do Corpus Hermeticum foram trazidos para a Itália por um agente de Cósimo de
Médici em 1460 dC. Em algum momento do ano de 1614 dC, um filólogo suíço chamado Isaac Casaubon
examinou os textos e proclamou que eles datavam da era cristã primitiva. Desde então, as datas atribuídas a
eles vão desde a data atribuída por Casaubon até do primeiro ao quarto século aC. As obras de Hermes
Trismegistus são mencionadas por escritores clássicos como Plutarco, Tertuliano, Iâmbico e Porfírio. Dois dos
trabalhos descobertos em Nag Hammadi tratam especificamente da filosofia hermética. Um deles registra uma
série de conversas entre Hermes e Asclépio, outro é um texto que alguns estudiosos acreditam que pode ter
sido usado nas escolas de mistério hermético intitulado “Discurso sobre a Ogdóade e a Enéade”. Dentro de
todos os ensinamentos herméticos, Hermes é chamado Trismegisto ou “Três vezes Grande” porque ele
conhecia as três sabedorias do universo; Astrologia, Teurgia e Alquimia.
Na filosofia hermética, a Astrologia lida com o que é denominado coletivamente como "A Operação
da Lua". Os movimentos das estrelas e planetas têm um significado metafísico invisível que vai além da mera
ciência física. A Teurgia, intitulada "A Operação das Estrelas", envolve o operante alinhando-se com anjos e
arcanjos através do uso de magia. A Alquimia no pensamento hermético é "A Operação do Sol", que tenta
purificar as partes mais básicas da natureza. No hermetismo, a busca por ouro é uma transformação espiritual
dentro de si mesma, e não a busca de transformar fisicamente um metal base em ouro.
Há uma forte influência "isiana" na arte da alquimia, que ganhou destaque na Europa durante o
período medieval. O nome "alquimia" pode ter chegado a nós do latim "alquimia", "de khemia" ou "khumeia",
o nome grego do Egito; ou pode vir de “al-khemi”, uma derivação árabe do antigo egípcio, que significa “o
negro”. Um tratado alquímico hermético do século II ou III é intitulado “Ísis, a profetisa de seu filho Hórus”,
no qual os princípios alquímicos herméticos primitivos são compartilhados com Ísis por um anjo chamado
Amnael.
Anastasius Kircher produziu um trabalho alquímico baseado em hieróglifos e arte do Egito antigo.
Seu trabalho foi publicado em 1666 em Roma, intitulado "Obeliscus Aegyptiacus". Dentro dele, ele apresenta
uma antiga "roda do tempo" egípcia, que foi uma tentativa de harmonizar os 360 graus do zodíaco com os 365
dias do ano. O anel central é definido pelo corpo da "serpente da eternidade", que envolve seu corpo em
quatro círculos nos quais ele colocou deidades que ele identifica como Sothis, Isis, Osíris e Hórus. Diz-se que
cada uma dessas deidades rege um "grande ano" que consiste em 365 anos invés de 365 dias. Ele escreve
sobre o trabalho de Horapollo, um egípcio do século V dC que pode ter escrito as primeiras interpretações
remanescentes de hieróglifos, que chegaram até nós através de uma tradução para o grego: "Se eles desejarem
representar o universo, desenhem uma cobra dispersa com escamas brilhantes, engolindo a própria cauda,
cada escama indica as estrelas do universo... A cada ano ela se despoja de sua pele, nos velhos tempos ... E o
consumo de seu próprio corpo indica que todas as coisas no mundo podem ser produzidas pela providência
divina no mundo, e também sucumbir à decadência ".
A Horapollo é creditada a autoria de um tratado sobre hieróglifos egípcios, que sobreviveu em uma
tradução grega de Filipos. O trabalho é intitulado "Hieroglyphica", e acredita-se que data do século V dC. De
acordo com o Suda, um léxico enciclopédico grego bizantino do século X, Horapollo foi um dos últimos
líderes do antigo sacerdócio egípcio, em uma escola em Menouthis, perto de Alexandria, durante o reinado do
primeiro imperador bizantino, Flavius Zeno, 474-491 dC.
Outra obra, de Johannes Macarius, “Abraxas en Apistopistus”, Antuérpia (1657) comparou as divisões
na parte traseira de um besouro-escaravelho à forma “t” do Tau, que, segundo ele, representava as
propriedades generativas do sistema solar “Sol-Osíris” com a “Lua-Ísis”. Ele escreveu que para os antigos
egípcios, o escaravelho que carregava o tau nas costas era o símbolo do sol nascente, a “aurora” da
Transformação Eterna dos Imutáveis.

Isidis Rosa Alchemica

“... das bocas de cujos frascos, quando abertos, saem um perfume de violeta, um perfume de rosas, um aroma
sacro em todo o salão de tetos altos, ambrosia e néctar...”
-O deus Dionísio em uma obra cômica escrita por Hermipo de Atenas
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 Ao tentarem descrever as visões religiosas egípcias antigas, muitas das passagens escritas por
historiadores e filósofos antigos têm um teor nitidamente alquímico no texto. Como exemplo, Diodorus
Siculus, em sua obra “Bibliotheca Historica”, escreve sobre Ísis e Osíris:
“...esses deuses em sua natureza contribuem muito para a geração de todas as coisas, sendo um de
natureza quente e ativa, o outro úmida e fria, mas ambos tendo algo do ar; e que por estas, todas as coisas
são trazidas à tona e nutridas; e, portanto, toda coisa em particular no universo é aperfeiçoada e completada
pelo sol e pela lua, cujas qualidades, como declaradas anteriormente, são cinco: espírito (respiração) ou
eficácia aceleradora, calor ou fogo, secura ou terra, umidade ou água e ar, do qual o mundo consiste quando
o homem é composto de cabeça, mãos, pés e outras partes... ”
A arte da alquimia era comparada a ser conduzido em um jardim de rosas quando o alquimista é
verdadeiro de coração e puro de propósito na busca pelo ouro alquímico. O simbolismo da rosa é empregado
para demonstrar a polaridade das forças, designadas como masculino e feminino, usando rosas brancas e
vermelhas. A rosa branca é feminina, a rosa vermelha é vista como masculina. A existência como a
conhecemos é composta de tais opostos polares. Mas, em vez de forças duplas em oposição, as rosas da
alquimia representam forças duplas em equilíbrio uma com a outra. Uma rosa que remonta a pelo menos o
século XV, "Rosa Mundi" ou "Rosa do Mundo", tem pétalas listradas que podem ter vários tons de rosa,
vermelho e branco misturados. Esta rosa, com sua mistura de vermelho e branco, é um símbolo vivo desse
conceito alquímico.
As rosas eram um dos símbolos favoritos dos alquimistas, existem vários tratados intitulados "O
Rosário dos Filósofos" ou o "Rosário". No texto dessas obras, rosas brancas estavam ligadas à pedra branca da
primeira etapa da Grande Obra. A rosa vermelha, por sua vez, correspondia à pedra vermelha do segundo
estágio. As forças da rosa branca são personificadas na Rainha Branca e as da rosa vermelha personificam o
Rei Vermelho nesses textos alquímicos. A união bem-sucedida deles é reconhecida pelo uso de uma rosa
cujas pétalas combinam vermelho e branco, para as quais é chamada a "Rosa Mundi", a rosa listrada branca e
vermelha.
Um trabalho alquímico de H. Reussner, intitulado "Pandora, Basileia" (1582) contém esta passagem:
"A partir dessa raiz brotam rosas, o bem supremo". A rosa branca significa a "Tintura Filosófica" lunar, a
rosa vermelha a "Tintura Metálica" solar. Às vezes, uma rosa azul é retratada em textos alquímicos,
denominada "Flor da Sabedoria".
O texto da Parte II de "De Alchemia Opuscula complura veterum philosophorum", publicado em
Frankfurt em 1550 dC, contém esta passagem sobre a “Rainha Branca” ou Luna, a “Rainha da Rosa Branca”:

“... ela multiplica e gera filhos infinitos

Livre de toda ferida, impureza e mácula
Ela expulsa a morte e odeia a penúria
Ela dá riqueza, saúde, honra
E todas as coisas boas
Ela se destaca em ouro, prata e pedras preciosas
E todos os medicamentos preciosos e simples
Não há nada em toda a face da Terra
Que possa ser comparado a ela...”

O mesmo trabalho diz das rosas brancas e vermelhas do jardim de rosas alquímico ou “rosário”: "Diz
Rosário: Todo aquele que entra no nosso Rosário e ali vê que há rosas, tanto brancas quanto vermelhas, sem
aquela coisa base com a qual nossas fechaduras estão trancadas, é comparado a um homem que deseja
andar sem os pés, porque nessa coisa base, há uma chave pela qual os sete portões metálicos são abertos..."
A rosa nos textos herméticos e alquímicos poderia simbolizar as correntes ou propriedades solares,
masculinas (vermelhas) ou lunares, femininas (brancas), mas também poderia ser usada como um símbolo
para o coração. Estudiosos do passado acreditavam que o coração estava inclinado em um ângulo de 23 graus,
“como o eixo da terra contra o caminho do sol. E o coração é como o broto da flor de lótus... enquanto os
egípcios adoravam a flor do sol (Ísis).” - August Strindberg, “Um Livro Azul”, Munique (1918).
Santo Alberto Magnus (Santo Alberto, o Grande, 1206-1280 dC) notou a forma diferente das 5
sépalas da rosa, que são as pétalas verdes que envolvem o broto antes de florescer. Ele escreveu um enigma,
que os descreve da seguinte maneira:
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 "Eles são cinco irmãos
Dois deles têm barba
Dois deles não têm barba
Um dos cinco
Tem barba de um lado ".

O enigma ilustra uma mistura alquímica de opostos, como visto na observação natural da rosa, dois
barbudos (masculino), dois sem barba (feminino), o último com barba de um lado, os poderes equilibrados
dos opostos na união (andrógino?). Como muitos homens instruídos de sua época, Santo Alberto Magnus não
distinguiu a diferença entre ciências e filosofia em suas obras ou em sua visão de mundo. Ele se concentrou
em uma compreensão holística de tudo o que poderia ser conhecido pelos poderes naturais da mente,
misturando física com metafísica.
A "Divina Comédia" de Dante descreve o verdadeiro lar da alma como a rosa branca mística do
paraíso, que é iluminada pela luz divina, descrita nos últimos cantos. As pétalas brancas desta rosa celestial
assentam os santos, ao redor deles estão os anjos cujas asas batendo mantêm as estrelas e os planetas em
movimento, no centro está o sol. A rosa é um símbolo do amor, e essa rosa celestial do paraíso reforça, através
do simbolismo, o poder transcendental do amor entre Dante e Beatrice, conectando-os à fonte divina, nesse
caso, tipificado como o sol que dá vida.

A rosa das oito pétalas

“Cada rosa que vem me traz saudações da Rosa de uma eterna primavera.”
- Rabindranath Tagore

Juan Eduardo Cirlot escreve em seu livro “Um Dicionário de Símbolos”: “A única rosa é, em
essência, um símbolo de conclusão, de realização e perfeição consumadas. Portanto, acumulam-se essas
ideias associadas a essas qualidades: o centro místico, o coração, o jardim de Eros, o paraíso de Dante, o
amado, o emblema de Vênus e assim por diante. Significados simbólicos mais precisos são derivados da cor e
número de suas pétalas. A relação da rosa branca com o vermelho está de acordo com a relação entre as
duas cores, conforme definido na alquimia (cv). A rosa azul é simbólica do impossível. A rosa de ouro é um
símbolo de conquista absoluta. Quando a rosa é redonda, corresponde à mandala. A rosa de sete pétalas
alude ao padrão setenário (isto é, as sete direções do espaço, os sete planetas, os sete graus de perfeição). É
nesse sentido que aparece no emblema DCCXXIII do Ars Symbolica de Bosch e no Summum Bonum de
Robert Fludd. A rosa de oito pétalas simboliza a regeneração.”.
O número oito é tradicionalmente considerado o número de ciclos, os oito festivais da roda do ano,
que ilustram o ciclo anual de regeneração e degeneração da natureza. A 8ª casa astrológica, governada por
Escorpião, tem uma conexão com a regeneração e Iniciação. Às vezes é chamada de Casa da Morte, o que
significa tirar, reestruturar ideias anteriores e modos de existência. Na Alquimia, o número oito é o resultado
da multiplicação do número de solidez, que é o número quatro, vezes o número de dualidade, que é o número
dois.
O número oito é um símbolo de transformação da alma, uma junção das duas esferas da consciência,
celestial e terrestre, psíquica e física. As cartas Força e Mago do tarô mostram a figura oito de lado, como o
sinal da eternidade ou infinito. Aqui, os dois loops estão em um nível igual, cada um funcionando plenamente
em completa harmonia, um com o outro. O oito é o sinal da eternidade, da magia, os dois loops significando
maior e menor consciência, o mundo acima e o mundo abaixo experimentado como um. Esta é a essência da
magia, o objetivo da liturgia, este é o ouro alquímico mágico das oito pétalas de rosa de Ísis, Rosa Mundi e
Rosa Alquímica. Creatrix e Regeneratrix, doadora de vida e de vida renovada através do conhecimento de
seus Mistérios.
A correspondência do número oito com Ísis e os conceitos de renascimento e regeneração são de
particular interesse, considerando tanto sua parte na ressurreição de Osíris quanto seu papel como uma das
Nove Deidades que ajudaram Atum na criação do mundo. Essas nove divindades, que representam três
gerações sucessivas, das quais o primeiro par, Shu e Tefnut, eram descendentes diretos de Atum, e deram à
luz Geb e Nut, que por sua vez tiveram seus próprios filhos, eram conhecidas coletivamente como o Enéada
de Heliópolis (“Enéada” significa nove). De acordo com a ordem de nascimento dos Filhos de Geb e Nut,
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conforme listado nas comemorações dos Dias Epagomenais do Egito Antigo, Ísis é a oitava divindade da
Enéada nascida.

A Rosa e o Misticismo em Três Fés

"Quando o amor veio à Terra, a primavera espalhou canteiros de rosas para recebê-lo."
- Thomas Campbell

Rosa Mística dos gnósticos

O desejo de conhecimento espiritual é frequentemente personificado como uma bela donzela velada, a
Rosa Mística. Aqueles que desejam sabedoria procuram entrar no seu jardim fechado, que é alcançado através
da pureza do coração. A rosa oculta é revelada através do amor. Os Evangelhos Gnósticos contêm uma
história de origem da rosa e das flores:

“Mas a primeira Psique (Alma) amou Eros que estava com ela, e derramou seu sangue sobre ele e
sobre a terra. Então, desse sangue, a rosa brotou sobre a terra pela sarça espinhosa, para uma alegria na luz
que surgia na sarça.” -(Robinson, “A Biblioteca de Nag Hammadi”, pp. 169 - 170).

A tradição dos gnósticos reverenciava o Espírito Santo como feminino qual eles chamavam de
“Sophia”. Havia três níveis dos mistérios divinos da gnose: (1) o estado hílico, identificação do eu em termos
físicos, materiais ou corporais; (2) o estado psíquico, identificação do eu com a "psique" ou alma, e (3) o
estado pneumático, a consciência do eu como além do eu, vendo-o como parte do todo, uma realização divina
ou consciência divina. A culminação de uma passagem por cada um desses estágios leva à Gnose, ao Quarto
Estágio ou ao "Casamento Divino". Em cada um desses níveis, o casamento é um reflexo do Casamento
Divino Cósmico do Filho e da Sophia. Ela era a Noiva, a Alma do Mundo e a Sabedoria personificada.
Um texto alquímico hermético ilustrado, escrito por Heinrich Khunrath, "Amphitheatrum sapientiae
aeternae" (1602), é referido pelo estudioso Alexander Roob, que escreve: "Como abelhas atraídas pelo
perfume da rosa, os amantes de Theo-Sophia fluem por de todas as direções para subir os sete degraus da
"escada mística", através do "portão da sabedoria eterna". Esse portão, estreito mas sublime, é a “sephira
chochma”, a fonte cabalística. É "a força da luz" e "o eterno centro da vida", que, segundo Bohme, está
aberto em todos os lugares nas trevas deste mundo como "uma pequena semente".

Rosa Mística do Zohar

O Zohar, um livro de misticismo judaico, contém textos que tratam dos mistérios da Rosa Mística e
seu filho. Nos textos, a Rosa Mística é chamada Matronita, uma Rainha Celestial guerreira que "leva seus
guerreiros a se tornarem como Elohim", ela também é chamada de "Kneset Yisrael", "Mulher de Israel" e
"Rainha de Sabá". Ela é a esposa do Ruach ha Kodesh (Espírito Santo) e, como mulher, às vezes é chamada
de “Isha”. Dizem que ela está vestida com o sol na lua.
As passagens iniciais do Zohar citam um verso do Cântico dos Cânticos: “Como uma rosa entre os
espinhos, assim é minha querida entre as donzelas” (Cântico dos Cânticos 2: 2). A palavra aramaica para
“mistério” é “raza” - uma palavra muito semelhante ao latim “rosa”. Pode ser possível que o uso da palavra
“raza” pelos primeiros seguidores judeus de Jesus, ao empregar uma palavra de sua língua nativa, possa ter
contribuído para a promoção do uso da rosa como símbolo do pensamento místico e mistérios espirituais.

A Rosa Secreta do Sufi

O poeta Sa'adi de Shiraz (nome completo, Muslih-ud-Din Mushrif-ibn-Abdullah) descreveu o jardim

de rosas como um local de contemplação mística em sua obra "O Gulistan" ou "O Jardim de Rosas". Ele
escreveu sobre o efeito do êxtase espiritual: "Vou arrancar rosas do jardim, mas estou bêbado com o cheiro
da roseira". Um poeta um pouco mais tarde, Mahmud Shabistari, escreveu sobre experiências místicas em um
livro que ele intitulou "O Jardim Secreto das Rosas" ou "O Jardim das Rosas do Mistério". Aqui está um de
seus poemas desse trabalho, "Casamento da alma":

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 “Descendo à terra, aquela estranha beleza intoxicante do mundo invisível
espreita os elementos da natureza.

E a alma do homem,
que alcançou o equilíbrio exato,
tomando consciência dessa alegria oculta,
imediatamente é apaixonado e enfeitiçado.

E a partir deste casamento místico nascem

As canções dos poetas, o conhecimento interior,
a linguagem do coração, a vida virtuosa,
e a justa infante Beleza.

E a Grande Alma dá ao homem como dote

a glória oculta do mundo. "

Ambos usaram a rosa simbolicamente em seu trabalho porque eram sufis. Suas crenças naquela época
eram consideradas não-ortodoxas e desaprovadas pelas autoridades. Em seus escritos, a rosa simbolizava a
conquista de um perfeito entendimento e união com Deus. A rosa teve a reputação de ter brotado das lágrimas
do Profeta, por isso era um símbolo aceitável para ser usado no trabalho que foi mostrado publicamente.

Ísis, Maria e a Rosa do Mundo

“…rosas e o narciso de Melanípides brotando em claros hinos…”

- Meleager de Gadara

Os mistérios dos ciclos da natureza foram representados como a Grande Mãe, e essa Mãe era Ísis. "O
homem cria teologias; a mulher é religião." escreveu o falecido ocultista coronel CRF Seymour, um membro
proeminente da organização de Dion Fortune, Sociedade da Luz Interior (originalmente chamada Fraternidade
da Luz Interior). Ele continua:
"Um estudo da história da religião mostra que o caminho da heresia geralmente é o caminho da
senda, e a história nos diz que os cultos e as religiões geralmente mudavam de status. Por exemplo, os cultos
de Ísis e Osíris eram uma vez da alta senda. Os tempos mudaram e o culto de Ísis tornou-se o culto das
pessoas mais simples que viviam nas aldeias e no país. Para usar um termo moderno, a religião de Ísis
tornou-se pagã, que é a religião dos pagãos ou do povo. Ainda mais tarde, a adoração a Ísis entrou em voga
e ela se tornou a governante divina pela maior parte do culto moderno da Virgem Mãe de Deus, justamente
amada por certas seções do cristianismo. ".
O cristianismo nasceu numa época em que a deusa era proeminente em muitas religiões e culturas da
época. Ísis e sua adoração se espalharam por todo o Império Romano, que englobava naquele tempo grande
parte do mundo conhecido. Seu culto se mostrou tão popular que o cristianismo achou difícil de superar.
Obter uma posição como religião estatal reconhecida mostrou-se mais fácil para eles do que substituir a
veneração da Deusa, que era tão amada pela população comum.
Mesmo depois que o cristianismo foi declarado como a religião oficial do império, a adoração a Ísis
continuou por séculos. As pessoas amavam Ísis e não apenas ela, mas a Deusa em todas as suas formas. A
Igreja primitiva não conseguiu se livrar da Divina Mãe de Todos, então eles decidiram torná-la subordinada e
ocultar sua posição anterior. Isso foi feito fornecendo um símbolo representando os diferentes aspectos da
feminilidade; inocência, pureza, sexualidade, fecundidade e maternidade, como representado por Ísis e outras
grandes deusas, mas em uma posição inferior à que ela ocupava anteriormente. A Divina Mãe tornou-se uma
mulher humana, embora marcada por uma graça especial no culto de Maria, a Mãe de Jesus.
Os defensores do marianismo adotaram muitos dos títulos de Ísis para a veneração de Maria e usaram
a rosa como símbolo de Maria. Ela foi abordada como a Rosa Mística em suas ladainhas. A rosa foi
incorporada nas muitas obras de arte e literatura que apresentavam Maria. Durante esse período, a rosa, que
havia desfrutado de um lugar especial nos mistérios de Ísis na era romana, tornou-se um símbolo do cálice da
redenção ou taça de bênçãos. O culto de Maria a reverenciava como a Virgem, um símbolo de pureza e

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maternidade. O nascimento virginal, o cálice e o simbolismo da rosa estavam entre os mistérios mais sagrados
da igreja cristã.
John Matthews escreve: "No espectro completo do simbolismo medieval, Maria é a Rainha do Céu,
assim como o espelho, a embarcação, a casa de ouro e a estrela do mar. Seu símbolo supremo é a Rosa;
Rosa do Mundo, Rosa Alquímica. Ela é a Rainha do Santíssimo Jardim de Rosas, no qual o Graal está
escondido. Como Wolfram von Eschenbach coloca, o Graal é: “A coisa maravilhosa escondida no jardim de
flores do rei onde os eleitos de todas as nações são chamados”".

Uma curiosidade histórica isiana

"Se a rosa confundisse sua mente com a questão de como ela cresceu, não teria sido o milagre que é".
- JB Yeats

Um item que há muito intriga os estudiosos veio à luz em 1527. É uma pastilha de bronze incrustada
com prata e esmalte, que ficou na posse de um serralheiro ou ferreiro que depois o vendeu ao cardeal Bembo,
da Itália. Esse artefato ficou conhecido como “A Mesa de Bembine” (ou Tábula) de Isis, a Mensa Isiaca. Pode
ter sido usado uma vez como parte de um altar em um templo. Não se acredita que a Mesa Bembine de Ísis
seja de origem egípcia, mas sim uma obra romana executada em uma imitação do estilo egípcio.
Em cada canto da tábua, há uma rosa de seis pétalas. As duas rosas que são diagonais em relação a
outra, no canto superior direito e no canto inferior esquerdo, exibem as cinco sépalas verdes entre suas seis
pétalas. Rosas de seis pétalas são símbolos de criação, equilíbrio e cura.
Hoje, a mesa reside no Museu de Antiguidades de Turim. Os estudiosos do museu teorizam que a
Mesa de Ísis Bembine pode ter vindo do templo principal de Ísis, em Roma, no Campus Martius, que foi
chamado de Ísis Campensis. Indivíduos proeminentes que influenciam as tradições de mistérios do Ocidente
como Èliphas Levi, William Wynn Westcott e Manly P. Hall acreditavam que a mesa era a chave do Livro de
Thoth do Corpus Hermeticum e do Tarot.

Ísis, a Rosa e a Tradição Ocidental do Mistério

"Oh, a rosa vermelha é um falcão e a rosa branca é uma pomba.

- John Boyle O'Reilly

Os textos do Corpus Hermeticum, que incluíam filosofia religiosa, artes alquímicas, astrologia e
teurgia, formaram um corpo de trabalho no qual Ísis e Sophia (com quem Ísis era relacionada nos tempos
clássicos como Ísis-Sophia) são as únicas figuras femininas divinas de algum poder. Foi nessas obras que as
tradições da Deusa foram mantidas vivas, não da mesma forma que nos templos do mundo pagão clássico,
mas de uma forma que poderia ser considerada aceitável, embora não aplicada diretamente à vista do público.
Ísis é a mãe brilhante e sombria de Binah da cabala hermética e a grande mãe do mundo, ela é a rosa branca
da alquimia. Ísis tornou-se a padroeira da arte de se transformar em um ser mais espiritual, através da
aplicação da matemática, alquimia e filosofia no estudo espiritual.
Os significados das cadeias de flores e guirlandas retratados em textos mágicos e usados nas
ilustrações do Tarô, com ênfase especial nas rosas, foram descritos da seguinte maneira por AE Waite: "Esses
significados mais elevados são, no entanto, questões de inferência, e não sugiro que sejam transparentes na
superfície da carta, pois são intimamente ocultados pela corrente de flores, o que significa, entre muitas
outras coisas, o doce jugo e o fardo leve da Lei Divina, quando foi levado ao coração dos corações ". (Chave
pictórica do Tarô, Trump VIII, referindo-se à corrente de rosas) ... "Éliphas Lévi chama a guirlanda de coroa
e relata que a figura representa a Verdade. O Dr. Papus a conecta ao Absoluto e à realização do Grande
obra; para outros, é um símbolo da humanidade e a eterna recompensa de uma vida que foi bem passada...
Segundo P. Christian, a guirlanda deve ser formada por rosas, e é esse o tipo de corrente que Éliphas Lévi
diz que é menos facilmente quebrada que uma corrente de ferro." (Chave pictórica do Tarô, Trump XXI).
Além da Alquimia, surgiram duas correntes de pensamento durante os períodos renascentista e pós-
renascentista, o movimento Rosacruz e a Maçonaria, quais continham literatura, ensinamentos e rituais que
incluíam Ísis. Elas foram altamente influenciadas pelo Corpus Hermeticum. Nos graus mais altos da
Maçonaria simbólica, o Maçom é veladamente apresentado aos mistérios de Ísis, Osíris e Hórus. Em 1884,
Robert Freke Gould, ex-grão-diácono sênior da Inglaterra, mestre do Quatuor Coronati Lodge nº 2076
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escreveu: “A Maçonaria é vista como descendente direta ou como uma sobrevivência dos mistérios... de Ísis e
Osíris no Egito.".
O Rosacrucianismo tem sido descrito como a fusão do cristianismo primitivo com os mistérios
egípcios. A Rosa é o símbolo principal do movimento Rosacruz. O misticismo da Rosa, que estava ligado a
Ísis, foi então concretizado por esse movimento, ligeiramente diferente na forma, mas ecoando a conexão
entre Ísis e rosas que vinha desde os tempos clássicos.
AE Waite inclui em seu livro "Fraternidade da Rosa Cruz" citações do alquimista Michael Maier. Ele
fez isso para ilustrar a influência da alquimia espiritual no desenvolvimento do Rosacrucianismo. “Ele diz:
(1) Que a Rosa é a Primeira, mais bonita e perfeita das flores (2) Que é guardada porque é virgem, e a
guarda são espinhos (3) Que os Jardins da Filosofia são plantados com muitas rosas, vermelhas e brancas
(4) Que essas duas cores estão em correspondência com ouro e prata (simbolismo solar e lunar) (5) Que o
centro da Rosa é verde e é emblemático do Leão Verde (o íntimo), um emblema familiar ao Sábio (6) Que,
mesmo que a Rosa natural seja um prazer para os sentidos e a vida do homem, devido à sua doçura e
salubridade, a Rosa Filosófica também é emocionante para o coração e doadora de força para a mente (7).
Assim como a rosa natural se volta para o sol e é refrescada pela chuva, a matéria filosófica também é
preparada em sangue, cultivada em luz, e nelas e por elas aperfeiçoada. Daqui está a Rosa na Alquimia”.
Outra passagem escrita por Michael Maier sobre as rosas brancas e vermelhas da alquimia é
apresentada pelo estudioso Alexander Roob: "Em vão, você tenta caminhar sobre esta montanha alta, quando
mal consegue ficar em uma perna em um caminho plano". Para obter os elixires das rosas brancas e
vermelhas, o que é necessário acima de tudo é o material de origem certa. "Esta rosa usa um vestido verde",
diz Maier. O homem sábio o puxa sem ser arranhado, enquanto os ladrões "não têm nada além de dor".
Esses três ramos, Maçonaria (~1600), Alquimia (popularizada na Europa na Idade Média) e
Rosacruzismo (~1614), foram acrescidos pela Teosofia em 1875. A obra literária mais famosa de Helena
Blavatsky já criada é denominada "Isis Sem o Véu", a qual a autora teria alegado que o conteúdo foi
canalizado da Deusa Ísis. Tudo isso contribuiu para o treinamento daqueles que se encontrariam em grupos-
chave que apareceriam mais tarde no final do século XIX e no início do século XX, formando uma tradição
mágica que se tornaria conhecida coletivamente como Tradição Ocidental do Mistério.
A Ordem Hermética da Aurora Dourada foi provavelmente a maior influência sobre a tradição do
Mistério Ocidental no século XX. Os três co-fundadores da Ordem Hermética da Aurora Dourada (~1888),
Dr. William Robert Woodman, William Wynn Westcott e SL MacGregor Mathers eram todos Maçons e
Rosacruzes. SL MacGregor Mathers foi introduzido no Rosacrucianismo por um amigo dele, que era um
Alquimista e Rosacruz, um homem chamado Frederick Holland. WW Westcott também foi membro da
Sociedade Teosófica, assim como Dion Fortune, que fundou a Fraternidade da Luz Interior (mais tarde
renomeada como Sociedade da Luz Interior) em 1922. Os romances mágicos de Dion Fortune, "A Sacerdotisa
do Mar" e "Lua Mágica", apresentava uma personagem central chamada Vivian Le Fay Morgan, sacerdotisa
de Ísis. Dion Fortune já havia estudado na Sociedade Teosófica e na Aurora Dourada. Aleister Crowley foi
outro membro da Golden Dawn. Ele fundou a Thelema em 1904, quando começou a publicar os escritos que
se tornaram a pedra angular da filosofia espiritual thelêmica.
A estrutura e os rituais da Ordem Hermética da Aurora Dourada foram baseados em uma série de
documentos conhecidos como Os Manuscritos da Cifra. SL MacGregor Mathers e Dr. Wynn Westcott são
creditados com o desenvolvimento dos contornos rituais em formato viável. Mathers é geralmente citado
como o co-fundador da Golden Dawn que criou o conteúdo e os ritos para a Segunda Ordem da Golden
Dawn, que ele intitulou Rosae Rubae et Aureae Crucis, ou Rosa Rubra e Cruz Crísea.
Na primavera de 1892, Mathers e sua esposa Moina se mudaram para Paris e montaram o Templo
Ahatoor nº 7. Mathers continuou a escrever novos materiais para o uso da Golden Dawn e para Segunda
Ordem, a Rosa Rubra e Cruz Crísea em Paris. Ele e Moina trabalharam em uma série de dramas rituais
baseados nos mistérios antigos do Egito, coletivamente intitulados "O Rito de Ísis", que foram apresentados
no palco do Theatre Bodiniere na Rue Saint-Lazare várias vezes para o público. A audiência dessas
representações públicas era frequentemente dos círculos mais modernos da sociedade parisiense. Colocavam
oferendas no altar, damas traziam flores, muitas vezes rosas, e cavalheiros traziam trigo.

Ísis e a cidade de Paris

“A fragrância fica sempre na mão que dá a rosa”

- Hada Bejar
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 Uma entrevista com SL MacGregor Mathers e Moina Mathers foi publicada em 1900, explicando suas
razões para querer se mudar para Paris e reviver o culto de Ísis lá. Moina também é chamada de Alta
Sacerdotisa Anari na entrevista, que inclui esta passagem:
"Aconteceu assim", disse a Alta Sacerdotisa Anari. “Conhecemos M. Jules Bois, que, como você
sabe, envolve-se em religiões e reavivamentos religiosos, nos perguntou se poderíamos fazer uma cerimônia
isíaca no Teatro Bodiniere. Ele já havia ministrado palestras sobre budismo e organizou um culto budista,
então achou que seria interessante para o público saber algo sobre Ísis. Mas estávamos muito relutantes em
aparecer em público. Recusamos, portanto, e o assunto teria desaparecido se não fosse a intervenção da
deusa Ísis. Uma noite, ela me apareceu em um sonho e sancionou qualquer esforço que pudéssemos fazer em
Paris, sua cidade antiga. Nossos escrúpulos foram postos de lado. Foi assim que aparecemos no Bodiniere,
quando M. Bois fez uma palestra sobre magia egípcia e nos apresentou ao público, e novamente quando
celebramos missas por lá.”.
Há manuscritos datados do século XV dC na Bibliotheque Nationale em Paris que contêm imagens da
deusa Ísis vestida como uma nobre medieval chegando de barco a Paris e onde é recebida por nobres e
clérigos sob a legenda “A muito antiga Ísis”, deusa e rainha dos egípcios. Alguns estudiosos sugeriram que o
nome “Paris” poderia ser derivado de “par-Isi” ou “através de Ísis”.
Robert G. Bauval no livro “Talismã: Cidades Sagradas, Fé Secreta” escreve: “A ideia de um símbolo
de “barco” vem em parte da forma da “Île de la Cite” (onde fica a Catedral de Notre Dame), que é em forma
de barco e também porque os antigos “marinheiros” conhecidos como “Nauts” povoavam a região.”. E ele
inclui os seguintes trechos de textos escritos por historiadores sobre a cidade de Paris e a deusa Ísis:

“Nos dias de Carlos Magno (século 8 dC… havia uma cidade chamada Iseos, assim chamada por
causa da deusa Ísis que era venerada lá. Agora é chamadao Melun. Paris deve seu nome às mesmas
circunstâncias, diz-se que Parisius é semelhante a Iseos (quase par Iseos), porque está localizado no rio Sena
da mesma maneira que Melun.” (Jacques le Grant, monge agostinho do século 14, 1420).

“...chegando à imposição do nome (de Paris), diz-se que ali, onde fica St. Germain-des-Pres, era um
templo de Ísis, de quem se diz ser a esposa do grande Osíris ou Júpiter, o Justo. A estátua (de Ísis) chegou em
nossos tempos, da qual lembramos... Este lugar é chamado Templo de Ísis e, para a cidade vizinha, isso foi
chamado Parisiense... significando perto do templo de Ísis.” (Gilles Corrozet, o primeiro historiador a
produzir um guia abrangente para a cidade de Paris, 1550).

“No local em que o rei Childebert (século V dC) construiu a igreja de São Vicente, agora chamada
St. Germain, e para a qual ele doou seu feudo de Issy, o consenso era que havia um templo de Ísis, esposa de
Osíris, também conhecido como Júpiter, o Justo, e de quem a vila de Issy recebeu esse nome, e onde ainda
pode ser visto um edifício antigo e murais que se acredita serem do castelo de Cildebert.” (Jacques du Breul,
monge jesuíta de St. Germain-des-Pres, 1608).

"Acredito que isso se deveu a outro ídolo, pela proximidade que existe com (Notre Dame) e a Abadia
de St. Germain-des-Pres, onde era venerada Ísis, chamado pelos romanos Ceres..." (Andre Favyn,
historiador, 1612).

Depois que Napoleão retornou à França de sua expedição ao Egito, ele desenvolveu um grande
interesse na deusa Ísis e em sua conexão com a cidade de Paris. Ele até encomendou um novo brasão de armas
para a cidade, representando a deusa em sua barca real e sagrada em 1811. Uma carta que ele escreveu sobre a
criação dessa insígnia para a cidade de Paris é preservada na Biblioteque Nationale de Paris. Ele escreveu em
certa parte: “Nós previamente autorizamos e também autorizamos agora por este documento assinado pela
nossa mão que nossa boa cidade de Paris ostentará o brasão de armas, como mostrado e colorido no
desenho em anexo, na frente do navio antigo, a proa carregada com uma estátua de Ísis, sentada em prata
em um mar do mesmo, e liderada por uma estrela também de prata.”.
Que a cidade de Paris tinha uma presença isiana na era romana não resta dúvida. A Notre Dame de
Paris contém uma pedra com uma inscrição parcial contendo o nome de Ísis. Diz-se que esta pedra era do
templo anterior de Ísis, que estaria no mesmo local.

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 A parte I deste artigo menciona o famoso festival isiano no período clássico, o Isidis Navigium
(conhecido como Ploiaphesia na Grécia antiga). Foi comemorado nos portos da Grécia antiga, perto de
Corinto, Cencréia e Pireu, nos portos de Roma, nas margens do Egito greco-romano e nos confins do Império
Romano, onde foi realizado no Sena. As imagens do Navigium foram incorporadas na Catedral Notre Dame
de Paris. Robert Eisler escreveu em “A Arte Real da Astrologia”, que na varanda principal da catedral,
continha uma representação do zodíaco: “Ainda mais à esquerda (ou seja, em janeiro), Aquário e Ísis
zarpando um navio. O navio é Navis visto em frente a Aquário. Sobre esta figura, vemos Peixes.”.
A Catedral de Notre Dame de Paris (Catedral de Nossa Senhora de Paris) está situada na Île de la Cité
(Ilha da cidade), uma ilha no rio Sena, um rio onde o Isidis Navigium era conhecido por ser celebrado durante
a era romana. A Île de la Cité é o berço original de Paris e, de uma vista aérea, pode-se ver que a ilha tem a
forma de um barco. Agora todos sabemos que, no sentido mais comumente empregado, um barco é um
veículo usado para viajar sobre a água. Existe um uso simbólico para o "barco" proposto pelo filósofo Gaston
Bachelard (1884 - 1962), que era membro da estimada Academia Francesa. Ele observa que “existem muitas
referências na literatura atestando que o barco é o berço redescoberto (e o ventre da mãe).”. A Ilha da Cité
chamada de “o barco de Ísis”, que assume novo significado considerando o simbolismo esotérico codificado
na catedral.
Na Cathédrale de Notre Dame, a rosa de Ísis está presente, embora o termo "rosácea" seja
relativamente recente em comparação com a idade geral da catedral. O termo "rosácea" não era de uso comum
até o século XVII. O termo janela “rosa” provavelmente deriva da palavra francesa antiga “roué”, que
significa “roda”. Juan E. Cirlot, em seu livro “Um Dicionário de Símbolos”, escreve sobre a roda: “Este é um
símbolo de amplo alcance, muito usado nas artes ornamentais e na arquitetura… Uma das formas
elementares do simbolismo da roda consiste do sol como uma roda e de rodas ornamentais como emblemas
solares.”.
Uma das janelas mais famosas e bonitas das catedrais góticas do norte da França é a da janela norte da
Catedral de Notre Dame de Paris, que data de 1250 a 1260 dC. A janela em seu cerne tem uma rosa de oito
pétalas, cercada por dezesseis pétalas, e a camada externa da rosa contém trinta e duas pétalas. Esta janela
apresenta a rosa de oito pétalas da regeneração, a Rosa de Ísis, as dezesseis pétalas representam a regeneração
do corpo e espírito e as trinta e duas, a regeneração de cada parte ser contida nos quatro elementos clássicos:
terra, ar, fogo e água. Situada no Norte, enfrenta a direção do solstício de inverno, quando a noite mais longa
do ano anuncia a “morte” do sol antes que o período da luz do dia comece a aumentar, anunciando o
nascimento da primavera.
Na janela de rosas ao sul, uma rosa de quatro pétalas no centro, cercada por doze pétalas. As doze se
tornam pétalas dobradas nas bordas. Essa janela representa os quatro elementos clássicos: terra, ar, fogo e
água que são ilustrados pelas quatro pétalas de rosa no centro, as doze pétalas ao redor, coincidem com as
doze manifestações dos elementos, conforme descrito nas casas astrológicas (1) a cardeal, angular ou ativa,
que lida com a atividade física (2) a fixa ou sucedida ou a estável, que representa a estabilidade interior e a
alma e (3) a mutável ou cadente, o ritmo universal, que une pensamento, razão e espírito. As doze pontas das
pétalas são divididas em vinte e quatro, representando a dualidade na natureza e na alquimia, como
polaridades equilibradas. O Sul é a direção do Solstício de Verão, e as doze manifestações de energias
elementares estão em sua expressão máxima neste momento.
As catedrais góticas são consideradas obras-primas da arquitetura. Os meandros da decoração artística
e a perfeição de suas proporções intrigam estudiosos, artistas e filósofos há séculos. É sabido que os princípios
da geometria sagrada, incluindo a proporção da medida de ouro e a inclusão intencional do simbolismo
através do número, bem como da imagem, estão embutidos nelas. Como a Grande Pirâmide do Egito e o
Partenon da Grécia antiga, a fachada Ocidente, em particular da Catedral de Notre Dame de Paris, demonstrou
empregar a proporção da Medida Dourada. Medida usada em multiplicidade, quase como num fractal. O
simbolismo em algumas das catedrais foi identificado por várias artes e filosofias. A Catedral de Notre Dame
de Paris foi identificada com alquimia.
O alquimista Esprit Gobineau de Montluisant, do século XVII, escreveu “Explications tres Curieuses
des Enigmes de Notre-Dame de Paris” (Explicações dos Enigmas de Notre Dame de Paris). Seu trabalho foi
substanciado por um tratado posterior sobre alquimia, escrito por Louis-Paul-François Cambrici (1764-ca.
1850), publicado em 1843, "Cours de Philosophie Hermetique ou d'Alchimie dix-Neuf Lecons" (Curso de
Hermetismo ou Filosofia Alquímica em 19 lições). Cambrici registrou um relato escrito de seu exame e
conclusão sobre as esculturas e baixos-relevos da Catedral de Notre Dame de Paris: "tão claramente quanto
possível todo o trabalho e todo o produto ou resultado da Pedra Filosofal".
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 Em 1926, outra obra, intitulada "O Mistério das Catedrais", foi publicada em Paris. O autor, que
recebeu o nome de Fulcanelli, nunca foi identificado adequadamente, embora existam muitas teorias sobre sua
verdadeira identidade. Como seus antecessores, ele também afirma que a arte da alquimia é claramente
exibida na Catedral de Notre Dame de Paris. Esses trabalhos foram estudados por estudiosos e ocultistas
modernos, muitos dos quais concordam com as ideias apresentadas nesses trabalhos. A mensagem oculta da
Catedral de Notre Dame de Paris pode ser de regeneração alquímica, o sol (símbolo da alma aperfeiçoada) que
renasce do ventre de Ísis.

A Rosa Branca de Ísis

"No trecho mais seco e branco do deserto infinito da dor, perdi minha sanidade e encontrei esta rosa"
- Rumi

Quando a porta angélica em chamas, cheia de alaúde, é larga;

Quando uma paixão imortal respira barro mortal;
Nossos corações suportam o flagelo, os espinhos entrançados, o caminho

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 Cheio de rostos amargos, as feridas na palma e no flanco,
A esponja pesada em vinagre, as flores do córrego Kedron;
Vamos nos curvar e soltar nossos cabelos sobre você,
Para que ele derrame um perfume fraco, e seja pesado com orvalho,
Lírios da esperança pálida da morte, rosas de sonhos apaixonados.
("O trabalho da paixão", WB Yeats, “Poemas selecionados”)

Uma chave para entender carta acima é através do uso de cores na sua imagem. Um uso geralmente
aceito do simbolismo das cores na Tradição Ocidental de Mistério oferece pistas sobre os significados do tarô.
O amarelo é o elemento do ar e o sopro da vida, que é uma força solar ardente, é representado por um claro
tom de amarelo. O vermelho é o elemento do fogo, a essência do espírito e da paixão. O azul é o elemento da
água, a essência da criatividade e das emoções. O verde é a força criativa que se manifesta no mundo físico. O
branco é pureza ou unidade, totalidade, espiritualidade.
Há muito simbolismo lunar e solar nesta carta. A rosa branca na bandeira lembra a lua cheia. Existem
aproximadamente treze lunações durante o decorrer do ano, que é um ano solar. Um ano lunar, baseado nas
treze lunações, tinha treze meses. Este décimo terceiro mês era de acordo com Robert Graves, o “mês da
morte” do Sol. A Lua e a Rosa Branca estavam intimamente ligadas à deusa Ísis, e é um símbolo isiano
colocado na bandeira da Morte. A carta é um de finais, mas também é uma carta de novos começos.
Dando uma olhada no uso do amarelo nesta carta. É significativo que a face do crânio da Morte seja
amarela. A morte representa transição, e nesta carta ela é colorida com o amarelo solar do sopro da vida. O
rei, representando a soberania terrena, a matéria ou as coisas mundanas se prostra no chão, coberto com o azul
da criatividade e emoção terrenas. Seu modo de existência estava ligado ao mundo terrestre. É o Prelado ou
Hierofante, que está ereto, vestido com uma túnica amarela, as mãos entrelaçadas em oração, a fé forte, o
conhecimento dos mistérios com fidúcia. Ele é o único que fica de pé e permanece ereto e alto, mesmo
durante a aproximação da Morte.
AE Waite escreve sobre esta carta em seu livro "A Chave Pictórica do Tarot" (em tradução livre): "O
véu ou máscara da vida é perpetuado na mudança, transformação e passagem do baixo para o alto, e isso é
melhor representado no Tarô retificado por uma das visões apocalípticas do que pela noção grosseira do
esqueleto ceifador. Por trás dela, encontra-se todo o mundo de ascensão no espírito. O cavaleiro misterioso
se move lentamente, carregando uma bandeira preta estampada com a Rosa Mística, que significa vida.
Entre dois pilares à beira do horizonte, brilha o sol da imortalidade. O cavaleiro não carrega arma visível,
mas o rei, a criança e a donzela caem diante dele, enquanto um prelado com as mãos entrelaçadas espera
seu fim. Não deve haver necessidade de salientar que a alusão de morte que fiz em relação à carta anterior é
(Trunfo XII, o Enforcado), é logicamente, para ser entendida misticamente, mas esse não é o caso na
presente instância. O trânsito natural do homem para o estágio seguinte de seu ser é ou pode ser, uma forma
de seu progresso, mas a entrada exótica e quase desconhecida, enquanto ainda nesta vida, no estado de
morte mística é uma mudança na forma de consciência e passagem para um estado em que a morte comum
não é o caminho nem o portão. As explicações ocultistas existentes da 13ª carta são, em geral, melhores do
que o habitual, renascimento, criação, destino, renovação e o descanso.".
E esse é o Grande Mistério, central para a Magia de Ísis. Morte em vida transformada. Essa é a magia
da rosa isiana. No momento entre a vida e a morte, quando tudo está na balança, ela está lá, para guiar com
segurança de um portão para o outro. Esse é o coração dos mistérios isianos.

"A Rosa Branca. Eu sou o elixir da Brancura, transformando todos os metais imperfeitos na prata mais pura."
- Arnald de Villanova, "Donum Dei"

Fonte: https://mirrorofisis.freeyellow.com/id125.html
https://mirrorofisis.freeyellow.com/id161.html

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