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FORÇAS DA NATUREZA
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SUMÁRIO

1 OXALÁ.............................................................................. 03
2 OBALUAÊ......................................................................... 06
3 OXOSSI............................................................................. 09
4 XANGO.............................................................................. 14
5 OGUM................................................................................ 18
6 OXUM................................................................................ 22
7 IANSA................................................................................ 26
8 YEMANJÁ......................................................................... 29
9 IBEIJADA.......................................................................... 33
10 EXU................................................................................... 37
11 MESTRE............................................................................ 40
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OXALÁ

SAUDAÇÃO
ExêUêpe Babá (O senhor realiza, obrigado Pai!)

DATA 25 de dezembro
COMEMORATIVA

DIA DA SEMANA Todos, especialmente a sexta feira

Jesus. (Oxaguiã, Menino Jesus de Praga; Oxalufã,

SINCRETISMO
Senhor do Bonfim)

SIMBOLO Estrela de 5 pontas e Cruz

ELEMENTO Ar

COR Branco

PONTO DE Praias desertas, colinas descampadas, campos,

FORÇA montanhas etc ...

CHACRA Coronário

Boldo, Colônia, Manjericão, Rosa Branca, Patchouli,

Alfazema, Folha de Laranjeira, Alecrim, Cravo da índia.

ERVAS Banho de Oxalá tem como finalidade retirar negatividade,

Harmonizar corpo físico e espiritual começando pelo
ORI.

OFERENDAS Canjica, Acaça e Mugunzá

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1. ORIXÁ OXALÁ

Orixá masculino, de origem Ioruba (nagô) bastante

cultuado no Brasil, onde costuma ser considerada a divindade mais
importante do panteão africano.
Sua cor é o branco porque é a soma de todas as cores. Fé
é o que define melhor o Orixá Oxalá. O nosso amado Pai da
Umbanda é o Orixá irradiador da fé em nível planetário e
multidimensional.
A vibração de Oxalá habita em cada um de nós, e em toda
parte de nosso corpo, porém velada pela nossa imperfeição, pelo
nosso grau de evolução. É o Cristo interior, e, ao mesmo tempo,
cósmico e universal; O que jamais deixou sem resposta ou sem
consolo um só coração humano, cujo apelo chegasse até ele. O
que procura no seio da humanidade, homens capazes de ouvir a
voz da sabedoria e que possam responder-lhe, quando pedir
mensageiros para transmitir ao seu rebanho.
“Estou aqui; enviai-me” A imagem de Jesus Cristo é figura
obrigatoriamente em lugar de honra em todos os Centros, Terreiros
ou Tendas de Umbanda, em local elevado, geralmente destacada
com iluminação intencionalmente preparada, de modo a conformar
uma espécie de aura de luz difusa à sua volta.

2. CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OXALÁ

Os filhos de Oxalá são pessoas tranqüilas, com tendência
à calma, até nos momentos mais difíceis; conseguem o respeito
mesmo sem que se esforcem objetivamente para obtê-lo. São
amáveis e pensativos. Às vezes chegam a ser autoritários, mas isso
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acontece com os que têm Orixás guerreiros ou autoritários como

adjutores.
São muito dedicados, caprichosos, mantendo tudo sempre
bonito, limpo, com beleza e carinho. Respeitam a todos mas exigem
ser respeitados. Sabem argumentar bem, tendo uma queda para
trabalhos que impliquem em organização. Gostam de centralizar
tudo em torno de si mesmos. São reservados, mas raramente
orgulhosos. Seu defeito mais comum é a teimosia, principalmente
quando têm certeza de suas convicções; será difícil convencê-los
de que estão errados ou que existem outros caminhos para a
resolução de um problema.
No Oxalá mais velho (OXALUFÃ) a tendência se traduz
em ranzinzice e intolerância, enquanto no Oxalá novo (OXAGUIÃ)
tem um certo furor pelo debate e pela argumentação. Para Oxalá, a
idéia e o verbo são sempre mais importantes que a ação, não
sendo raro encontrá-los em carreiras onde a linguagem (escrita ou
falada) seja o ponto fundamental. Fisicamente, os filhos de Oxalá
tendem a apresentar um porte majestoso na constituição física; não
é alto e magro como o filho de Ogum nem tão compacto e forte
como os filhos de Xangô. Às vezes, porém, essa maneira de
caminhar e se postar dá lugar a alguém com tendência a ficar
curvado, como se o peso de toda uma longa vida caísse sobre seus
ombros, mesmo em se tratando de alguém muito jovem. Para que o
filho de Oxalá tenha uma vida melhor, deve procurar despertar em
seu interior a alegria pelas coisas que o cerca e tentar ceder à sua
natural teimosia.
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3. OFERENDAS
É comum ofertarmos: Pão de coco, mel, rosas brancas,
milho branco, água mineral.

4. ERVAS
As mais utilizadas na casa são: alfavaca, manjericão,
alecrim.
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OBALUAÊ

SAUDAÇÃO Atotô (Peço quietude meu Pai!)

DATA
16 de agosto
COMEMORATIVA

DIA DA SEMANA Segunda-feira

SINCRETISMO São roque - São lazaro

SIMBOLO Cruz

ELEMENTO Terra

COR Preto, Branco, amarelo

PONTO DE
Cemitério, grutas e praia
FORÇA

CHACRA Básico

ERVAS Mamona, Alfavaca - roxa, babosa, barba de velho

OFERENDAS Feijão-preto, carne de porco, pipocas

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1. ORIXÁ OBALUAÊ

Obaluaê – Elemento Terra (o domínio da vida e da morte):

É o poder que nos auxilia na cura das doenças, na saúde e na
morte; o poder da transmutação, de um fim necessário, de abrir
novos caminhos para novas experiências.

Omulú (a morte – o velho) é o domínio das doenças

físicas, e Obaluaê (a vida – o novo) é o domínio das doenças do
Espírito; são dois domínios, comandados por dois Espíritos, em um
só poder, emanando duas irradiações distintas, interligadas.
Medicina – Fim de sofrimento – Transmutação – Cura de doenças –
Vida e Morte – Saúde – Humildade.

Corresponde à nossa necessidade de compreensão do

carma, da regeneração, da evolução, de transformações e
transmutações existenciais. Representa o desconhecido e a morte,
a terra para onde voltam todos os corpos e que não guarda apenas
os componentes vitais, mas também o segredo do ciclo de
nascimento e desencarne.

Orixá da transformação, agente cármico a que todos os

seres vivos estão subordinados, rege a "reconstrução de corpos"
nos quais os espíritos irão reencarnar, pois todos nós temos o corpo
físico de acordo com nossa necessidade de reajustamento
evolutivo. Assim, todas as doenças físicas às quais estamos
sujeitos são necessárias ao fortalecimento de nossos espíritos.
causa doença; ao contrário, ele a leva embora, a "devolve" para a
terra. Corresponde à nossa necessidade de compreensão do
carma, da regeneração, da evolução, de transformações e
transmutações existenciais.
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É o orixá da misericórdia; está presente nos leitos dos

hospitais e nos ambulatórios, e,' à sua invocação, nos momentos
dolorosos das enfermidades, pode significar a cura, o alívio e a
recuperação da saúde, de acordo com o merecimento e em
conformidade com a Lei Divina.

2. CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OBALUAÊ

As pessoas desse tipo são basicamente solitárias. Mesmo

tendo um grande círculo de amizades, freqüentando um mundo
social, seu comportamento seria superficialmente aberto e
intimamente fechado. O filho do orixá oculta sua individualidade,
com uma máscara de austeridade, mantendo até uma áurea de
respeito e imposição, de certo medo aos outro.

São pessoas irônicas com comentários secos e discretos,

entretanto podem ser humildes, simpáticos e caridosos. É lento,
porém perseverantes, firme como uma rocha. Faltam-lhe
espontaneidade e capacidade de adaptação, por isso não aceita
mudanças. É vingativo, cruel e impiedoso quando humilhado. É
freqüentemente hipocondríaco.

3. OFERENDAS

É comum ofertarmos: flores (milho de pipoca), azeite doce,

vinho branco.

4. ERVAS

Mamona, alfavaca - roxa, babosa, barba de velho

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OXÓSSI

OkêArô (Salve o rei que fala mais alto!), Oxóssi iê, Okê
SAUDAÇÃO
Caboclo

DATA
20 de janeiro
COMEMORATIVA

DIA DA SEMANA Quinta-feira

SINCRETISMO São Sebastião

SIMBOLO Arco e flecha

ELEMENTO Terra

COR Verde

PONTO DE
Matas
FORÇA

CHACRA Esplênico
Alecrim, guiné, vence-demanda, abre-caminho,
ERVAS espinheira-santa, jurema, mangueira.

Qualquer fruta pode ser oferenda a Oxóssi, pois todas

OFERENDAS
são extraídas da natureza, o seu habitat.
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1. ORIXÁ OXÓSSI

Oxóssi é Orixá do Conhecimento. Oxóssi irradia o

conhecimento e atua em nosso mental estimulando sua busca no
sentido mais amplo da palavra, de modo a expandir todos os
sentidos da nossa vida.

Ele também ampara os seres que fazem bom uso dos

conhecimentos adquiridos, aplicando-os para a própria evolução e
no esclarecimento ao próximo. Por isso, Oxóssi representa o
arquétipo do Grande Caçador: aquele que vai buscar e nos traz
conhecimento e respostas às nossas necessidades de aprendizado
e evolução.

Oxóssi é o raciocínio hábil, o cientista, o doutrinador; é o

grande comunicador, é a divindade da expansão. É também o
Senhor do Reino Vegetal, dono de todos os frutos, ervas e flores e
de toda a vida existente nas florestas, campos, matas e
adjacências. Oxóssi é Orixá da caça e da fartura, das florestas e
das relações entre o reino animal e vegetal. É representado nas
florestas caçando com seu arco e flecha. Por suas ligações com a
floresta, pede-se a cura para determinadas doenças e, por seu perfil
guerreiro, proteção espiritual e material.

É símbolo da expansão dos limites, enquanto a caça é

uma metáfora para o conhecimento, a expansão maior da vida. É
um dos Orixás ligados ao campo do ensino, da cultura, da arte.

Falando um pouco sobre os caboclos são grandes

iniciados do passado e dos povos de antigas civilizações.
Detentores de um conhecimento ancestral, muitos deles assumiram
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a conformação de pretos velhos, bem como de chefes, xamãs e

outras figuras representativas da raça indígena.

Com isso, intentam auxiliar esses povos em sua

caminhada de aprendizado e crescimento espiritual.

Alguns chefes de falanges de espíritos que viveram no

Brasil como índios não quiseram reencarnar entre os homens da
civilização moderna. Preferiram retornar à Terra em meio a esses
povos considerados primitivos ou ultrapassados, justamente por
encontrarem espíritos não enredados pela maneira como os
homens brancos construíram sua cultura e civilidade. Entre os
índios, encontraram solo fértil para plantar as sementes da
sabedoria milenar.

Trabalham também como guardiões, defensores da lei e

da disciplina, que combate as falanges do mal. Investem se
necessário, contra as bases das sombras, principalmente os índios
puris e os antigos guerreiros em geral.

Com o poder de manipular eficazmente as energias da

natureza, representam uma força considerável, ante a qual se
dobram as entidades do mal. Os comandantes e líderes caboclos
são detentores de grande magnetismo. Por isso, são respeitados e
temidos.

Alguns caboclos são ligados à libertação e reeducação do

ser humano, lideram falanges que trabalham com o sentimento e
emoções, operando diretamente na ruptura de imantações
magnéticas que vinculam indivíduos a formas-pensamento e
entidade perversas. São os trabalhos de curas e de desobsessão.
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Qualquer trabalho em que se utilizem recursos das matas,

como frutos e ervas terão a influência da energia de Oxóssi através
dos Caboclos que, como vimos, são eficazes na manipulação das
energias da natureza.

A defumação tem a finalidade de promover a limpeza

astral de ambiente e pessoas. Consiste no ato de queimar as ervas
e resinas aromáticas no carvão em brasa. Promove a queima de
larvas astrais e miasmas, bem como a purificação das energias
negativas.

O banho de ervas é o meio mais fácil de usufruir das

substâncias terapêuticas e energéticas das ervas. Possui a
finalidade de promover a limpeza e a reenergização das pessoas.

Os caboclos dentro do terreiro utilizam:

Cachimbo de jurema: Possui a mesma função do cachimbo

comum, logo, serve para energização, limpeza espiritual e para
auxiliar na sintonização com o guia. O cachimbo de jurema
representa as raízes do povo indígena, a força que vem da terra.

Charuto: Como os Caboclos também atuam como guardiões, nos

de trabalhos de desobsessão e descarrego, alguns deles utilizam
esta ferramenta

Tambor: O som do tambor aguça, prepara e estimula todos para a

captação de energia, acionando vibrações dos planos material e
espiritual. A energia de Oxóssi está representada no couro animal.

Pinturas corporais: Abre canais energéticos, emocionais e visuais

para identificação mais rápida da energia de Oxóssi.
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2. CRACTERÍSICAS DOS FILHOS DE OXÓSSI

Os tipos psicológicos são graciosos, inteligentes, e têm

uma curiosidade e senso de observação de grande penetração:
simbolicamente é o caçador solitário que entra na mata.
Apresentam um comportamento metódico e são propensos à magia
cerimonial. Gostam de ficar sós, são discretos e fiéis, e
aparentemente reservados e tímidos.
Apresentam uma propensão natural para desbravar o
desconhecido; por isso são pioneiros em novos projetos e métodos
de trabalho. De grande sensibilidade, possuem qualidades
artísticas. Por sua estrutura psíquica emotiva, com certa freqüência
precisam se isolar para refazer as energias.
Aspectos positivos: rapidez de raciocínio, boa oralidade e
comunicação, extrovertidos, generosos, hospitaleiros e amigos.
Vivem com dinamismo e otimismo, e são ligados a todos os tipos de
artes. São amáveis com os amigos, e sinceros no desejo de ajudar
os outros. Têm facilidade para ganhar dinheiro.
Aspectos negativos: vivem de ilusões, por isso podem vacilar no
que desejam realizar. Por vezes, demonstram uma "vontade de
nada fazer", que pode ter a conotação de preguiça. Gastam todo o
dinheiro que ganham, levando em determinadas ocasiões à falta de
alimento, ao desperdício. Podem se tornar agressivos e com
dificuldade de se comunicar.

3. OFERENDAS

Materiais utilizados em oferendas:

Mel: Utilizado para acelerar resultados e fortalecimento da fé.

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Folha de bananeira: Elemento sagrado extraídos das matas é

muito utilizado em oferendas, onde o Caboclo aplica sua magia nos
envolvidos.

Milho verde: Representa a fartura.

Vinho: É a bebida oferendada a Oxóssi.

Frutas em geral: As frutas doces são as mais utilizadas.

Toco de jurema: Representa a força e as raízes do povo indígena.

4. ERVAS DE OXÓSSI

Principais ervas utilizadas na casa:

Eucalipto - Desagrega energias negativas e enfermiças. Renova as

energias e equilibra o nosso emocional.

Alecrim - Limpa e purifica o ambiente criando uma esfera de

proteção. Eficaz no combate à obsessão. Afasta sentimento de
tristeza.

Samambaia - Utilizada como ornamento nas oferendas e trabalhos,

fortalecendo as energias.

Alfavaca - Utilizada para banhos de energização.

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XANGÔ

SAUDAÇÃO Kaô Cabecilê! ou Kaô Cabecile! (Venham saudar o Rei!)

DATA
30 de setembro
COMEMORATIVA

DIA DA SEMANA Quarta-feira

SINCRETISMO São José, Santo Antônio, São Pedro, Moisés, São João
Batista, São Gerônimo.

SIMBOLO Oxê (machado de duas lâminas), Martelo, Leão

ELEMENTO Fogo

COR Marrom

PONTO DE
Pedreira
FORÇA

CHACRA Cardíaco

Erva de São João ou Mentrasto, Erva de Santa Maria ou

Mastruz, Beti Cheiroso, Nega Mina, Elevante ou Levante,

ERVAS Cordão de Frade, Jarrinha ou Cipó de mil-homens, Erva

de Bicho, Erva Tostão, Caruru, Para raio, Umbaúba ou
xequelê, Café (folhas), Mangueira (folhas), Sucupira,
Guiné. Arruda, Folha da Moscada, Manjericão, Urucum

OFERENDAS Agebô, Amalá, Cerveja Preta

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1. ORIXÁ XANGÔ

Xangô, Orixá, Energia da justiça, Rei, Senhor do Trovão e

das Pedreiras, um dos Orixás mais populares no Brasil que
segundo alguns autores, devido ser a primeira divindade iorubana a
chegar nas terras brasileiras. Em Pernambuco e Alagoas, o culto
aos Orixás recebe o nome genérico de Xangô. O rei de Oyó
(Nigéria), segundo o Candomblé, é filho de Oxalá e Iemanjá.
Representa a decisão, a concretização, a vontade, a
iniciativa, a soberania, a justiça (que jamais deve ser confundida
com a vingança, a “justiça com as próprias mãos”). É o poder que
nos auxilia em nosso carma (Karma), ou seja, a energia que
clamamos para termos a compreensão para o que está escrito no
nosso Livro da Vida. Também representa a vida, a sensualidade, a
paixão, a virilidade. Xangô é por excelência a ideologia, a decisão, a
vontade, a iniciativa. É a rigidez, a firmeza, a organização, o
trabalho, a discussão pela melhora, o progresso e a vontade de
vencer.
A finalidade principal desta linha é fazer caridade,
implantando a justiça e os sentimentos que lhe são entregues. Seu
campo preferencial de atuação é a razão, despertando nos seres o
senso de equilíbrio e eqüidade. Devemos pedir a Xangô o equilíbrio
entre razão e emoção, a justiça, a sensatez, a razão, a
determinação e a coragem para recebermos quilo que está de
acordo com o nosso merecimento.
Seu símbolo é o Oxê (machado de duas lâminas)
representando assim à justiça, logo, a idéia de que todo fato tem ao
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menos dois lados, duas versões, que devem ser pesadas e

avaliadas, despertando assim para o equilíbrio e equidade. Outros
símbolos que representam Xangô é o martelo, por ser o símbolo da
justiça; a pedreira ou a rocha firme, representa a firmeza do senso
de sua justiça; o fogo, elemento por excelência de Xangô, com sua
força criadora, transformadora e vital e for fim o leão, o rei das
selvas, aquele que por maestria impera sobre os demais animais.
No sincretismo, ele é representado por São Jerônimo, São
João Batista, São Pedro, Moisés, São José e São Judas Tadeu,
cada um desses santos católico possuem características ou
arquétipos que representam as virtudes de Xangô que sempre são
relacionados à lei, justiça e obediência a verdade.

2. CARACERÍSTICAS FILHOS DE XANGÔ

Os filhos desse Orixá possuem as grandes características

de seu pai de coroa, tendo como aspectos psicológicos serem
enérgicos, voluntariosos, rígidos em suas opiniões, e, quando
contrariados em seu ponto de vista, são enfáticos e até duros na
defesa de suas opiniões, principalmente se estiverem com a razão.

Todavia, com a maturidade, se tornam muito sábios,

mansos e de grande compostura moral, como o velho pastor da
montanha que tem a firmeza da rocha e a mansuetude da ovelha,
entretanto quanto ao lado negativo desse aspecto psicológico, o
filho tende a ter uma postura onipotente, rigidez de opinião,
vitimização, utilização de palavras ácidas que podem ferir, uma
vaidade exacerbada e um conservadorismo extremo, logo há uma
necessidade de se manter o equilíbrio desse aspecto psicológico.
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É incapaz de dar um passo maior que a perna e todas as

suas atitudes e resoluções baseiam-se na segurança e chão firme
que gosta de pisar. É tímido no contato mas assume facilmente o
poder do mando. Enfim, o arquétipo de Xangô é aquele das
pessoas que possuem um elevado sentido da sua própria dignidade
e das suas obrigações, o que as leva a se comportarem com um
misto de severidade e benevolência, segundo o humor do
momento, mas sabendo aguardar, geralmente, um profundo e
constante sentimento de justiça.

3. OFERENDAS

Materiais utilizados:

Dendê – associado ao fogo, considerado um elemento quente.

Função de aquecer e acelerar o pedido.

Quiabo – sua finalidade é atacar ou apaziguar qualquer ameaça,

obter coragem para enfrentar algo complexo. Tudo que está ligado
a natureza representa a vida.

Cerveja Preta - As entidades que atuam em sua frequência,

normalmente fazem uso da cerveja preta, pois é doce, e o suave
fermentado, diminui a energia desse orixá. A entidade também faz
uso da bebida, tanto para energizar a assistência, quanto para
harmonizar seu aparelho mediúnico.

4. ERVAS DE XANGÔ
Erva de Santa Maria ou Mastruz - banhos de descarrego e
obrigações de cabeça.
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Nega Mina – descarrego ou limpeza.

Elevante ou Levante - força, melhorar a auto-estima, proteção e

abertura de caminho.

Mangueira (folhas) - prosperidade, descarrego.

Guiné – proteção e força.

Manjericão – equilíbrio.
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OGUM

SAUDAÇÃO Patakori Ogum / Ogum Yê! (Salve Ogum!)

DATA
23 de abril
COMEMORATIVA

DIA DA SEMANA Terça

SINCRETISMO São Jorge

SIMBOLO Espada, escudo, lança e alguns lugares ferradura.

ELEMENTO Fogo/ferro

COR Vermelho e branco / alguns lugares azul rei e até o verde

PONTO DE
Estradas e caminhos / Meio da encruzilhada
FORÇA

CHACRA Umbilical

Espada de são Jorge/ Abre-caminho/ Peregum / Pata de

ERVAS Vaca / Comigo ninguém pode/ Romã (folhas)/
Aroeira/Pinhão Roxo

OFERENDAS Inhame / cerveja branca / camarão seco com feijão preto

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1. ORIXÁ OGUM

Conhecido como o general de Oxalá, Ogum protege a

todos que a Ele recorrem. Seus domínios são todos os caminhos e
todos os lugares. Em qualquer lugar que exista a menor
possibilidade da prática do mal Ogum é atuante, seja nas
encruzilhadas, nas matas, nos cemitérios, nas praias, na subcrosta,
etc.

É o símbolo de lutas e conquistas, tem um dos mais fortes

sincretismos, sendo ele São Jorge, também destemido guerreiro
que nunca abandonou sua causa. Os dois lutam de espada na mão
contra a opressão. Ogum vibra nas cores vermelho ou vermelho e
branco, e ainda azul rei e até verde. O vermelho na Umbanda
traduz a força guerreira do Orixá e também com o sincretismo a
São Jorge.

Ogum é a força do guerreiro que luta pelos seus objetivos.

É a força presente em cada trabalhador que luta pelo pão de cada
dia em sua mesa, a luta pelo sustento, a sobrevivência da família.
Ogum rege também a agricultura, atividade de força onde inúmeras
ferramentas são aplicadas, somadas ao suor humano para que os
grãos e leguminosas que sustentam nossa matéria possam chegar
às nossas mesas.

Ogum é louvado no terreiro na vibração em pedir forca,

coragem e a vitória para vencer os desafios da vida e conquistar o
que deseja, além de proteção contra todo mal.

Ogum se faz presente nas giras de Umbanda

manifestando suas energias através de seus inúmeros falangeiros:
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Ogum Megê, Ogum Beira-Mar, Ogum de Ronda, Ogum Beira Mar,

Ogum 7 ondas, Ogum Delei ou Delê, Ogum Iara e o Arranca Toco,
entre outros espíritos de luz que trazem a força do Orixá.

Eles podem vir na vibração de Ogum com outro Orixá:

Ogum Megê: Trabalha em vibração com Omulú, na linha das
Almas.
Ogum Beira-Mar: Trabalha em vibração com Iemanjá.
Ogum de Ronda ou Naruê: Trabalha em vibração com Exú.
Ogum Matinata: Trabalha em vibração com Oxalá.
Ogum De lei ou Delê: Trabalha em vibração com Xangô.
Ogum Iara: Trabalha em vibração com Oxum.
Ogum Arranca Toco: Trabalha em vibração com Oxossi.

2. CARACTERISTICAS DOS FILHOS DE OGUM

Os filhos de Ogum são o tipo das pessoas fortes,

aguerridas e impulsiva; perseguem tenazmente um objetivo: quando
o atinge, imediatamente o larga e parte em procura de outro. Ogum
é o Orixá da guerra, da demanda e da luta. Seus filhos são
influenciados com todos essas características. É agitado,
impaciente e afoito. Tem decisões precipitadas. Inicia tudo sem se
preocupar como vai terminar e nem quando. Por amar o desafio
sempre está buscando uma tarefa considerada impossível. Como
os soldados que conquistavam cidades e depois a largavam para
seguir em novas conquistas, os filhos de Ogum perseguem
tenazmente um objetivo, mas quando o atinge imediatamente larga
e parte em procura de outro. É insaciável em suas próprias
conquistas.
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Uma marca muito forte de sua personalidade é tornar-se

violento repentinamente. Seu gênio é muito forte. Não admite a
injustiça e costuma proteger os mais fracos, assumindo
integralmente a situação daquele que quer proteger. Leal e correto,
um líder. Sabe mandar sem nenhum constrangimento e ao mesmo
tempo sabe ser mandado, desde que não seja desrespeitado.
Adapta-se facilmente em qualquer lugar. Come para viver, não
fazendo questão da qualidade ou paladar da comida. As armas de
fogo, facas, espadas e das coisas feitas em ferro ou latão fazem o
gosto dos filhos do Ogum, talvez por ele ser o Orixá do Ferro e do
Fogo.

É franco, muitas vezes até com assustadora

agressividade. Não faz rodeio para dizer as coisas. Não admite a
fraqueza, falsidade e a falta de garra. O difícil é a sua maior
tentação.

Seu maior defeito é o gênio impulsivo e sua maior

qualidade é que sempre, seja pelo caminho que for, será sempre
um vencedor.

Filhos de Ogum são pessoas de desejos simples, vivem

com o pé no chão. Não acumulam riquezas, tudo que ganham logo
gastam com algo que os satisfaçam momentaneamente. Não
acreditam em probabilidade, e mais uma vez sua principal
característica é não desistir da luta.
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3. OFERENDAS

Dentro das casas de Umbanda, inclusive a nossa, é

comum ofertarmos: inhame, feijão preto, manga espada, cerveja
branca e velas vermelhas e brancas.

4. ERVAS
As ervas mais utilizadas são: Espada de São Jorge,
Pinhão roxo, aroeira, abre-caminho, agrião.
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OXUM

SAUDAÇÃO Ora ie iê ô (Olha por nós mãezinha)

DATA
8 de dezembro
COMEMORATIVA

DIA DA SEMANA Sábado

SINCRETISMO Nossa Senhora da Conceição

SIMBOLO Espelho e cachoeira

ELEMENTO Água Doce (Rios, Cachoeiras, Nascentes, Lagoas)

COR Amarelo, ouro, rosa, azul claro

PONTO DE
Cachoeira, pedreiras
FORÇA

CHACRA Frontal

Alecrim, Alfavaca de Cobra, Alfazema, Malvarisco, Erva-

ERVAS Cidreira, Erva de Santa Maria, Camomila, Alfavaca,
Calêndula, Erva Cidreira, Gengibre

OFERENDAS Omolocum, rosas e palmas amarelas, espelhos, bonecas

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1. ORIXÁ OXUM

Oxum genitora por excelência, ligada particularmente à

procriação. Deusa das águas doces reina sobre os rios, também
divindade do ouro e dos metais amarelos. Maternal, carinhosa e
muito afeita às crianças, amante da beleza e do adorno.

Oxum representa a mãe da criação que toma conta dos

filhos dos outros em gestação até o décimo sexto dia de
nascimento. Diz-se que ela é provedora, atende as necessidades
dos outros e que, portanto, merece o reconhecimento dado a uma
mãe. Á Oxum pertence o ventre da mulher e ao mesmo tempo
controla a fecundidade, por isso as crianças lhe pertencem.

Dona da água doce gosta de usar colares, jóias, brincos

de ouro e tudo que se relaciona com a vaidade, flores, etc.

Oxum é amor-doação, caridade, misericórdia, compaixão;

corresponde à nossa necessidade de equilíbrio emocional,
concórdia, complacência e fertilidade.

Esse Orixá possui uma força de penetração fora do

comum na natureza humana: é a psicóloga nata. Corresponde à
nossa necessidade de equilíbrio emocional, concórdia,
complacência e reprodução (não necessariamente reproduzir no
sentido físico e emocional). É a mãe que cuida do feto durante toda
a gestação. O amor-doação de Oxum é aquele que faz a caridade
ao próximo, que agasalha, alimenta e reconforta.

Mamãe Oxum representa alinha d’água assim como

Iemanjá a Rainha do Mar, atribuímos á Oxum as águas doces, dos
rios e cachoeiras.
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A maioria das entidades ligada a Oxum é feminina e sua

incorporação se dá de maneira suave e tranquila, gostam de molhar
as mãos e a cabeça nas águas de rios e cachoeiras e utilizam
dessas águas para os passes das pessoas que as procuram,
trabalham para ajudar nas doenças do trato urinário e genital
principalmente das mulheres, as caboclas e os caboclos indicam
unguentos e banhos feito com ervas encontrado encrustadas
embaixo de cachoeiras e pedras dos rios, também indicam chás de
rosas brancas com leite e canela para infecções e corrimentos
feminino e preparos com flores de beijo branco , vinho branco e mel
para problemas de menstruação.

São caboclas e caboclos, índios na sua maioria falam tupi-

guarani, e pertencem á linha de Mamãe Oxum, conheço alguns
como: Caboclas Imaiá, Inaiá, Jupira, Jandaía, Jaci, Jacyguara,
Indaiá, Estrela da manhã, Luá, Juruema, e Caboclos: 7 Cachoeiras,
Cobra dágua, Meia Lua, Sete Estrelas, Tupaiba, Serra Azul, Leão
da Montanha, Caboclo Araúna, Ventania e Tucuruvi. Todos com
muita luz e sérios na umbanda.

2. CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OXUM

Carinhosos e sensíveis, seus filhos são conhecidos por

chorões e outros apelidos semelhantes, por serem muito sensíveis,
dramáticos e carinhosos, como uma mãe é com seus filhos.
Acolhedores e sempre dispostos a dar colo, costumam trazer
também a beleza e a sensualidade das águas suaves de sua
Mamãe Oxum.
 29

Muito belos, não necessariamente no plano físico, os filhos

de Oxum são carismáticos e sedutores, não é à-toa que a orixá traz
consigo os símbolos da espada, para defender seu povo, seus
filhos e cortar os caminhos na terra para suas águas passarem e,
também, do espelho, por sua vaidade e beleza.

Amigos, amantes, cheios de esperança e de desejo, fiéis

quando acreditam encontrar o verdadeiro amor e com os
verdadeiros amigos.

Os filhos de Oxum dão muito valor à opinião pública,

fazem qualquer coisa para não chocá-la, preferindo contornar as
suas diferenças com habilidade e diplomacia. Seus filhos e filhas
são doces, sentimentais, agem mais com o coração do que com a
razão e são muito chorões.

Filhas de Oxum tem intuição forte e podem se tornar

líderes espirituais. São extremamente vaidosos e conquistadores,
adoram o luxo, a vida social, além de sempre estarem namorando.
São obstinadas na procura dos seus objetivos.

Oxum é o arquétipo daqueles que agem com estratégia,

que jamais esquecem as suas finalidades; atrás da sua imagem
doce esconde-se uma forte determinação e um grande desejo de
ascensão social.

Têm uma certa tendência para engordar, a imagem do

gordinho risonho e bem-humorado combina com eles. Gostam de
festas, vida social e de outros prazeres que a vida lhes possa
oferecer. Tendem a uma vida sexual intensa, mas com muita
discrição, pois detestam escândalos.
 30

Não se desesperam por paixões impossíveis, por mais que

gostem de uma pessoa, o seu amor-próprio é muito maior. Eles são
narcisistas demais para gostar muito de alguém.

Graça, vaidade, elegância, uma certa preguiça, charme e

beleza definem os filhos de Oxum, que gostam de jóias, perfumes,
roupas vistosas e de tudo que é bom e caro.

3. OFERENDAS

Oferendas para Oxum pedem-se: aconchego, harmonia,

fertilidade, amor, prosperidade, bons relacionamentos, harmonia
familiar.

Materiais utilizados: flores amarelas ou brancas, ovos,

cidra.

4. ERVAS

Alecrim – clareza mental.

Alfazema – mudança, purifica.

Camomila – limpeza.
 31

IANSÃ

SAUDAÇÃO Eparrei! (Salve!)

DATA
4 de Dezembro
COMEMORATIVA

DIA DA SEMANA Quarta-feira

SINCRETISMO Santa Bárbara

Espada, Raio, Eruexim (cabo de ferro ou cobre com um

SIMBOLO rabo de cavalo)

ELEMENTO Ar

COR Amarelo (coral)

PONTO DE
Bambuzal
FORÇA

CHACRA Cardíaco e Frontal

Cana do Brejo, Erva Prata, Espada de Iansã, Folha de
Louro, Erva de Santa Bárbara, Folha de Fogo, Colônia,
ERVAS Mitanlea, Folha da Canela, Peregum amarelo, Catinga de
Mulata, Parietária ou Quebra-Pedra, Para Raio

OFERENDAS Acarajé, ipeté, bobó de inhame.

 32

1. ORIXÁ IANSÃ

Orixá guerreira, senhora dos ventos, das tempestades, dos

trovões. Iansã é Orixá do movimento, a necessidade de mudança,
deslocamento. Representa a coragem, lealdade e franqueza.
É a divindade que está assentada na Linha da Lei,
atuando junto com Xangô na justiça e aplicação da Lei Cósmica.
Atua de forma ativa na consciência dos desencarnados para
absorver os desequilíbrios cometidos no campo da Lei e da Justiça
Divina e reconduzir os seres ao equilíbrio, de modo que também
que essa justiça seja obedecida e aplicada.
Iansã é a Senhora dos Eguns (espíritos dos mortos), ela
que servirá de guia, ao lado de Obaluaiê, para aquele espírito que
se desprendeu do corpo. É ela que indicará o caminho a ser
percorrido por aquela alma. Quando cultuada dessa forma ganha
nome de Iansã das Almas ou Balé.
Iansã deve ser invocada nas situações em que se faz
necessário a coragem para enfrentar situações difíceis e inimigas.
Como também para os combates que a vida cotidiana apresenta,
determinação para superar dificuldades e alcançar objetivos que
demandem bravura pessoal.
Quando se busca aplicação da justiça, aí estará a força
vibratória dos trabalhadores de Iansã atuando em conjunto com o
Poder Xangô.
Seu campo preferencial de atuação é o emocional dos
seres. Como divindade direcionadora e movimentadora, Iansã retira
os seres de um caminho de estagnação evolutiva (provocada por
seus desequilíbrios emocionais) e ajuda a encaminhá-los, cortando
 33

os seus excessos emocionais e colocando-os no caminho correto a

seguir.
Na Umbanda, ainda que pertencendo à chamada Linha
d´Água (Iabás), Iansã também se associa ao vento, às tempestades
e ao tempo. Comanda também a falange dos Boiadeiros.

2. CARACTERÍSTICAS FILHOS

Seu filho é conhecido por seu temperamento inquieto,

extrovertido, são sinceros, leais, mas também são impulsivos,
impacientes. São pessoas com grande energia e força, se dedicam
inteiramente ao trabalho. Costumam ter atitudes inesperadas,
desde a ira até a vontade de comemorar a vida sem nenhum motivo
específico. Os filhos da Orixá Iansã são ao mesmo tempo
ciumentos, autoritários, dóceis e intempestivos.
Em seus gestos demonstra o momento quem está
passando, não conseguindo disfarçar a alegria ou a tristeza.
Arquétipo é o das mulheres audaciosas, poderosas e
autoritárias. São as pessoas que não esperam que as
oportunidades surjam por milagre divino ou favor humano.
Simboliza os que têm coragem de ir ao encontro de suas
aspirações e assumem as conseqüências de suas escolhas.

3. OFERENDAS

Materiais utilizados: acarajé, canela em pó, cidra

 34

4. ERVAS

Folha de Louro (não serve para banho) - prosperidade, aguçar

intuição
Erva de Santa Bárbara – sacudimento e proteção
Colônia - limpeza espiritual e abertura de caminho
Folha da Canela - condensador de fluidos benéficos, prosperidade
Bambu – contra influencias negativas, defumação
Romã – prosperidade e proteção
Pitangueira - prosperidade e proteção são eficazes para equilibrar
energias, afastar forças negativas e atrair bons fluidos para a nossa
vida.
Espada de Iansã – proteção, limpeza do ambiente. Pode ser usada
como proteção e na prática em ambientes para que o indivíduo
possua uma boa noite de sono. A espada de Iansã e a espada de
São Jorge são muito semelhantes, o que diferencia as duas é uma
leve coloração amarelada na folha de Santa Barbara.
 35

YEMANJÁ

SAUDAÇÃO Odoyá ou Odocyabá (Salve a senhora das águas)

DATA
15 de Dezembro; 02 de Fevereiro ou 08 de dezembro
COMEMORATIVA

DIA DA SEMANA Sábado

Nossa Senhora das Candeias, Nossa Senhora da Glória

SINCRETISMO
e Nossa Senhora dos Navegantes

SIMBOLO Lua Minguante, ondas e peixes

ELEMENTO Água

COR Branco cristalino, prata ou azul cralo

PONTO DE
Mar
FORÇA

CHACRA Frontal

Jasmim, araticum-da-praia, folha-da-costa, graviola,

capeba, mãe-boa, musgo marinho (encontrado em
pedras marinhas), alcaparra, colônia, pata de vaca,
embauba abebe, jarrinha, golfo, rama de leite, rosa
ERVAS
branca, malva branca, flor de laranjeira, aguapé, lágrimas
de nossa senhora, pistia (erva de Santa Luzia),
trapoeraba branca (olhos de Santa Luzia), Hortelã,
alfazema e lavanda.
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Canjica Branca, Peixe, arroz doce com mel, pudim,

manjar com calda de ameixa ou de pêssego, limão, uvas
OFERENDAS e frutas brancas, água de coco, champanhe claro e suco
de suas próprias ervas, rosas e palmas brancas,
angélicas, orquídeas e crisântemos branco.
 37

1. ORIXÁ YEMANJÁ

Conhecida como a “mãe de todos os orixás”, a vibração de

Iemanjá está ligada à geração da vida, sendo essa característica
reveladora de aspectos ligados à maternidade (amor maternal) e à
feminilidade.

Sendo seu elemento a água, mais especificamente a água

salgada, agrega a energia da água em contato com a natureza
(areia, pedra, etc.) e o sal, poderoso desagregador de larvas
astrais. Por esse motivo, o banho de mar atua com funções de
descarrego, mas não somente, exercendo um papel, também, de
reenergização no campo energético dos indivíduos.

Relaciona-se à atuação no Chacra Frontal, representando

a sensibilidade e a emoção através do elemento água. Várias linhas
de entidades atuam desta forma dentro da vibração de Iemanjá, que
é a sustentadora dos povos d’água, dentre elas os marinheiros.
Robson Pinheiro aborda o assunto no livro “Corpo Fechado”:

Na umbanda, bem como em alguns candomblés

que recebem sua influência, chama-se
frequentemente de marinheiro aquele espírito que
lidera falanges acostumadas a lidar com o
sentimento e as emoções e que atuam no contato
com o elemento água, que remete à suavidade e
ao amor e auxilia na libertação de vinculações
magnéticas. Quando se pretende fazer uma
limpeza energética com suavidade, o elemento
água é o mais indicado, liberando fortes emoções
que anuviem a visão espiritual dos filhos. E,
 38

lógico, concluir que quem teve experiências

reencarnatórias junto ao elemento água pode ser
bastante eficaz nessa tarefa.

Nas palavras de Rubens Saraceni, assentamento é “o

local onde são colocados alguns elementos com poderes
magísticos, com a finalidade de criar um ponto de proteção, defesa,
descarga e irradiação. […] a entidade assentada (orixá ou guia
espiritual) tem no assentamento elementos com poderes mágicos,
os quais utiliza, ativando-os segundo as necessidades do centro, do
trabalho espiritual e dos médiuns”

Portanto, podemos observar na Casa de Caridade de

Pretos Velhos um assentamento à Iemanjá com elementos ligados
a esse orixá: a água do mar, conchas e búzios. Sendo o
assentamento ligado à sustentação, defesa e amparo dos trabalhos,
esses elementos são utilizados pela espiritualidade, conforme já
dito, a depender da necessidade do trabalho.

Dentro dos trabalhos realizados na CCPV, algumas

entidades apresentam-se com mais frequência, são elas: Mariana,
Janaina, José de Arribamar, Jurema do Mar, Ondina.

2. CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS

Pessoas emotivas, que dão grande valor à família e aos

amigos, muito gentis, tratam todos com a mesma educação e
carinho. Sempre discreto e de muito bom gosto. Não possuem
aparência ligada à força interior, mas são dominadores e possuem
uma garra enorme. Também são protetoras e ninguém se equivale
 39

a eles quando o assunto é ajudar um amigo ou dar abrigo a alguém

indefeso.

Lutam pelas coisas justas, não toleram mentira ou traição.

Assim sendo, seus filhos demoram a confiar em alguém, e quando
finalmente passam a aceitar uma pessoa no seu círculo de amigos,
deixam de ter restrições, aceitando-as e defendendo-as, seja nos
erros como nos acertos. Não ficam em ambientes onde sentem que
a aparência fala mais alto do que a essência das pessoas. Possui
dois pecados: a vaidade e o ciúme, principalmente no que se
relaciona ao que está debaixo de sua guarda.

No amor são pessoas muito estáveis, seu humor muda de

acordo com as marés, e da mesma maneira que um dia chora de
saudade, faz escândalo por amor, no outro pode levantar e não
tocar no nome da pessoa amada, como se ela nunca tivesse
existido.

Nas relações profissionais, os filhos de Iemanjá são

batalhadores e ambiciosos. Respeitam muito a opinião do outro.
Trabalhos em equipe são sempre bem lembrados, afinal poucos
são os que conseguem reunir as pessoas em torno de um ideal
comum, são pau para toda obra, nunca negam ajuda, chegando a
assumir a responsabilidade dos outros.

Nos aspectos relacionados à saúde, não se deixam abater

por gripes ou doenças comuns pelas estações. Não podem ficar
expostos a poeira pois tendem a devolver problemas respiratórios.
Deveriam fazer mais exercícios, até porque possuem facilidade em
engordar mas são muito preguiçosos, como guardam a tensão, e
de vez enquanto explodem, deveriam cuidar mais do seu fígado,
 40

buscar meditações e ler mais livros que desenvolvem a

espiritualidade.

3. OFERENDAS

É importante entender que a oferenda ao Orixá não se

trata de uma exigência espiritual para que o pedido feito se
concretize. Na realidade, trata-se do aspecto material no qual é
canalizada, endereçada uma energia mental. Rubens Saraceni fala
que há uma abertura de um portal delimitado dentro dos limites
físicos da oferenda, criando um espaço mágico: tudo que é
colocado nesse espaço adquire poder de irradiar e absorver
energias.

Quando oferendar para Iemanjá?

 Para proteger a família;

 Para harmonia do lar, do casamento, da família e das

relações interpessoais;

 Para iniciar algum projeto com proteção e êxito

4. ERVAS

Lágrimas de nossa senhora, Jasmim, Anis, Erva de Santa

Luiza, Hortelã, Alfazema, Lavanda
 41

IBEIJADA - ERÊ

SAUDAÇÃO Erê (brincadeira, divertimento)

DATA
27 de Setembro
COMEMORATIVA

DIA DA SEMANA Domingo

SINCRETISMO São Cosme e São Damião

SIMBOLO Gêmeos

ELEMENTO Terra

COR Rosa e azul

PONTO DE
Cachoeiras, jardins
FORÇA

CHACRA Todos, em especial, laríngeo

ERVAS Alfazema, hortelã, alecrim, manjericão, laranjeira

Caruru (cozido de quiabos), bombons, pirulitos, doces

OFERENDAS
em geral.
 42

1. ORIXÁ IBEIJADA

Criança, na Umbanda, também é conhecida como Erê. Erê

vem do Iorubá “iré” que significa “brincadeira, divertimento”. Erês,
Crianças, Ibejada, Dois-Dois, são nomes pelos quais os Guias ou
Entidades de caráter infantil que incorporam na Umbanda são
conhecidos pelo Brasil.

Esta Linha possui um alto poder de renovação dos seres,

capaz de alegrar todos ao redor, sendo que o Amor é a própria
energia manipulada pelas crianças.

Alguns são espíritos naturais que jamais passaram pelo

processo de encarnação, são os chamados “encantados”; são seres
de imensa luz e sabedoria. Outros já passaram pela encarnação.

Embora seja típico de uma Criança o brincar, dançar e

cantar, elas exigem respeito para o seu trabalho, pois atrás da sua
vibração se revelam espíritos de extraordinários conhecimentos.
Esses seres, mesmo sendo puros não são tolos, pois identificam
muito rapidamente nossos erros e falhas humanas.

Quando incorporadas, gostam de brincar, correr e fazer

brincadeiras como qualquer criança. Nos trabalhos com esse orixá
podemos pedir-lhes ajuda para os nossos filhos, auxílio para
resolver problemas cotidianos, fazer confidências, e resolver
problemas afetivos.

São curadores eficientes. Não trabalham para o mal, pois

eles não atendem pedidos dessa natureza.
 43

São apegados aos seus apetrechos: carrinhos, bonecas,

chupetas, piões, brinquedos que cada entidade se identifica e se
associa, especificamente.

Fazem sua magia utilizando esses instrumentos, além do

cachimbo, dos doces e refrigerantes.

2. CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE IBEIJADA

Costumam ser brincalhonas, sorridentes, irrequietas, tudo

enfim que se possa associar ao comportamento típico infantil.

Muito dependentes nos relacionamentos amorosos e

emocionais em geral, podem então revelar-se teimosamente
obstinados e possessivos.

Ao mesmo tempo, sua leveza perante a vida se revela no

seu eterno rosto de criança e no seu modo ágil de se movimentar,
sua dificuldade em permanecer muito tempo sentado, extravasando
energia.

Podem apresentar bruscas variações de temperamento, e

certa tendência a simplificar as coisas, especialmente em termos
emocionais, reduzindo, às vezes, o comportamento complexo das
pessoas que estão em torno de si a princípios simplistas como
"gosta de mim" ou "não gosta de mim”. Isso pode fazer com que se
magoem e se decepcionem com certa facilidade.

Ao mesmo tempo, suas tristezas e sofrimentos tendem a

desaparecer com facilidade, sem deixar grandes marcas. Como as
 44

crianças em geral, gostam de estar no meio de muita gente, das

atividades esportivas, sociais e das festas. Alegria, sem sombra de
dúvidas, é a principal característica dos Filhos de Cosme e Damião.

Mesmo em circunstâncias difíceis parecem irradiar sempre

alegria. São simples, generosos, altruístas, embora um tanto
inconstantes, sinceros e justos.

Têm grande apego à família e aos amigos, não raramente

fazendo grandes sacrifícios para beneficiar os outros. Gostam de
participar e dividir tudo o que têm e contentam-se com pouco. Não
admitem não ser considerados e magoam-se quando acham que
não foram tratados com a devida consideração, embora não
guardem rancor. Exige um pouco de mimo, de atenção, em quase
tudo o que fazem.

Adoram ver seu trabalho reconhecido e admirado.

Costumam estabelecer laços familiares muito fortes. Não
raramente, mesmo com idade avançada, não tomam quase
nenhuma atitude sem consultar seus pais e outros parentes
ascendentes.

3. OFERENDAS

- Bombons, pirulitos, doces em geral.

- Bebidas: Refrigerantes de uva, laranja e guaraná.

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4. ERVAS DE ERÊ

Suas ervas são aquelas que possuem cheiro agradável,

que transmitem harmonia e cura da alma, como:

Alecrim: Limpa e purifica o ambiente criando uma esfera de

proteção. Eficaz no combate à obsessão. Afasta sentimento de
tristeza.

Alfazema: Usada como poderoso equilibrador durante os rituais.

Uma erva “maternal” com característica harmonizadora. Por essas
qualidades, é muito utilizada no desenvolvimento mediúnico.

Hortelã: Proporciona proteção e age contra o desânimo.

Manjericão: Elimina energias negativas, trazendo vida ao ambiente

e as pessoas. Aumenta o magnetismo pessoal. Atua contra a
depressão e ansiedade.

Folha de Laranjeira: Estimula o amor. Torna o ambiente mais leve

e agradável.
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EXU

Laroyê exú, Exú é Mojuba (Salve o Mensageiro, Eu

SAUDAÇÃO
saúdo Exú)

DATA
13 de junho
COMEMORATIVA

DIA DA SEMANA Segunda feira

SINCRETISMO Santo antônio de lisboa

SIMBOLO Tridente, garfo e ogó (falo no candonblé)

ELEMENTO Ar e fogo

COR Vermelho e preto

PONTO DE
Porteira, encruzilhada, semitério
FORÇA

CHACRA Genésico

Mamona, Carqueja, Picão Preto, Unha de gato, Arruda,

Comigo ninguém pode, Beladona, Cactus, Cana de
ERVAS
Açucar, Mangueira, Pimenta da Costa, Urtiga, Pinhão
Roxo, Chorão, Abranda fogo, Arreba cavalo, Azevinho...

Farofa de Dendê, Carne Vermelha com dendê mal

OFERENDAS
passada, PADÉ
 47

1. ORIXÁ EXU

Quem és, exu, que o inconsciente do imaginário

popular vestiu com capa vermelha, tridente, pé de
bode, sorridente entre labaredas, e que por
alguns vinténs, farofa, galo preto, charuto e
cachaça, atende os pedidos dos fidalgos da zona
central, que vêm até o morro em busca dos
milagres que os santos não conseguem realizar?
(PEIXOTO,2008, p.89).

Exú, entidade controversa e de difícil compreenção, cheia

de magia, amor e caridade, visto muitas vezes, através de olhos
preconceituosos e racistas, como um ser maligno e por isso
associado com o Diabo Católico, mas na verdade Exú é o guardião
dos nossos caminhos (encruzilhadas carmicas), mensageiro dos
Orixás, “Sem Exú não se faz nada!”. Atua nas faixas de correção
através das leis do retorno, agindo sempre na linha justa de
intercessão atuando como executor.

Não existe culto (seja na Umbanda ou no Candomblé)

onde não se faça presença de Exú. É o primeiro a ser louvado em
qualquer culto Afro-brasileiro, pois depende dele a permissão para
que se possa fazer o contato necessário com o mundo espiritual.É
também o responsável pela vigia e guarda das passagens, é aquele
que abre e fecha caminhos, ajudando a encontrar meios para o
progresso além da segurança do lar e protegendo contra os mais
diversos perigos e inimigos.

Exú é a centelha, o espirito em evolução, atua nas “zonas

espirituais”, tanto na luz quanto na sombra, segundo a Lei Universal
 48

do Equilíbrio e da Harmonia, desce e sobe, atua na horizontal e

vertical, na esquerda e na direita... impondo sempre o equilíbrio às
criaturas humanizadas neste planeta, sejam encarnados ou
desencarnados. Ele é o guardião dos caminhos, soldado dos
Pretos-velhos e dos Caboclos, emissário entre os homens e os
Orixás, soldado que luta contra o mal, sem medo e sem vacilar.

Em seus trabalhos Exú atua cortando demandas, limpando

e descarregando, desfaz trabalhos e feitiços de magia negra, desfaz
obsessões mandando os espíritos obsessores e trevosos para a luz
ou para que possam cumprir suas penas no astral inferior. Seu dia,
assim como Obaluaiê e Pretos-Velhos, são as segundas-feiras, o
santo católico na qual Exú é sincretizado, é Santo Antônio de Pádua
ou Lisboa, certamente pela associação de Antônio ser missionário,
peregrino, caminhando sempre e também devido ao dia de

Pentecostes, ao qual se associam as línguas de fogo descendo dos

céus, sendo o fogo e o ar o elemento de Exú.

2. CARACTERÍSITICAS DOS FILHOS

Os filhos de Exú são pessoas intempestivas, de certa forma

nervosas, gostam de festas e brincadeiras. Não aceitam certos
desrespeitos e quando enfurecidos, são impiedosos na vingança.
São amantes fulgurosos, carregam dentro de sua essência a
responsabilidade de servir as pessoas, nunca se importando em
serem pagos pela bem feitura.
 49

3. OFERENDAS

Os materiais utilizados no Padê são:

PARA EXU – farinha branca, dendê, cachaça, pimenta

vermelha, moeda, charuto.

PARA LEBARA – farinha branca, mel, rosas vermelhas,

moeda, cigarrilha, champanhe

Dendê – aquecer e acelerar o pedido

Mel – adoçar e chamar

Moeda – representa caminhos abertos

4. ERVAS

Mangueira – proteção espiritual.

Arruda – usada contra maus fluídos, inveja, olho-grande, e para

benzimentos.

Cana-de-açúcar – utilizadas em defumações para melhoria das

condições financeiras.
 50

MESTRES

São espíritos velhos que vieram trabalhar na umbanda

sem uma ligação direta com os Orixás. São em muitos casos
espíritos que manipulam muito bem a magia e passam nas
chamadas Sete linhas da Umbanda. Espíritos ligados fortemente ao
Cristo e ao catimbó usam em seus rituais o terço e a Jurema,
fumam cachimbos, cigarros comuns e de palhas, adoram bebidas
com álcool. Gostam de brincar, dançar e conversar. Na linha de
mestre encontramos os malandros, os marinheiros, os boiadeiros,
os baianos.

Os baianos povo de fácil relacionamento, comumente

aparece em giras de Caboclos e pretos velhos, conhecem de tudo
um pouco, inclusive a Quimbanda, por isso podem trabalhar tanto
na direita desfazendo feitiços, quanto na esquerda. Tem grande
proximidade com Exus, são amigos e gostam de conversar e contar
causos, mas também sabem dar broncas quando veem alguma
coisa errada. São nomes de alguns baianos: Severino, Zé Do Coco,
Sete Ponteiros, Maria Bonita, Gentilero, Maria do Balaio, Maria
Baiana, Maria dos Remédios, Zé do Prado, e outro.

O boiadeiros assim como os Pretos-Velhos representam a

humildade, representam a força de vontade, a liberdade e a
determinação que existe no homem do campo e a sua necessidade
de conviver com a natureza e os animais, sempre de maneira
simples, mas com uma força e fé muito grande. Eles vem dentro da
 51

linha de Oxossi mais também são regidos por Iansã, são entidades
fortes, viris, sérios, mas gostam de festas e fartura. Nomes de
alguns boiadeiros: Boiadeiro da Jurema, Boiadeiro do Lajedo,
Boiadeiro do Rio,Carreiro, Boiadeiro do Ingá, Boiadeiro Navizala,
Boiadeiro de Imbaúba, João Boiadeiro, Boiadeiro Chapéu de Couro,
Boiadeiro Juremá, Zé Mineiro, Boiadeiro do Chapadão, etc ... Sua
saudação: “Getruá Boiadeiro”

Os Marinheiros trabalham na linha de Iemanjá e Oxum

(povo d'áqua), e trazem uma mensagem de esperança e muita
força, nos dizendo que se pode lutar e desbravar o desconhecido,
do nosso interior ou do mundo que nos rodeia se tivermos fé,
confiança. Seu trabalho é realizado em descarrego, consultas,
passes, no desenvolvimento dos médiuns e em outros trabalhos
que possam envolver demandas. São nome de alguns marinheiros
Maria do Cais, Chico do Mar, Zé Pescador, Seu Marinheiro
Japonês, Seu Iriande, Seu Gererê, Seu Martim Pescador, Sibamba.

Os malandros têm como característica a cordialidade,

alegria, gostam de dançam, quando se apresentam, usam chapéus
ao estilo Panamá. Podem se envolver com qualquer tipo de assunto
e têm capacidade espiritual bastante elevada para resolvê-los,
podem curar, desamarrar, desmanchar, como podem proteger e
abrir caminhos.
 52

1. ZÉ PILINTRA

Salve Zé Pilintra! Salve os Malandros! Salve a

SAUDAÇÃO
Malandragem!

DATA
28 de outubro
COMEMORATIVA

Ele atua em linhas diferentes, por essa razão depende

do trabalho em que ele irá realizar, se este trabalhos
DIA DA SEMANA estiver ligado as quebra de demandas o melhor dia será
a terça feira, já se o trabalho for ligado a cura o melhor
dia será sábado.

COR Vermelho e branco

PONTO DE
Ladeiras dos morros, nas encruzilhadas e esquinas.
FORÇA

Trabalha com ervas em geral, em especial as de Ogum e

ERVAS de Oxalá. Ex: espada de São Jorge e costela de Adão
(Ogum) e boldo e sálvia (Oxalá)
Cerveja branca bem gelada, velas, charuto, jogos e
OFERENDAS moedas bebidas rum cachaças
 53

Nascido no povoado de Bodocó, sertão pernambucano,

mudou-se para Recife com toda sua família por causa de uma
grande seca que devastou toda a região. Quando menos esperava,
o menino José dos Anjos perdeu toda sua família, vítima de uma
doença desconhecida. Sem ter para onde ir, se criou no rua no
meio do porto, se sustentando como podia.

Trabalhava em malandragem e como garoto de recados,

cresceu tendo a noite em suas mãos: amava os jogos e as
mulheres. Zé possuía grande habilidade com facas, na juventude,
decidiu mudar-se para o Rio de Janeiro, e logo passa a ser
conhecido nas áreas boêmias da cidade, lá encontrou um cenário
de transformação, onde os mais pobres começam a povoar
pedaços das cidades em desenvolvimento, surgindo assim as
favelas.

Conhecedor de tratamentos com ervas (adquirido entre o

povo nordestino), temido nas mesas de jogos e apostas, grande
galanteador, não se sabe ao certo como aconteceu o assassinato
do Zé, mas pode-se afirmar que foi pelas costas. Pois não havia
ninguém no litoral carioca capaz de enfrentar o Pilintra frente a
frente.

Na umbanda Zé Pilintra é adorado e respeitado, ele enche

o coração de todos com alegria e a boa malandragem. Espírito
humilde, de bondade plena, patrono dos bares, rei da vida noturna,
boêmio e apaixonado por jogos e disputas.

Trabalha em duas linhas, na Linha do Povo da Rua ligado

a Exu, onde apresenta maior ligação e sintonia com as
 54

características humanas para entregar os aconselhamentos e na

Linha das Almas onde ele se apresenta com os Malandros
nos rituais de Caboclos e Pretos-Velhos. No terreiro retirar energias
negativas, expulsar ações malignas que são geradas pelo
preconceito, traz a purificação para a alma dos que necessitam,
cura para todos setores e abertura de caminhos para todo tipo de
assunto.

Suas vestimentas são ternos brancos, sapatos cromo,

gravata vermelha e chapéu panamá de fita vermelha e muitas vezes
também aparece de bengala. Uma das suas principais
características é a elegância, molejo e simpatia.
 55

2. NEGO GERSON

Salve Nego! e Viva Nego! Nego e pra vencer Nego e Pra

SAUDAÇÃO
Triunfar!

DATA
Todos os dias
COMEMORATIVA

DIA DA SEMANA Todos os Dias

SIMBOLO Símbolo Salomão

COR Preto e amarelo

PONTO DE
Príncipe na linha do Mar e linha de mestre
FORÇA

Malva, manjericão, mastruz e courama, alecrim, folhas

ERVAS de colônia, semente de girassol, canela, anis estrelado,
noz moscada, Danda da costa, cravo.

OFERENDAS Frutas diversas, bebidas, charuto

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Ele é chamado como Nego Gerson, príncipe Gerson ou

Nego, não importa ele continuará sendo o mestre um mentor
espiritual um guia de muita luz a ponte entre o universo e a terra.
Além de “trabalhar” em muitas searas umbandistas, tem
participação assídua nas mesas de cura kardecistas como mestre
curador.

Nego trabalha para abrir caminhos, desilinhar o que pode

impedir meu filho de crescer, através de trabalhos, como exemplo
que usamos na casa de caridade de preto velhos da entrega das
cervejas, charuto e moeda no banco como também do feijão com
jerimum e sua fé acima de tudo para ajudar no trabalho que será
feito.

“Ele Vem na Gira

E toda as pedras

Vem Rolando

E as Barreiras

Vem quebrando

Gerson é meu defensor “

Em umas de suas reencarnações Nego Gerson relata que

foi tratado com muito sofrimento, que não eram gente e sim “peças
“ou objetos de uso de pouco valor. Eram jogados em senzala, para
morrer, ou jogados no meio do sertão, para apodrecer, sem água e
sem comida. Quem não trabalhava, não tinha direito à comida. A
vida na lida era cansativa, acorrentados pelo tornozelos e
brutalmente chicoteados.
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Mas Nego nasceu livre, morava na tribo, tinha direito a

cabana, roupas de pele de bicho, os guerreiros costumavam colocar
uma cabeça de qualquer bicho como símbolo de bravura. Aonde
morava não tinha fartura, mas viviam bem. Nasceu de uma negra
parideira da tribo, quando criança naaldeia foi invadida por
portugueses que saquearam a tribo, amarram os homens, mataram
crianças e velhos de colo, deixando somente cinzas, era tanto ódio
sem saber por que. O que fizeram? Por quem? O que tinham?

Foi levado juntos com os homens para um porão de um

navio, foram dias, meses, sem ver a luz do sol ou luz do luar. Mal
recebiam comida, somente farinha, rapadura e agua eram jogados
para todos. Na aldeia todos eram considerados irmãos, e viu muitos
deles morrendo devido doenças causadas pela falta de higiene ou
pela fome. Ninguém sequer dava uma palavra, os mais afoitos
olhavam para o criador e tornavam a baixar com medo. Entre eles
tinha um preto mais velho que com sabias palavras orientadas por
Deus pediu ajuda unindo todos juntos num canto e novena ao
nosso Criador maior. Após tanto sofrimento chegaram em uma
fazenda ao qual foram submetidos trabalhar como escravos. Dentro
da Senzala faziam seus rituais com cânticos chamado os
“Equiches” (Orixás) e um determinado dia foram orientados a se
preparar para uma grande guerra que teria com brancos ao qual
deveria ficar quietos para poderem partir. E assim foi feito. Após
toda guerra entre brancos, saíram todos na mesma direção ao sol
nascente durante dias e noites, sempre com orientação do preto
velho e dos Orixás. Assim quando encontraram novas terras foram
orientados pelo caboclo que seria a nova aldeia e ali foram
construídos as cabanas e a paz voltou a reinar.
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Em um dia Nego sentado num toco observando o céu, feliz

em ver seus filhos brincando retornou a morada eterna junto ao
criador maior. Partiu feliz, pois viu sua tribo reconstruída e livre
novamente.

“Sou caboclo

Sou Negro Gerson

Sou um caboclo diferente

Não temo as bruxarias

E só trabalho na magia

Eu rezo um Padre Nosso

De Traz para frente

Pra ver se arretiro os olhos grandes dessa gente

Ai, ai, ai, ai

Os olhos grandes dessa gente...”

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REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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https://www.iquilibrio.com/blog/espiritualidade/umbanda-
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https://senzaladeumbanda.blogspot.com.br/2012/12/sr-ze-pelintra-
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http://salveamalandragem.blogspot.com.br/2013/04/linha-de-
malandros-ou-linha-de-ze.html

http://www.paimaneco.org.br/entidades/espiritos
http://www.umbandadochico.com.br/blog/2009/09/07/vibracao-
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PRODUZIDO POR: Filhos da Casa de Caridade dos Pretos Velhos

2018