A economia política do comércio

do sexo global
Sheila Jeffreys
A tradução deste texto foi feito por Carol Correia, de forma gratuita a fim de ampliar a
discussão sobre a prostituição.

Introdução

Do lenocínio para um setor de mercado lucrativo

Prostituição não foi intimidada. Apesar dos entendimentos confiantes de feministas antes da
década de 1980 que a prostituição era um sinal e um exemplo da subordinação das mulheres
que deixam de existir quando as mulheres ganharam equidade, no final do século XX foi
construída como um setor do mercado mundial florescente e imensamente lucrativo. Este
desenvolvimento é surpreendente se considerarmos as formas em que a prostituição tem
sido considerada por feministas ao longo de dois séculos para ser o próprio modelo de
subordinação das mulheres (Jeffreys, 1985a). Kate Millett escreveu em 1970 que a
prostituição era “paradigmático, de alguma forma o cerne da condição do sexo feminino” que
reduzia mulher a “buceta” (Millett, 1975, p. 56). As feministas nos anos 1960 e 1970
compreenderam a prostituição como uma ressaca de sociedades dominantes masculinos
tradicionais que desapareceriam com o avanço da igualdade das mulheres. Foi, como Millett
colocou, um “fóssil vivo”, uma velha forma de relações de escravos ainda existentes na
atualidade (ibid.). No entanto, no final do século XX, várias forças se uniram para dar nova
vida a esta “prática cultural prejudicial” (Jeffreys, 2004). O mais importante é a nova ideologia
econômica e prática dessas vezes, o neoliberalismo, em que a tolerância de “liberdade
sexual” foi fundida com a ideologia do mercado livre para reconstruir a prostituição como
“trabalho” legítimo que pode formar a base de indústrias internacionais e nacionais. Este livro
analisa os processos pelos quais a prostituição foi industrializada e globalizada no final do
século XX e início do XXI. Argumenta que este setor de mercado em crescimento precisa ser
entendido como a comercialização da subordinação das mulheres e sugere como a reversão
da indústria do sexo global pode ser feito.

Até os anos 1970, houve consenso entre os governos e no direito internacional de que a
prostituição não deveria ser legalizada ou organizada pelos Estados. Este consenso depois
de uma campanha internacional de sucesso por grupos de mulheres e outros contra a
regulação estatal da prostituição a partir do final do século XIX (Jeffreys, 1997). Este
intensificado através da comissão da Liga das Nações sobre o tráfico de pessoas entre as
duas guerras mundiais e culminação na Convenção de 1949 sobre o tráfico de pessoas e
exploração da prostituição de outrem. Esta Convenção identificou a prostituição no seu
preâmbulo como incompatível com a dignidade e o valor da pessoa humana. É proibido
manter um bordel. Em resposta à Convenção e do zeitgeist[1] que representava, lenocínio,
vivendo dos lucros da prostituição e aquisição para fins de prostituição foram proibidos tanto
em países que tinham aderido à esta convenção, quanto naqueles que não aderiram.

Este estado de espírito de condenação universal mudou na década de 1980, período

neoliberal, e começou o processo pelo qual os proxenetas foram transformados em
empresários respeitáveis que podiam ingressar no Rotary Club. O negócio da prostituição em
bordeis foi legalizado e se transformou em um “segmento de mercado” em países como
Austrália, Holanda, Alemanha e Nova Zelândia, stripping tornou-se uma parte regular do
“lazer” ou da indústria de “entretenimento” e pornografia se tornou respeitável o suficiente
para empresas como a General Motors fazerem canais pornográficos parte de seu estábulo.
Enquanto uma parte da indústria da prostituição tornou-se legal, respeitável e um setor de
mercado rentável neste período, a grande maioria da prostituição tanto dentro desses países
ocidentais que legalizaram e através do mundo permaneceu ilegal e o setor mais rentável
para o crime organizado.

Este livro vai olhar para as práticas em que dinheiro ou bens são trocados para que os
homens possam obter acesso sexual aos corpos de meninas e mulheres. Eu incluo essas
práticas geralmente reconhecidas como a prostituição em que os homens, por meio de
pagamento ou a oferta de alguma outra vantagem, ganham o direito de usar as mãos, pênis,
boca ou objetos em ou nos corpos de mulheres. Embora a prostituição de meninos e jovens
rapazes para o uso sexual de outros homens seja uma pequena parte desta indústria, isso
não será considerado em detalhe aqui (ver Jeffreys, 1997). Incluídos nesta definição são as
formas de prática de casamento em que meninas e mulheres são trocadas entre as famílias
patriarcais com a troca de dinheiro ou favores, incluindo o casamento infantil e casamento
forçado ou por meio de pagamento a agências como no caso da indústria de noiva de ordem
de correio. Pornografia está incluído porque é diferente de outras formas de prostituição
somente porque é filmado. Trata-se de pagamento às meninas e mulheres para o acesso
sexual. Stripping está incluído não só porque a prostituição e dança de colo tem lugar nos
clubes, mas porque envolve o uso sexual de mulheres, mesmo quando nenhum toque ocorre.
As práticas abrangidas aqui se encaixam no conceito de “exploração sexual”, que é o tema
do Projeto de 1991 das Nações Unidas, Convenção Contra a Exploração Sexual: “A
exploração sexual é uma prática pela qual pessoa(s) atingem a satisfação sexual ou ganho
financeiro ou a promoção, através do abuso da sexualidade de uma pessoa mediante a
anulação do direito humano da pessoa para a dignidade, a igualdade, autonomia e bem-estar
físico e mental” (para discussão sobre este projeto de convenção e do texto, ver Defeis, 2000).
“A exploração sexual” inclui práticas não pecuniárias, como estupro, enquanto este livro
analisa a exploração sexual comercial em que os principais meios de poder empregado para
extrair o acesso sexual de meninas e mulheres é econômica, embora outras formas, como
força brutal, sequestro e fraude podem também estar envolvidos.

A industrialização e a globalização da prostituição

Este livro vai mostrar que, nas últimas décadas, a prostituição foi industrializada e globalizada.
Pela industrialização eu quero dizer as maneiras em que as formas tradicionais de
organização da prostituição estão sendo alteradas por forças econômicas e sociais para se
tornar em grande escala e concentrada, normalizada e parte da esfera
corporativa mainstream. A prostituição foi transformada de uma forma ilegal, de pequena
escala, em grande parte local e socialmente desprezada de abuso de mulheres em uma
indústria internacional extremamente rentável e legal ou, pelo menos, tolerada. Nos estados
que legalizaram suas indústrias de prostituição em larga escala, bordeis industrializados
empregam centenas de mulheres vigiadas e reguladas por agências governamentais (M.
Sullivan, 2007). Em algumas partes da Ásia, a industrialização da prostituição ocorreu na
forma da criação de áreas de prostituição maciças nas cidades. Em Daulatdia, formado há
20 anos, em uma cidade portuária no Bangladesh, 1.600 mulheres são sexualmente usadas
por 3.000 homens diariamente (Hammond, 2008). Este livro analisará a globalização da
prostituição também, examinando as maneiras em que a indústria do sexo global tem sido
integrada na economia política internacional. Kathleen Barry explica que, desde 1970, “as
mudanças mais dramáticas na prostituição têm sido sua industrialização, normalização e
difusão mundial generalizada” (Barry, 1995, p. 122). O resultado da industrialização tem sido
“um mercado global multibilionário em mulheres, nacionalmente e no exterior, no tráfico
altamente organizado e no mais difundidos, arranjos informais” (ibid.). Um relatório de 1998
da Organização Internacional do Trabalho (OIT) fornece uma poderosa evidência para sugerir
que a prostituição foi organizada em uma nova escala e integrada em economias nacionais
em maneiras significativas na década de 1990. Como Lin Leam Lim comenta:

Prostituição mudou recentemente em alguns países do Sudeste Asiático. A

escala da prostituição foi ampliada para um ponto onde podemos
justificadamente falar de um setor de sexo comercial, que está integrado na
vida econômica, social e política desses países. A indústria do sexo assumiu
as dimensões de uma indústria e tem contribuído, direta ou indiretamente, em
grande medida ao emprego, renda nacional e crescimento econômico.

(Lim, 1998, p. VI)

O relatório é globalmente positivo sobre o desenvolvimento como bom para as economias

destes países, argumentando que a prostituição deve ser reconhecida como legítima por
parte dos governos por causa de sua rentabilidade, mesmo se eles não vão tão longe como
para legalizá-la.

A prostituição é agora um setor de mercado significativo no interior das economias nacionais,

embora o valor das indústrias do sexo doméstico seja difícil de estimar, considerando o
tamanho da indústria ilegal e a falta geral de transparência que o rodeia. A indústria da
prostituição é mais desenvolvida e enraizada nos países em que os militares como os EUA e
o Japão na década de 1930 e 1940, criaram sistemas de prostituição em uma escala e com
uma precisão que é industrial, como a Coréia, Filipinas e Tailândia (Moon, 1997; Tanaka,
2002). O relatório da OIT estima que as contas da indústria do sexo para 2-14% do valor das
economias dos quatro países estudados, as Filipinas, Malásia, Tailândia e Indonésia (ibid.).
O governo coreano estimou em 2002 que um milhão de mulheres foram na prostituição em
qualquer momento no país (Hurt, 2005). A indústria foi estimada em 4,4% do produto interno
bruto (PIB), mais do que a silvicultura, pesca e agricultura combinadas (4,1%). Isto foi dito ser
uma estimativa conservadora, uma vez que muitas formas de prostituição eram impossíveis
de rastrear. Estima-se que entre 1 em 6 e 1 em cada 10 mulheres no país têm trabalhado em
alguma capacidade na prostituição (ibid.). A indústria do sexo na Holanda, que legalizaram a
prostituição de bordel em 2001, foi estimado em 5% do PIB (Daley, 2001). Na China, o boom
na indústria da prostituição desde a transição para uma economia de mercado a partir de
1978 tem sido particularmente notável, uma vez que se desenvolveu a partir de uma base
baixa na era maoísta, quando a prostituição não era tolerada. Há agora um número estimado
de 200.000-300.000 mulheres prostituídas só em Pequim e em qualquer lugar entre 10 e 20
milhões de mulheres prostituídas na China como um todo (Zhou, 2006). A indústria da
prostituição é estimada a ser 8% da economia chinesa e vale cerca de US $ 700 bilhões
(ibid.).

A globalização da indústria do sexo é a incorporação de prostituição na economia

internacional de muitas maneiras. O tráfico de mulheres tornou-se valiosa para as economias
nacionais, por exemplo, por causa do dinheiro enviado dessas mulheres para o país de
origem. Governos como o das Filipinas têm incentivado o comércio ao fornecer treinamento
para as mulheres antes de sair. Em 2004, filipinas no Japão enviaram para casa US$ 258
milhões. $8,5 bilhões em remessas anuais de todas as filipinas que trabalham no exterior
compreende 10% da renda do país (McCurry, 2005, p. 15). Oitenta mil filipinas entraram no
Japão em 2004 em matéria de vistos de entretenimento de seis meses, dos quais foram
requeridos até 90% para trabalhar na indústria do sexo. A globalização está permitindo
pornografia e empresas de clube de strip norte-americanas, tais como Spearmint Rhino e a
cadeia Hustler, assim como o crime organizado que está normalmente ligado a eles, para
fazer lucros de produtos e locais em muitos países. Spearmint Rhino tem um clube em
Melbourne. A cadeia de US Hustler de Larry Flynt adquiriu um também e instalou um cafetão
local em Melbourne, Maxine Fensom, para executá-lo. Um artigo comemorativo no
jornal Sunday Age explica que Fensom está trabalhando com um número de indústrias
“adultas” dos EUA para criar uma indústria natal de pornografia australiana sediada em
Melbourne para fazer “pornô gonzo”, que é o mais degradante e abusivo, para o mercado
americano, começando com ‘festa de fuder o c* (Halliday, 2007).

A indústria do sexo não apenas faz lucros para bordeis e proprietários de clube de strip e
empresas de pornografia recém respeitáveis. Muitos outros atores beneficiam-se
economicamente, o que ajuda a incorporar a prostituição dentro das economias nacionais
(Poulin, 2005). Hotéis e companhias aéreas se beneficiam do negócio e do turismo sexual.
Os motoristas de táxi que entregam os compradores do sexo masculinos para bordeis e
clubes de strip são dados descontos da indústria do sexo. Outros que se beneficiam, incluem
os seguranças e os manobristas em clubes de strip e as empresas que oferecem serviços de
strippers com figurinos e maquiagem. Inclui as empresas que comercializam as bebidas
alcoólicas que são consumidas nesses clubes. Duas empresas de whisky escocês, Chivas
Regal e Johnnie Walker, foram identificados como beneficiárias da prostituição de bordel na
Tailândia, por exemplo, e assim, de acordo com a Scottish Daily Record, alimentando a
prostituição infantil e barões do crime asiáticos que são tão essenciais para a indústria Thai
(Lironi, 2005). O crescimento de lucro de 12% de Chivas Regal em 2004 foi atribuído em um
relatório à sua associação com bordeis tailandeses. Todos esses lucros são feitos a partir da
venda dos corpos das mulheres no mercado, embora as próprias mulheres, como veremos,
estão recebendo uma parcela muito pequena disto.

A globalização da indústria do sexo significa que os mercados em corpos das mulheres não
são mais confinados dentro das fronteiras nacionais. Tráfico, turismo sexual e o correio
comercial de noiva têm assegurado que a desigualdade severa das mulheres pode ser
transferida além das fronteiras nacionais como as mulheres dos países pobres podem ser
sexualmente compradas por homens de países ricos (Belleau, 2003). O final do século XX
viu o engajamento da venda por atacado de prostituidores de países ricos na prostituição de
mulheres de países pobres em uma nova forma de colonização sexual. Isso está ocorrendo
através da indústria de noiva de ordem de correio, no qual as mulheres da América Latina
são importadas para os EUA, por exemplo, ou as mulheres das Filipinas na Austrália. Está
ocorrendo também através da indústria do turismo sexual. Como parte de excursões
organizadas por países ricos ou ‘turistas’ como individuais, os compradores ricos procuram
mulheres locais ou traficadas em destino de turismo sexual. Assim, os homens podem ser
compensados pela perda do seu status em países onde as mulheres têm feito progressos no
sentido da igualdade, através da terceirização de subordinação das mulheres para ser
consumidas em outro lugar ou de mulheres pobres importadas. A cadeia de abastecimento
tem sido internacionalizada com o tráfico em grande escala de mulheres de países pobres
em todos os continentes em destinos que incluem seus vizinhos mais ricos, isto é, da Coreia
do Norte para a China e para destinos ocidentais de turismo sexual como a Alemanha e os
Países Baixos. A Internet oferece aos compradores do sexo masculino nas linhas de chat de
sexo nos EUA canalizados através de Estados insulares empobrecidos (Lane, 2001). Esta
integração da indústria do sexo para o capitalismo global não foi suficientemente observada
ou estudada e as implicações para o status das mulheres e para a governança têm sido pouco
observado em tudo.

Novas tecnologias, como viagens aéreas têm facilitado o movimento de mulheres e meninas
prostituídas e dos compradores e, assim, aumentou a dimensão e âmbito internacional da
indústria. Da mesma forma a internet tem o turismo sexual, o negócio da ordem de noiva por
correspondência e outras formas de prostituição a se expandirem e se inter-relacionarem.
Novas tecnologias eletrônicas de fita de vídeo para a internet permitiram o desenvolvimento
de uma indústria massivamente rentável, com um alcance global, em que as mulheres nos
países pobres podem ser entregues em filme ou em tempo real, para realizar atos sexuais
para homens no oeste (Hughes, 1999). Embora as tecnologias que permitam que os corpos
das mulheres sejam entregues aos compradores do sexo masculino mudam e se
desenvolvem, a vagina e as outras partes do corpo das mulheres que formam a matéria-prima
da prostituição permanece resolutamente “tecnologia antiga” e impermeável à mudança. A
vagina torna-se o centro de um negócio organizado em escala industrial através da própria
vagina, ainda está sujeito a problemas inevitavelmente associados com o uso do interior do
corpo de uma mulher, desta forma, na forma de dor, sangramento e à abrasão, a gravidez e
doenças sexualmente transmissíveis e os danos psicológicos associados que resultam dos
corpos das mulheres vivas sendo usados como instrumentos de prazer dos homens. A
prostituição está sendo globalizada também através do processo de desenvolvimento
econômico nos países anteriormente organizado em torno de subsistência.

A prostituição está sendo globalizada ao ponto de ser feita através do processo de

desenvolvimento econômico em países previamente organizados ao redor da subsistência.
Prostituição, ou em alguns casos particulares de formas de prostituição, é exportada para os
locais de desenvolvimento industrial nos países “pobres”, como Papua Nova Guiné e Ilhas
Salomão (Wardlow de 2007; UNESCAP, 2007). Assim como as empresas de mineração e
madeireiras estrangeiras abrem novas áreas para novas formas de exploração colonial, eles
criam indústrias de prostituição para atender os trabalhadores. Essas indústrias têm um efeito
profundo sobre as culturas e as relações entre homens e mulheres locais. Esta prática tem
uma história no “desenvolvimento” da Austrália no século XIX, por exemplo, quando as
mulheres indígenas ou mulheres japonesas traficadas foram empregadas para os homens de
serviço envolvidos na tomada sobre terras indígenas para a mineração e pecuária (Frances,
2007).

A tradicional política internacional não inclui a indústria do sexo dentro de suas preocupações,
como, aliás, não considera muitas outras questões que se relacionam com mulheres e
meninas. Teóricas feministas têm avançado consideravelmente nos últimos dez anos na
questão de gênero na política internacional e relações internacionais, em particular. Cynthia
Enloe foi a pioneira em fazer a prostituição uma preocupação para a política internacional
feminista através de seu trabalho sobre o militarismo e a prostituição militar na década de
1980 (Enloe, 1983, 1989). Mais recentemente textos de política internacional feministas têm
acobertado as questões do tráfico de mulheres e turismo sexual, nomeadamente o trabalho
de Jan Pettman (Pettman, 1996). Mas o trabalho feminista sobre a economia política
internacional em geral, quer omitindo a prostituição ou o incluindo de maneiras que são
problemáticos, ou seja, como uma forma de trabalho reprodutivo e “socialmente necessário”
(Peterson, 2003). O tráfico de mulheres tem sido objeto de um grande derramamento de
pesquisas na última década (Farr, 2004; Monzini, 2005), mas outros aspectos da indústria,
tais como pornografia, por exemplo, não foram analisados em uma perspectiva internacional.
O único livro que analisa a indústria do sexo global como um todo a partir de uma perspectiva
de economia política é, o muito útil, La Mondialisation des industries de Richard Poulin du
sexe (A globalização da indústria do sexo) (2005).

Linguagem importa

Nas últimas duas décadas, a linguagem utilizada na literatura acadêmica e na formação de

políticas mudou consideravelmente conforme a prostituição foi normalizada. Mesmo
estudiosos feministas e ativistas agora geralmente usam uma nova linguagem eufemística,
de tal forma que se tornou raro encontrar “prostituição” para se referir a tudo. Em consonância
com o entendimento promovido por alguns grupos de defesa do trabalho sexual na década
de 1980, a prostituição é comumente referida atualmente como “trabalho sexual”, o que
sugere que ele deve ser visto como uma forma legítima de trabalho (Jeffreys, 1997; Jeness,
1993). Aqueles que promovem a noção de que a prostituição deve ser encarada como
trabalho qualquer, eu devo referir a elas como “trabalho do lobby do sexo” e as ideias
subjacentes a esta abordagem como a “posição de trabalho do sexo”. A posição do trabalho
sexual é a base das exigências para a normalização e legalização da prostituição. Como
corolário desta posição, os homens que compram as mulheres agora são comumente
referidos como “clientes”, o que normaliza a sua prática como apenas uma outra forma de
atividade de consumo. Aqueles que dirigem locais de prostituição e tiram os lucros da
indústria são regularmente referidos no meu estado de Victoria, Austrália, onde os bordeis
são regulados pela autoridade de licenciamento de negócios, como “prestadores de serviços”
(M. Sullivan, 2007).

Na década de 1990, a linguagem relativa ao tráfico de mulheres para a prostituição também

foi alterada por aqueles que consideram a prostituição um setor do mercado comum. Assim
tráfico é agora chamado, por muitos ativistas profissionais do sexo e aqueles em estudos de
migração, de migração de mão de obra (Agustin, 2006a). A linguagem é importante. O uso
da linguagem corrente do comércio em relação à prostituição faz com que o dano desta
prática seja invisível. Facilita o desenvolvimento rentável da indústria global. Se algum
progresso é para ser feita em controlar a indústria global, então se usa uma linguagem que
faz com que o dano visível seja mantido ou desenvolvido. Neste livro, será usado a linguagem
que chama a atenção para os danos que a prostituição constitui para as mulheres. Assim eu
me refiro às mulheres prostituídas em vez de profissionais do sexo, porque isso sugere que
algo prejudicial está sendo feito para as mulheres e traz os perpetradores em cena. Eu chamo
de ‘prostituidores’, os compradores do sexo masculino, em vez de clientes, em referência à
palavra útil em espanhol ‘prostituidor’, ou seja, o homem que prostitui a mulher, uma
formulação que sugere a desaprovação e um que não está disponível em português. Refiro-
me aqueles que lucram em cima de terceiros como cafetões e proxenetas, termos que podem
agora parecer antiquados, mas que mostram um desprezo razoável para a prática de obter
lucros na dor das mulheres. Estados que legalizam as suas indústrias de prostituição me
refiro como “estados-cafetão”. Irei continuar a usar o termo “tráfico de mulheres” para se
referir à prática de transporte de mulheres em servidão por dívida.

A prostituição como uma prática cultural prejudicial

A maior parte da literatura acadêmica e feminista sobre a prostituição, que usa a linguagem
de “trabalho sexual” baseia-se na premissa de que é possível, ou mesmo desejável, fazer
distinções entre as várias formas de indústria do sexo; entre prostituição de crianças e
prostituição de adultos, entre o tráfico e a prostituição, entre o tráfico forçado e tráfico gratuito,
entre prostituição forçada e prostituição livre, entre os setores legais e ilegais da indústria,
entre a prostituição no oeste e prostituição no não-oeste. A criação de distinções legitima
formas de prostituição, criticando alguns e não outros. Este livro é diferente porque olha para
conexões e inter-relações ao invés de distinções. Ele olha para as formas em que todos esses
aspectos da exploração sexual dependem e envolvem um ao outro. Aqueles que procuram
fazer distinções geralmente subscrevem a noção de que há uma espécie livre e respeitável
da prostituição para adultos que pode ser visto como um trabalho normal e legalizado, uma
forma de prostituição para o racional, de escolha individual, com base na igualdade e contrato.
A grande maioria da prostituição se encaixa nesta imagem muito mal, mas na verdade é a
ficção necessária que subjaz a normalização e a legalização da indústria.

Este livro emprega um quadro feminista radical que compreende a prostituição como uma
prática cultural prejudicial originária da subordinação das mulheres (Jeffreys, 2004) e
constituindo uma forma de violência contra as mulheres (Jeffreys, 1997). É inspirado pela
obra de outras teóricas feministas radicais sobre a prostituição como Kathleen Barry (1979,
1995) e Andrea Dworkin (1983) e visa alargar as suas análises para a indústria global em
uma variedade de suas formas. Uma vez que este livro tem a perspectiva de que a
prostituição é prejudicial para as mulheres não é preciso uma abordagem de normalização.
Assim, o livro termina com uma reflexão sobre as formas em que a indústria global da
prostituição pode ser melhor ferida de volta, de modo que a esperança feminista tradicional
de acabar com a prostituição pode, mais uma vez, se tornar imaginável e uma meta razoável
para as feministas a prosseguirem na política pública.

A Vagina Industrial começa a partir do entendimento de que a prostituição é uma prática

cultural prejudicial. É predominantemente uma prática que é realizada através de e nos
corpos de mulheres e para o benefício dos homens. Desde a década de 1970, houve um
desenvolvimento considerável no reconhecimento de que são chamados em documentos das
Nações Unidas “práticas nocivas tradicionais/culturais” (Jeffreys, 2005). As palavras
tradicionais e culturais são usadas alternadamente na literatura das Nações Unidas sobre
este assunto. Esta evolução é o resultado da campanha feminista e foi impulsionada por
preocupações sobre a mutilação genital feminina, que pode ser considerada a pragmática
“prática cultural prejudicial”. Esta preocupação foi escrita na Convenção de 1979 das Nações
Unidas sobre a Eliminação de todas as Formas de Discriminação contra as Mulheres
(CEDAW). Artigo 2 (f) da CEDAW afirma que partes da Convenção irão “tomar todas as
medidas necessárias, inclusive legislativas, para modificar ou revogar leis, regulamentos,
costumes e práticas que constituam discriminação contra as mulheres” (grifo meu). Artigo 5
(a) afirma de forma semelhante que “todas as medidas adequadas” serão tomadas para
“modificar os padrões sociais e culturais de conduta de homens e mulheres, com vista a
alcançar a eliminação de preconceitos e costumes e todas as outras práticas que se baseiam
em a ideia da inferioridade ou superioridade de qualquer dos sexos ou em funções
estereotipadas de homens e mulheres “(grifo meu). A prostituição se encaixa nesses critérios
particularmente bem. Ela decorre do entendimento de que as mulheres têm o papel
estereotipado de fornecer seus corpos para o prazer dos homens sem nenhuma preocupação
com seus sentimentos ou personalidade. No caso dos prostituidores que engloba o papel
estereotipado dos homens agindo sobre seu direito patriarcal de usar os corpos de mulheres
que desejam estar em outro lugar, ou podem mesmo estar chorando de dor, para sua própria
satisfação. Justifica-se pela tradição como na panaceia expressada frequentemente que é a
“profissão mais antiga”. A escravidão é muito velha, mas raramente justificada pela sua
longevidade. A historiadora feminista, Gerda Lerner, escreve de forma mais útil sobre a
maneira em que a prostituição de bordel no antigo Oriente Médio originado na escravização
de prisioneiros na guerra, como uma forma tolerável de lidar com as mulheres escravas
excedentes (Lerner, 1987).

A definição de práticas tradicionais nocivas foi estendida em 1995 em uma Ficha Informativa
da ONU nº 23 intitulado Práticas Tradicionais Nocivas para a Saúde das Mulheres e Crianças.
Os critérios propostos na introdução abrangem vários aspectos que cabem prostituição muito
bem. As práticas de prejudicar a saúde de mulheres e meninas e há uma riqueza de acumular
evidências sobre a extensão dos danos que a prostituição provoca na saúde (Farley, 2004).
Práticas culturais tradicionais são ditas como que “refletem os valores e crenças de membros
de uma comunidade por períodos muitas vezes abrangendo gerações” e é dito que persistem
porque não são questionadas e assumem uma aura de moralidade aos olhos dos que as
praticam (Nações Unidas, 1995, p. 3-4). Embora muitos valores e crenças de dominação
masculina foram ou estão em processo de mudança em muitas sociedades, a ideia de que a
prostituição é necessária, como uma forma de proteger as mulheres não prostituídas de
estupro por exemplo ou porque os homens não conseguem se controlar, na verdade, está
ganhando força ao invés de perdendo. As práticas são “realizadas em benefício do sexo
masculino” e seria difícil argumentar que a prostituição não seja para benefício masculino,
considerando quem é prejudicado deste modo (ibid.). São “consequências do valor colocado
sobre as mulheres e crianças do sexo feminino pela sociedade” e “persistem em um ambiente
onde as mulheres e as meninas têm acesso desigual à educação, riqueza, saúde e emprego”.

Muitas das práticas culturais prejudiciais reconhecidas na comunidade internacional de

direitos humanos têm origem na troca de mulheres. A troca de mulheres entre homens com
a finalidade de acesso sexual e reprodutiva e para extrair o trabalho livre é a base da
subordinação das mulheres e ainda profundamente enraizada nas culturas patriarcais (Rubin,
1975). Pode tomar uma variedade de formas, das quais a prostituição como comumente
encontrado em cidades ocidentais é apenas um. Outras formas de intercâmbio em que as
relações de poder de dominação masculina são certas, tais como formas de casamento
envolvendo crianças, preço da noiva e dote, força ou pressão cultural em vez de livre escolha,
o casamento temporário e concubinato, são todos bastante bem compreendidos como
práticas prejudiciais culturais baseadas na subordinação das mulheres. Mas, como veremos
neste livro, a prostituição está integralmente ligada com todas essas outras práticas que têm
essas origens conectadas. Mulheres e meninas são traficadas para prostituição de bordel,
mas também para o casamento e concubinato. Pode ser difícil separar uma dessas práticas
de outras. A prostituição é muitas vezes vista como o oposto do casamento, mas, como
veremos no capítulo 2, há em muitos casos, apenas uma sutil diferença entre essas duas
formas dominantes de troca patriarcal de mulheres. É porque a prostituição é uma prática
cultural prejudicial que não pode ser retocada em uma indústria respeitável. Não é como o
trabalho doméstico, no qual as mulheres também são vítimas de tráfico e mantidas em
condições servis, embora números consideravelmente menores, porque o trabalho doméstico
pode ser feito por homens e não é necessariamente baseado em biologia e opressão das
mulheres. O trabalho doméstico não é em si uma prática cultural prejudicial, embora as
condições em que é realizado podem ser profundamente prejudiciais para mulheres. Este
livro é sobre a maneira em que esta prática cultural prejudicial foi transformada em uma l
indústria global massivamente e rentável que é defendida pelos proponentes da posição de
trabalho sexual como o exercício de “agência” das mulheres e uma forma de “espírito
empresarial”.

A importância da aceitação social

A rentabilidade crescente e expansão da indústria do sexo global depende da aceitação

social. Ela exige que os governos ou tolerem ou legalizem a indústria. Assim, um relatório da
indústria no bordel legalizado e indústria de clube de strip na Austrália em 2007 deixa certo
que o aumento da aceitação social é crucial para as contínuas e crescentes lucros da indústria
do sexo. O “fator da chave de sucesso” que consta no relatório é a “capacidade de
efetivamente mudar o comportamento da comunidade” e isso é necessário por causa do
“nível significativo de estigma moral ligada à prostituição” (IBISWorld, 2007, p. 22). O relatório
observa que houve um aumento na “aceitação do consumidor”, mas a indústria está
vulnerável à “imagem negativa em grande parte devido às questões morais, de saúde e
segurança associados a ele”. Como o relatório diz, “as entidades são extremamente sensíveis
a má imprensa que reduz a confiança entre os clientes (atuais e potenciais), as autoridades
e o público em geral” (IBISWorld, 2007, p. 8). Tal comentário sugere que feministas e a
comunidade de oposição poderia ser eficaz na contenção da indústria. Infelizmente a maioria
da escrita acadêmica feminista e ativista sobre a prostituição no presente normaliza a
prostituição em sua linguagem e em seus conceitos centrais. Este desenvolvimento na teoria
feminista é examinado e criticado no Capítulo 1.
 Capítulo 1

Feministas e a indústria do sexo global

Líderes de torcida ou críticas?

As indústrias nacionais de sexo e a indústria do sexo global estão experimentando

atualmente um crescimento surpreendente, além de níveis de lucro (IBISWorld, 2007; Poulin,
2005). Em consonância, os muitos problemas que agora estão sendo reconhecidos como
intrinsecamente ligados à indústria, danos que prejudicam a saúde das mulheres e das
meninas (Jeffreys, 2004), o crime organizado e a corrupção (M. Sullivan, 2007), o tráfico (Farr,
2004; Monzini, 2005), a sexualização precoce das meninas (American Psychological
Association, 2007), estão crescendo rapidamente. É surpreendente neste contexto que
muitas teóricas e pesquisadores sobre a prostituição que se definem como feministas, ou se
preocupam principalmente com os interesses das mulheres, estão cada vez mais usando
eufemismos em sua abordagem à prostituição. A linguagem das teóricas feministas sobre a
prostituição foi afetada pela normalização da indústria nas últimas décadas do século XX.
Embora algumas tenham permanecido críticas (Barry, 1995; Jeffreys, 1997; Stara e
Whisnant, 2004), muitas começaram a usar uma linguagem mais em sintonia com
economistas neoliberais, como Milton Friedman, que pediam a descriminalização da
prostituição e seu tratamento como qualquer outra indústria. Começaram a usar termos como
“agência”, “empreendedorismo” e “escolha racional” para descrever a experiência de
mulheres prostituídas. Estas abordagens são uma vitória de relações públicas para a indústria
do sexo internacional. Neste capítulo, analisarei criticamente a linguagem e as ideias
neoliberais que muitas feministas adotaram para ver se elas são adequadas às novas
realidades.
Os principais vetores da linguagem neoliberal em relação à prostituição são as agências de
trabalho sexual criadas ou financiadas pelos governos para fornecer preservativos a mulheres
e homens prostituídos contra a transmissão do HIV. Este “dinheiro do AIDS” criou uma
poderosa força de organizações de direitos dos trabalhadores do sexo que assumem a
posição de que é apenas um trabalho como qualquer outro e agora um setor de mercado útil
que deve ser descriminalizado. Os principais propagandistas deste movimento argumentam
que o financiamento da AIDS tem sido crucial para seu sucesso em impulsionar o argumento
da descriminalização (Doezema, 1998b). O agrupamento internacional dessas organizações
de trabalho sexual é a Rede de Projetos de Trabalho Sexual (NSWP), que utiliza o
entendimento neoliberal da prostituição para coordenar a campanha internacional de
descriminalização através do trabalho de ativistas como Laura Agustin (2004, 2006b) e Jo
Doezema (1998b). Jo Doezema, porta-voz do NSWP, argumenta que o dinheiro da AIDS deu
um grande ímpeto à campanha. Ela diz: “O impulso original para o NSWP veio da enorme
quantidade de interesse em trabalhadores do sexo devido à pandemia de AIDS. Vastas
quantidades de recursos foram transferidos para projetos e pesquisas para impedir que os
profissionais do sexo espalhem a AIDS” (Murphy e Ringheim, n.d.). Kamala Kempadoo,
importante pesquisadora na área do turismo sexual e da prostituição no Caribe, que assume
uma posição de trabalho sexual, faz eco à importância do dinheiro para a AIDS: “alguns
trabalhos de prevenção da AIDS contribuíram para a formação de novas organizações de
profissionais do sexo, em que, sem intenção, empoderou trabalhadoras do sexo em outras
áreas além de apenas em questões de saúde” (Kempadoo, 1998, p.19).

Com o advento do financiamento da AIDS, trabalhadoras do sexo ativistas ganharam

plataformas e uma autoridade como especialistas em uma suposta crise de saúde pública,
que permitiu a criação de um grupo forte de lobby pró-trabalho sexual internacional.
Trabalhadoras do sexo ativistas, por vezes, direcionam fúria àqueles que apontam os
malefícios da prostituição e essa raiva pode influenciar as feministas que anteriormente
criticaram a prostituição em mudar suas posições (B. Sullivan, 1994). Em um exemplo dessa
fúria, Cheryl Overs refere-se ao trabalho de feministas acadêmicas que desafiam o tráfico de
mulheres e criticam a prostituição como “a trapalhada sobre a escravidão sexual produzida
nos departamentos de ‘estudos de mulheres’ americanos e exportada em flagrante ato de
Imperialismo cultural” (Doezema, 1998a, p. 206). A influência da posição do trabalho sexual
tem sido mais acentuada nas políticas internacionais de saúde, ONU/AIDS e OIT (Oriel, em
breve). A posição é confortável para os governos e agências da ONU adotarem porque não
oferece nenhum desafio aos direitos dos homens de comprar mulheres para o sexo.
Representa um retorno à situação do século XIX, antes que as feministas iniciassem a
campanha contra os atos de doenças contagiosas no Reino Unido na década de 1860
(Jeffreys, 1985a). Naquela época, o comportamento masculino a cerca prostituição, que é a
compra de mulheres para o sexo, era uma prerrogativa incontestada. Havia sobreviventes da
prostituição que criaram organizações nos anos 1980 e 1990 nos Estados Unidos de um
ponto de vista muito diferente, como o WHISPER (“Mulheres feridas em sistemas de
prostituição engajadas em revolta”) (Giobbe, 1990) e SAGE (Posicionando-se Contra a
Exploração Global) Hotaling, 1999) e Breaking Free (V. Carter, 1999). Todos esses grupos
argumentam que a prostituição deve ser entendida como violência contra a mulher, mas seus
pontos de vista não têm sido tão influentes, talvez porque não se enquadram tão bem na
política e na prática da economia neoliberal.

A posição do trabalho sexual apelou às feministas socialistas, em particular, porque elas

estavam dispostas a ver a prostituição como uma questão de direitos dos trabalhadores e
não de violência contra as mulheres. A teoria e a ação feminista socialista focaram menos na
violência contra as mulheres e mais em questões de trabalho e economia. A posição do
trabalho sexual também teve uma influência considerável no debate feminista, porque muitos
acadêmicos feministas e ativistas de diferentes pontos de vista estavam interessados em
ouvir e respeitar as opiniões das mulheres que se representavam como tendo experiência de
prostituição e as porta-vozes de organizações pró-trabalho sexual eram geralmente acríticas
(Jeffreys, 1995). Quando alguns grupos de trabalho do sexo disseram que a prostituição era
uma experiência positiva, um exercício de escolha pessoal e deveria ser visto como um
trabalho legítimo, alguns acharam difícil discordar. O fato de existirem sobreviventes
expressando perspectivas muito diferentes e que a adoção de uma perspectiva de trabalho
sexual envolveu uma escolha consciente em rejeitar essas outras visões, não causando tanta
preocupação quanto deveria ter causado. As feministas radicais, por outro lado, não estavam
dispostas a considerar a prostituição como um trabalho comum, porque seus antecedentes
residiam na pesquisa e no trabalho sobre a violência contra as mulheres, particularmente a
violência sexual. Reconheceram as semelhanças entre a experiência das mulheres
prostituídas e as vítimas de estupro, como a necessidade de dissociar-se emocionalmente de
seus corpos para sobreviver e sofrer sintomas de choque pós-traumático e sentimentos
negativos sobre seus corpos e seu self (Jeffrey, 1997, Farley, 2003).

A filósofa feminista radical Kathy Miriam explica a motivação aparentemente positiva por trás
da adoção da posição profissional do sexo. Ela diz que essa posição “molda os direitos dos
trabalhadores do sexo em termos de uma política de ‘reconhecimento'” que “gira sobre a
‘identidade’ como seu fulcro moral/político e visa corrigir os danos ao status, como estigma e
degradação, danos ou injustiças básicas infligidas a certos grupos identitários” (Miriam, 2005,
p.7). Quando essa abordagem é aplicada à prostituição, “a estigmatização das prostitutas –
e não a estrutura da própria prática – torna-se a injustiça básica a ser corrigida pelos
defensores do trabalho sexual” (ibid.). Miriam explica que, embora esta abordagem possa
muito bem ser fundada na motivação positiva de fazer justiça a um grupo estigmatizado, torna
muito difícil ver as “relações de dominação e subordinação” que estão subjacentes à
prostituição, particularmente em formas que vão além da força óbvia. Embora o impulso em
adotar uma posição de trabalho sexual pudesse ter sido progressista por parte de muitos dos
teóricos e ativistas que a adotaram, a linguagem e os conceitos da posição são precisamente
os que melhor se adequam à atual ideologia econômica do neoliberalismo. Eles podem, como
Miriam aponta, virar para um individualismo descontextualizado de escolha pessoal, que está
muito longe da política de gênero, raça e classe que está na raiz do socialismo e do feminismo
radical. Podem até chegar ao ponto de apoiar um mercado livre, uma abordagem
desregulacionista da prostituição que se adapte aos interesses dos industriais do sexo, em
vez das meninas e mulheres envolvidas na indústria. Como as feministas radicais têm se
concentrado mais na política do pessoal, como as relações de poder são representadas nas
relações cotidianas das mulheres com os homens, tendem a ser bem menos representadas
na teorização da política internacional do que as feministas socialistas. Essas feministas
radicais que vêm escrevendo na área da política internacional tenderam a se concentrar em
questões de violência contra as mulheres, incluindo a prostituição (Kelly, 2000; Jeffreys, 1997;
Barry, 1995). A posição do trabalho sexual, portanto, tendeu a predominar na teoria política
feminista internacional através do trabalho feminista socialista que privilegia a abordagem dos
direitos dos trabalhadores ou da política de identidade.

Prostituição como trabalho reprodutivo

Um dos resultados da adoção da posição de trabalho sexual é que muitas teóricas feministas
da economia política internacional concentraram a prostituição no trabalho doméstico na
categoria de “trabalho reprodutivo” (Peterson, 2003; Jyoti Sanghera, 1997). Quando críticas
feministas sérias da globalização mencionam a prostituição, ela não é geralmente
problematizada, uma vez que o trabalho reprodutivo é uma área de trabalho feminino que
essas teóricas tendem a valorizar em compensação pelo modo como o trabalho das
mulheres, particularmente o trabalho não remunerado no lar, tem sido ignorado na teoria da
economia. Teóricos como Spike Peterson (2003), Barbara Ehrenreich e Arlie Hochschild
(2003), têm apontado que o “setor de serviços”, que está se tornando cada vez mais
significativo nos países ricos, uma vez que a produção é terceirizada para o mundo pobre,
representa a uma larga extensão de trabalho que as mulheres sempre realizaram na esfera
privada sem remuneração. Uma vez comercializado como “serviços”, este trabalho atrai
pagamento sob a forma de trabalho doméstico ou trabalho de cuidado. Esses autores, de
forma menos convincente, aderem à prostituição essa análise e apontam para o “trabalho
sexual” como “serviços sexuais”. Identificar a prostituição como uma forma de trabalho
reprodutivo é um erro de categoria. O trabalho doméstico enquadra-se nesta categoria de
uma forma que a prostituição não o faz, especialmente porque o “trabalho reprodutivo” é
definido como “socialmente necessário” (Jyoti Sanghera, 1997). Embora, sem dúvida, a
preparação de alimentos e cuidados de crianças é “socialmente necessário” e, de fato, os
homens podem, embora não muito no presente, fazê-lo também, a prostituição não é. A ideia
de “necessidade social” em relação à prostituição aplica-se especificamente aos homens. A
prostituição é uma ideia socialmente construída (Jeffreys, 1997) de comportamentos que
podem ser necessários à manutenção da dominação masculina, mas não é de nenhuma
maneira socialmente necessário para as mulheres.

Há outro problema em reconhecer os “serviços sexuais” como parte do trabalho reprodutivo.

Isso poderia implicar que fornecer acesso sexual aos homens enquanto se desassocia é uma
parte comum do trabalho das mulheres em casa, o que minaria décadas de trabalho feminista
para acabar com a exigência de que mulheres se envolvam em sexo indesejado que não
tenha ligação com o seu prazer. A prostituição pode terceirizar essa parte das obrigações das
mulheres sob a dominação masculina que elas mais desprezam e são particularmente
prejudicadas por. Não é o mesmo que a limpar a casa ou assar bolos. Uma boa indicação
disso é o fato de que a juventude e a inexperiência são os aspectos mais valorizados de uma
menina induzida à prostituição. Ela nunca será tão valiosa para seus manipuladores como no
momento em que ela é violada pela primeira vez, que pode ser tão cedo quanto 10 anos de
idade (Saeed, 2001). As empregadas domésticas não são mais valiosas quando são crianças
e não sabem o que estão fazendo. É mais útil considerar a prostituição como a terceirização
da subordinação das mulheres, em vez da terceirização de uma forma ordinária de serviço
de trabalho que “acontece de ser realizada por mulheres”.

Escolha e agência

A posição de trabalho sexual emprega uma abordagem individualista, representando os

diversos aspectos da prostituição, como o stripping, áreas em que as mulheres podem
exercer a escolha e a agência ou até mesmo serem ‘empoderadas’ (Hanna, 1999; Liepe-
Levinson, 2002; Egan, 2006). Esta abordagem contrasta bastante com a industrialização da
prostituição que vem ocorrendo nas últimas décadas. Como observa Carole Pateman,
quando as feministas socialistas adotam esta abordagem à prostituição, elas acabam sendo
mais positivas e cegas ao contexto em relação à prostituição do que em relação a outros tipos
de trabalho, entendidos como sendo feitos em relações de dominação e subordinação
(Pateman, 1988). Até recentemente, a posição do trabalho sexual estava confinada
principalmente a pesquisas sobre formas de prostituição no ocidente, onde as mulheres
prostituídas podiam ser vistas por teóricos como “escolha” em qual haveria a possibilidade
de se envolver em uma variedade de ocupações para manter a subsistência. Agora, no
entanto, o uso da linguagem liberal individualista e até mesmo a teoria da escolha racional,
foi estendido para descrever as situações mais impressionantemente improváveis fora do
oeste.

Alys Willman-Navarro, por exemplo, usa a linguagem da escolha racional em um número da

revista Research for Sex Work, sobre “Trabalho sexual e Dinheiro” (2006). A revista publica
material de organizações de trabalho sexual de diferentes países. Ela analisa a literatura de
pesquisa mostrando que mulheres prostituídas em Calcutá e no México praticam sexo com
prostituidores sem preservativos porque sabem que “profissionais do sexo estão dispostas a
realizar sexo desprotegido de modo a serem compensadas por fazê-lo, enquanto aquelas
que preferem usar preservativos ganham menos”, uma perda que pode ser de até 79% dos
ganhos (Willman-Navarro, 2006, p.18). Tal pesquisa, diz ela, mostra “profissionais do sexo”
como “agentes racionais dando resposta aos incentivos” (ibid., p.19). A “escolha” entre a
chance de morte por HIV/AIDS e a capacidade de alimentar e educar seus filhos não oferece
alternativas realistas suficientes para se qualificar como um exercício de “agência”. No
entanto, Willman-Navarro permanece otimista em sua abordagem: “Na Nicarágua conheci
profissionais do sexo que mal conseguem se financiar face às despesas. Conheci outras que
enviam seus filhos para algumas das melhores escolas da capital… Não fizeram isso com
uma noite de sorte, mas através de anos de escolhas racionais.” As mulheres na prostituição,
diz este relato, podem ser empreendedoras de sucesso se apenas agirem racionalmente.

Outro exemplo dessa abordagem individualista pode ser encontrado no trabalho de Travis
Kong (2006) sobre mulheres prostituídas em Hong Kong. A determinação de Kong em
respeitar as mulheres como auto-acertadas e possuidoras de agência leva a uma abordagem
individualista bastante em desacordo com o que a própria pesquisa revela sobre as condições
da existência das mulheres. Kong adota a abordagem glamourizada da prostituição para
defini-la como trabalho emocional. O conceito de trabalho emocional, desenvolvido por Arlie
Hochschild (1983), é muito útil para analisar grande parte do trabalho remunerado e não
remunerado que as mulheres fazem, como a aeromoça em aviões. Quando este conceito é
transferido para a prostituição, no qual o que é feito para dentro e fora dos corpos das
mulheres é o próprio coração do “trabalho”, sugere um reconhecimento enjoadíssimo de
detalhes físicos envolvidos e requer uma separação entre a mente e o corpo. Uma grande
parte do trabalho “emocional” da prostituição é a construção de medidas que permitam uma
dissociação da mente do corpo para sobreviver ao abuso (Farley, 2003). Este não é um
componente usual do “trabalho emocional”. Kong diz que usará uma “concepção pós-
estruturalista de poder e formação de identidade” e “retratará minhas entrevistadas como
executando o trabalho emocional qualificado do sexo em troca do dinheiro de seus clientes…
Argumento que seu grande problema não é com a transação comercial… mas com o estigma
social, a vigilância e os perigos em seu local de trabalho” (Kong, 2006, p.416). Essas
mulheres, explica Kong, são “trabalhadoras independentes” e ela expressa um certo
desapontamento quanto à forma “apolítica e convencional” que elas são, em contraste com
a “imagem de uma minoria sexual e política transgressiva que foi retratada no modelo de
agência do feminismo pró-prostituição” (Kong, 2006, p.415). Mas quando os fatos de suas
condições de trabalho são mencionados, parecem ser sobre o uso de seus corpos em vez de
suas mentes: “Desde que eles têm ejaculado em nós… Eles não violam outras mulheres… e
eles não perdem a paciência quando eles vão para casa… Eles não vão ejacular em suas
esposas quando eles chegarem em casa” (Kong, 2006, p.420). O exemplo dado de como
elas têm que desenvolver “técnicas de trabalho qualificadas” é “elas têm que aprender a fazer
felação” (Kong, 2006, p.423). É interessante notar que um relatório de 2007 sobre a indústria
do sexo australiana afirma, para o benefício daqueles que procuram criar bordeis, que o
trabalho não exige nenhuma capacitação (IBISWorld, 2007).

A abordagem pós-colonial

Expositores da posição de trabalho sexual podem ser muito críticos com as feministas que
procuram abolir a prostituição e o tráfico de mulheres. Uma das principais formas de crítica é
que as feministas que buscam abolir a prostituição “vitimizam” as mulheres prostituídas ao
não reconhecerem sua “agência”. Isso tem sido empregado contra ativistas anti-tráfico e
feministas que procuram acabar com a prostituição, que são ditas por ‘vitimizar’ mulheres
prostituídas (Kapur, 2002). Essa crítica não é recém-criada em relação à prostituição, mas
tem sido comum às críticas feministas liberais dos movimentos anti-estupro e anti-
pornografia, como o trabalho de Katie Roiphe nos Estados Unidos (Roiphe, 1993; Denfeld,
1195). As feministas liberais americanas do início da década de 1990 argumentaram que é
importante reconhecer a agência sexual feminina. Elas disseram que a conversa sobre a
violência sexual e os danos que as mulheres sofrem nas mãos dos homens mostra uma falta
de respeito pelas escolhas sexuais e pela liberdade sexual das mulheres. É interessante notar
que essa ideia foi retomada pelas feministas pós-coloniais para criticar as feministas radicais,
como no trabalho de Ratna Kapur (2002).

Kapur diz que aquelas que “articulam” o “sujeito vítima”, como se sugerisse que as mulheres
prostitutas são oprimidas ou prejudicadas, baseiam seus argumentos no “essencialismo de
gênero” e generalizações que refletem os problemas de mulheres brancas, ocidentais, de
classe média, heterossexuais privilegiadas (Kapur, 2002, p.6). Esta acusação implica que
aquelas que identificam as mulheres como sendo oprimidas são “classistas” pelo próprio fato
de fazer essa identificação. Tais argumentos baseiam-se também no “essencialismo cultural”,
retratando as mulheres como vítimas de sua cultura, diz Kapur. Os culpados dessas práticas
racistas e classistas são aqueles que trabalham contra a violência. Ela identifica Catharine
MacKinnon e Kathleen Barry em particular e ativistas anti-tráfico que “se concentram em
violência e vitimização”. As campanhas contra a violência contra as mulheres, diz ela,
“levaram as feministas de volta a um discurso protecionista e conservador” (ibid., p.7). As
feministas antiviolência são acusadas de usar “metanarrativas” e de apagar as diferenças
entre as mulheres e de uma falta de complexidade que “configura um sujeito completamente
desprovido de poder e desamparado” (ibid., p.10). Contudo, não são apenas as feministas
“ocidentais” que Kapur critica por esses solecismos, mas também as indianas que passam a
ser ativistas contra a violência. Eles também negam a “própria possibilidade de escolha ou
agência”, dizendo que o “trabalho sexual” no Sul da Ásia é uma forma de exploração (ibid.,
p.26). Ela é crítica do que ela percebe como uma aliança entre “feministas ocidentais e
feministas indianas” na área dos direitos humanos como resultado de que “o sujeito vítima
tornou-se um sujeito ahistórico, descontextualizado, disfarçado superficialmente como a
vítima do dote, como vítima de homicídios de honra ou vítima de tráfico e prostituição” (ibid.,
p.29).

Outro argumento que Kapur faz é que a prostituição é transgressiva. Esta ideia enquadra-se
na posição pró-liberdade sexual da nova Esquerda que levou à promoção da pornografia por
aqueles que criaram a “contracultura” dos anos 1960 e 1970 (ver Jeffreys, 1990/91). Ela
argumenta que a abordagem correta para as teóricas feministas é, portanto; “concentrar-se
em momentos de resistência” e, assim, interromper a “narrativa linear produzida pelas
campanhas de violência contra as mulheres” e isso complicará o binário do Ocidente e o
Oriente” (ibid., p.29). Ela explica que ela escolhe fazer isso colocando em primeiro plano a
“trabalhadora do sexo” porque “suas alegações como mãe, artista, trabalhadora e sujeito
sexual rompem as normas sexuais e familiares dominantes. Na Índia pós-colonial, suas
performances repetidas também desafiam e alteram as normas culturais dominantes. De sua
localização periférica, a trabalhadora do sexo traz um desafio normativo ao negociar sua
identidade negada ou marginalizada dentro de discursos mais estáveis e dominantes” (ibid.,
p.31). Mas a ideia de que as mulheres prostituídas transgridem as normas sociais da
heterossexualidade e da família heteropatriarcal não é de forma alguma clara na Índia e no
Paquistão, onde as formas de prostituição familiar prosperam (Saeed, 2001; Agrawal, 2006b).

Em sua pesquisa sobre a prostituição familiar em Bombaim nas décadas de 1920 e 1930,
Ashwini Tambe refuta especificamente a noção de que as mulheres prostituídas devem ser
vistas como transgressoras (Tambe, 2006). Ela enfatiza a continuidade entre famílias e
bordeis. Ela diz que a teoria feminista está errada em sempre localizar a prostituição “fora do
âmbito das instituições familiares oficiais” (Tambe, 2006, p.220). Ela critica a ideia
apresentada pelo que ela chama de “radicais sexuais” de que a prostituição tem o potencial
de “cortar a ligação entre sexo e intimidade de longo prazo e permitir o desempenho de
sexualidades não domesticadas que desafiam prescrições comuns da passividade feminina”
(ibid., p.221). O que, ela pergunta, “o que fazemos de profissionais do sexo que são,
efetivamente, domesticados?” (Ibid., p.221). Ela cita estudos nacionais da Índia no presente
que mostram que 32% das mulheres prostitutas “kith e kin” foram responsáveis pela sua
entrada na prostituição e que 82% das prostitutas em Bombaim têm e criam filhos em bordeis.
Estruturas familiares exatamente semelhantes existem em bordeis de Calcutá também, ela
aponta. Muitas mulheres prostituídas permanecem em bordeis porque nasceram lá. Em seu
estudo histórico, ela descobriu que maridos e mães entregavam meninas e mulheres para
bordeis. Guardiões de bordeis adotaram papéis maternos em relação às meninas entregues
a eles. Os membros da família colocam as meninas na prostituição através do sistema
devadasi e em castas que tradicionalmente praticavam ‘entretenimento’ para seu sustento,
meninas e mulheres apoiavam famílias inteiras através da prostituição combinada com dança
e música. Tambe ‘adverte contra’ a celebração do ‘potencial liberatório do trabalho sexual e
da vida do bordel’ e é crítico com os ‘radicais sexuais’ que dizem que ‘o trabalho sexual pode
ser uma fonte de agência e resistência’ (ibid. p.236-7).

Mas Kapur vai mais longe na sua romantização da prostituição, afirmando que a agência das
mulheres que a perspectiva antiviolência as transforma em “vítimas” está “no reconhecimento
de que o sujeito pós-colonial pode dançar, através do edifício trêmulo do gênero e cultura,
trazendo a este projeto a possibilidade de imaginar uma política mais transformadora e
inclusiva” (Kapur, 2002, p.37). Em seu elogioso comentário sobre o trabalho de Kapur, Jane
Scoular faz a base dessa abordagem, que ela identifica como “pós-moderna”. Ela diz que
essa teorização, “mantendo uma distância crítica de fatores estruturais opressivos”, permite
que teóricos “resistam às tentativas de ver o poder como força esmagadora e consumidora
do sujeito”, criando espaço para uma teoria feminista “transformadora” que busca “utilizar o
potencial disruptivo do sujeito contra hegemônico e ‘resistir’ a desafiar relações hierárquicas”
(Scoular, 2004, p.352). Se as relações de poder são menosprezadas, então é mais fácil ver
as mulheres prostituídas como “dançarinas”. Em contraste, A Vagina Industrial é
diametralmente oposta à ideia de manter uma distância de “fatores estruturais” que subjazem
a prostituição; em vez disso, procura torná-los mais visíveis.

A abordagem de Kapur é ecoada no trabalho de Jo Doezema, que argumenta que as

feministas “ocidentais” vitimizam as mulheres prostituídas do Terceiro Mundo (Doezema,
2001). Ela também é ferozmente crítica com o trabalho de militantes feministas contra o
tráfico, como Kathleen Barry e a Coalizão contra o Tráfico de Mulheres (CATW), acusando-
as do que ela chama de “neocolonialismo” em sua atitude para com as mulheres prostituídas
no Terceiro Mundo (ibid.). Ela diz que a atitude de que as mulheres do Terceiro Mundo – e
as prostitutas em particular – são vítimas de suas culturas (retrógradas, bárbaras) está
difundida na retórica da CATW (Doezema, 2001, p.30). Ela é severa em suas críticas às
feministas envolvidas no trabalho anti-tráfico, dizendo que elas estão envolvidas em “relações
de dominação e subordinação” (ibid., p.23), ou seja, as feministas são as opressoras aqui,
uma construção que muito eficazmente apaga a dominação masculina do quadro. Mas, como
Kapur, ela tem que lidar com o problema que, como ela admite, muitas ativistas feministas
indianas também são abolicionistas e estão envolvidas no CATW. Em seu relato, essas
mulheres se tornam “enganadas” por aceitarem uma posição ocidental e colonialista em
relação à prostituição e abandonarem seus próprios interesses.

Embora Doezema seja incansavelmente positiva em relação à prostituição em seus escritos

e trabalho de advocacia mais recente, é interessante notar que ela era bastante sincera sobre
os malefícios da prostituição como ela mesma os experimentou em Amsterdã, antes de se
envolver na Rede de Projeto de Trabalhadoras Sexuais. Em uma entrevista de meados da
década de 1990, ela disse que “todos os bordeis são realmente uma merda” (Chapkis, 1997,
p.117). Ela disse: “você está lutando o tempo todo para impedir com que o cliente faça coisas
que você não quer e tentar mantê-lo satisfeito ao mesmo tempo” (ibid., p.119). Em certa
ocasião, no trabalho de acompanhante, ela tinha um “cliente” que estava “realmente bêbado
e um pouco louco e…. Eu não penso muito nisso [naquele dia]” (ibid., p.119). Ela estava com
tanto perigo que ela diz que não disse a seus amigos porque “eles teriam dito: ‘Você está
parando agora; não faça isso de novo.” Eu não queria parar, então nunca ousei dizer a
ninguém (ibid., p.120). Ela comenta que “para quase todo mundo eu faço da prostituição mais
positivo do que é, porque todo mundo já tem uma ideia tão negativa sobre. Então você tende
a falar apenas sobre as coisas boas ou as coisas engraçadas” (ibid., p.120). Em outras
palavras, ela minimiza deliberadamente os graves danos da prostituição que ela
experimentou. Sua atitude em relação a ter que sofrer atos sexuais indesejados, o que seria
chamado de assédio sexual ou agressão sexual fora do contexto da prostituição, é culpar a
si mesma: “Claro, ainda há momentos em que eu aturo algo de um cliente que eu não quero
que aconteça, porque estou muito cansada ou não sei como dizer que não quero. Mas aprendi
agora a lidar com isso; em vez de pensar: “Ah, eu sou a pior prostituta do mundo”, eu só
penso: “Ok, da próxima vez faço melhor” (ibid., p.122). Atualmente, a Doezema, junto com
outras colegas ativistas de trabalhadores do sexo, minimiza os malefícios da prostituição para
conseguir a descriminalização da indústria. A minimização do dano é uma prática comum
entre as mulheres prostituídas, que rotineiramente bloqueiam ou minimizam a violência que
experimentam dentro e fora da prostituição (Kelly e Radford, 1990; Gorkoff e Runner, 2003).

Respostas das feministas radicais à abordagem da “agência”

A abordagem do sexo profissional para a indústria da prostituição tem sido fortemente

desafiada em muitos níveis por críticas feministas radicais. As teóricas do feminismo radical
têm sido extremamente críticas em particular com o que elas identificam como o
individualismo liberal de estudiosos e ativistas que enfatizam a importância da “agência” das
mulheres e se concentram na liberdade de ação da mulher prostituída individual em
contradição com as relações de poder opressivas dentro do qual ela atua (Pateman, 1988;
Miriam, 2005). A abordagem da “agência” é usada na teoria feminista em relação a outras
questões como o véu, maquiagem e moda, bem como a prática sexual. Rosalind Gill abordou
os problemas envolvidos nesta abordagem para a política de aparência (Gill, 2007). Ela
explica que uma abordagem que se concentra em “escolhas autônomas” permanece
cúmplice, em vez de crítica, dos discursos pós-feministas e neoliberais que veem os
indivíduos como atores empreendedores racionais, calculadores e auto reguladores” (Gill,
2007, p.74). Escritores pró-trabalho sexual praticam precisamente a abordagem problemática
que ela critica em sua interpretação das experiências das mulheres traficadas: “O sujeito
neoliberal é obrigado a assumir toda a responsabilidade pela biografia de suas vidas, por
mais severas que sejam as restrições às suas ações… Assim como o neoliberalismo exige
que os indivíduos narrem sua história de vida como se fosse o resultado de escolhas
deliberativas” (ibid.). Ela pergunta por que é que tanta teoria feminista tem escolhido a
linguagem de “escolha” e sugere que é porque uma perspectiva pós-feminista não permite
mais o reconhecimento da opressão das mulheres: “Existe um subtexto para isso? Um
subtexto pós-feminista que já não vê as mulheres como oprimidas” (ibid.).

Kathy Miriam aborda a forma como a abordagem “agência” é empregada em relação ao

tráfico de mulheres em particular e caracteriza bem o individualismo liberal problemático que
está subjacente a esta abordagem (Miriam, 2005). Ela argumenta que a abordagem do
trabalho sexual “depende de um modelo contratual e liberal de agência que oculta e
pressupõe o lado da demanda da instituição da prostituição” e também esconde as relações
de poder dentro das quais as mulheres são prostituídas (Miriam, 2005, p.2). A abordagem
feminista radical, por outro lado, “desafia radicalmente o feminismo a teorizar o poder e a
agência fora de um quadro liberal” (ibid., p.2). As relações de poder nas quais a prostituição
ocorre são fundadas, argumenta ela, usando o excelente desenvolvimento de Pateman deste
conceito (Pateman, 1988), sobre o direito ao sexo para homens. Sob a dominação masculina,
ela explica, “o direito dos homens a serem atendidos sexualmente não é negociável, enquanto
tudo das mulheres é possível negociar (ibid. p.14).

É o fato de que o direito ao sexo do homem não poder ser questionado que cria o maior
desafio para as feministas na luta contra a prostituição: “essa relação legitimada e enraizada
definida pelo direito dos homens de exigir acesso às mulheres é a concepção central do poder
masculino em jogo para o movimento feminista abolir a prostituição” (ibid., p.13). Sob um
sistema político em que essa demanda masculina é entendida como simples impulso sexual
ou iniciação sexual, torna-se problemática toda a ideia de que as mulheres possam expressar
“agência sexual”, uma ideia central para a posição pró-trabalho sexual. Apenas podem
expressar “agência” através da resposta à demanda e permitir o acesso; nenhuma outra
possibilidade está aberta. Mas porque o desejo sexual masculino é visto como um fato da
vida, a própria demanda pela prostituição em si é inquestionável. O lobby pró sexo não pode
ver isso porque “o poder masculino é invisível a ele como dominação e apenas inteligível
como força coercitiva” (ibid.). Miriam faz o ponto importante de que agência e opressão não
estão em contradição um com o outro. As mulheres exercem agência para sobreviver às
relações de poder e às circunstâncias opressivas em que se encontram. A tarefa teórica,
argumenta Miriam, é que a teoria feminista radical “teoriza a liberdade em termos do poder
político coletivo das mulheres: esta tarefa requer uma compreensão de que a liberdade não
está negociando com uma situação tomada como inevitável, mas sim uma capacidade para
transformar radicalmente e/ou determinar a própria situação” (ibid., p.14). A aceitação
genérica dentro do ativismo feminista e da teoria da posição do trabalho sexual representa
uma adaptação à construção dominante masculina da pulsão sexual dos homens e do direito
dos homens de se apropriar dos corpos das mulheres para atuar. Nesse sentido, é uma
derrota da ideia de que o feminismo pode recriar o sexo como igualdade erotizada (Jeffreys,
1990/91) e liberar as mulheres da tirania do direito ao sexo dos homens.

Os ganhos de mulheres prostituídas

Embora as mulheres possam, na abordagem do trabalho sexual, serem vistas como

exercendo uma “agência”, é improvável que elas tragam grande benefício econômico,
embora possam ganhar mais do que outras mulheres não qualificadas. A abordagem que
enfatiza a escolha racional das mulheres para entrar na prostituição com base nos ganhos
que elas podem fazer nele (Willman-Navarro, 2006) é contradita por uma análise mais crítica
e cuidadosamente calculada. A investigação está apenas começando a ter lugar na economia
da prostituição do ponto de vista das mulheres que são prostituídas. Embora a prostituição
forme um setor econômico global cada vez mais rentável, os lucros vão em grande parte para
aqueles que controlam o negócio e não para as próprias mulheres prostituídas. Mulheres
prostituídas em Hong Kong, por exemplo, mal conseguem fazer o suficiente para sobreviver.
A ONG Zi Teng (2006), escrevendo sobre “trabalhadoras do sexo” migrantes chineses em
Hong Kong, explica que há uma mão-de-obra redundante de 150 milhões de pessoas no
campo chinês. As taxas de desemprego mais elevadas entre as mulheres levam-nas a mudar-
se para Hong Kong e à prostituição, onde ganham salários escassos de 20 dólares por
“serviço” e têm uma média de três clientes por dia. Zi Teng descreve o abuso físico que sofrem
e o problema de serem roubadas. Como é comum na prostituição, elas se envolvem em sexo
sem preservativos, a fim de obter os poucos clientes que são capazes de atrair. A maioria
das mulheres prostituídas que Zi Teng estudou “não insiste que seus clientes usem
preservativos”. No entanto, Zi Teng não coloca isso em uma luz tão positiva como Willman-
Navarro (2006) e explica a falta de uso do preservativo como resultado da relutância dos
clientes e da preocupação das mulheres prostitutas de não “afetar o negócio” (Zi Teng, 2006,
p.30).

A situação não foi marcadamente diferente para mulheres prostituídas em Nova York. Juhu
Thukral, em um estudo de “Trabalhadoras sexuais e Finanças” em Nova York, descobriu que
a prostituição não era um trabalho regular para as 52 mulheres entrevistadas (Thukral, 2006,
p.22). As mulheres “entraram e saíram do trabalho sexual fora das ruas” e “o dinheiro feito
através do trabalho sexual é muitas vezes rapidamente feito e rapidamente gasto”, o que
manteve as mulheres na prostituição. Metade das mulheres queria poupar dinheiro, mas
achou isso muito difícil. 38% das participantes disseram que “não atingiram regularmente seu
objetivo financeiro ao trabalhar… As quatro mulheres traficadas relataram ter sofrido abusos
físicos e verbais quando não alcançaram a meta” (ibid., p.23). A situação das mulheres
traficadas era particularmente terrível: “As mulheres traficadas raramente conseguiam manter
o dinheiro que ganhavam, o que era relatado em apenas US$ 13 por cliente ou pouco mais
da metade das receitas de uma sessão de US$ 25 em um bordel que atendia a imigrantes
latinos” (Ibid., p.23). A necessidade de fazer algum dinheiro rivalizava com o desejo de
manter-se segura, de modo que uma entrevistada descreveu como ela só “saía com algum
dos clientes” quando “sob o efeito de algo”. Se sóbria, ela preferia passar fome ao invés de
enfrentar os perigos. Espera-se que mulheres prostituídas em Nova York ganhem mais
benefícios econômicos com a prostituição do que mulheres em países pobres, mas isso não
é bem o caso. Um relatório de 2006 sobre a indústria de clubes de strip-tease e bordeis
legalizados na Austrália, ao mesmo tempo em que encerra a lucratividade da indústria, cita
uma pesquisa de Sydney que concluiu que, após as despesas do bordel, um terço das
mulheres ganhava até US$ 500 por semana. 20% ganhavam entre US$ 800 e US$ 1.000 e
outras 20% ganhavam mais de US$ 1.000 (IBISWorld, 2007). Estes não são certamente
ganhos elevados e são susceptíveis de serem restritos ao curto número de anos que as
mulheres permanecem na indústria. Eles não revelam o que as mulheres são capazes de
ganhar ao sair. No entanto, o relatório afirma que os salários médios tinham diminuído nos
últimos cinco anos como resultado de uma maior concorrência. O sucesso da indústria, ao
que parece, pode prejudicar as mulheres prostituídas.

Um estudo particularmente impressionante analisa o efeito da prostituição sobre as

perspectivas econômicas de uma mulher ao longo do ciclo de vida. Linda DeRiviere
examinou, através de oito estudos de caso e 54 entrevistas, a economia da prostituição na
experiência de vida de mulheres prostituídas no Canadá. A maioria das mulheres eram
aborígenes e haviam trabalhado em uma variedade de ambientes de prostituição (DeRiviere,
2006). Ela explica que “a literatura atual na América do Norte está cheia de debates sobre se
a prostituição é um empreendimento lucrativo e capacitador de atores racionais, que
maximizam a utilidade” (ibid., p.367). “A maioria”, ela diz, “propõe que a prostituição é
financeiramente lucrativa” e equipara “o comércio do sexo com habilidades empreendedoras”.
Representam a “escolha” para entrar no “trabalho sexual” como uma decisão racional na qual
o indivíduo “pesa os custos e benefícios pessoais ou a utilidade esperada de se engajar nesse
estilo de vida”. DeRiviere, em contraste, olha para a prostituição em Winnipeg, Canadá, ao
longo do ciclo de vida. Geralmente, começa na adolescência, com pesquisas canadenses
mostrando que 96% das mulheres entram na prostituição antes dos 17 anos e, portanto,
levam “custos de oportunidade” como a perda de educação, habilidades, experiência
profissional e treinamento no trabalho que poderia permitir que prostituídas deixassem a
prostituição e passassem para outra ocupação. É uma situação temporária para a maioria,
mas tem um efeito permanente sobre os ganhos da vida e os resultados produtivos. Seus
sujeitos de pesquisa foram predominantemente (90,3%) mulheres indígenas. No Canadá,
como ela explica, as mulheres indígenas estão exageradamente sobre-representadas na
prostituição (ver também Gorkoff e Runner, 2003; Farley e Lynne, 2004). O salário bruto de
seus respondentes era $ 27.071 mas as mulheres não receberam esta quantidade para seu
próprio uso como há “transferências aos proxenetas e aos sócios dependentes e aos
proprietários da agência da escolta” que totalizaram $ 10.068 anualmente ou 37.2%. Drogas
e álcool, que são necessários para permitir que as mulheres sobrevivam à prostituição e
dissociar do abuso, responderam por 12.617 dólares ou 46,6%. Os ganhos perdidos depois
de incidentes violentos etc. somaram US$ 2.305 ou 8,5%. Assim, os fundos excedentes
anuais líquidos após subtrair custos substanciais são menos de 8% dos ganhos brutos.

As mulheres que ela estudou sofreram ganhos reduzidos ao longo da vida como resultado
dos problemas de saúde física e mental resultantes da prostituição, cujos custos, segundo a
estimativa de DeRiviere, superaram em muito os benefícios ao longo da vida da mulher. Ela
conclui, a partir de seus oito estudos de caso, que “durante todo o período de envolvimento
no comércio sexual, um pequeno prêmio salarial é o único benefício direto da prostituição em
nível pessoal. No entanto, tais benefícios são de curto prazo em relação aos anos de trabalho
disponíveis do indivíduo e os custos de compensação da prostituição são enormes”
(DeRiviere, 2006, p.379).

O desenvolvimento da prostituição

Apesar dos efeitos negativos da prostituição sobre as vidas de mulheres, tem havido uma
tendência na teoria feminista de ser positiva em relação à contribuição que as mulheres
prostituídas fazem para o “desenvolvimento”. A teorização feminista da prostituição não tem
prestado muita atenção crítica ao papel da prostituição no desenvolvimento e a variedade de
formas em que a prostituição está ligada ao desenvolvimento ainda não estão incluídos nos
estudos de desenvolvimento. Se os autores mencionam a prostituição, é provável que seja
no contexto da utilidade das remessas de mulheres prostitutas para o desenvolvimento das
economias dos seus países de origem. Aqueles que adotam uma abordagem de trabalho
sexual veem a prostituição das mulheres que “migram para o trabalho”, ou seja, as que foram
traficadas para a escravidão por dívida, uma vez que as mulheres dos países pobres não têm
os recursos ou saibam como “migrar” por si mesmas, como sendo positivamente benéfico
para os países em desenvolvimento. Embora a prostituição não traga grandes lucros para a
grande maioria das mulheres prostituídas, as mulheres são boas em repatriar para seus
países de origem a maior parte de seus ganhos como são capazes de poupar de sua própria
subsistência. Isto contrasta com o comportamento dos migrantes masculinos, que são
susceptíveis de gastar muito mais do que ganham, incluindo despesas para o seu próprio
comportamento como prostituidores de suas próprias camponesas ou outros em seus locais
de trabalho (Pesar e Mahler, 2003). Laura Agustin, por exemplo, argumenta que a prostituição
é economicamente valiosa em uma peça intitulada “Contribuindo para o ‘Desenvolvimento’:
o Dinheiro Fez a Venda de Sexo”. É valioso, diz ela, porque “estudos recentes revelam como
o dinheiro enviado para casa por imigrantes financia importantes projetos sociais e estruturais
conhecidos como “de desenvolvimento”… Isto vale para o dinheiro feito colhendo
morangos… e vendendo sexo… Os montantes significam o mesmo, não importa como eles
foram obtidos e são usados para financiar projetos de construção, pequenas empresas e
agricultura cooperativa para famílias, comunidades e regiões inteiras” (Agustin, 2006b, p.10).
Ela diz que “a maioria das culturas tem suas próprias visões de desenvolvimento e os
migrantes que enviam dinheiro para casa contribuíram para a realização dessas visões,
incluindo os milhões que vendem sexo” (ibid., p.10).

Jyoti Sanghera faz o mesmo argumento. Ela diz que mulheres prostituídas contribuem para
o desenvolvimento de suas “comunidades culturais maiores, financiando a construção de
escolas, santuários religiosos, correios e outras instalações de serviços públicos. As
remessas de seus ganhos do exterior ajudam seus governos a atender a dívida nacional do
país” (Sanghera, 1997, p.10). Além disso, Sanghera argumenta, incentivar os governos a
avaliar o valor da prostituição para suas economias seria útil: “As sociedades que permitem
que as empresas do sexo floresçam e proliferem podem incluí-las na contabilidade do
governo” (ibid.). Essa abordagem positiva não atende os danos da prostituição aos cursos de
vida e às possibilidades econômicas daquelas que são prostituídas. Não considera as
despesas que os estados podem ter ao entrar para apoiar as meninas e as mulheres que
foram prejudicadas quando a idade ou problemas de saúde física e mental não são mais
valiosas para a indústria, as despesas de policiamento e a operação do sistema jurídico
envolvido na luta contra o tráfico e outros problemas integrantes da indústria.

Não há dúvida de que a prostituição das mulheres tem desempenhado um papel importante
no desenvolvimento de muitas economias nacionais e continua a fazê-lo. O que está em
questão é se isso deve ser celebrado ou condenado. O papel da escravidão negra na
construção da supremacia econômica britânica no século XIX, por exemplo, é considerado
motivo de vergonha e não de celebração (Fryer, 1989). Não é óbvio que a contribuição das
mulheres prostituídas em servidão de dívidas deve receber um tratamento muito mais
positivo. Há evidências de como a prostituição de meninas e mulheres tem contribuído para
o desenvolvimento econômico histórico do Japão e da Austrália. A fundação do sistema de
“mulheres de conforto” para o exército japonês nas décadas de 1930 e 1940 reside no
fenômeno do karayuki-san na segunda metade do século XIX (Tanaka, 2002). Jovens
mulheres e meninas de áreas rurais pobres foram sequestradas, enganadas por terem sido
oferecidas empregos ou vendidas por seus pais aos traficantes, por meio de métodos muito
semelhantes aos usados hoje no tráfico de mulheres. Elas foram contrabandeadas para fora
do Japão e vendidas para bordeis em países vizinhos, em particular a China e a costa leste
da Rússia. As crianças, algumas das quais eram tão jovens quanto sete anos quando
vendidas, foram criadas e treinadas em bordeis nos principais centros de negócios para esta
indústria, Vladivostok, Xangai e Cingapura. Elas foram traficadas para bordeis no Sudeste
Asiático, Índia, Austrália, Havaí, a Costa Leste dos EUA e até a Cidade do Cabo. Nas décadas
seguintes a 1868, seu número aumentou rapidamente. O tráfico de karayuki replica de perto
o tráfico que ocorre hoje. As meninas foram vendidas por US$ 500-800 para bordeis e, em
seguida, estavam em servidão por dívida, muitas vezes encontrando-se amarradas em
serviço da dívida por muitos anos. Muitas nunca viram suas casas novamente e muitas
cometeram suicídio. Em 1910, o número de karayuki-san registado era mais de 19.000,
enquanto que o equivalente na prostituição no Japão era de apenas 47.541. O tráfico estava
bem organizado através de organizações de crime estabelecidos, como os Yakuza, que
tradicionalmente estavam envolvidos neste comércio.

Yuki Tanaka usa o trabalho das historiadoras feministas japoneses desde a década de 1950
para argumentar que esta forma de tráfico de mulheres era crucial para o rápido
desenvolvimento econômico e industrial do Japão nesse período. Mas essa importância foi
negligenciada há muito tempo na erudição. Esta negligência talvez tenha sido semelhante à
negligência até recentemente do reconhecimento do papel da escravidão negra no
desenvolvimento do capitalismo britânico (Fryer, 1989). O sistema nacional japonês de
prostituição licenciada, em que as altas taxas de impostos foram cobradas, também
desempenhou um papel importante na “arrecadação de dinheiro público quando o governo
precisava de grandes somas para construir a infraestrutura econômica básica” (Tanaka,
2002, p.118). O negócio de prostituição no exterior, no entanto, era uma fonte importante para
a aquisição da tão necessária moeda estrangeira. Há evidências de sua importância no fato
de que, de um total de 1.000.000 ienes que os residentes japoneses em Vladivostok remitiu
para casa para o Japão em 1900, 630.000 ienes foi de salário em prostituição. No centro de
traficantes de Cingapura, a maioria dos residentes japoneses dependia do atendimento à
indústria da prostituição, incluindo revendedores, drapeados, fotógrafos, médicos e guardas
de bordeis. O comércio japonês seguia o karayuki-san, ao invés do outro. Como Tanaka
comenta: “Pode-se dizer que o comércio internacional moderno do Japão se desenvolveu a
partir de pequenos começos de comércio varejista que acompanharam a expansão do tráfico
de mulheres japonesas na região Ásia-Pacífico” (Tanaka, 2002, p.170).

Mesmo depois da Segunda Guerra Mundial, Tanaka aponta, a prostituição das mulheres
locais que foi usada na reconstrução econômica como foram colocadas em um novo “sistema
de conforto”, desta vez para adquirir dólares de soldados americanos. Ele comenta que a
indústria do sexo do Japão estava tão intimamente entrelaçada com o desenvolvimento do
capitalismo japonês que pode ser “incomum encontrar outra nação que explorou as mulheres
para o sexo a essa medida” (ibid., p.118). Como observa Susan Brownmiller em seu prefácio
ao livro de Tanaka: “A aniquilação moral que acompanha o capitalismo bruto e rudimentar
não é muito diferente da brutal exploração sexual que acompanha a guerra” (Brownmiller,
1975, p.xvi). Essa ilegalidade moral continuou a criar indústrias de prostituição em países
envolvidos no capitalismo desonesto do mercado livre hoje. Outros países asiáticos pobres
seguiram o exemplo do Japão um século depois, quando as Filipinas e a Tailândia tornaram
a venda de corpos femininos vitais para suas economias.

O trabalho de Raelene Frances sobre a história da prostituição na Austrália fornece

informações úteis sobre como as meninas japonesas traficadas foram usadas lá (Frances,
2007). Elas foram levadas a escravidão de dívidas para investir cidades mineradoras como
Kalgoorlie na Austrália Ocidental para o uso sexual da força de trabalho masculina isolada
dessas áreas no final do século XIX e, portanto, pode ser visto como tendo desempenhado
um papel importante no desenvolvimento econômico da Austrália. A riqueza atual da Austrália
deve algo à prostituição dessas mulheres em condições de servidão. A prostituição de
mulheres condenadas, algumas das quais já foram prostituídas antes do transporte ou
prostituíram a bordo dos navios para a Austrália e muitas das quais não tinham outra chance
de sobrevivência à chegada, também eram necessárias para a fundação da Austrália como
uma economia funcional. Frances explica que a prostituição de mulheres condenadas foi
realizada por pessoas encarregadas de seus cuidados, que estabeleceram bordeis no
armazém em que foram colocadas quando saíram dos navios (ibid.). Esta não é a única forma
de escravidão empregada no desenvolvimento econômico da Austrália desde que houve
escravização de povos aborígenes e o tráfico de pessoas do Ilha do Estreito de Torres em
uma variedade de formas de trabalho também. Mas a contribuição das mulheres prostituídas
em servidão por dívida para a prosperidade da Austrália, particularmente sua indústria de
mineração, não foi tão comentada. Frances também pesquisou as maneiras pelas quais
mulheres aborígenes foram sequestradas ou alugadas através da troca de presentes dos
homens com direitos sobre elas. Foram utilizadas sexualmente, bem como para o trabalho
doméstico e outras formas de trabalho em áreas remotas do oeste e norte da Austrália, em
propriedades agrícolas e pecuárias, por mergulhadores em Broome, por pescadores e
comerciantes da Indonésia nas costas setentrionais (Frances, 2007). Infelizmente, o
desenvolvimento econômico em muitos países e em muitas formas é cada vez mais
dependente da prostituição das mulheres de hoje e isso precisa ser uma preocupação da
literatura de globalização feminista.

A literatura feminista em estudos de desenvolvimento começou a abordar o problema da

violência contra as mulheres, mas ainda não a prostituição (Sweetman, 1998a). As
organizações não-governamentais envolvidas no desenvolvimento estão cada vez mais
preocupadas em aliviar a violência que já existe nas culturas patriarcais em que operam, mas
o fato de que a violência contra as mulheres pode ser resultado do processo de
desenvolvimento está apenas começando a ser reconhecido. Caroline Sweetman comenta
que “há evidências de que a violência contra as mulheres aumenta de intensidade onde as
relações de gênero estão sendo transformadas e o privilégio masculino é desafiado”
(Sweetman, 1998b, p.5). Ela apela às organizações de desenvolvimento para que
reconheçam “a existência da violência contra as mulheres como uma barreira ao
desenvolvimento” (ibid., p.6). Assim, na Papua Nova Guiné, os esforços das ONG para dar
às mulheres mais oportunidades de educação são dificultadas pelo fato de que o status
dominante dos parceiros masculinos pode ser prejudicado e resultar em maior número de
mulheres que buscam frequentar as aulas. À medida que o desenvolvimento econômico
ocorre, as estruturas tradicionais de dominação masculina são minadas de outras maneiras
também. A vida das aldeias, em que as meninas e as mulheres ganharam alguma proteção
através dos homens que tinham direitos sobre elas e através das restrições culturais
tradicionais, está a ser substituída pelo crescimento urbano, a criação de rotas de caminhões
e campos mineiros, e meninas e mulheres estão se movendo mais livremente, bem como
participando em atividades econômicas. Tudo isso contribuiu para uma onda de violência
muito grave contra meninas e mulheres, incluindo uma alta taxa de estupro em grupo
(Jenkins, 2006). O desenvolvimento da violência contra as mulheres está ocorrendo em
relação à mudança econômica em muitos países da América Latina, como as cidades
fronteiriças no México e na Guatemala (Amnistia Internacional, 2006c), resultando no
assassinato de mulheres e meninas em suas centenas de anos. No Camboja, a prática de
estupro em grupo desenvolveu-se consideravelmente em resposta à crescente mobilidade e
participação econômica das mulheres (Jejeebhoy et al., 2005), de modo que 61% dos
estudantes universitários do sexo masculino admitem se envolver nessa atividade contra
meninas prostituídas, meninas e outras mulheres jovens que gostam de cerveja na força de
trabalho que podem ser vistas como fugindo de papeis tradicionais e sendo ‘jogo justo’. A
violência contra a mulher é uma área muito importante para os estudos de desenvolvimento
que está começando a receber atenção, mas a forma como a prostituição está ligada ao
desenvolvimento é muito menos compreendida.

A prostituição é criada, mesmo em culturas que não conhecem qualquer forma da prática
anteriormente, para atender os trabalhadores do sexo masculino em projetos de
desenvolvimento econômico, como campos de mineração e exploração madeireira, onde
afeta negativamente a saúde e oportunidades de mulheres e meninas em idades muito jovens
e mina as formas tradicionais nas quais mulheres e homens se relacionam (Wardlow, 2007).
Cynthia Enloe, cujo trabalho está sempre lançando novas bases para forçar a atenção aos
danos sofridos pelas mulheres no desenvolvimento econômico e militar internacional,
apontou o problema da prostituição de meninas e mulheres em plantações de banana no
Brasil, por exemplo (Enloe, 1989). Os campos de mineração e exploração de madeireira criam
os mesmos prejuízos para as meninas. As crianças estão sendo prostituídas na indústria
madeireira das Ilhas Salomão (Taranaki Daily News, 2007). Um estudo da Igreja da Melanésia
descobriu que “madeireiros da Malásia nas Ilhas Salomão estão envolvidos em terríveis
abusos sexuais de crianças da aldeia que estão sendo estupradas, vendidas em casamento
e usadas para pornografia” (ibid.). Em uma pequena área, 73 crianças haviam sido
“exploradas”. A indústria madeireira é dominada por malaios, mas a madeira de talha clara é
enviada para a China para projetos como a construção das instalações olímpicas de Pequim.
Um insular que havia trabalhado em um campo de explorações explicou: “Havia sete homens
da Malásia e todos estavam casados com meninas de 13 ou 14 anos. Eles não estão
interessados nas garotas mais velhas – uma vez que elas têm 18 anos. Não sei que arranjo
foi – se eles ganham dinheiro. Mas eles devem ter ganhado” (ibid.). Uma garota de nove anos
que foi entrevistada disse que seu pai a levara para o acampamento, onde “eu vi homens da
Malásia tocando os seios das meninas de suas casas. Eles costumavam fazer isso com as
meninas de suas casas. Enquanto eles estavam comendo, eles teriam uma mão em sua
colher (comendo) e uma mão no peito de uma menina”. As crianças são vendidas em
“casamentos” temporários nos campos por seus pais. O preço da noiva é uma prática cultural
prejudicial nos Salamões, de modo que esta nova forma de prostituição é simplesmente um
desenvolvimento dessa tradição patriarcal. No porto de Honiara, meninas de até 12 anos
estão trabalhando como “dugongs“, que é o nome local para crianças prostituídas. Elas
atendem navios de carga estrangeiros que ancoram para coletar atum capturado por barcos
de pesca locais (Callinan, 2006). Um estudo da UNICEF de 2004 encontrou dezenas de
exemplos de abuso sexual de crianças, “de prostituição de menores de idade a fabricação de
pornografia infantil, turismo sexual infantil e casamentos de conveniência”. Nove crianças de
6 a 14 anos sobreviveram nas ruas fazendo sexo com as tripulações dos barcos de pesca
japoneses. Um comentou: “É muito doloroso, mas preciso de dinheiro para comida” (ibid.).

A pesquisa de Shamima Ali para o UNICEF em 2006 sobre a violência contra a menina em
14 estados da Ilha do Pacífico demonstra a forma como o desenvolvimento econômico está
criando graves problemas de violência sexual contra meninas e mulheres, incluindo a
prostituição (Ali, 2006). Ela documenta o mesmo costume dos pais que vendem garotas para
trabalhadores madeireiros e mineiros em Papua Nova Guiné, sob o pretexto de costumes
originais, como o preço da noiva, que “foram modificados para atender às necessidades dos
homens da família” (ibid., p. 6). Mesmo a introdução da educação pode ter efeitos prejudiciais
sobre as meninas, como alguns professores pedem sexo para que os estudantes paguem a
taxa da escola (ibid.). O trabalho de Carol Jenkins sobre a mudança da cultura sexual em
Papua Nova Guiné como resultado do desenvolvimento econômico e da importação de
pornografia explica que, desde a década de 1930, administradores, mineiros e policiais
australianos trocaram bens comerciais por acesso a mulheres locais quando abriram os
planaltos para fins lucrativos (Jenkins, 2006, p. 27). A mineração foi citada, no entanto, como
contribuinte para o crescimento da prostituição já em 1900. Desde os primeiros dias em que
os colonizadores começaram a desenvolver a mineração, foi criada uma indústria de
prostituição, em uma cultura na qual não existia, para trabalhadores masculinos recrutados
localmente. Em 1970, quando a prostituição estava sendo documentada em áreas urbanas e
rurais, contribuía para a disseminação da sífilis. As consequências negativas do
desenvolvimento econômico na prostituição de mulheres e meninas precisam ser levadas a
sério. As preocupações éticas que são consideradas em relação aos desenvolvimentos de
mineração e exploração madeireira precisam incluir a construção da prostituição, além de
questões de direitos terrestres, direitos humanos e destruição ambiental. Os danos da
prostituição talvez se tornem visíveis se os corpos das meninas também fossem vistos como
parte do meio ambiente. A discussão dos direitos humanos e da igualdade de gênero no
desenvolvimento em relação à mineração agora inclui a consideração da violência contra as
mulheres e do HIV, mas ainda não a prostituição (Macdonald, 2003). A criação da prostituição
é um sério obstáculo ao objetivo declarado da Organização Internacional do Trabalho de criar
uma “globalização justa”.
Conclusão

Quando a teorização feminista da prostituição enquadra a prática como um trabalho comum

que permite às mulheres expressar “escolha” e “agência” e representa as mulheres traficadas
na escravidão por dívida como simplesmente “migrando para o trabalho”, serve para
normalizar a indústria e apoiar seu crescimento. Ele embaralha os danos que as meninas e
as mulheres sofrem na prostituição e torna muito difícil para os ativistas feministas se opor à
construção de indústrias de prostituição como uma parte comum do desenvolvimento
econômico e exigem trabalho digno para mulheres. Tal teorização também apoia a campanha
da indústria da prostituição, organizações de trabalho sexual e alguns governos para legalizar
ou descriminalizar a prostituição. Para a indústria prosperar, a tolerância é boa, mas a
legalização é melhor. Assim, as abordagens que as teóricas feministas escolhem tomar têm
importantes implicações. O crescimento da indústria multiplica os danos que são parte
integrante da prostituição e outras formas de exploração sexual, sejam eles “legais” ou não.
A indústria do sexo não pode ser colocada em quarentena, separada do resto da sociedade
para que os homens abusem das mulheres capturadas dentro da indústria em reclusão.
Abordagens à prostituição que se concentram em “escolha” e “agência” são profundamente
inadequadas para abordar as condições em que a grande maioria das mulheres e meninas
entram e lutam para sobreviver na prostituição, como demonstrarão os capítulos seguintes.
 Capítulo 2

Casamento e prostituição

Em 2007, o relator do Tráfico das Nações Unidas identificou tráfico de mulheres para o
casamento, em práticas como a indústria de “noiva por correio” e o casamento forçado, como
um aspecto significativo do tráfico de mulheres que precisava ser abordado (UNHRC, 2007a).
Esta é uma extensão importante da análise feminista e de direitos humanos do tráfico de
mulheres. Ele coloca o foco no casamento, que geralmente não foi associado à prostituição
no conhecimento contemporâneo de direitos humanos. Como o relatório dele salienta, o
casamento é muitas vezes uma transação econômica direta, em que o acesso sexual a
meninas e mulheres é comprado através do preço da noiva ou uma taxa para uma agência
de apresentação. Uma compreensão da dinâmica do casamento é útil como base para um
exame da indústria global da prostituição, porque ilustra que a prostituição não é apenas uma
forma de trabalho comum não baseado em gênero, como trabalho doméstico ou colheita de
tomate, mas tem sua origem e, em contrapartida, em formas tradicionais de troca de meninas
e mulheres por dinheiro ou bens, sob a forma de escravidão mobiliária (Rubin, 1975). Nem
todas as formas de casamento incluem o elemento de dar dinheiro ou bens em troca da
mulher ou da menina, mas as formas que o fazem, tais como casamento infantil, casamento
temporário, tráfico de mulheres para casamento na Índia e na China e até concubinato estão
aumentando em muitos países. A indústria de noivas por correspondência integrou a venda
de mulheres para fins sexuais e outros propósitos na indústria global do sexo e na economia
global. Onde o casamento é o resultado da venda ou qualquer forma de troca comercial, pode
ser difícil distinguir essa prática prejudicial particular da prostituição. Refiro-me a esta prática
como casamento servil. Onde não ocorre uma troca financeira direta, mas as mulheres estão
presas pela pobreza e pela falta de uma resposta jurídica, como o divórcio, o casamento
ainda contém o aspecto da prostituição, uma vez que as mulheres têm que permitir o acesso
sexual aos seus corpos em troca de subsistência.
A Convenção das Nações Unidas sobre o casamento de 1964 mostra uma clara consciência
dos danos aos direitos humanos de mulheres e meninas envolvidas em práticas tradicionais
que criam casamentos servis. A convenção exige um “consentimento pleno e livre” para o
casamento, que especifica uma idade mínima para o casamento, embora não especifique
qual idade deva ser e que os casamentos devem ser registrados (Nações Unidas, 1964).
“Reafirma” no preâmbulo que todos os Estados “devem tomar todas as medidas adequadas
com vista a abolir tais costumes, leis e práticas antigas, assegurando, inter alia, liberdade
total na escolha de um cônjuge, eliminando casamentos completos para crianças e o noivado
de jovens antes da idade da puberdade, estabelecendo sanções apropriadas quando
necessário e estabelecendo um registro civil ou outro no qual todos os casamentos serão
registrados”. A confiança da convenção matrimonial de que o casamento servil poderia
chegar ao fim parece estranhamente fora de lugar hoje. Muitas das práticas tornaram-se
fontes de preocupação nas nações ocidentais, pois são praticadas por alguns membros de
comunidades imigrantes ou indígenas. Mesmo no momento em que a convenção foi
promulgada, os críticos a atacaram com base no relativismo cultural e teve que ser defendido
por argumentos como o fato de que muitas nações não-ocidentais apoiaram a convenção
(Schwelb, 1963). Em décadas recentes, algumas estudiosas feministas desenvolveram
defesas de práticas como o casamento arranjado e o casamento precoce a partir de uma
perspectiva relativista cultural, que prejudicou as abordagens dos direitos humanos aos
problemas (Moschetti, 2006).

Surpreendentemente, o casamento e a prostituição são frequentemente vistos como opostos

polares e distinguidos um do outro. A operação desta distinção é particularmente clara no
fenômeno de “casamentos temporários”, chamado mut’a ou sigheh entre muçulmanos xiitas,
onde “casamento”, mesmo que somente por algumas horas, para fins sexuais com
pagamento à mulher, é visto como religiosamente aceitável enquanto a prostituição é
totalmente condenada (Haeri, 1992). Para olhos não treinados em tais distinções religiosas,
pode ser difícil ver a diferença. As teóricas feministas, de fato, durante mais de dois séculos,
argumentaram que a prostituição e o casamento são apenas dois aspectos do único problema
(Jeffreys, 1985b; Pateman, 1988). O problema é que, sob o domínio masculino, as mulheres
são forçadas a submeter seus corpos ao uso dos homens em troca de subsistência ou
mesmo, no caso dos homicídios de honra de meninas que rejeitam casamentos arranjados,
para escapar de assassinato. Esta troca de mulheres entre homens foi reconhecida no
trabalho de Lévi-Strauss como a própria base da organização da sociedade e da cultura.
Gayle Rubin criticou o fato de que Lévi-Strauss parecia aceitar essa troca como exatamente
como era sem reconhecer a opressão das mulheres envolvidas nisso (Rubin, 1975). Ela diz
que a utilidade de seu conceito era que “sugere que buscamos o último lugar da opressão
das mulheres no tráfico de mulheres e não dentro do tráfico de mercadoria” (ibid., p. 175). A
troca de mulheres foi especificamente entre os homens, uma vez que os homens eram
doadores de presentes e as mulheres os presentes. O sistema era para o benefício dos
homens porque “as relações de tal sistema são tais que as mulheres não estão mais em
posição de perceber os benefícios de sua própria circulação… são os homens que são
beneficiários do produto dessas trocas – de organização social” (ibid., p. 174).

Neste capítulo, analisarei as maneiras pelas quais as feministas estabeleceram as conexões

entre casamento e prostituição. Examinarei o desenvolvimento das formas de casamento que
são mais difíceis de distinguir da prostituição, como a indústria de noivas por correspondência
em setores lucrativos e argumentar que as formas de casamento servil, como a prostituição,
comercializam a subordinação das mulheres.

Casamento e prostituição na teoria feminista

Em cada foco de atividade feminista a partir do final do século XVIII, as semelhanças entre
casamento e prostituição foram teorizadas e, muitas vezes, tornaram-se fundamentais para
a análise. Assim, já em 1790, Mary Wollstonecraft chamou casamento de “prostituição legal”
(citada em Pateman, 1988, p. 190). A Sra. Lucinda B. Chandler, falando sobre a necessidade
de reformar o casamento em uma conferência internacional de mulheres nos EUA em 1888,
expôs: “As mulheres e os homens devem eliminar do casamento os traços da prostituição,
pois quando a prostituição cessa dentro do casamento, desaparecerá fora do casamento
também” (citado em Jeffreys, 1985a, p. 23). Ativistas feministas britânicas contra a
prostituição eram muitas vezes bastante explícitas sobre as semelhanças entre essas
instituições de dominância masculina. Assim, Elizabeth Wolstenholme Elmy, que combinou o
sobrenome de seu parceiro com o seu e não teria se casado com ele, mas devido à pressão
de outras feministas na década de 1880 para que fosse respeitável, viu a “escravidão
corporal” das mulheres como a base de ambos os sistemas (Jeffreys, 1985a, p. 34). As
feministas do “amor livre” que rejeitaram o casamento completamente na década de 1890 e
buscaram uma maneira diferente de conduzir relações com homens em que não teriam que
abandonar o controle sobre seus próprios corpos e almas, falaram do casamento que evoluiu
para “esse crescimento terrível, para prostituição” (ibid., p. 43). Na década anterior à Primeira
Guerra Mundial, a dramaturga feminista Cicely Hamilton viu o casamento como um comércio
com condições insuportáveis de trabalho. Isso incluiu falta de pagamento, sujeição sexual e
riscos ocupacionais para os quais nenhum aviso prévio ou compensação foi dado. Ela
comparou a doença venérea ao risco de intoxicação por chumbo em uma cerâmica ou o
perigo de combustão em uma fábrica de dinamite (C. Hamilton, 1909). As mulheres foram
forçadas ao casamento, na sua opinião, pelo corte de qualquer outro meio de subsistência.
Elas tiveram que entregar seus corpos para uso, de modo a serem alimentadas e vestidas.

Christabel Pankhurst, no mesmo período anterior à Primeira Guerra Mundial no Reino Unido,
fez uma conexão semelhante: “O sistema sob o qual uma mulher deriva seu sustento é de
seu marido – tem seu comer fora de sua mão, por assim dizer – é uma grande barreira
defensiva de sujeição ao sexo e é um grande reforço para a prostituição. As pessoas são
levadas a raciocinar assim: uma mulher que é uma esposa é aquela que fez um acordo de
sexo permanente para sua manutenção; a mulher que não é casada deve, portanto, fazer um
acordo temporário do mesmo tipo” (Pankhurst, citado em Jackson, 1994, p. 21). A relação
entre a prostituição e o casamento, como duas formas de permuta de mulheres para uso
sexual em troca de subsistência, foi uma compreensão fundamental das feministas, tanto na
“primeira” e “segunda” ondas do feminismo no século XX. Beauvoir fez o mesmo ponto na
década de 1940 em O Segundo Sexo, dizendo que a esposa é “contratada para a vida por
um homem; a prostituta tem vários clientes que pagam pelo pedaço. Aquele é protegido por
um homem contra todos os outros; o outro é defendido por todos contra a tirania exclusiva de
cada um” (citado em Pateman, 1988, p. 190).

Uma análise crítica particularmente profunda do casamento foi feita por Carole Pateman em
meados da década de 1980 (Pateman, 1988). Pateman explica que o patriarcado se baseia
no direito masculino ao sexo. Este direito dos homens de ter acesso sexual aos corpos das
mulheres tem sido mais comumente exercido através do casamento e é evidenciado pelas
dificuldades que as feministas tiveram ao fazer do estupro marital reconhecido como um crime
em vez do exercício legítimo dos “direitos conjugais” de um homem. Homens são construídos
como indivíduos e como homens através deste direito: “A construção patriarcal da
sexualidade, o que significa ser um ser sexual, é possuir e ter acesso à propriedade sexual…
No patriarcado moderno, a masculinidade fornece o paradigma para sexualidade; e a
masculinidade significa domínio sexual. O ‘indivíduo’ é um homem que faz uso do corpo de
uma mulher (propriedade sexual); o contrário é muito mais difícil de imaginar” (Pateman,
1988, p. 185). Pateman é clara sobre as conexões indissolúveis entre casamento e
prostituição. Como diz, “o casamento é agora apenas uma das maneiras socialmente
aceitáveis para que os homens tenham acesso aos corpos das mulheres” porque a
“prostituição é parte integrante do capitalismo patriarcal” (ibid., p. 189). A prostituição também
é “parte do exercício da lei do direito masculino ao sexo, uma das maneiras pelas quais os
homens são assegurados o acesso aos corpos das mulheres” (ibid., p. 94). Pateman
argumenta que o “contrato sexual” no qual os homens foram premiados e gozam da posse
de mulheres subordinadas através do seu lugar em uma “fraternidade” de homens antes do
“contrato social” apresentado pelos teóricos políticos do século XVII e XVIII no ocidente. À
medida que os cidadãos masculinos fizeram “contratos sociais” com seus governos para
serem obedientes em troca de uma boa governança, eles fizeram isso em horizonte de corpos
de suas irmãs já subordinadas. Gerda Lerner em Criação do Patriarcado vai mais longe para
ver como o patriarcado se originou no antigo Oriente Médio (Lerner, 1987). Ela identifica o
desenvolvimento do intercâmbio de mulheres com proveito como o alicerce do sistema de
desenvolvimento do patriarcado. Poderia, como observa Pateman, assumir a forma de
casamento ou de prostituição. A incorporação da troca de mulheres para o uso sexual dos
homens no tecido do sistema econômico global contemporâneo pode assim ser vista como
um desenvolvimento lógico que demonstra e tipifica o surgimento do capitalismo como um
sistema patriarcal em si. Nessa compreensão, a prostituição não é periférica, mas central
para o atual projeto capitalista.

Nos séculos XIX e início do século XX, ativistas feministas ganharam mudanças legislativas
que permitiram que as mulheres tivessem alguns direitos no casamento, em vez de
simplesmente serem apêndices de maridos que tinham total controle sobre seus movimentos
e atividades (Hollis, 1979). Elas ganharam o direito de preservar sua propriedade e renda
através dos Atos de Propriedade das Mulheres Casadas, alguns direitos para reter a custódia
de seus filhos e o direito de viver separadamente de seus maridos, que anteriormente
poderiam sequestrar esposas fugitivas e trancá-las. Em 1923, no Reino Unido, as mulheres
obtiveram o direito de se divorciar pelos mesmos motivos que os homens. A base jurídica do
casamento em países com sistemas legais ocidentais mudou consideravelmente. No final do
século XX, a legislação foi alterada ou precedentes legais foram estabelecidos, para tornar
ilegal o estupro marital em alguns países. Este foi um desenvolvimento crucial porque
estabeleceu o direito das mulheres de controlar o território de seus corpos e não
simplesmente serem usadas à vontade do homem, mas é comparativamente recente. Na
grande maioria do mundo, esses direitos não existem; as esposas não podem se divorciar,
por exemplo e, muitas vezes, não têm liberdade de movimento. Mas o mais importante para
o tema deste capítulo, na maioria das jurisdições, as mulheres não são proprietárias de seus
corpos no casamento. Os maridos podem estuprá-las e usá-las sexualmente de qualquer
maneira que desejem com impunidade.

No ocidente, após a Segunda Guerra Mundial, uma nova forma de casamento que resultou
dessas mudanças legais e das maiores oportunidades econômicas das mulheres
desenvolvidas, conhecido como o “casamento companheiro[1]1” (Bernard, 1982). É
amplamente compreendido que aboliu a base antiga do casamento, que pode ser vista como
condições servis em que as mulheres trabalham sem pagamento, os maridos possuíam
propriedade de seus corpos e as mulheres não tinham meios legais ou econômicos de fuga
ou reparação. Alterar os relacionamentos entre os sexos é entendido no modelo companheiro
a ter levado a uma base mais igualitária que uma base rígida dono/escrava do casamento.
As mudanças que se espera que conduzam ao progresso continuem em ritmo acelerado,
com porcentagens maiores de mulheres que entram na força de trabalho nos países
ocidentais e continuam trabalhando após o casamento para criar famílias de dupla carreira.
Apesar dessas mudanças, as teóricas feministas na década de 1960, 1970 e 1980 fizeram
argumentos muito semelhantes aos seus predecessores sobre as semelhanças entre
casamento e prostituição (Pateman, 1988; Dworkin, 1983).

Na verdade, os elementos tradicionais do casamento não desapareceram completamente

nas sociedades ocidentais, mesmo no caso de mulheres profissionais empregadas,
altamente educadas e bem remuneradas. O direito dos homens aos corpos das mulheres
para uso sexual não foi, mas continua a ser um pressuposto na base de relações
heterossexuais em geral, como revela uma quantidade considerável de pesquisas feministas
(Phillips, 2000). Pesquisas sobre violência sexual em casamento constatam que uma em
cada sete mulheres que já se casaram foram estupradas com ameaça ou uso da força pelo
marido (Russell, 1990; Finkelhor e Yllo, 1985). Mas a pesquisa indica um problema mais
amplo para as mulheres nas relações com os homens no ocidente contemporâneo, que é que
elas sofrem uma grande quantidade de sexo indesejável, o que, embora não seja facilmente
classificado como “estupro”, uma vez que as mulheres não dizem que “não” ou mesmo
pensam ter direito a dizer “não”, muitas vezes é ferozmente ressentido e experimentado como
profundamente subordinado e abusivo (Gavey, 1992; Jeffreys, 1993). Em teoria, essas
mulheres têm o direito de sair do casamento e podem até ter recursos econômicos para fazê-
lo, embora sejam susceptíveis de sofrer redução do padrão de vida. Mas elas sentem que

1 [1] Nota de tradução: no original “companionate marriage” que define como a forma de casamento em que o
casal concorda em não ter crianças até terem certeza que eles desejam se manterem casados e em qual permite
o divórcio por consentimento mútuo. Após pesquisa sobre definição e origem sobre o termo, não houve melhor
tradução que “casamento companheiro”, logo, caso encontrem um termo mais apropriado: avisem.
não têm escolha senão ficar e aguentar e podem ser “amáveis para sobreviver” (Graham et
al., 1994). O casamento moderno e as relações heterossexuais “parecidas com o casamento”
não libertam as mulheres do sexo indesejável que as ondas anteriores do feminismo
criticaram tão fortemente.

Casamentos “companheiros”, em que não há troca financeira direta e a mulher está

aparentemente em posição de sair do casamento, não são a forma dominante no mundo. A
verdadeira realidade do casamento patriarcal tradicional, como troca de mulheres entre
homens, é evidente na maioria das formas da prática no presente. No casamento infantil e
casamento arranjado/forçado, as mulheres são trocadas entre homens. Os corpos e trabalhos
das meninas/mulheres são de propriedade de seus maridos e há pouca possibilidade de fuga.
Eu escolho usar a expressão arranjado/forçado com base em que a diferença entre essas
formas são sujeitas a controvérsia (Beckett e Macey, 2001). Todas essas formas tradicionais
de casamento têm uma base econômica e incluem aspectos da prostituição, definidos como
permitido o acesso sexual em troca da subsistência, em seu coração. A descrição das
mulheres como “bens móveis” na troca de casamento é controversa, no entanto.

As mulheres são compradas no casamento?

A questão em saber se as mulheres são compradas como se fossem bens móveis ou

escravos nas práticas matrimoniais tem exercitado antropólogos. Valerio Valeri explica que
uma séria controvérsia surgiu no jornal Man na década de 1930 sobre esta questão (Valeri,
1994). Parece que a controvérsia foi sobre a adequação do termo “preço da noiva”. Isso foi
visto como desrespeitoso e o termo “riqueza da noiva” parece ter ganho a descrever o
dinheiro pago pela família do noivo para a família da noiva no momento em que a menina foi
trocada. Mas, Valeri ressalta, a família do noivo na tribo que ele estudou na Indonésia Oriental
falava sem rodeios sobre comprar noivas:

O que a antropóloga ensina modestamente a chamar de “noiva”, eles chamam

grosseiramente a mulua heliam de “preço da mulher”. O que ele tem o cuidado
de nomear a “prestação” de “presentes de casamento”, eles nomeiam sem
escrúpulos “comprar a mulher”. Como se isso não bastasse, eles
descaradamente comparam o preço das diferentes mulheres e criticam a
“custódia” de algumas.
 (Valeri, 1994, p. 1)

A família da noiva, no entanto, chama a transação “dando [a menina/mulher]“. Valeri explica

que os antropólogos convencionais rejeitaram a ideia de que “os pagamentos affines são
meras transações comerciais” com base em diferenças significativas, como o fato de que uma
mulher não pode ser vendida a terceiros pelo grupo que a adquire e o direito a “deixá-la”
permanece com o grupo natal. Valeri é cético sobre essas diferenças e ressalta que os bens
usados para comprar esposas também podem ser usados para comprar escravos. As
mulheres são mais valiosas do que outros bens, diz ele, porque se reproduzem e dão ao
grupo que as compra “sua existência como grupo” (ibid., p. 9). O pagamento é feito porque
“ao desistir de uma mulher como fonte de reprodução… devem ser oferecidas uma
compensação que considerem aceitável”. Além disso, o pagamento feito para a noiva no
casamento é gradualmente reembolsado ao longo da vida do casamento. “Existe um claro
contraste entre os estágios iniciais, quando apenas os direitos no acesso sexual e culinário a
uma mulher são transferidos e os posteriores, quando o controle total sobre a residência da
mulher e seus poderes reprodutivos está alienado” (ibid., p. 10).

Nada disso, no entanto, é susceptível de fazer uma diferença crucial do ponto de vista da
esposa. Seu corpo e personalidade são trocados por bens entre pessoas que não são ela
mesma e ela deve cumprir o negócio em uso sexual e reprodutivo. Na tribo, Valeri estudou
que o marido leva os braceletes de volta à casa do pai da noiva e o rito enfatiza a transferência
dos direitos sobre o potencial reprodutivo da mulher para o marido. Outra tribo na mesma
área é ainda mais “anatômica”, como ele diz, com certos tipos e quantidades de objetos de
valor sendo trocados por diferentes partes do corpo da mulher, “um certo tipo de placa para
o crânio, um gong pela voz e assim por diante” (ibid., p. 11).

O preço da noiva ou a riqueza da noiva são importantes para determinar a autoridade e os

direitos dos homens em relação às esposas que são compradas. Assim, em um estudo
fascinante sobre a mudança dos conceitos de casamento e o surgimento de sistemas de
prostituição em Papua Nova Guiné, Holly Wardlow (2007) explica como isso funciona:

quase todos os homens no estudo enfatizaram a importância da riqueza da

noiva na determinação dos relacionamentos dos cônjuges, obrigações mútuas
e, em parte, justificando a autoridade de um homem sobre sua esposa… Os
homens Huli de todas as gerações repetidamente invocavam a riqueza das
noivas como uma explicação para porque as mulheres deveriam fazer mais
trabalho agrícola do que seus maridos, porque as esposas tinham que pedir
 permissão para deixar a casa, porque as esposas tinham que aceitar quando
um marido pedia relações sexuais e porque as esposas tiveram que obedecer
as instruções explícitas de um marido, como buscar algo quando solicitado.

(Wardlow, 2007, p.1010)

A riqueza da noiva era a base sobre a qual os homens sabiam quem eles podiam usar
sexualmente. Uma mulher para a qual a riqueza da noiva tinha sido paga pertencia ao seu
marido, que tinha “única reivindicação de seu corpo sexual e reprodutivo” (ibid.).

Gerda Lerner, em sua fascinante história do nascimento do domínio masculino no antigo

Oriente Médio, argumenta que o intercâmbio de mulheres no casamento e o onipresente
preço da noiva não significavam que as mulheres fossem transformadas em bens móveis e
objetos. Ela diz: “não são as mulheres que são reificadas e comercializadas, é a sexualidade
e a capacidade reprodutiva das mulheres, que é assim tratada. A distinção é importante. As
mulheres nunca se tornam ‘coisas’, nem são tão concebidas” (Lerner, 1987, p. 221). Eles,
Lerner nos diz, mantiveram seu “poder para agir”. No entanto, esta distinção pode ser
discutida. É difícil separar a “sexualidade” das mulheres, como argumenta Carole Pateman
(1988). Tal separação exigiria precisamente a divisão mente/corpo que se encontra na base
da prostituição contemporânea e prova ser um aspecto prejudicial (Farley, 2003). As mulheres
prostituídas têm que aprender a desassociar suas mentes de seus corpos enquanto são
usadas na prostituição, se elas ainda não aprenderam a fazer isso com a experiência de
abuso sexual infantil e aquelas que não são capazes de tolerar o abuso.

Tráfico matrimonial

Uma nova preocupação no conhecimento feminista sobre a base do casamento na

subordinação das mulheres e os abusos dos direitos humanos das mulheres que isso
envolve, foi provocada pela intrusão das formas tradicionais de casamento servil no oeste
através das forças da globalização. O exemplo mais claro é a indústria de noivas por
correspondência, que envolve a aquisição dos homens de noivas de países pobres, como
Filipinas ou Rússia, por meio de agências comerciais que se beneficiam do comércio. Eles
podem pedir uma visão de noiva invisível ou eles podem visitar em passeios organizados
pelas agências para selecionar uma noiva. A proliferação de agências e o dinheiro a ser feito
a partir desta indústria agora tornam-no um jogador importante na indústria internacional do
sexo (Demleitner, 2000). Em alguns casos, as próprias mulheres têm que pagar as agências
para que suas informações sejam exibidas e podem até encontrar dívidas às agências por
custos de viagem, o que pode ser difícil de pagar se os maridos não lhes permitam acesso
ao dinheiro. A prática revela, de forma não vinculada, a base tradicional do casamento, uma
vez que os corpos das mulheres e o trabalho são claramente adquiridos, neste caso, pelos
proprietários masculinos ocidentais, em troca da subsistência. O laudo do relator de tráfico
de ONU para 2007 chama a atenção para a gravidade do comércio de noivas por
correspondência como forma de tráfico (UNHRC, 2007a, p. 18).

O termo “noiva por correio” foi rejeitado por alguns comentaristas feministas por representar
as mulheres como mercadorias e ser insultante as mulheres que se casam dessa maneira.
Curiosamente, os mesmos argumentos que alguns estudiosos feministas fizeram sobre
outras formas de prostituição, ou seja, que a agência ou a escolha das mulheres devem ser
reconhecidas e que não devem ser “vitimizadas”, foram usadas por comentaristas feministas
em relação à indústria de noivas por correspondência. Nora Demleitner, por exemplo,
argumenta que as mulheres que se casam dessa maneira não são “peões, vítimas ou
prostitutas” ou “bens” e devem ser tratadas como “agentes livres, atores voluntários,
indivíduos altamente aventureiros, corajosos, de forte vontade e recursos humanos”
(Demleitner, 2000, p. 626). No entanto, ela caracteriza muito bem a desigualdade das
relações em que as noivas de correspondência se encontram, em termos de dependência
econômica, falta de habilidades linguísticas e conhecimento cultural, isolamento de famílias,
amigos e todas as outras formas de apoio e consciência constante de que, se elas deixarem
o casamento, podem ser repatriadas e perderem qualquer vantagem que tenham obtido de
sua experiência. Os danos parecem incluir uma maior chance de sofrerem violência
doméstica ou serem assassinadas e vários casos de assassinato de alto perfil nos EUA na
última década colocaram o foco sobre os abusos que as mulheres podem sofrer em tais
casamentos (Terzieff, 2007). Como observa a relatora do tráfico de pessoas da ONU, Sigma
Huda, esta prática é “incompatível com a igualdade de gozo dos direitos pelas mulheres e no
respeito pelos seus direitos e dignidade”. Existe um equilíbrio de poder desigual que coloca
as mulheres em risco especial de violência e abuso, particularmente quando é o homem que
está pagando para se casar com a mulher em questão” (UNHRC, 2007a). Muitas vezes, ela
explica, os casamentos de noivas por correspondência se tornam “casamentos forçados
porque as mulheres não são livres para sair por causa do status de imigrantes, isolamento,
dependência econômica e medo de maridos” (ibid.). Não deve haver contradição necessária
entre reconhecer os danos que as mulheres sofrem de dominância masculina, bem como sua
coragem e habilidade em lidar com eles. Caso contrário, a crítica feminista pode ter que ser
abandonada completamente com base de que é insultante para mulheres.
A indústria de noivas por correspondência é a forma de casamento mais obviamente
comercializado na economia global e o aspecto mais obviamente ligado à indústria global do
sexo. O relacionamento com a prostituição é claro, pois as mulheres empobrecidas de países
pobres dão a homens desconhecidos em que não têm interesse afetivo e para quem não
desejam dar seu trabalho doméstico e reprodutivo e acesso sexual aos seus corpos para
escapar de circunstâncias econômicas extremas. Embora os corretores de noivas de
correspondência existissem bem antes da década de 1990, a escala e a eficiência da indústria
podem ter sido restringidas pela necessidade de usar o snail mail. A internet mudou tudo isso:
“Quando a indústria de noivas por correspondência mudou para usar um formato de revista
para operar pela internet durante a década de 1990, o número… fornecendo serviços de
correspondência explodiu e se espalhou da Rússia e Ásia para a América Latina” (Schaeffer-
Grabiel, 2006, p. 331). Uma fonte estima que o número de empresas aumentou de 200 em
1999 para 500 em 2005, com 4.000-6.000 cônjuges estrangeiros entrando nos EUA todos os
anos através da mediação de corretores internacionais de casamento (Minnesota Advocates
for Human Rights, 2007). A indústria está se arraigando em muitas nações ricas onde os
homens procuram cônjuges estrangeiras. Assim, existe uma indústria considerável que
oferece “esposas” do Vietnã e da Indonésia para homens taiwaneses, por exemplo (ibid.). Os
homens taiwaneses pagam agências até US$10.000 para viagens a China, Indonésia ou
Vietnã para adquirir “noivas”. O número de cônjuges imigrantes em Taiwan é de 306.700,
representando metade da população estrangeira total em Taiwan. Quase dois terços são da
China e o restante de um terço, principalmente dos países do Sudeste Asiático (Tsay, 2004).

Alguns teóricos identificaram o desenvolvimento de tais práticas que emergem da criação de

uma “masculinidade corporativa” que está sendo globalizada através de práticas e conexões
de negócios, bem como na internet. Nesta “masculinidade corporativa”, ou o que Felicity
Schaeffer-Grabiel chama, de forma útil, “multiculturalismo corporativo”, os homens ricos são
capazes de exercer o direito de homens ao sexo de comprar mulheres mais subordinadas do
que as de seus países de origem, experimentar a excitações do exotismo e estereótipos
sexuais racistas e cimentar relações internacionais através dos corpos das mulheres. Os
consumidores masculinos do ocidente e particularmente os homens de negócios, podem se
tornar playboys do mundo inteiro em seu acesso às mulheres vulneráveis
transnacionalmente. Schaeffer-Grabiel identifica a indústria da “cyberbride” como uma das
“rotas transnacionais da masculinidade dos EUA” (Schaeffer-Grabiel, 2006). No
“multiculturalismo corporativo”, os homens dos EUA procuram vantagem comparativa sob a
forma de comprar a subserviência sexual das mulheres de países pobres da mesma forma
que um fabricante de tênis americano pode lançar a produção para tirar proveito da pobreza
dos trabalhadores asiáticos, principalmente mulheres (Enloe, 2004):
 O marido do Primeiro Mundo normalmente procura uma noiva dócil, submissa
e subordinada a quem ele possa controlar e dominar. Ele procura uma MOB
(mail order bride, no português “noiva por correspondência”) especificamente
por causa de sentimentos sexistas e seu ódio e medo do movimento feminista.
Ele rejeita mulheres de sua própria nacionalidade como esposas porque
considera que elas são agressivas e egoístas. Ele acredita que elas são muito
ambiciosas, fazem demandas excessivas no casamento e têm expectativas de
igualdade com seus maridos. Ele critica o desejo das mulheres de autonomia,
independência e igualdade.

(Belleau, 2003, p.596)

Os sites da agência solicitam regularmente o costume, prometendo aos clientes do sexo

masculino que as mulheres que oferecem são mais submissas do que as mulheres
ocidentais. Goodwife.com é um site que oferece espaço para as agências de noivas
anunciarem. Ele afirma: “Nós, como homens, estamos cada vez mais querendo recuar dos
tipos de mulheres que conhecemos agora. Com muitas mulheres assumindo a agenda
feminista “eu primeiro” e o homem continuando a sentar-se no seu desejo de poder e controle,
muitos homens broxam por isso e voltam-se a ter uma mulher mais tradicional como nossa
parceira” (Goodwife.com, acessado em 2008). O site exibe forte ressentimento das
“feministas radicais” e as chama de “feminazis” por suas atitudes e posição em relação aos
papeis do homem e da mulher em um relacionamento. Essas feministas aparentemente
“querem que um homem seja sensível às suas necessidades e deseja perder tudo sobre ele
mesmo que o faz sentir-se um homem” (ibid.). As qualidades que o site Goodwife identifica
como abominável em esposas não tradicionais são o fato de que elas querem mudar seus
maridos, elas param de “cuidar” de si mesmas quando são casadas, elas querem ser o
“chefe”, elas compram comida para viagem em vez de cozinhar e elas querem trabalhar e
melhorar suas relações com seus maridos.

A compra de noivas não está acontecendo apenas em países ricos onde as agências
regulares de noivas foram estabelecidas. A venda de noivas como parte do tráfico de
mulheres na exploração sexual está crescendo em todo o mundo e particularmente na Ásia
e no Oriente Médio. Onde quer que as mulheres sejam traficadas como esposas, deixam a
proteção das famílias e dos amigos e as proteções oferecidas por poder falar a língua e
conhecer a geografia muito atrás. O comércio de mulheres da Coréia do Norte para a China
é um bom exemplo. Estima-se que mais de 100 mil norte-coreanos tenham migrado
ilegalmente para a China na última década, com 80-90% das mulheres se tornando vítimas
de tráfico (Davis, 2006). As mulheres são traficadas como esposas, como prostitutas ou
começam como “esposas” e então descobrem que são prostituídas. As causas desse
“mercado transnacional de venda e exploração de mulheres” residem em ambos os países
(ibid., p. 131). A Coréia do Norte sofreu graves problemas econômicos desde a queda da
União Soviética, que costumava subsidiar o país. A produção econômica foi dividida pela
metade. As mulheres são vulneráveis não apenas por causa da economia, mas por causa de
papeis tradicionais que as restringem a empregos de baixo nível, exigem que elas deixem a
força de trabalho quando se casam e as separem das provisões estaduais para que elas se
tornem dependentes dos cônjuges. À medida que as fábricas fecham, as mulheres
consideram difícil em conseguir emprego e muitas veem sua única opção como procurar
trabalho na China ou se casar com um homem coreano-chinês ou chinês para que eles
possam ajudar a apoiar seus pais idosos e outros membros da família. A demanda na China
vem da proporção de sexo desequilibrada criada pela política de um único filho, na medida
em que existem 116 homens para 110 mulheres. Em algumas regiões, o desequilíbrio é tão
alto quanto 14 do sexo masculino a uma do sexo feminino. Em 2020, estima-se que haverá
mais de 40 milhões de solteiros na China à procura de esposas (ibid.).

Algumas das mulheres são traficadas através de agentes do casamento que prometem
melhores vidas na China. Mas as mulheres acham que suas situações são muito diferentes
do que lhes foi prometida. Às vezes, as mulheres norte-coreanas são sequestradas enquanto
tentam migrar e são vendidas em “casamento” ou são atraídas por homens que dizem que
vão encontrar emprego para elas e depois vendidas, às vezes para agricultores que não
podem encontrar esposas, pelo valor entre 400 e 400.000 yuan (US$50-51,250). Não só
sofrem violência e empobrecimento severo, mas muitas vezes são reabduzidas pelos
corretores ou vendidas por maridos que se cansaram delas, às vezes acabam sendo
vendidas várias vezes. Em um caso, uma mulher norte-coreana foi acorrentada sempre que
seu marido chinês deixasse a casa para evitar a fuga dela (Muico, 2005). Uma mulher norte-
coreana traficada em casamento forçado na China foi vendida para um “jogador horrível” que
“me ofereceu para outros homens como hipoteca quando ele ficou sem dinheiro de jogo”
(ibid., p. 4). As demandas sexuais dos “maridos” são vivenciadas como estupros: “a única
coisa que ele queria era fazer sexo sempre. Quando me tornei deprimida, ele me batia…
Toda noite, ele estendia os braços, amarrava meus pulsos e me estuprava. Esta vida infernal
durou seis meses… Quando era noite, ele aparecia, cheirando a álcool e abusou cruelmente
de mim. Ele me algemava como um cachorro, então não pude fugir”. Uma mulher foi para a
China para procurar a filha mais velha que despareceu em um mercado na cidade fronteiriça
na China. Ela trabalhou como babá para uma família coreano-chinesa e descobriu que eles
venderam sua filha mais nova enquanto ela estava fazendo uma atividade da casa (ibid., p.
5). Às vezes, os casamentos são mais consensuais, embora os “corretores” possam ser as
mesmas pessoas que os “traficantes” em casos não consensuais. Mesmo aquelas que
concordam com casamentos “consensuais” não têm a menor opinião para quem os corretores
as vendem. Algumas dessas mulheres também sofrem violência sexual e física grave e
aprisionamento, embora outras falem de que seus “maridos” são “gentis”.

Elas não conseguem escapar, mesmo que a oportunidade surgisse, por causa do medo de
consequências severas para si e suas famílias na Coréia do Norte, onde são tratadas como
criminosas se retornarem, enviadas para cadeias, campos de treinamento trabalhista e
torturadas (ibid.). Elas podem sofrer abortos forçados por drogas ou espancamentos.
Também houve casos de infanticídios em que outras detidas foram forçadas a participar da
morte de recém-nascidos, enterrados vivos ou sufocados com toalhas molhadas porque o
Estado não queria mais bocas para alimentar. Quando as mulheres são enviadas de volta às
suas comunidades, é provável que sejam tratadas como marginais sociais e tornam-se
vulneráveis ao serem traficadas novamente. Em alguns casos, aquelas que são repatriadas
são executadas como inimigos do Estado.

Em algumas situações, a venda de meninas e mulheres para casamento ou para prostituição

é praticada abertamente. A Comissão Asiática de Direitos Humanos tem feito público a venda
de meninas e mulheres nos estados do norte do país do Rajasthan e Gujarat, por exemplo
(Comissão Asiática de Direitos Humanos, 2007). Em Rajasthan, as meninas e as mulheres
são vendidas no mercado aberto pelos pais em dias de mercado, ao lado do mercado de
gado. O sistema de dote está implicado aqui, uma vez que as crias são vistas como um fardo
quando os pais não conseguem pagar dote para se casar com suas filhas e vendê-las.
Mulheres e às vezes crianças são compradas e traficadas para várias partes da Índia e para
países vizinhos, principalmente para a indústria do sexo. Algumas são posteriormente
casadas e, se não adequadas para casamento, vendidas. Uma “mulher bastante bonita” pode
ser comprada por US$ 227. A escassez de mulheres em outras áreas da Índia, também, como
resultado do aborto selecionado de meninas indesejadas, levou ao tráfico de mulheres
tornando-se uma prática de compra de escravos flagrante e rentável (Huggler, 2006). Às
vezes, irmãos compartilham uma mulher e às vezes as lindas são vendidas com lucro. Na
aldeia de Ghasera, em apenas 40 quilômetros de Delhi, estima-se mais de 100 noivas
traficadas. Aldeões atacaram a polícia que tentou resgatar as noivas e arrumar seus carros.

Outra forma de tráfico de noivas ocorre com os cadáveres de mulheres mortas. Em áreas
remotas da China, exige-se que os filhos mortos não casados sejam enterrados com uma
garota ou mulher para que ele não seja infeliz (Fremson, 2006). Não só o aborto seletivo
sexual afeta a chance de os homens se casarem, mas também as mulheres saem para as
cidades, para nunca mais retornar. Eles não querem permanecer na privação de um estilo de
vida rural. As famílias contam com agentes para encontrar filhas mortas que podem ser
compradas para compartilhar os túmulos de filhos. Os pais também veem isso como um dever
para suas filhas, que devem se casar, mesmo que estejam mortas porque, de acordo com
um professor de sociologia de Pequim, “a China é uma cultura de clãs paternos. Uma mulher
não pertence a seus pais. Ela deve se casar e ter filhos dele antes de ter um lugar entre a
linhagem do marido. Uma mulher que morre solteira não tem lugar neste mundo” (ibid.).

A diferença entre prostituição em bordeis ou de rua e casamentos forçados negociados pelos

traficantes reside principalmente no número de homens com quem a mulher é sexualmente
utilizada. No “casamento”, geralmente há menos do que na prostituição. Um dos fatores
comuns à experiência das mulheres que estão sujeitas ao tráfico matrimonial através de
agências dos EUA ou sendo sequestrada é que elas terão que aceitar o uso sexual por um
homem em quem provavelmente não têm interesse erótico. Como outras mulheres que são
prostituídas, terão que aprender a desassociar suas mentes de seus corpos para suportar os
assaltos sexuais que sofrem em troca da subsistência. Esta característica provavelmente
será comum à experiência das mulheres em outras formas de casamento forçado também,
que estão ocorrendo em países ocidentais em comunidades imigrantes.

Casamento forçado

O Grupo de Trabalho das Nações Unidas sobre Formas Contemporâneas de Escravidão

reconheceu em 2003 que o casamento forçado é uma forma de escravidão contemporânea,
uma forma de tráfico e uma forma de exploração sexual (UNHRC, 2007a). A Convenção
Complementar de 1956 sobre a Abolição da Escravidão que o grupo de trabalho monitora
inclui dentro de sua definição de escravidão qualquer instituição ou prática em que “[uma]
mulher, sem o direito de recusar, seja prometida ou entregada em casamento mediante
pagamento de uma contraprestação em dinheiro ou em espécie a seus pais, guardião, família
ou qualquer outra pessoa ou grupo”. Estende-se a situações em que “[o] marido de uma
mulher, sua família ou seu clã tem o direito de transferi-la para outra pessoa por valor recebido
ou de outra forma” e onde [uma] mulher com a morte de seu marido é passível de ser herdado
por outra pessoa”. Também inclui o casamento infantil na cláusula que identifica como
escravidão [uma] instituição ou prática em que uma criança ou jovem com menos de 18 anos
de idade é entregue por um ou ambos os pais naturais ou por seu tutor para outra pessoa,
seja por recompensa ou não, com vista à exploração da criança ou da jovem ou do seu
trabalho”. Infelizmente, poucos progressos foram feitos nesta questão e, em alguns países, o
casamento infantil está em alta.

É interessante notar que o laudo do Relator do Tráfico do Tráfico da ONU questiona a

possibilidade de distinguir facilmente o casamento forçado e do casamento arranjado: “O
Relator Especial está preocupado com o fato de, em alguns casos, a diferença entre um
casamento arranjado e forçado é tênue” (UNHRC, 2007a, p. 26). Este problema de fazer uma
distinção foi comentado por muitas estudiosas feministas nos últimos anos, que tem visto uma
moderação na forma como o casamento arranjado tem sido tradicionalmente defendido por
estudiosos “progressistas”, ou seja, em motivos relativistas culturais que envolvem
reconhecer as práticas de outro à cultura como legítima sem julgamento de valor (Beckett e
Macey, 2001; Moschetti, 2006). Os problemas inerentes ao casamento arranjado e suas
conexões com o casamento forçado passaram a ser examinados devido a uma crescente
rejeição por teóricos e ativistas feministas de “práticas culturais nocivas” e uma crítica em
desenvolvimento de formas de multiculturalismo em teoria e prática que os defendem ou
promovem (Okin, 1999; Nussbaum, 2000).

No entanto, as agências estatais, como o Home Office no Reino Unido, e muitas estudiosas
feministas que estão bem cientes dos danos graves do casamento forçado, ainda procuram
diferenciá-lo do casamento arranjado. Anne Phillips e Moira Dustin, por exemplo, em um
artigo em que descrevem de forma mais útil as respostas da política britânica ao problema
do casamento forçado na comunidade asiática britânica, argumentam que o casamento
“arranjado” pode ser mais bem sucedido do que o casamento “romântico” e superar os
aspectos do casamento arranjado que estão relacionados à prostituição. Elas dizem que “a
pesquisa que os pais realizam em parceiros potenciais pode muito bem revelar um melhor
guia para compatibilidade futura do que os mecanismos mais aleatórios do namoro; e as
expectativas associadas ao casamento arranjado podem ser mais realistas do que as
associadas ao casamento ‘romântico’” (Phillips e Dustin, 2004, p. 540). Elas não mencionam
o problema de que a noiva terá que submeter seu corpo a uso sexual por alguém que ela não
conhece ou mal conhece e pode não gostar e muito menos desejar isso. A diferenciação entre
casamentos arranjados e forçados é difícil quando se considera o grau de força não-física
que pode ser empregada para persuadir uma menina a aceitar os desejos de seus pais, como
a ameaça real do ostracismo da família extensa ou a possibilidade de retribuição física.
Jasvinder Sanghera administra uma organização no Reino Unido para ajudar meninas e
mulheres que estão escapando de casamentos arranjados e seu livro Shame, baseado nas
experiências de suas irmãs e dela mesma, é muito instrutivo sobre os tipos de pressões que
são usadas (Sanghera, 2007). Argumentos relativistas culturais ainda estão sendo feitos,
também, nos sistemas de justiça dos países ocidentais, com resultados desastrosos. Na
Austrália, nos últimos anos, houve críticas consideráveis nos últimos anos, quando
argumentos relativistas culturais foram utilizados por juízes nos tribunais para proferir
sanções extremamente claras para os antigos homens aborígenes que, na continuidade de
uma prática prejudicial tradicional, tomaram posse de jovens adolescentes “prometidas” por
seus pais desde a primeira infância e as submetia a estupros brutais (Moschetti, 2006).

No Reino Unido, a prática do casamento arranjado e o apoio ao costume, está caindo

substancialmente nas gerações mais jovens das comunidades paquistanesa, bengali e
indiana, nas quais tem sido mais comumente praticada. Alguns pais, no entanto, estão se
voltando para o casamento forçado para lidar com os problemas de independência, uso de
drogas e crime que seus filhos estão exibindo (Phillips e Dustin, 2004). As meninas são
traficadas por seus pais para o país em que a família tem suas origens, muitas vezes com o
pretexto de tirar férias para conhecer os parentes e acabam abandonadas com um homem a
quem são casadas forçadamente. Cada vez mais houve um reconhecimento do vínculo entre
o número de “homicídios de honra” que estão ocorrendo no Reino Unido e casamentos
arranjados/forçados. As famílias estão matando suas filhas para evitar a vergonha que
resultaria da rejeição da menina a um casamento arranjado ou de sua determinação para
namorar um menino de sua escolha (Welchman e Hossain, 2005). Em resposta, houve uma
inquieta preocupação do governo, com um inquérito no Home Office, instruções especiais
para as forças policiais e outros serviços sociais, um plano para legislar contra casamentos
forçados (mais tarde rejeitado) e a criação de esquadrões e unidades na Ministério dos
Negócios Estrangeiros e a força policial para combater o problema. A unidade do Ministério
das Relações Exteriores, que é responsável por identificar e apoiar os jovens que residem no
Reino Unido, mas que ficaram “desaparecidas” depois do período de férias no subcontinente
indiano, administra 250-300 casos por ano (Phillips e Dustin, 2004).

Em alguns casos, maridos ou esposas em casamentos arranjados/forçados são importados

para o Reino Unido. Assim, em 2000, mais de 10 mil cidadãs paquistaneses obtiveram
autorização de entrada para se juntarem aos cônjuges no Reino Unido. A prática de crianças
nascidas na Inglaterra que se casam com cidadãos paquistaneses está aumentando. A
maioria dos casamentos ocorre no Paquistão, após o qual o marido ou esposa solicita
permissão para vir ao Reino Unido. Até 1997, a maioria desses migrantes eram mulheres.
Em 1997, a “Regra de Propósito Primário”, que recusou a entrada aos cônjuges suspeitos de
usar o casamento como forma de imigrar, foi abolida. Posteriormente, o número de maridos
que ganham entrada aumentou para proporções quase iguais. Os casamentos oferecem aos
pais no Reino Unido uma maneira de “fortalecer as ligações entre parentes muito perdidos
separados pela migração décadas antes” (Charsley, 2005, p. 86). Os casamentos são
consanguíneos, ou seja, realizados entre primos ou outros parentes mais próximos, o que
contrasta com a prática do casamento consanguíneo que tende a desaparecer em outras
sociedades. Embora existam sérios problemas para jovens importadas para famílias do Reino
Unido em tais casamentos arranjados, na medida em que são inteiramente sem recurso se
seus maridos forem violentos e ameaçadores, as meninas que se casaram com maridos
imigrantes também podem sofrer severamente. Os homens podem usar o casamento como
forma de obter vistos e ter a intenção de abandonar suas esposas. Suas frustrações em não
estar em uma posição de poder em suas próprias famílias em relação às suas noivas podem
fazer com que sejam violentos (ibid.).

Alguns casamentos arranjados em comunidades de imigrantes são casamentos “infantis”,

ocorrendo antes da idade legalmente aceitável. No Reino Unido, na Alemanha e na Austrália,
algumas mulheres de comunidades de imigrantes particulares estão sendo casadas por seus
pais com homens que elas não escolhem em idades jovens e, em alguns casos, estão sendo
enviadas ao exterior para serem negociadas como noivas crianças no Líbano ou no
Paquistão, uma prática que é difícil de distinguir de outras formas de tráfico para exploração
sexual. O intercâmbio monetário direto é frequentemente envolvido quando as meninas são
trocadas por preço de noiva ou dotes. Alguns pais da comunidade libanesa na Austrália
traficam suas filhas para o Líbano, onde são casadas com parentes a partir da idade de 14
para cima (Harris, 2005). As meninas não sabem o propósito das visitas. Algumas conseguem
chegar à embaixada australiana, exigindo que sejam devolvidas para casa. Em um caso que
foi relatado na mídia, uma garota de 14 anos apareceu na embaixada com suas malas
dizendo que ela havia se casado contra a vontade dela aos 13 e mantida aprisionada. Em
2005, a equipe da embaixada relatou que eles haviam tratado 12 casos em dois anos de
adolescentes fugindo de casamentos arranjados, dos quais 7 envolviam menores de idade
(ibid.). Os trabalhadores sociais estimaram que havia várias centenas de casos por ano de
meninas saindo da escola para se casar, principalmente em Sydney e Melbourne. No entanto,
seria errado ver o casamento infantil como um problema apenas de comunidades que não
tem valores cristãos. O laudo do Relator do Tráfico aponta para evidenciar que as meninas
adolescentes são traficadas na fronteira entre as comunidades polígamas nos EUA e no
Canadá para entrar em casamentos poligâmicos arranjados (UNHRC, 2007a). O casamento
infantil em comunidades imigrantes nos países ocidentais, no entanto, não ocorre na escala
muito considerável que é feita na Ásia e na África.
Casamento infantil

O laudo do relator de tráfico da ONU argumenta que a prática do casamento infantil deve ser
entendida como uma forma de tráfico de mulheres (UNHRC, 2007a). A convenção de
casamento de 1964 define o casamento infantil como casamento forçado que deve ser
estritamente proibido, porque as crianças são incapazes de consentimento. Ele se adapta
muito bem à definição de escravidão na convenção da escravidão, uma vez que a criança
está completamente sob o controle de seu dono/marido. Infelizmente, os instrumentos
internacionais são inadequados para lidar com o problema. Não há idade mínima
recomendada de casamento identificada na convenção do casamento. A Convenção sobre
os Direitos da Criança define a infância como o período anterior aos 18 anos de idade, mas
o casamento é entendido a remover oficialmente a criança desta categoria e, na maioria das
jurisdições, a idade legal do casamento para meninas é inferior a 18. É possível que seja de
suma-importância o casamento como base da organização social do domínio masculino que
prejudica a tarefa de acabar com a prática (Moschetti, 2006). O casamento é tratado com um
respeito irracional e supera todas as proteções que as crianças poderiam recorrer. No
entanto, os ativistas e pesquisadores de direitos humanos em casamento infantil tomam como
entendimento de “jovens” menores de 18 anos de acordo com a Convenção sobre os Direitos
da Criança de 1989 (CRC).

O uso sexual em que as crianças estão sujeitas no casamento pode ser caracterizado como
estupro ou prostituição e tem efeitos gravemente nocivos sobre o bem-estar físico e mental
das meninas envolvidas. Na pesquisa de Purna Sen em Calcutá, por exemplo, quase metade
das mulheres em sua amostra tinham casado ou tinham menos de 15 anos e a mais nova
tinha apenas sete anos de idade. Uma mulher explicou que seu casamento aos 14 anos para
um homem anteriormente casado foi precipitado por seus pais encontrando sangue em suas
roupas de uma cabra machucada que ela havia levado para casa. Como se supunha que ela
tinha começado a menstruar, ela se casou três meses depois. Ela descreveu o uso sexual do
marido dela assim: “Foi muito ruim, muito difícil. Eu tinha muita dor… Eu tinha medo quando
ele veio me pegar e me levar para sua cama. Eu chorava e iria me deitar em outro lugar, mas
ele viria me buscar” (Ouattara et al., 1998, p. 30).

O número de meninas envolvidas em casamentos infantis é considerável (Bunting, 2000). As

porcentagens estimadas de meninas casadas em idade muito jovem variam de país para
país. Nos Camarões, por exemplo, 62% das meninas são casadas antes da idade mínima
legal de 18 anos (Mathur et al., 2003). Em todo o mundo há 51 milhões de meninas entre 15
e 19 anos que são casadas. Na África Ocidental, Ásia do Sul, África Oriental e Central, 30%
ou mais de meninas de 15 a 19 anos já são casadas. A porcentagem de meninas casadas
antes dos 18 anos no Níger é de 82%, em Bangladesh, 75%, no Nepal 63%, na Índia, 57% e
em Uganda, 50%. O número de meninas que se espera que se casem antes das 18 na
década pós-2003 é de 100.000.000. O relatório do Centro Internacional de Pesquisa sobre
Mulheres em relação a casamentos infantis discute o significado do elemento comercial
nesses casamentos: “na maioria das culturas ao redor do mundo, as transações econômicas
são parte integrante do processo matrimonial, com uma suposição subjacente de que esses
custos são menores quando o casamento ocorre em uma idade precoce” (ibid., p. 5). Dowry é
uma causa importante da baixa idade do casamento, uma vez que os dotes são mais baixos
quando as meninas são jovens e consideradas mais valiosas e aumentam à medida que
envelhecem, então, para pais empobrecidos, é imperativo casar suas filhas cedo. Em relação
ao preço da noiva, o relatório comenta que “é quando uma menina é jovem que seu trabalho
produtivo e suas capacidades reprodutivas são vistos como ‘melhores compras’ em troca de
gado ou outros bens valorizados” (ibid., p. 6). O termo casamento de “criança” talvez possa
ser visto como um eufemismo porque esta prática é baseada no gênero e são
esmagadoramente meninas e não meninos que estão sujeitas a ela. A diferença é marcante,
uma vez que em Mali a proporção de meninas: meninos que se casam antes dos 18 é de
72:1, no Quênia, 21:1 e até nos Estados Unidos é de 8:1 (Nour, 2006).

O agravamento das condições econômicas através das guerras, a seca ou a destruição da

subsistência levam a um aumento do tráfico matrimonial das meninas à medida que os pais
decidem aliviar o peso da alimentação de suas criancinhas e, quando o preço da noiva existe,
lucrar com a venda delas. Embora a comunidade internacional de direitos humanos esteja de
acordo que os últimos progressos foram feitos na última década na redução do casamento
infantil, onde existem certas exigências o inverso é o caso. Assim, no Afeganistão, o aumento
do casamento infantil é o resultado das privações sofridas durante a última década de conflito.
A Comissão Independente de Direitos Humanos do Afeganistão estima que 57% dos
casamentos envolvem meninas abaixo da idade legal de casamento de 16 (IRIN, 2007).
Embora o governo tenha introduzido um novo contrato de casamento para combater o
casamento infantil, que decreta que os certificados de casamento não podem ser emitidos
para noivas menores de 16 anos, é improvável que seja efetivo quando a grande maioria dos
“casamentos” não são registrados oficialmente. Mas não é apenas a pobreza que causa o
casamento infantil. A prática se origina no desejo de fazer as meninas casarem antes que
elas possam ser usadas sexualmente e assim perder a virgindade, que garante um bom preço
da noiva e a honra da família (Bunting, 2000).
Em seu trabalho sobre o casamento infantil, Annie Bunting fornece um aviso muito útil aos
ativistas dos direitos humanos para não imaginar que o casamento infantil seja um problema
de culturas não-ocidentais (Bunting, 2000). Ela ressalta que a sexualização precoce das
meninas no ocidente é um problema significativo que resulta em danos semelhantes às
meninas, como gravidezes precoces e educação reduzida. Os homens que usam
sexualmente de jovens adolescentes nos EUA, por exemplo, são rotineiramente 10 anos mais
velhos do que as meninas e estão envolvidos no que deve ser visto como abuso infantil. A
reação dos sistemas de justiça e bem-estar do Estado pode ser bastante diferente. Eles
podem renunciar a penalidades se os homens se casarem com as garotas, que podem ter 13
ou 14 anos e podem até encorajar esses casamentos, especialmente se as meninas que
estão grávidas são latinas, para aliviar o sistema de bem-estar de bocas extras para
alimentar. A implicação do argumento de Bunting é que a campanha contra o casamento
infantil precisa ser ampliada para incluir o uso sexual de garotas em idades precoce, sejam
elas casadas ou não.

Casamento temporário

O casamento de meninas menores de idade está ocorrendo em algumas comunidades

muçulmanas no Iêmen e no Egito, de forma que os elementos da prostituição estão mais
claramente representados. A prática é chamada de “casamento temporário” e os pais vendem
as meninas para uso sexual de curta duração por homens muçulmanos estrangeiros ricos
(IRIN, 2005, 2006). Em outros países, as mulheres envolvidas são susceptíveis de serem
adultas e participarem da prática de extrema necessidade econômica ou podem ser
divorciadas ou mulheres que não têm outra maneira de sustentar seus filhos. Isto é praticado
pelos muçulmanos xiitas no Oriente Médio. É defendido por alguns estudiosos muçulmanos
como tendo sido envolvido pelo próprio Mohamed e, como necessário, particularmente para
os homens que viajam a negócios ou estudam e precisam de uma saída sexual temporária
(Haeri, 1992). É promovido como uma proteção contra a prostituição e até mesmo tão bom
para as mulheres, uma vez que pode ser uma maneira que as mulheres e viúvas pobres
podem ganhar alguma subsistência. Os casamentos temporários são solenizados antes dos
clérigos e duram por um período de algumas horas até a vida. No Irã, a prática do sigheh é
promovida pelos clérigos como uma solução para a permissividade que o regime clerical vê
se desenvolvendo no país. Assim, em 1990, Ali Akbar Hashemi Rafsanjani deu um sermão
enquanto ele era presidente do Irã informando que o casamento temporário era uma
alternativa religiosamente aceitável para a promiscuidade ocidental. Isso levou a uma
tempestade de protesto das mulheres porque a prática é tão claramente em favor dos direitos
dos homens. Um homem casado pode ter tantas esposas temporárias quanto ele quiser,
assim como até quatro permanentes e pode quebrar o contrato sempre que quiser, enquanto
as mulheres não podem. As mulheres casadas “temporariamente” são vistas como não mais
virgens e têm poucas chances de casamento permanente. Elas não têm os mesmos direitos
de herança e apoio quando o casamento termina e nenhum dos filhos da união. Existem
dezenas de milhares de filhos de casamentos temporários cujos pais não os reconhecem e,
portanto, são considerados ilegítimos. Mais recentemente, o Ministro do Interior do Irã,
Mostafa Pour-Mohammadi, promoveu o casamento temporário como uma solução para os
problemas sociais do país (Harrison, 2007). O casamento temporário agora está sendo
explorado pela indústria do turismo de prostituição, com um agente de viagens em feriados
publicitários de Teerã pelo Mar Cáspio para casais que desejam ter casamentos temporários,
com acomodação e um clérigo para solenizar o casamento (ibid.).

Houve um aumento nos casamentos temporários no Iraque, que está preocupando os

defensores dos direitos das mulheres que dizem que 300 ocorrem diariamente nas três
principais cidades do sul do país, Kerbala, Najaf e Basra, as principais cidades xiitas. O
fenômeno é explicado como resultado da pobreza sofrida pelas mulheres, especialmente
aquelas que perderam seus maridos durante os anos de guerra. Elas procuram proteger seus
filhos e alimentá-los. Como Salua Fatihi, chefe de duas organizações não-governamentais de
direitos das mulheres, diz: “Eles [os homens] usam-nos como objetos sexuais sob o pretexto
de uma crença religiosa” (WLUML, 2006). Um pagamento, muitas vezes em torno de US$
1.000 ou o equivalente em ouro, é feito para a mulher. A prática foi proibida durante o regime
de Saddam Hussein, mas ressurgiu em 2003. Como uma mulher cujo marido morreu na
guerra disse sobre sua experiência da prática: “Eu era sua escrava sexual durante um mês e
então ele acabou de dizer que meu tempo havia expirado e foi embora” (ibid.). Outra mulher
foi usada sexualmente por uma semana e o homem foi embora quando ela descobriu que
estava grávida, com o resultado de que ela agora é vista como uma prostituta. Um clérigo
que presidiu mais de cinco casamentos por dia em Najaf explicou que a prática protegeu a
honra das mulheres e foi útil a elas porque assim poderiam sustentar suas famílias (ibid.).

Em alguns países onde o casamento temporário é praticado, parece bastante com a

prostituição infantil e as meninas são vendidas diretamente pelos pais. Os homens sauditas,
por exemplo, compram acesso a adolescentes no Iêmen desta forma (IRIN, 2005). Baixos
rendimentos incentivam os pais a vender suas filhas para homens dos Estados do Golfo, que
as usam sexualmente por um mês ou mais em um hotel e depois as abandonam. Quarenta
e dois por cento dos 19,7 milhões de pessoas do Iêmen vivem com menos de US$ 2 por dia.
De acordo com o Programa Mundial de Alimentos da ONU, 7,9% das pessoas no Iêmen
experimentam insegurança alimentar severa e não podem comprar alimentos para si ou para
a família. Uma vez que as meninas foram abandonadas, elas são estigmatizadas como
divorciadas e são improváveis de se casar novamente. Esta forma de “turismo sexual”
enquanto casamento temporário também ocorre no Egito, onde meninas de até 14 anos são
vendidas para homens sauditas (IRIN, 2006).

Conclusão

Este capítulo buscou mostrar que a prostituição é menos uma forma legítima de trabalho
feminino do que uma prática cultural nociva que não pode ser facilmente diferenciada das
formas tradicionais de casamento em que as mulheres são trocadas entre homens por
dinheiro ou outras vantagens. Os instrumentos e os defensores dos direitos humanos
procuram eliminar o casamento forçado e infantil, em vez de normalizá-los. O progresso da
igualdade das mulheres exige que os elementos da prostituição sejam removidos do
casamento, de modo que nenhuma mulher tenha que aceitar o uso sexual de seus corpos,
que é contra suas inclinações. O futuro da igualdade das mulheres não tem um lugar para o
casamento servil ou a indústria da prostituição, que coloca precisamente este abuso
tradicional da autonomia física das mulheres e do exercício do sexo masculino no mercado.
Infelizmente, como veremos no Capítulo 3, a capacidade de reconhecer a prostituição como
uma prática nociva foi prejudicada pelo crescimento e influência da indústria de pornografia
nos países ocidentais. A pornografia cria uma aceitação de que a prática da prostituição é
aceitável e até mesmo apreciada pelas mulheres que são usadas. Transforma as culturas
tradicionais, pois esta prática ocidental cria novos mercados para exploração sexual.
 Capítulo 3

A economia política internacional de pornografia

A indústria da pornografia é a plataforma de lançamento da normalização contemporânea da

indústria do sexo no ocidente. É onde o crescimento considerável em todo o setor começou.
Defendida na contracultura e na revolução sexual dos anos 1970 como “transgressora” e
libertadora (Jeffreys, 1990/1991), é hoje uma indústria rentável maciça que foi integrada para
fornecer a receita para grandes corporações. A fundação da indústria é o uso sexual de
meninas e mulheres jovens vulneráveis devido a estarem desabrigadas e histórias de abuso
sexual ou pelo tráfico. Mas os lucros desta indústria não fluem para aqueles que estão mais
prejudicados por ela. Os danos foram tornados invisíveis quando a pornografia foi
normalizada dentro da cultura popular, por meio das indústrias de entretenimento, esportes,
música e moda (Jeffreys, 2005). A pornografia tornou a indústria do sexo “descolada”. Criou
clientes para clubes de strip, às vezes chamada de “pornografia ao vivo”, e, finalmente, para
bordeis e outras formas de prostituição. A percentagem dobrada de homens no Reino Unido
em 10 anos que agora prostituem mulheres tem sido atribuída à normalização da exploração
sexual comercial de mulheres que a pornografia e os clubes de strip têm permitido (Ward e
Day, 2004). Neste capítulo, vou examinar a expansão e globalização da indústria, e o que
está envolvido na sua produção.

A teoria feminista e a pornografia

Em meados dos anos 1980 a oposição feminista à pornografia estava no auge e forneceu
uma força motivadora para o movimento de libertação das mulheres. Esta oposição
desenvolvida em resposta à reconstrução da pornografia que ocorreu na chamada revolução
sexual dos anos 1960 e 1970 (Jeffreys, 1990/1991). As feministas críticas rejeitaram os
impulsos de normalização que representavam a pornografia como apenas sexo ou
representação e qualquer tentativa de limitar a sua produção como “censura” e uma ameaça
à liberdade de expressão. Elas argumentaram que a pornografia providenciada pelo DNA da
dominação masculina e Kathleen Barry descreveu a pornografia como a propaganda do ódio
às mulheres (Barry, 1979). Foi visto como violência contra as mulheres por causa do que foi
feito às meninas e mulheres na produção de material pornográfico e foi compreendido a
fornecer aos homens com um roteiro para a violência sexual contra as mulheres, ensinando-
os a ver as mulheres como amantes e merecedoras de abuso (Dworkin, 1981). Em meados
da década de 1980, parecia que a oposição feminista poderia dar frutos na ordenança anti-
pornografia elaborada nos EUA pelas teóricas feministas radicais, Andrea Dworkin e
Catharine MacKinnon, que deram às mulheres um remédio civil contra os pornógrafos.
Mulheres agredidas na fabricação da pornografia ou por tê-lo usado contra elas, poderiam
processar os fabricantes e distribuidores destes materiais (MacKinnon e Dworkin, 1997). Mas,
para a devastação de muitas das pessoas fazendo campanha contra a pornografia, uma
defesa feminista da prática foi desenvolvida, de forma a ecoar precisamente os argumentos
dos liberais de livre expressão do sexo masculino e os fabricantes do sexo masculino, em
que era uma forma de “discurso” que deve ser defendida sob pena de censura ser permitida
para relaxar a liberdade política na América (MacKinnon, 1993). O decreto foi desafiado com
sucesso por uma aliança de grupos e feministas que adotaram uma abordagem de livre
expressão das liberdades civis e nunca foi implementado.

No fim da década de 1980, comunidades e ativistas feministas no ocidente foram divididas

pelo que alguns chamaram de “guerras dos sexos”, em que as feministas antiviolência,
feministas que se opunham à exploração sexual de mulheres e exigiam a transformação total
da sexualidade dominante/submisso da supremacia masculina foi vigorosamente rejeitada
por outras que promoveram a “liberdade sexual”, que teve como base a própria sexualidade
que o poder masculino tinha criado (Jeffreys, 1990/1991). A fenda entre essas diferentes
perspectivas sobre a sexualidade era tão grande e o acampamento da liberdade sexual de
forma tão poderosa apoiada por liberais do sexo masculino e pornografia na mídia e cultura,
que a campanha anti-pornografia feminista que teve na década de 1990 perdeu o
seu momentum. Assim, a transformação de pornografia em um setor da indústria altamente
lucrativa e mainstream na década de 1990 foi capaz de tomar lugar com pouca interrupção
dos piquetes e protestos que marcaram as duas décadas anteriores. O trabalho de Laura
Kipnis, que ensina Rádio-TV-Cinema na Universidade North western, é um bom exemplo da
abordagem baseada na abordagem de liberdade sexual/liberdade de expressão (Kipnis,
2003). Sua defesa entusiástica da pornografia é de grande alcance. Ela não olha para a
pornografia como uma indústria, ou percebe que nada é feito para as mulheres reais ao vivo
e meninas na produção do mesmo. Ela vê a pornografia como uma “fantasia” e uma parte
essencial da “cultura”: “A pornografia é uma forma de expressão cultural e apesar de ser
transgressiva, perturbadora e ‘bater abaixo da cintura’ – em mais de um sentido – é uma
forma essencial da cultura nacional contemporânea” (ibid., p. viii). Os argumentos dos
defensores da pornografia são, de alguma forma, contra culturais é bastante fino,
considerando a maneira que a pornografia foi integrada na cultura ocidental, mas alguns
ainda se apegam à noção romântica de que a indústria da pornografia é “transgressora” em
usar ou defender a prática, em vez de simplesmente um símbolo de dominação masculina.
Os adversários da pornografia, na visão de Kipnis, parece universalmente superados por uma
literalidade brutal, estupidificante, aparentemente nunca ouviu falar de metáfora, ironia, um
símbolo – mesmo fantasia parece muito desafiador para um conceito” (ibid., p 163.). Ataques
feministas sobre pornografia, diz ela, são “tão deprimentes e tão politicamente problemáticos”
(ibid., p. 188). As críticas feministas são, ela considera, de classe média e inibidas, querendo
“aniquilar” a “pessoa ativa masculina de baixa renda e seus prazeres” (ibid., p. 148). As
feministas não devem se preocupar porque as “violações das pessoas ativas” são simbólicas
e têm nenhuma conexão com “sexo real ou violência” (ibid., p. 158). Não há nenhuma mulher
realmente sendo sexualmente explorada e abusada na pornografia “fantasiosa” que Kipnis
defende.

Nadine Strossen, Presidente da União das Liberdades Civis Americana e uma professora de
direito, tem uma abordagem similar. Ela é dedicada a defender “a liberdade de expressão” e
chama a pornografia de “expressão sexual”, que é vital para defender da censura (Strossen,
2000). O movimento de mulheres, ela afirma, depende de “expressão resistente livre,
particularmente no campo da sexualidade” (ibid., p. 29). Ela é ainda mais condiz com
preocupações feministas: “É essencial para desviar da força avassaladora de uma instituição
anti-sexo tradicionalista-feminista antes de seu impacto sobre as percepções públicas e
políticas públicas se tornar ainda mais devastadora” (ibid., p. 29). Claramente, para os liberais
americanos a oposição feminista à pornografia parecia poderosa, embora não ter sido capaz
de limitar ou diminuir o crescimento da indústria. No entanto, no século XXI, há evidências de
um renascimento do ativismo feminista e preocupação com a pornografia, em resposta ao
tamanho e influência da indústria e da maneira que ele é visto como a construção da cultura
em que as mulheres e, em especial as jovens, ao vivo (Levy, 2005; Paul, 2005; Guinn e
DiCaro, 2007; Stark e Whisnant, 2004).

Em contradição com esta abordagem de liberdade de expressão, Catharine MacKinnon, tanto

antes como após a morte prematura de Andrea Dworkin, em 2005, continuou a salientar que
a pornografia não é apenas palavras (no original, Only Words) (MacKinnon, 1993), mas uma
prática política que subordina as mulheres. É uma parte essencial e inseparável da indústria
da prostituição e uma forma de tráfico de mulheres para exploração sexual. Como ela explica:
“Na realidade material, a pornografia é uma forma como as mulheres e crianças são traficadas
para o sexo. Para fazer pornografia visual, a maior parte dos produtos, as mulheres da
indústria reais e crianças e alguns homens, são alugados para uso em atos sexuais
comerciais. Nos materiais resultantes, essas pessoas são, então, transportadas e vendidas
para uso sexual de um comprador” (MacKinnon, 2006, p. 247). A pornografia é uma
“tecnologia sofisticada de tráfico de escravos” autorizado “porque suas vítimas são
consideradas como socialmente inúteis” (ibid., p. 112). Pornografia pode ser uma forma
particularmente grave da prostituição em termos dos danos que as mulheres prostituídas
nesta experiência praticam. Este capítulo vai tratar dos danos do processo de produção, bem
como testar de forma mais geral a visão de que a pornografia é fantasia inofensiva e
“discurso” e socialmente “transgressora”.

O valor da indústria

O tamanho e o valor da indústria pornográfica no presente e na medida em que foi integrado

no dia-a-dia das grandes corporações e para as indústrias de entretenimento, música e moda
(Jeffreys, 2005), deve imediatamente pôr em dúvida qualquer noção de que a pornografia é
“transgressora”, embora esta seja uma ideia que seus defensores ainda se agarram a. A
indústria é agora abrangida seriamente nas páginas de negócios dos jornais. Empresas de
pornografia, como Beate Uhse da Alemanha, estão listadas na Bolsa de Valores. Os lucros
exatos que estão sendo feitas da indústria são difíceis de avaliar, em parte porque existe uma
tal diversidade de formas de exploração sexual envolvidas e porque algumas empresas não
estão interessadas que seu envolvimento na pornografia seja conhecido. O livro de Frederick
Lane, Obscene Profits (Lucros obscenos) (2001) fornece informações úteis sobre a história e
o modus operandi da indústria. É também um bom exemplo da extensão em que a indústria
tornou-se respeitável, uma vez que é um livro ‘como fazer’ para aspirantes a empresários de
pornografia publicado por uma editora acadêmica mainstream, Routledge. Como ele
tagarelamente explica: “Como a indústria de pornografia continua a crescer cada vez
mais mainstream, a barreira social para iniciar um negócio adulto continuará a cair” (Lane,
2001, p. 146). Lane é surpreendentemente franco, em seu relato muito positivo da indústria,
sobre o fato de que é controlado por homens e os lucros vão para os homens. Assim, ele
explica: “Embora o número de sites realmente dirigidas por mulheres é certamente maior do
que dois, provavelmente não é significativamente maior… As imagens das mulheres e dos
lucros que geram ainda são em grande parte controlada pelos homens… a demanda está
sendo satisfeita pela venda de grandes coleções de fotografias de mulheres que foram pagas
uma quantia nominal (se tudo isso)” (Lane, 2001, p. 211). Lane estimou que em 2001 o valor
total da indústria em os EUA foi de US$10 bilhões, ou possivelmente até US$ 15-20 bilhões
(Lane, 2001, p. xiv). Mesmo usando a estimativa mais conservadora, explica ele, a indústria
da pornografia leva em conta o que os americanos pagam para eventos esportivos e
apresentações musicais ao vivo combinados.

Em 2007, um site que analisa tecnologia para web, incluindo sistemas de filtro de internet, Top
Ten Reviews, recolheu dados fornecidos por várias fontes sobre o tamanho e valor da
indústria da pornografia. A receita da pornografia para os EUA foi estimada em US$ 13,33
bilhões, o que é maior do que a receita total das empresas de mídia ABC, NBC e CBS. Top
Ten Reviews estimou que a indústria foi de US$ 97,06 bilhões no mundo todo, o que é mais
do que a receita combinada das dez maiores empresas de tecnologia de web, tais como
Microsoft, Google e Amazon (Top Ten Reviews, 2007). Em 2007, havia 4,2 milhões de sites
pornográficos, que constituíam 12% de todos os sites e 420 milhões de páginas na web de
pornografia. As vendas pela internet de pornografia foram estimadas em US$ 4,9 bilhões. Por
país, o maior número de páginas de pornografia originou nos EUA, com 244.661.900, seguido
pela Alemanha, com 10.030.200, Reino Unido, com 8.506.800, Austrália, com 5.655.800,
Japão, com 2.700.800, Holanda, com 1.883.800, Rússia, com 1.080.600, Polônia, com
1.049.600 e Espanha, com 852.800. Na Dinamarca, a pornografia é estimada a ser a terceira
maior indústria em termos financeiros, e Richard Poulin aponta que o país foi o berço da
“revolução sexual”, que reconstruiu a pornografia e inaugurou a comercialização da
subordinação sexual das mulheres (Poulin, 2005, p. 108). Os utilizadores europeus pagam
70% dos U$ 364.000.000 que eles gastaram em 2001 com a pornografia (ibid.). O número de
títulos de pornografia hardcore produzida aumentou de 1.300 em 1988 para 12.000 em 2004
e 13.588 em 2005 (Top Ten Reviews, 2007). As grandes empresas mainstream de
distribuição de pornografia comercial teve rendimentos consideráveis. Playboy ganhou US$
331.100.000 em 2006, por exemplo, e Beate Uhse ganhou US$ 271 milhões. A parte da
indústria que reside no Vale de San Fernando, em Hollywood foi estimada em US$ 1 bilhão
em 2006 (Barrett, 2007). Esta é a principal área de produção nos EUA e tem 200 empresas
que operam. Em 15 anos, a indústria do “entretenimento adulto” do Vale quadruplicou, com
receitas anuais iguais aos negócios de restauração, fast-food e bares na área combinadas
(ibid.). Os estúdios são em sua maioria pequenas e os filmes baratos para serem feitos, a
maioria custando US$ 20.000 ou menos. No entanto, Vivid, a maior empresa do Vale, fez
US$ 150 milhões em 2005. O trabalhador médio de produção faz U$ 61.000 por ano. A
indústria californiana emprega 20.000 e paga US$ 31 milhões em impostos apenas com a
venda de vídeos (Poulin, 2005). Mudanças estão ocorrendo na indústria, no entanto, que
ameaçam a sua base de lucro. Vendas e aluguéis de DVDs pornográficos caíram 15% em
2006, porque a concorrência com a internet está reduzindo o mercado (ibid.). A maioria do
dinheiro na indústria da pornografia nos EUA é feita pelas distribuidoras, tais como pay-per-
view e as empresas pornográficos de inscrição, as empresas de cabo e satélite, canais
adultos e hotéis, que valem US$ 1,7 bilhões (ibid.). No sistema de hotel americano, 40% dos
quartos têm pornografia pay-per-view, que corresponde a 50% dos vídeos assistidos. Isso
vale US$ 200 milhões por ano (ibid.). Os lucros consideráveis da indústria da pornografia
precisam ser pesados contra a dor financeira sofrida pelos consumidores do sexo masculino.
Um estudo de 2008 pela Helpline de Insolvência do Reino Unido descobriram que um quarto
da população, predominantemente masculina, com dívidas confessaram que gastaram
dinheiro em pornografia, sexo por telefone e visitas a bordeis ou clubes de strip (Chivers,
2008). A indústria do sexo, o relatório conclui, encontra-se em terceiro lugar, atrás de drogas
e abuso de álcool e dependência de compras no quadro das razões mais comuns para entrar
em dívida. Alguns homens perderam seus empregos por causa de sua “obsessão sexual” e
este comportamento masculino também levou ao divórcio, o que aprofundou os seus
problemas financeiros.

Sexo por telefone é outro aspecto lucrativo da indústria da pornografia. Frederick Lane,
sugeriu que em 2000, sexo por telefone sozinho gerava entre US$ 750 milhões e US$ 1 bilhão
em receitas nos EUA, com até 50% sendo retido pelos operadores de telefonia de longa
distância dos EUA (Lane, 2001, p. 151). Países de terceiro mundo empobrecidos obtêm renda
de ter regulamentos de telefone relaxados e altas taxas de telefone por minuto em que os
clientes dos EUA são cobrados para fazer chamadas para esses países. Assim, de acordo
com Lane, a ilha de São Tomé viu o número de chamadas que recebia dos EUA irem de
4.300 em 1991 para 360.000 em 1993. A ilha manteve aproximadamente US$ 500.000 do
valor de US$ 5,2 milhões em chamadas de sexo por telefone e usou o dinheiro para construir
um novo sistema de telecomunicações (ibid.). Não só é o trabalho muito mal pago, mas
mesmo Lane, que é tão positivo sobre a indústria da pornografia, admite que as ligações de
zuação e “misóginas” pode criar problemas para as mulheres empregadas. Não
surpreendentemente, a taxa de esgotamento médio é de seis meses. As mulheres
trabalhadoras, explica ele, ganham em média US$ 9-10 por hora, enquanto o trabalho de
escritório é US$180-360. As trabalhadoras são, diz ele, “mães principalmente não-educadas
e solteiras”(ibid.).
Expansão da indústria

As forças que permitiram que a indústria da pornografia se desenvolvesse a partir de uma

atividade marginalizada, o negócio de homens de filmes pornográficos em segredo mostrado
em festas particulares, para a indústria mainstream da atualidade inclui mudanças de atitudes
governamentais e comunitárias e desenvolvimentos tecnológicos. Na década de 1960 e 1970
nos países ocidentais, o controle de censura à pornografia foi progressivamente relaxada sob
a influência da “revolução sexual”. Pornografia foi representado como a incorporação da
liberdade sexual. Eu argumentei que esta revolução sexual simplesmente consagrou como
valores sociais positivos dos homens o direito de acesso sexual às mulheres como
brinquedos na pornografia e na prostituição e em suas relações sexuais (Jeffreys, 1990/1991,
1997). Certamente mulheres fizeram alguns ganhos. A resposta sexual dos direitos das
mulheres de alguma forma e de ter relações sexuais fora do casamento se tornou muito mais
aceito, mas o principal beneficiário dessa “revolução”, eu sugiro, é a indústria do sexo
internacional. De acordo com Frederick Lane, o período de 1957-1973 é referido no negócio
como a “Idade de Ouro da pornografia”. Ele explica que o setor foi estimulado pela demanda
de soldados americanos na Segunda Guerra Mundial para ‘revistas girlie’. Assim, a
prostituição militar que era uma força na construção de indústrias de prostituição e turismo
sexual no Sudeste Asiático após a Segunda Guerra Mundial estava envolvida na construção
da indústria do sexo global em outra arena também. Quando a guerra terminou as revistas
foram lançadas para o mercado doméstico dos EUA. Playboy foi fundada em 1953 e foi
lançada na Bolsa de Valores em 1971. Hustler foi fundada em 1974. A empresa Playboy foi
capaz de explorar uma forma diferente de ligação masculina, substituindo empresários neste
período de crescimento econômico para os militares. Lane explica que os clubes
da Playboy foram criados para servir “homens de negócios” que estavam “à procura de
maneiras de premiar-se de forma tangível para o seu sucesso” (Lane, 2001, p. 26). Eles
descobriram isso ao “segurar uma chave para um clube da Playboy“, que era um “símbolo
tangível” de ter feito sucesso (ibid.). Como Lane registrou: “Os clubes foram um enorme
sucesso; no último trimestre de 1961, por exemplo, mais de 132.000 pessoas visitaram o
clube noturno de Chicago, tornando-o mais movimentado do mundo no momento” (ibid.).
Neste período era caro produzir pornografia, de modo que o setor foi dominado por poucas
empresas de produção que podiam pagar os U$ 200.000-300.000 necessários para fazer um
filme. Na “Idade de Ouro” da indústria controlada pela máfia fez ligações com ativistas da
liberdade de expressão e desenvolveu o dinheiro e recursos para combater casos legais para
proteger sua indústria contra tentativas de restringi-lo. Nos anos 1980 e 1990, a indústria do
sexo foi capaz de expandir em um clima econômico e social de laissez-faire, individualismo
no mercado livre. O liberalismo político associado a esta particular ideologia econômica
privilegia o direito de homens de “liberdade de expressão” a pornografia sobre os direitos das
mulheres à integridade física. A expansão foi facilitada pelo desenvolvimento de novas
tecnologias, como o videocassete e a internet. O gravador de videocassete (VCR) nasceu em
1973 e era uma tecnologia crucial para a pornografia porque forneceu privacidade para os
consumidores do sexo masculino. Eles poderiam acessar a pornografia sem ter que ir para
os cinemas especiais ou peep shows. Pornografia dirigiu a revolução de vídeo, levando à
explosão de lojas de vídeo para adultos e cadeias, eventualmente tradicionais como
Blockbuster. No início de 1990, o desenvolvimento da internet desde a indústria da
pornografia com novas e importantes oportunidades. Era mais fácil para os consumidores do
sexo masculino para proteger seu anonimato e eles não têm que deixar suas casas para
visitar lojas de vídeos.

Pornografia hardcore se tornou mainstream com o lançamento de Deep Throat (Garganta

Profunda)em 1972. Linda Lovelace, a mulher prostituída no filme que tinha pênis empurrado
para baixo de sua garganta com a justificativa de que ela tinha um clitóris lá, era controlada
por um cafetão/marido violento e suas contusões eram visíveis na tela (Lovelace, 1987). Sua
escravidão sexual é geralmente aceita a ser o momento em que a indústria moderna
descolou. “Filmes adultos” deixou de ser um pequeno segredo sujo e tornou-se parte
integrante do entretenimento mainstream. Frank Sinatra colocou uma exibição de Deep
Throat (Garganta Profunda) para o vice-presidente dos Estados Unidos, Agnew em sua casa
(Adult Video News, 2002). O talk show norte-americano de Johnny Carson brincou sobre o
filme no The Tonight Show no início de 1970. Repórteres Woodward e Bernstein no
escândalo Watergate apelidaram seu informante de “Deep Throat” (Garganta Profunda).

O fácil acesso de câmaras de vídeo de consumo no final de 1970 levou à pornografia caseira.
A pornografia amadora levou ao que hoje é conhecido como pornografia de gonzo, que é
criado pelo ator masculino segurando a câmera si mesmo e intercalando o uso sexual de
mulheres com entrevistas entre eles. O desenvolvimento das tecnologias digitais tornou
possível para os homens comercializar as suas parceiras do sexo feminino direto pela
internet, cortando o intermediário. Pornografia se tornou mais facilmente acessível em
meados da década de 1990 como o seu alcance estendido para sistemas de cabo e satélite,
permitindo que os consumidores comprarem vídeos adultos, mesmo sem terem que sair de
suas casas. Foi nesta fase que a indústria da pornografia se tornou atraente para as
empresas americanas, a General Motors e AT&T. Os novos sistemas de distribuição
habilitaram empresas blue-chip para lucrar com a pornografia, sem ficar muito perto do
produto. Em meados dos anos 1990, a pornografia pesada extrema tornou-se popular entre
os homens jovens. Isto incluiu tais práticas como “cuspir e bocejar”, onde um homem teria
estendido o ânus de sua parceira de forma tão grande como seria ir e colocar um espéculo e
mangueira nela em que ela poderia cuspir ou urinar. Anal e dupla penetração tornaram-se
requisitos e que era conhecido na indústria como o truque “hermético”, que significa um pênis
em cada orifício, estupro, o que é chamado de “sufocar-enquanto-fode” e bukkake, em que
50-80 homens ejaculam simultaneamente sobre o corpo nu de uma mulher deitada no chão.

A indústria de pornografia mainstream passou muito rapidamente de ser de má reputação

para ganhar aceitação social considerável na década de 1990. Adult Video News (AVN)
atribui a expansão da indústria neste período com a política da administração Clinton de não
processar a pornografia (Adult Video News, 2002). AVN especula que Clinton era um libertino
que gostava de pornografia e tinha um estoque especial em seu avião Air Force One (ibid.).
Neste período, o número de empresas de produção de pornografia dobrou e a pornografia
fez incursões em muitas áreas da sociedade americana. A indústria norte-americana fez
muita força para ganhar aceitação, como a contratação de lobistas, participando de caridade
e fazendo campanha para o uso de preservativos para prevenir a infecção pelo HIV. Aprendeu
com outra indústria muito prejudicial, o tabaco que, embora tenha perdido posição social
agora, de uma vez, lobistas e porta-vozes estão na frente da indústria falando sobre muito
bem. Os homens Marlboro foram usados para promover a indústria, embora alguns tenham
morrido de seus efeitos.

Donna Hughes (2000) identifica os EUA como o “país principal responsável para a
industrialização da pornografia e prostituição” através da prostituição local e militar e através
do desenvolvimento de uma indústria pornografia na internet não regulamentada. Ela ressalta
que os EUA ao “definir a política para o desenvolvimento comercial da internet” através de Ira
Magaziner, Conselheiro Sênior do Presidente para Desenvolvimento de Políticas 1993-8.
Magaziner coordenador de estratégia governamental sobre o comércio eletrônico e da
economia digital, defendendo uma política de livre mercado para a internet, onde o setor
privado liderou o desenvolvimento e regulação da nova tecnologia. Ele disse que a falta de
interferência governamental deu origem a 50% do crescimento econômico da economia dos
EUA nos sete a oito anos antes de 1999. Ele argumentou que a censura seria impossível e
problemas com a pornografia, tais como a proteção da privacidade e proteger crianças
poderiam ser tratadas por capacitar as pessoas para proteger a si e à colocação de
responsabilidade sobre os pais a proteger seus filhos do mal. Essa proteção, segundo ele,
não era um papel para o governo. Esta política deu os EUA uma vantagem comercial e neste
período processos federais de violações da lei por obscenidade caiu de 32 em 1993 para 6
em 1997. A importância do domínio dos EUA da indústria podem justificá-la a ser visto como
uma forma de neocolonialismo norte-americano como a indústria foi injetada em ambas as
sociedades modernas e tradicionais de todo o mundo. O crime organizado foi fortemente
envolvido na criação da indústria e no seu dia-a-dia organização por causa da quantidade de
dinheiro a ser feito e o fato de que é uma forma de prostituição, o que sempre proporcionou
um campo de caça para grupos do crime.

Crime organizado se torna mainstream

Uma vez que a maioria da indústria pornográfica tem sempre sido controlada pelo crime
organizado, a normalização da indústria pode ser vista como crime organizado mainstream.
Os filmes pornográficos icônicos da década de 1970, Deep Throat, Behind the Green
Door e The Devil in Miss Jones, que são creditados em fazer a pornografia respeitável para
o público mainstream, foram dirigidos por Gerard Damiano, que estava envolvido com a máfia
(Poulin, 2005, p. 121). Richard Poulin documenta um pouco da história do envolvimento da
máfia. Em 1975-1980, houve uma guerra da máfia pelo controle do desenvolvimento da
indústria do sexo, em que resultou a 25 mortes só no estado de Nova York. Poulin cita a
opinião de William Kelly, investigador do FBI da indústria da pornografia, que era impossível
estar na indústria e não lidar de algum modo com a máfia. Ele cita Daryl Gates, chefe de
polícia em LA, que afirma que a máfia tomou conta da indústria do sexo na Califórnia em
1969 devido aos grandes lucros a serem feitos. Em 1975, eles controlaram 80%, enquanto
em 2005, eles controlavam 85-90%.

Poulin detalha a origem do império da Playboy no controle da máfia. Quando o Playboy Club
inaugurou em 1960 em Chicago estava muito sob o controle do crime organizado. A licença
do álcool foi adquirida por políticos sob o controle da máfia e a máfia de Chicago forneceu
gerente, eliminadores de resíduos, estacionamento, licor e carne (ibid.). A máfia de Chicago
estava bem envolvida com clubes de strip e pornografia em Las Vegas também. Em Califórnia
em 2002, a maior parte da produção e distribuição de vídeos pornográficos estava nas mãos
de Joseph Abinanti, associado da Família Lucchese de Nova York (ibid., p. 123). O clube de
motoqueiros em Filadélfia, os pagãos implicavam na venda de pornografia nos Estados
Unidos e gangues de motoqueiros eram envolvidos na indústria do Canadá também. Outros
grupos de crime organizado a nível internacional estão envolvidos na indústria da pornografia.
Desta feita, a Yakuza japonesa financia a indústria da pornografia na Holanda (ibid.). Um bom
exemplo da forma em que a atividade criminosa na pornografia mainstream é apresentada e
atendida no funeral de James Mitchell e seu irmão, Artie, que foram os pioneiros dos clubes
de strip e a indústria pornográfica nos EUA.

Eles abriram o Teatro O’Farrell em São Francisco em 1969 e tiveram problemas com a polícia
devido “aos shows ao vivo de sexo e filmes pornográficos que eles produziram no Teatro de
filmes adultos” (Coetsee, 2007). James atuou uma sentença de prisão por “fatalmente atirar
no irmão mais novo”, ele “adorou” (ibid.). James, como Larry Flynt, que montou o império da
pornografia hustler e de clubes de strip agora sendo franqueadas por todo o mundo e teve os
filmes hollywoodianos mainstream fazendo alarde sobre a liberdade política dos
americanos, The People Versus Larry Flynt (1996), é falado como uma inspiração. Logo, em
seu funeral em São Francisco, o consultor político, Jack Davis disse: “Nós todos devemos
nossa liberdade pessoal aos irmãos, pelas lutas que eles lutaram em nosso benefício” e deu
créditos a Mitchell pela sua parte em transformar o entretenimento adulto de um negócio
“bem, bem, bem escuro” para uma indústria legítima. Jeff Armstrong, o gerente do teatro,
disse: “Ele era o nosso Hector e nosso Aquiles e nós elaboramos atrás dele.”

A máfia controlou a indústria de forma a ganhar respeitabilidade no final do século XX.

Corporações mainstream conseguiram superar quaisquer melindres que poderiam ter tido
quando viram os lucros que poderiam ser feitos ao distribuir a pornografia. Como fundador e
diretos da Digital Playgrounddisse: “Eu olho para a indústria da pornografia, onde Vegas e
jogos de azar foram em 1970. Vegas ainda era propriedade da multidão e estavam
transicionado entre esses pequenos grupos de pessoas a se tornar uma propriedade de
empresa. Eu sinto que a mesma coisa acontecerá com os filmes adultos” (Barret, 2007)

A integração da pornografia

A indústria da pornografia está rapidamente ganhando tanta legitimidade que casas

financeiras tradicionais estão preparadas para investir nela. The New York Times relata que
o envolvimento de investidores tradicionais é “em sua infância” (Richtel, 2007). “Capitalista
de risco e fundos de capital privado”, ele relata, estão começando a mostrar interesse em
empresas de produção e distribuição de pornografia. Assim, o banco de investimento da
boutique Ackrell Capital tem uma “prática crescente ‘de’ investidores com fabricantes e
distribuidores de conteúdo sexual com temática de correspondência”. Os investidores são
atraídos pela “cobertura de relações públicas” de reembalagem às empresas em um “caminho
mais convencional” para que eles obtenham uma grande parte das suas receitas de
pornografia, mas ramifiquem-se em áreas mais tradicionais como uma coberta. Então, a mídia
Waat distribui conteúdo para telefones móveis e tem acordos com vários fabricantes de
pornografia explícita, como Penthouse e Vivid Entertainment. Em setembro, Spark Capital,
uma firma de capital de risco mainstream, liderou U$ 12.5 milhões a uma rodada de
financiamento para Waat, mas mudou o nome da empresa para Twistbox Entertainment e
embalou a empresa como um “distribuidor de conteúdo móvel” (ibid.).

Pornografia agora é tão mainstream que formou um setor muito lucrativo de negócios de
empresas mainstream respeitáveis como a General Motors, que vende mais filmes de
pornografia anualmente do que a cadeia Hustler (Poulin, 2005). General Motors
anteriormente propriedade da DirecTV, um distribuidor de pornografia, que agora é de
propriedade de Rupert Murdoch. A integração de meios de comunicação com a indústria da
pornografia ajuda a explicar a maneira que a pornografia e clubes de strip estão normalizados
na mídia. O Banco da Irlanda investiu em Remnant Media, que é um produtor pornô. Agora
pode ser caro para as empresas mainstream decidirem não estarem envolvidas com
pornografia. America Online, Microsoft e MSN se recusaram a permitir que as empresas
adultas se instalassem em seus serviços e não aceitam anúncios de pornografia. Mas,
Frederick Lane, aponta, quando Infoseek foi comprada pela Disney e fez a mesma decisão
sobre a pornografia que foi criada a perder 10% das suas receitas de publicidade, que são
95% da receita total (Lane, 2001, p. 189). Empresas de cartão de crédito estão envolvidos na
indústria da pornografia, porque eles são a principal forma de pagamento. As empresas de
pornografia cultivam relações com as empresas de cartão porque eles podem ser vistos como
de alto risco em razão das ‘cobranças’, ou seja, situações em que os clientes se recusam a
pagar uma taxa, talvez por causa da enorme quantidade que eles acham que eles passaram
ou porque o seu parceiro questiona o comunicado. A indústria da pornografia tem o cuidado
de tranquilizar os clientes reservados que os encargos sobre os seus cartões serão
registrados de tal maneira que eles vão aparecer inofensivos para suas esposas. Assim
AdultShop.com na Austrália explica que as compras irão “ser cobrados em dólares
australianos e sua indicação vai relatar sua compra como ‘AXIS Hume Au’”
(ver http://shop.adultshop.com.au/).

Adult Video News, a revista online da indústria pornográfica americana, afirma que os vídeos
pornográficos valem mais do que a indústria cinematográfica legítima de Hollywood e muitas
vezes usam o mesmo pessoal. A indústria está centrada em Hollywood e cria mais emprego
para o exército de técnicos de cinema e pessoal conjunto do que a produção convencional
de Hollywood. Utiliza-se métodos e linguagem semelhantes. As empresas de produção de
pornografia, por exemplo, agora têm “meninas de contrato” que estão sob contrato para
trabalhar para a empresa como atrizes de cinema costumam ser na indústria regular. Há mais
e mais cruzamentos entre os gêneros regulares e a pornografia. Os filmes mais populares
são feitos sobre a indústria permitindo os homens verem a nudez e os atos sexuais em sua
sala de cinema local. A indústria regular, torna-se mais e mais pornográfica, mostrando a
atividade sexual cada vez mais gráfica. Outro aspecto da normalização que está ocorrendo é
a forma como a indústria da música está se tornando interligada com a indústria da
pornografia. Gêneros inteiros de música pop agora juntam-se com a indústria, recentemente
respeitável, com atores de pornografia fazendo contratações na Tower Records, por exemplo.
Eles têm como público os mesmos consumidores, homens jovens.

A indústria da pornografia tem feito grandes avanços em ganhar influência sobre a política
tradicional, também. A indústria da pornografia tem feito grandes avanços em ganhar
influência sobre a política tradicional, também. Um exemplo disso é o sucesso de Richard
Desmond, o famoso pornógrafo e editor de tais títulos de prateleira de cima como Big
Ones e Horny Housewives e um site de sexo “ao vivo” do Reino Unido. Em fevereiro de 2001,
o governo trabalhista britânico aprovou a aquisição dos tabloides do Daily Express e The
Daily Star com dinheiro feito a partir da pornografia de Desmond. Oito dias depois, o Partido
Trabalhista britânico depositou uma doação de £100.000 para despesas eleitorais (Maguire,
2002). Na época, os interesses das empresas mais rentáveis de Desmond estavam em
canais de televisão pornográficos, que fornecia 75% de seus lucros antes da tributação
(Fletcher, 2002). Apesar de alguma reação crítica ao que parecia ser uma decisão de entregar
dois principais jornais do Reino Unido para um rei pornô em troca de uma doação, em maio
de 2002, Desmond foi convidado para o chá em Downing Street para se encontrar com Tony
Blair. É difícil imaginar este grau de aceitação social da pornografia e da indústria do sexo
como sargentos completamente razoáveis nos braços do Partido Trabalhista na década de
1970 quando a pornografia ainda tinha um ar de má reputação sobre ele. Os lucros da
indústria da pornografia são agora tão grandes que é capaz de comandar considerável
obediência política.

Desmond tentou sem sucesso adquirir o Telegraph, o Sunday Telegraph e o Spectator.

Curiosamente, para um pornógrafo que certamente deve ser “transgressor” se apologistas de
pornografia estão corretas, ele apenas estava interessado na propriedade de jornais de
Direita. Como resultado de doações a instituições de caridade, ele teve um almoço no Palácio
de Buckingham e, em 1992, o duque de Edimburgo abriu oficialmente a nova sede da
empresa que executa suas revistas de pornografia (Jones, 2000). Agora está estimado em
£1,9 bilhões. Ele tinha planos em progresso em 2007 para completar £ 220,000 milhões, uma
flutuação em Portland, o seu negócio de transmissão que inclui canais de pornografia, como
Fantasia TV e Red Hot TV (Judge, 2007). Como prova de que é difícil para a indústria da
pornografia, sem envolvimento com o crime organizado, Philip Bailey, principal assessor de
Desmond, foi gravemente agredido por bandidos da máfia como uma mensagem para o seu
chefe em Nova York no início de 1990. Ele teve choques elétricos administrados aos seus
órgãos genitais, teve o rosto cortado com uma caixa-cortador e recebeu coronhadas em
associação com um conflito que Richard Martino, suspeito de envolvimento com a família
Gambino, teve com Desmond sobre propagandas para sexo por telefone em revistas de
Desmond. Martino e companheiros foram a julgamento em 2005 por acusações de que as
ameaças de violência da máfia foram usadas para ajudá-los a ganhar centenas de milhões
de dólares em sexo por telefone e esquemas de pornografia na internet (Robbins, 2005).

Produção da pornografia

Apesar da determinação dos defensores da pornografia, a alegação de que é uma expressão

e de fantasia, meninas e mulheres têm seus orifícios penetrados para produzir pornografia.
Elas tomam drogas para sobreviver à dor e humilhação e elas sangram. Pornografia tem os
efeitos físicos nocivos para a saúde das mulheres de outras formas de prostituição, que
incluem vaginas e ânus desgastados e dor considerável (ver Holden, 2005). Incluem os danos
físicos de doenças sexualmente transmissíveis, gravidez indesejada, abortos, infertilidade,
doenças de trato reprodutivo, que levam a complicações mais tarde na vida e danos
psicológicos (Farley, 2003). Muitos filmes pornográficos são rotineiramente feitos sem
preservativos apesar de vários atores pornôs terem sido encontrados, na década de 1990,
serem HIV positivo e terem passado HIV a todos do estúdio e outros. Efeitos nocivos podem
incluir infecções dos olhos dos “money shots” quando os homens ejaculam sobre os rostos
das mulheres (Dines e Jensen, 2007). As meninas sujeitas a estes danos são frequentemente
muito jovens, apenas 18 anos de idade ou menos, e extremamente vulneráveis, muitas vezes
desabrigadas e com problemáticas origens familiares a partir do qual podemos tirar nenhum
apoio e sem dinheiro para viver (Lords, 2003; Canyon, 2004).

Aqueles cujo fortunas são criadas fora da exploração sexual de meninas e mulheres em
pornografia pode ser bastante franco sobre os danos envolvidos. Assim Rob Stallone, que
dirige Starworld Modeling, o negócio de prostituição pornográfica nos Estados Unidos,
comenta: “Uma menina de 18-20 anos de idade, sua vida é arruinada se ela fizer isso? A de
90% delas, sim. Elas fazem os seus US$ 1000 por dia, então elas estão fora do negócio e
não têm 20 centavos” (citado em Hopkins, 2007). Ele explicou que no início o dinheiro parecia
maravilhoso para jovens e meninas vulneráveis que nunca tiveram nenhum dinheiro: “Jovens
desconhecidas podem entrar, ganhar bastante por seis horas de trabalho, em seguida, fazer
tudo de novo no dia seguinte. Com US$ 30.000 rolando em cada mês, logo se arrumam em
roupas bonitas e um carro chamativo” (ibid.). No entanto, ele reconhece, muitas voltaram para
as drogas e elas descobriram que é difícil conseguir outro trabalho quando foram usadas na
pornografia e não eram mais procuradas. Elas não podiam mostrar os potenciais
empregadores currículos que só mostravam trabalho na pornografia e sem outras
qualificações. Um paradoxo difícil existe para jovens aspirantes a estrelas pornô. No início do
trabalho, elas têm de realizar atos mais violentos e, embora pague melhor, também diminui
seu apelo para trabalhos futuros e tende a encurtar suas carreiras. A atriz cessa seus direitos
de imagem por US$ 1.200, enquanto o dinheiro realmente sério será feito por aqueles que
vendem e os distribuem, uma vez que o que começou como uma cena pode ser reembalado
em filmes de compilação sem fim ou postados em perpetuidade na web. A atriz pornô
entrevistada sobre o trabalho na indústria se queixou da falta de preparação para o tipo de
trabalho envolvido: “Em adultos, não há nenhuma formação. Em qualquer outro negócio com
algum tipo de risco, não há formação. Se você está trabalhando por baixo nas docas em Long
Beach, há aulas de segurança. Não há nada nesta indústria assim” (ibid.).

Há um número crescente de biografias disponíveis de atrizes pornô, que dão algumas

informações sobre as condições da experiência das mulheres, mesmo que elas parecem ser
escritas a consumidores de pornografia, estes raramente são críticos da indústria. Em uma
dessas biografias da atriz pornô europeia, Raffaela Anderson, dá uma descrição útil do que
a produção de pornografia implica para as jovens mulheres que são abusadas no processo:

Tome uma jovem inexperiente, que não fala a língua, longe de casa, dormir
em um hotel ou em conjunto. Feita a sofrer uma dupla penetração, um punho
em sua vagina mais um soco no seu ânus, por vezes, ao mesmo tempo, uma
mão em seu traseiro, às vezes dois. Você leva uma menina a lágrimas, que
mija sangue por causa das lesões e ela caga em si mesma muito, porque
ninguém explicou-lhe que ela precisava ter feito um enema… Após a cena,
que as meninas não têm o direito de interromper, elas têm duas horas de
descanso.

(Citado em Poulin, 2005, p. 138; tradução minha)

Em reconhecimento de tais danos graves, Richard Poulin chama a pornografia de

“estetização da violência sexual”.
As biografias de estrelas pornôs sugerem que as meninas que se envolvem estavam
vulneráveis devido a histórias de violência sexual. Assim, a famosa estrela pornô, Traci Lords,
que revela em sua autobiografia que ela começou sua breve carreira na pornografia aos 15
anos, foi estuprada aos 10 anos de idade por um rapaz de 16 anos de idade (Lords, 2003).
Ela foi então submetida a abuso sexual pelo namorado de sua mãe. Ela ficou grávida de um
menino de 17 anos de idade, logo após seu 15º aniversário e saiu de casa para procurar
dinheiro para um aborto, abrigo e ajuda a partir do, agora, ex-namorado de sua mãe. Ela vivia
com ele e ele a prostituiu na pornografia, conduzindo-a a estúdios de filmagens e levando o
dinheiro. Ela foi rapidamente introduzida no consumo de cocaína, que era abundante nos
estúdios de filmagem. No início, ela posou para fotos pornográficas com seu cafetão se
masturbando com entusiasmo ao lado no estúdio. Ela foi contratada para uso na Playboy,
enquanto ainda tinha 15. Aos 16 anos, ela estava vivendo com um viciado abusivo que a
prostituía e a pressionou a entrar na pornografia hardcore “ao vivo”, vez que, de outra forma
ela ficaria sem trabalho e ela ganharia US$ 20.000 por 20 filmes. Uma delas foi apresentada
em um grupo de mulheres, incluindo ela própria, a serem espancadas e fingindo ser pôneis
para uma empresa de produção japonesa. Ela começou a fazer strip no Teatro O’Farrell aos
16.

Outra estrela pornô, Christy Canyon, entrou na indústria aos 18 anos e teve que assinar a
papelada que lhe perguntou se ela faria “anal” ou “gang bangs” e se havia alguma parte de
seu corpo que ela não queria que fosse ejaculado em cima (Canyon, 2004). Ela disse que ela
só queria fazer revistas, ou seja, imagens estáticas. Três dias depois, ela foi enviada para o
set de um filme de pornografia hardcore pela agência de lenocínio, que a contratou. Ela
descreve o cafetão como sendo como um pai para ela e o único apoio emocional ou financeiro
que ela tinha. Nessas biografias de estrelas pornôs, a história comum é que as meninas são
jovens adolescentes desesperadas por dinheiro, rotineiramente desabrigadas e com pouca
autoestima ou fontes de apoio emocional. Elas são rapidamente pressionadas a participar em
filmes hardcore que inicialmente rejeitam. Se não aceitar, então o dinheiro desaparece e elas
estão na rua mais uma vez.

A crueldade das práticas que são forçadas a participar, bem como o ódio às mulheres que os
filmes de pornografia representam, é revelado nas descrições no site do Adult Video News
dos filmes que ele analisa. A descrição da produção de um título de 2005, em AVN mostra a
crueldade envolvida, como a mulher que está sendo prostituída aqui aguenta longa
penetração anal por dois pênis.
 Audrey enlouquecida por pau está iluminando o quarto com os níveis de
massa crítica com sua cegueira, a energia-força nuclear, sendo possuída por
múltiplos pedreiros… dois ou três ao mesmo tempo, em sua boca, buceta e
cu pela melhor parte de uma hora muito suada.

“Maldição! Me complete como a porra de uma puta, porra!”, ela ruge para um
e de todos, o calor do alto-forno depravado fazendo sua maquiagem pesada
atropelar seu rosto bonito bem no estilo de Alice Cooper. Audrey mesmo
define um suposto novo recorde de pornografia (sendo estes registros
duvidosos na melhor das hipóteses) para o período de tempo fazendo anais
duplos continuamente – 18 minutos (quebrando, ela me diz, a marca de 17
minutos de Melissa Lauren).

A cena é filmada pela dupla dinâmica de Jim Powers e Skeeter Kerkove, o

último em que apenas transborda alegria no processo de filmar a pornografia.
“Olhe para aquele anal duplo!”, Ele exclama com entusiasmo em um ponto,
cheio de alegria ao estilo de criança cantarolante em uma loja de doces “Isto
é melhor do que um feriado em Camboja.”

(Adult Video News, 2005)

Camboja é mencionado porque, como veremos na próxima seção, o desespero das mulheres
e crianças para subsistência se tornou em um paraíso para turistas sexuais ocidentais e
empresas de produção de pornografia.

A globalização da indústria da pornografia

A indústria da pornografia é agora internacional na sua produção e distribuição, no tráfico de

mulheres em que facilita e nos efeitos nocivos que tem sobre o status das mulheres em
culturas não-ocidentais em que a pornografia é uma nova prática prejudicial. À medida que a
indústria se expande busca tanto os ambientes novos e mais baratos para produzir os
materiais e novos mercados para vendê-lo. Elementos da indústria pornográfica optam por
fazer filmes pornográficos nos países em que as mulheres são vulneráveis a graves formas
de exploração e pode ser pago uma ninharia. Um bom exemplo do que pode ser visto como
a terceirização de risco (Haines, 2005) é uma empresa americana de produção de materiais
sadomasoquistas para o site ‘Acampamento de Estupro’ usando mulheres vietnamitas
baratas e compatíveis em Camboja, onde a emoção para os consumidores do sexo masculino
em vê-las estupradas foi reforçada pelo racismo (Hughes, 2000). A exploração sexual
particularmente grave das mulheres em Camboja é um resultado da maneira em que a
indústria do sexo foi desenvolvida para atender os militares que participaram das guerras na
sub-região do Mekong antes de 1975, principalmente soldados norte-americanos. Como
Donna Hughes explica, este Phnom Penh, residente anunciou em 1999 que ele estava
adicionando um show de sexo de bondage ao vivo para o seu site na internet que
apresentava “escravas sexuais asiáticas” utilizadas para “bondage, disciplina e
humilhação”(ibid.). As mulheres foram “com os olhos vendados, amordaçadas e/ou
amarradas com cordas enquanto eram utilizadas em atos sexuais; algumas tinham
prendedores de roupa presas aos seus seios”. Os espectadores foram, relata Hughes,
incentivados a ‘humilhar essas escravas sexuais asiáticas para seu contento’. Era para ter
acesso ao pay-per-view em que os clientes podem solicitar tortura para ser realizada em
tempo real em até US$ 75 por 60 minutos. O site também oferece turismo de prostituição
para Camboja. O pornógrafo, Don Sandler, usava vietnamitas em vez de mulheres
cambojanas, porque ele pensava que isso criaria menos indignação local.

Como ele deixou claro na resposta a sugestões de que o site pode provocar a violência contra
as mulheres cambojanas. Ele disse que esperava que o mercado estivesse nos Estados
Unidos da América e ele estava feliz para as mulheres serem atacadas aí: “Eu odeio essas
vadias. Elas estão fora de si e essa é uma das razões para eu querer fazer isso… Eu estou
passando por um divórcio agora… Eu odeio mulheres americanas.” O ministro de Questões
de Mulheres na Camboja afirmou que isso constituía violência contra mulheres e Sandler foi
preso. A polícia dos Estados Unidos assegurou que ele não estava sendo processado, mas
sim sendo deportado de volta aos Estados Unidos. Donna Hughes identifica esse incidente
como um exemplo da expansão da indústria do sexo global que tem resultado de “tolerância
e de jure e de facto legalização da prostituição e da pornografia”, em que “aumentou a
demanda masculina por mulheres e meninas a serem usadas como entretenimento sexual
ou atos de violência”. Atividades de Sandler em Camboja marcou o início de uma grande
expansão nos shows de sexo ao vivo através da Internet e através de empresas como Privada
Media Group que opera por satélite fora de Barcelona (Hughes, 2000). Em 1999, esta
empresa transmitiu simultaneamente para 1.000 clientes.

Não é apenas as mulheres adultas que estão sendo exploradas na produção de pornografia
em Camboja. A UNICEF denunciou o uso de crianças cambojanas na pornografia. A mídia
de Camboja tem apontado que crianças a partir dos sete estão livremente disponíveis a partir
de fornecedores de disco de vídeo em Phnom Penh e os filmes têm títulos na linguagem
khmer, tais como Luring Underage Child (no português, seduzindo menores de idade) e 70-
year-old Grandfather Rapes 9-year-old Girl (no português, Avô de 70 anos estupra menina
de 9 anos) e inclui cenas de bondage e abuso sexual (Cambodia Daily, 2007). O impacto da
indústria da pornografia global em Camboja se estende para além do dano que cria para as
mulheres e crianças utilizadas na sua produção. A pesquisa sugere que a disponibilidade da
pornografia a crianças em Camboja está a ter um efeito profundo sobre o desenvolvimento
da sexualidade e sobre a prática sexual. Um estudo foi realizado em resposta a vários casos
de agressão por menores sobre os menores em que os autores alegaram que tinham sido
influenciados pela pornografia (Grupo Bem-estar da Criança, 2003). Os pesquisadores
entrevistaram 677 menores em Phnom Penh e três províncias. Eles descobriram que 61,7%
dos meninos e 38,5% das meninas tinham visto pornografia. Pornografia era abertamente em
exposição e vendido em bancas de jornais, cafés, lojas de vídeo, empresas subterrâneas e
por fornecedores do mercado. Algumas lojas de café mostravam pornografia durante todo o
dia e os clientes são todos do sexo masculino. O café tem de ser pago, mas a pornografia é
simplesmente um engodo.

Alguns dos efeitos de assistir pornografia nos jovens rapazes foram indicados em entrevistas
em grupo. Em um grupo de entrevista, por exemplo, os rapazes disseram que “gostava de
assistir a violência, que a maioria dos homens fazem” (ibid., p. 17). Quando eles foram
perguntados como isso os fizeram sentir, um menino respondeu: “Nós queremos fazer o que
vemos.” Os meninos disseram que não machucam as mulheres, mas que “usam linguagem
forte e levantam suas vozes as prostitutas depois de assistir a esses filmes” (ibid., p. 17). No
entanto, eles também disseram que eles tinham certeza que assistir pornografia violenta fazia
os homens ficarem violentos para com as mulheres e encorajava o estupro e que eles
acreditavam que as mulheres gostavam de serem agredidas durante o sexo porque
aumentava o prazer sexual das mulheres. Os autores dizem que embora a sua evidência seja
anedótica, sugere que pode haver um “efeito de dessensibilização” da pornografia. Eles
comentam que é claro que os menores usam pornografia como um meio para obter
informações sobre sexo. Os meninos explicaram que eles foram assistir aos filmes em lojas
de café todas as noites, pois não tinham mais nada a fazer, e que se eles pudessem pagar
eles iriam visitar uma prostituta depois. Eles acrescentaram que “não é possível assistir a
esses filmes sem fazer sexo ou se masturbar depois, e que não é incomum para os homens
que não podem pagar uma prostituta para pegar uma garota na rua e estuprá-la” (ibid.).

Pornografia pode ter efeitos ainda mais profundos em comunidades tradicionais, onde foi
identificado como desempenhando um papel na normalização de abuso sexual e da
prostituição de crianças e jovens. Onde a pornografia é introduzida repentinamente para uma
cultura indígena pode ser possível identificar mais facilmente as formas em que o status das
mulheres é danificado. Em sociedades ocidentais, a pornografia foi normalizada por mais de
40 anos. Como isso tomou lugar na retórica de liberdade sexual, liberdade de expressão e
liberação sexual tem sido usada como justificativa. Pode ser difícil agora para os cidadãos a
voltar-se contra e observar os danos que a pornografia tem feito, porque seus valores
tornaram-se uma parte muito importante de muitas áreas da cultura (Jeffreys, 2005). Nas
comunidades tradicionais, no entanto, a pornografia pode ser vista como tendo um efeito
dramático similar ao da igreja cristã, que foi trazida para sociedades pacíficas por
colonizadores no século XX. Cristianismo minou as práticas sexuais tradicionais através da
sua categorização de atividades sexuais como anticristão, que não ocorreu em casamentos
cristãos. O impacto da pornografia tem sido, sem dúvida, igualmente poderoso na promoção
de um novo sistema de valores sexuais, mas de uma forma muito diferente. Esta nova forma
de colonização cultural é em grande parte sobre espalhar o sistema de valores da pornografia
dos Estados Unidos, desde que os EUA são a principal fonte de pornografia que penetra
nessas sociedades. Como comenta Stiki Lole em um artigo sobre a mudança das práticas
sexuais nas Ilhas Salomão: “Enquanto Malaita Kastom e o cristianismo ainda são influentes,
práticas sexuais dos jovens são influenciadas também por meio de processos da
globalização, incluindo o aumento da circulação de pessoas e exposição a rádio, televisão e
vídeos, pornografia e à Internet” (Lole, 2003, p. 219).

Pornografia tem sido apontada como um fator significativo na transformação das práticas e
atitudes sexuais em comunidades aborígenes australianas tradicionais onde houve, nas
últimas décadas, uma epidemia de abuso sexual de crianças e de violência contra as
mulheres. Em 2007, o relatório Little children are sacred (em português, Criancinhas são
sagradas) (Wilde e Anderson, 2007) ganhou muita atenção da mídia por suas revelações
perturbadoras sobre abuso sexual de crianças em comunidades no Território do Norte. Apoia
a importância da pornografia na criação desta devastação. O relatório afirma que a questão
das crianças e a resposta da comunidade à pornografia foi “levantada regularmente” nas
comunidades que foram visitadas (ibid., p. 199). Os autores comentam que “o uso da
pornografia como uma maneira de incentivar ou preparar as crianças para o sexo
(‘preparação’) foi caracterizado fortemente nos últimos casos de destaque”. Dizem que nos
grupos articulados comunitários e individuais expressaram preocupação com a maneira em
que as crianças foram expostas à pornografia. Esta exposição foi atribuída à má supervisão,
a superlotação e a normalização do material. O relatório é claro que os efeitos são
prejudiciais, afirmando que “a dieta diária de material sexualmente explícito teve um grande
impacto, apresentando jovens e adolescentes aborígines com a visão da prática sexual
mainstream e comportamento preconceituoso. Encoraja-os a agir além das fantasias que
veem na tela ou em revistas”.

O relatório também acusa a pornografia para o advento do comportamento sexualizado

evidente em jovens e até mesmo em crianças pequenas que atuam sexualmente e
agressivamente em direção ao outro. Alguns exemplos de abuso sexual que estavam
ocorrendo nas comunidades incluiu um menino de 18 anos de idade estuprar analmente e
afogar uma menina de seis anos de idade, que estava nadando com os amigos em um poço,
um rapaz de 18 anos de idade, que estava penetrando a vagina da sua sobrinha de sete
meses de idade e um menino de 17 anos de idade que iria mostrar regularmente DVDs
pornográficos em uma determinada casa e, em seguida, colocava as crianças a agirem
conforme as cenas dos filmes. O relatório afirma que há um “aumento do comportamento
agressivo sexual por rapazes e moças e jovens que estão passando pela adolescência” mais
violenta, mais sexual e mais anárquica (ibid., p. 66). Houve uma alta taxa de infecções de
doenças sexualmente transmissíveis (DSTs) e de gravidez em crianças com idades entre 12-
16, e aumento do sexo “consensual” entre as crianças. O problema chegou a um ponto onde
em uma comunidade “meninas não entendiam que elas tinham uma escolha de recusar sexo.
Elas aceitaram que se elas andassem fora durante a noite elas estavam disponíveis para
sexo” (ibid.). Muitos, se todos, destas crianças tinham ou sido abusado sexualmente si, ou
tinham testemunhado comportamento sexual impróprio através da pornografia, ou visto
outros que fazendo sexo na frente deles. A pornografia foi vista nas comunidades como tendo
dividido as restrições culturais tradicionais que uma vez fizeram tal comportamento
impensável. Pornografia está disponível nas comunidades através de televisão para via
Austar, bem como através de DVDs. Austar diz que não há bloqueio de software disponível
para bloquear a pornografia que distribui, mas as instruções para isso estão disponíveis
apenas em Inglês, não em línguas indígenas. Um grupo entrevistado para o relatório
identificou o canal de TV estatal cuja breve é a exibição de programas multiculturais, SBS,
como outra fonte de programas pornográficos, que mostra, principalmente nas noites de
sexta-feira. Outro grupo reclamou sobre ambos os vídeos da pornografia e vídeos musicais
com conteúdo pornográfico, bem como regular TV e revistas com conteúdo pornográfico, e
outra comentou que “era muitas vezes caras brancos que iriam entrar e vender os DVDs
pornográficos” (ibid., p. 199).

O estudo sobre a violência contra a criança do sexo feminino em cinco nações do Pacífico
UNICEF de Shamima Ali também aponta para a infiltração de pornografia para estas
sociedades tradicionais e do papel que desempenha na criação de indústrias de prostituição
e a exploração sexual de meninas (Ali, 2006). Ela explica que os homens em Papua Nova
Guiné (PNG) estão “gastando o dinheiro da família (derivado de pagamentos de royalties ou
de empresa de pequeno porte de sua esposa) em pornografia e prostituição, alimentando
assim as indústrias que humilham as mulheres e as meninas” (ibid., p. 7). A propagação da
pornografia, ela diz, e “a sua fácil acessibilidade em muitos países do Pacífico é acreditado
aumentar significativamente os riscos para as meninas de se tornarem uma vítima de
violência sexual” (ibid., p. 7). Em países onde a exploração de recursos está ocorrendo, como
Papua Nova Guiné e Ilhas Salomão, ela aponta, há migração interna de trabalho entre os
homens para as minas e campos de exploração madeireira onde vivem longe de suas
famílias. Este alimenta o mercado de pornografia, bem como a prostituição e leva à
exploração sexual de crianças do sexo feminino. Em Fiji, as principais formas de exploração
sexual incluem pornografia, bem como a prostituição, o turismo sexual e a adoção.

No estudo fascinante de Carol Jenkins sobre mudança da cultura sexual de PNG um

entrevistado descreve a mudança de comportamento que a pornografia gerou. Ela diz que,
em sua juventude, ela dormiu com meninos, mas eles só foram autorizados a esfregar os
narizes. Este havia mudado porque “nossas mentes estão agora cheias de sexo. Vemos
pessoas brancas nuas e se beijando na tela da TV e livros” (Jenkins, 2006, p. 10). Jenkins
relata que “os meios de comunicação, especialmente revistas de vídeo e pornográficos,
também desempenham um papel importante na evolução das formas de sexo” (ibid., p. 30).
Nos grupos de discussões em seu estudo, a pornografia foi responsável pelo “aumento de
estupros, desejo sexual aumentado e a propagação de DSTs” (ibid.). Os comentários de um
de seus informantes notavelmente retratam a maneira em que a pornografia pode afetar um
garoto que não tenha sido criado com as expectativas de uma cultura pornográfica ocidental.
Ele foi questionado sobre o filme que ele viu pela última vez e respondeu que ele não
conseguia se lembrar, mas “foi atuado por pessoas brancas… Vi-os nus, eles brincaram um
pouco com seus órgãos sexuais, chupando uns aos outros órgãos sexuais – eles f****** como
cães selvagens” (ibid., p. 30). Ele disse que não poderia “controlar meus sentimentos. Eu
perdi o controle, meu pênis expandiu e expandiu. Alguns dos rapazes, quando viram isso,
seguraram seu pênis expandido e tentou controlá-lo, mas não conseguia… Quando eu saí
de lá, quando eu vi as meninas, eu realmente fiquei tentado a estuprá-las. Eu queria colocar
em prática o que eu vi que me deixou sexy” (ibid., p. 30).

As mudanças na cultura sexual levaram a taxas extremamente altas de estupro coletivo, em

particular. Jenkins comenta que estupro coletivo é culturalmente específico para Papua Nova
Guiné, onde responde por pelo menos metade de todos os estupros e é referido localmente
como ‘”linha, linha de profundidade, fila única e cópula plural”. Dos jovens neste estudo, 11%
das mulheres e 31% dos homens relataram envolvimento pessoal nessa linha. Quando
homens estavam preocupados, isso aconteceu em numerosas ocasiões e 40% dos homens
admitiram estuprar mulheres quando elas estavam sozinhas. Em um estudo rural nacional,
61% dos homens disseram que tinham participado de sexo em grupo, pelo menos uma vez,
e 65% das mulheres disseram ter sido estupradas, muitas vezes com o uso de armas. A
violência sexual, ela considerou, era tão comum quanto ser visto como norma em muitas
comunidades.

Conclusão

A indústria da pornografia estimula a expansão de muitas outras áreas da indústria global do

sexo e cria os clientes do sexo masculino que utilizam os clubes de strip e bordeis. Sua
rentabilidade seduz grandes empresas a envolver-se e está atraindo o interesse de bancos e
investidores. As práticas e produtos estão evoluindo muito rápido e mostram considerável
variedade, de sexo por telefone para sites de sexo ao vivo. Mas à medida que a indústria se
expande internacionalmente ele chama meninas e mulheres em todo o mundo cujos corpos
são os locais em que os lucros são feitos. Mulheres em comunidades pobres do Sudeste
Asiático podem agora entrar em uma cabine em um cybercafé e criar pornografia ao vivo para
os clientes em outros países que os instruem sobre o que fazer (comunicação pessoal com
Coalizão Contra o Tráfico de Mulheres membro das Filipinas). Os homens podem vender o
uso sexual de suas esposas e filhos internacionalmente online. Como a produção e
distribuição da pornografia é globalizada, está transformando culturas sexuais em todo o
mundo, com prejuízo para a situação das mulheres e meninas. Na década de 1990 a indústria
de clube de strip, às vezes chamado de “pornografia ao vivo”, foi normalizado também, como
veremos no capítulo 4, e tem tido efeitos de forma semelhante preocupantes sobre as
mulheres e meninas que são exploradas dentro da indústria e do status das mulheres.
 Capítulo 4

O boom do strip club

Aconteceu uma rápida expansão da indústria do strip club no mundo ocidental na última
década, particularmente na forma de clubes de lap dancing. A indústria é estimada em um
valor de 75 bilhões de dólares ao redor do mundo (D. Montgomery, 2005). Alguns escritores
no campo dos estudos de gênero têm defendido a prática do stripping. Eles têm argumentado
que o strippingdeveria ser entendido como uma transgressão social, um exercício da agência
das mulheres ou uma forma de empoderamento feminino (Hanna, 1998; Schweitzer, 1999;
Liepe Levinson, 2002). Esses argumentos exemplificam o descontextualizado individualismo
que é comum a muitas defesas da indústria do sexo. No entanto a tradição de mulheres
dançando para deixar homens sexualmente excitados (normalmente seguida pelo uso
comercial das mulheres) é uma prática histórica de muitas culturas, como no caso
das auletrides da Grécia clássica, que eram escravas (Murray e Wilson, 2004), e das garotas
dançarinas de Lahore, que eram prostituídas dentro de suas famílias desde a adolescência
(Saeed, 2001). Isso não representa igualdade para mulheres. Ao invés disso, a tradição
do stripping representa a desigualdade sexual e predomina, historicamente, em sociedades
nas quais mulheres eram extremamente secundarizadas. Este capítulo vai examinar o
contexto no qual o stripping ganha espaço, observando quem detém a indústria e quem mais
se beneficia dela, no intuito de expor a fraqueza do argumento de que stripping seja uma
forma de empoderamento feminino. Vai se voltar à evidência que sugere que gangues
criminosas nacionais e internacionais de crime organizado controlam os setores mais
lucrativos da indústria. Vai mostrar como, conforme a indústria se expande e se torna mais
exploradora para gerar lucros maiores, o tráfico de mulheres e garotas em escravidão por
dívida tem se tornado um meio básico de aprovisionamento de strippers na Europa e na
América do Norte. Ao invés de empoderar mulheres, este capítulo vai sugerir,
o boom dos strip clubs ajuda a compensar homens por privilégios perdidos.
O boom do strip club

Striptease não é um fenômeno novo no ocidente. Entretanto no século 20 a prática foi

gradualmente recriada e se tornou a cada vez mais explícita na quantidade de nudez e
permissão de toque: de tableaux vivants (“quadros vivos”) onde as mulheres não tinham
permissão de se moverem e precisavam usar coberturas cor de pele aos clubes de lap
dancing do presente. Nos mais recentes, as mulheres normalmente estão nuas e usam suas
genitálias para massagear os pênis de homens vestidos enquanto sentam nos seus colos em
cabines privadas. Clientes da recente expansão da indústria são propensos a terem sido
treinados e encorajados ao uso comercial das mulheres para sexo pela “descensurização” da
indústria pornográfica dos anos 1960 em diante. Muitos dos clubes e franquias abertos
nesse boom pertencem a homens que ficaram ricos através da pornografia, tais como a
rede Hustler, de Larry Flynt.

Nos anos 1980 o striptease passou para uma nova fase. Até esse momento era tradicional
que os clubes pagassem mulheres para dançar. A mudança começou nos Estados Unidos.
Dawn Passar, uma ex-stripper que agora organiza a Exotic Dancers’ Alliance (“Aliança das
Dançarinas Exóticas”), explica que, quando dançou pela primeira vez em São Francisco, o
conhecido local Teatro Mitchell Brothers O’Farrel, cujas operações são mencionadas no
capítulo 3, “pagava salários, mínimo por hora e gorjetas” (Brooks, n.d.). O Market Street
Cinema na mesma cidade introduziu “taxas de palco” em que as dançarinas tinham que pagar
gerenciamento pelo direito de dançar, ganhando a vida através das gorjetas das danças
privadas, e isso se alastrou para os outros lugares. Isso foi uma mudança profunda que
habilitou os proprietários de espaços a fazerem lucros muito mais consideráveis. Eles agora
estavam cobrando das dançarinas ao invés de pagá-las. Desse ponto, a situação de “taxas
de palco” evoluiu muito rápido para o ponto onde mulheres às vezes vezes dançam sem
nenhum lucro para si mesmas em uma noite ou até mesmo perdem dinheiro. Esse novo nível
de rentabilidade e o novo princípio de que trabalhadoras deveriam pagar para trabalhar,
estimulou o boom dos strip clubs. A indústria dos EUA foi estimada, em um relatório da mídia
de 2006, valer muito mais do que basebol: “$4 bilhões por ano são gastos por homens em
basebol, o passatempo nacional. Em comparação, $15 bilhões por ano são gastos por
homens em strip clubs” (Sawyer e Weir, 2006).
O debate feminista

Em resposta a esse crescimento dos strip clubs talvez fosse de se esperar que houvesse
uma viva discussão feminista, mas esse não é o caso. As críticas feministas
ao stripping estão perto do chão. Ao invés disso, existem muitos artigos e livros que
representam o stripping como uma exemplificação da ideia de Judith Butler de transgressão
de gênero através da performance de feminilidade e masculinidade (Butler, 1990). Liepe-
Levinson, por exemplo, no livro Gender in Performance (“Gênero em performance”), da
série Routledge, argumenta que shows de stripenvolvem “transgressividade social” porque
as dançarinas “desempenham o papel de objeto sexual desejado enquanto desafiam
abertamente as expectativas do duplo estandarte” (Liepe-Levinson, 2002, p.4). Dahlia
Schweitzer, no “Jornal da Cultura Popular”, também defende que stripping seja transgressivo
(Schweitzer, 1999). Striptease, na visão dela, habilita mulheres a inverter papéis e tomar
poder sobre os homens: “com homens sendo “sugados” e mulheres embolsando o dinheiro,
o striptease se torna uma reversão dos papéis sociais convencionais
homem/mulher. Striptease é, essencialmente, uma forma de eliminação de papéis” na qual
as mulheres estão “claramente no comando” (ibid., p. 71). Ela dá a impressão de que uma
alinhamento pró-stripping seja a posição feminista correta quando argumenta que “ao tirar
suas roupas, a stripper rompe anos de hegemonia patriarcal” (ibid., p.72). A antropóloga
Lynne Hanna, por outro lado, toma a abordagem do puro individualismo liberal americano
(Hanna, 1998). Ela pesquisa e escreve no campo de estudos de dança e agora serve como
uma testemunha expert dos bastidores da indústria do strip club em casos onde autoridades
locais tentam exercer controle sobre strip clubs. Ela alega que tentativas de limitar clubes e
atividades de strip nos EUA violam os direitos de liberdade de comunicação da Primeira
Emenda (N.T.: Primeira Emenda da constituição dos Estados Unidos, “O Congresso não
deverá fazer nenhuma lei com relação a estabelecer religião, ou proibir seu livre exercício; ou
limitar a liberdade de expressão, ou de imprensa; ou o direito do povo de se reunir
pacificamente, e de peticionar ao governo por reparação de queixas”). Sua conclusão é que
“é hora de parar de esfolar a Primeira Emenda, de sufocar a dançarina exótica e seu patrão
e de restringir a comunidade e promover igualdade de oportunidade para todos” (ibid., p.21).

Essa forma de literatura sobre strip clubs, muito dela escrita por mulheres que têm
experiência na indústria, tende a acentuar a agência que mulheres que praticam strip estão
hábeis a exercer. Katherine Frank, que trabalhou como stripper antes de elaborar um PhD
sobre strip clubs e seus mantenedores, diz que tinha “sentimentos aumentados” de “auto-
eficácia” quando “dançava”, apesar de reconhecer em seu trabalho que o fato de que ela era
conhecida por ser uma estudante de graduação e de ter tido outras opções provavelmente
tornou sua experiência pessoal atípica (Frank, 2002a). Ela é crítica à noção de
que stripping seja transgressivo. Ela pretende criar uma “política feminista de stripping” e
escreve sobre como “performa” feminilidade através da prática, mas defende que os
compradores masculinos não estão cientes dessa “performance” e “sustentam visões muito
normativas sobre papéis de gênero”. Ela é forçada a perguntar se a transgressão funciona :
“Qual é o efeito da minha abordagem de agente dupla da feminilidade nos homens que olham
pra mim? A dura verdade é que eu não posso prever ou prescrever como minhas
performances serão interpretadas” (Frank, 2002b, p. 200). Frank está bem ciente de que
existem restrições ao exercício da agência. Ela fala, por exemplo, sobre o stripping ser
“profundamente entrelaçado a posições de sexo e gênero e a relações de poder” (Frank,
2002a, p.4). Mas ela é bastante positiva quanto ao que o stripping oferece a mulheres. Frank
fala, por exemplo, sobre as “potenciais recompensas econômicas e pessoais” e sobre o
“radical potencial político de misturar dinheiro, sexualidade e a esfera pública”, de forma que
“trabalho sexual não pode ser desmerecido como uma possível forma de resistência feminista
ou um exercício da agência feminina” (Frank, 2002a, p. 16). Quanto às strippers ela escreve:
“Nós abrimos espaços de resistência dentro da cultura heteronormativa do strip club e de
onde quer que seja”. (Frank, 2002b, p. 206). As próprias restrições, tais como as dimensões
estruturais da indústria, as práticas exploradoras e abusivas de proprietários, clientes e
gerentes de strip clubs, limitações sobre quanto dinheiro é feito por mulheres que
fazem strip e o que precisamente elas têm que fazer para ganhá-lo, são raramente
mencionadas. Ainda que exista agora uma considerável literatura feminista sobre os danos
da prostituição observando seus efeitos, psicológicos e físicos, em mulheres prostituídas
(Farley, 2004; Jeffreys, 1997), esse não tem sido o caso para o stripping,onde há poucas
análises dos danos. A pesquisa feminista apenas acaba de começar a tratar do efeito
desse boom em outras mulheres, como aquelas nos arredores de onde os clubes são abertos
e aquelas que buscam igualdade em um mundo de negócios onde, em alguns setores, a
maioria dos acordos são estabelecidos em strip clubs dos quais elas são excluídas (Morgan
e Martin, 2006). Essa literatura está apenas começando a dissertar sobre os ganhos que
compradores homens fazem de seu envolvimento na indústria do strip club. Mais
significativamente, tem havido uma perceptível lacuna na literatura em relação ao contexto
no qual o stripping toma espaço. A literatura feminista não discute quem está desenvolvendo
essa indústria e quem se beneficia dela. Este capítulo começa com um exame, principalmente
de reportagens de mídia, do contexto do stripping, observando quem detém a indústria, o
envolvimento do crime organizado e o tráfico de mulheres que a supre. A segunda parte
observa os danos sofridos por mulheres que praticam strip dentro desse contexto de
exploração, usando a pequena pesquisa que existe combinada com materiais de revistas da
indústria do strip club e de organizações de trabalho sexual. A terceira parte observa o
impacto dos strip clubs na igualdade entre os sexos a partir da experiência dos homens
compradores e das mulheres no mundo dos negócios que têm que confrontar um novo teto
de vidro (N.T.: o termo “teto de vidro”, em inglês “glass ceiling”, é um termo usado por
feministas para fazer referência à barreira invisível que impede ou atrapalha mulheres de
ascenderem profissionalmente) criado pelo uso de strip clubs dos colegas homens, usando
algumas interessantes pesquisas recentes nessa área.

O contexto da indústria do strip club

Strippers não trabalham independentemente. A prática se estabelece em clubes que são

extremamente exploradores. Os clubes são frequentemente parte de esquemas nacionais e
internacionais que, de acordo com o trabalho de jornalistas investigativos no Reino Unido e
nos EUA, têm conexões criminosas (Blackhurst e Gatton, 2002). Esse contexto é propício a
afetar o potencial para empoderamento. A indústria do strip club está se expandindo por
causa dos níveis de lucro no negócio. Nos EUA em 2005 havia aproximadamente 3000
clubes, empregando 300.000 mulheres (Stossell, 2005). Em 2002, havia 200 clubes de lap
dancing no Reino Unido (Jones et al; 2003). Uma reportagem de mídia de 2003 estimou o
retorno anual dos clubes de lap dancing do Reino Unido em £300 milhões e comentou que
“eles são um dos elementos que cresce mais rápido na indústria de serviços de lazer do Reino
Unido” (ibid., p. 215). A indústria é estimada valendo £22,1 milhões por ano só para a
economia escocesa (Currie, 2006).

Spearmint Rhino, a rede americana possuída por John Gray, agora tem clubes no Reino
Unido, Moscou, Austrália, bem como nos EUA. Os jornalistas investigativos britânicos,
Jonathan Prynn e Adrian Gatton reportam que o clube Tottenham Court Road, em Londres,
faz lucros de mais de mais de £3 por minuto (Prynn e Gatton, 2003). Em 2001, um ano depois
de aberto, o clube teve uma “taxa de lucro de mais de £1,75 milhões, de uma venda de £75
milhões, equivalente a angariar £150.000 por semana” (ibid.).Depois do período de natal os
rendimentos eram de £300.000 por semana. Eles apontam que um pub de cidade grande
ganharia apenas cerca de £20.000 libras em uma semana boa e isso explica muito bem o
porquê de tantos pubs no Reino Unido terem sido convertidos em strip clubs em anos
recentes. Spearmint Rhino opera no estilo comum de clubes de lap dancing, com dançarinas
pagando £80 por noite para trabalhar e o clube tomando 35% dos ganhos vindos dos clientes.
Reportagens sugerem que alguns proprietários e gerentes de strip clubs estão associados ao
crime organizado. Isso é relevante para o nível de “empoderamento” que provavelmente está
disponível a strippers. Os donos de strip clubs tomam o cuidado de representar a si mesmos
como membros engajados da comunidade em seu patrocínio de times de futebol, doações
para caridade e assim por diante.Os patrões de clubes de luxo os promovem como elegantes
destinos para a elite social masculina. No entanto, há indicações, apesar de todas as
tentativas de manter a fachada de respeitabilidade, de que donos de strip clubs têm
associações desonrosas. Uma das indicações é o amontoado de mortes inexplicadas
sustentadas pelos proprietários/ gerentes e seus associados. O diretor do Spearmint Rhino
UK, uma suposta franquia de luxo, foi traiçoeiramente atacado enquanto caminhava
do Tottenham Court Road club para o estacionamento, em 2002 (Blackhurst e Gatton, 2002).
Dois homens vieram por trás, golpearam ele na cabeça com um cacetete e trancaram o Sr
Cadwell no porta-malas. De algum jeito ele revidou, mas foi esfaqueado pelo menos duas
vezes e um dos golpes perfurou um pulmão” (ibid.) . Ninguém foi acusado e a polícia “suspeita
que não tenha sido um assalto ordinário de rua, que o Sr Cadwell tenha sido caçado por
sócios de uma notória família criminosa do norte de Londres em um rixa com sua companhia”.
(ibid.). Uma morte inesperada relacionada a Cadwell ocorreu quando, em setembro de 1990,
uma mulher de 21 anos, que estava voando de helicóptero com ele, foi morta. Ela era a
namorada do amigo próximo de Cadwell, David Amos: “Ela saiu do helicóptero quando ele
pousou na pista do aeroporto de Long Beach para conhecer o sr Amos, que estava esperando
por ela, e caminhou em direção às hélices traseiras ainda ligadas.” A investigação policial
concluiu que essa morte havia sido uma acidente. Em 2001, Amos foi condenado por ter
metralhado um chefe de strip club em Los Angeles em 1989. Ele era próximo a um membro
da família mafiosa Bonnano em Nova York e pagara a um assassino de aluguel para atirar
em Horace McKenna na casa dele (ibid.). Um ataque similar a esse aconteceu a Cadwell em
Edimburgo em 2005. O gerente de um dos maiores bares de lap dancing de Scotland “foi
esfaqueado quando fechou para a noite” (J. Hamilton, 2005). A nota do repórter do Sunday
Mailfoi: “A polícia acredita que ele pode ter sido pego em uma briga entre os gangsters da
capital.” (ibid.).

O Spearmint Rhino, de John Grey, é a rede internacional mais bem sucedida. Esses clubes
vão para um patamar particular de estabilidade no qual são locais de luxo e não apenas
“juntas de strip” e são populares entre executivos de negócios para entreter clientes. Gray,
contudo, é uma figura controversa. Ele tem 6 condenações nos EUA por delitos que vão de
portar uma arma escondida a fazer cheques falsos, pelos quais, coletivamente, ele recebeu
uma sentença suspensa de 68 meses de liberdade condicional e períodos na cadeia
(Blackhurst e Gatton, 2002). Segundo uma investigação do Evening Standart (Londres),
todavia, “desde que nasceu, Jhon Leldon Gray… ele usou os nomes John Luciano, John
Luciano Gianni e Johnny Win” (ibid.). O artigo do Standartlevanta o interessante ponto de que
“estranhamente, existe também um John L Gray, nascido em fevereiro de 1957 e ligado a
dois endereços do Spearmint Rhino e a um dos endereços de moradia do Sr. Gray, que está
registrado nos EUA como “falecido” (ibid.). Jornalistas em diferentes países estão claramente
interessados nas conexões entre o crime organizado e a indústria do strip clubmas tem que
ser cuidadosos com o que dizem no caso de queixas de difamação.

Argumentos sobre mulheres adquirindo agência e empoderamento através

do stripping precisam ser observados no contexto da extensão do crime organizado na
indústria. Empregadores e gerentes do crime organizado são homens que perseguem,
ameaçam e matam para ganhar seus lucros. Isso precisa ser analisado como uma forma
poderosa de desigualdade entre os empresários do sexo e aquelas a quem eles exploram. É
interessante notar que um dos argumentos pela legalização da indústria da prostituição em
muitos países onde bordéis ainda são ilegais é que isso leva ao crime organizado, o que só
acontece porque a indústria ilegal é conduzida debaixo dos panos. Mas strip clubs são legais
em todo lugar e pessoas conectadas ao crime organizado estão liderando esses clubes e
coletando consideráveis lucros. Uma abordagem de descontextualizado individualismo é
inapropriada para análises do stripping porque, diferentemente das mulheres que
fazem stripping, os donos e empreendedores dos clubes são muito organizados,
nacionalmente e internacionalmente. Eles não estão operando simplesmente como
indivíduos. Muitos são envolvidos em redes de crime organizado. Mas mesmo aqueles de
quem não há evidência de tal envolvimento estão organizados juntos para influenciar, e em
muitos casos subornar, políticos, para engajar advogados e experts que podem encontrar
formas de evitar regulamentação e de vencer ativismo comunitário. Essas redes são
organizadas através de associações e recursos online como o “Jornal dos EUA da
Associação de Clubes Executivos”, a Strip Magazine na Europa e a “Fundação Eros” na
Austrália.

Como resultado de seus cuidadosos esforços para alcançar respeitabilidade, tais como
exibições de sexo, competições de stripping, apoio a caridades e uma cobertura positiva na
mídia, strip clubs têm experimentado uma impressionante normalização. Mesmo figuras de
liderança da elite do Reino Unido como Margaret Thatcher, Príncipe Harry e o filho de Tony
Blair, Euan, foram todos observados como patrocinadores dos clubes em 2005/2006.
Thatcher foi uma das convidadas de uma arrecadação de fundos do Partido Conservador
(Tory Party) no clube londrino de Peter Stringfellow em abril de 2005 (Strip Magazine, 2005).
Euan Blair foi observado “passando a noite no clube Hustler, mais tarde em novembro,
enquanto estava a trabalho em Paris em 2005 (Strip Magazine, 2006). Em abril de 2006, o
príncipe Harry foi observado em um clube de lap dancing: “Ele [Harry] e um grupo de
companheiros chegou ao Spearmint Rhino em Colnbrook perto de Slough, Berks, às 3 da
manhã … Harry pegou um lugar perto das dançarinas de topless – e a stripper Mariella
Butkute sentou no colo dele (Rousewell, 2006). Enquanto isso, a indústria é promovida nas
páginas de negócios de jornais, em livros de “como fazer” e, atualmente, em algumas
disciplinas acadêmicas como estudos de negócios(Jones et al., 2003) e estudos de lazer,
onde é descrita positivamente, em uma coleção de estudos de entretenimento, como “uma
satisfatória experiência de lazer” e “recreação passiva” (Suren e Stiefvater, 1998).

Tráfico

Apesar das tentativas dos empresários dos strip clubs de promoverem a si mesmos e a suas
franquias como respeitáveis, tráfico de mulheres por grupos de crime organizado se tornou
uma forma comum de conseguir dançarinas. Por toda a Europa e América do Norte mulheres
são trazidas para dentro dos clubes pela enganação, pela força ou, inicialmente, pelo
consenso. Em todos os casos elas são mantidas em escravidão por dívida, têm seus
documentos de viagem confiscados e são controladas por ameaças contra elas próprias ou
contra suas famílias, todos os aspectos tradicionais dessa forma moderna de escravidão.
Governos podem ser cúmplices no tráfico de mulheres para strip clubs, agindo como
procuradores para os negócios. No Canadá, por exemplo, a importação de mulheres era
organizada através da emissão de vistos de dançarinas exóticas pelo Estado. Vistos para
profissões particularmente habilidosas que poderiam não ser preenchidas por empregadores
locais eram uma parte formal do programa de imigração; 400- 500 vistos por ano para
mulheres da Europa Ocidental foram emitidos até 2004. Para ganhar vistos, as mulheres
tinham que fornecer provas de que elas eram strippers, e isso foi efetuado pela provisão de
fotografias “soft-porn” (N.T.: em tradução literal, “pornô leve” – basicamente fotografias
eróticas de mulheres nuas em posições sexuais) para autoridades de imigração (Agence
France-Presse, 2004). Audrey Macklin aponta no “Relatório de Migração
Internacional” que strippers locais não podiam ser encontradas porque as condições de
trabalho no stripping haviam deteriorado drasticamente com o advento do lap dancing e das
cabines privadas (Macklin, 2003). Cidadãs canadenses não estavam preparadas para
vivenciar a extrema degradação envolvida. Macklin levanta o fascinante argumento de que
as strippers da Europa Oriental deveriam ser vistas como os “despojos de guerra”. Ela
explica: “se a queda do muro de Berlim simboliza a derrota do comunismo e o triunfo do
capitalismo , então talvez mulheres comoditizadas da Europa Ocidental, exportadas para
servir a homens ocidentais, sejam os despojos da guerra fria servidos pelo mercado global
aos vitoriosos” (Macklin, 2003). Os soldados da liberdade do ocidente, na forma de
frequentadores de strip clubs na América do Norte e na Europa Ocidental, podem exigir e
usar os corpos de mulheres do fracassado regime comunista. Eles exercitam o poder da
colonização dentro de uma economia globalizada.

Os proprietários de strip clubs têm tanto poder e influência dentro das economias nacionais
que estão hábeis a fazer com que os governos ajam como procuradores da sua indústria.
Macklin explica que Mendel Green, advogado dos clubes, afirmou que o Estado possuía um
dever com o setor privado de providenciar mão de obra onde os incentivos de mercado
falhassem. (Macklin, 2003). Na verdade, ele é citado em um jornal da época
chamando strippers de “produtos”, dizendo: “Elas são um tipo crucial de produto na indústria
do entretenimento e que não está facilmente disponível no Canadá” (Guelph Mercury, 2004).
Interessantemente, Green defendeu que mulheres estrangeiras eram necessárias porque “
dançarinas nascidas canadenses eram controladas por gangues de motoqueiros” (ibid.), o
que é uma admissão, por um representante da indústria, do envolvimento do crime
organizado.O governo canadense se tornou suficientemente embaraçado em agir tão
claramente como um cafetão para os proprietários de strip club locais e os vistos das
dançarinas exóticas foram descontinuados em 2004.

Tráfico de mulheres na Europa Oriental para strip clubs tem causado considerável
preocupação na Irlanda. Até 2002, o Estado irlandês, como o Canadá, emitia autorizações
de trabalho para dançarinas de lap dancing sob a categoria de “entretenimento”, o que
tornava o tráfico descomplicado(Haughey, 2003). O Ministro de Justiça Michael McDowell
disse ao parlamento, em 2002, que “existiam claras evidências de que os traficantes de
pessoas da Europa Oriental usavam clubes de lap dancing como uma fachada para o
comércio do sexo” (Wheeler,2003). Em junho de 2003 o Gardai (N.T.: A Guarda
Siochána ou Garda Síochána na hÉireann (Guarda da Paz da Irlanda), conhecida também
pelo diminutivo Gardai, é a força policial civil da República da Irlanda) na Irlanda “impediu
uma tentativa de gangues de crime organizado da Europa Oriental de tomar controle da
circulação de dinheiro da indústria de lap dancing” (Brady, 2003). Os gangsters eram
suspeitos de ter ligações com paramilitares e criminosos na Irlanda. O Irish Times comentou
que a indústria é “atormentada” por denúncias de que ocorre prostituição nos clubes e, em
Dublin, um clube foi fechado por uma ordem judicial depois que foi descoberto que atos ilegais
de sexo estavam tomando espaço (Haughey, 2003). A organização feminista
antiviolência Ruhama aponta que os clubes preparam mulheres para prostituição e “em todos
os outros países no mundo elas são apenas um disfarce para a prostituição” (ibid.). Existe
tráfico dentro dos clubes nos EUA também. Por exemplo, em 2005 “um promotor russo de
entretenimento, Lev Trakhenberg, de Brooklyn, NY, pegou 5 anos de cadeia por admitir que
ele e sua esposa ajudaram mais de 25 mulheres a vir ilegalmente da Rússia para os EUA
para performar lap dancings nuas em strip clubs” (Parry, 2006).

Exploração e violência direcionadas a strippers

É nesse contexto de lucros enormes para proprietários de clubes, de crime organizado e

tráfico, que mulheres praticam strip nos clubes. Os lucros não seriam tão grandes se
mulheres estivessem sendo remuneradas de maneira justa pelo stripping. Na verdade, a
vasta maioria dos lucros vão para os donos dos clubes e não para as dançarinas, que podem
achar difícil ganhar o suficiente para pagar as taxas de palco. Em São Diego dançarinas
“podem fazer uns $100 em uma noite de fim de semana,mas por maior esforço que façam
para conseguir $100 por noite, muitas delas ganham apenas o que podem fazer em
gorjetas… Outra dançarina do Minx Showgirls… disse que ganha uma média de $45 por
noite” (Washburn e Davies, 2004). O frequentador de strip club de 25 anos, Tyke, que escreve
para o jornal da indústria Strip Magazine explica que a ideia de que as dançarinas do Reino
Unido podem fazer £2000 em uma noite é um mito. É de fato uma história frequentemente
repetida por proprietários de clube, que achariam difícil atrair dançarinas se dissessem a
verdade.Tyke explicou: “fazer £2000 em uma noite envolveria 100 danças de mesa, isto é,
por volta de 15 por hora, por um típico turno de 7 horas, eu simplesmente não acho que isso
aconteça” (Tyke, 2004). Ele diz que “garotas” podem, em circunstâncias excepcionais
encontrar um banqueiro comercial que gaste seu “bônus de natal” e que isso poderia gerar
os muito promovidos altos ganhos.

As taxas de lucro na indústria são elevadas pelo fato de que strippers não obtém os
benefícios que os outros trabalhadores dos clubes recebem, uma vez que os donos dos
clubes as tratam como agentes individuais que simplesmente alugam espaço no clube.

Como pontua Kelly Holsopple em sua pesquisa sobre stripping, embora os donos de clube
defendam que elas não sejam empregadas e que strippers sejam agentes independentes,
eles controlam horários e agendas, salários e gorjetas e até mesmo determinam o preço de
danças de mesa e danças privadas(Holsopple, 1998).Eles pressionam dançarinas a fazer
depilação completa dos pelos púbicos, bronzeamento para o ano todo ou silicone nos seios.
Eles definem quando essas mulheres podem usar o banheiro, quando elas podem se misturar
com outras mulheres e quando elas podem fumar. As regras são impostas com multas por
chegar atrasada, por ligar doente, por “falar de volta” com clientes ou funcionários e muitos
outros infringimentos que podem esgotar os ganhos delas. Muitas das ofensas pelas quais
as strippers são multadas são, na verdade, inventadas. Além do mais, strippers têm que dar
gorjetas àqueles que são empregados pelo clube em turnos regulares. Gerentes instituíram
“uma gorjeta mandatória para seguranças e DJ’s” (ibid., p.3). Liepe-Levinson também escreve
sobre multas por transgressões menores e horários duros de trabalho(Liepe-Levinson, 2002).

Conforme os clubes tentam maximizar lucros, eles colocam números maiores de dançarinas,
o que cria uma competição maior, diminui ganhos e pressiona strippers a engajar em práticas
violadoras que elas prefeririam evitar, tais como lap dancing e prostituição.
A stripper “aposentada” Amber Cook explicou, em uma coleção dos anos 1980 sobre trabalho
sexual, que strippers são forçadas, porque existem dançarinas demais e não homens
compradores suficientes, a competir e “encorajar entretenimento com mãos nelas ao invés
de dança, para poderem fazer seu dinheiro” (Cooke, 1987, p. 98). Ela aponta que isso é
“perigoso” e seguranças não são uma proteção efetiva porque eles não podem vigiar todas
as mesas, muito menos as mais recentes cabines privadas, e podem ser “relutantes” em
proteger uma stripper contra um grupo de homens agressivos. O advento do lap
dancing em strip clubs foi visto por grupos advocatícios do stripper e dançarinas individuais
como um criador de severos danos. Quando executado em cabines privadas isso habilita
homens compradores a assediar sexualmente mulheres e a se envolver em formas de contato
íntimo que as mulheres acham intolerável. Em um caso da corte de Melbourne, um homem
foi preso em julho de 2006 por estuprar uma stripper em uma cabine privada: “Durante a
dança, ela tirou seu tapa-sexo e ficou nua. Seus seios estavam perto de 30cm do rosto de
Nguyen’s… [ele] atacou a mulher, estuprando-a com os dedos…ele prendeu a mulher a um
sofá” (The Australian, 2006).

Strippers canadenses formaram uma organização para se opor ao desenvolvimento de

clubes de lap dancing e as entrevistadas de certo estudo objetaram particularmente terem
que entrar em contato com “ejaculação de clientes”, o que acontecia “quando a ejaculação
penetrava a roupa dos homens durante lap dances” (Lewis, 2000, p. 210). Uma entrevistada
explicou: “Então na metade da música, tipo sem nenhum aviso, vocês está sentada no colo
dele e de repente está molhada.” Outra preocupação era contato genital das “dançarinas”
com a secreção vaginal de outras “dançarinas”, deixadas na roupa de “clientes”. Essas
oponentes do lap dancing também falaram do prejuízo que presenciaram sendo
pressionadas por proprietários, gerentes e clientes a fazer lap dancing e ao serem
ameaçadas com perda de emprego caso não atendessem. Tais práticas as fizeram sentir
“desempoderadas e vitimizadas”. Duas dançarinas disseram que estiveram “chorando até
não poder mais” depois de sua primeira noite de lap dancing, e ficaram angustiadas por causa
d’ “os dedos daqueles estranhos em você inteira – era realmente nojento” (ibid.). Não
obstante, a pesquisadora, Jacqueline Lewis, se opôs à proibição do lap dancing, que muitas
de suas entrevistadas viam como necessária para a sobrevivência delas na indústria. Ela
considerava que a solução para os problemas que strippers encaravam era tratar
o stripping apenas como outras formas de trabalho. Mas não existem outras formas de
trabalho, separados da indústria do sexo, nas quais mulheres tenham que lutar para manter
os dedos e a ejaculação dos homens longe de seus corpos nus.

Houve muito pouca pesquisa sobre os danos físicos e psicológicos que strippers encaram
nos clubes. De fato, informação sobre esses prejuízos podem ser difíceis de extrair para
alguns pesquisadores. Danielle Egan, que escreve sobre stripping do que ela chama de uma
perspectiva “sexualmente radical” e rejeita a análise do feminismo radical, que foca em danos,
comenta que as mulheres com as quais ela trabalhou como uma stripper e entrevistou para
seu livro evitavam se elaborar em suas “experiências com noites ruins” (Egan, 2006, p. 83).
Egan interpretou noites ruins como aquelas nas quais as mulheres conseguiam muito pouco
dinheiro e as faziam se sentirem mal ou “como putas” e noites boas como aquelas nas quais
elas faziam dinheiro e se sentiam bem. Ela não se estende na experiência das mulheres de
serem tocada por homens ou de terem que tocá-los e de como elas se sentiam sobre a tais
práticas. Essa análise mais detalhada é difícil de se encontrar. Kelly Holsopple, que trabalhou
como uma stripper nos EUA por 13 anos, conduziu pesquisas sobre os danos da indústria
contra as dançarinas (Holsopple, 1998). Ela coloca que “o elemento básico comum em strip
clubs é que clientes homens, gerentes, funcionários e proprietários usam diversos métodos
de assédio, manipulação, exploração e abuso para controlar mulheres strippers” (ibid., p. 1).
Holsopple conduziu 41 entrevistas e 18 pesquisas face a face seguidas por discussões.

Suas entrevistas não relatavam o empoderamento feminino ou expressão de agência que

alguns estudos de gênero têm atribuído ao stripping (e.g. Egan, 2006). Mulheres tinham que
fazer atividades que elas não queriam porque sua renda era “inteiramente dependente de
condescendência com demandas dos clientes para poder ganhar gorjetas” (Holsopple, 1998,
p. 3). Holsopple conclui de suas entrevistas que, como abuso “clientes cospem nas mulheres,
jogam cerveja e apagam cigarros nelas” e elas são “apedrejadas com gelo, moedas, lixo,
camisinhas, chaves de apartamento, pornografia e bolas de golfe”(ibid., p. 8). Missiles incluiu
um porquinho-da-índia vivo e um esquilo morto. Mulheres eram acertadas por latas e garrafas
jogadas pela audiência, e compradores também “puxam o cabelo das mulheres, puxam elas
pelo braço ou joelho, rasgam suas fantasias e tentam tirar suas vestimentas”. Mulheres são
comumente “mordidas, lambidas, esbofeteadas, socadas e beliscadas” (ibid.). Os homens
compradores tentam penetrar mulheres pela vagina e pelo ânus com “dedos, notas de dólar
e garrafas”. Penetração vaginal e anal bem sucedidas eram comuns.

O estudo de Holsopple mostrou que mulheres sofriam prejuízos particulares pelas condições
nas quais era exigido que elas dançassem. Elas tinham que dançar em pistas elevadas, o
que as limitava de se livrar de homens tocando nelas de qualquer lado. No contexto das
danças privadas, homens abertamente se masturbavam e “colocavam seus dedos dentro das
mulheres”. Dança na parede, por exemplo, “exige que uma stripper carregue alcohol
swabs (gazes com álcool para higienização) para limpar os dedos do cliente antes que ele os
insira na vagina dela”. As costas dele ficam estacionadas contra a parede e a mulher é
pressionada contra ele com uma perna levantada” (Holsopple, 1998,p. 6). As entrevistas de
Holsopple descrevem claramente as formas de pressão e assédio sexual que elas
experienciam dos homens compradores em danças privadas: “Eu não quero que ele me
toque, mas eu tenho medo de que ele vá dizer alguma coisa violenta se eu disser não para
ele” e “eu só conseguia pensar no quão mal esses caras cheiravam e tentar segurar minha
respiração” ou “eu passava a dança super vigilante para evitar suas mãos, bocas e genitálias”
(ibid.). Todas as mulheres na pesquisa dela reportaram terem sido fisicamente e sexualmente
abusadas nos clubes e sofrido assédio verbal, frequentemente múltiplas vezes. A maioria fora
perseguida por alguém associado ao clube, de uma a sete vezes cada. Holsopple diz que
regulamentos de que clientes não devam tocar dançarinas são “constantemente violados” e
“stripping normalmente envolve prostituição” (ibid.). Liepe-Levinson relata que
as strippers que ela entrevistou experienciaram pressão para fazer favores sexuais para
chefes e empregadores (Liepe-Levinson, 2002).

A recomendação oferecida a strippers ,vinda seja de dentro da indústria seja de agências de

trabalho sexual financiadas pelo Estado, sobre como evitar violência apoia os pensamentos
de Holsopple sobre os perigos associados ao stripping. No website da Strip Magazine, por
exemplo, Ram Mani oferece conselhos sobre como estar constantemente alerta a todas as
possibilidades de violência masculina (Mani, 2004). Mulheres são advertidas a não deixarem
os clubes sozinhas. Fora do clube elas devem ir direto pra dentro de seus carros e trancar as
portas, indo embora imediatamente. Elas não devem tomar uma rota direta para casa e
devem manter um olho no retrovisor para checar se não estão sendo seguidas. Elas devem
estacionar nem tão longe do clube que tenham que fazer uma caminhada perigosa para
chegar a ele, nem tão perto que um homem possa estar hábil a anotar o número da placa.
Quando elas registram seus carros elas devem fazê-lo com outro endereço que não seja sua
casa. Elas são avisadas: as chances de ser perseguida, assaltada ou amarrada estão
maiores e você deve sempre se manter em guarda” (ibid.). O aviso oferecido a strippers pelo
website advocatório do trabalho sexual STAR, em Toronto, inclui dicas para combater
agressão sexual: “Fique atenta a mãos vagueando. Clientes têm um momento facilitado para
tocar você quando você dança em uma caixa, especialmente quando você está se curvando
(STAR, 2004). É avisado às dançarinas que se “tome cuidado com clientes indisciplinados ou
agressivos” e que se “use os espelhos para tomar conta da sua retaguarda”. Existe um aviso
específico para danças privadas já que “existe uma grande possibilidade de ataque”, que é:
“Se um cliente estiver tentando agarrar você, tente segurar as mãos dele de um jeito sexy
para controlá-lo. Mas esteja ciente de que toque viola alguns estatutos municipais. Se você
estiver sendo atacada, grite” (ibid.). A indústria do strip club é perigosa e abusiva nesse nível
para as mulheres envolvidas nela, mas os seus danos se estendem para além dos próprios
clubes para afetar o status e a experiência de outras mulheres.

Reforçando a desigualdade de gênero: o teto de vidro para

mulheres nos negócios

Mulheres em uma sociedade na qual strip clubs florescem estão suscetíveis a serem afetadas
por eles de várias formas. Mulheres cujos maridos, parceiros, filhos, amigos e colegas de
trabalho homens visitam strip clubs sofrerão alguns efeitos. Esposas e parceiras de
pornófilos, por exemplo, relatam em entrevistas que sofrem prejuízos como perda de
autoestima, conforme homens as comparam com as mulheres da pornografia, tendo que
fazer posições e práticas que vêm da pornografia para satisfazer seus parceiros, e perda de
renda familiar necessária para a obsessão dos homens com pornografia (Paul, 2005). A
pesquisa de Frank constatou que homens relataram visitar strip clubs para se vingar de suas
esposas se tinham uma discussão com elas e que estavam bem cientes do estresse que seu
comportamento causaria se elas soubessem e que de fato causou para as mulheres que
suspeitavam (Frank, 202a).Quando áreas de cidades são reivindicadas para a
mercantilização sexual de mulheres por homens, mulheres que não estão na indústria do
sexo provavelmente se sentirão excluídas desses espaços. Enquanto homens tomam como
certo seu direito de estarem hábeis a acessar livremente locais públicos, mulheres sempre
sofreram uma redução desse direito por causa da violência masculina e da sua ameaça.
Strip clubs não estão separados da sociedade, mas afetam a forma como homens se
relacionam com mulheres em muitos níveis. Uma área de de prejuízo para a qual casos legais
estão sendo trazidos agora e a pesquisa está apenas começando a ser realizada relaciona
os obstáculos que strip clubs colocam no caminho da igualdade feminina no mundo dos
negócios. Um estudo fascinante de 2006 (Morgan e Martin, 2006) mostra como profissionais
mulheres são impedidas de participarem da rede social vital que assegura clientes e
contratos. Ele explica que muitas profissionais “atravessam outros cenários, além do
escritório, no curso de seu trabalho”, incluindo conferências, aviões, quartos e saguões de
hotel, espaços de fábrica, percursos de golfe, quadras de tênis, eventos esportivos, bares,
carros e feiras (Morgan e Martin, 2006, p. 109). O estudo explica que “socializações fora do
escritório patrocinadas pelo empregador, com colegas, clientes e fornecedores, é
institucionalizada”. Dessa forma o trabalho do dia a dia é feito tão bem quanto a “construção
de relacionamento” que “firma o alicerce para reciprocidade e prolonga laços organizacionais
em laços pessoais”(ibid.). Assim, essa socialização fora do escritório tem propósitos
importantes que são completamente necessários para o trabalho e carreira de uma mulher,
totalmente não opcionais. As autoras do estudo, Morgan e Martin, explicam que entreter
clientes em strip clubs é uma parte ordinária do trabalho dos representantes de vendas que
elas estiveram pesquisando em muitas indústrias. Elas escrevem: “Cálculos de revistas de
comércio sugerem que quase metade dos homens de negócios, mas apenas 5 por cento das
mulheres de negócios, haviam entretido clientes em bares topless” (Morgan e Martin, 2006,
p. 116). Mulheres de negócios, elas apontam, são excluídas de “contatos de negócio e têm
acesso negado a troca de informação profissional”. A informação da entrevista que elas
estavam examinando mostrou que algumas das profissionais sentiam nojo das visitas a strip
clubs, enquanto outras estavam simplesmente com raiva por serem excluídas, sendo
mandadas para seus quartos de hotel enquanto os homens iam para os clubes. Os recibos
de entretenimento mostravam os clubes como restaurantes, então os contadores não tinham
que saber onde os eventos aconteceram.

Existe uma profusão de evidências que sugere que quando homens adentram strip clubs em
grupos a atmosfera é ainda mais exageradamente masculina (Frank, 2003; Erickson e
Tewksbury, 2000). Como Morgan e Martin colocam: “Os clientes tendem a ser mais
barulhentos e mais estridentes. A bravata da ligação masculina permeia a audiência toda em
algum grau. O nível de objetificação das dançarinas também parece aumentar como resultado
desse fenômeno” (Morgan e Martin, 2006, p. 118). Mulheres não estão hábeis a participar
dessa ligação, que é expressamente construída entre homens através da sua objetificação
de mulheres nuas. Mulheres de negócios disseram que em tais eventos “eles minavam o
“interação”, “diversão” e ultimamente os “laços” que essas confraternizações pretendiam
promover” (ibid.). Uma mulher descreveu sua tentativa de comparecer a um strip club com
um cliente e dois gerentes da empresa. Ela acabou conversando, e talvez se ligando, com
as strippers ao invés de suas companhias masculinas. Ela disse: “E eu estou tipo, “okay, para
onde eu olho?” eu vou falar com as strippers” (ibid.). A interação dela com as strippers é
propensa a humanizá-las e proporcionar um impedimento para o aproveitamento masculino
da objetificação

A prática de levar clientes a strip clubs parece ser particularmente comum na indústria de
finanças. Estimadamente 80 por cento dos trabalhadores da cidade (presumivelmente
homens) visitam clubes como o Spearmint Rhino em Londres como parte de seu trabalho.
Isso saiu em um caso judicial sobre a caça de clientes entre duas firmas de finanças de
Londres, em 2006 (Lynn, 2006). O jornalista documentando essa interessante peça de
informação utilmente comenta: “Efetivamente, da mesma forma como os pais deles devem
ter levado clientes a um dos clubes de cavalheiros de Pall Mall, corretores, hoje em dia, levam
seus sócios de negócios para ver dançarinas de lap dancing. Os antigos clubes de
cavalheiros proibiam mulheres – alguns ainda o fazem – ao passo que os estabelecimentos
de lap dancing simplesmente as intimidam” (ibid.). Ele explica que se um banco não deixar
seus trabalhadores levarem clientes a clubes de lap dancing então seus rivais certamente
vão. Nos EUA essa forma de exclusão de mulheres de oportunidades iguais resultou em
algumas ações de grande importância por discriminação de sexo contra grandes empresas
de financiamento por funcionárias mulheres. Morgan Stanley, por exemplo, em 2004,
concordou em pagar $54 milhões para redimir a “Comissão para a igualdade de oportunidade
de emprego” (Equal Employment Opportunity Commission – EEOC) da cobrança de que esta
havia “discriminando mulheres em salários e promoções e tolerado comentários indelicados
sobre sexo e saídas apenas para homens a strip clubs com clientes”(Lublin, 2006). A mulher
que processou disse na ação judicial que foi deixada de fora de um fim de semana de
entretenimento com clientes em Las Vegas porque “os homens ficariam desconfortáveis
participando de entretenimento sexualmente dirigido com uma colega presente,
especialmente uma que conhecesse suas esposas” (Summers, 2007). Outra companhia,
UBS, pagou US$29 milhões para uma ex-diretora de capitais internacionais que tinha um
número de queixas que incluía ser convidada pelo seu chefe a um clube de ‘bottomless’ (N.T.:
clubes onde as dançarinas ficam completamente nuas).

A prática de homens de negócios confraternizando em strip clubs também se estende a

políticos em negócios de Estado. Em 2007 foi revelado que o líder do Partido Trabalhista na
Austrália, Kevin Rudd, um comprometido cristão que é agora primeiro ministro, visitou o strip
club Scores em Nova York, enquanto estava em negócios oficiais para as Nações Unidas
(Summers, 2007). Ele foi convidado por Col Allen, editor do New York Post, pertencido por
Rupert Murdoch, para ir ao clube junto com Warren Snowdown, membro do parlamento do
Partido Trabalhista . Anne Summers, jornalista e diretora nos anos 1980 da “Comissão para
Oportunidades Igualitárias”, escreve sobre seu desapontamento de que essa visita tenha sido
recebida com alegre aceitação na mídia australiana a despeito de ser uma prática que
discrimina mulheres. Ela aponta que a prática de entretenimento para negócios e política
em strip clubs pode ser um grande negócio em termos de quantidade de dinheiro despendido.
O clube Scores, ela expõe, abriu uma conta contestável de $US 241,000 debitada no
cartão American Express do ex CEO da companhia de tecnologia informativa Savvis” (ibid.).
O jornal na história de Kevin Rudd provavelmente apanhou a conta. O uso de strip clubs para
atividades discriminatórias em prol dos laços masculinos tanto oferece oportunidades de
corrupção para homens de negócios e elites políticas como senta pra beber em companhia
de outra rede masculina, o crime organizado. O clube Scores era controlado nos anos 1990
pela família mafiosa Gambino (Raab, 1998).

Os strip clubs se tornaram tão integrados e aceitos dentro da cultura corporativa que sua
importância nos negócios está agora sendo usada como um argumento sobre por que
assembleias municipais deveriam encorajar seu desenvolvimento (Valler, 2005). Quando a
questão de conceder licença a um clube de lap dancing estava perante o conselho em
Coventry, Reino Unido, em 2005, um “líder de negócios” argumentou que “um clube de lap
dancing impulsionaria a reputação da cidade como um centro principal de comércio…
Quando homens de negócios viajam para um cidade grande onde passam a noite, eles quase
esperam encontrar um clube de lap dancing. Se Coventry tem aspirações de ser uma área
principal de negócios, então tem que ter entretenimento adulto de qualidade, e isso incluiria
um clube de lap dancing”(ibid.). Strip Clubs são um aspecto da indústria internacional do sexo
integrado a atual maneira como homens fazem negócios, política e crime, todavia através dos
corpos de mulheres nuas. O efeito disso é o reforço do teto de vidro para mulheres nos
negócios e nas profissões onde tenham a permissão de manter suas roupas vestidas na
companhia de homens.

Reforçando a desigualdade de gênero: uma prática masculinizante

Concomitantemente às perdas que mulheres vivenciam pela existência de strip clubs, parece
haver um direto aprimoramento da autoestima dos homens, dos seus sentimentos de
masculinidade e dos seus laços com outros homens. Embora exista pouca evidência de
pesquisa em práticas de strip club que sugira que strippers experimentem uma reversão de
papéis de gênero e um acesso ao poder, existe alguma pesquisa muito interessante sobre o
que os compradores ganham em termos de poder pessoal em relação às mulheres por visitar
os clubes. Katherine Frank usou seu status como stripper para ganhar acesso aos clientes e
entrevistá-los. O trabalho dela é muito revelador quanto às motivações dos compradores
(Frank, 2003). Ela estudou homens em strip clubstradicionais, que não proporcionavam lap
dancing, e relatou que nenhum dos homens que ela entrevistou disse frequentar os clubes
por “alívio sexual”. Eles tinham outros motivos dos quais o mais comum era o “desejo de
relaxar” e de visitar um lugar onde se podia “ser um homem” (Frank, 2003, p. 6). Frank explica
que os clubes “proporcionam um ambiente onde homens, individualmente ou em grupos,
podem participar de atividades tradicionalmente “masculinas” e formas de consumo mal
vistas em outras esferas, tais como beber, fumar cigarros e… ser arruaceiro, vulgar ou
agressivo” (ibid.). Strip clubs recriam os espaços exclusivos para homens que foram
desafiados na segunda onda feminista. Nos anos 1970 e 1980 algumas das principais
campanhas foram direcionadas a tirar dos homens o privilégio de terem espaços apenas para
eles, para socializar e fazer negócios, onde mulheres não eram permitidas. Essas campanhas
incluíram exigir e alcançar a entrada das mulheres em casas públicas, em clubes esportivos
e em outros lugares de entretenimento em uma base igualitária com homens.
O boom dos strip clubs pode ser visto como um contra ataque, no qual homens têm
reafirmado seu direito a redes para e saturadas da dominação masculina, sem a presença
irritante de mulheres, a não ser que essas mulheres estejam nuas e servindo para seu prazer.

Frank descobriu que uma importante razão para homens visitarem os clubes era que
providenciava uma compensação para o declínio de poder que eles experimentavam
conforme suas esposas, parceiras e colegas de trabalho mulheres largavam a subordinação,
começavam a competir com eles e exigiam igualdade. Os strip clubs forneciam um antídoto
para a erosão da dominação masculina, através da institucionalização da hierarquia
tradicional das relações de gênero. Os homens achavam as relações diárias com mulheres
“uma fonte de pressão e expectativa” e descreveram relações entre mulheres e homens no
geral como “forçadas”, “confusas” ou “tensas”. Um comprador se referiu à “guerra entre os
sexos”. Eles buscavam descanso dos problemas de terem que tratar mulheres como iguais
no ambiente de trabalho também. Um dos entrevistados de Frank, Philip, disse que ele
conseguia “deixar a frustração do lado de fora”, particularmente sobre “essa perseguição
sexual acontecendo nos dias de hoje, homens precisam de algum lugar para ir onde possam
dizer e fazer o que quiserem”. Alguns compradores, Frank descobriu, “desejavam interagir
com mulheres que não fossem “feministas”, e que ainda quisessem… interagir com homens
de jeitos “mais tradicionais” ”. Um desses jeitos tradicionais, pelo visto, é o serviço
incondicional de mulheres às demandas sexuais dos homens. Outros compradores disseram
a ela que, fora da indústria do sexo, “homens tinham que estar continuamente vigilantes para
não ofender mulheres”. frank pontua que “vários dos comentários acima poderiam ser
analisados como parte de um contra-ataque ao feminismo” mas ela diz que prefere vê-los
como um resultado da confusão causada pelo feminismo e pelo movimento das mulheres
para igualdade, caindo em “uma treliça de confusão e frustração ao invés de uma de privilégio
ou dominação”. Ela diz, no entanto, que o rápido crescimento de strip clubs nos EUA nos
anos 1980 “concorreu com um massivo aumento de mulheres na força de trabalho e uma
expansão na atenção para questões de assédio sexual e estupro” (ibid.). “Muitos” dos homens
com quem ela falou disseram que estavam confusos sobre o que mulheres esperavam deles
em relacionamentos, particularmente quando as esposas trabalhavam, tinham suas próprias
rendas e queriam ser incluídas na tomada de decisões.

Frank considera que o que acontece nos clubes faz mais do que compensar homens por
essas mudanças. As visitas a strip clubs podem ser entendida como “práticas
masculinizantes” por direito próprio. Nos clubes, mulheres que seriam de outra forma
inalcançáveis, podiam ser submetidas ao controle dos homens, exercido dentro da habilidade
delas de recusar pagamento, que seria discutida ao longo de suas conversas com as
mulheres, e também se e quando as mulheres tinham que fazer strip. Homens relataram que
eles ganhavam um “impulso no ego” porque não existia medo de rejeição ou de competição
com outros homens. Frank conclui que strip clubs ajudam a reforçar o poder masculino,
através da manutenção do “desequilíbrio na dinâmica de poder em relações pessoais com
mulheres, especialmente quando são usados para envergonhar ou estressar esposas ou
parceiras” (ibid., p. 74). Entretanto ela permanece determinada a não colocar muita ênfase
nisso. Ela comenta, a despeito da evidência que ela apresenta, que “isso não é dizer que
intercursos sexuais mercantilizados sejam inerentemente sobre a preservação e reprodução
do poder masculino” (ibid., p. 75).

Outro estudo sobre clientes de strip club, feito por dois pesquisadores homens, apoia as
descobertas de Frank sobre o papel que os clubes exercem na preservação da dominação
masculina (Erickson e Tewksbury, 2000). O estudo analisa como o “contexto ultra-masculino
programado afeta e esclarece os motivos dos clientes para frequentar strip clubs” (ibid.,p.
272). Esse estudo também aponta que os homens nos clubes estão no controle enquanto as
mulheres estão limitadas a “retribuir a maior parte da atenção paga a elas pelo cliente” ao
invés de poderem rejeitar atenção masculina como podem fazer no mundo de fora (ibid., p.
273). O cliente “pode ditar a natureza, e constantemente o curso, das interações porque a
dançarina é ao mesmo tempo obrigada e financeiramente motivada a cooperar com a direção
do cliente na definição dessas interações” (ibid.). Esse estudo confirma o argumento de Frank
de que os clubes são ambientes apenas para homens e que reafirmam a masculinidade, “é
quase exclusivamente uma “coisa de homem” ir a strip clubs. É um dos muito poucos lugares
onde homens têm a oportunidade de abertamente exibir seus desejos sexuais latentes e de
performar seu “privilégio masculino””(ibid., p. 289). O “contexto” do strip club serve para
afirmar masculinidade porque é “impregnado” por imagens que abertamente objetificam
mulheres, é ultra-masculino” (ibid.). Eles concluem, entretanto ,de um modo que parece
contradizer suas descobertas anteriores, dizendo que o estudo deles contraria a noção de
que strippers sejam exploradas porque as dançarinas “controlam a sequência e o conteúdo
das suas interações com clientes e, ao fazer isso, geram uma substancial renda para si
mesmas e proporcionam aos homens acesso a importantes produtos sociais”(ibid., p. 292).
Na visão deles, isso é uma troca justa. Ainda que anteriormente eles explicitamente tenham
exposto que homens estão no controle das interações, porque as mulheres não podem
rejeitar seus avanços como poderiam fazer no mundo fora dos clubes, e que eles também
não apresentem nenhuma evidência de ganhos para as dançarinas. A pesquisa deles parece
assim representar uma perspectiva de compradores homens.

Diferentemente do tradicional clube londrino de cavalheiros Pall Mall, os strip clubs oferecem
a oportunidade de degradar mulheres, não apenas de criar laços e fazer negócios sem a
presença delas. Os novos clubes de cavalheiros precisam de mulheres presentes, mas
apenas quando nuas e disponíveis para compra. Homens podem beber com seus amigos
enquanto encaram a genitália de uma mulher ou enfiam seus dedos dentro de seu ânus ou
vagina. O contexto no qual os compradores têm essa recompensa entregue é criado para
eles por redes masculinas de proprietários e franqueados.

Conclusão

O boom dos strip clubs precisa ser adequado à compreensão da industrialização e

globalização da indústria do sexo. Um exame do contexto do boom dos strip clubs, da forma
como são feitos os lucros, do envolvimento do crime organizado, do tráfico de mulheres e
garotas para os clubes, da violência e exploração que toma espaço, faz com que os
argumentos de algumas feministas liberais de que dançarinas sejam empoderadas
pelo stripping, aptas a exercitar agência e transgredir relações de gênero, pareçam muito
frágeis. Tais argumentos representam um descontextualizado individualismo que não leva
em conta a desigualdade existente entre homens e mulheres e a forma como strip
clubs podem derivar dela e servir para reforçá- la. Ao invés disso, eu sugiro, o boom do strip
club representa um rebalanceamento das relações de poder da dominação masculina, longe
do que foi conquistado através dos movimentos feministas e das mudanças sociais e
econômicas do último quarto de século. Faz isso através do seu papel no capitalismo
internacional e no crime organizado, dos efeitos masculinizantes da frequentação dos clubes
em compradores, da subordinação de centenas de milhares de mulheres nos clubes e da
privação de oportunidades iguais a mulheres em redes profissionais e de negócios, nacionais
e internacionais, de homens que usam os clubes para criar laços e fazer negócios.
O boom do strip club importa para o ocidente práticas degradantes desenvolvidas nos países
pobres do sudeste da Ásia para servir aos militares dos Estados Unidos como descanso e
recreação. As normas da prostituição militar foram globalizadas. Mulheres dançavam e
esperavam para ser escolhidas , no ocidente para lap dances, e no sudeste da Ásia para
outras formas de prostituição, como veremos no capítulo 5.