Gilgamesh

Gilgamesh  foi um herói na antiga mitologia mesopotâmica e protagonista do Épico de

Gilgamesh, um poema épico escrito em acádio durante o final do 2º milênio a.C. Ele
era possivelmente um rei histórico da cidade-estado suméria de Uruk, que foi
postumamente deificado. Seu governo provavelmente teria ocorrido em algum
momento no início do Período Dinástico Inicial (Mesopotâmia) (de agora em diante
ED), c. 2900 – 2350 a.C., embora ele tenha se tornado uma figura importante na lenda
suméria durante a Terceira Dinastia de sua (c. 2112 – c. 2004 a.C. 2004 a.C.
Contos das lendárias façanhas de Gilgamesh são narrados em cinco poemas
sumérios sobreviventes. O mais antigo deles é provavelmente "Gilgamesh, Enkidu,
and the Netherworld,  que Gilgamesh vem ajudar a deusa Inanna e afasta as criaturas
infestando sua árvore huluppu. Ela lhe dá dois objetos desconhecidos, um mikku e
um pikku, que ele perde. Após a morte de Enkidu, sua sombra conta a Gilgamesh
sobre as condições sombrias no Submundo. O poema Gilgamesh e Aga descreve
a revolta de Gilgamesh contra sua aga de Kish. Outros poemas sumérios relatam a
derrota de Gilgamesh do gigante Huwawa e do Touro do Céu, enquanto um quinto
poema mal preservado relata o relato de sua morte e funeral.
Nos tempos babilônicos posteriores, essas histórias foram tecidas em uma narrativa
conectada. O épico acádio padrão de Gilgamesh foi composto por um escriba
chamado Sîn-lēqi-unninni, provavelmente durante o Período Babilônico
Médio (c. 1600 – c. 1155 a.C.), baseado em material de origem muito mais antigo. No
épico, Gilgamesh é um semideus da força sobre-humana que faz amizade com o
homem selvagem Enkidu. Juntos, eles embarcam em muitas viagens, mais
famosamente derrotando Humbaba (Sumério: Huwawa) e o Touro do Céu, que é
enviado para atacá-los por Ishtar (Sumério: Inanna) depois que Gilgamesh rejeita sua
oferta para que ele se torne sua consorte. Depois que Enkidu morre de uma doença
enviada como punição dos deuses, Gilgamesh fica com medo de sua morte e visita o
sábio Utnapishtim, o sobrevivente do Grande Dilúvio, na esperança de encontrar
a imortalidade. Gilgamesh falha repetidamente nos julgamentos que lhe foram
julgados e retorna para casa em Uruk, percebendo que a imortalidade está além do
seu alcance.
A maioria dos historiadores clássicos concorda que o Épico de Gilgamesh exerceu
influência substancial sobre a Ilíada e a Odisseia, dois poemas épicos escritos
em grego antigo durante o século VIII a.C. A história do nascimento de Gilgamesh é
descrita em uma anedota de On the Nature of Animals pelo escritor
grego Aelian (século II d.C.). Aelian relata que o avô de Gilgamesh manteve sua mãe
sob guarda para evitar que ela engravidasse, porque um oráculo lhe havia dito que
seu neto o derrubaria. Ela engravidou e os guardas jogaram a criança de uma torre,
mas uma águia o resgatou no meio do outono e o entregou em segurança para um
pomar, onde o jardineiro o criou.
O Épico de Gilgamesh foi redescoberto na Biblioteca de Ashurbanipal em 1849.
Depois de ser traduzido no início da década de 1870, causou controvérsia
generalizada devido a semelhanças entre partes dela e a Bíblia hebraica. Gilgamesh
permaneceu mais obscuro até meados do século XX, mas, desde o final do século XX,
tornou-se uma figura cada vez mais proeminente na cultura moderna.

Nome
A forma moderna "Gilgamesh" é um empréstimo direto do acádio, renderizado
como Gilgameš. A forma assíria do nome derivado da forma suméria
anterior, Bilgames. Conclui-se geralmente que o próprio nome se traduz como "o
(parente) é um herói", a relação do "parente" variando entre a fonte que dá a tradução.
Às vezes é sugerido que a forma sumérina do nome foi pronunciada Pabilgames,
lendo o componente bilga como pabilga, termo relacionado que descreveu as relações
familiares, no entanto, isso não é apoiado por evidências epigráficas ou fonológicas. 

Rei historico
A maioria dos historiadores geralmente concorda que Gilgamesh foi um rei histórico da
cidade-estado suméria de Uruk, que provavelmente governou em algum momento
durante a parte inicial do Período Dinástico Inicial (c. 2900 - 2350 a.C.). [ Stephanie
Dalley, uma estudiosa do antigo Oriente Próximo, afirma que "datas precisas não
podem ser dadas para a vida de Gilgamesh, mas geralmente são acordadas entre
2800 e 2500 a.C.".  Uma inscrição, possivelmente pertencente a um oficial
contemporâneo sob Gilgamesh, foi descoberta nos textos arcaicos em seu; seu nome
diz: "Gilgameš é aquele que Utu selecionou". Além disso, a Inscrição Tummal, um
texto historiográfico de trinta e quatro linhas escrito durante o reinado de Ishbi-
Erra (c. 1953 – c. 1920 a.C.), também o menciona.  A inscrição credita Gilgamesh à
construção das paredes de Uruk. Linhas onze a quinze da inscrição dizia:
Pela segunda vez, o Tummal caiu em ruínas,
Gilgamesh construiu o Numunburra da Casa de Enlil.
seu lugal, o filho de Gilgamesh,
fez o Tummal preeminente,
trouxe Ninlil para o Tummal. 
Gilgamesh também está ligado ao rei Enmebaragesi de Kish, uma figura histórica
conhecida que pode ter vivido perto da vida de Gilgamesh.  Além disso, ele é listado
como um dos reis de Uruk pela Lista de Reis Sumérios. Fragmentos de um texto épico
encontrado em Mê-Turan (moderno Tell Haddad) relatam que no final de sua vida
Gilgamesh foi enterrado sob o leito do rio. O povo de Uruk desviou o fluxo
do Eufrates passando Uruk com o propósito de enterrar o rei morto dentro do leito do
rio. 

Deificação e façanhas lendárias

Poemas sumérios
É certo que, durante o período dinástico inicial, Gilgamesh foi adorado como um deus
em vários locais em Sumer. No século XXI a.C., o rei Utu-hengal de Uruk adotou
Gilgamesh como sua diásdia patronal. Os reis da Terceira Dinastia de sua (c. 2112 –
c. 2004 a.C.) gostavam especialmente de Gilgamesh, chamando-o de "irmão divino" e
"amigo". O rei Shulgi de seu (2029-1982 a.C.) declarou-se filho
de Lugalbanda e Ninsun e irmão de Gilgamesh. Ao longo dos séculos, pode ter havido
um acréscimo gradual de histórias sobre Gilgamesh, algumas possivelmente
derivadas da vida real de outras figuras históricas, como Gudea, o governante da
Segunda Dinastia de Lagash (2144-2124 a.C.).  Orações inscritas em tábuas de argila
abordam Gilgamesh como juiz dos mortos no Submundo. 
"Gilgamesh, Enkidu e o Netherworld"
Durante esse período, um grande número de mitos e lendas se desenvolveram em
torno de Gilgamesh. Cinco poemas sumérios independentes narrando várias façanhas
de Gilgamesh sobreviveram até os dias atuais. A primeira aparição de Gilgamesh na
literatura é provavelmente no poema sumério "Gilgamesh, Enkidu, and the
Netherworld". A narrativa começa com uma árvore huluppu — talvez, de acordo com o
sumerólogo Samuel Noah Kramer, um salgueiro, crescendo às margens do rio Eufrates. [A
deusa Inanna move a árvore para seu jardim em Uruk com a intenção de esculpi-la em
um trono uma vez que ela é totalmente crescida. [A árvore cresce e amadurece, mas a
serpente "quem não conhece charme", o pássaro Anzû, e Lilitu, um demônio
mesopotâmiano, todos se residem dentro da árvore, fazendo com que Inanna chore de
tristeza. 
Gilgamesh, que nesta história é retratado como irmão de Inanna, aparece e mata a
serpente, fazendo com que o pássaro Anzû e Lilitu fujam.Os companheiros de
Gilgamesh cortam a árvore e esculpem sua madeira em uma cama e um trono, que
eles dão a Inanna. [Inanna responde formando um pikku e um mikku (provavelmente
um tambor e baquetas, respectivamente, embora as identificações exatas sejam
incertas), que ela dá a Gilgamesh como recompensa por seu heroísmo. Gilgamesh
perde o pikku e mikku e pergunta quem vai recuperá-los. Enkidu desce ao Submundo
para encontrá-los mas desobedece às rígidas leis do Submundo e, portanto, é
obrigado a permanecer lá para sempre. A parte restante do poema é um diálogo no
qual Gilgamesh faz perguntas à sombra de Enkidu sobre o Submundo.
Poemas subsequentes
História de Gilgamesh e Aga

"Gilgamesh e Agga" descreve a revolta bem sucedida de Gilgamesh contra seu

soberano Agga, o rei da cidade-estado de Kish. "Gilgamesh e Huwawa" descreve
como Gilgamesh e seu servo Enkidu, auxiliados pela ajuda de cinquenta voluntários
de Uruk, derrotam o monstro Huwawa, um ogro nomeado pelo deus Enlil, o
governante dos deuses, como o guardião da Floresta do Cedro. Em "Gilgamesh and the
Bull of Heaven", Gilgamesh e Enkidu matam o Touro do Céu, que foi enviado para
atacá-los pela deusa Inanna. O enredo deste poema difere substancialmente da cena
correspondente no épico acádio posterior de Gilgamesh. No poema sumério, Inanna
não parece pedir a Gilgamesh para se tornar sua consorte como ela faz no épico
acádio posterior. Além disso, enquanto ela está coagindo seu pai An a dar-lhe o Touro
do Céu, em vez de ameaçar ressuscitar os mortos para comer os vivos como ela faz
no épico posterior, ela simplesmente ameaça soltar um "grito" que alcançará a terra.
Um poema conhecido como "Morte de Gilgamesh" é mal preservado, mas parece
descrever um grande funeral estatal seguido pela chegada do falecido no Submundo.
É possível que os estudiosos modernos que deram o poema seu título possam tê-lo
interpretado mal, e o poema pode realmente ser sobre a morte de Enkidu.
Épico de Gilgamesh
Eventualmente, de acordo com Kramer (1963):
Gilgamesh tornou-se o herói por excelência do mundo antigo — uma figura
aventureira, corajosa, mas trágica, simbolizando o vaidoso, mas interminável impulso
do homem pela fama, glória e imortalidade.
No Antigo Período Babilônico (c. 1830 - c. 1531 a.C.), histórias das lendárias façanhas
de Gilgamesh foram tecidas em um ou vários épicos longos. O Épico de Gilgamesh, o
relato mais completo das aventuras de Gilgamesh, foi composto em acádio durante
o Período Babilônico Médio (c. 1600 – c. 1155 a.C.) por um escriba chamado Sîn-lēqi-
unninni. A versão mais completa sobrevivente do Épico de Gilgamesh é registrada em
um conjunto de doze tábuas de argila datadas do século VII a.C., encontradas
na Biblioteca de Ashurbanipal, na capital assíria de Nínive. O épico sobrevive apenas
de forma fragmentária, com muitas peças dele faltando ou danificadas. Alguns
estudiosos e tradutores optam por complementar as partes faltantes do épico com
material dos poemas sumérios anteriores ou de outras versões do Épico de
Gilgamesh encontrados em outros locais em todo o Oriente Próximo. 
No épico, Gilgamesh é introduzido como "dois terços divinos e um terço mortal". No
início do poema, Gilgamesh é descrito como um governante brutal e opressivo. Isso
geralmente é interpretado para significar que ele obriga todos os seus súditos a se
envolverem em trabalho forçado ou que ele oprime sexualmente todos os seus
súditos. Como punição pela crueldade de Gilgamesh, o deus Anu cria o homem
selvagem Enkidu. Depois de ser domado por uma prostituta chamada Shamhat,
Enkidu viaja para Uruk para enfrentar Gilgamesh. Na segunda tábua, os dois homens
lutam e, embora Gilgamesh vença a luta no final, ele está tão impressionado com a
força e tenacidade de seu oponente que eles se tornam amigos íntimos. Nos textos
sumérios anteriores, Enkidu é o servo de Gilgamesh, mas, no Épico de Gilgamesh,
eles são companheiros de igualdade de posição.
Nas tábuas III a IV, Gilgamesh e Enkidu viajam para a Floresta do Cedro, que é
guardada por Humbaba (o nome acádio para Huwawa).  Os heróis atravessam as sete
montanhas até a Floresta do Cedro, onde começam a cortar árvores. Confrontado por
Humbaba, Gilgamesh entra em pânico e reza para Shamash (o nome semita oriental
para Utu), que sopra oito ventos aos olhos de Humbaba, cegando-o. Humbaba implora
por misericórdia, mas os heróis o decapitam independentemente. Tablet VI começa
com Gilgamesh retornando a Uruk, onde Ishtar (o nome acádio para Inanna) vem até
ele e exige que ele se torne sua consorte. Gilgamesh a repudia, insistindo que ela
maltratou todos os seus ex-amantes. 
Em vingança, Ishtar vai até seu pai Anu e exige que ele lhe dê o Touro do Céu, que
ela envia para atacar Gilgamesh. Gilgamesh e Enkidu matam o Touro e oferecem seu
coração a Shamash. Enquanto Gilgamesh e Enkidu descansam, Ishtar se levanta nas
paredes de Uruk e amaldiçoa Gilgamesh. Enkidu rasga a coxa direita do Touro e joga
na cara de Ishtar, dizendo: "Se eu pudesse colocar minhas mãos em você, é isso que
eu deveria fazer com você, e chicotear suas entranhas para o seu lado."  Ishtar chama
juntos "as cortesãs, prostitutas e prostitutas" e ordena que eles chorem pelo Touro do
Céu. Enquanto isso, Gilgamesh celebra a derrota do Touro do Céu. 
A tábua VII começa com Enkidu contando um sonho em que viu Anu, Ea e Shamash
declararem que Gilgamesh ou Enkidu devem morrer como punição por terem morto o
Touro do Céu.  Eles escolhem Enkidu e Enkidu logo adoece.  Ele tem um sonho do
Submundo, e então ele morre. Tablet VIII descreve a dor inconsolável de Gilgamesh
sobre a morte de seu amigo e os detalhes do funeral de Enkidu. Comprimidos IX
através de XI relatam como Gilgamesh, impulsionado pelo luto e medo de sua própria
mortalidade, viaja uma grande distância e supera muitos obstáculos para encontrar a
casa de Utnapishtim, o único sobrevivente do Grande Dilúvio, que foi recompensado
com a imortalidade pelos deuses. 
A viagem para Utnapishtim envolve uma série de desafios episódicos, que
provavelmente se originaram como grandes aventuras independentes, mas, no épico,
eles são reduzidos ao que Joseph Eddy Fontenrose chama de "incidentes bastante
inofensivos". Primeiro, Gilgamesh encontra e mata leões na passagem da montanha.
Ao chegar à montanha de Mashu, Gilgamesh encontra um homem escorpião e sua
esposa; seus corpos piscam com brilho aterrorizante, mas, uma vez que Gilgamesh
lhes diz seu propósito, eles permitem que ele passe. Gilgamesh vaga pela escuridão
por doze dias antes que ele finalmente venha para a luz. Ele encontra um belo jardim
à beira-mar em que ele encontra Siduri, o divino Alewife. No início, ela tenta impedir
gilgamesh de entrar no jardim, mas depois ela tenta persuadi-lo a aceitar a morte
como inevitável e não viajar para além das águas. Quando Gilgamesh se recusa a
fazer isso, ela o direciona para Urshanabi, o barqueiro dos deuses, que transporta
Gilgamesh através do mar para a terra natal de Utnapishtim. Quando Gilgamesh
finalmente chega à casa de Utnapishtim, Utnapishtim diz a Gilgamesh que, para se
tornar imortal, ele deve desafiar o sono. Gilgamesh não consegue fazer isso e dorme
por sete dias sem acordar.
Em seguida, Utnapishtim diz-lhe que, mesmo que ele não possa obter a imortalidade,
ele pode restaurar sua juventude usando uma planta com o poder do
rejuvenescimento. Gilgamesh pega a planta, mas a deixa na praia enquanto nada e
uma cobra a rouba, explicando por que as cobras são capazes de derramar suas
peles. [Desanimado com esta perda, Gilgamesh retorna a Uruk, e mostra sua cidade
para o barqueiro Urshanabi. É neste ponto que o épico deixa de ser uma narrativa
coerente. Tablet XII é um apêndice correspondente ao poema sumério de Gilgamesh,
Enkidu e o Netherworld descrevendo a perda do pikku e mikku.
Inúmeros elementos dentro dessa narrativa revelam falta de continuidade com as
partes anteriores do épico. No início do Tablet XII, Enkidu ainda está vivo, apesar de
ter morrido anteriormente no Tablet VII, e Gilgamesh é gentil com Ishtar, apesar da
violenta rivalidade entre eles exibida na Tablet VI.  Além disso, enquanto a maioria das
partes do épico são adaptações livres de seus respectivos antecessores sumérios,
Tablet XII é uma tradução literal, palavra por palavra da última parte de Gilgamesh,
Enkidu, e o Netherworld.  Por essas razões, os estudiosos concluem que essa
narrativa provavelmente foi relegada ao final do épico porque não se encaixava na
narrativa maior. Nele, Gilgamesh vê uma visão do fantasma de Enkidu, que promete
recuperar os itens perdidos e descreve ao seu amigo a condição abismal do
Submundo. 
Na arte mesopotâmiana
Embora as histórias sobre Gilgamesh fossem extremamente populares ao longo da
antiga Mesopotâmia, representações autênticas dele na arte antiga são incomuns.
Trabalhos populares muitas vezes identificam representações de um herói com
cabelos longos, contendo quatro ou seis cachos, como representações de
Gilgamesh, mas essa identificação é conhecida por ser incorreta. No entanto, existem
algumas representações genuínas da Mesopotâmia de Gilgamesh. Essas
representações são encontradas principalmente em placas de argila e selos de
cilindro. Geralmente, só é possível identificar uma figura mostrada na arte como
Gilgamesh se o trabalho artístico em questão retrata claramente uma cena do épico de
Gilgamesh em si. Um conjunto de representações de Gilgamesh é encontrado em
cenas de dois heróis lutando contra um gigante demoníaco, certamente Humbaba.
Outro conjunto é encontrado em cenas mostrando um par semelhante de heróis
confrontando um touro gigante, alado, certamente o Touro do Céu. 

Influência posterior
Na antiguidade
O Épico de Gilgamesh exerceu influência substancial sobre a Ilíada e a Odisseia, dois
poemas épicos escritos em grego antigo durante o século VIII a.C.. De acordo
com Barry B. Powell, um estudioso clássico americano, os gregos primitivos
provavelmente foram expostos às tradições orais mesopotâmicas através de suas
extensas conexões com as civilizações do antigo Oriente Próximo e essa exposição
resultou nas semelhanças que são vistas entre o Épico de Gilgamesh e os épicos
homéricos. [Walter Burkert, um classicista alemão, observa que a cena na Placa VI
do Épico de Gilgamesh em que Gilgamesh rejeita os avanços de Ishtar e ela reclama
diante de sua mãe Antu, mas é levemente repreendida por seu pai Anu, é diretamente
paralela no Livro V da Ilíada. Nesta cena, Afrodite, a posterior adaptação grega de
Ishtar, é ferida pelo herói Diomedes e foge para o Monte Olimpo, onde chora para sua
mãe Dione e é levemente repreendida por seu pai Zeus. 
Powell observa as linhas de abertura da Odisseia parecem ecoar as linhas de abertura
do Épico de Gilgamesh. O enredo da Odisseia também tem muitas semelhanças com
o Épico de Gilgamesh. Tanto Gilgamesh quanto Odisseu encontram uma mulher que
pode transformar homens em animais: Ishtar (para Gilgamesh) e Circe (para
Odisseu). Na Odisseia, Odisseu cega um ciclope gigante chamado Polyphemus, um
incidente que tem semelhanças com o assassinato de Gilgamesh de Humbaba
no Épico de Gilgamesh. Tanto Gilgamesh quanto Odisseu visitam o Submundo e
ambos se encontram infelizes enquanto vivem em um paraíso de outro mundo na
presença de uma mulher atraente: Siduri (para Gilgamesh) e Calipso (para Odisseu).
Finalmente, ambos os heróis têm uma oportunidade de imortalidade, mas sentem falta
dela (Gilgamesh quando ele perde a planta, e Odisseu quando ele deixa a ilha de
Calypso).
No pergaminho qumran conhecido como Livro dos Gigantes (c. 100 a.C.) os nomes de
Gilgamesh e Humbaba aparecem como dois dos gigantes antediluvianos,
renderizados (em forma consonantal) como glgmš e ḩwbbyš. Este mesmo texto foi
mais tarde usado no Oriente Médio pelas seitas maniqueísas, e a forma
árabe Gilgamish/Jiljamish sobrevive como o nome de um demônio de acordo com
o clérigo egípcio Al-Suyuti (c. 1500).
A história do nascimento de Gilgamesh não é registrada em nenhum texto sumério ou
acádio, Mas uma versão dele é descrita em De Natura Animalium (Sobre a Natureza
dos Animais) 12.21, um livro comum que foi escrito em grego por volta de 200 ad pelo
orador romano helêndido Aelian. De acordo com a história de Aelian, um oráculo disse
ao rei Seuechoros (Σευεεχορος) dos babilônios que seu neto Gilgamos o derrubaria.
Para evitar isso, Seuechoros manteve sua única filha sob guarda na Acrópole da
cidade da Babilônia, mas ela engravidou mesmo assim. Temendo a ira do rei, os
guardas jogaram o bebê do topo de uma torre alta. Uma águia resgatou o menino no
meio do voo e o levou para um pomar, onde o derrubou cuidadosamente. O zelador do
pomar encontrou o menino e o criou, nomeando-
o Gilgamos (Γάλγαμος). Eventualmente, Gilgamos retornou à Babilônia e derrubou seu
avô, proclamando-se rei. A narrativa de nascimento descrita por Aelian está na mesma
tradição que outras lendas do nascimento do Oriente Proximo, como as de
Sargão, Moisés e Ciro. Theodore Bar Konai (c. AD 600), escrevendo em siríaco,
também menciona um rei Gligmos, Gmigmos ou Gamigos como o último de uma linha
de doze reis que eram contemporâneos com os patriarcas de Peleg a Abraão; esta
ocorrência também é considerada um vestígio da memória anterior de Gilgamesh.
Redescoberta moderna
O texto acádio do Épico de Gilgamesh foi descoberto pela primeira vez em 1849 pelo
arqueólogo inglês Austen Henry Layard na Biblioteca de Ashurbanipal em Nínive.:
95 
Layard buscava evidências para confirmar a historicidade dos eventos descritos
na Bíblia hebraica, ou seja, o Antigo Testamento Cristão, que, na época, acreditava-se
conter os textos mais antigos do mundo. Em vez disso, suas escavações e as de
outros depois dele revelaram a existência de textos mesopotâmicos muito mais
antigos e mostraram que muitas das histórias no Antigo Testamento podem realmente
ser derivadas de mitos anteriores contados ao longo do antigo Oriente Próximo. A
primeira tradução do Épico de Gilgamesh foi produzida no início da década de 1870
por George Smith, um estudioso do Museu Britânico, que publicou a história flood da
Tablet XI em 1880 sob o título The Calldean Account of Genesis. O nome de
Gilgamesh foi originalmente mal interpretado como Izdubar. 
O interesse inicial no Épico de Gilgamesh foi quase exclusivamente por conta da
história do dilúvio do Tablet XI. A história da inundação atraiu enorme atenção do
público e atraiu controvérsias acadêmicas generalizadas, enquanto o resto do épico foi
largamente ignorado.  A maior atenção para o Épico de Gilgamesh no final do século
XIX e início do século XX veio de países de língua alemã, onde a controvérsia se
espalhou sobre a relação entre Babel und Bibel ("Babilônia e Bíblia"). 
Em janeiro de 1902, o assyriologista alemão Friedrich Delitzsch deu uma palestra
no Sing-Akademie zu Berlin em frente ao Kaiser e sua esposa, na qual ele argumentou
que a história do Dilúvio no Livro de Gênesis foi diretamente copiada da épica de
Gilgamesh. A palestra de Delitzsch foi tão controversa que, em setembro de 1903, ele
conseguiu coletar 1.350 artigos curtos de jornais e revistas, mais de 300 mais longos,
e vinte e oito panfletos, todos escritos em resposta a esta palestra, bem como outra
palestra sobre a relação entre o Código de Hammurabi e a Lei de
Moisés na Torá. Estes artigos foram esmagadoramente críticos de Delitzsch. O Kaiser
se distanciou de Delitzsch e suas visões radicais e, no outono de 1904, Delitzsch foi
forçado a dar sua terceira palestra em Colônia e Frankfurt am Main em vez de em
Berlim. A relação putativa entre o Épico de Gilgamesh e a Bíblia Hebraica mais tarde
tornou-se uma parte importante do argumento de Delitzsch em seu livro Die große
Täuschung (A Grande Decepção) de que a Bíblia hebraica estava irremediavelmente
"contaminada" pela influência babilônica e que somente eliminando o Antigo
Testamento humano inteiramente os cristãos poderiam finalmente acreditar no
verdadeiro, Mensagem ariana do Novo Testamento. 
Interpretações modernas primitivas
A primeira adaptação literária moderna do Épico de Gilgamesh foi Ishtar e
Izdubar (1884) por Leidas Le Cenci Hamilton, um advogado e empresário americano.
Hamilton tinha conhecimento rudimentar da Acádia, que ele havia aprendido com
a Gramática Assíria de Archibald Sayce de 1872 para fins comparativos. O livro de
Hamilton dependia fortemente da tradução de Smith do Épico de Gilgamesh, mas
também fez grandes mudanças. [Por exemplo, Hamilton omitiu a famosa história da
inundação inteiramente e, em vez disso, se concentrou na relação romântica entre
Ishtar e Gilgamesh. Ishtar e Izdubar expandiram as cerca de 3.000 linhas originais
do Épico de Gilgamesh para cerca de 6.000 linhas de rimas agrupadas em quarenta e
oito cantos. [Hamilton alterou significativamente a maioria dos personagens e
introduziu episódios inteiramente novos não encontrados no épico original.
Significativamente influenciados por Rubaiyat de Edward FitzGerald de Omar
Khayyam e A Luz da Ásia de Edwin Arnold, Os personagens de Hamilton se vestem
mais como turcos do século XIX do que os antigos babilônios. Hamilton também
mudou o tom do épico do "realismo sombrio" e da "tragédia irônica" do original para
um "otimismo alegre" cheio de "as doces cepas de amor e harmonia". 
Em seu livro de 1904 Das Alte Testament im Lichte des alten Orients, o assyriologista
alemão Alfred Jeremias igualou Gilgamesh com o rei Nimrod do Livro de Gênesis[92] e
argumentou que a força de Gilgamesh deve vir de seu cabelo, como o
herói Sansão no Livro dos Juízes, e que ele deve ter realizado Doze Trabalhos como o
herói Heracles em Heracles em Mitologia grega. Em seu livro de 1906 Das
Gilgamesch-Epos em der Weltliteratur, o orientalista Peter Jensen declarou que
o Épico de Gilgamesh foi a fonte por trás de quase todas as histórias do
Antigo Testamento, argumentando que Moisés é "o Gilgamesh do Êxodo que salva
precisamente as crianças de Israel da mesma situação enfrentada pelos habitantes de
Erech no início do épico babilônico". Ele então começou a argumentar
que Abraão, Isaque, Sansão, Davi, e várias outras figuras bíblicas não são nada mais
do que cópias exatas de Gilgamesh. Finalmente, ele declarou que mesmo Jesus é
"nada além de um Gilgamesh israelita. Nada além de um adjunto a Abraão, Moisés, e
inúmeras outras figuras na saga. Essa ideologia ficou conhecida
como Panbabylonianismo e quase imediatamente foi rejeitada pelos estudiosos
tradicionais. Os críticos mais fortes do panbabylonianismo foram aqueles associados
com as religiões emergentesgeschichtliche Schule. Hermann Gunkel descartou a
maioria dos supostos paralelos do Jensen entre Gilgamesh e figuras bíblicas como
mero sensacionalismo infundado. Ele concluiu que jensen e outros assyriologistas
como ele não tinham conseguido entender as complexidades da bolsa do Antigo
Testamento e confundiram os estudiosos com "erros evidentes e aberrações
notáveis". 
Nos países de língua inglesa, a interpretação acadêmica predominante durante o
início do século XX foi originalmente proposta por Sir Henry Rawlinson, 1o
Baronete, que sustentava que Gilgamesh é um "herói solar", cujas ações representam
os movimentos do sol, e que as doze tábuas de seu épico representam os doze signos
do zodíaco babilônico. O psicanalista austríaco Sigmund Freud, baseando-se nas
teorias de James George Frazer e Paul Ehrenreich, interpretou Gilgamesh e Eabani (a
leitura errada anterior para Enkidu) como representando "homem" e "sensualidade
bruta" respectivamente. Ele os comparou a outras figuras-irmãos na mitologia
mundial, comentando: "Um é sempre mais fraco que o outro e morre mais cedo. Em
Gilgamesh, esse velho motivo do par desigual de irmãos serviu para representar a
relação entre um homem e sua libido." Ele também viu Enkidu como representando
a placenta, o "gêmeo mais fraco" que morre logo após o nascimento.  O amigo e aluno
de Freud, Carl Jung, frequentemente discute Gilgamesh em seu trabalho
inicial Symbole der Wandlung (1911-1912). Ele, por exemplo, cita a atração sexual de
Ishtar por Gilgamesh como um exemplo do desejo incestuoso da mãe por seu
filho, Humbaba como um exemplo de uma figura paterna opressiva que Gilgamesh
deve superar, e Gilgamesh si mesmo como um exemplo de um homem que esquece
sua dependência do inconsciente e é punido pelos "deuses", que o representam.
Interpretações modernas e significado cultural
Nos anos seguintes à Segunda Guerra Mundial, Gilgamesh, anteriormente uma figura
obscura conhecida apenas por alguns estudiosos, gradualmente tornou-se cada vez
mais popular entre o público moderno. O épico dos temas existenciais de
Gilgamesh tornou-o particularmente atraente para os autores alemães nos anos
seguintes à guerra. Em seu romance existencialista die Stadt hinter dem Strom, de
1947, o romancista alemão Hermann Kasack adaptou elementos do épico em uma
metáfora para as consequências da destruição da Segunda Guerra Mundial na
Alemanha, retratando a cidade bombardeada de Hamburgo como semelhante ao
assustador Submundo visto por Enkidu em seu sonho. No magnum opus River
Without Shores de Hans Henny Jahnn (1949-1950), a seção do meio da trilogia gira
em torno de um compositor cuja relação homoerótica de vinte anos com um amigo
espelha a de Gilgamesh com Enkidu e cuja obra-prima acaba por ser uma sinfonia
sobre Gilgamesh. 
The Quest of Gilgamesh, uma peça de rádio de 1953 de Douglas Geoffrey Bridson,
ajudou a popularizar o épico na Grã-Bretanha. Nos Estados Unidos, Charles
Olson elogiou o épico em seus poemas e ensaios e Gregory Corso acreditava que
continha virtudes antigas capazes de curar o que ele via como degeneração moral
moderna. [O romance pós-adolescente de 1966 Gilgamesch de Guido Bachmann
tornou-se um clássico da "literatura queer" alemã e estabeleceu uma tendência
literária internacional de décadas de retratar Gilgamesh e Enkidu como amantes
homossexuais. Essa tendência se mostrou tão popular que o épico de Gilgamesh em
si está incluído em The Columbia Anthology of Gay Literature (1998) como um grande
trabalho inicial desse gênero. Nas décadas de 1970 e 1980, críticos literários
feministas analisaram o Épico de Gilgamesh como evidência de uma transição
da matriarquia original de toda a humanidade para o patriarcado moderno. À medida
que o Movimento Verde se expandia na Europa, a história de Gilgamesh começou a
ser vista através de uma lente ambientalista. com a morte de Enkidu simbolizando a
separação do homem da natureza. 
Theodore Ziolkowski, um estudioso da literatura moderna, afirma que "ao contrário da
maioria das outras figuras do mito, literatura e história, Gilgamesh estabeleceu-se
como uma entidade autônoma ou simplesmente um nome, muitas vezes independente
do contexto épico no qual ele originalmente se tornou conhecido. (Como exemplos
análogos pode-se pensar, por exemplo, do Minotauro ou do monstro de
Frankenstein.)" O Épico de Gilgamesh foi traduzido para muitas línguas mundiais
importantes e tornou-se um dos pilares das aulas de literatura mundial americanas.
Muitos autores e romancistas contemporâneos se inspiraram nisso, incluindo um
coletivo de teatro de vanguarda americano chamado "The Gilgamesh Group" e Joan
London em seu romance Gilgamesh (2001). O Grande Romance Americano (1973),
de Philip Roth, apresenta um personagem chamado "Gil Gamesh", que é
o arremessador estrela de um time de beisebol fictício dos anos 1930 chamado "Liga
Patriota". 
A partir do final do século XX, o Épico de Gilgamesh começou a ser lido novamente no
Iraque. [ Saddam Hussein, o ex-presidente do Iraque, tinha um fascínio por toda a vida
por Gilgamesh. O primeiro romance de Hussein Zabibah and the King (2000) é uma
alegoria para a Guerra do Golfo ambientada na antiga Assíria que mistura elementos
do Épico de Gilgamesh e das Mil e Uma Noites. Como Gilgamesh, o rei no início do
romance é um tirano brutal que abusa de seu poder e oprime seu povo, mas, através
da ajuda de uma mulher plebeu chamada Zabibah, ele se torna um governante mais
justo. Quando os Estados Unidos pressionaram Hussein a renunciar em fevereiro de
2003, Hussein fez um discurso para um grupo de seus generais colocando a ideia de
forma positiva, comparando-se ao herói épico. 
Estudiosos como Susan Ackerman e Wayne R. Dynes observaram que a linguagem
usada para descrever a relação de Gilgamesh com Enkidu parece ter implicações
homoeróticas. Ackerman observa que, quando Gilgamesh véus do corpo de Enkidu,
Enkidu é comparado a uma "noiva". Ackerman afirma que "gilgamesh, de acordo com
ambas as versões, vai amar Enkidu 'como uma esposa' pode implicar ainda mais
relações sexuais." 
Em 2000, uma estátua moderna de Gilgamesh pelo escultor assírio Lewis Batros foi
revelada na Universidade de Sydney, na Austrália.