Menu principal

Busca

Ferramentas pessoais





Participe do Wikiconcurso Wiki Loves Mato Grosso
e concorra a prêmios.

13 de abril a 13 de julho
 [ocultar]

Alternar o índice

A Rã e o Rato
4 línguas

 Artigo
 Discussão
Ferramentas


 


Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

Ficheiro:Frog and mouse.jpg Uma placa de 1880 ilustrando a fábula

A rã e o Rato (em inglês: The Frog and the Mouse) é uma das Fábulas de
Esopo e existe em várias versões. Ela é numerada 384 no Índice de Perry .
[1]
Existem também versões orientais de origem incerta que são classificadas
como Aarne-Thompson tipo 278, a respeito de relações não naturais.[2] As
histórias mostram que os traiçoeiros são destruídos por suas próprias ações.
A fábula grega e variações medievais
A história básica é de um rato que pede a uma rã para levá-lo para o outro lado
de um riacho e é preso às costas do sapo. No meio do caminho, a rã mergulha
e afoga o rato, que flutua para a superfície. Um papagaio que passa o pega na
água e carrega a rã atrás dele, finalmente comendo os dois. Outras versões os
descrevem como amigos em uma jornada juntos ou então trocando
hospitalidade.
A história foi interpretada de várias maneiras na Idade Média. A versão de Odo
de Cheriton não demonstra traição, mas apenas associação tola; por confiar na
oferta do sapo, ambos perdem a vida quando o papagaio os atinge.
[3]
A ballade moral baseada na história de Eustache Deschamps demonstra
“Como as palavras gentis são frequentemente enganosas”. O rato está
escapando da fome e aceita a oferta da rã de transporta-lo através do rio; a
história então continua como Ysoppe dit en son livre et raconte (de acordo com
o relato de Esopo).[4] A história de Marie de France é mais circunstancial e
termina de forma diferente da maioria das outras. O rato vive contente em um
moinho e oferece hospitalidade a uma rã que passa. A rã então atrai o rato
para cruzar o riacho com o pretexto de mostrar a ela sua casa. Enquanto ele
tenta afogar seu passageiro, a dupla é agarrada pelo papagaio, que come o
sapo primeiro porque é gordo. Enquanto isso, o rato se livra de suas amarras e
sobrevive.[5]
No início do século XV o poeta John Lydgate expandiu ainda mais a história de
Marie.[6] O detalhe adicional mais significativo é a moralização do rato sobre a
felicidade de estar satisfeito com seu destino. É por isso que a rã é preferido
pelo papagaio pela sua gordura, já que o rato virtuoso, contentando-se com
pouco, é "esguio e magro".[7] O relato de Lydgate foi seguido por mais duas
versões vernáculas. Na coleção de fábulas de William Caxton, é um rato em
peregrinação que pede a ajuda da rã para atravessar um rio.[8] Um poema
escocês com o título The Paddock and the Mouse aparece entre os Morall
Fabillis de Esope the Phrygian de Robert Henryson e é uma versão expandida
da versão de Eustache Deschamps, durante a qual a rã se oferece para
carregar o rato em viagem até o campos de grãos na outra margem do riacho.
Henryson interpreta o conto em sua balada de conclusão, afirmando que “a
mente suja é escondida por palavras tanto justas quanto livres” e que é melhor
se contentar com seu destino “do que com companheiro mau para se unir”.[9]
Versões renascentistas
O tema medieval da confiança ingênua continuou na Renascença . A fábula
estava entre as traduzidas para o alemão por Martinho Lutero em 1530, com
um texto baseado na versão de Heinrich Steinhöwel . A lição a ser aprendida
com ele é, em primeiro lugar, estar alerta para o engano, mas também que o
enganador pode igualmente ser vítima de suas próprias armadilhas.[10] Nos
tempos modernos, seu texto foi definido por Hans Poser em seu Die Fabeln
des Äsop para coro acompanhado (Op. 28, 1956).

Ilustração da fábula de Marcus Gheeraerts, o Velho,

em Warachtighe Fabulen der Dieren (1567)

Compiladores de livros de emblemas também começaram a usar a fábula

como ilustração. Intitulada em holandês como "A rã e o rato", apareceu em De
Warachtighe Fabulen der Dieren de Eduwaert de Dene (True Animal Fables,
1567). Lá, ela é acompanhada pelo provérbio “O mal que você faz volta para
você” e uma gravura da rã transportando o rato por um rio largo enquanto um
falcão desce sobre eles.[11] Um desenho semelhante invertido aparece no XL
emblemata miscella nova de Christoph Murer (1622), com versos moralizantes
que atribuem a história a Esopo “em quem se pode confiar” sob o título irônico
de “Amigos no infortúnio” ( Amici in tempore adverso ).[12]
Jean de la Fontaine inventou seus próprios detalhes fantasiosos para recontar
a fábula em 1668. Lá a rã finge amizade e convida um rato gordo para um
banquete, com a intenção de afogá-lo e comê-lo enquanto nadava no pântano.
Então, um papagaio que os viu lutando na água leva os dois para um banquete
próprio. Como no caso dos emblemas, a moral é que o trapaceiro muitas vezes
cai na armadilha que criou.[13]
Uma ilustração muito semelhante às dos livros de emblemas acompanhou uma
história muito parecida com a de La Fontaine no Phryx Aesopus (1564) do
poeta neolatino Hieronymus Osius .[14] A história foi seguida por uma segunda,
no entanto, em que as duas criaturas aparecem como inimigas disputando o
governo do pântano em que vivem e são carregadas pelo papagaio enquanto
lutam.[15] Essa foi a principal variante da fábula que surgiu durante a
Renascença na tentativa de explicar a motivação do sapo, nunca explicada em
nenhum relato anterior. Por trás de seu comportamento está a situação no
início do antigo épico simulado Batrachomyomachia em que uma rã carregando
um rato nas costas mergulhou com medo de uma cobra e inadvertidamente
afogou seu cavaleiro. Em vingança, os ratos declararam guerra às rãs e desde
então os dois tornaram-se inimigos.
Em uma tradução de outra versão em latim no final do século XVI, Arthur
Golding traçou um paralelo com essa velha inimizade no manuscrito de seu "A
Moral Fabletalk".[16] A fusão das diferentes batalhas em uma fábula estendida foi
levada adiante por John Ogilby em 1668,[17] logo seguida por relatos de sua
batalha no pântano com canas e juncos por armas nas coleções de fábulas de
Francis Barlow (1687),[18] Roger L'Estrange (1692)[19] e Samuel Croxall (1722).
[20]
No rescaldo da luta civil e da revolução, foi uma oportunidade adequada para
pregar a concórdia civil, mas a essa altura a fábula se distanciara muito do
enredo original de Esopo. Isso não retornaria em fontes inglesas até a
retradução de George Fyler Townsend de 1887, onde a moral de seu conto
mais uma vez realça a traição com o verso proverbial, "Harm hatch, harm
catch".[21]
O relato de Croxall, em particular, foi frequentemente reimpresso na segunda
metade do século XIX e também foi incorporado a outras compilações de
fábulas. Entre as últimas estavam as Fábulas Cristãs de Samuel Lysons ou as
Fábulas de Aesop and Other Writers Christianized (Londres 1850), onde a
moral recebe uma nova aplicação. Croxall tinha feito um apelo político para
“jogar fora as ridículas Distinções de Partido” que enfraquecem o estado. Na
época vitoriana, Lysons tem como alvo a disputa entre facções cristãs que
deveriam se unir, já que “as divisões na Igreja e no Estado apenas nos tornam
mais abertas aos ataques de nosso grande e natural inimigo - o Diabo”.[22]
O análogo oriental
A fábula de Esopo era contemporânea no Oriente durante os tempos medievais
e é contada extensamente por Rumi em seu Masnavi como um exemplo dos
perigos da amizade desigual.[23]
Quase ao mesmo tempo, uma versão diferente sobre um escorpião e uma
tartaruga surgiu entre as fábulas de Bidpai . O escorpião pede à tartaruga para
carregá-lo através de um riacho e promete que não fará mal. Quando a
tartaruga descobre que o escorpião está tentando enfiar seu ferrão em sua
carapaça, ela mergulha e afoga seu traiçoeiro passageiro. Embora muitas das
histórias de Bidpai possam ser rastreadas até a antiga coleção de fábulas
hindus, o Panchatantra, não existe uma versão sânscrita da história do
escorpião. Um estudo alemão por Arata Takeda sugere que foi introduzido
durante os séculos XII e XIII na área de língua persa.[24]
O estudo de Takeda começou como uma tentativa de encontrar a origem de
um conto híbrido mais recente com elementos da fábula de Esopo e do
análogo oriental. Neste caso, o escorpião pede a uma rã que o carregue
através da água. Para acalmar as suspeitas da rã, o escorpião argumenta que
isso seria seguro, pois, se ele picasse a rã, ambos se afogariam. A rã
concorda, mas no meio do rio o escorpião realmente pica a rã. Quando
questionado sobre o motivo de sua ação ilógica, o escorpião explica que esta é
simplesmente sua natureza. A primeira aparição verificável dessa variante foi
no roteiro de 1954 do filme de Orson Welles, Sr. Arkadin .[25] Por causa de sua
moralidade sombria, houve muitas referências populares desde então. A moral
de que não há esperança de reforma no basicamente vicioso era comum nos
tempos antigos e foi exemplificada, por exemplo, na fábula de Esopo de O
fazendeiro e a víbora, mas não existe evidência de uma ligação entre eles.
Algumas vezes são feitas afirmações, também sem evidências, de que a fábula
da rã e do escorpião é de origem árabe, mas as histórias autênticas da Ásia
Ocidental em que esses dois aparecem são completamente diferentes. Uma
fonte sufista do século VI ilustra a providência divina com a história de um
escorpião que cruza o Nilo nas costas de um sapo para salvar um bêbado
adormecido de ser picado por uma cobra.[26] Havia também uma variante judaica
no tratado do Talmud Babilônico Nedarim 41a em que um rabino testemunhou
um escorpião cruzando um rio da mesma forma para picar um homem até a
morte.[27] Em nenhum dos casos o sapo é prejudicado.
Referências

1. ↑ Aesopica site
2. ↑ D.L. Ashliman, Folklore and Mythology
3. ↑ John C. Jacobs, The Fables of Odo of Cheriton, Syracuse University 1985, Fable
33
4. ↑ Poésies morales et historiques d'Eustache Deschamps, Paris 1832, pp.196-8
5. ↑ Google Books
6. ↑ Edward Wheatley, Mastering Aesop: Medieval Education, Chaucer, and His
Followers, University of Florida 2000, pp.124-31
7. ↑ Isopes Fabules, Fable 3
8. ↑ Fables of Esope 1.3
9. ↑ A slightly modernised version
10. ↑ Carl P. E. Springer, Luther’s Aesop, Truman State University 2011, pp.115-20
11. ↑ Proverb 26
12. ↑ Emblem 12
13. ↑ The Complete Fables of Jean de La Fontaine, trans. Norman Shapiro, University
of Illinois 2010, IV.11
14. ↑ Fables 3
15. ↑ Mus et Rana aliter
16. ↑ Liza Blake, Kathryn Vomero Santos, Arthur Golding’s 'A Moral Fabletalk' and
Other Renaissance Fable Translations, MHRA 2017, p.134
17. ↑ MHRA 2017, p.26
18. ↑ Fable 35
19. ↑ Fable 4
20. ↑ fable 98
21. ↑ Fable 87
22. ↑ p.122
23. ↑ Book VI, 2632-2973
24. ↑ Takeda, Arata (2011). "Blumenreiche Handelswege: Ost-westliche Streifzüge auf
den Spuren der Fabel Der Skorpion und der Frosch". Deutsche Vierteljahrsschrift
für Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte, Volume 85, Issue 1, pp. 124-152.
25. ↑ See Giancarlo Livraghi's 2007 footnote to his book The Power of Stupidity (2004)
26. ↑ René Khawam, Propos d’amour des mystiques musulmans, choisis, présentés
and traduits de l'arabe, Paris, 1960; section 3, "Le soufisme authentique"
27. ↑ Tractate Nedarim folio 41a, Sefaria]
Ligações externas

 Ilustrações de livros entre os séculos XVI e XX

Categorias:
 Fábulas de La Fontaine
 Fábulas de Esopo
 Sapos e rãs fictícias
 Esta página foi editada pela última vez às 02h37min de 28 de setembro de 2021.
 Este texto é disponibilizado nos termos da licença Atribuição-CompartilhaIgual 4.0 Internacional
(CC BY-SA 4.0) da Creative Commons; pode estar sujeito a condições adicionais. Para mais
detalhes, consulte as condições de utilização.
 Política de privacidade

 Sobre a Wikipédia

 Avisos gerais

 Código de conduta

 Programadores

 Estatísticas

 Declaração sobre ''cookies''

 Versão móvel