' ª - Ernst Cassiref

ser que consigamos encontrar o fio de Ariadne que nos

tire dêste labirinto, não poderemos ter uma Visao
“"—do
caráter geral da cultura humana, e continuaremos per-
didos no meio de um conjunto de dados desconexos e
desintegrados, carente, ao que parece, de tôda unidade
conceitual. . II
UMA CHAVE PARA A NATUREZA“ DO
“.* “ , HOMEM. 0 SÍMBOLO—
,)

O BIOLOGISTA Johannes von Uexkiill escreveu um

livro em que procede a uma reasªãõ'crítica dos prin-
cípios da biologia. De acôrdo com Uexkíill, a biolo-

I A
gia é uma ciência natural, que precisa ser desenvol-
vida por meio dos métodos empíricos usuais — os da
observação e experimentação. O pensamento bioló—
gico, por outro lado, não pertence ao mesmo tipo do
pensamento físico ou do químico. Uexkiill é um re-
soluto campeão do Vitalismo, defendendo o princípio -
da autonomia da vida. A vida é uma realidade final
e dependente de si mesma. Não pode ser descrita nem
explicada em têrmos de física ou de química. Partin-
do dêste ponto de vista,_Uexkii]l desenvolve um nôvo
esquema geral de pesquisa biológica. Como filósofo,.
é idealista ou fenomenalista. Mas seu fenomenalismo
não se baseia em considerações metafísicas ou episte-
mológicas, mas, antes, em princípios empíricos. Como
êle assinala, seria de um dogmatismo muito ingênuo a
" presunção de que existe uma realidade absioluta de
coisas, idêntica para todos os sêres vivos. A realidade
não é uma coisa única e homogênea; imensamente di—
versificada, possui tantos padrões e planos diferentes
quantos são os organismos diferentes. Todo organis-
mo, por assim dizer, é um ser monadário. Tem um
..
:
 ª . ' Ernst Cassinr
mundo próprio, porque tem uma experiência própria.
Os fenômenos que encontramos na vida de certas es-
pécies biológicas não são transferíveis para nenhuma
outra espécie. As 'e'xperiências — e portanto as rea-
lidades — de dois organismos diferentes são incomen—
suráveis entre si. No mundo de uma môsca, diz
Uexkiill, só encontramos “coisas de môscas”;' no mun-
do de um ouriço do mar só encontramos “coisas de
ouriços do mar”.
Partindo desta pressuposição geral, Uexkiill de-
senvolve um plano originalíssimo e engenhoso do mun-
do biológico. Desejando evitar tôdas as interpreta
-
çoes psicológicas, segue um método inteiramente obje-
tivo ou behaviorista. A única chave para a vida
ani-
mal nos é proporcionada pelos fatos da anatomia
com-
parada. Se conhecermos a estrutura anatômica de '
uma espécie animal, possuiremos todos os dados ne—
cessarios à reconstrução de seu modo especial
de ex—
periência. Um estudo cuidadoso da estrutura do
cor-w
po animal, do número, da qualidade e da distribuiçã .
dos vários órgãos dos sentidos e das condições do
sistema nervoso, nos dará uma imagem perfeita do
mundo interior e exterior do organismo. Uexkiill ,
principia suas investigações com um estudo dos or-
'
ganismos inferiores; estendeu-as gradativamente &
tôdas as formas da vida orgânica. Em certo sentido,
recusa—se a falar em formas inferiores ou superiores
de vida. A vida é perfeita em tôda parte; é idêntica,
tanto no menor como no maior dos círculos. Todo
organismo, até o mais rudimentar, não só se acha
adaptado, num sentido vago (angepasst) ao seu meio,
mas também inteiramente coordenado (eingepasst)
com seu ambiente.
De acôrdo com sua estrutura anatômica, possui
certo Megga e certo Wirknetz —— um sistema re-
ceptor e um ªcme) destinado a responderia estima“
Íãçâo. Sem a cooperação e o equilíbrio dêstes sistemas
Antropologia Filosófica ' _ £
o organismo não poderia sobreviver. O sistema re—
ceptor, pelo qual uma espécie biológica recebe os es-
tímulos externos e o sistema pelo qual reage a êle
estão, em todos os casos, intimamente entreligados.
São elos da mesma cadeia, descrita por Uexkiill como
o círculo fundam (Funktionskreis) do animâlf
Não posso entrar aqui na discussão dos princí-
- pios biológicos de Uexkiill. Referi—me tão-somente
aos seus conceitos e à sua terminologia a fim de for.-
mular uma pergunta geral. Será possível utilizar o
plano proposto por Uexkiill para uma descrição e ca—
racterização do mundo humano? É evidente que êste
mundo não constitui exceção às regras biológicas que
governam a vida de todos os outros organismos. En-
tretanto, no mundo humano encontramos uma nova
característica, que parece ser a marca distintiva da
vida humana. O círculo funcional do homem não foi
apenas quantitativamente aumentado; sofreu também
uma mudança qualitativa. O homem, por assim dizer,
descobriu um nôvo método de adaptar-se ao meio.
Entre o sistema receptor e o sistema de reação, que se
encontram em tôdas as espécies animais, encontramos '
no_homem um terceiro elo, que podemos descrever
como o saem siínbólÍê/óf“ Esta nova aquisição trans-
forma tôda a vida humana. Em confronto com os ou-
tros animais, o homem não vive apenas numa reali-
dade mais vasta; vive, por assim dizer, numa nova
dimnsão da realidade., Existe uma diferença inequí—
võca entre as reações orgânicas e as respostas huma-
nas. No primeirõ' caso, a resposta dada a um estímulo
exterior ' direta e imediata; no segundo, a resposta é
diferida. É “interrompida e retardada por um lento e
complicado processo de pensamento. A primeira vis-
ta, êste atraso pode parecer uma vantagem muito dis-
1. Veja Johannes von Uexkíill, Theoretísche Biologie (2: ediçlo,
Berlim, 1938); Umwelt und Innenwelt der Tien (1909; 23 edição, Ber—
lim, 1921).
v-
50, Ernst Cassirer
- «
cutível. Inúmeros filósofos "lançaram advertências '
contra êste pretenso progresso. “L'homme qui médi—
te”, diz Rousseau, est un animal dépravé”: não se
aprimora, mas se deteriora a natureza humana quan-
do ultrapassa as fronteiras da vida orgânica.
Entretanto, não existe remédio contra essa inver-
são-da ordem natural. O homem não pode fugir à
própria consecução. Não pode deixar de adotar as
condições da própria vida. J a não vive num universo
puramente físico, mas num universo simbólico. A
linguagem, o mito, a arte e a- religião são partes dêste
universo. São os vários fios que tecem a rêde simbó-
lica, a teia emaranhada da experiência humana. Todo
o progresso humano no pensamento e na experiência
aperfeiçoa e fortalece esta rêde. Já não é dado ao ho-
mem enfrentar imediatamente a realidade; não pode
vê-la, por assim dizer, face a face. A realidade fisica
p_rece retroceder proporcionalmente à medida que
avança a Vativrdadesmibôlica do homem. Em lugar de
lidar com as próprias coisas, o homem, em certo sen-
tido, está constantemente conversando consigo mes-
Envolveu-se por tal maneira em formas lingiiís-
ticas, em imagens artísticas, em símbolos míticos ou
em ritos religiosos, que não pode ver nem conhecer
coisa alguma senão pela interposição dêsse meio ar-
tificial. Tanto na esfera teórica quanto na prática, a
situação é a mesma. Nem mesmo nesta última vive o
homem num mundo de fatos indisputáveis, ou de
acôrdo com suas necessidades e desejos imediatos. Vi—
ve antes no meio d e e moções imaginárias, entre espe-
ranças e temores, ilusões e desilusões, em seus so-
nhos e fantasias. “O que perturba e alarma o ho-
mem”, diz Epicteto, “não são as coisas, são suas opi-
niões e fantasias a respeito das coisas”.
Do ponto de vista a que acabamos de chegar,
podemos corrigir e ampliar a definição clássica do
homem. A despeito de todos os esforços do irra-
Antropología Filosófica ' 51,
cionalismo moderno, a definição do homem como
animal rationale não perdeu sua fôrça. A raciona—
lidade, com efeito, é uma característica inerente a
tôdas as atividades humanas. A própria mitologia
não é, pura e simplesmente, um conjunto vulgar
de superstições ou de grosseiras ilusões. Não é pu-
ramente caótica, pois possui forma sistemática ou con-
ceitual. 1 Mas, porvoutro lado, fôra impossível carac—
terizar como racional a estrutura do mito. A língua-
gem foi frequentemente identificada com a razão, ou
com a própria origem da razão.. Mas é fácil ver que
esta concepção não consegue abarcar todo o campo.
É uma pars p'ro tato ; oferece-nos uma parte pelo todo.
Pois lado a lado com a linguagem conceitual há a lin-
guagem emocional; lado a lado com a linguagem ló-
gica ou científica há a linguagem da imaginação poé-
tica. Em primeiro lugar, a linguagem não expressa
pensamentos nem idéias, massªtiªgniosm afeições.-
E até uma religião “dentro dos limites da razão pura”,
como a concebeu e elaborou Kant, não é mais que
uma simples abstração. Transmite apenas a configu—
ração ideal, a sombra de uma genuína e concreta vida
religiosa. Os grandes pensadores que definiram o ho-
mem como um animal rationale não eram empirístas,
nem jamais tentaram oferecer uma explicação empíri-
ca da natureza humana. Por meio desta definição, ex—
pressavam antes um imperativo moral fundamental.
Razão é um têrmo muito pouco adequado para abran- _
ger as formas da vida cultural do hºmem em tôda sua
riqueza e variedade. Mas tôdas estas formas são sim-
bólicas. Portanto, em lugar de definir o homem co-
mo um animal rationale, deveríamos defini-lo como
um animãi'symboiicum. Dêste modo, podemos desig-
nar sua diferença específica, e podemos compreender
o nôvo caminho aberto ao homem: o da civilização.
1. Veja Cassirer, Die Bear-instar": im mythischen Denken (Lip-
sia, 1921).
..
 III
DAS REAÇõES ANIMAIS AS
RESPOSTAS HUMANAS

P ELA nossa definição do homem como animal symbo—

licum chegamos ao nosso primeiro ponto de partida
para novas investigações. Agora, porém, se torna im-
perativo desenvolvermos um pouco essa definição pa-
« -.
' ra dar-lhe maior precisão. Elnegável que o pensa- '.«wyr. hrª

_mento simbólico e o comportamento simbólico figª“ ),iº

nr
ram entre os traços mais característicos da vida hu- &; ' “L' '
mana, e que todo o progresso da cultura humana se ;
baseia nessas condições. Mas temos, porventura, o di- “_

reito de considera-las como dote especial do homem

com exclusão de todos os outros sêres orgânicos? Não
é o Simbolismo um princípio a cuja origem, muito mais
profunda, podemos remontar, e que possui uma ampli-
tude de aplicabilidade muito maior? Se respondemos
negativamente à pergunta, estaremos confessando, ao
que parece, nossa ignorância acêrca de muitas pergun-
tas fundamentais que têm perenemente ocupado o cen-
tro de atenção na filosofia da cultura humana. A per-«,
gunta sôbre a origem da linguagem, da arte, da religião'
torna—se irrespondível, e ficaremos com a cultura hu—
mana como com um fato dado, que subsiste, em certo ;
sentido isolado e, poàto, ininteligível. '
É compreensível que os cientistas se tenham sem-
pre recusado a aceitar uma solução desta ordem. Envi-