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ser que consigamos encontrar o fio de Ariadne que nos

tire deste labirinto, não poderemos ter uma visão do
caráter geral da cultura humana, e continuaremos per-
didos no meio de um conjunto de dados desconexos e
desintegrados, carente, ao que parece, de toda unidade
conceitual. II
UMA CHAVE PARA A NATUREZA DO
HOMEM: O SíMBOLO

o BIOLOGISTA Johannes von Uexkül1 escreveu um

livro em que procede a uma revisão crítica dos prin-
cípios da biologia. De acordo com Uexküll, a biolo-
gia é uma ciência natural, que precisa ser desenvol-
vida por meio dos métodos empíricos usuais - os da
observação e experimentação. O pensamento bioló-
gico, por outro lado, não pertence ao mesmo tipo do
pensamento físico ou do químico. Uexküll é um re-
soluto campeão do vitalismo, defendendo o princípio
da autonomia da vida. A vida é uma realidade final
e dependente de si mesma. Não pode ser descrita nem
cxplicada em termos de física ou de química. Partin-
do deste ponto de vista, Uexküll desenvolve um novo
esquema geral de pesquisa biológica. Como filósofo,
ú idealista ou fenomenalista. Mas seu fenomenalismo
não se baseia em considerações metafísicas ou episte-
mológicas, mas, antes, em princípios empíricos. Como
ele assinala, seria de um dogmatismo muito ingênuo a
presunção de que existe uma realidade absoluta de
coisas, idêntica para todos os seres vivos. A realidade
não é uma coisa única e homogênea; imensamente di-
versificada, possui tantos padrões e planos diferentes
quantos são os organismos diferentes. Todo organis-
mo, por assim dizer, é um ser monadário. Tem um
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mundo próprio, porque tem uma experiência própria.
Os fenômenos que encontramos na vida de certas es-
pécies biológicas não são transferíveis para nenhuma
outra espécie. As experiências - e portanto as rea-
lidades - de dois organismos diferentes são incomen-
suráveis entre si. No mundo de uma mosca, diz
Uexküll, só encontramos "coisas de moscas"; no mun-
do de um ouriço do mar só encontramos "coisas de
ouriços do mar".
Partindo desta pressuposição geral, Uexküll de-
senvolve um planooriginalíssimo e engenhoso do mun-
do biológico. Desejando evitar .todas as interpreta-
ções psicológicas, segue um método inteiramente obje-
tivo ou behaviorista. A única chave para a vida ani-
mal nos é proporcionada pelos fatos da anatomia com-
parada. Se conhecermos a estrutura anatômica de
uma espécie animal, possuiremos todos os dados ne-
cessários à reconstrução de seu modo especial de ex-
periência. Um estudo cuidadoso da estrutura do cor-
po animal, do número, da qualidade e da distribuição
dos vários órgãos dos sentidos e das condições do
sistema nervoso, nos dará uma imagem perfeita do
mundo interior e exterior do organismo. Uexküll
principia suas investigações com um estudo dos or-
ganismos inferiores; estendeu-as gradativamente a
todas as formas da vida orgânica. Em certo sentido,
recusa-se a falar em formas inferiores ou superiores
de vida. A vida é perfeita em toda parte; é idêntica,
tanto no menor como no maior dos círculos. Todo
organismo, até o mais rudimentar, não só se acha
adaptado, num sentido vago (angepasst) ao seu meio,
mas também inteiramente coordenado (eingepasst)
com seu ambiente.
De acordo com sua estrutura anatômica, possui
certo Merknetz e certo Wirknetz - um sistema re-
ceptor e um sistema destinado a responder à estimu-
laçâo. Sem a cooperação e o equilíbrio destes sistemas
Antropologia Filosófica 49
o organismo não poderia sobreviver. O sistema re-
ceptor, pelo qual uma espécie biológica recebe os es-
tímulos externos e o sistema pelo qual reage a ele
estão, em todos os casos, intimamente entrelígados.
São elos da mesma cadeia, descrita por Uexküll como
o círculo funcional (Funktionskreis ) do animal. ~
Não posso entrar aqui na discussão dos princí-
pios biológicos de Uexküll. Referi-me tão-somente
aos seus conceitos e à sua terminologia a fim de for-
mular uma pergunta geral. Será possível utilizar o
plano proposto por Uexküll para uma descrição e ca-
racterização do mundo humano? É evidente que este
mundo não constitui exceção às regras biológicas que
governam a vida de todos os outros organismos. En-
tretanto, no mundo humano encontramos uma nova
característica, que parece ser a marca distintiva da
vida humana. O círculo funcional do homem não foi
apenas quantitativamente aumentado; sofreu também
uma mudança qualitativa. O homem, por assim dizer,
descobriu um novo método de adaptar-se ao meio.
-Entre o sistema receptor e o sistema de reação, que se
encontram em todas as espécies animais, encontramos
no homem um terceiro elo, que podemos descrever
como o sistema simbólico. Esta nova aquisição trans-
forma toda a vida humana. Em confronto com os ou-
tros animais, o homem não vive apenas numa reali-
dade mais vasta; vive, por assim dizer, numa nova
dimensão da realidade. Existe uma diferença inequí-
voca entre as reações orgânicas e as respostas huma-
nas. No primeiro caso, a resposta dada a um estímulo
exterior é direta e imediata; no segundo, a resposta é
diferida. É interrompida e retardada por um lento e
complicado processo de pensamento. A primeira vis-
ta, este atraso pode parecer uma vantagem. muito dis-
1. Veja Johannes von Uexküll, Theoretische Biologie (2." edição,
Berlim, 1938); Umwelt unâ lnnenwelt der Tiere 0909; 2." edição, Ber-
11m, 1921).
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cutível. Inúmeros filósofos lançaram advertências
contra este pretenso progresso. "L'homme qui médi-
te", diz Rousseau, "est un animal dépravé": não se
aprimora, mas se deteriora a natureza humana quan-
do ultrapassa as fronteiras da vida orgânica.
Entretanto,não existe remédio contra essa inver-
são da ordem natural. O homem não pode fugir à
própria consecução. Não pode deixar de adotar as
condições da própria vida. Já não vive num universo
puramente físico, mas num universo simbólico. A
linguagem, o mito, a arte e a religião são partes deste
universo. São os vários fios que tecem a rede simbó-
lica, a teia emaranhada da experiência humana. Todo
o progresso humano no pensamento e na experiência
aperfeiçoa e fortalece esta rede. Já não é dado ao ho-
mem enfrentar imediatamente a realidade; não pode
vê-Ia, por assim dizer, face a face. A realidade física
parece retroceder proporcionalmente, à medida que
avança a atividade simbólica do homem. Em lugar de
lidar com -as próprias coisas, o homem, em certo sen-
. tido, está constantemente conversando consigo mes-
mo. Envolveu-se por tal maneira em formas lingüís-
ticas, em imagens artísticas, em símbolos míticos ou
em ritos religiosos, que não pode ver nem conhecer
coisa alguma senão pela interposição desse meio ar-
tificial. Tanto na esfera teórica quanto na prática, a
situação é a mesma. Nem mesmo nesta última vive o
homem num mundo de fatos indisputáveis, ou de
acordo com suas .necessidades e desejos imediatos. Vi-
ve antes no meio de emoções imaginárias, entre espe-
ranças e temores, ilusões e desilusões, em seus so-
nhos e fantasias. "O que perturba e alarma o ho-
mem", diz Epicteto, "não são as coisas, são suas opi-
niões e fantasias a respeito das coisas".
Do ponto de vista a que acabamos de chegar,
podemos corrigir e ampliar a definição clássica do
homem. A despeito de todos os esforços do irra-
Antropologia Filosófica 51
cionalismo moderno, a definição do homem como
animal rationale não perdeu sua força. A raciona-
lidade, com efeito, é uma característica inerente a
todas as atividades humanas. A própria mitologia
não é, pura e simplesmente, um conjunto vulgar
de superstições ou de grosseiras ilusões. Não é pu-
ramente caótica, pois possui forma sistemática ou con-
ceitual. 1 Mas, por outro lado, fora impossível carac-
terizar como racional a estrutura do mito. A lingua-
gem foi freqüentemente identificada com a razão, ou
com a própria origem da razão. Mas é fácil ver que
esta concepção não consegue abarcar todo o campo.
É uma pars pro toto; oferece-nos uma parte pelo todo.
Pois lado a lado com a linguagem conceitual há a lin-
guagem emocional; lado a lado com a linguagem ló-
gica ou científica há a linguagem da imaginação poé-
tica. Em primeiro lugar, a linguagem não expressa
pensamentos nem idéias, mas sentimentos e afeições.
E até uma religião "dentro dos limites da razão pura",
como a concebeu e elaborou Kant, não é mais que
uma simples abstração. Transmite apenas a configu-
ração ideal, a sombra de uma genuína e concreta vida
religiosa. Os grandes pensadores que definiram o ho-
mem como um animal rationale não eram empiristas,
nem jamais tentaram oferecer uma explicação empíri-
ca da natureza humana. Por meio desta definição, ex-
pressavam antes um imperativo moral fundamental.
. Razão é um termo muito pouco adequado para abran-
ger as formas da vida cultural do homem em t~da ~ua
riqueza e variedade. Mas todas estas formas sao SIm-
bólicas. Portanto, em lugar de definir o homem co-
mo um animal raiumale, deveríamos defini-I o como
um animal symbolicum. Deste modo, podemos desig-
nar sua diferença específica, e podemos compreender
o novo caminho aberto ao homem: o da civilização.
1. Veja Cassirer, Die Begriffsform im mythischen Denken (Líp-
sia, 1921).