HINOS DO ATHARVA-VEDA

JUNTO COM

EXTRATOS DOS LIVROS DE RITUAL E DOS COMENTÁRIOS

TRADUZIDO POR

MAURICE BLOOMFIELD

Livros Sagrados do Oriente, volume 42

[1897]

[Digitalizado em www.sacred-texts.com]
[Nota do Editor: este, o 42º volume dos Livros Sagrados do Oriente, é uma antologia de textos
representativos do Arthrva-veda, o quarto Veda. Como a ordem não é a do original, inseri um número de
cinco dígitos entre colchetes ondulados na frente de cada hino, onde os dois primeiros dígitos são o livro e
os três dígitos restantes são o número do hino. Por exemplo, {07044} é o 44º verso do 7º livro. Isso é para
ajudar na busca, se você souber qual versículo está procurando. Devido a considerações de tempo, omiti a
maior parte da introdução e das anotações.]

Trecho da Introdução
O presente volume de traduções compreende cerca de um terço de todo o
material do Atharva-veda no texto da escola Saunaka. Mas representa o
conteúdo e o espírito do quarto Veda em uma medida muito maior do que é
indicado por esta declaração numérica. O vigésimo livro do Samhitâ, com
exceção do chamado kuntâpasûktini (hinos 127-136), parece ser uma
repetição textual dos mantras contidos no Rig-veda, sendo empregado no
Vaitâna-sûra nos sastras e stotras do sacrifício de soma: é totalmente estranho
ao espírito do Atharvan original. O décimo nono livro é um adendo tardio, em
geral muito corrupto; sua omissão (com exceção dos hinos 26, 34, 35, 38, 39,
53 e 54) não diminui muito a impressão geral deixada pelo corpo da
coleção. O décimo sétimo livro consiste em um único hino de interesse
inferior. Novamente, os livros XV e XVI, o primeiro em prosa inteiramente
brâmane, o último quase inteiramente, são de qualidade e cronologia
duvidosas. Finalmente, os livros XIV e XVIII contêm, respectivamente, as
estrofes de casamento e funeral do Atharvan, e são amplamente coincidentes
com os Mantras correspondentes do décimo livro do Rig-veda: eles são, dado
seu interesse intrínseco, não especificamente Atharvânicos. Do resto do
Atharvan (livros I-XIII) é apresentado aqui cerca de metade, naturalmente
aquela metade que pareceu ao tradutor a mais interessante e
característica. Uma vez que não é pouco da coleção que se eleva pouco acima
do nível da mera verborragia, o processo de exclusão não exigiu nenhum
grande grau de abstinência. os livros XV e XVI, o primeiro em prosa
inteiramente brâmane, o último quase inteiramente, são de qualidade e
cronologia duvidosas. Finalmente, os livros XIV e XVIII contêm,
respectivamente, as estrofes de casamento e funeral do Atharvan, e são
amplamente coincidentes com os Mantras correspondentes do décimo livro do
Rig-veda: eles são, dado seu interesse intrínseco, não especificamente
Atharvânicos. Do resto do Atharvan (livros I-XIII) é apresentado aqui cerca
de metade, naturalmente aquela metade que pareceu ao tradutor a mais
interessante e característica. Uma vez que não é pouco da coleção que se eleva
pouco acima do nível da mera verborragia, o processo de exclusão não exigiu
nenhum grande grau de abstinência. os livros XV e XVI, o primeiro em prosa
inteiramente brâmane, o último quase inteiramente, são de qualidade e
cronologia duvidosas. Finalmente, os livros XIV e XVIII contêm,
respectivamente, as estrofes de casamento e funeral do Atharvan, e são
amplamente coincidentes com os Mantras correspondentes do décimo livro do
Rig-veda: eles são, dado seu interesse intrínseco, não especificamente
Atharvânicos. Do resto do Atharvan (livros I-XIII) é apresentado aqui cerca
de metade, naturalmente aquela metade que pareceu ao tradutor a mais
interessante e característica. Uma vez que não é pouco da coleção que se eleva
pouco acima do nível da mera verborragia, o processo de exclusão não exigiu
nenhum grande grau de abstinência. os livros XIV e XVIII contêm,
respectivamente, as estrofes de casamento e funeral do Atharvan, e são
largamente coincidentes com os Mantras correspondentes do décimo livro do
Rig-veda: eles são, dado seu interesse intrínseco, não especificamente
Atharvânicos. Do resto do Atharvan (livros I-XIII) é apresentado aqui cerca
de metade, naturalmente aquela metade que pareceu ao tradutor a mais
interessante e característica. Uma vez que não é pouco da coleção que se eleva
pouco acima do nível da mera verborragia, o processo de exclusão não exigiu
nenhum grande grau de abstinência. os livros XIV e XVIII contêm,
respectivamente, as estrofes de casamento e funeral do Atharvan, e são
largamente coincidentes com os Mantras correspondentes do décimo livro do
Rig-veda: eles são, dado seu interesse intrínseco, não especificamente
Atharvânicos. Do resto do Atharvan (livros I-XIII) é apresentado aqui cerca
de metade, naturalmente aquela metade que pareceu ao tradutor a mais
interessante e característica. Uma vez que não é pouco da coleção que se eleva
pouco acima do nível da mera verborragia, o processo de exclusão não exigiu
nenhum grande grau de abstinência. Do resto do Atharvan (livros I-XIII) é
apresentado aqui cerca de metade, naturalmente aquela metade que pareceu ao
tradutor a mais interessante e característica. Uma vez que não é pouco da
coleção que se eleva pouco acima do nível da mera verborragia, o processo de
exclusão não exigiu nenhum grande grau de abstinência. Do resto do Atharvan
(livros I-XIII) é apresentado aqui cerca de metade, naturalmente aquela
metade que pareceu ao tradutor a mais interessante e característica. Uma vez
que não é pouco da coleção que se eleva pouco acima do nível da mera
verborragia, o processo de exclusão não exigiu nenhum grande grau de
abstinência.

Esses sucessivos atos de exclusão permitiram apresentar uma história bastante

completa de cada um dos hinos traduzidos. O emprego dos hinos nas práticas
atarvânicas está mais próximo do propósito original da composição ou
compilação dos hinos do que no caso de outras coleções de hinos
védicos. Muitas vezes, embora não sempre, as práticas relacionadas a um
determinado hino apresentam a chave para a interpretação correta do próprio
hino. De qualquer forma, é instrutivo ver o que os sacerdotes Atharvan faziam
com os hinos de sua própria escola, mesmo que devamos julgar suas
apresentações secundárias.

Não considero nenhuma tradução do AV. neste momento como final. O

problema mais difícil, ainda pouco maduro para uma solução final, é a função
original de muitos mantras, depois de terem sido despojados de certas
modificações adaptativas, transmitidas a eles para atender ao propósito
imediato do Atharvavedin. Não é raro que uma estrofe tenha que ser traduzida
em alguma medida de harmonia com sua conexão, quando, de fato, um
significado mais original, nada aplicável ao seu ambiente atual, é apenas
escassamente encoberto pelas 'modificações secundárias do texto'. Essa
tradição distorcida dos textos antigos participa do caráter de etimologia
popular no curso da transmissão dos wofds. Um novo significado é lido nos
mantras, e qualquer pequena teimosia de sua parte é enfrentada com
modificações em suas palavras. O crítico encontra aqui uma situação muito
difícil: a investigação minuciosa das coleções védicas restantes é necessária
antes que uma ponte possa ser construída do significado mais original para o
significado implícito e exigido pela situação em um determinado hino
Atharvan. Desnecessário dizer que a única maneira correta e útil de traduzir
um mantra no Atharvan é reproduzi-lo com a inclinação que ele recebeu no
Atharvan. As outras coleções védicas não estão livres da mesma
mancha. Toda a tradição védica, sem exceção do Rig-veda, apresenta mais a
conclusão do que o início de um longo período de atividade
literária. Convencionalidade de assunto, estilo, forma (metro), etc., traem-se a
cada passo: os livros 'primeiros' do RV.

Obrigações para com os tradutores anteriores: Weber, Muir, Ludwig, Zimmer,

Grill', Henry, etc., são reconhecidos na introdução de cada hino. Lamento que
o trabalho estivesse nas mãos do impressor antes do surgimento da excelente
versão dos livros X-XII do professor Henry. O falecido professor Whitney
gentilmente me forneceu as folhas avançadas da edição acadêmica do falecido
Shankar Pandurang Pandit do AV. com o comentário de Sâyana, como
também com muitas das leituras do texto de Cashmir (o chamado Paippalâda-
sâkhâ) do AV. Nem o Paippalada nem o Sâyana aliviam sensatamente a tarefa
de sua dificuldade e responsabilidade.
 MAURICE BLOOMFIELD.
UNIVERSIDADE JOHNS HOPKINS,
BALTIMORE: abril de 1896.

HINOS
DO
ATHARVA-VEDA.
EU.
ENCANTOS PARA CURAR DOENÇAS
E POSSESSÃO POR DEMÔNIOS DE
DOENÇA (BHAISHAGYKNI).
{05022}

V, 22. Feitiço contra takman (febre) e doenças

relacionadas.
1. Que Agni expulse o takman daqui, que Soma, a pedra de pressão, e Varuna,
de habilidade comprovada; que o altar, a palha (sobre o altar) e os gravetos
flamejantes (expulsem-no)! Para longe do nada irão os poderes odiosos!
2. Tu que tornas todos os homens pálidos, inflamando-os como um fogo
abrasador, mesmo agora, ó takman, tu te tornarás sem força: desce agora, sim,
para as profundezas!
O takman que é manchado, coberto de manchas Nvith, como sedimento
avermelhado, ele tu, (ó planta) de potência ininterrupta, afasta lá embaixo!
4. Tendo feito reverência ao takman, eu o lancei abaixo: que ele, o campeão
de Sakambhara, retorne novamente aos Mahâvrishas!
5. Seu lar é com os Mûgavants, seu lar com os Mahâvrishas. Desde o
momento do teu nascimento tu és nativo dos Balhikas.
6. Ó takman, vyãla, ví gada, vyánga, segure (teu míssil) longe! Procure a
escrava espalhafatosa, ataque-a com seu raio!
7. Ó takman, vá para os Mûgavants, ou para os Balhikas mais
distantes! Procure a mulher Sûdra lasciva: ela, ó takman, dê uma boa
sacudida!
8. Vá para os Mahâvrishas e os Mûgavants, teus parentes, e consuma-
os! Essas (regiões) nós indicamos para o takman, ou essas regiões aqui outras
(além das nossas).
9. (Se) em outras regiões tu não habitas, tu que és poderoso podes ter piedade
de nós! Takman, agora, ficou ansioso: ele irá para os Balhikas.
10. Quando tu, estando frio, e então novamente delirantemente quente,
acompanhado de tosse, fizeste o (sofredor) tremer, então, ó takman, teus
projéteis eram terríveis: destes certamente nos isentam!
11. De forma alguma se alie com balâsa, tosse e espasmo! De lá tu não voltes
para cá novamente: isso, ó takman, eu te peço!
12. Ó takman, junto com teu irmão balasa, junto com tua irmã tosse, junto
com teu primo pâman, vá para aquele povo estrangeiro!
13. Destrua o takman que retorna em (cada) terceiro dia, aquele que
interrompe (cada) terceiro dia, aquele que continua sem intervalo e o
outonal; destrua o takman frio, o quente, aquele que chega no verão e aquele
que chega na estação chuvosa!
14. Para os Gandhâris, os Mâgavants, os Angas e os Magadhas, entregamos o
takman, como um servo, como um tesouro!

{06020}

VI, 20. Feitiço contra takman (febre).

1. Como se desse Agni (fogo), que arde e brilha, (o takman) viesse. Deixe-o
então, como um bêbado balbuciante, morrer! Que ele, o ímpio, procure outra
pessoa, não nós mesmos! Reverência seja para o takman com a arma em
chamas!
2. Reverência a Rudra, reverência ao takman, reverência ao luminoso rei
Varuna! Reverência ao céu, reverência à terra, reverência às plantas!
3. A ti aqui, que queimas e tornas todos os corpos amarelos, para o vermelho,
para o marrom, para o takman produzido pela floresta, eu presto reverência.

{01025}

I, 25. Feitiço contra takman (febre).

1. Quando Agni, tendo entrado nas águas, queimou, onde os (deuses) que
sustentam a ordem (do universo) prestaram homenagem (a Agni), lá, dizem
eles, está tua origem nas alturas: sente por nós, e poupe-nos, ó takman!
2. Se tu és chama, se tu és calor, ou se tu foste lambido lascas (de madeira), tu
és de nome Hrûdu, ó deus do amarelo: sinta por nós, e nos poupe, ó takman!
3. Se tu estás queimando, se tu estás abrasando, ou se tu és o filho do rei
Varuna, Hrûdu de nome tu és, ó deus do amarelo: sinta por nós, e nos poupe, ó
takman!
4. Ao takman frio, e ao delirantemente quente, o brilhante, eu presto
homenagem. A ele que retorna no dia seguinte, àquele que retorna por dois
(sucessivos) dias, ao takman que retorna no terceiro dia, homenagem será!

{07116}

VII, 116. Feitiço contra takman (febre).

1. Homenagem (seja) ao (takman) delirantemente quente, agitado, excitante,
impetuoso! Homenagem ao frio (takman), a ele que no passado realizou
desejos!
2. Que (o takman) que retorna amanhã, aquele que retorna em dois
(sucessivos) dias, o ímpio, passe para este sapo!

{05004}

V, 4. Oração à planta kushtha para destruir takman

(febre).
1. Tu que nasceste sobre as montanhas, como a mais potente das plantas, vem
para cá, ó kushtha, destruidor do takman, para expulsar daqui o takman!
2. Para ti (aquele que cresce) sobre a montanha, o local de incubação da águia,
(e) arte surgida de Himavant, eles vêm com tesouros, tendo ouvido (tua
fama). Pois eles sabem que (tu és) o destruidor do takman.
3. A árvore asvattha é o assento dos deuses no terceiro céu a partir daqui. Lá
os deuses adquiriram o kushtha, a manifestação visível de amrita (ambrosia).
4. Um navio dourado com equipamento dourado moveu-se sobre os céus. Lá
os deuses adquiriram o kushtha, a flor de amrita (ambrosia).
5. Os caminhos eram dourados, e dourados eram os remos; dourados eram os
navios, nos quais eles levaram o kushtha para cá (para a montanha).
6. Esta pessoa aqui, ó kushtha, restaure para mim, e cure-a! Liberte-o da
doença para mim!
7. Tu és nascido dos deuses, tu és o bom amigo de Soma. Seja propício para
minha inspiração e minha expiração, e para este meu olho!
8. Nascido no norte do Himavant (montanhas), tu és trazido para o povo no
leste. Lá as variedades mais rígidas do kushtha foram distribuídas.
9. 'Superior,' ó kushtha, é teu nome; 'superior' é o nome de teu pai. Expulse
todas as doenças, e torne o takman desprovido de força!
10. Dor na cabeça, aflição no olho e doença do corpo, tudo o que o kushtha
deve curar - um (remédio) divinamente poderoso, com certeza!

{19039}

XIX, 39. Oração à planta kushtha para destruir

takman (febre) e outras doenças.
1. Que o deus protetor kushtha venha para cá do Himavant: destrua todos os
takman e todos os fantasmas femininos!
2. Três nomes tu tens, ó kushtha, (a saber: kushtha), na-ghâ-mâra ('para que
não haja morte') e na-ghâ-risha ('para que não haja dano'). Em verdade,
nenhum mal sofrerá (na ghâ... rishat) esta pessoa aqui, por quem eu te indico
de manhã e à noite, sim, o dia (inteiro)!
3. O nome de tua mãe é gîvalâ ('vivificação'), o nome de teu pai é gîvanta
('vivo'). Na verdade, nenhum mal sofrerá esta pessoa aqui, por quem eu te falo
de manhã e à noite, sim, o dia inteiro!
4. Tu és a mais superior das plantas, como um novilho entre o gado, como o
tigre entre os animais de rapina. Em verdade, nenhum mal deve endurecer esta
pessoa aqui, por quem eu te indico de manhã e à noite, sim, o dia inteiro!
5. Três vezes gerado pelos Sambu Angiras, três vezes pelos Âdityas e três
vezes por todos os deuses, este kushtha, um remédio universal, está junto com
o soma. Destrua todos os takman e todos os fantasmas do sexo feminino!
6. A árvore asvattha é o assento dos deuses no terceiro céu a partir
daqui. Apareceu a amrita (ambrosia), ali nasceu a planta kushtha.
7. Um navio de ouro com equipamentos de ouro moveu-se sobre os céus. Lá
veio avistar o amrita, lá nasceu a planta kushtha.
8. No local onde o navio deslizou para baixo, no pico do Himavant, apareceu
a ambrosia, ali nasceu a planta kushtha. Este kushtha, um remédio universal,
está junto com o soma. Destrua todos os takman e todos os fantasmas do sexo
feminino!
9. (Nós conhecemos) a ti quem Ikshvâku conheceu antigamente, a quem as
mulheres, afeiçoadas a kushtha, conheceram, a quem Vâyasa e Mâtsya
conheceram: portanto tu és um remédio universal.
10. O takman que retorna a cada terceiro dia, aquele que continua sem
intervalo, e o anual, ao tu, (ó planta) de força ininterrupta, afasta-te lá
embaixo!

{01012}

I, 12. Oração ao raio, concebida como causa de febre,

dor de cabeça e tosse.
1. O primeiro touro vermelho, nascido do ventre (nuvem), nascido do vento e
das nuvens, vem trovejando com a chuva. Que ele, que segue em frente,
poupe nossos corpos; aquele que, uma única força, passou por três vezes!
2. Curvando-se a ti que te prendes com calor em cada membro, nós te
reverenciaremos com oblações; nós reverenciaríamos com oblações os
vigaristas e ganchos de ti que, como um apanhador, apreendeu os membros
desta pessoa.
3. Liberte-o da dor de cabeça e também da tosse (produzida pelo raio) que
entrou em todas as suas articulações! Que o lampejo (relâmpago), que nasce
da nuvem e nasce do vento, atinja as árvores e as montanhas!
4. Conforto seja para meu membro superior, conforto seja para minha parte
inferior; conforto seja para meus quatro membros, conforto para todo o meu
corpo!

{01022}

I, 22. Feitiço contra icterícia e doenças relacionadas.

1. Até o sol irão tua dor no coração e tua icterícia: na cor do touro vermelho
nós te desenvolvemos!
2. Nós te envolvemos em tons de vermelho, para longa vida. Que esta pessoa
saia ilesa e livre da cor amarelada!
3. As vacas cuja divindade é Rohini, elas que, além disso, machado (elas
mesmas) vermelho (róhinin) - (em suas) toda forma e toda força nós te
envolvemos.
4. Nos papagaios, nos ropanâkâs (sapinhos) colocamos tua icterícia e, além
disso, nos hâridravas (alvéola amarela) colocamos tua icterícia.

{06014}

VI, 14. Feitiço contra a doença balasa.

1. A doença interna que se instalou, que esmigalha os ossos e esmigalha as
juntas, toda balasa expulsa, aquela que está nos membros e nas juntas!
2. A balâsa daquele que está aflito com balâsa eu removo, como alguém castra
um animal luxurioso. Sua conexão eu cortei como a raiz de uma abóbora.
3. Voe daqui, ó balâsa, como um potro veloz (atrás da égua). E mesmo, como
o junco em cada ano, passa sem matar homens!

{04105}

VI, 105. Feitiço contra a tosse.

1. Como a alma com os desejos da alma voa rapidamente para longe, assim tu,
ó tosse, voa ao longo do curso de vôo da alma!
2. Como uma flecha bem afiada voa rapidamente à distância, assim tu, ó tosse,
voa adiante ao longo da extensão da terra!
3. Como os raios do sol voam rapidamente à distância, assim tu, ó tosse, voas
adiante ao longo da inundação do mar!

{01002}

I, 2. Charme contra descargas excessivas do corpo.

1. Conhecemos o pai da flecha, Parg-anya, que fornece fluido abundante, e
conhecemos bem sua mãe, Prithivi (terra), a multiforme!
2. Ó corda do arco, afaste-se de nós, transforme meu corpo em
pedra! Mantenha firmemente longe os poderes hostis e os odiadores!
3. Quando a corda do arco, envolvendo a madeira (do arco), saúda com um
gênio a flecha de cada vez, ó Indra, afasta de nós o projétil perfurante!
4. Como a ponta (da flecha) fica no caminho do céu e da terra, assim pode a
grama muñga infalivelmente ficar no caminho da doença e descarga
(excessiva)!

{02003}

II, 3. Encanto contra descargas excessivas do corpo,

realizado com água de nascente.
1. A fonte de água que desce sobre a montanha, eu ofereço cura para ti, a fim
de que possas conter um remédio potente.
2. Então certamente, sim, certamente, dos cem remédios contidos em ti, tu és
o mais superior em controlar descargas e remover dores.
3. No fundo os Asuras enterram este grande curador de feridas: essa é a cura
para descargas, e isso removeu doenças.
4. As formigas trazem o remédio do mar: isso é a cura para as descargas, e
isso acalma a doença.
5. Este grande curador de feridas saiu da terra: ele é a cura para fluxos e
remove doenças.
6. Que as águas nos proporcionem bem-estar, que as ervas sejam propícias
para nós! O raio de Indra derrotará os Rakshas, para longe (de nós) voarão as
flechas lançadas pelos Rakshas!

{06044}

VI, 44. Charme contra descargas excessivas do corpo.

1. Os céus pararam, a terra parou, todas as criaturas pararam. As árvores que
dormem eretas pararam: que esta tua doença pare!
2. Dos cem remédios que tens, dos mil que foram recolhidos, este é o mais
excelente remédio para descargas, o melhor removedor de doenças.
3. Tu és a urina de Rudra, o umbigo de amrita (ambrosia). Teu nome,
certamente, é vishânakâ, (tu és) surgido da fundação dos Pais, um removedor
de doenças produzidas pelos ventos (do corpo).

{01003}
 I, 3. Charme contra prisão de ventre e retenção de
urina.
1. Conhecemos o pai da flecha, Parganya, de poder cêntuplo. Com este
(encanto) posso tornar confortável teu corpo: faze tua Efusão sobre a terra; de
ti possa vir com o som bâl!
2. Conhecemos o pai da flecha, Mitra, etc.
3. Conhecemos o pai da flecha, Varuna, etc.
4. Conhecemos o pai da flecha, Kandra, etc.
5. Conhecemos o pai da flecha, Sûrya, etc.
6. Aquilo que se acumulou em tuas entranhas. teus canais, em tua bexiga -
assim deixa tua urina ser liberada, completamente, com o som bâl!
7, eu abro teu pênis como o dique de um lago - assim deixa tua urina ser
liberada, completamente, com o som bâl!
8. Relaxada é a abertura de tua bexiga como o oceano, o reservatório de água -
assim deixa tua urina ser liberada, completamente, com o som bâl!
9. Como uma flecha voa para longe quando arremessada do arco - assim deixe
tua urina ser liberada, completamente, com o som bâl!

{06090}

VI, 90. Encanto contra dores internas (cólicas), devido

aos mísseis de Rudra.
1. A flecha que Rudra lançou sobre ti, em (teus) membros, e em teu coração,
esta aqui nós agora tiramos de ti.
2. Das cem artérias que estão distribuídas ao longo dos teus membros, de
todas elas exorcizamos os venenos.
3. Adoração seja para ti, ó Rudra, como tu lanças (tua flecha); adoração à
(flecha) quando ela foi colocada sobre (o arco); adoração a ele enquanto está
sendo arremessado; adoração a ele quando ele caiu!

{01010}

I, 10. Feitiço contra hidropisia.

1. Este Asura governa os deuses; os comandos de Varuna, o governante,
certamente se tornam realidade. Deste (problema), da ira dos poderosos
(Varuna), eu, excelente em meu encantamento, conduzo este homem.
2. Reverência, ó rei Varuna, seja para tua ira, por toda falsidade, ó poderoso,
que tu descobriste. Mil outros juntos eu transfiro para ti: este teu (homem)
viverá cem outonos!
3. Da inverdade que tu falaste, o erro abundante, com tua língua - do rei,
Varuna eu te libero, cujas leis não falham.
4. Eu te libero de Vaisvânara (Agni), da grande inundação. Nossos rivais, ó
poderoso, censure aqui, e dê atenção à nossa oração!

{07083}

VII, 83. Feitiço contra hidropisia.

1. Tua câmara dourada, rei Varuna, é construída nas águas! Daí o rei que
mantém as leis deve afrouxar todos os grilhões!
2. De cada habitação (tua), ó rei Varuna, daqui nos liberte! Nisso nós
dissemos, 'ó águas, ó vacas;' nisso nós dissemos, 'Ó Varuna,' deste (pecado), ó
Varuna, liberte-nos!
3. Levante de nós, ó Varuna, o grilhão mais alto, derrube o mais baixo, solte o
que está no meio! Então nós, ó Âditya, em tua lei, isentos de culpa, viveremos
em liberdade!
4. Solte de nós, ó Varuna, todos os grilhões, os mais altos, os mais baixos, e
aqueles impostos por Varuna! Os sonhos maus e o infortúnio nos afastam:
então podemos ir para o mundo dos piedosos!

{06024}

VI, 24. Hidropsia, doenças cardíacas e doenças

semelhantes curadas por água corrente.
1. Do Himavant (montanhas) eles fluem, no Sindhu (Indus), pois, em verdade,
é o local de reunião deles: que as águas, de fato, me concedam aquela cura
para a dor no coração!
2. A dor que me dói nos olhos, e a que dói nos calcanhares e nas patas
dianteiras, as águas, o mais habilidoso dos médicos, resolverá tudo isso!
3. Todos vocês, rios, cuja senhora é Sindhu, cuja rainha é Sindhu, concedam-
nos o remédio para isso: através deste (remédio) possamos obter benefício de
vocês!

{06080}

VI, 80. Uma oblação ao sol, concebida como um dos

dois cães celestiais, como cura para a paralisia.
1. Pelo ar ele voa, olhando para baixo sobre todos os seres: com a majestade
do cão celestial, com aquela oblação nós prestaríamos homenagem a ti!
2. Os três kâlakânga que estão fixados no céu como deuses, todos estes eu
chamei por ajuda, para tornar esta pessoa isenta de danos.
3. Nas águas está a tua origem, nos céus a tua morada, no meio do mar, e na
terra a tua grandeza. Com a majestade do cão celestial, com aquela oblação
nós te rendemos homenagem!

{02008}

II, 8. Encanto contra Kshetriya, doença hereditária.

1. Ergueram-se as majestosas estrelas gêmeas, as vikritau ('as duas
solturas'); que eles possam soltar o grilhão inferior e superior do kshetriya
(doença herdada)!
2. Que esta noite brilhe (o kshetriya), que ela afaste as bruxas; que a planta,
destrutiva de kshetriya, leve o kshetriya para longe!
3. Com a palha da tua cevada marrom, dotada de caules brancos, com a flor do
gergelim - que a planta, destrutiva de kshetriya, brilhe o: kshetriya para longe!
4. Reverência seja para teus arados, reverência para tuas varas e cangas! Que a
planta, destrutiva de kshetriya, leve o kshetriya para longe!
5. Reverência seja para aqueles com olhos encovados, reverência aos indignos
(males?), reverência ao senhor do campo! Que a planta, destrutiva de
kshetriya, leve o kshetriya para longe!

{02010}

II, 10. Encanto contra Kshetriya, doença hereditária.

1. De kshetriya (doença hereditária), de Nirriti (a deusa da destruição), da
maldição do parente, de Druh (o demônio da astúcia), do grilhão de Varuna eu
te libero. Sem culpa eu te torno através do meu encanto; que o céu e a terra
sejam propícios a ti!
2. Que Agni junto com as águas seja auspicioso para ti, que Soma junto com
as plantas seja auspicioso. Assim de kshetriya, de Nirriti, da maldição do
parente, do Druh, do grilhão de Varuna eu te libero. Sem culpa eu te torno
através do meu encanto; que o céu e a terra sejam propícios a ti!
Que o vento na atmosfera conceda força auspiciosa a ti, que os quatro cantos
do céu sejam auspiciosos para ti. Assim, de kshetriya, de Nirriti etc.
4. Essas quatro deusas, as direções do espaço, as consortes do vento, as
pesquisas do sol. Assim, de kshetriya, de Nirriti etc.
5. Dentro destas (direções) eu te atribuo à velhice; à distância irá Nirriti e
doença! Assim, de kshetriya, de Nirriti etc.
6. Você foi libertado da doença, do acidente e da culpa; fora do grilhão de
Druh, e de Grâhi (o demônio dos ataques) tu foste libertado. Assim, de
kshetriya, de Nirriti etc.
7. Você deixou para trás Arâti (o demônio do rancor), obteve prosperidade,
entrou no mundo feliz dos piedosos. Assim, de kshetriya, de Nirriti etc.
8. Os deuses, liberando o sol e o ritam (a ordem divina do universo) da
escuridão e de Grâhi, os tiraram do pecado. Assim, de kshetriya, de Nirriti etc.
{03007}

III, 7. Encanto contra Kshetriya, doença hereditária.

1. Sobre a cabeça do ágil antílope cresce um remédio! Ele conduziu o
kshetriya (doença hereditária) em todas as direções por meio do chifre.
2. O antílope foi atrás de ti com suas quatro patas. Ó chifre, solte o kshetriya
que está entrelaçado em seu coração!
3. (O chifre) que brilha lá como um telhado com quatro asas (lados), com isso
nós expulsamos todo kshetriya de teus membros.
4. As adoráveis estrelas gêmeas, os vikritau ('os dois soltadores') que estão lá
no céu, soltarão o grilhão inferior e o grilhão superior do kshetriya!
5. As águas, em verdade, são curadoras, as águas são espalhadoras de
doenças, as águas curam todas as doenças: que elas possam. alivie-te do
kshetriya!
6. O kshetriya que entrou em ti da mistura preparada (mágica), para isso eu
conheço o remédio; Eu expulso o kshetriya de ti.
7. Quando as constelações desaparecerem, e quando o amanhecer desaparecer,
(então) ele deverá brilhar para longe de nós todo mal e o kshetriya!

{01023}

I, 23. Lepra curada por uma planta escura.

1. Nascido à noite és tu, ó planta, escuro, preto, sable. Tu, que és rico em
cores, mancha esta lepra, e as manchas cinzentas!
2. A lepra e as manchas cinzentas se afastam daqui - que tua cor nativa caia
sobre ti - as manchas brancas voem para longe!
3. Sable é o teu esconderijo, sable é a tua morada, sable és tu, ó planta: afasta
daqui as manchas salpicadas!
4. A lepra que se originou nos ossos, e aquela que se originou no corpo e
sobre a pele, a marca branca gerada pela corrupção, eu destruí com meu
encanto.

{01024}

I, 24. Lepra curada por uma planta escura.

1. A águia (suparna) que nasceu primeiro, seu fel tu eras, ó planta. O Âsurî
tendo conquistado isso (fel) deu às árvores por sua cor.
2. O Âsurî foi o primeiro a construir este remédio para a lepra, este destruidor
da lepra. Ela destruiu a lepra, tornou a pele uniforme.
3. 'Cor uniforme' é o nome de tua mãe; 'Cor uniforme' é o nome de teu pai; tu,
ó planta, produzes cor uniforme: torna isto (mancha) de cor uniforme!
4. O preto (planta) que produz cores uniformes foi retirado da terra. Faça
agora, por favor, aperfeiçoe isto, construa novamente as cores!

{06083}

VI, 83. Feitiço para curar feridas escrofulosas

chamado apakit.
1. Voe adiante, apakit (feridas), como uma águia do ninho! Sûrya (o sol) deve
preparar um remédio, Kandramâs (a lua) deve iluminar você!
2. Um é variegado, um é branco, um é preto e dois são vermelhos: consegui os
nomes de todos eles. Vá embora sem matar homens!
3. O apakit, a filha do negro, sem gerar filhos voará para longe; o furúnculo
vai voar daqui, a galunta (inchaço) vai perecer.
4. Consuma tua própria oblação (adequada) com gratificação em tua mente,
quando eu aqui ofereço svâhâ em minha mente!

{07076}

VII, 76. A. Feitiço para curar feridas escrofulosas

chamado apakit.
1. Vocês (feridas) caem facilmente daquilo que cai facilmente, vocês existem
menos do que aqueles que não existem (de forma alguma); sois mais secos do
que a (parte do corpo chamada) sehu, mais úmidos do que o sal.
2. Os apakit (feridas) que estão no pescoço e os que estão nos ombros; os
apakit que estão sobre o vigâman (alguma parte do corpo) caem de si mesmos.

B. Feitiço para curar tumores chamado gâyânya.

3. O gâyânya que esmaga as costelas, aquele que desce até a sola do pé, e
qualquer um que esteja fixado no topo da cabeça, eu expulsei todos.
4. O gâyânya, alado, voa; ele se estabelece sobre o homem. Aqui está o
remédio tanto para feridas não causadas por cortes quanto para feridas
cortadas com força!
5. Nós sabemos, ó gâyânya, tua origem, de onde nasceste. Como podes matar
lá, em cuja casa oferecemos oblações?

C. Estrofe cantada na pressão do soma do meio-dia.

6. Beba vigorosamente, ó Indra, matador de Vritra, herói, do soma no copo, na

batalha por riquezas! Beba até se satisfazer na pressão do meio-dia! Vivendo
em riqueza, conceda-nos riqueza!
{07074}

VII, 74. A. Feitiço para curar feridas escrofulosas

chamado apakit.
1. Ouvimos dizer que a mãe do Apakit preto (pústulas) é vermelha: com a raiz
(encontrada por) o sábio divino eu golpeio todos eles.
2. Eu golpeio o primeiro deles, e eu golpeio também o meio deles; este último
eu cortei como um floco (de lã).

B. Charme para apaziguar o ciúme.

3. Com o encanto de Tvashtar eu acalmei teu ciúme; também a tua cólera, ó

senhor, aquietámo-nos.

C. Oração a Agni, o senhor dos votos.

4. Ó senhor de votos, adornado com votos, brilhe sempre benevolentemente

aqui! Que todos nós, adorando a ti, quando tu fores aceso, ó Gâtavedas,
sejamos ricos em filhos!

{06025}

VI, 25. Feitiço contra feridas escrofulosas no pescoço e

ombros.
1. As cinco e cinquenta (feridas) que se juntam na nuca, daqui todas elas
passarão, como as pústulas da (doença chamada) apakit!
2. As sete e setenta (feridas) que se juntam no pescoço, daqui todas elas
passarão, como as pústulas da (doença chamada) apakit!
3. As noventa e nove (feridas) que se juntam sobre os ombros, daqui todas
elas passarão, como as pústulas da (doença chamada) apakit!

{06057}

VI, 57. Urina (gâlâsha) como cura para feridas

escrofulosas.
1. Este, verdadeiramente, é um remédio, este é o remédio de Rudra, com o
qual se pode encantar a flecha que tem uma haste e cem pontas!
2. Com gâlâsha (urina) lavas (o tumor), com gâlâsha borrifas-o! O gâlâsha é
um remédio potente: faça tu (Rudra) com ele mostre misericórdia para nós,
para que possamos viver!
3. Tanto o bem-estar quanto o conforto serão nossos, e nada nos
prejudicará! No chão a doença (cairá): que todo remédio seja nosso, que todos
os remédios sejam nossos!

{04012}

IV, 12. Encanto com a planta arundhatî (lâkshâ) para

a cura de fraturas.
1. Rohan! tu és, causando a cura (rohanî), o osso quebrado que tu curaste
(rohanî): faz com que isto aqui cure (rohaya), ó arundhatî!
2. Aquele teu osso que, ferido e rompido, existe em tua pessoa, Dhâtar
gentilmente unirá novamente, junta com junta!
3. Tua medula se unirá com medula, e tua junta (unirá) com junta; a parte de
tua carne que caiu, e teu osso crescerá junto novamente!
4. Tua medula se unirá com medula, tua pele crescerá junto com pele! Teu
sangue, teu osso crescerá, tua carne crescerá junto com a carne!
5. Encaixe cabelo com cabelo, e encaixe pele com pele! Teu sangue, teu osso
crescerá: o que é cortado junta tu, ó planta!
6. Levante-se aqui, saia, corra, (como) uma carruagem com rodas sólidas,
feloe firme e nave forte; fique de pé com firmeza!
7. Se ele foi ferido ao cair em um buraco, ou se uma pedra foi atirada e o
feriu, que ele (Dhâtar, o modelador) possa ajustá-lo, junta a junta, como o
carroceiro (Ribhu) as partes de uma carruagem !

{05005}

V, 5. Encanto com a planta silâki (lâkshâ, arundhatî)

para a cura de feridas.
1. A noite é tua mãe, a nuvem teu pai, Aryaman teu avô. Silâkî, certamente, é
o teu nome, tu és a irmã dos deuses.
2. Aquele que te bebe vive; (aquela) pessoa que tu preservas. Pois tu és o
sustentador de todas as (gerações) sucessivas, o refúgio dos homens.
3. Cada árvore que você sobe, como uma prostituta cobiçando um
homem. 'Vitorioso', 'firmemente fundado', 'salvador', em verdade, é o teu
nome.
4. A ferida que foi infligida pela clava, pela flecha, ou pelo fogo, disso tu és a
cura: cura esta pessoa aqui!
5. Sobre a nobre árvore plaksha (ficus infectoria) tu cresces, sobre a asvattha
(ficus religiosa), a khadira (acacia catechu) e a dhava (grislea tomentosa); (tu
cresces) sobre o nobre nyagrodha (ficus indica, figueira-de-bengala) e o parna
(butea frondosa). Venha a nós, ó arundhatî!
6. Ó de cor dourada, amável, cor de sol, mais bela (planta), podes chegar à
fratura, ó cura! 'Cura', em verdade, é o teu nome!
7. Ó dourada, adorável, (planta) ardente, com caule peludo, tu és a irmã das
águas, ó lâkshâ, o vento tornou-se tua própria respiração.
8. Silâkî é teu nome, ó tu que és marrom como uma cabra, teu pai é filho de
uma donzela. Com o sangue do cavalo marrom de Yama tu realmente foste
aspergido.
9. Tendo caído do sangue do cavalo ela correu sobre as árvores,
transformando-se em um riacho alado. Venha até nós, ó arundhatî!

{06109}

VI, 109. A pimenta-do-reino como remédio para

feridas.
1. A pimenta-do-reino cura as feridas causadas por projéteis, também cura as
feridas causadas por facadas. Antes disso, os deuses decretaram: 'Poderosa
para garantir a vida, esta (planta) será!'
2. Os grãos de pimenta falavam uns com os outros, conforme saíam, depois de
terem sido criados: 'Aquele que encontrarmos (ainda) vivo, esse homem não
sofrerá dano!'
3. Os Asuras te enterraram no chão, os deuses te ergueram novamente, como
uma cura para doença produzida pelo vento (no corpo), além disso como uma
cura para ferimentos atingidos por projéteis.

{01017}

I, 17. Feitiço para parar o fluxo de sangue.

1. As donzelas que vão além, as veias, vestidas com roupas vermelhas, como
irmãs sem irmão, desprovidas de força, elas ficarão paradas!
2. Fique parado, tu que estás abaixo, fica parado, tu que estás mais alto; tu no
meio também fica parado! A (veia) mais pequenina fica parada: que então a
grande artéria também fique parada!
Das cem artérias e das mil veias, as que estão aqui no meio, de fato,
pararam. Ao mesmo tempo, as extremidades cessaram (fluir).
4. Ao seu redor passou um grande dique de areia: fique parado, por favor,
pegue o seu caso!

{02031}

II, 31. Feitiço contra vermes.

1. Com a grande mó de Indra, que esmaga todos os vermes, eu moo em
pedaços os vermes, como lentilhas com uma mó.
2. Eu esmaguei o verme visível e o invisível, e o kurûru também, eu
esmaguei. Todo o algandu e a saluna, os vermes, trituramos com o nosso
encanto.
3. O algandu eu golpeio com uma arma poderosa: aqueles que foram
queimados, e aqueles que não foram queimados, ficaram desprovidos de
força. Os que sobraram e os que não sobraram eu destruo com minha canção,
para que nenhum dos vermes seja deixado.
4. O verme que está nas entranhas, e aquele que está na cabeça, igualmente
aquele que está nas costelas: avaskava e vyadhvara, os vermes, nós
esmagamos com (este) encanto.
5. Os vermes que estão dentro das montanhas, florestas, plantas, gado, e as
águas, aqueles que se instalaram em nossos corpos, toda aquela ninhada de
vermes eu mato.

{02032}

II. 32. Feitiço contra vermes em gado.

1. O sol nascente matará os vermes, o sol poente com seus raios matará os
vermes que estão dentro do gado!
2. O verme variegado, o de quatro olhos, o salpicado e o branco - eu esmago
suas costelas e arranco sua cabeça.
3. Como Atri, como Kanva, e como Gamadagni eu mato vocês, ó
vermes! Com o encantamento de Agastya eu esmago os vermes em pedaços.
4. Morto é o rei dos vermes, e seu vice-rei também é morto. Morto é o verme,
com ele sua mãe morta, seu irmão morto, sua irmã morta.
5. Mortos são aqueles que são internos com ele, mortos são seus
vizinhos; além disso, todos os minúsculos vermes são mortos.
6. Eu quebro seus dois chifres com os quais você desfere seus golpes; Eu
cortei aquela tua bolsa que é o receptáculo para o teu veneno.

{05023}

V, 23. Feitiço contra vermes em crianças.

1. Eu invoquei o céu e a terra, invoquei a deusa Sarasvatî, invoquei Indra e
Agni: 'eles esmagarão o verme,' (eu disse).
2. Mate os vermes neste menino, ó Indra, senhor dos tesouros! Mortos estão
todos os poderes malignos por minha feroz imprecação!
3. Aquele que mexe nos olhos, que mexe no nariz, que chega até o meio dos
dentes, esse verme nós esmagamos.
4. Os dois da mesma cor, os dois de cor diferente; os dois pretos e os dois
vermelhos; o marrom e o de orelhas castanhas; o (um como um) abutre e o
(um como um) cuco são mortos.
5. Os vermes com ombros brancos, os pretos com braços brancos e todos
aqueles que são variegados, esses vermes nós esmagamos.
6. No leste nasce o sol, visto por todos, matando o que não é visto; matando o
visível e o invisível (vermes), e moendo em pedaços todos os vermes.
7. O yevâsha e o kashkasha, o egatka, e o sipavitnuka - o verme visível será
morto, além disso o invisível será morto!
8. Morto dos vermes é a yevâsha, morto ainda é o nadaniman; todos eu
esmaguei como lentilhas com uma pedra de moinho.
9. O verme de três cabeças e o de três crânios, o salpicado e o branco, eu
esmago suas costelas e arranco sua cabeça.
10. Como Atri, como Kanva, e como Gamadagni eu mato vocês, ó
vermes! Com o encantamento de Agastya eu esmago os vermes em pedaços.
11. Morto é o rei dos vermes, e seu vice-rei também é morto. Morto é o
verme, com ele sua mãe morta, seu irmão morto, sua irmã morta.
12. Mortos são aqueles que vivem com ele, mortos são seus vizinhos; além
disso, todos os minúsculos vermes são mortos.
13. De todos os vermes machos e de todos os vermes fêmeas eu quebro as
cabeças com a pedra, e queimo seus rostos no fogo.

{04006}

IV, 6. Charme contra veneno.

1. O Brâhmana foi o primeiro a nascer, com dez cabeças e dez bocas. Ele foi o
primeiro a beber o soma; isso tornava o veneno impotente.
2. Tão grande quanto o céu e a terra são em extensão, até onde as sete
correntes se espalharam, tão longe daqui eu proclamei este encanto que destrói
o veneno.
3. A águia Garutmant, ó veneno, primeiro te devorou. Você não o confundiu,
não o feriu, sim, você se transformou em comida para ele.
4. A mão de cinco dedos que arremessou sobre ti (a flecha) até mesmo do arco
curvo - do ponto de rasgar (flecha) eu enfeitiçou o veneno.
5. Da ponta (da flecha) eu conjurei o veneno, da substância que foi espalhada
sobre ela, e de sua pluma. De seu chifre farpado e de seu pescoço, conjurei o
veneno.
6. Impotente, ó flecha, é a tua ponta, e impotente é o teu veneno. Além disso,
de madeira impotente é teu arco impotente, ó impotente (flecha)!
7. Aqueles que moeram (o veneno), aqueles que o espalharam, aqueles que o
lançaram e aqueles que o deixaram ir, todos estes se tornaram impotentes. A
montanha que cultiva plantas venenosas tornou-se impotente.
8. Impotentes são aqueles que te cavam, impotente és tu, ó planta! Impotente é
aquela montanha de onde este veneno brotou.

{04007}

IV, 7. Encanto contra veneno.

1. Esta água (vâr) no (rio) Varanâvatî deve afastar (vârayâtai)! Amrita
(ambrosia) foi derramado nele: com isso eu afasto (vâraye) o veneno de ti.
2. Impotente é o veneno do leste, impotente o do norte. Além disso, o veneno
do sul se transforma em mingau.
3. Tendo te transformado (o veneno) que vem de uma direção horizontal em
um mingau, rico em gordura, e animador, por pura fome ele te comeu, que
tem um corpo maligno: não cause dano!
4. Tua qualidade desconcertante (senhora), ó (planta?) aquela arte
desconcertante (madivati), nós fazemos cair como um junco. Como uma
panela fervente de mingau nós te removemos pelo (nosso) encanto.
5. (A ti, ó veneno) que estás, por assim dizer, amontoado sobre a aldeia,
fazemos com que fique parado por (nosso) encanto. Fique parado como uma
árvore em seu lugar; não cause dano, você que foi cavado com a pá!
6. Com palha de vassoura (?), roupas e também com peles eles te compraram:
uma coisa para troca és tu, ó planta! Não cause dano, tu que foste cavado com
a pá!
7. Aqueles de vocês que foram outrora inigualáveis nas ações que realizaram -
que não prejudiquem aqui nossos homens: para este mesmo propósito eu os
envolvo!

{06100}

VI, 100. Formigas como antídoto contra veneno.

1. Os deuses deram, o sol deu, a terra deu, os três Sarasvatîs, de uma só mente,
deram este (remédio) destruidor de veneno!
2. Aquela água, ó formigas, que os deuses derramaram para vocês na terra
seca, com esta (água), enviada pelos deuses, destruam este veneno!
3. Tu és a filha dos Asuras, tu és a irmã dos deuses. Surgido do céu e da terra,
tu tornaste o veneno desprovido de força.

{06013}

VI, 13 Charme contra veneno de cobra.

1. Varuna, o sábio do céu, realmente empresta (poder) para mim. Com
encantos poderosos eu dissolvo teu veneno. O (veneno) que foi cavado, o que
não foi duplicado e o que é inerente, eu retive. Como um riacho no deserto,
teu veneno secou.
2. Aquele teu veneno que não é fluido eu confinei dentro destas
(serpentes?). Eu retenho a seiva que está em seu meio, em seu topo e em seu
fundo também. Que (a seiva) agora desapareça de ti de medo!
3. Meu grito luxurioso (é) como o trovão com a nuvem: então eu feri a tua
(seiva) com meu forte encanto. Com força viril eu segurei aquela seiva
dele. Que o sol nasça como luz da escuridão!
4. Com meu olho eu mato teu olho, com veneno eu mato teu veneno. Ó
serpente, morra, não viva; de volta sobre ti teu veneno se voltará!
5. Ó kairâta, salpicado, upatrinya (morador da grama?), moreno, ouça-
me; répteis negros repulsivos, (ouçam-me)! Não fique no terreno do meu
amigo; pare com o seu veneno e torne-o conhecido (para as pessoas?)!
6. Eu libero (te) da fúria da serpente negra, o taimâta, a serpente marrom, o
veneno que não é fluido, o conquistador, como a corda do arco (é solta) do
arco, como carruagens (de cavalos ).
7. Ambos Âligî e Viligî, ambos pai e mãe, nós conhecemos seus parentes em
todos os lugares. Privado de sua força, o que você fará?
8. A filha de urugûlâ, o maligno nascido com o preto - de todos aqueles que
correram para seu esconderijo o veneno é desprovido de força.
9. O espinhoso porco-espinho, descendo da montanha, declarou o seguinte:
'Todas as serpentes que vivem em fossos estão aqui, seu veneno é mais
deficiente em força.'
10. Tâbuvam (ou) não tâbuvam, tu (ó serpente) não és tâbuvam. Através de
tâbuvam teu veneno é desprovido de força.
11. Tastuvam (ou) não tastuvam, tu (ó serpente) não és tastuvam. Através de
tastuvarn, teu veneno é desprovido de força.

{06012}

VI, 12. Feitiço contra veneno de cobra.

1. À medida que o sol gira em torno dos céus, eu envolvi a raça das
serpentes. Como a noite (põe para descansar) todos os animais exceto o
pássaro hamsa, (assim) eu com este (encanto) afasto teu veneno.
2. Com (o encanto) que foi encontrado antigamente pelos brâmanes,
encontrado pelos Rishis, e encontrado pelos deuses, com (o encanto) que foi,
será e agora está presente, com isso eu afasto teu veneno.
3. Com mel misturo os rios; as montanhas e picos são mel. Mel são os rios
Parushnî e Sîpalâ. Prosperidade esteja em tua boca, prosperidade em teu
coração!

{07056}

VII, 56. Feitiço contra o veneno de serpentes,

escorpiões e insetos.
1. O veneno infundido pela serpente listrada, pela serpente negra e pela
víbora; aquele veneno do kankaparvan ('com membros como um pente,'
escorpião) esta planta expulsou.
2. Esta erva, nascida do mel, pingando mel, doce como o mel, amaciada, é o
remédio para as feridas; além disso, esmaga insetos.
3. Onde quer que você tenha sido mordido, onde quer que você tenha sido
sugado, de lá nós exorcizamos para você o veneno do pequeno inseto que
morde avidamente, (para que seja) desprovido de força.
4. Tu (serpente) aqui, torto, sem juntas, e sem membros, que torce tuas
mandíbulas tortas, podes tu, ó Brihaspati, endireitá-los, como
uma cana (curvada)!
5. O veneno do sarkota (escorpião) que rasteja baixo no chão, (depois que ele)
foi privado de sua força, eu tirei; além disso, fiz com que ele fosse esmagado.
6. Não há força em teus braços, em tua cabeça, nem no meio (de teu
corpo). Então, por que você carrega tão perversamente um pequeno ferrão em
sua cauda?
7. As formigas te devoram, as ervilhas te cortam em pedaços. Sim, cada um de
vocês deve declarar o veneno do sarkota impotente!
8. Tu (escorpião) que atacas com ambos, tanto com a boca quanto com a
cauda, em tua boca não há veneno: então o que pode haver no receptáculo em
tua cauda?

{06016}

VI, 16. Feitiço contra a oftalmia.

1. Oâbayu, (e mesmo se) tu não fores âbayu, forte é teu suco,
Oâbayu! Comemos um mingau feito de ti.
2. Vihalha é o nome de teu pai, Madâvatî o nome de tua mãe. Tu realmente
não és tal que consumiste a ti mesmo.
3. Ó Tauvilikâ, fique quieto! Este uivante ficou quieto. Ó moreno e de orelhas
castanhas, vá embora! Sai, Oâla!
4. Alasâlâ tu és o primeiro, silâñgalâlâ tu és o próximo, nîlâgalasâlâ (tu és o
terceiro?)!

{06021}

VI, 21. Charme para promover o crescimento dos

cabelos.
1. Destas três terras (nossa) terra é verdadeiramente a mais elevada. Da
superfície deles, agora colhi um remédio.
2. Tu és o mais excelente dos remédios, a melhor das plantas, como Soma (a
lua) é o senhor nas vigílias da noite, como Varuna (é o rei) entre os deuses.
3. Ó ricos, irresistíveis (plantas), vocês generosamente concedem
benefícios. E você fortalece o cabelo e, além disso, promove seu crescimento.

{06136}
VI, 136. Encanto com a planta nitatni para promover o
crescimento do cabelo.
1. Como uma deusa sobre a deusa terra tu nasceste, ó planta! Nós te
desenterramos, ó nitatni, para que tu possas fortalecer (o crescimento) do
cabelo.
2. Fortaleça o velho (cabelo), gere o novo! Aquilo que surgiu torna-se mais
luxuoso!
3. Aquele teu cabelo que cai, e aquele que é raiz quebrada e tudo, sobre ele eu
aspergio aqui a erva que tudo cura.

{06137}

VI, 137. Charme para promover o crescimento do

cabelo.
1. A (planta) que Gamadagni desenterrou para promover o crescimento do
cabelo de sua filha, Vâtahavya trouxe aqui da residência de Asita.
2. Com as rédeas eles deveriam ser medidos, com os braços estendidos eles
deveriam ser medidos. Que teus cabelos cresçam como juncos, que eles
(aglomerados), pretos, sobre tua cabeça!
3. Firme suas raízes, desenhe suas pontas, expanda seu meio, ó erva! Que teus
cabelos cresçam como juncos, que eles (aglomerados), pretos, sobre tua
cabeça!

{04004}

IV, 4. Charme para promover a virilidade.

1. A ti, a planta, que o Gandharva desenterrou para Varuna, quando sua
virilidade havia decaído, a ti, que causa a maior força[1], nós desenterramos.
2. Ushas (Aurora), Sûrya, (o sol), e este meu encanto; o touro Pragâpati (o
senhor das criaturas) com seu fogo vigoroso o despertará!
3. Esta erva te deixará tão cheio de força luxuriosa, que tu, quando estiveres
excitado, exalarás calor como algo em chamas!
4. O fogo das plantas e a essência dos touros o despertarão! Ó Indra,
controlador de corpos, coloque a força luxuriosa dos homens nesta pessoa!
5. Tu (ó erva) és a seiva primogênita das águas e também das plantas. Além
disso tu és o irmão de Soma, e a vigorosa força do antílope!
6. Agora, ó Agni, agora, ó Savitar, agora, ó deusa Sarasvatî, agora, ó
Brahmanaspati, endureça os pasas como um arco!
7. Eu endureço tuas pasas como uma corda no arco. Abrace tu (mulheres)
como o antílope resiste à gazela com (força) sempre infalível!
8. A força do cavalo, da mula, da cabra e do carneiro, além disso, a força do
touro concede a ele, ó controlador dos corpos (Indra)!
[1. O original, mais drasticamente, sepaharshanîm. Por algumas mudanças e omissões nas estrofes 3, 6 e
7, a simplicidade direta do original foi igualmente velada.]

{06111}

VI, 111. Charme contra a mania.

1. Liberte para mim, ó Agni, esta pessoa aqui, que, amarrada e bem segura,
tagarela alto! Então ele terá a devida consideração pela tua parte (da oferta),
quando ele estiver livre da loucura!
2. Agni deve aquietar tua mente, se ela tiver sido perturbada! Astuciosamente
eu preparo um remédio para que tu sejas libertado da loucura.
3. (cuja mente) foi enlouquecida pelo pecado dos deuses, ou teve seu senso
roubado pelos Rakshas, (para ele) eu habilmente preparo um remédio, para
que ele fique livre da loucura.
4. Que as Apsaras te restaurem, que Indra, que Bhaga te restaure; que todos os
deuses te restaurem, para que te liberte da loucura!

{04037}

IV, 37. Encanto com a planta agasringi para expulsar

Rakshas, Apsaras e Gandharvas.
1. Contigo, ó erva, os Atharvans primeiro mataram os Rakshas, contigo
Kasyapa matou (eles), contigo Kanva e Agastya (os matou).
2. Contigo nós espalhamos as Apsaras e Gandharvas. Ó agasringi (odina
pinnata), incite (aga) os Rakshas, expulse todos eles com o teu cheiro!
3. As Apsaras, Guggulil, I'lli, Naladi, Aukshagandhi, e Pramandani (pelo
nome), irão para o rio, para o vau das águas, como se fossem sopradas! Para
lá, ó Apsaras, passem, (já que) vocês foram reconhecidos!
4. Onde crescem as asvattha (ficus religiosa) e as figueiras-de-bengala, as
grandes árvores com copas, para lá vocês, ó Apsaras, falecem, (já que) vocês
foram reconhecidos!
5. Onde estão seus balanços de ouro e prata, onde címbalos e alaúdes tocam
juntos, para lá vocês, ó Apsaras, falecem, (já que) vocês foram reconhecidos.
6. Aqui chegou a mais poderosa das plantas e ervas. Que o agasringi arâtaki
perfure com seu chifre afiado (tîkshmasringî)!
7. Do Gandharva com crista, o marido das Apsaras, que vem dançando aqui,
eu esmago os dois mushkas e corto os sepas.
8. Terríveis são os mísseis de Indra, com cem pontas, de bronze; com estes ele
perfurará os Gandharvas, que devoram oblações, e devoram o avakâ-reed.
9. Terríveis são os projéteis de Indra, com cem pontas, douradas; com estes
ele perfurará os Gandharvas, que devoram oblações, e devorará o junco avakd.
10. Todos os Pisâkas que devoram os juncos avakâ, que queimam, e espalham
sua pequena luz nas águas, ó erva, esmague e vença!
11. Um é como um cachorro, outro como um macaco. Quando jovem, com
cabelos luxuriantes, agradável de se olhar, o Gandharva paira sobre a
mulher. A ele expulsamos daqui com nosso poderoso encanto.
12. As Apsaras, você sabe, são suas esposas; vós, os Gandharvas, sois seus
maridos. Afastem-se, imortais, não persigam os mortais!

{02009}

II, 9. Possessão de doenças por demônios, curada por

um amuleto de dez tipos de madeira.
1. Ó (amuleto) de dez tipos de madeira, liberte este homem do demônio
(rakshas) e do ataque (grâhi) que se apoderou. (gagrâha) de suas juntas! Além
disso, ó planta, conduza-o adiante para o mundo dos vivos!
2. Ele veio, ele saiu, ele se juntou à comunidade dos vivos. E ele se tornou o
pai de filhos e o mais feliz dos homens!
3. Essa pessoa caiu em si, ela veio para as cidades dos vivos. Pois ele (agora)
tem cem médicos e também mil ervas.
4. Os deuses encontraram teu arranjo, (Ó amuleto); os brâmanes, além disso,
as plantas. Todos os deuses encontraram teu arranjo sobre a terra.
5. (O deus) que causou (doença) realizará a cura; ele próprio é o melhor
médico.
Que ele, de fato, o santo, prepare remédios para ti, junto com o médico
(terrestre)!

{04006}

IV, 6. Feitiço contra demônios (pisâka) concebido como

a causa da doença.
1. Que Agni Vaisvânara, o touro de força infalível, queime aquele que tem má
disposição e deseja nos prejudicar, e aquele que planeja ações hostis contra
nós!
2. Entre as duas fileiras de dentes de Agni Vaisvânara eu coloco aquele que
planeja nos ferir, quando não estamos planejando feri-lo; e aquele que planeja
nos ferir, quando planejamos feri-lo.
Aqueles que nos perseguem em nossos aposentos, enquanto gritam na noite da
lua nova, e os outros devoradores de carne que planejam nos ferir, todos eles
eu venço com força.
4. Com poder eu venci os Pisâkas, roubei-lhes suas propriedades; todos os
(demônios) mal-intencionados eu mato: que meu dispositivo tenha sucesso!
5. Com os deuses que competem com, e medem sua rapidez com este sol, com
aqueles que estão nos rios, e nas montanhas, eu, junto com meu gado,
consorte.
6. Eu atormento os Pisâkas como o tigre os donos de gado. Como cães que
viram um leão, estes não encontram refúgio.
7. Minha força não está com Pisâkas, nem com ladrões, nem com ladrões na
floresta. Da aldeia em que entro, os Pisâkas desaparecem.
8. Da aldeia em que meu poder feroz entrou, os Pisâkas desaparecem; eles não
planejam o mal.
9. Aqueles que me irritam com sua tagarelice, como (zumbindo) mosquitos o
elefante, eles eu considero como miseráveis (criaturas), como pequenos
vermes sobre as pessoas.
10. Que Nirriti (a deusa da destruição) segure este, como um cavalo com o
cabresto! O tolo que está irado comigo não está livre de (sua) armadilha.

{02025}

II, 25. Encanto com a planta prisniparnî contra o

demônio da doença, chamado kanva.
1. A deusa Prisniparnî preparou prosperidade para nós, infortúnio para Nirriti
(a deusa da destruição). Pois ela é uma feroz devoradora de Kanvas: ela, a
poderosa, eu empreguei.
2. O Prisniparnî foi primeiro gerado poderoso; com ela eu corto as cabeças da
ninhada maligna, como (a cabeça) de um pássaro.
3. O demônio sugador de sangue, e aquele que tenta roubar (nossa) saúde,
Kanva, o devorador de nossa descendência, destrua, ó Prisniparnî, e vença!
4. Esses Kanvas, os apagadores da vida, dirigem-se para a montanha; vá
queimando atrás deles como fogo, ó deusa Prisniparnî!
5. Dirija para longe esses Kanvas, os apagadores da vida! Onde estão as
regiões escuras, eu fiz esses carnívoros irem.

{06032}

VI, 32. Feitiço para afastar demônios (Rakshas e

Pisâkas).
1. Façam bem em oferecer dentro do fogo esta oblação com ghee, que destrói
o fantasma! Queime tu, ó Agni, de longe contra os Rakshas, (mas) nossas
casas tu não consumirás!
2. Rudra quebrou seus pescoços, ó Pisâkas: que ele também quebre suas
costelas, ó fantasmas! A planta cujo poder está em toda parte uniu você a
Yama (a morte).
3. Isentos de perigo, ó Mitra e Varuna, que possamos estar aqui; expulse com
suas chamas os demônios devoradores (Atrin)! Nem ajudante, nem apoio eles
encontram; ferindo um ao outro, eles vão para a morte.

{02004}

II, 4. Amuleto com amuleto derivado da árvore

gangida, contra doenças e demônios.
1. Para uma vida longa e grandes deleites, para sempre ileso e vigoroso, nós
usamos o gangida, como um amuleto destrutivo do vishkandha.
2. De convulsões, de dor lancinante, de vishkandha e de dor torturante, a
gangida nos protegerá por todos os lados - um amuleto de mil virtudes!
3. Este gangida conquista o vishkandha, e fere os Atrin (demônios
devoradores); que essa gangida que tudo cura nos proteja das adversidades!
4. Por meio do revigorante gangida, concedido pelos deuses como um
amuleto, nós conquistamos em batalha o vishkandha e todos os Rakshas.
5. Que o cânhamo e a gangida possam me proteger contra vishkandha! Um
(gangida) é trazido para cá da floresta, o outro (cânhamo) da seiva do sulco.
6. A destruição da feitiçaria é este amuleto, também a destruição de poderes
hostis: que a poderosa gangida, portanto, estenda muito nossas vidas!

{19034}

XIX, 34, Amuleto com um amuleto derivado da árvore

gafigpida, contra doenças e demônios.
1. Tu és um Angiras, ó gangida, um protetor és tu, ó gangida. Todas as
criaturas bípedes e quadrúpedes que nos pertencem, a gangida protegerá!
2. As feitiçarias cinquenta e três em número, e os cem executores de feitiçaria,
todos estes tendo perdido sua força, a gangida perderá sua força!
3. Desprovido de força está o clamor levantado, desprovido de força estão os
sete (encantos) debilitantes. Lance, ó gangida, para longe daqui a pobreza,
como um arqueiro uma flecha!
4. Este gangida é um destruidor de feitiçaria e também um destruidor de
poderes hostis. Que então a poderosa gangida estenda longe nossas vidas!
5. Que a grandeza do gangida nos proteja por todos os lados, (a grandeza) com
a qual ele superou o vishkandha (e) o samskandha, (superando o poderoso
(doença) com poder!
6. Três vezes os deuses te geraram que cresceste sobre a terra. Os Brahmanas
de outrora te conheceram aqui pelo nome de Angiras.
7. Nem as plantas dos tempos antigos, nem as dos tempos recentes te
superam; um matador feroz é o gahaida, e um refúgio feliz.
8 E quando, ó gangida de virtude ilimitada, tu brotaste nos dias de outrora, ó
feroz (planta), Indra a princípio colocou força em ti
. floresta! Dispersando todas as doenças, mate os Rakshas, ó planta!
eu o. A doença que quebra e a doença que rasga, a balâsa, e a dor nos
membros, o takman que vem todo outono, que a gangida torne sem força!

{19035}

XIX, 35. Amuleto com amuleto derivado da árvore

gangida, contra doenças e demônios.
1. Enquanto proferiam o nome de Indra, os videntes concederam (aos homens)
o gangida, que os deuses no início transformaram em um remédio, destrutivo
do vishkandha.
2 . Que aquele gangida nos proteja como um tesoureiro de seus tesouros, ele a
quem os deuses e os Brâhmanas transformaram em um refúgio que reduz a
nada os poderes hostis!
3. O mau-olhado da mente hostil, (e) o malfeitor de quem me aproximei. Ó de
mil olhos, destrua estes cuidadosamente! Um refúgio és tu, ó gangida.
4. Que a gangida me proteja do céu, me proteja da terra, me proteja da
atmosfera, me proteja das plantas, me proteja do passado, assim como do
futuro; que ele nos proteja de todas as direções do espaço!
5. As feitiçarias realizadas pelos deuses, e também aquelas realizadas pelos
homens, que a gangida que tudo cura os torne todos desprovidos de força!

{06085}

VI, 85. Exorcismo da doença por meio de um amuleto

da árvore varana.
1. Esta árvore divina, a varana, deve fechar (vârayâtai). Os deuses também
excluíram (avîvaran) a doença que entrou neste homem!
2. Pela ordem de Indra, por Mitra e por Varuna, pela ordem de todos os deuses
nós excluímos tua doença.
3. Assim como Vritra jejuou estas águas sempre fluindo, assim eu elimino
(vâraye) a doença de ti com (a ajuda de) Agni Vaisvânara.

{06127}

VI, 127. A árvore kîpudru como uma panacéia.

1. Do abscesso, da balasa, do fluxo de sangue, ó planta; de neuralgia, ó erva,
tu não deixarás nem mesmo uma partícula!
2. Aqueles teus dois furúnculos (testículos), ó balasa, que estão fixados nas
axilas, eu conheço o remédio para isso: a árvore kîpudru cuida disso.
3. A neuralgia que está nos membros, que está nos ouvidos e nos olhos - nós
os arrancamos, a neuralgia, o abscesso e a dor no coração. Essa doença
desconhecida nós afastamos para baixo.

{19038}

XIX, 38. As propriedades curativas do bdélio.

1. [Nem doenças, nem mesmo uma maldição, entra nesta pessoa, ó arundhatî!]
Daquele que é penetrado pela doce fragrância do curativo bdélio, doenças
fogem em todas as direções, como antílopes e cavalos correm.
2. Se, ó bdellium, tu vens do Sindhu (Indus), ou se tu és derivado do mar, eu
agarrei as qualidades de ambos, para que esta pessoa seja isenta de dano.

{06091}

VI, 91. Cevada e água como remédios universais.

1. Esta cevada eles araram vigorosamente, com cangas de oito e cangas de
seis. Com ela eu afasto para longe a doença do teu corpo.
2. Para baixo sopra o vento, para baixo queima o sol, para baixo a vaca é
ordenhada: para baixo passará tua doença!
3. As águas realmente curam, as águas afugentam as doenças, as águas curam
tudo (doença): que elas possam preparar um remédio para ti!

{08007}

VIII, 7. Hino a todas as plantas mágicas e medicinais,

usadas como remédio universal.
1. As plantas que são marrons e as que são brancas; os vermelhos e os
salpicados; a zibelina e as plantas negras, todas (estas) nós invocamos.
2. Que eles protejam este homem da doença enviada pelos deuses, as ervas
cujo pai é o céu, cuja mãe é a terra, cuja raiz é o oceano.
3. As águas e as plantas celestiais são as primeiras; eles expulsaram de cada
membro a tua doença, consequente do pecado.
4. As plantas que se espalham, aquelas que estão ocupadas, aquelas que têm
uma única bainha, aquelas que rastejam, eu me dirijo; Eu chamo em teu nome
as plantas que têm brotos, aquelas que têm caules, aquelas que dividem seus
ramos, aquelas que são derivadas de todos os deuses, as fortes (plantas) que
fornecem
vida ao homem.
5. Com o poder que é seu, ó poderosos, com o poder e força que é seu, com
isso, ó plantas, salve este homem desta doença!
Agora preparo um remédio.
6. As plantas givalâ ('viver'), na-ghâ-rishâ ('certamente sem danos'), gîvanti
('viver') e arundhatî, que remove (doença), está cheia de flores e rica em mel,
eu chamo para isentá-lo de ferimentos.
7. Aqui virão os inteligentes (plantas) que entendem meu discurso, para que
possamos trazer este homem em segurança da miséria!
8. Aqueles que são o alimento de Agni (o fogo), a descendência das águas,
que crescem sempre se renovando, a firmeza (plantas) que carregam mil
nomes, a cura (plantas), serão trazidos para cá!
9. As plantas, cujo ventre é o avaki (blyxa octandra), cuja essência são as
águas, com seus chifres afiados afastarão o mal!
10. As plantas que liberam, isentas de Varuna (hidropsia), são fortes e
destroem o veneno; aqueles, também, que removem (a doença) baldsa, e
afastam a bruxaria virão para cá!'
11. As plantas que foram compradas, que são realmente potentes e são
elogiadas, devem proteger nesta aldeia vacas, cavalos, homens e gado!
12. Honradas são as raízes dessas ervas, amaciadas seus topos, amaciadas seus
meios, amaciadas suas folhas, amaciadas suas flores; eles compartilham do
mel, são o alimento da imortalidade. Que eles possam produzir ghee, e
comida, e chefe de gado de todos!
13. Por mais numerosas que sejam as plantas aqui na terra, que elas, providas
de mil folhas, me libertem da morte e da miséria!
14. Semelhante ao tigre é o amuleto (feito de) ervas, um salvador, um protetor
contra esquemas hostis: que ele afaste para longe de nós todas as doenças e os
Rakshas!
15. Como se com o rugido do leão eles começassem com medo, como se (com
o rugido) do fogo eles tremessem diante das (plantas) que foram trazidas para
cá. As doenças do gado e dos homens foram expulsas pelas ervas: deixe-as
passar para os riachos navegáveis!
16. As plantas nos libertam de Agni Vaisvânara. Espalhando-se sobre a terra,
ide, cujo rei é a árvore!
17. As plantas, descendentes de Angiras, que crescem nas montanhas e nas
planícies, serão para nós ricas em leite, auspiciosas, reconfortantes para o
coração!
18. As ervas que conheço e as que vejo com meus olhos; o desconhecido,
aqueles que conhecemos e aqueles que percebemos estarem carregados de
(poder),--
19. Todas as plantas coletivamente devem observar minhas palavras, para que
possamos trazer este homem em segurança do infortúnio,--
20. O asvattha (ficus religiosa) e o darbha entre as plantas; rei Soma, amrita
(ambrosia) e a oblação; arroz e cevada, os dois filhos imortais e curativos do
céu!
21. Levantai-vos: está trovejando e estrondeando, ó plantas, já que Parganya
(o deus da chuva) está favorecendo vocês, ó filhos de Prisni (a nuvem
manchada), com (sua) semente (água).
22. A força deste amrita (ambrosia) nós encorajamos este homem a
beber. Além disso, preparo um remédio para que ele viva cem anos!
23. O javali conhece, o ichneumon conhece a planta medicinal. Aqueles que
as serpentes e Gandharvas conhecem, eu chamo aqui para ajudar.
24. As plantas, derivadas dos Angiras, que as águias e os raghats celestiais
(falcões) conhecem, que os pássaros e os flamingos conhecem, que todos os
alados (criaturas) conhecem, que todos os animais selvagens conhecem, eu
chamo aqui para ajudar.
25. Tantas plantas quanto os bois e vacas, quantas cabras e ovelhas
alimentam, tantas plantas, quando aplicadas, fornecerão proteção a ti!
26. Tantas (plantas), quanto os médicos humanos sabem conter um remédio,
tantas, dotadas de todas as qualidades curativas, eu aplico a ti!
27. As que têm flores, as que têm flores, as que dão frutos e as que não dão
frutos, como se da mesma mãe sugassem a seiva, para isentar este homem de
injúria!
28. Eu te salvei de uma profundidade de cinco braças, e, também, de uma
profundidade de dez braças; além disso, do pé-grilhão de Yama, e de todo
pecado contra os deuses.

{06096}

VI, 96. Plantas como uma panacéia.

1. As muitas plantas de aspecto centenário, cujo rei é Soma, que foram
geradas por Brihaspati, devem nos livrar da calamidade!
2. Possam eles nos livrar (da calamidade) resultante das maldições, e também
das (falhas) de Varuna; além disso, do grilhão do pé de Yama, e todo pecado
contra os deuses!
3. Quais leis nós infringimos, com o olho, a mente e a fala, enquanto
acordados ou dormindo - que Soma por sua natureza (divina) limpe esses
(pecados) de nós!

{02032}

II, 32. Charme para garantir saúde perfeita.

1. Dos teus olhos, tuas narinas, ouvidos e queixo - a doença que está instalada
em tua cabeça - de teu cérebro e língua eu a arranco.
2. Do teu pescoço, nuca, costelas e espinha - a doença que está localizada em
teu antebraço - de teus ombros e braços eu a arranco.
3. Do teu coração, dos teus pulmões, vísceras e flancos; de teus rins, baço e
fígado nós arrancamos a doença.
4. De tuas entranhas, canais, reto e abdômen; de tua barriga, entranhas e
umbigo eu arranco a doença.
5. De tuas coxas, joelhos, calcanhares e pontas de teus pés - de teus quadris eu
arranco a doença que está em tuas nádegas, de teu traseiro a doença que está
em tuas nádegas.
6. De teus ossos, medula, tendões e artérias; das tuas mãos, dedos e unhas eu
arranco a doença.
7. A doença que está em todos os teus membros, em todos os teus cabelos, em
todas as tuas juntas; aquilo que está assentado em tua pele, com o encanto de
Kasyapa, que arranca, nós arrancamos de qualquer lado.

{09008}

IX, 8. Charme para obter imunidade contra todas as

doenças.
1. Dor de cabeça e sofrimento na cabeça, dor nos ouvidos e fluxo de sangue,
todas as doenças da cabeça, nós encantamos de ti.
2. Dos teus ouvidos, dos teus kankûshas a dor de ouvido, e a neuralgia - toda
doença da cabeça nós encantamos de ti.
3. (Com o encanto) por meio de cuja agência a doença se espalha dos ouvidos
e da boca - toda doença da cabeça nós encantamos de ti.
4. (A doença) que torna um homem surdo e cego - toda doença da cabeça nós
encantamos de ti.
5. Dor nos membros, febre nos membros, a neuralgia que afeta todos os
membros - toda doença da cabeça nós encantamos de ti.
6. (A doença) cujo aspecto terrível faz o homem tremer, a takman (febre) que
vem todo outono, nós encantamos de ti.
7. A doença que se arrasta ao longo das coxas e depois entra nos canais, de
tuas partes internas nós encantamos.
8. Se do coração, do amor ou do desgosto, surge, do teu coração e dos teus
membros a balasa nós encantamos.
9. Icterícia de teus membros, diarréia de dentro de tuas entranhas, o núcleo da
doença de tua alma interior nós encantamos.
10. Em cinzas (âsa) a balâsa se transformará; o que está doente se
transformará em urina! O veneno de todas as doenças eu conquistei de ti.
11. Fora da abertura (da bexiga) deve escorrer; o estrondo passará do teu
ventre! O veneno de todas as doenças eu conquistei de ti.
12. Do teu ventre, pulmões, umbigo e coração, o veneno de todas as doenças
eu extraí de ti.
13. (As dores) que dividem a coroa (da cabeça), perfuram a cabeça, sem
causar ferimentos, sem causar doenças, elas devem correr para fora da
abertura (da bexiga)!
14. Aqueles que perfuram o coração, rastejam ao longo das costelas, sem
causar dano, sem causar doença, eles devem correr para fora da abertura (da
bexiga)!
15. Aqueles que perfuram os lados, perfuram ao longo das costelas, sem
causar ferimentos, sem causar doenças, eles devem escorrer para fora da
abertura (da bexiga)!
16. Aqueles que perfuram transversalmente, escavam em teu abdômen, sem
causar dano, sem causar doença, eles devem correr para fora da abertura (da
bexiga)!
17. Aqueles que rastejam ao longo do reto, torcem as entranhas, sem causar
dano, sem causar doença, eles devem correr para fora da abertura (da bexiga)!
18. Aqueles que chupam a medula e dividem as juntas, sem causar dano, sem
causar doença, eles correrão para fora da abertura (da bexiga)!
19. As doenças e os ferimentos que paralisam teus membros, o veneno de
todas as doenças eu conjurei de ti.
20. De neuralgia, de abscessos, de inflamação ou de inflamação dos olhos, o
veneno de todas as doenças eu expulsei de ti.
21. Dos teus pés, joelhos, coxas e nádegas; da tua coluna e do teu pescoço as
dores lancinantes, da tua cabeça a dor eu removi.
22. Firmes são os ossos do teu crânio, e a batida do teu coração. Ao nascer, ó
sol, tu removeste as dores da cabeça, acalmaste as dores nos membros.

{02029}

II, 29. Amuleto para obter vida longa e prosperidade

pela transmissão de doenças.
1. Na essência da bem-aventurança terrena, ó deuses, na força do corpo (que
ele viva)! Que Agni, Sûrya, Brihaspati conceda a ele o vigor da vida!
2. Dê vida a ele, ó Gâtavedas, conceda progênie adicional a ele, ó
Tvashtar; obtenha, ó Savitar, aumento de riqueza para ele; que este, que
pertence a ti, viva cem outonos!
3. Que nossa oração nos conceda vigor e posse de som. progênie; habilidade e
propriedade vocês dois, (ó céu e terra), concedam a nós! Que ele,
conquistando terras com poder, (viva), ó Indra, subjugando os outros, seus
inimigos!
4. Dado por Indra, instruído por Varuna, enviado pelos Maruts, forte, ele veio
até nós; que ele, no colo de vós dois, céu e terra, não sofra de fome e nem de
sede!
5. Força vocês dois, que são ricos em força, podem conceder a ele; leite que
vocês dois, que são ricos em leite, possam dar a ele! A força que o céu e a
terra lhe concederam; força todos os deuses, os Maruts e as águas.
6. Com as (águas) graciosas eu deleito o teu coração, podes tu, livre de
doenças, cheio de força, regozijar-te! Vestidos com a mesma vestimenta,
vocês dois bebem esta bebida agitada, assumindo como uma forma mágica a
forma dos dois Asvins!
7. Indra, tendo sido ferido, primeiro criou este vigor, e este alimento divino
sempre fresco: aquele mesmo pertence a ti. Por meio disso tu, cheio de força,
vive (cem) outonos; que não flua de ti: os médicos o prepararam para ti!
 II.
ORAÇÕES PARA LONGA VIDA E
SAÚDE (ÂYUSHYÂNI).
{03011}

III, 11. Oração por saúde e vida longa.

1. Eu te libero para a vida por meio da (minha) oblação, do declínio
desconhecido e do consumo. Se Grâhi (ataque) prendeu (gagrâha) esta pessoa
aqui, que Indra e Agni o libertem disso!
2. Se sua vida se desvaneceu, mesmo se ele faleceu, se ele foi trazido para as
proximidades da morte, eu o arrebato do colo de Nirriti (a deusa da
destruição): eu o libertei para uma vida de cem outonos.
3. Eu o arrebatei (da morte) por meio de uma oblação que tem mil olhos, força
centuplicada, e assegura uma vida centuplicada, para que Indra possa conduzi-
lo através dos anos para o outro lado de cada infortúnio.
4. Viva tu, prosperando cem outonos, cem invernos e cem primaveras! Que
Indra, Agni, Savitar, Brihaspati (concedam) a ti cem anos! Eu o arrebatei (da
morte) com uma oblação que garante uma vida de cem anos.
5. Entre, ó inspiração e expiração, como dois touros em um estábulo! Longe
irão as outras mortes, das quais, diz-se, há mais uma centena!
6. Permaneçam aqui, ó inspirando e expirando, não saiam daqui; leve de novo
à velhice seu corpo e seus membros!
7. Para a velhice te transformo, para a velhice te exorto; que uma velhice feliz
te guie! Longe irão as outras mortes, das quais, diz-se, há mais uma centena!
8. Sobre ti (a vida até) a velhice foi depositada, como uma corda é amarrada a
um touro. Aquela morte que te prendeu em teu nascimento com uma corda
firme, Brihaspati com as mãos da verdade se despojou de ti.

{02028}

II, 28. Oração por vida longa pronunciada sobre um

menino.
1. Somente para ti, ó (morte de) velhice, este (menino) crescerá: os outros cem
tipos de morte não o prejudicarão! Como uma mãe providente em seu colo,
Mitra fará amizade com ele, o salvará do infortúnio!
2. Que Mitra ou Varuna, o ilustre, cooperador, conceda a ele a morte de
velhice! Então Agni, o sacerdote, que conhece os caminhos, promulga todas
as raças dos deuses.
3. Tu, (Ó Agni), governas sobre todos os animais da terra, aqueles que
nasceram e aqueles que nascerão: não pode a inspiração deixar este, nem
ainda a expiração, nem amigos podem nem os inimigos o matam!
4. Que o pai Dyaus (céu) e a mãe Prithivi (terra), cooperando, te concedam a
morte desde a velhice, para que tu possas viver no colo de Aditi cem invernos,
protegido pela inspiração e expiração!
5. Conduza esta querida criança à vida e vigor, ó Agni, Varuna, e rei
Mitra! Como uma mãe dê a ele proteção, ó Aditi, e todos vocês deuses, para
que ele alcance a velhice!

{03031}

III, 31. Oração por saúde e vida longa.

1. Os deuses estão livres de decrepitude; tu, ó Agni, és removido do demônio
da hostilidade. Eu te liberto de todo mal e doença, (e) te uno com a vida.
2. (Vâyu), o (vento) purificador, te livrará do infortúnio, Sakra (Indra) da
feitiçaria maligna! Eu te liberto de todo mal e doença, (e) te uno com a vida.
3. Os animais domesticados (aldeia) são separados dos selvagens (animais da
floresta); a água fluiu sem sede. Eu te liberto de todo mal e doença, (e) te uno
com a vida.
4. O céu e a terra aqui se separam; os caminhos seguem em todas as
direções. Eu te liberto de todo mal e doença, (e) te uno com a vida.
5. 'Tvashtar está preparando um casamento para sua filha', assim (dizendo)
este mundo inteiro passa. Eu te liberto de todo mal e doença, (e) te uno com a
vida.
6. Agni une as respirações (da vida), a lua está unida à respiração (da
vida). Eu te liberto de todo mal e doença, (e) te uno com a vida.
7. Por meio da respiração (da vida) os deuses despertaram o poderoso sol em
todos os lugares. Eu te liberto de todo mal e doença, (e) te uno com a vida.
8. Viva pelo sopro (da vida) daqueles que têm vida, e que criam a vida; não
morra! Eu te liberto de todo mal e doença, (e) te uno com a vida.
9. Respira com o fôlego (da vida) daqueles que respiram; não morra! Eu te
liberto de todo mal e doença, (e) te uno com a vida.
10. (Levante-se) com a vida, una-se com a vida, (levante-se) com a seiva das
plantas! Eu te liberto de todo mal e doença, (e) te uno com a vida.
11. Da chuva de Parganya nos levantamos, imortais. Eu te liberto de todo mal
e doença, (e) te uno com a vida.

{07053}

VII, 53. Oração por vida longa.

1. Quando, ó Brihaspati, tu nos libertaste da existência no outro mundo de
Yama, (e) de esquemas hostis, então os Asvins, os médicos dos deuses, com
poder varreram a morte de nós, ó Agni!
2. Ó inspiração e expiração, acompanhem o corpo, não o abandonem: que eles
possam ser seus aliados aqui! Viva e prospere cem outonos; Agni será teu
pastor e superintendente mais excelente!
3. Tua força vital que foi dissipada para longe, tua inspiração e expiração,
voltarão novamente! Agni os arrebatou do colo de Nirriti (a deusa da
destruição), e eu novamente os apresento em tua pessoa.
4. Que sua inspiração não o abandone, nem que sua expiração o abandone e vá
embora! Eu o entrego aos Sete Rishis: que eles o levem com saúde até a
velhice!
5. Entre, ó inspiração e expiração, como dois touros em um estábulo: esta
pessoa aqui florescerá, um repositório intocado para a velhice!
6. O sopro da vida nós conduzimos a ti, a doença nós afastamos de ti. Que este
excelente Agni nos dote com vida de todas as fontes!
7. Ascendendo da escuridão da morte para o firmamento mais alto, para Sûrya
(o sol), o deus entre os deuses, alcançamos a luz mais elevada.

{08001}

VIII, 1. Oração pela isenção dos perigos da morte.

1. Ao 'Ender', à Morte seja reverência! Que tua inspiração e tua expiração
permaneçam aqui! Unido aqui com o espírito (da vida) este homem estará,
compartilhando do sol, no mundo da imortalidade (amrita)!
2. Bhaga o elevou, Soma com seus raios (elevou-o), os Maruts, os deuses,
(elevaram-no), Indra e Agni (elevaram-no) para o bem-estar.
3. Aqui (estará) teu espírito (da vida), aqui tua inspiração, aqui tua vida, aqui
tua mente! Nós te resgatamos das labutas de Nirriti (destruição) por meio de
nossa expressão divina.
4. Levanta-te daqui, ó homem! Soltando as algemas da morte, não
afunde! Não se separe deste mundo, da visão de Agni e do sol!
5. O vento, Mâtarisvan, soprará para ti, as águas derramarão amrita (ambrosia)
sobre ti, o sol brilhará gentilmente para teu corpo! A morte terá pena de ti: não
desperdices!
6. Subirás e não descerás, ó homem! Vida e alerta eu preparo para ti. Monte,
sem dúvida, este carro agradável e imperecível; então na velhice tu manterás
conversa com tua família!
7. Tua mente não irá para lá, não desaparecerá! Não se descuide dos vivos,
não siga os Padres! Todos os deuses te preservarão aqui!
8. Não espere muito dos que partiram, que conduzem (homens) para
longe! Ascenda da escuridão, venha para a luz! Nós seguramos tuas mãos.
9. Os dois cães de Yama, o preto e o malhado, que guardam a estrada (para o
céu), que foram despachados, não (irão atrás) de ti! Venha para cá, não deseje
ficar longe; não fique aqui com sua mente voltada para a distância!
10. Não siga este caminho: é terrível! Eu falo daquilo pelo qual você ainda
não passou. A escuridão é esta, ó homem, não entre nela! O perigo está além,
segurança aqui para ti.
11. Que os fogos que estão dentro das águas te protejam, que (o fogo) que os
homens acendem te proteja, que Gâtavedas Vaisvânara (o fogo comum a
todos os homens) te guarde! Não deixes o (fogo) celestial junto com o raio te
queimar!
12. Não deixe que o (fogo) devorador de carne te ameace: afaste-se da pira
funerária! O céu te protegerá, a terra te protegerá, o sol e a lua te protegerão, a
atmosfera te protegerá contra o míssil divino!
13. Que as divindades alertas e vigilantes te guardem, que aquele que não
dorme e não acena te guarde, que aquele que te protege e é vigilante te
guarde!
14. Eles te protegerão, eles te protegerão. Reverência seja para eles. Salve-os!
15. Em conversa com o vivo Vâyu, Indra, Dhâtar e o salvador Savitar te
colocarão; respiração e força não te deixarão! Teu espírito (de vida) nós
chamamos de volta para ti.
16. Convulsões que juntam as mandíbulas, escuridão, não cairão sobre ti, nem
(o demônio) que arranca a língua (?)! Como então definhar? Os Âdityas e
Vasus, Indra e Agni te elevarão ao bem-estar!
17. Os céus, a terra, Pragâpati, te resgataram. As plantas com Soma, seu rei, te
livraram da morte.
18. Que este homem permaneça bem aqui, ó deuses, que ele não parta daqui
para outro mundo! Nós o resgatamos da morte com (um encanto) de força mil
vezes maior.
19. Eu te livrei da morte. Os (poderes) que fornecem força devem respirar
sobre ti. As (mulheres de luto) com cabelos desgrenhados, aquelas que
lamentam lúgubremente, não lamentarão sobre ti!
20. Eu te arrebatei (da morte), eu te alcancei; tu voltaste com uma juventude
renovada. Ó tu, que és (agora) sã de membros, para ti visão sã e vida sã eu
obtive.
21. Brilhou sobre ti, a luz surgiu, as trevas se afastaram de ti. Nós removemos
de ti a morte, a destruição e a doença.

{08002}

VIII, 2. Oração pela isenção dos perigos da morte.

1. Segure este (encanto) que sujeita à imortalidade (vida), que sua vida até a
velhice não seja cortada! Eu trago para ti um novo fôlego e vida: não para
névoa e escuridão, não desperdice!
2. Venha aqui para a luz dos vivos; Eu te resgato para uma vida de cem
outonos! Soltando as amarras da morte e imprecação, eu concedo a ti longa
vida estendida muito longe.
3. Do vento obtive o teu sopro, do sol o teu olho; tua alma eu seguro em ti:
esteja junto com teus membros, fale articulando com tua língua!
4. Com o sopro de criaturas bípedes e quadrúpedes eu sopro sobre ti, como
sobre Agni quando ele nasce (como no fogo quando aceso). Eu prestei
reverência, ó morte, ao teu olho, reverência à tua respiração.
5. Este (homem) viverá e não morrerá: nós despertamos este homem (para a
vida)! Eu faço para ele um remédio: ó morte, não mate o homem!
6. A planta gîvalâ (vivificando'), na-ghâ-rishâ ('certamente sem danos') e
gîvantî ('vivendo), uma vitoriosa e poderosa planta salvadora eu invoco, para
que ele possa ser isento de ferimentos .
7. Faça amizade com ele, não o prenda, deixe-o ir, (ó morte); embora ele seja
teu, deixe-o permanecer aqui com força inalterada! Ó Bhava e Sarva, tenham
pena, concedam Proteção; o infortúnio se afasta e a vida concede!
8. Faça amizade com ele, morte, e tenha pena dele: que ele saia
daqui! Incólume, com membros sãos, ouvindo perfeitamente, através da
velhice carregando cem anos, que ele se divirta sozinho (sem ajuda)!
9. O projétil dos deuses passará por ti! Eu te passo através da névoa (da
morte); da morte eu te resgatei. Removendo para longe o Agni devorador de
carne, uma barreira eu coloco em torno de ti, para que tu possas viver.
10. Da tua estrada nebulosa que não pode ser resistida, ó morte, deste caminho
(teu) nós guardamos este (homem), e fazemos do nosso encanto uma proteção
para ele.
11. Inspiração e expiração. Eu preparo para ti, morte na velhice, vida longa e
prosperidade. Todos os mensageiros de Yama, que vagam por aí, despachados
pelo filho de Vivasvant, eu expulso.
12. Arâti (rancor), Nirriti (destruição), Grâhi (convulsão), e os Pisâkas
devoradores de carne (nós expulsamos) para longe, e arremessamos todos os
Rakshas perversos para a escuridão por assim dizer.
13. Eu desejo o fôlego da tua vida do imortal, possuidor de vida Agni
Gâtavedas. Que tu não sofrerás dano, serás imortal na companhia (de Agni),
isso eu procuro para ti, e isso será cumprido para ti!
14. Que o céu e a terra, os doadores de felicidade, sejam auspiciosos e
inofensivos para ti; que o sol brilhe e o vento sopre conforto ao teu
coração; que as águas celestiais, ricas em leite, fluam sobre ti gentilmente!
15. Que as plantas sejam auspiciosas para ti! Eu te elevei da terra inferior à
superior: pode haver ambos os Âdityas, o sol e a lua, . te proteja.
16. Qualquer vestimenta ou cinto que fizeres para ti, nós o daremos conforme
ao teu corpo; não será áspero ao teu toque!
17. Quando tu, o barbeiro, tosquias com tua navalha afiada e bem afiada nosso
cabelo e barba, enquanto limpas nosso rosto, não nos roubes nossa vida!
18. Arroz e cevada serão auspiciosos para ti, não causando balasa, não
infligindo dano! Eles dois afastam a doença, eles dois libertam da calamidade.
19. O que quer que você coma ou beba, o grão da terra arada ou o leite, o que
quer que seja ou não seja comido, toda essa comida eu dou para você livre de
veneno.
20. Hoje e à noite nós te entregamos: dos demônios que procuram devorar,
preservai este (homem) para mim!
21. Cem anos, dez mil anos, duas, três, quatro eras (yuga) nós atribuímos a
ti; Indra e Agni, e todos os deuses sem raiva te favorecerão!
22. Ao outono, ao inverno, à primavera e ao verão, nos comprometemos; as
chuvas nas quais crescem as plantas serão agradáveis para ti!
23. A morte governa os bípedes, a morte governa os quadrúpedes. Dessa
morte, senhor do gado, eu te resgato: não temas!
24. Livre do mal não morrerás; não morrerás: não temas! Em verdade, eles
não morrem lá, eles não vão para a escuridão mais profunda;--
25. Em verdade, toda criatura vive lá, a vaca, o cavalo e o homem, onde este
encantamento é executado, como a barreira (protetora) para vida.
26. Que ela te preserve da feitiçaria, de teus iguais e de teus parentes! Imortal
seja, imortal, extremamente vital; teus espíritos não abandonarão teu corpo!
27. Das cem e uma mortes, dos perigos que são superáveis, daquele Agai
Vaisvânara (a pira funerária?) que os deuses te livrem!
28. Tu, o remédio chamado p6tudru, és o corpo de Agni, o libertador, matador
de Rakshas, matador de rivais, além disso tu afugentas a doença.

{05030}

V. 30. Oração por isenção de doença e morte.

1. De perto da tua vizinhança, de perto da tua distância (eu chamo):
permaneça aqui, não siga; não siga os pais de outrora! Firmemente prendo o
fôlego da tua vida.
2. Seja qual for a feitiçaria que algum parente ou estranho tenha praticado
contra ti, tanto liberação quanto libertação com minha voz eu declaro para ti.
3. Se você enganou ou amaldiçoou uma mulher ou um homem em sua
loucura, tanto libertação quanto libertação com minha voz eu declaro para
você.
4. Se tu mentires (doente) em conseqüência de um pecado cometido por tua
mãe ou teu pai, tanto libertação quanto libertação com minha voz eu declaro
para ti.
5. Evite o remédio que sua mãe e seu pai, sua irmã e seu irmão lançaram
contra você: eu farei com que você viva até a velhice!
6. Fica aqui, ó homem, com toda a tua alma; não siga os dois mensageiros de
Yama: venha para as moradas dos vivos!
7. Retorne quando chamado, conhecendo a saída do caminho (a morte), a
ascensão, o avanço, a estrada de todo homem vivente!
8. Não temas, não morrerás: eu te farei viver até a velhice! Afastei de teus
membros a doença que os destrói.
9. A doença que dilacera e destrói os teus membros, e a doença no teu
coração, voou como uma águia para longe, vencida pelo meu encanto.
10. Os dois sábios Alerta e Vigilante, o insone e o vigilante, esses dois
guardiões da respiração da tua vida, estão acordados dia e noite.
11. Agni aqui deve ser reverenciado; o sol nascerá aqui para ti: levanta-te da
morte profunda, sim, da escuridão negra!
12. Reverência a Yama, reverência à morte; reverência aos Pais e àqueles que
conduzem (a eles) [mensageiros da morte?]! Aquele Agni que conhece o
caminho para salvar eu invoco para este homem, para que ele seja isento de
danos!
13. Sua respiração virá, sua alma virá, sua visão virá, e também sua força! Seu
corpo se recomporá: então ele ficará firme em seus pés!
14. Una-o, Agni, com respiração e visão, dê-lhe um corpo e força! Tu tens um
conhecimento da imortalidade: que ele não se afaste agora, que ele não se
torne um morador em uma casa de barro!
15. Tua inspiração não cessará, tua expiração não desaparecerá; Sûrya (o sol),
o senhor supremo, te levantará da morte com seus raios!
16. Esta língua (minha), presa (na boca, ainda) móvel, fala por dentro: com ela
eu afastei a doença e os cem tormentos do takman (febre).
17. Este mundo é muito querido pelos deuses, invicto. Para qualquer morte
que você estava destinado quando você nasceu, ó homem, isso (morte) e nós
chamamos por você: não morra antes da velhice!

{04009}

IV, 9. Salve (âñgana) como protetor da vida e dos

membros.
1. Venha aqui! Tu és a pomada viva e protetora da montanha, dada por todos
os deuses como uma proteção para a vida.
2. Tu és uma proteção para os homens, uma proteção para o gado, tu
representaste a proteção de cavalos e corcéis.
3. Tu és, ó bálsamo, uma proteção que esmaga os feiticeiros, e tu tens
conhecimento da imortalidade (amrita). Além disso, tu és alimento para os
vivos, e tu és, também, um remédio contra icterícia.
4. Daquele sobre cujo cada membro e cada junta tu passas, ó bálsamo, tu,
como um poderoso interceptador, afastas a doença.
5. Aquele que te carrega, ó bálsamo, nem maldição, nem feitiçaria, nem dor
ardente o atinge; nem o vishkandha vem sobre ele.
6. Do plano maligno, do sonho conturbado, da má ação e também da
impureza; do mau-olhado do inimigo, disso nos proteja, ó pomada!
7. Sabendo disso, ó bálsamo, falarei a verdade, evitarei a falsidade. Que eu
obtenha cavalos e gado, e tua pessoa, ó servo!
8. Três são servos da pomada: o takman (febre), a balâsa e a serpente. A mais
alta das montanhas, Trikakud ('Três picos') de nome, é teu pai.
9. Uma vez que a pomada de Trikakud nasceu no Himavant, ela deve demolir
todos os magos e todas as bruxas.
10. Se tu és derivado da (montanha) Trikakud, ou é dito que vem do (rio)
Yamunâ, ambos estes teus nomes são auspiciosos: com estes, ó bálsamo,
protege-nos!

{04010}

IV, 10. A pérola e sua concha como amuleto que

confere vida longa e prosperidade.
1. Nascida do vento, da atmosfera, do raio e da luz, que esta concha perolada,
nascida do ouro, nos proteja das dificuldades!
2. Com a casca que nasceu no mar, na cabeça de substâncias brilhantes, nós
matamos os Rakshas e conquistamos os Atrins (demônios devoradores).
3. Com a casca (conquistamos) a doença e a pobreza; com a casca, também,
os Saânvâs. A casca é nosso remédio universal; a pérola nos protegerá das
dificuldades!
4. Nascida nos céus, nascida no mar, trazida do rio (Sindhu), esta concha,
nascida de ouro, é nosso amuleto que prolonga a vida.
5. O amuleto, nascido do mar, um sol, nascido de Vritra (a nuvem), deve nos
proteger por todos os lados dos projéteis dos deuses e dos Asuras!
6. Tu és uma das substâncias douradas, tu nasceste de Soma (a lua). Tu és
vistoso na carruagem, tu és brilhante na aljava. [Que prolongue nossas vidas!]
7. O osso dos deuses se transformou em pérola; que, animado, habita nas
águas. Isso eu prendo sobre ti para vida, brilho, força, longevidade, para uma
vida que dura cem outonos, Que o (amuleto) de pérola te proteja!

{19026}

XIX, 26. Ouro como amuleto para longa vida.

1. O ouro que nasce do fogo, o imortal, eles concederam aos mortais. Quem
sabe disso merece; de velhice morre aquele que o usa.
2. O ouro, (dotado pelo) sol com bela cor, que os homens de outrora, ricos em
descendentes, desejaram, que seu brilho te envolva em brilho! Longa vida
torna-se aquele que a usa!
3. (Que te envolva) para (longa) vida, para brilho, para força, e para força, que
pelo brilho do ouro brilhe entre as pessoas!
4. (O ouro) que o rei Varuna conhece, que o deus Brihaspati conhece, que
Indra, o matador de Vritra, conhece, que isso se torne para ti uma fonte de
vida, que isso se torne para ti uma fonte de brilho!

III
 IMPRECAÇÕES CONTRA
DEMÔNIOS, FEITICEIROS E
INIMIGOS (ÂBHIKÂRIKÂNI E
KRITYÂPRATIHARANÂNI).
{01007}

I, 7. Contra feiticeiros e demônios.

1. O feiticeiro (yâtudhâna) que se gaba e o Kimîdin tu, ó Agni, conduza para
cá! Pois tu, ó deus, quando louvado, te tornas o destruidor do demônio.
2. Participe do ghee, do óleo de gergelim, ó Agni Gâtavedas, que está no alto,
conquistado por ti mesmo! Faça os feiticeiros uivar!
3. Os feiticeiros e os devoradores (atrin) Kimîdin devem uivar! Além disso, ó
Agni e Indra, recebam graciosamente esta nossa oblação!
4. Agni será o primeiro a agarrá-los, Indra com seus braços (fortes) os
expulsará! Todo feiticeiro, assim que vier, proclamará a si mesmo, dizendo:
'Eu sou ele'!
5. Queremos ver teu poder, ó Gâtavedas; revele para nós os magos, ó tu que
vês os homens! Que todos eles, conduzidos pelo teu fogo, se revelando,
venham a este local!
6. Agarra-te, ó Gâtavedas: para o nosso bem tu nasceste! Torne-se nosso
mensageiro, ó Agni, e faça os feiticeiros uivar!
7. Ó Agni, arraste para cá os feiticeiros, presos em algemas; então Indra com
seu raio cortará suas cabeças!

{01008}

I, 8. Contra feiticeiros e demônios.

1. Que esta oblação leve para cá os feiticeiros, como um rio (carrega) a
espuma! O homem ou a mulher que realizou isso (feitiçaria), essa pessoa deve
aqui se proclamar!
2. Este fanfarrão (feiticeiro) chegou aqui: receba-o com entusiasmo! Ó
Brihaspati, coloque-o em sujeição; Ó Agni e Soma, perfurem-no!
3. Mate a prole do feiticeiro, ó bebedor de soma (Indra), e subjugue
(ele)! Faça cair o olho mais distante e mais próximo do fanfarrão (demônio)!
4. Onde quer que, ó Agni Gâtavedas, tu percebas a prole desses devoradores
ocultos (atrin), poderosamente fortalecidos por nosso encanto, mate-os: mate
sua (prole), ó Agni, perfurando-os cem vezes mais!

{01016}
 I, 16. Feitiço com chumbo, contra demônios e
feiticeiros.
1. Contra os demônios devoradores que, na noite da lua cheia, surgiram em
multidões, que Agni, o forte, o matador dos feiticeiros, nos dê coragem!
2. Ao líder Varuna dá bênção, ao líder Agni dá ajuda. Indra me deu a dica:
infalivelmente dissipa a feitiçaria.
3. Isso (chumbo) supera o vishkandha, isso fere os demônios devoradores
(atrin); com isso eu dominei toda a prole dos Pisâkas.
4. Se você matar nossa vaca, se nosso cavalo ou nosso doméstico, nós o
perfuraremos com chumbo, para que você não mate nossos heróis.

{06002}

VI, 2. A oblação de soma dirigida contra Demônios

(rakshas).
1. Pressione o soma, ó sacerdotes, e enxágue-o (para prensagem renovada),
em nome de Indra que deve ouvir a canção do adorador e meu chamado!
2. Ó valente (Indra), a quem as gotas de soma entram como pássaros em uma
árvore, repele a prole hostil dos Rakshas!
3. Pressione o soma para Indra, o bebedor de soma, que maneja o raio! Um
jovem vencedor e governante é ele, elogiado por muitos homens.

{02014}

II, 14. Feitiço contra uma variedade de demônios

femininos, concebidos como hostis aos homens, ao gado
e ao lar.
1. Nissâlâ, o ousado, o demônio ganancioso (?dhishana), e (o demônio
feminino) com uivo prolongado, o sanguinário; todas as filhas de Kanda, os
Sadânvâs nós destruímos.
2. Nós o expulsamos do estábulo, do eixo (da carroça) e do corpo da
carroça; nós as perseguimos, ó filhas de Magundî, para fora de casa.
3. Na casa lá embaixo, lá os demônios relutantes (arâyî) devem existir; ali a
ruína prevalecerá, e todas as bruxas!
4. May (Rudra), o senhor dos seres, e Indra. expulse daqui os
Sadânvâs; aqueles que estão sentados na fundação da casa Indra vencerão com
seu raio!
5. Quer vocês pertençam (aos demônios) de doenças hereditárias, quer tenham
sido eliminados por homens, quer tenham se originado dos Dasyus (aborígines
semelhantes a demônios), desapareçam daqui, ó vós Sadânvâs!
6. Sobre suas moradas eu percorri rapidamente, como se estivesse em uma
pista de corrida. Eu venci todas as disputas com vocês: desapareçam daqui, ó
vocês Sadânvâs!

{03009}

III, 9. Contra vishkandha e kâbava (demônios hostis).

1. De karsapha e visapha o céu é o pai e a terra a mãe. Como, ó deuses, vocês
trouxeram (o problema), assim vocês novamente o removem!
2. Sem prender as), (as plantas protetoras?) mantidas firmes, assim foi
arranjado por Manu. O vishkandha eu torno impotente, como aquele que
castra gado.
3. Um talismã amarrado a um fio avermelhado no qual os ativos (videntes)
então se prendem: que os laços tornem impotente o ansioso, ardente kâbava!
4. E visto que, ó ansiosos (demônios), vocês andam como deuses pela astúcia
dos Asuras, a fixação (do amuleto) é destrutiva para o kâbava, como o macaco
para o cachorro.
5. Eu te injurio, o kâbava, para o infortúnio, (e) farei mal a ti. Acompanhados
de maldições, saireis como carruagens velozes!
6. Cento e um vishkandha estão espalhados ao longo da terra; para estes no
início eles trouxeram a ti, o amuleto, que destrói vishkandha.

{04020}

IV, 20. Encanto com uma certa planta (sadampushpâ)

que expõe demônios e inimigos.
1. Ele vê aqui, ele vê além, ele vê à distância, ele vê - o céu, a atmosfera assim
como a terra, tudo isso, ó deusa, ele vê.
2. Os três céus, as três terras e essas seis direções separadamente; todas as
criaturas que eu possa ver através de ti, ó planta divina!
3. Tu és verdadeiramente o globo ocular da águia divina; tu subiste à terra
como uma mulher cansada um palanquim.
4. O deus de mil olhos colocará esta planta em minha mão direita: com ela eu
vejo todos, o Sûdra assim como o Ârya.
5. Revele (todas) as formas, não esconda a si mesmo; além disso, ó (planta) de
mil olhos, olhe o rosto dos Kimîdins!
6. Revela-me os magos, e revela as bruxas, revela todos os Pisâkas: para este
propósito eu te agarro, ó planta!
7. Tu és o olho de Kasyapa, e o olho da cadela de quatro olhos. Como o sol,
movendo-se no dia claro, torne o Pisâka evidente para mim!
8. Eu arrastei para fora de seu retiro o feiticeiro e o Kimîdin. Através deste
(encanto) eu vejo cada um, o Sûdra assim como o Ârya.
9. Ele que voa no ar, ele que se move através do céu, ele que considera a terra
como seu refúgio, esse Pisâka revele (para mim)!

{04017}

IV, 17. Encanto com a planta apâmârga, contra

feitiçarias, demônios e inimigos.
1. Nós nos apegamos, ó vitorioso, a ti, a senhora dos remédios. Eu te fiz uma
coisa de força mil vezes maior para sempre), uma, ó planta!
2. Ela, a infalivelmente vitoriosa, que afasta as maldições, que é poderosa e
defensiva; (ela e) todas as plantas eu reuni, pretendendo que ela nos salve
deste (problema)!
3. A mulher que nos amaldiçoou com uma maldição, que arranjou terrível
infortúnio (para nós), que se apoderou de nossos filhos, para roubá-los de sua
força, que ela coma (sua própria) descendência!
4. O feitiço mágico que eles colocaram no vaso não queimado, aquele que eles
colocaram no fio azul e vermelho, aquele que eles colocaram na carne crua,
com estes mate aqueles que prepararam o feitiço!
5. Sonhos maus, vida conturbada, Rakshas, horribilidade e demônios
rancorosos (arâyî), todos os mal-nomeados, faladores do mal (poderes), estes
nós expulsamos de nós.
6. Morte por fome, e morte por sede, pobreza no gado, e falha na prole, tudo
isso, ó apâmârga, nós eliminamos (apa mrigmahe) contigo.
7. Morte por sede, e morte por fome, além disso, má sorte nos dados, tudo
isso, ó apâmârga, nós eliminamos contigo.
8. O apâmârga é o único governante sobre todas as plantas, com ele nós
limpamos o infortúnio de ti: vive então livre da doença!

{04018}

IV, 18. Feitiço com a planta apâmârga, contra

feiticeiros e demônios.
1. A noite é como o sol, a noite (estrelada) é semelhante ao dia. A verdade eu
peço ajuda: os encantamentos serão desprovidos de força!
2. Ele, ó deuses, que prepara um feitiço, e o leva para a casa de alguém que
não sabe (disso), sobre ele o feitiço, retornando, se prenderá como um bezerro
de leite em sua mãe!
3. A pessoa que prepara o mal em casa, e deseja com isso prejudicar outro, ela
é consumida pelo fogo, e muitas pedras caem sobre ela com estrondo.
4. Conceda maldições, ó tu (apâmârga), que tens mil lares, sobre os
(demônios) visikha ('sem crista') e vigrîva ('pescoço torto')! Desvia o feitiço
sobre aquele que o executou, como uma donzela amada (é trazida) para seu
amante!
5. Com esta planta eu anulei todos os feitiços, aqueles que eles colocaram em
teu campo, teu gado, e em teus domésticos.
6. Aquele que os empreendeu não foi capaz de realizá-los: quebrou o pé, o
dedo do pé. Ele realizou um ato de sorte para nós, mas para si mesmo uma
lesão.
7. A planta apâmârga eliminará (apa mârshtu) 'maldições e maldições
herdadas; sim, eliminará todas as bruxas e todos os demônios relutantes
(arâyî)!
8. Tendo eliminado todos os feiticeiros, e todos os demônios relutantes,
contigo, ó apâmârga, nós eliminamos todo aquele (mal).

{04019}

IV, 19. Poder místico da planta apâmârga, contra

demônios e feiticeiros.
1. Por um lado, você priva parentes, por outro, você agora procura
parentes. Além disso, corte a prole daquele que pratica feitiços, como uma
cana que brota na chuva!
2. Por um Brâhmana tu foste abençoado, por Kanva, o descendente de
Nrishad. Tu vais como um exército de stronor; onde tu chegaste, ó planta, não
há medo.
3. Tu vais à frente das plantas, espalhando brilho, como se com uma luz. Tu és
por um lado o protetor dos fracos, por outro o matador dos Rakshas.
4. Quando antigamente, no princípio, os deuses expulsaram os Asuras contigo,
então, ó planta, tu foste gerado como apâmârga ('extermínio').
5. Tu cortaste em pedaços (vibhindatî), e tens cem ramos; vibhindant
('cortando em pedaços') é o nome de teu pai. (Vire-se) contra, e corte em
pedaços (vi bhindhi) aquele que é hostil a nós!
6. Não-ser surgiu da terra, que vai para o céu, (como) uma grande
expansão. Daí, verdadeiramente, aquilo, espalhando vapores, se voltará contra
o realizador (de feitiços)!
7. Tu cresceste para trás, tens fruto que é virado para trás. Afaste de mim
todas as maldições, afaste armas destrutivas muito distantes!
8. Proteja-me com cem vezes, guarde-me com mil (força)! Indra, o forte,
colocará força em ti, ó príncipe das plantas!

{07065}

VII, 65. Encanto com a planta apâmârga, contra

maldições e consequências de atos pecaminosos.
1. Com fruto virado para trás tu realmente cresceste, ó apâmârga: afasta todas
as maldições bem longe daqui!
2. As más ações e impurezas, ou os atos pecaminosos que cometemos,
contigo, ó apâmârga, cujo rosto está virado para todos os lados, nós os
eliminamos (apa mrigmahe).
3. Se nos sentamos juntos com alguém que tem dentes pretos, ou unhas
doentes, ou alguém que é deformado, contigo, ó apâmârga, nós apagamos
tudo isso (apa mrigmahe).

{10001}

X, 1. Charme para repelir feitiçarias ou feitiços.

1. O (feitiço) que eles habilmente preparam, como uma noiva para o
casamento, o multiforme (feitiço), feito à mão, irá para longe: nós o
afastamos!
2. O (feitiço) que foi apresentado pelo criador do feitiço, que é dotado de
cabeça, dotado de nariz, dotado de orelhas e multiforme, irá para longe: nós o
afastamos!
3. (O feitiço) que foi preparado por um Sadra, preparado por um Râga,
preparado por uma mulher, preparado por brâmanes, como uma esposa
rejeitada por seu marido, retrocederá sobre seu fabricante, (e) seus parentes!
4. Com esta erva destruí todos os feitiços que eles colocaram em teu campo,
em teu gado e em teus homens.
5. O mal seja para aquele que prepara o mal, a maldição recairá sobre aquele
que profere maldições: de volta nós a lançamos contra ele, para que possa
matar aquele que modela o feitiço.
6. Pratikîna ('Arremessador de costas'), o descendente de Angiras, é nosso
superintendente e oficiante (purohita): expulse novamente (pratîkîh) os
feitiços, e mate aqueles criadores dos feitiços!
7. Aquele que te disse (o feitiço): 'vá em frente'! sobre aquele inimigo, aquele
antagonista, volte-se, ó feitiço: não nos procure, que somos inofensivos!
8. Aquele que encaixou tuas juntas com habilidade, como o carroceiro (Ribhu)
as juntas de uma carruagem, a ele vai, aí está o teu curso: esta pessoa aqui
permanecerá desconhecida para ti!
9. Aqueles que te prepararam e se apoderaram de ti, os magos astutos - é isso
que cura, destrói o feitiço, o conduz de volta para o lado oposto - com isso nós
te banhamos.
10. Uma vez que encontramos um miserável (feitiço), como sobre (uma vaca)
com um bezerro morto, inundado (por um rio), que todo o mal se afaste de
mim e minhas posses venham para mim!
11. Se (teus inimigos) fizeram (oferendas) a teus pais, ou chamaram teu nome
no sacrifício, que estas ervas te livrem de todo mal nativo!
12. Do pecado dos deuses e dos pais, das menções de (teu) nome, de (maus
esquemas) tramados em casa, que as ervas te libertem com poder, por meio de
(este) encanto, (e estes) estrofes, (que são) o leite dos Rishis!
13. Assim como o vento levanta a poeira da terra e as nuvens da atmosfera,
assim possa todo infortúnio, impulsionado por meu encanto, ir embora de
mim!
14. Afaste-se (ó feitiço), como uma jumenta zurrando ruidosamente, que foi
solta (da corda); alcance aqueles que te fabricaram, expulsos daqui por (meu)
enérgico encanto!
15. 'Este é o caminho, ó feitiço', com estas palavras nós te conduzimos. A ti
que foste enviado contra nós, nós enviamos de volta. Vá por aqui como um
exército esmagador, com carroças pesadas, tu que és multiforme e coroado
por uma crista (?)!
16. À distância há luz para ti, para cá não há estrada para ti; para longe de nós,
siga seu curso! Por outro caminho cruze noventa riachos navegáveis, difíceis
de atravessar! Não machuque, vá embora!
17. Como o vento as árvores, esmagam e caem (o inimigo), não os deixe nem
vaca, nem cavalo, nem servo! Vire daqui para aqueles que te fabricaram, ó
feitiço, desperte-os para a esterilidade!
18. O feitiço ou a magia que eles enterraram contra ti na palha sacrificial
(barhis), no campo, (ou) no cemitério, ou se com habilidade superior eles
praticaram feitiçaria contra ti, isso é simples e inocente, no fogo de tua casa, -
19. O instrumento hostil e insidioso que eles trouxeram para cá foi
descoberto; o que foi cavado nós detectamos. Ele irá para onde foi trazido
para cá; lá, como um cavalo, ele se divertirá e matará a prole daquele que
criou o feitiço!
20. Espadas de bom bronze estão em nossa casa: nós sabemos quantas
articulações tu tens, ó feitiço! Certifique-se de subir, vá embora daqui! Ó
estrangeiro, o que procuras aqui?
21. Cortarei, ó feitiço, o teu pescoço e os teus pés: foge! Que Indra e Agni, a
quem pertencem os filhos (dos homens), nos protejam!
22. Rei Soma, que nos guarda e tem pena de nós, e os senhores dos seres terão
pena de nós!
23. Que Bhava e Sarva lancem o raio, o projétil divino, sobre aquele que
pratica o mal, molda um feitiço e faz o mal!
24. Se tu vieste com dois pés, (ou) quatro pés, preparado pelo criador do
feitiço, multiforme, tu, tendo ficado com oito pés, novamente vá embora
daqui, ó infortúnio!
25. Ungido, ornamentado e bem equipado, vá embora, carregando todo
infortúnio! Conheça, ó feitiço, teu criador, como uma filha seu próprio pai!
26. Vá embora, ó feitiço, não fique parado, rastreie (o inimigo) como um
(animal) ferido! Ele é a caça, tu o caçador: ele não é capaz de te derrubar.
27. Aquele que primeiro arremessa (a flecha), o outro, defendendo-se, mata
com a flecha, e enquanto o primeiro desfere o golpe, o outro devolve o golpe.
28. Ouça, em verdade, este meu discurso, e então volte para onde você veio,
contra aquele que te formou!
29. A matança de um inocente é hedionda, ó feitiço: não mate nossa vaca,
cavalo ou servo! Onde quer que você tenha sido colocado, dali nós
removemos. Seja mais leve que uma folha!
30. Se você está envolvido na escuridão, coberto como se por uma rede - nós
arrancamos todos os feitiços daqui, os enviamos de volta para aquele que os
formou.
31. A descendência daqueles que elaboram o feitiço, praticam magia ou
conspiram contra nós, esmaguem tu, ó feitiço, não deixes nenhum deles! Mate
aqueles que criaram o feitiço!
32. À medida que o sol se liberta da escuridão, abandona a noite e os raios da
aurora, assim toda miséria, (todo) artifício preparado pelo criador do feitiço,
(todo) infortúnio, deixo para trás, como um elefante a poeira.

{05031}

V, 31. Feitiço para repelir feitiçarias ou feitiços.

1. O feitiço que eles colocaram para ti em um recipiente não queimado, aquele
que eles colocaram em grãos misturados, aquele que eles colocaram em carne
crua, isso eu lanço de volta.
2. O feitiço que eles colocaram para ti em um galo, ou aquele que (eles
colocaram) em uma cabra, em um animal com crista, aquele que eles
colocaram em uma ovelha, isso eu lanço de volta.
3. O feitiço que eles colocaram para ti em solípedes, em animais com dentes
em ambos os lados, aquele que eles colocaram em um asno, isso eu lanço de
volta.
4. A magia que eles colocaram para ti em propriedade móvel, ou em posse
pessoal, o feitiço que eles colocaram no campo, isso eu lanço de volta.
5. O feitiço que as pessoas mal-intencionadas colocaram para ti no fogo
gârhapatya, ou no fogo doméstico, aquele que eles colocaram na casa, isso eu
lanço de volta.
6. O feitiço que eles colocaram para ti no salão de assembléia, aquele que
(eles colocaram) no local de jogo, aquele que eles colocaram nos dados, isso
eu lanço de volta.
7. O feitiço que eles colocaram para ti no exército, aquele que eles colocaram
na flecha e na arma, aquele que eles colocaram no tambor, isso eu lanço de
volta.
8. O feitiço que eles colocaram para ti no poço, ou enterraram no cemitério,
aquele que eles colocaram em (tua) casa, isso eu lanço de volta.
9. Aquilo que eles colocaram para ti em ossos humanos, aquilo que (eles
colocaram) no fogo funerário, no fogo consumidor, ardente e carnívoro, eu o
lanço de volta.
10. Por um caminho inexplorado ele o trouxe (o feitiço) para cá, por um
caminho (percorrido) nós o expulsamos daqui. O tolo em sua loucura preparou
(o feitiço) contra aqueles que certamente são sábios.
11. Aquele que empreendeu não foi capaz de realizá-lo: quebrou o pé, o dedo
do pé. Ele, sem sorte, realizou um ato auspicioso para nós, que temos sorte.
12. Aquele que molda feitiços, pratica magia, cava atrás de raízes, envia
maldições, Indra, matará com sua arma poderosa, Agni perfurará com seu
arremesso (flecha)!

{05014}

V, 14. Feitiço para repelir feitiçarias ou feitiços.

1. Uma águia te descobriu, um javali te cavou com seu focinho. Procure tu, ó
planta, ferir aquele que procura ferir (nós), derrubar aquele que prepara
feitiços (contra nós'!
2. Derrubar os magos, derrubar aquele que prepara feitiços (contra nós); matar
tu, além disso ó planta, aquele que procura nos ferir
! (alguém prende) um ornamento!
4. Segure pela mão e leve o feitiço de volta para aquele que o preparou!
5. Os feitiços terão efeito sobre aquele que prepara os feitiços, a maldição
sobre aquele que pronuncia a maldição! Como uma carruagem com rodas
suaves, o feitiço se voltará contra aquele que prepara o feitiço!
6. Quer uma mulher, quer um homem tenha preparado o feitiço para o mal,
conduzimos esse feitiço a ele como um cavalo com o cabresto.
7. Se tu foste preparado pelos deuses, ou foste preparado pelos homens, nós te
conduzimos de volta com a ajuda de Indra como um aliado.
8. Ó Agni ganhador de batalhas, vença as batalhas! Com um contra-feitiço nós
lançamos de volta o feitiço sobre aquele que preparou o feitiço.
9. Segure, (ó planta,) tua arma, e ataque-o, mate aquele que preparou (o
feitiço)! Não te incitamos para a destruição daquele que não praticou (feitiço).
10. Vá como um filho para seu pai, morda como uma cobra que foi
pisada. Retorne tu, ó feitiço, para aquele que prepara o feitiço, como alguém
que supera seus grilhões!
11. Assim como o tímido veado, o antílope, sai para o acasalamento (buck),
assim o feitiço chegará àquele que o prepara!
12. Mais direto que uma flecha pode (o feitiço) voar contra ele, ó céus e
terra; que aquele feitiço se apodere novamente daquele que o prepara, como
(um caçador)
de sua caça!
13. Como o fogo (o feitiço) deve progredir nos dentes dos obstáculos, como a
água ao longo de seu curso! Como uma carruagem com rodas suaves, o feitiço
se voltará contra aquele que prepara o feitiço!

{08005}

VIII, 5. Oração por proteção dirigida a um talismã

feito de madeira da árvore sraktya.
1. Este talismã de ataque, (ele próprio) um homem, é preso ao homem: é cheio
de força, mata inimigos, torna os homens heróis, fornece abrigo, dá boa sorte.
2. Este talismã mata inimigos, faz homens fortes, é poderoso, vigoroso,
vitorioso, forte; como homem, avança contra as feitiçarias e as destrói.
3. Com este talismã Indra matou Vritra, com ele ele, cheio de astúcia, destruiu
os Asuras, com ele conquistou o céu e a terra, com ele conquistou as quatro
regiões do espaço.
4. Este talismã de sraktya assalta e ataca. Com poder controlando os inimigos,
ele deve nos proteger por todos os lados!
5. Agni disse isso, e Soma disse isso; Brihaspati, Savitar, Indra (disseram)
isso. Esses purohitas divinos, (capelães) devem devolver para mim (sobre o
feiticeiro) as feitiçarias com amuletos agressivos!
6. Interpus o céu e a terra, também o dia, e também o sol. Esses divinos
purohitas (capelães) devem devolver para mim (sobre o feiticeiro) as
feitiçarias com amuletos agressivos!
7. (Para) o povo que faz uma armadura do talismã de sraktya, como o sol
ascendendo no céu, ele sujeita e repele as feitiçarias.
8. Com o amuleto de sraktya, como se com um vidente de espírito poderoso,
eu ganhei todas as batalhas, eu mato os inimigos, os Rakshas.
9. As feitiçarias que vêm dos Angiras, as feitiçarias que vêm dos Asuras, as
feitiçarias que se preparam, e aquelas que são preparadas por outros, ambas
irão embora para uma distância através de noventa correntes navegáveis!
10. Como uma armadura sobre ele os deuses amarrarão o amuleto, Indra,
Vishnu, Savitar, Rudra, Agni, Pragâpati, Parameshthin, Virâg, Vaisvânara e
todos os videntes.
11. Tu és a mais soberba das plantas, como um novilho entre o gado, como
um tigre entre os animais de rapina. (O amuleto) que procuramos, que
encontramos, um guardião ao nosso lado.
12. Aquele que usa este talismã, verdadeiramente é um tigre, um leão também,
e também um touro; além disso, um limitador de inimigos.
13. Ele não mata os Apsaras, nem os Gandharvas, nem homens mortais; todas
as reoions ele governa, que usa este talismã.
14. Kasyapa te criou, Kasyapa te produziu. Indra te vestiu em humano
(batalha); vestindo-te no combate próximo que ele conquistou. Os deuses
fizeram do talismã uma armadura de força mil vezes maior.
15. Aquele que planeja te prejudicar com feitiçarias, com consagrações
(profanas) e sacrifícios - ele bate de volta, ó Indra, com teu raio que tem cem
juntas!
16. Este talismã realmente ataca, cheio de poder, vitorioso. Prole e riqueza ele
deve proteger, fornecer defesa, abundar em sorte!
17. Remova nossos inimigos do sul, remova nossos inimigos do
norte; remova, ó Indra, nossos inimigos no oeste: ilumine, ó herói, coloque-se
na frente (leste) de nós!
18. Uma armadura para mim seja o céu e a terra, uma armadura para o dia,
uma armadura para o sol! Uma armadura para mim seja Indra e Agni; Dhâtar
concederá (dadhAtu) uma armadura sobre mim!
19. A armadura de Indra e Agni, que é grossa e forte, todos os deuses unidos
não perfuram. Esta grande (armadura) protegerá meu corpo por todos os
lados, para que eu possa obter vida longa e chegar à velhice!
20. O talismã divino ascendeu sobre mim, para completa isenção de
danos. Reúna-se sobre este poste que protege o corpo, fornece defesa tríplice,
para (garantir) força!
21. Nele Indra depositará a masculinidade: reúnam-se, ó deuses, sobre ele para
uma vida longa, para uma vida que dura cem outonos, para que ele possa
atingir a velhice.
22. Que Indra, que concede bem-estar, o senhor do povo, o matador de Vritra,
o controlador dos inimigos, aquele que conquista e é invencível, o touro
bebedor de soma que liberta do perigo, fixe o amuleto em ti: que ele proteja
você por todos os lados, de dia e de noite!

{10003}

X, 3. Louvor das virtudes de um amuleto derivado da

árvore varana.
1. Aqui está meu amuleto varana, um touro que destrói os rivais: com ele se
aproxima dos teus inimigos, esmaga aqueles que desejam te ferir!
2. Quebre-os, esmague-os, feche-os: o amuleto será sua vanguarda na
frente! Com o varana, os Devas (deuses) repeliram (avârayanta) o ataque
violento dos Asuras (demônios) dia após dia.
3, este varanaamuleto de mil olhos, amarelo e dourado é uma cura
universal; abaterá teus inimigos: sê tu o primeiro a ferir aqueles que te
odeiam!
4. Este varana afastará (vârayishyate) o feitiço que foi espalhado contra ti; isso
te protegerá do perigo humano, isso te protegerá de todo mal!
5. Esta árvore divina, a varana, deve fechar (vârayâtâi)! Os deuses também
eliminaram (avivaran) a doença que entrou neste (homem).
6. Se durante o sono tiveres um sonho mau; tantas vezes quanto um animal
selvagem deve seguir um curso desfavorável; de espirros (sinistros) e do grito
maligno de um pássaro, este amuleto varana irá protegê-lo (vârayishyate).
7. De Arâti (rancor), Nirriti (infortúnio), de feitiçaria e de perigo; da morte e
armas superfortes, o varana te protegerá.
8. O pecado que minha mãe, meu pai, meus irmãos e minha irmã
cometeram; o pecado que nós (nós mesmos) cometemos, de que esta árvore
divina nos protegerá.
9. Através do varana estão confusos meus inimigos e meus parentes
(rivais). Para a escuridão intransponível eles foram: eles irão para a escuridão
mais profunda!
10. (Que) eu (seja) ileso, com vacas ilesas, vida longa, com homens
intactos! Este amuleto varana deve me proteger em todas as regiões (do
espaço)!
11. Este varana em meu peito, a árvore real e divina, destruirá meus inimigos,
como Indra, o Dasyus, os Asuras (demônios)!
12. Longa vida, com cem outonos de idade, eu uso este varana: reino e
governo, gado e força, isso me concederá!
13. Assim como o vento quebra com força as árvores, os senhores da floresta,
assim derrotas meus rivais, aqueles nascidos anteriormente, e os nascidos
depois! O varana cuidará de ti!
14. Como o vento e o fogo consomem as árvores, os senhores da floresta,
assim, consuma meus rivais, aqueles nascidos anteriormente, e os nascidos
posteriormente! O varana cuidará de ti!
15. Como, arruinadas pelo vento, as árvores jazem prostradas, assim tu
arruínas e prostras meus rivais, aqueles nascidos anteriormente, e os nascidos
posteriormente! O varana cuidará de ti!
16. Elimine, ó varana, antes do tempo designado e antes da velhice, aqueles
que pretendem prejudicá-lo em seu gado e ameaçar sua soberania!
17. Como o sol é resplandecente, como nele o brilho foi depositado, assim o
amuleto de varana manterá firme para mim reputação e prosperidade, me
borrifará com brilho e me ungirá com esplendor!
1 8. Como o esplendor está na lua e no sol, o observador dos homens, assim o
amuleto de varana se manterá firme, etc.
19. Como o esplendor está na terra, como neste Gâtavedas (o fogo), assim o
amuleto de varana se manterá firme, etc.
20. Como o esplendor está na donzela, como nesta carruagem designada,
assim o amuleto de varana se manterá firme, etc.
2 1. Como o esplendor está na poção de soma, como o esplendor está na
mistura de mel (para convidados), assim o amuleto de varana se manterá
firme, etc.
22. Como o esplendor está na oblação de agnihotra, como o esplendor está na
chamada vashat, assim o amuleto de varana se manterá firme, etc.
23. Como o esplendor está no sacrificador, como (esplendor) foi depositado
no sacrifício, assim o amuleto de varana se manterá firme, etc.
24. Como o esplendor está em Pragâpati, como neste Parameshthin (o senhor
nas alturas), assim o amuleto de varana se manterá firme, etc.
25. Como a imortalidade está nos deuses, como a verdade foi depositada
neles, assim o amuleto de varana hod jejuará, etc.

{10006}

X, 6. Louvor das virtudes do amuleto de madeira

khadira em forma de relha de arado.
1. A cabeça do rival hostil, do inimigo que me bate, eu corto com força.
2. Este amuleto, produzido pela relha do arado, preparará uma armadura para
mim: cheio de bebida agitada ele veio a mim, junto com seiva e brilho.
3. Se o trabalhador habilidoso te feriu com sua mão ou com sua faca, as águas
vivas e brilhantes te purificarão disso, (para que tu sejas) brilhante!
4. Este amuleto tem uma coroa de ouro, concede fé, sacrifício e poder; em
nossa casa como hóspede ela habitará!
5. Diante dele (o amuleto como convidado) ghee, surâ (licor), mel e todo tipo
de comida que colocamos. O amuleto tendo ido para os deuses deve, como um
pai para seus filhos, planejar para nós crescermos bem, mais e mais dia após
dia!
6. O amuleto que Brihaspati amarrou, a relha do arado pingando com ghee, o
forte khadira, para força, que Agni prendeu; isso lhe rende ghee mais e mais
dia após dia: com ele aqueles que me odeiam tu matas!
7. Este amuleto que Brihaspati amarrou que Indra prendeu, para força e
heroísmo; que lhe rende poder cada vez mais, etc.
8. O amuleto que Brihaspati amarrou. . . aquele Soma fixou-se em audição e
visão perfeitas; isso realmente lhe dá brilho cada vez mais, etc.
9. O amuleto que Brihaspat amarrou. . . que Sûrya se fixou, com isso ele
conquistou essas direções do espaço; isso lhe rende prosperidade cada vez
mais, etc.
10. O amuleto que Brihaspati amarrou usando aquele amuleto Kandramas (a
lua) conquistou as cidades douradas dos Asuras e dos Dânavas; isso lhe rende
fortuna cada vez mais, etc.
11. O amuleto que Brihaspat' amarrou para Vâta (vento) veloz, que lhe dá
força cada vez mais, etc.
12, o amuleto que Brihaspati amarrou para o rápido Vâta, com aquele
amuleto, ó Asvins, guarde esta terra de arado; isso rende os dois médicos (os
Asvins) podem mais e mais, etc.
13. O amuleto que Brihaspati amarrou para Vâta veloz, usando isso, Savitar
através dele conquistou esta luz; que lhe rende abundância cada vez mais, etc.
14. O amuleto que Brihaspati amarrou para Vâta veloz, usando isso, as águas
sempre correm sem diminuir; isso realmente lhes dá ambrosia cada vez mais,
etc.
15. O amuleto que Brihaspati amarrou para Vâta veloz, aquele reconfortante
amuleto que o rei Varuna prendeu; isso realmente lhe dá a verdade cada vez
mais, etc.
16. O amuleto que Brihaspati amarrou para Vâta veloz, usando que os deuses
conquistaram todos os mundos em batalha; isso realmente lhes rende
conquistas cada vez mais, etc.
17. O amuleto que Brihaspati amarrou para Vâta veloz, aquele amuleto
reconfortante no qual as divindades se prenderam; isso realmente os produz -
todos mais e mais, etc.
18. As estações o fixaram; as divisões (do ano) o prenderam. Desde que o ano
o prendeu, ele guarda todos os seres.
19. As direções intermediárias o prenderam; as instruções o prenderam. O
amuleto criado por Pragâpati sujeitou aqueles que me odeiam.
20. Os Atharvans o amarraram, os descendentes dos Atharvans o
amarraram; com esses aliados, os Angiras dividiram os castelos dos
Dasyus. Com ela aqueles que me odeiam tu matas!
21. Aquele Dhâtar se fixou: (então) ele moldou o ser. Com ela aqueles que me
odeiam tu matas!
22. O amuleto que Brihaspati amarrou para os deuses, destrutivo dos Asuras,
que veio para mim junto com seiva e brilho.
23. O amuleto . . . veio a mim junto com vacas, cabras e ovelhas, junto com
comida e filhos.
24. O amuleto . . . veio a mim junto com arroz e cevada, junto com poder e
prosperidade.
25. O amuleto chegou a mim com uma corrente de mel e ghee junto com uma
bebida doce.
26. O amuleto veio a mim junto com nutrição e leite, junto com bens e
fortuna.
27. O amuleto . . . tem. venha a mim juntamente com brilho e força,
juntamente com glória e reputação.
28. O amuleto . . . veio a mim junto com todos os tipos de prosperidade.
29, Este amuleto os deuses me darão para a prosperidade, o poderoso amuleto
que fortalece a soberania e fere os rivais!
30. Um (amuleto) auspicioso para mim tu prenderás em (mim), junto com
brahma (exaltação espiritual) e brilho! Livre de rivais, matando rivais,
subjugou meus rivais.
31. Este amuleto divino, a seiva ordenhada da qual estes três mundos
reverenciam, me tornará superior àquele que me odeia; ascenderá sobre minha
cabeça até a excelência!
32. O amuleto sobre o qual os deuses, os Pais e os homens vivem, ascenderá
sobre minha cabeça até a excelência!
33. Como a semente cresce no campo, no sulco aberto pelo arado, assim em
mim crescerá a prole, o gado e todo tipo de alimento!
34. Sobre quem, ó tu amuleto que prospera o sacrifício, eu te fixei (que és)
propício, ele, ó amuleto, que rende uma recompensa sacrifical de cem vezes,
tu inspirarás à excelência!
35. Esta lenha que foi colocada junto com as oblações tu, Agni, aceita de bom
grado: que possamos neste Gâtavedas (fogo) aceso, através (deste) encanto,
encontrar favor, bem-estar, prole, visão, e gado!

{04016}

IV, 16. Oração a Varuna para proteção contra

desígnios traiçoeiros.
1. O grande guardião entre estes (deuses) vê como se estivesse de
perto. Aquele que pensa que está se movendo furtivamente - tudo isso os
deuses sabem.
2. Se um homem fica de pé, anda ou se esgueira, se ele se esgueira, se ele se
esconde em seu esconderijo; se duas pessoas se sentam juntas e planejam, o
rei Varuna está lá como um terceiro, e sabe disso.
3. Tanto esta terra aqui pertence ao rei Varuna, como também aquele céu
largo cujos limites estão distantes. Além disso, esses dois oceanos são os
lombos de Varuna; sim, ele está escondido nesta pequena (gota de) água.
4. Aquele que deveria fugir além do céu para longe não estaria livre do rei
Varuna. Seus espiões vêm aqui (para a terra) do céu, com mil olhos eles
vigiam a terra.
5. O rei Varuna vê através de tudo o que está entre o céu e a terra, e tudo o que
está além. Ele contou as piscadelas dos olhos dos homens. Como um jogador
(vencedor) lança seus dados, assim ele estabelece essas (leis).
6. Que todas as tuas fatídicas labutas que, sete por sete, três vezes, jazem
espalhadas, enredem aquele que fala falsidade: aquele que fala a verdade eles
deixarão ir!
7. Com cem armadilhas, ó Varuna, cerque-o, que o mentiroso não se livre de
ti, ó tu que observas os homens! O malandro deve sentar-se, sua barriga solta,
como um barril sem argolas, estourando para todos os lados!
8. Com (o laço de) Varuna que é preso longitudinalmente, e aquele que (é
preso) largo, com o nativo e o estrangeiro, com o divino e o humano,--
9. Com todas essas armadilhas eu te prendo, O NN, descendente de NN, o
filho da mulher NN: tudo isso eu planejo para ti.

{02012}

II, 12. Imprecação contra inimigos que impedem o

trabalho sagrado.
1. O céu e a terra, a ampla atmosfera, a deusa do campo, e o maravilhoso, que
caminha longe (Vishnu); além disso, a ampla atmosfera guardada por Vâta (o
vento): que estes aqui sejam inflamados, quando eu estiver inflamado!
2. Ouça isto, ó deuses reverenciados! Que Bharadvâga recite para mim
canções de louvor! 'Que aquele que ferir este nosso plano seja preso no
grilhão (da doença) e preso ao infortúnio!
3. Ouça, ó Indra bebedor de soma, com o coração ardente eu grito para ti! Eu
cortei, como alguém corta uma árvore com um machado, aquele que fere este
nosso plano.
4. Com (a ajuda de) três vezes oitenta cantores siman, com (a ajuda de) os
Âdityas, Vasus e Angiras - que os sacrifícios e presentes de nosso pai aos
sacerdotes nos ajudem - eu agarro este com fervor fatídico .
5. Que o céu e a terra cuidem de mim, que todos os deuses me apoiem! Ó vós
Angiras, ó vós pais dedicados a Soma, que aquele que causa dano entre no
infortúnio!
6 . Aquele que por acaso nos despreza, ó Maruts, aquele que abusa da prática
sagrada que é realizada por nós, que suas más ações sejam tições para ele, que
os céus cerquem com fogo o odiador de práticas sagradas!
7. Tuas sete inspirações e tuas oito medulas, estas eu corto para ti por meio de
meu encanto. Tu irás para o assento de Yama, adequadamente preparado, com
Agni como teu guia!
8. 1 dei o teu passo sobre o fogo aceso. Que Agni envolva teu corpo, que tua
voz entre na respiração!

{07070}

VII, 70. Frustração do sacrifício de um inimigo.

1. Sempre que aquela pessoa em seu pensamento, e com sua fala, oferece
sacrifício acompanhado por oblações e bênçãos, que Nirriti (a deusa da
destruição), aliando-se com a morte, castigue sua oferenda antes que ela entre
em vigor!
2. Que feiticeiros, Nirriti, assim como Rakshas, estraguem seu verdadeiro
trabalho com erro! Que os deuses, enviados por Indra, espalhem (bata) sua
manteiga sacrificial; que aquilo que aquela pessoa oferece não tenha sucesso!
3. Os dois governantes supremos ágeis, como duas águias descendo, atacarão
a manteiga sacrificial do inimigo, todo aquele que planeja o mal contra nós!
4. Atrás eu amarro ambos os seus dois braços, sua boca eu fecho. Com a fúria
do deus Agni, eu destruí tua oblação.
5. Eu amarro seus dois braços, eu calo sua boca. Com a fúria do terrível Agni
eu destruí tua oblação.

{02007}

II, 7. Feitiço contra maldições e tramas hostis,

empreendido com uma certa planta.
1. A planta divina, odiada pelos ímpios, que enxuga as maldições (dos
inimigos), como a água uma mancha imunda lavou todas as maldições de
mim.
2. A maldição do rival e a maldição da parente, a maldição que o Brahman
proferirá em cólera, tudo isso (coloque) sob nossos pés!
3. Do céu sua raiz está suspensa, da terra ela se eleva; com ela que tem mil
brotos, proteja-nos por todos os lados!
4. Proteja-me, proteja minha prole, proteja nossos bens; não nos vença a má
vontade, não nos vença esquemas hostis!
5. A maldição irá para o amaldiçoador; posse conjunta teremos com o
amigo. Do inimigo que enfeitiça com (seu) olho nós cortamos as costelas.

{03006}

III, 6. A árvore asvattha como destruidora de inimigos.

1. Um macho brotou de um macho, o asvattha (ficus religiosa) da khadira
(acacia catechu). Que isso mate meus inimigos, aqueles que eu odeio e
aqueles que me odeiam!
2. Esmague os inimigos, enquanto eles avançam, ó asvattha, 'deslocador',
aliado de Indra, o matador de Vritra, (aliado) de Mitra e Varuxa!
3. Assim como tu irrompeste, ó asvattha, na grande inundação (do ar), assim
destróis todos aqueles a quem eu odeio e aqueles que me odeiam!
4. Tu que vais conquistando como um touro conquistador, contigo aqui, ó
asvattha, que possamos conquistar nossos rivais!
5. Que Nirriti (a deusa da destruição), ó asvattha, prenda nas labutas da morte
que não podem ser soltas aqueles meus inimigos que eu odeio e que me
odeiam!
6. Assim como tu escalas as árvores, ó asvattha, e as tornas subordinadas,
assim divides em duas a cabeça de meu inimigo, e o derrotas!
7. Eles (os inimigos) devem flutuar como um navio solto de suas
amarras! Não há retorno novamente para aqueles que foram expulsos pelo
'deslocador'.
8. Expulso-os com minha mente, expulso-os com meu pensamento e também
com meu encantamento. Nós os expulsamos com um galho da árvore asvattha.

{06075}

VI, 75. Oblação para a supressão dos inimigos

(nairbâdhyam havih).
1. Eu expulso de sua casa aquela pessoa para lá, que como um rival contende
conosco: através da oblação devotada à supressão Indra o quebrou em
pedaços.
2. Indra, o matador de Vritra, o levará à distância mais remota, da qual em
todos os anos sucessivos ele não retornará novamente!
3. Ele irá para as três distâncias, ele irá além dos cinco povos; ele irá além dos
três éteres, de onde não retornará novamente em todos os anos sucessivos,
enquanto o sol estiver sobre os céus!

{07037}
 VII 37. Maldição contra aquele que pratica feitiços
hostis.
1. A maldição de mil olhos tendo unido sua carruagem veio para cá,
procurando aquele que me amaldiçoa, como um lobo a casa daquele que
possui ovelhas.
2. Evite-nos, ó maldição, como um fogo ardente (evita) um lago! Golpeie aqui
aquele que nos amaldiçoa, como o raio do céu a árvore!
3. Aquele que nos amaldiçoar quando não amaldiçoamos, e aquele que nos
amaldiçoar quando amaldiçoamos, eu o lanço à morte como um osso para um
cachorro no chão.

{07013}

VII, 13. Charme para privar os inimigos de sua força.

1. Como o sol nascente tira o brilho das estrelas, assim eu tiro a força tanto
das mulheres quanto dos homens que me odeiam.
2. Por mais inimigos que sois, olhem para mim quando eu me aproximo -
daqueles que me odeiam eu tiro a força do norte, assim como o sol tira a força
das pessoas que dormem (enquanto nasce).

4.
ENCANTOS PARA MULHERES
(STRiKARATkV1).
{02036}

II, 36. Charme para obter um marido.

1. Que, ó Agni, um pretendente segundo nosso próprio coração venha até nós,
que ele venha até esta donzela com nossa fortuna! Que ela, agradável aos
pretendentes, encantadora nos festivais, obtenha prontamente a felicidade por
meio de um marido!
2. De acordo com Soma, de acordo com Brahma, arranjado por Aryaman, com
a certeza infalível do deus Dhâtar, eu concedo a ti boa fortuna, a aquisição de
um marido.
3. Esta mulher obterá uma esposa, já que o rei Soma a torna adorável! Que
ela, gerando filhos, se torne uma rainha; que ela, indo para o marido, brilhe
em beleza!
4. Como esta caverna confortável, ó Maghavan (Indra), fornecendo uma
morada segura, tornou-se agradável para os animais, assim pode esta mulher
ser a favorita da fortuna (Bhaga), amada, não em desacordo com seu marido!
5. Suba o navio completo e inesgotável de Bhaga (fortuna); sobre isso, traga
aqui o pretendente que será agradável (para ti)!
6. Traga aqui pelos teus gritos, ó senhor da riqueza, o pretendente, incline sua
mente para ela; vire o lado direito de todo pretendente agradável para (ela)!
7. Este ouro e bdélio, este bálsamo e Bhaga (fortuna) também; estas te
prepararam para maridos, para que obtenhas aquele que te agrade.
8. Aqui a ti Savitar conduzirá o marido que é agradável! Dê tu, ó erva, (a ele)
a ela!

{06060}

VI, 60. Charme para obter um marido.

1. Este Aryaman (cortejador) com a crista de cabelo solto vem aqui na frente
(da procissão), procurando um marido para esta solteirona, e uma esposa para
este homem sem esposa.
2. Esta donzela, ó Aryaman, cansou-se de ir às festas de casamento de outras
mulheres. Agora, sem falta, ó Aryaman, outras mulheres irão para seu
banquete de casamento!
3. Dhâtar (o criador) sustenta (didhhra) esta terra, Dhâtar sustenta os céus e o
sol. Que Dhatar forneça a esta solteirona um marido segundo seu coração).

{06082}

VI, 82. Encanto para obter uma esposa.

1. Eu chamo o nome daquele que vem aqui, que veio aqui e está chegando; Eu
desejo (o nome) de Indra, o matador de Vritra, o Visava, de força
centuplicada.
2. A estrada pela qual os Asvins levaram como uma noiva Sûryâ, filha de
Savitar, 'por aquela estrada', Bhaga (fortuna) me disse, 'tu trarás aqui uma
esposa'!
Com teu grande anzol dourado para aquisição de riqueza, ó Indra, marido de
Sakî, consiga uma esposa para mim que deseja uma esposa!

{06078}

VI, 78. Bênção para um casal.

1. Através desta oblação, que causa prosperidade, possa este homem florescer
novamente; que ele exceda a esposa que eles trouxeram para ele com sua
seiva!
2. Que ele se destaque em força, se destaque em realeza! Que este casal seja
inesgotável em riqueza que confere brilho mil vezes maior!
3. Tvashtar gerou (para ti) uma esposa, Tvashtar por ela te gerou como
marido. Que Tvashtar conceda a vocês duas mil vidas, que ele lhes conceda
vida longa!

{07036}

VII, 36. Feitiço de amor proferido por um casal de

noivos.
1. Os olhos de nós dois brilham como mel, nossas testas brilham como
unguento. Coloca-me dentro do teu coração; que uma mente seja comum a
nós dois!

{07037}

VII, 37. Charme pronunciado pela noiva sobre o noivo.

1. Eu te envolvo em minha vestimenta que foi produzida por Manu (o
primeiro homem), que tu serás só minha, nem mesmo falarás de outras
mulheres!

{06081}

VI, 81. Um bracelete como amuleto para garantir a

concepção.
1. Tu és um detentor, seguras ambas as mãos, expulsas os Rakshas. Um
comprador de filhos e riquezas este bracelete se tornou!
2. Ó pulseira, abra o útero, para que o embrião seja colocado (dentro
dele)! Forneça um filho, ó limite (pulseira de colocação), traga-o aqui (A
gamaya), tu que vem aqui (Agame)!
3. O bracelete que Aditi usava, quando ela desejou um filho. Tvashtar
prenderá esta mulher, pretendendo que ela gere um filho.

{03023}

III, 23. Encanto para obter um filho (pumsavanam).

1. Aquilo que te fez abortar nós expulsamos de ti, isso mesmo nós
depositamos fora de ti, em um lugar distante.
2. Em teu ventre entrará um germe masculino, como uma flecha em uma
aljava! Que ali nasça um homem, um filho de dez meses!
3. Um filho homem produz, e depois dele um homem nascerá! Tu serás a mãe
dos filhos, daqueles que nasceram e daqueles que darás à luz!
4. Pela semente efetiva que os touros produzem, você obtém um filho; seja
uma vaca leiteira frutífera!
5. O trabalho de Pragâpati (o senhor das criaturas) eu realizo para ti: que o
germe entre em teu ventre! Obtenha tu, mulher, um filho que trará
prosperidade para ti, e trará tu pi-osperidade para ele!
6. As plantas cujo pai era o céu, cuja mãe era a terra, cuja raiz era o oceano
(celestial) - que essas ervas divinas te ajudem a obter um filho!

{06011}

VI, 11. Encanto para obter um filho (pumsavanam).

1. O asvattha (ficus religiosa) montou o samî (mimosa suma): então uma
criança do sexo masculino foi produzida. Essa, certamente, é a maneira de
obter um filho; que trazemos para (nossas) esposas.
2. No macho, certamente, a semente cresce, que é derramada na fêmea. Essa,
certamente, é a maneira de obter um filho; isso foi contado por Pragâpati.
3. Pragâpati, Anumati e Sinîvâlî o moldaram. Que ele (Pragâpati) em outro
lugar proporcione o nascimento de uma mulher, mas aqui ele concederá um
homem!

{07035}

VII, 35. Um encantamento para tornar uma mulher

estéril.
1. Os outros inimigos conquistam com força; vença, ó Gâtavedas, aqueles que
ainda não nasceram! Enriqueça este reino para a felicidade, que todos os
deuses aclamem este homem!
2. Destas cem entranhas tuas, bem como dos mil canais, de todos estes eu
fechei as aberturas com uma pedra.
3. A parte superior do útero eu coloco abaixo, não virá a ti nem descendência
nem nascimento! Eu te torno estéril e sem descendência; uma pedra eu faço
em uma cobertura para ti.

{06017}

VI, 17. Feitiço para evitar aborto.

1. Assim como esta grande terra concebe os germes dos seres, assim teu
embrião será consolidado, para produzir uma criança após a gravidez!
2. Como esta grande terra contém essas árvores, assim teu embrião será
mantido firme, para produzir uma criança após a gravidez!
3. Como esta grande terra contém as montanhas e os picos, assim teu embrião
será mantido firme, para produzir uma criança após a gravidez!
4. Como esta grande terra contém os animais espalhados longe, assim o teu
embrião será mantido firme, para produzir uma criança após a gravidez!

{01011}

I, 11. Charme para facilitar o parto.

1. Aryaman como sacerdote hotar ativo deve proferir para ti a chamada vashat
neste (soma-) pressionar, ó Pûshan! Que (esta) mulher, (ela mesma) gerada
da maneira apropriada, possa dar à luz, que suas juntas relaxem, para que ela
dê à luz!
2. Quatro direções tem o céu, e também quatro a terra: (destes) os deuses
criaram o embrião. Que eles a abram, para que ela dê à luz!
3. Que Sûshan se abra: seu útero nós fazemos abrir. Solte o ventre, ó Sûshan,
ó Bishkalâ, solte (o ernbryo)!
4. Não ligada à carne, nem à gordura, nem à medula, que a placenta manchada
e úmida desça para ser comida por um cachorro! Que a placenta caia!
5. Abro tua vagina, teu ventre, teus canais; Eu separo a mãe e o filho, a
criança junto com a placenta. Que a placenta caia!
6. Como voa o vento, como voa a mente, como voam os pássaros alados,
assim faça você, ó embrião. dez meses, cai junto com a placenta! Que a
placenta caia!

{01034}

I, 34. Amuleto com alcaçuz, para assegurar o amor de

uma mulher.
1. Esta planta nasce do mel, com mel cavamos para ti. De mel foste gerado,
enche-nos de mel!
2. Que eu tenha na ponta da língua o mel, na raiz da minha língua a doçura do
mel! Somente em meu poder estarás então, tu deves atender ao meu desejo!
3. Doce como o mel é a minha entrada, doce como o mel a minha saída. Com
minha voz falo doce como mel, que eu me torne como mel!
4. Sou mais doce que o mel, mais doce que o alcaçuz. Que tu possas, sem
falta, ansiar somente por mim, (como uma abelha) por um ramo cheio de mel!
5. Eu te cerquei com uma cana-de-açúcar pegajosa, para remover a aversão,
para que tu não tenhas aversão a mim!

{02030}
 II, 30. Charme para garantir o amor de uma mulher.
1. Como o vento rasga esta grama da superfície da terra, assim eu rasgo tua
alma, para que tu, mulher, ames, não tenhas aversão a mim!
2. Se vocês, ó dois Asvins, unirem e reunirem o par amoroso - unidos estão as
fortunas de vocês dois (amantes), unidos os pensamentos, unidos os
propósitos!
3. Quando os pássaros desejam piar, desejam piar vigorosamente, que meu
chamado chegue lá, como uma ponta de flecha na haste!
4. O que está dentro ficará fora, o que está fora ficará dentro! Tome cativa, ó
erva, a alma das donzelas dotadas de todo chai-m!
5. Desejando um marido esta mulher veio, eu vim desejando uma esposa,
Como um cavalo relinchando ruidosamente alcancei minha boa fortuna!

{06008}

VI, 8. Charme para garantir o amor de uma mulher.

1. Como a trepadeira abraça a árvore por todos os lados, assim me abraças,
para que tu, mulher, me ames, para que não tenhas aversão a mim!
2. Como a águia quando voa pressiona suas asas contra a terra, assim eu fixo
tua mente, para que tu, mulher, me ames, para que não tenhas aversão a mim.
3. Como o sol dia após dia gira sobre este céu e terra, assim eu vou sobre a tua
mente, para que tu, mulher, me ames, de modo que tu não sejas: avessa a mim.

{06009}

VI, 9. Charme para garantir o amor de uma mulher.

1. Anseia por meu corpo, meus pés, anseia por meus olhos, minhas coxas! Os
olhos de ti, como tu me cobiças, e teu cabelo será ressecado com amor?
2. Eu faço você se agarrar ao meu braço, se apegar ao meu coração, para que
você esteja em meu poder, venha ao meu desejo!
3. As vacas, as mães do ghee, que lambem seus filhotes, em cujo coração o
amor está plantado, farão aquela mulher conceder amor a: mim!

{06102}

VI, 102. Charme para assegurar o amor de uma

mulher.
1. Como este animal de tração, ó Asvins, vem e procede, assim pode tua alma
vir e proceder para mim!
2. Eu atraio para mim a tua mente, como o principal garanhão, a fêmea do
cavalo. Como o talo da grama rasgado pelo vento, assim tua mente se
prenderá a mim!
3. Uma mistura persuasiva de liras de pomada, de madeira doce, de kushtha, e
de nardo, eu escolho habilmente com as mãos de Bhaga (boa sorte).

{03025}

III, 25. Charme para despertar o amor apaixonado de

uma mulher.
1. Que (amor), o inquieto, te inquiete; não resista à tua cama! Com a terrível
flecha de Kâma (amor) eu te perfuro no coração.
2. A flecha, alada com desejo, farpada com amor, cuja flecha é desejo
inabalável, com isso, certeiro, Kâma deve perfurar-te no coração!
3. Com aquela flecha certeira de Kâma que seca o baço, cuja pluma voa para
frente, que queima, eu perfuro o teu coração.
4. Consumida por ardor ardente, com boca seca, tu (mulher) vem a mim,
flexível, (teu) orgulho deixado de lado, só meu, falando docemente e devotado
a mim!
5. Eu te exorto com um aguilhão de tua mãe e teu pai, para que estejas em
meu poder, venha ao meu desejo.
6. Todos os pensamentos dela, ó Mitra e Varuna, expulsem dela! Então,
tendo-a privado de sua vontade, coloque-a apenas em meu poder!

{07139}

VII, 139. Charme para despertar o amor apaixonado

de uma mulher.
1. Agarrado ao solo tu cresceste, (ó planta), que produz felicidade para
mim; cem ramos se estendem de ti, três e trinta crescem de ti: com esta planta
de mil folhas teu coração eu sequei.
2. Teu coração seque (de amor) por mim, e tua boca seque (de amor por
mim)! Definha, além disso, de amor por mim, com a boca seca passam os teus
dias!
3. Tu que causa afeição, amável (amor), marrom, amável (planta), atrai (nos)
juntos; junte aquela mulher e eu, nossos corações fazem o mesmo!
4. Como a boca de quem não bebeu seca, assim definha de amor por mim,
com a boca ressequida passa os teus dias!
5. Assim como o Ichneumon rasga a serpente e a une novamente, assim, ó
potente (planta), una o que foi dilacerado pelo amor!
{07038}

VII, 38. Charme para garantir o amor de um homem.

1. Esta erva potente eu desenterrei: ela atrai para mim a véspera, causa
lágrimas (de amor). Traz de volta aquele que estava longe, alegra aquele que
se aproxima de mim.
2. Por (a planta) com a qual o Âsurî seduziu Indra para longe dos deuses, por
isso eu te submeto, para que eu possa ser bem-amado por ti!
3. Tua face está voltada para Soma (o nion), tua face está voltada para Sûrya
(o sol), tua face está voltada para todos os deuses: é aqui que nós invocamos.
4. Minha fala, não a tua, (neste assunto) tem peso: na assembléia, em verdade,
fale! Só a mim pertencerás, nem mesmo o discurso de outras mulheres!
5. Quer estejas além dos abrigos dos homens, quer estejas do outro lado do
rio, esta mesma erva, como se fosse um cativo preso, te trará de volta para
mim!

{06130}

VI, 130. Charme para despertar o amor apaixonado de

um homem.
1. Este amor ardente vem das Apsaras, o vitorioso, imbuído de vitória. Ó
deuses, enviem o amor ardente: que aquele homem queime atrás de mim!
2. Meu desejo é que ele anseie por mim, dedicado ele anseie por mim! Ó
deuses, enviem o amor ardente: que aquele homem queime atrás de mim!
3. Aquele homem anseia por mim, (mas) eu por ele nunca mais, ó deuses,
envio o amor ardente: que aquele homem queime atrás de mim!
4. Façam vós, ó Maruts, intoxicá-lo (com amor); tu, ó ar, intoxica-o; tu, ó
Agni, intoxica-o! Que aquele homem queime atrás de mim!

{06131}

VI, 131. Charme para despertar o amor apaixonado de

um homem.
1. Da tua cabeça aos teus pés eu implanto o desejo (de amor) em ti. Ó deuses,
enviem o amor ardente: que aquele homem queime atrás de mim!
2. Favorecer este (plano), Anumati; ajuste-o também, Âkûti! Ó deuses,
enviem o amor ardente que aquele homem queime atrás de mim!
3. Se correres três léguas, (ou mesmo) cinco léguas, a distância percorrida por
um cavaleiro, de lá voltarás novamente, serás o pai de nossos filhos!

{06132}
VI, 132. Charme para despertar o amor apaixonado de
um homem.
1. O desejo consumidor de amor, junto com o desejo, que os deuses
derramaram nas águas, isso eu acendo para ti pela lei de Varuna!
2. O desejo consumidor de amor, junto com o anseio, que todos os deuses
(visve devâh) derramaram nas águas, isso eu acendo para ti pela lei de
Varuna!
3. O desejo consumidor de amor, junto com o desejo, que Indrâni derramou
nas águas, isso eu acendo para ti pela lei de Varuna!
4. O desejo consumidor de amor, junto com o desejo, que Indra e Agni
derramaram nas águas, isso eu acendo para ti pela lei de Varuna!
5. O desejo consumidor de amor, junto com o desejo, que Mitra e Varuna
derramaram nas águas, isso eu acendo para ti pela lei de Varuna!

{06005}

IV, 5. Charme em um encontro.

1. O touro com mil chifres que surgiu do mar, com a ajuda dele, o poderoso,
nós colocamos o povo para dormir.
2. O vento não sopra sobre a terra. Ninguém olha. Então, amigo de Indra,
coloque todas as mulheres e cachorros para dormir!
3. As mulheres que se deitam em leitos e camas, e as que descansam em
liteiras, todas as mulheres que exalam doce fragrância, nós as fazemos dormir.
4. Todas as coisas em movimento eu segurei firme. Olho e respiração eu
segurei rápido. Segurei todos os membros na escuridão profunda da noite.
5. Dele que está sentado, e dele que anda, daquele que fica de pé e olha em
volta, destes os olhos nós fechamos, assim como estas premissas (estão
fechadas).
6. A mãe dormirá, o pai dormirá, o cachorro dormirá, o dono da casa
dormirá! Todos os parentes dela dormirão, e essas pessoas ao redor dormirão!
7. Ó sono, coloque para dormir todas as pessoas com a magia que induz o
sono! Coloque os outros para dormir até o sol nascer; que eu esteja acordado
até que o amanhecer apareça, como Indra, ileso, ileso!

{06077}

VI, 77. Feitiço para provocar o retorno de uma vadia.

1. Os céus permaneceram, a terra permaneceu, todas as criaturas
permaneceram. As montanhas se firmaram sobre seus alicerces, os cavalos no
estábulo que fiz permanecer.
2. Aquele que tem o controle da partida, que tem o controle da volta para casa,
do retorno e da volta, esse pastor eu também chamo.
3. Ó Gâtavedas (Agni), faça com que você fique doente; cem caminhos para
cá serão teus, mil modos de retorno serão teus: com estes nos restaure
novamente!

{06018}

VI, 18. Charme para acalmar o ciúme.

1. O primeiro impulso de ciúme, além disso, aquele que vem depois do
primeiro, o fogo, a queimação do coração, que flutuam para longe de você.
2. Como a terra está morta em espírito, em espírito mais morto do que os
mortos, e como o espírito daquele que morreu, assim o espírito do (homem)
ciumento estará morto!
3. Do pequeno espírito esvoaçante que foi fixado em teu coração, dele eu
removo o ciúme, como o ar de um odre de água.

{07045}

VII, 45. Charme para acalmar o ciúme.

1. De gente pertencente a todos. tipos de pessoas, do Sindhu (Indus) tu foste
trazido para cá; de uma distância, eu creio, foi buscado o próprio remédio para
ciúme.
2. Como se um fogo o estivesse queimando, como se o fogo da floresta
queimasse em várias direções, esse ciúme dele apaga, como um fogo (é
extinto) com água!

{01014}

I, 14. Encantamento de uma mulher contra sua rival.

1. Tomei para mim sua fortuna e sua glória, como uma coroa de flores de uma
árvore. Como uma montanha de alicerces largos, que ela se sente por muito
tempo com seus pais!
2. Esta mulher será sujeita a ti como tua esposa, ó rei Yama; (até então) que
ela seja fixada na casa de sua mãe, ou de seu irmão, ou de seu pai!
3. Esta mulher será a guardiã da tua casa, ó rei (Yama), e nós a entregaremos a
ti! Que ela se sente por muito tempo com seus parentes, até que (seu cabelo)
caia de sua cabeça!
4. Com o encantamento de Asita, de Kasyapa, e de Gaya eu encobri tua
fortuna, como as mulheres cobrem (algo) dentro de um baú.

{03018}
 III, 18. Encanto de uma mulher contra uma rival ou
co-esposa.
1. Eu desenterro esta planta, das ervas as mais potentes, por cujo poder as
mulheres rivais são vencidas e os maridos são obtidos.
2. Ó tu (planta) com folhas eretas, adorável, faça tu, incitado pelos deuses,
cheio de poder, afaste meu rival, faça meu marido somente meu!
3. Ele, de fato, não chamou o teu nome, e tu não te deleitarás neste
marido! Para a distância mais distante, dirigimos nosso rival.
4. Superior sou eu, ó superior (planta), superior, verdadeiramente, a superior
(mulheres). Agora meu rival será inferior àqueles que são inferiores!
5. Eu sou dominador, e tu, (Ó planta), és completamente dominador. Tendo
ambos crescido cheios de poder, vamos dominar meu rival!
6. Sobre ti (meu marido) coloquei a (planta) avassaladora, sobre ti coloquei a
avassaladora. Que tua mente corra atrás de mim como um bezerro atrás da
vaca, como a água em seu curso!

{06138}

VI, 138. Charme para privar um homem de sua

virilidade.
1. Como a melhor das plantas tu és reputada, ó erva: transforma este homem
para mim hoje em um eunuco que usa seu cabelo penteado!
2. Transforme-o em um eunuco que usa o cabelo penteado e em um que usa
capuz! Então Indra com um par de pedras quebrará seus dois testículos!
3. Ó eunuco, em eunuco te tornei; ó castrado, em castrado te tornei; Ó fraco,
em um fraco eu te tornei! Um capuz em sua cabeça e uma rede de cabelo nós
colocamos.
4. Os dois canais, formados pelos deuses, nos quais repousa o poder do
homem, em teus testículos. . . . . . . . . . . . Eu os quebro com um porrete.
5. Como as mulheres quebram juncos para um colchão com uma pedra, assim
eu quebro teu membro

{01018}

I, 18. Feitiço para remover más características

corporais de uma mulher.
1. A marca (suja), o lalâmî (com mancha na testa), o Arâti (demônio
relutante), nós expulsamos. Então os (sinais) que são auspiciosos
(permanecerão) conosco; (ainda) para gerar descendência nós trazemos o
Arâti!
2. Que Savitar expulse a grosseria de seus pés, que Varuna, Mitra e Aryaman
(expulsem) de suas mãos; que Anumati gentilmente expulse-o para nós! Para
a felicidade, os deuses criaram esta mulher.
3. A ferocidade que está em ti, em teu corpo, ou em teu olhar, tudo isso nós
abatemos com nosso encanto. Que o deus Savitar te prospere!
4. A que tem pés de bode, a que tem dentes de touro, aquela que assusta o
gado, a que bufa, a vilîdhî (a que tagarela), a lalâmî (com mancha na testa),
nós expulsamos de nós.

{06110}

VI, 110. Feitiço expiatório para uma criança nascida

sob uma estrela azarada.
1. Antigamente, (Ó Agni), tu eras digno de súplica no sacrifício; tu foste o
sacerdote nos tempos antigos, e agora de novo te sentarás (no nosso
sacrifício)! Deleite, ó Agni, teu próprio corpo, e, sacrificando, traga boa
fortuna aqui para nós!
2. Aquele que nasceu sob a (constelação) gyeshihaghnî ('ela que mata o mais
velho'), ou sob o vikritâu ('aqueles que desenraizam'), salve-te de ser
arrancado pela raiz por Yama (morte)! Que (Agni) o guie através de todos os
infortúnios para uma vida longa, para uma vida de cem outonos!
3. Em um dia de tigre (como) o herói nasceu; nascido sob uma (boa)
constelação, ele se torna um poderoso herói. Que ele não mate, quando
crescer, seu pai, que ele não machuque a mãe que o gerou!

{06140}

VI, 140. Expiação pelo aparecimento irregular do

primeiro par de dentes.
1. Aqueles dois dentes, os tigres, que brotaram ansiosos para devorar pai e
mãe, ó Brahmanaspati Gâtavedas, torne-os auspiciosos!
2. Você come arroz, come cevada e também come feijão, assim como
gergelim! Essa, ó dentes, é a parte depositada para o seu enriquecimento. Não
machuque pai e mãe!
3. Já que vocês foram invocados, ó dentes, sejam em uníssono gentis e
propícios! Em outro lugar, ó dentes, passarão as ferozes (qualidades) de seu
corpo! Não machuque pai e mãe!

NO.
 Amuletos pertencentes à realeza
(RÂGAKARMÂNI).
{04008}

IV, 8. Oração na consagração de um rei.

1. Ele mesmo próspero (bhûto), ele coloca força nos seres (bhûteshu); ele se
tornou o principal senhor dos seres (bhûtânâm). À sua consagração chega a
morte: que ele, o rei, favoreça este reino!
2. Venha para cá - não desvie o olhar - como um poderoso guardião, matador
de inimigos! Dê um passo para cá, tu que fazes prosperar teus amigos: os
deuses te abençoarão!
3. Quando ele deu um passo para cá, todos (os homens) o atenderam. Vestido
com graça, ele se move, brilhando com seu próprio brilho. Este é o grande
nome do viril Asura; dotado de toda forma (qualidade) ele entrou em (ações)
imortais.
4. Tu mesmo um tigre, sobre esta pele de tigre caminhe (vitorioso) através da
grande região Todos os clãs desejarão por ti, e as águas celestiais, ricas em
seiva!
5. As águas celestiais, ricas em seiva, fluem alegremente, (e também) aquelas
no céu e na terra: com o brilho de todas elas eu te borrifo.
6. Eles te aspergiram com seu brilho, as águas celestiais ricas em seiva. Possa
Savitar te moldar assim, para que tu faças prosperar teus amigos!
7. (As águas) abraçando-o assim, o tigre, promovem-no, o leão, a uma grande
boa sorte. Ele, o leopardo no meio das águas, como se estivesse no oceano, os
benéficos (enchentes ou sacerdotes vigorosos) limpam completamente!

{03003}

III, 3. Feitiço para a restauração de um rei exilado.

1. (Agni) gritou alto: que ele possa aqui realizar bem o seu trabalho! Espalhe-
se, ó Agni, sobre os vastos hemisférios do mundo! Os Maruts que tudo
possuem devem te engajar: traga para cá aquele (rei) que devotamente gasta a
oferenda!
2. Por mais longe que ele esteja, os vermelhos (corcéis) incitarão Indra, o
vidente, à amizade, já que os deuses, (cantando) para ele o gâyatri, o brihatî e
o arka (canções), infundiram coragem nele com o sautrâmanî-sacrifício!
3. Das águas o rei Varuna te chamará, Soma te chamará das montanhas, Indra
te citará para esses clãs! Transforme-se em uma águia e voe para esses clãs!
4. Uma águia trará para cá de longe aquele que está apto a ser chamado,
(ainda) vagueia exilado em uma terra estranha! Os Asvins devem preparar
para ti um caminho fácil de percorrer! Vocês, parentes dele, se aproximem
dele!
5. Teus adversários te chamarão; teus amigos escolheram. te! Indra, Agni e
todos os deuses mantiveram a prosperidade com este povo.
6. O parente ou o estranho que se opõe ao teu chamado, ele, ó Indra,
afasta; então torne este (rei) aceito aqui!

{03004}

III, 4. Oração na eleição de um rei.

1. (Teu) reino chegou a ti: levanta-te, dotado de brilho! Saia como o senhor do
povo, governe (brilhar), um governante universal! Todas as regiões da bússola
te chamarão, ó rei; assistido e reverenciado estejas aqui!
2. A ti os clãs, a ti estas regiões, cinco deusas, escolherão o império! Enraize-
se nas alturas, o pináculo da realeza: então, poderoso, distribua bens entre nós!
3. Teus parentes com chamados virão a ti; o ágil Agni irá com eles como
mensageiro! Tuas esposas, teus filhos serão dedicados a ti; sendo um poderoso
(governante), contemplarás um rico tributo!
4. Os Asvins primeiro, Mitra e Varuna ambos, todos os deuses, e os Maruts, te
chamarão! Então fixe tua mente na doação de riqueza, então, poderoso,
distribua riqueza entre nós!
5. Apresse-se para cá, da mais distante distância, o céu e a terra, ambos, serão
propícios a ti! Assim este rei Varuna (como se, 'o escolhido') decretou
isso; ele mesmo te chamou: 'venha para cá'!
6. Ó Indra, Indra, venha para as tribos dos homens, pois você concordou,
concordante com os Varunas (como se, 'os eleitores'), Ele te chamou para o
teu próprio domínio (pensando): 'deixe-o reverenciar os deuses, e governar,
também, o povo'!
7. As ricas divindades das estradas, de múltiplas formas diversas, todas
reunidas te deram um amplo domínio. Todos eles te chamarão
concordantemente; governe aqui, um (rei) poderoso e benevolente, até a
décima década (da tua vida)!

{03005}

III, 5. Elogio de um amuleto derivado da parna-árvore,

destinado a fortalecer o poder real.
1. Aqui chegou este amuleto de madeira parna, com seu poder esmagando
poderosamente o inimigo. (É) a força dos deuses, a seiva das águas: possa
assiduamente me animar com energia!
2. O poder de governar manterás firme em mim, ó amuleto de parna-
wood; riqueza (tu reterás rápido) em mim! Que eu, enraizado no domínio da
realeza, torne-me o chefe!
3. Seu próprio amuleto que os deuses depositaram secretamente na árvore, que
os deuses nos darão para usar, junto com a vida!
4. O parna veio aqui como a poderosa força do soma, dado por Indra,
instruído por Varuna. Possa eu, brilhando intensamente, usá-lo, para uma vida
longa, durante cem outonos!
5. O amuleto de madeira parna ascendeu sobre mim para completa isenção de
danos, para que eu possa me elevar superior (mesmo) a amigos e alianças!
6. Os habilidosos construtores de carruagens, e os engenhosos trabalhadores
de metal, todas as pessoas ao meu redor, ó parna, faça minhas ajudas!
7. Os reis que (eles mesmos) fazem reis, os quadrigários, e líderes de hostes,
todo o povo ao meu redor, ó parna, faça meus auxiliares!
8. Tu és o parna protetor do corpo, um 'liero, irmão meu, o herói. Junto com o
brilho do ano eu te prendo, ó amuleto!

{04022}

IV, 22. Charme para garantir a superioridade de um

rei.
1. Este guerreiro, ó Indra, fortaleça para mim, instale este como único
governante (touro) do Vis (o povo); castre todos os seus inimigos, sujeite-os a
ele em (suas) disputas!
2. Para ele distribua sua parte de aldeias, cavalos e gado; privar de sua parte
aquele que é seu inimigo! Que este rei seja o pináculo da realeza; submeta a
ele, ó Indra, todo inimigo!
3. Que este seja o senhor do tesouro das riquezas, que este rei seja o senhor
tribal do Vis (o povo)! Sobre este, ó Indra, conceda grande brilho, desprovido
de brilho abandone seu inimigo!
4. Para ele vós, ó céu e terra, ordenhai abundantemente bem, como duas vacas
leiteiras produzindo leite morno! Que este rei seja favorecido por Indra,
favorecido por vacas, plantas e gado!
5. Eu uno-me a ti Indra que tem supremacia, por quem alguém conquista e não
é (ele mesmo) conquistado, que te instalará como único governante do povo, e
como chefe dos reis humanos.
6. Superior és tu, inferiores são teus rivais, e quaisquer adversários são teus, ó
rei! Soberano único, amigo de Indra, vitorioso, traga para cá os suprimentos
daqueles que agem como teus inimigos!
7. Apresentando a frente de um leão devore todo (seu) povo, apresentando a
frente de um tigre derrube os inimigos! Soberano único, amigo de Indra,
vitorioso, aproveite os suprimentos daqueles que agem como teus inimigos!

{01009}
 I, 9. Oração pelo sucesso terreno e celestial.
1. Sobre esta (pessoa) os Vasus, Indra, Pûshan, Varuna, Mitra e Agni
concederão bens (vasu)! Os Âdityas, e, além disso, todos os deuses o
manterão na luz superior!
2. A luz, ó deuses, estará sob sua ordem: Sûrya (o sol), Agni (fogo), ou
mesmo ouro! Inferiores a nós serão nossos rivais! Faça-o ascender ao céu
mais alto
3. Com aquele encanto mais potente com o qual, ó Gâtavedas (Agni), tu
trouxeste para Indra a bebida (soma-), com isso, ó Agni, fortalece este
aqui; conceda-lhe supremacia sobre seus parentes!
4. Seu sacrifício e sua glória, seu aumento de riqueza e seus planos pensativos,
eu usurpei, ó Agni. Inferiores a nós serão nossos rivais! Faça-o ascender ao
céu mais alto!

{06038}

VI, 38. Oração por brilho e poder.

1. O brilho que há no leão, no tigre e na serpente; em Agni, o Brâhmana, e
Surya (será nosso)! Que a adorável deusa que gerou Indra venha até nós,
dotada de brilho!
2. (O brilho) que está no elefante, na pantera e no ouro; nas águas, gado e
homens (serão nossos)! Que a adorável deusa que gerou Indra venha até nós,
dotada de brilho!
3. (O brilho) que está na carruagem, os dados, no strenath do touro; no vento,
Parganya, e no fogo de Varuna (será nosso)! Que a adorável deusa que gerou
Indra venha até nós, dotada de brilho!
4. (O brilho) que está no homem de casta real, no tambor esticado, na força da
horda, no grito dos homens (será nosso)! Que a adorável deusa que gerou
Indra venha até nós, dotada de brilho!

{06039}

VI, 39. Oração pela glória (yasas).

1. A oblação que rende glória, acelerada por Indra, de força mil vezes, bem
oferecida, preparada com poder, prosperará! Faça-me, que oferece a oblação,
continuar contemplando longamente (a luz), e ascender à supremacia!
2. (Para que ele possa vir) até nós, vamos honrar com reverência o dono da
glória Indra, o glorioso com (oblações) rendedoras de glória! Conceda-nos (a
oblação) a soberania acelerada por Indra; que possamos ser gloriosos em teu
favor!
3. Glorioso nasceu Indra, glorioso Agni, glorioso Soma. Glorioso, de todos os
seres o mais glorioso, sou eu.

{08008}

VIII, 8. Feitiço de batalha.

1. Que Indra bata (o inimigo), ele, o batedor, Sakra (poderoso), o herói, que
perfura os fortes, de modo que nós mataremos mil vezes os exércitos dos
inimigos!
2. Que a corda podre, flutuando contra aquele exército, transforme-o em
fedor. Quando os inimigos virem de longe nossa fumaça e fogo, o medo eles
colocarão em seus corações!
3. Rasgue aqueles (inimigos), ó asvattha (ficus religiosa), devore-os (khâda),
ó! khadira (acacia catechu) em grande estilo! Como o tâgadbhanga (ricinus
communis) eles serão quebrados (bhagyantâm), que o vadhaka (um certo tipo
de árvore) os mate com suas armas (vadhaih)!
4. Que a nodosa planta âhva dê nós naquele (inimigos), que o vadhaka os mate
com suas armas! Amarrados em (nossa) grande armadilha, eles serão
rapidamente quebrados como uma flecha!
5. A atmosfera era a rede, as grandes regiões (do espaço) os pólos (de
sustentação) da rede: com estes Sakra (o poderoso Indra) cercou e dispersou o
exército dos Dasyus.
6. Grande, certamente, é a rede do grande Sakra, que é rico em corcéis; com
ela envolva tu todos os inimigos, para que nenhum deles seja solto!
7. Grande é a tua rede, grande Indra, herói, que és igual a mil, e tens força
centuplicada. Com aquela (rede) Sakra matou cem, mil, dez mil, cem milhões
de inimigos, tendo-os cercado com (seu) exército.
8. Este grande mundo era a rede do grande Sakra: com esta rede de Indra eu
envolvo todos aqueles (inimigos) lá na escuridão,
9. Com grande desânimo, fracasso e infortúnio irrefragável; com fadiga,
lassidão, e confusão, eu cerco todos aqueles (inimigos) além.
10. À morte eu os entrego, com os grilhões da morte eles foram presos. Aos
mensageiros malignos da morte eu os conduzo cativos.
11. Guie aqueles (inimigos), mensageiros da morte; vós, mensageiros de
Yama, envolvei-os! Que mais de milhares sejam mortos; que o clube de
Bhava os esmague!
12. Os Sâdhyas (abençoados) vão segurando com força um suporte da rede, os
Rudras outro, os Vasus outro, (ainda) outro é sustentado pelos Âdityas.
13. Todos os deuses irão pressionando de cima com força; os Angiras irão no
meio (da rede), matando o poderoso exército!
14. As árvores, e (crescimentos) que são como árvores, as plantas e as ervas
também; criaturas bípedes e quadrúpedes eu incito, para que elas matem
aquele exército!
15. Os Gandharvas e Apsaras, as serpentes e os deuses, homens santos e Pais
(falecidos), os (seres) visíveis e invisíveis, eu os incito a matar aquele
exército!
16. Espalhados aqui estão os grilhões da morte; quando pisares sobre eles, não
escaparás! Que este martelo mate (os homens) daquele exército aos milhares!
17. O gharma (bebida quente sacrificial) que foi aquecido pelo fogo, este
sacrifício (deverá) matar milhares! Bhava e Sarva, cujos braços são
manchados, matem aquele exército!
18. Na (armadilha da) morte eles cairão, em fome, exaustão, matança e
medo! Ó Indra e Sarva, com armadilhas e redes matem aquele exército!
19. Conquistados, ó inimigos, fujam; repelidos pelo (nosso) charme,
corram! Daquela hoste, repelida por Brihaspati, ninguém será salvo!
20. Que suas armas caiam de suas (mãos), que eles sejam incapazes de colocar
a flecha (no arco)! E então (nossas) flechas os atingirão, muito assustados, em
seus membros vitais!
21. O céu e a terra gritarão com eles, e a atmosfera, junto com os poderes
divinos! Nem ajudante, nem apoio encontraram; ferindo um ao outro, eles irão
para a morte!
22. As quatro regiões são as mulas da carruagem do deus, os purodâsas (bolos
de arroz sacrificiais) os cascos, a atmosfera o assento (da carroça). O céu e a
terra são seus dois lados, as estações as rédeas, as regiões intermediárias os
atendentes, Vâk (fala) a estrada.
23. O ano é a carruagem, o ano completo é o corpo da carruagem, Virâg, o
mastro, Agni a parte frontal da carruagem. Indra é o (combatente) de pé à
esquerda da carruagem, Kandramas (a lua) o cocheiro.
24. Vença aqui, vença aqui, vença, vença, salve! Estes aqui vencerão, aqueles
acolá serão conquistados! Saudações a estes aqui, perdição aos acolá! Esses aí
eu envolvo em azul e vermelho!

{01019}

I, 19. Feitiço de batalha contra ferimentos de flecha.

1. As (flechas) penetrantes não nos atingirão, nem as flechas perfurocortantes
nos atingirão! Longe de nós, ó Indra, para cada lado, faça a chuva de flechas
cair!
2. Para cada lado de nós as flechas cairão, aquelas que foram atiradas e serão
atiradas! Ó flechas divinas e humanas, perfurai meus inimigos!
3. Seja ele nosso, ou seja ele estranho, o parente, ou o estrangeiro, que tem
inimizade contra nós, aqueles inimigos de meu Rudra perfurarão com uma
chuva de flechas!
4. Aquele que nos rivaliza, ou não nos rivaliza, aquele que nos amaldiçoa com
ódio, que todos os deuses prejudiquem meu encanto, me protege por dentro!

{03001}
 III, 1. Feitiço de batalha para confundir o inimigo.
1. Agni marchará habilmente contra nossos oponentes, queimando contra seus
esquemas e planos hostis; Gâtavedas deve confundir o exército de nossos
oponentes e privá-los (do uso) de suas mãos!
2. Vós, Maruts, sois poderosos em tais assuntos: avancem, esmaguem,
conquistem (o inimigo)! Estes Vasus quando implorados os esmagaram. Agni,
vil, como seu vanauard atacará habilmente!
3. Ó Maghavan, o exército hostil que luta contra nós, ó Indra, o matador de
Vritra, e Agni, queimem contra eles!
4. Teu raio, ó Indra, que foi impelido adiante rapidamente por teus dois
corcéis baios, avançará, esmagando os inimigos. Mate aqueles que resistem,
perseguem ou fogem, privam seus esquemas de realização!
5. Ó Indra, confunda o exército do inimigo; com o impacto do fogo e do vento
os espalhe para ambos os lados!
6. Indra confundirá o exército, os Miaruts o matarão com força! Agni deve
roubá-lo de sua visão; vencido, ele se transformará!

{03002}

III, 2. Feitiço de batalha para confundir o inimigo.

1. Agni, nossa hábil vanguarda, atacará, queimando, contra seus esquemas e
planos hostis! Os Gâtavedas devem confundir os planos do inimigo, e privá-
los (do uso) de suas mãos!
2. Este fogo confundiu os esquemas que estão em sua mente; ela vai explodir
você de sua casa, explodir você de todos os lugares!
3. Ó Indra, confundindo seus esquemas, venha para cá com teu (próprio)
plano: com o impacto do fogo e o vento os espalhe para ambos os lados!
4. Ó planos deles, fuja; Ó esquemas, fiquem confusos! Além disso, o que
agora está em suas mentes, expulse isso deles!
5. Ó (deusa) Apvi, confundindo seus planos, vá adiante (até eles), e agarre
seus membros! Ataque-os, queime com chamas em seus corações; ataque o
inimigo com acessos, (ataque nossos) oponentes com escuridão!
6. Aquele exército lá fora (o inimigo, que vem contra nós lutando com força, ó
Maruts, ataque com escuridão sem plano, para que um deles não conheça o
outro!

{06097}

VI, 97. Feitiço de batalha de um rei na véspera da

batalha.
1. Superior é o sacrifício, Agni superior, Soma superior, Indra superior. Com
o objetivo de ser superior a todos os exércitos hostis, nós, oferecendo o
agnihotra, apresentamos reverentemente esta oblação!
2. Salve, sábios Mitra e Varuna: com mel incham nosso reino aqui, (de modo
que ele deve) abundar em prole! Dirija para longe o infortúnio, tire de nós o
pecado, mesmo depois de cometido!
3. Com inspiração, sigam este forte herói; agarrem-se, ó amigos, a Indra (o
rei), que conquista aldeias, conquista gado, tem o raio em seu braço, supera a
hoste organizada (contra ele), esmagando-a com força!

{06099}

VI, 99. Feitiço de batalha de um rei na véspera da

batalha.
1. Eu invoco a ti, ó Indra, de longe, a ti para proteção contra a tribulação. Eu
chamo o vingador forte que tem muitos nomes e é de origem inigualável.
2. Onde a arma hostil agora se levanta contra nós, ameaçando matar, nós
colocamos os dois braços de Indra ao redor.
3. Os dois braços de Indra, o protetor, nós colocamos ao nosso redor: que ele
nos proteja! Ó deus Savitar, e rei Soma, dêem-me uma mente confiante, para
que eu possa prosperar!

{11009}

XI, 9. Oração a Arbudi e Nyarbudi por ajuda na

batalha.
1. As armas, as flechas e o poder dos arcos; as espadas, os machados, as armas
e o esquema engenhoso que está em nossa mente; tudo isso, ó Arbudi, faça os
inimigos verem, e os espectros também os façam ver!
2. Levantem-se e arme-se; amigos sois vós, ó povo divino! Que nossos amigos
sejam percebidos e protegidos por você, ó Arbudi (e Nyarbudi)!
3. Levantem-se (vocês dois), e segurem! Com grilhões e algemas cerquem os
exércitos do inimigo, ó Arbudi (e Nyarbudi)!
4. O deus cujo nome é Arbudi, e o senhor Nyarbudi, por quem a atmosfera e
esta grande terra foram dobradas, com esses dois companheiros de Indra eu
persigo o conquistado (rei) com meu exército.
5. Levante-se, pessoa divina, ó Arbudi, junto com teu exército! Esmagando o
exército do inimigo, envolva-os com teus abraços!
6. Tu, Arbudi, fazes aparecer a ninhada espectral sétupla. Tu, quando a
oblação for derramada, levanta-te com todos. estes, juntamente com o
exército!
7. (A enlutada), batendo em si mesma, com o rosto manchado de lágrimas,
com orelhas curtas (mutiladas?), com cabelos desgrenhados, lamentará,
quando um homem for morto, perfurado por ti, ó Arbudi!
8. Ela curva sua espinha enquanto anseia em seu coração por seu filho, seu
marido e seus parentes, quando (um homem) foi perfurado por ti, ó Arbudi!
9. Os aliklavas e os gâshkamadas, os abutres, os falcões de asas fortes, os
corvos, e as aves (de rapina) obterão sua satisfação! Que eles tornem evidente
para o inimigo, quando (um homem) foi perfurado por ti, ó Arbudi!
10. Então, também, todo animal selvagem, inseto e verme obterá sua
satisfação na carcaça humana, quando (um homem) tiver sido perfurado por ti,
ó Arbudi!
11. Agarrem-se e arranquem a inspiração e a expiração, ó Nyarbudi (e
Arbudi): gemidos profundos surgirão! Que eles tornem evidente para o
inimigo, quando (um homem) foi perfurado por ti, ó Arbudi!
12. Espante-os, deixe-os tremer; confundir os inimigos com medo! Com teu
amplo abraço, com o aperto de teus braços esmaga os inimigos, ó Nyarbudi!
13. Que suas armas e o esquema engenhoso que está em sua mente sejam
confundidos! Nada restará deles, perfurados por ti, ó Arbudi!
14. Que (as mulheres de luto) se espancando, corram juntas, golpeando seus
peitos e suas coxas, não ungidos, com cabelos desgrenhados, uivando, quando
um homem foi morto, foi perfurado por ti, ó Arbudi!
15. As Apsaras semelhantes a cães, e também os Rûpakâs (fantasmas), o
sprite depenador, que lambe ansiosamente dentro do vaso, e aquela que
procura o que foi escondido descuidadamente, todos esses tu, ó Arbudi, faz os
inimigos verem , e os espectros também os fazem ver!
16. (E também faça-os ver) ela que caminha sobre a névoa, a mutilada, que
habita com os mutilados; os fantasmas vaporosos que estão ocultos, e os
Gandharvas e Apsaras, as serpentes, e outras proles, e os Rakshas!
17. (E também) os fantasmas com dentes quádruplos, dentes pretos, testículos
como um pote, rostos sangrentos, que são inerentemente assustadores e
aterrorizantes!
18. Assuste, ó Arbudi, além das linhas do inimigo; o conquistador e o
vitorioso (Arbudi e Nyarbudi), os dois camaradas de Indra, conquistarão os
inimigos!
19. Dissolvido, esmagado, morto o inimigo jazerá, ó Nyarbudi! Que sprites
vitoriosos, com línguas de fogo e cristas esfumaçadas, sigam com (nosso)
exército!
20. Dos inimigos repelidos por este (exército), ó Arbudi, Indra, a esposa de
Saki, matará cada homem escolhido: nem um único daqueles escapará!
21. Que seus corações explodam, que o fôlego de sua vida escape para o
alto! Que a secura da boca alcance (nossos) inimigos, mas não (nossos)
aliados!
22. Aqueles que são ousados e aqueles que são covardes, aqueles que se
voltam (em fuga) e aqueles que são surdos (para o perigo?), aqueles que são
(como) cabras escuras, e aqueles, também, que balem como cabras, todos
aqueles, ó Arbudi, faça os inimigos verem, e os espectros também os façam
ver!
23. Arbudi e Trishamdhi perfurarão nossos inimigos, para que, ó Indra,
matador de Vritra, esposa de Sakî, possamos matar o inimigo aos milhares!
24. As árvores, e (crescimentos) que são como árvores, as plantas e as ervas
também, os Gandharvas e as Apsaras, as serpentes, deuses, homens piedosos,
e (partidos) Pais, todos aqueles, ó Arbudi, faça faça os inimigos verem, e os
espectros também os façam ver!
25. Os Maruts, deus Âditya, Brahmanaspati governaram sobre você; Indra e
Agni, Dhâtar, Mitra e Pragâpati governaram sobre você; os videntes
governaram sobre você. Que eles tornem evidente para os inimigos quando
(um homem) foi perfurado por ti, ó Arbudi!
26. Governando sobre todos estes, levantem-se e arme-se! Vocês, povo
divino, são (nossos) amigos: vençam a batalha, e dispersem-se para suas
várias moradas!

{11010}

XI, 10. Oração a Trishamdhi por ajuda na batalha.

1. Levantem-se e arme-se, ó espectros nebulosos juntamente com portentos de
fogo; ó serpentes, outra prole, e Rakshas, corram atrás do inimigo!
2. Ele sabe como governar seu reino junto com os portentos vermelhos (dos
céus). A prole maligna que está no ar e no céu, e os (poderes) humanos sobre
a terra serão obedientes aos planos de Trishamdhi!
3. As (aves de rapina) de bico de bronze, aquelas com bicos pontiagudos
como uma agulha, e aquelas, também, com bicos espinhosos, devoradoras de
carne, rápidas como o vento, se prenderão aos inimigos, juntamente com o
Trishamdhi- parafuso (o parafuso com três juntas)!
4. Remova, ó Gâtavedas Âditya, muitas carcaças! Este exército de Trishamdhi
será devotado às minhas ordens!
5. Levanta-te pessoa divina, ó Arbudi, junto com teu exército! Este tributo foi
oferecido a você (Arbudi e Trishamdhi), um oferecimento agradável a
Trishamdhi.
6. Esta flecha de quatro patas de patas brancas deve acorrentar (?). Opere, ó
feitiço mágico, junto com o exército de Trishamdhi, contra os inimigos!
7. Que (a mulher enlutada) com os olhos inundados se apresse, que ela que
tem orelhas curtas (mutiladas?) grite quando (um homem) for derrotado pelo
exército de Trishamdhi! Presságios vermelhos serão (visíveis)!
8. Que desçam as aves aladas que se movem no ar e no céu; animais de rapina
e insetos se apoderarão deles; os abutres que se alimentam de carne crua
cortarão (suas) carcaças!
9. Em virtude do pacto que tu, ó Brihaspati, fechaste com Indra e Brahman,
em virtude daquele acordo com Indra, eu chamo todos os deuses para cá:
conquiste deste lado, não do outro!
10. Brihaspati, o descendente de Angiras, e os videntes, inspirados por (nossa)
canção, fixaram a arma de três juntas (Trishamdhi) no céu para a destruição
dos Asuras.
11. Trishamdhi, por quem ambos, além de Âditya (o sol) e Indra, são
protegidos, os deuses destinaram para (nosso) poder e força.
12. Todos os mundos os deuses conquistaram através desta oblação, (e) pelo
raio que Brihaspati, o descendente de Angiras, moldou em uma arma para a
destruição dos Asuras.
13. Com o raio que Brihaspati, o descendente de Angiras, moldou em uma
arma para a destruição dos Asuras eu, ó Brihaspati, aniquilo aquele exército:
eu mato os inimigos com força.
14. Todos os deuses que comem a oblação oferecida com a chamada vashat
estão vindo. Receba esta oblação graciosamente; conquiste deste lado, não do
outro!
15. Que todos os deuses venham: a oblação é agradável a Trishamdhi. Adira
ao grande pacto sob o qual outrora os Asuras foram conquistados!
16. Vâyu (o vento) dobrará as pontas dos arcos dos inimigos, Indra quebrará
seus braços, de modo que eles serão incapazes de lançar suas flechas, Âditya
(o sol) desviará seus mísseis, e Kandramas (o lua) barrará o caminho (do
inimigo) que (ainda) não começou!
17. Se eles vieram como cidadelas dos deuses, se eles constituíram um
encanto inspirado como sua armadura, se eles reuniram coragem através das
proteções para o corpo e dos baluartes que eles fizeram, torne tudo isso sem
força!
18. Colocando (nosso) purohita (capelão), junto com o devorador de carne
(Agni) e a morte, em teu trem, thoti, ó Trishamdhi, vá adiante com teu
exército, conquiste os inimigos, avance!
19. Ó Trishamdhi, envolve os inimigos na escuridão; que nenhum daqueles,
expulsos pelo ghee salpicado, seja salvo!
20. Que a (flecha?) de pés brancos voe para além das linhas do inimigo, que
os exércitos inimigos sejam confundidos hoje, ó Nyarbudi!
21. Os inimigos foram confundidos, ó Nyarbudi: mate cada homem escolhido
entre eles, mate-os com este exército!
22. O inimigo com cota de malha, aquele que não tem cota de malha, e aquele
que está na multidão de batalha, estrangulado pelas cordas de seus arcos, pelos
fechos de suas cotas de malha, pela multidão de batalha, eles mentirão!
23. Aqueles com armadura e aqueles sem armadura, os inimigos que estão
protegidos por armadura, todos aqueles, ó Arbudi, depois de terem sido
mortos, os cães devorarão no chão!
24. Aqueles que andam em carros, e aqueles que não têm carros, aqueles que
estão montados e aqueles que não estão montados, todos aqueles, depois de
mortos, abutres e falcões de asas fortes os devorarão!
25. Contando seus mortos aos milhares, o exército hostil, perfurado e
despedaçado no choque de armas, jazerá!
26. Perfurado em um ponto vital, gritando em conjunto com as aves de rapina,
miserável, esmagado, prostrado, (as aves de rapina) devoram o inimigo que
tenta impedir esta nossa oblação dirigida contra (ele)!
27. Com (a oblação) para a qual os deuses se reúnem, que é livre de falhas,
com ela Indra, o matador de Vritra, matará, e com o parafuso Trishamdhi (o
parafuso com três juntas)!

{05020}

V, 20. Hino ao tambor de batalha.

1. Soa alto a voz do tambor, que representa o guerreiro, o (tambor) de
madeira, equipado com a pele da vaca. Afiando tua voz, subjugando o
inimigo, como um leão certo da vitória, troveje ruidosamente contra eles!
2. O (instrumento) de madeira com (cobertura) preso trovejou como um leão,
como um touro ruge para a vaca que deseja acasalar. Tu és um touro, teus
inimigos são eunucos; tu possuis o fogo subjugador do inimigo de Indra!
3. Como um touro no rebanho, cheio de força, luxurioso, tu, ó ladrão de
butim, ruge contra eles! Perfure com fogo o coração do inimigo; com fileiras
quebradas o inimigo correrá e se espalhará!
4. Em batalhas vitoriosas eleve teu rugido! O que pode ser capturado,
capture; som em muitos lugares! Favorece, ó tambor, (nossas ações) com tua
voz divina; traga para (nós) com força a propriedade do inimigo!
5. Quando a esposa do inimigo ouvir a voz do tambor, que fala de longe, que
ela, despertada pelo som, angustiada, pegue seu filho nos braços e corra,
assustada com o choque das armas!
6. Ó tambor, soe o primeiro som, ressoe brilhantemente sobre o fundo da
terra! Abre bem a tua boca contra o exército inimigo; ressoe brilhantemente,
alegremente, ó tambor!
7. Entre este céu e a terra, teu barulho se espalhará, teus sons se espalharão
rapidamente para todos os lados! Grite e troveje com som crescente; faça
música na vitória do teu amigo, tendo, (escolhido) o lado bom!
8. Manipulado com cuidado, sua voz ressoará! Faça surgir as armas dos
guerreiros! Aliado a Indra chame aqui os guerreiros; com teus amigos derrota
vigorosamente os inimigos!
9. Um arauto gritando, seguido por um exército ousado, espalhando notícias
em muitos lugares, soando pela aldeia, ansioso pelo sucesso, conhecendo o
caminho, distribua glória a muitos na batalha!
10. Desejando vantagem, ganhando espólio, cheio de poder, tu foste
estimulado por (minha) canção, e venceste batalhas. Como a pedra de prensar
na pele que se junta dança sobre as botas de soma, assim tu, ó tambor, dança
vigorosamente sobre o butim!
11. Um conquistador de inimigos, opressor, subjugando o inimigo, ansioso
pela briga, esmagando vitoriosamente, como um orador seu discurso tu
carregas teu som; soe aqui força para a vitória na batalha!
12. Abalando aqueles que são inabaláveis, correndo para a luta, um
conquistador de inimigos, um líder invencível, protegido por Indra, cuidando
das hostes, tu que esmagas os corações dos inimigos, vá rapidamente!

{05021}

V, 21 Hino ao tambor de batalha, o terror do inimigo.

1. Carrega com a tua voz, ó tambor, falta de coração e falta de coragem entre
os inimigos! Desentendimento, consternação e medo, nós colocamos nos
inimigos: derrube-os, ó tambor!
2. Agitados em suas mentes, suas vistas, seus corações, os inimigos correrão,
assustados de terror, quando nossa oblação for oferecida!
3. Feito de madeira, equipado com a pele da vaca, em casa com todos os clãs,
coloque tu com tua voz terror nos inimigos, quando tu fores ungido com ghee!
4. Como os animais selvagens da floresta temem o homem, assim tu, ó
tambor, grita contra os inimigos, afugenta-os e confunde suas mentes!
5. Como cabras e ovelhas fogem do lobo, muito assustadas, assim tu, ó
tambor, grita contra os inimigos, assusta-os e confunde suas mentes!
6. Como os pássaros se assustam com a águia, como de dia e de noite (eles se
assustam) com o rugido do leão, assim tu, ó tambor, grita contra os inimigos,
assusta-os e confunde suas mentes!
7. Com o tambor e a pele do antílope todos os deuses, que dominam a batalha,
assustaram os inimigos.
8. Ao barulho da batida dos pés quando Indra se diverte, e à sua sombra,
nossos inimigos lá longe, que vêm em fileiras sucessivas, tremerão!
9. O zumbido da corda do arco e dos tambores gritará nas direções onde os
exércitos conquistados dos inimigos vão em fileiras sucessivas!
10. Ó sol, tire-lhes a visão; Ó raios, corram atrás deles; agarrando-se a seus
pés, prendam-se a eles, quando a força de seus braços acabar!
11. Ó Maruts fortes, filhos de Prisni, com Indra como um aliado, esmaguem
os inimigos; Soma o rei (os esmagará), Varuna o rei, Mahâdeva, e
também Mrityu (morte), e Indra!
12. Esses sábios exércitos dos deuses, tendo o sol como seu estandarte,
conquistarão nossos inimigos! Saudar!

NÓS.
ENCANTOS PARA GARANTIR
HARMONIA, INFLUÊNCIA NO
CONJUNTO E Afins
(SÂMMANASYÂNI, ETC.).
{03030}

III, 30. Charme para garantir a harmonia.

1. Unidade de coração e unidade de mente, liberdade de ódio, eu procuro para
você. Deleite-se um no outro, como uma vaca em seu bezerro (recém-
nascido)!
2. O filho deve ser dedicado a seu pai, ter a mesma opinião de sua mãe; a
esposa deve falar palavras nobres e doces para seu marido!
3. O irmão não deve odiar o irmão, e a irmã não deve odiar a
irmã! Harmoniosos, dedicados ao mesmo propósito, falem palavras com
espírito bondoso!
4. Esse encanto que faz com que os deuses não discordem e não se odeiem,
nós preparamos em sua casa, como um meio de acordo para seu povo.
5. Seguindo seu líder, da (mesma) mente, não vos mantenhais
separados! Vocês vêm aqui, cooperando, indo ao longo do mesmo vagão,
falando agradavelmente um com o outro! Eu os torno com o mesmo objetivo,
com a mesma mente.
6. Idêntica será sua bebida, em comum será sua porção de comida! Eu os uno
nos mesmos traços: adore Agni, unindo-se, como raios ao redor do centro!
7. Eu os torno com o mesmo objetivo, com a mesma mente, todos prestando
deferência a uma (pessoa) por meio de meu encanto harmonizador. Como os
deuses que guardam a ambrosia, que ele (o líder) esteja bem disposto a você,
noite e dia!

{06073}

VI, 73. Charme para acalmar a discórdia.

1. Para cá virão Varuna, Soma, Agni; Brihaspati com os Vasus virá para
cá! Venham juntos, ó parentes todos, de uma só mente, para a glória deste
poderoso guardião!
2. O fogo que está dentro de suas almas, o esquema que entrou em suas
mentes, eu frusto com minha oblação, com meu ghee: deleite-se em mim, ó
parentes!
3. Fique bem aqui, não se afaste de nós; (as estradas) a uma distância que
Pûshan tornará intransitável para você! Vistoshpati chamará você de volta
com urgência: deleite-se em mim, ó parentes!

{06074}

VI, 74. Charme para acalmar a discórdia.

1. Que seus corpos estejam unidos, que sua mente e seus propósitos (sejam
unidos)! Brahmanaspati aqui os uniu, Bhaga os uniu.
2. Harmonia da mente (eu procuro) para você, e também harmonia do
coração. Além disso, com a ajuda dos esforços de Bhaga eu faço você
concordar.
3. Como os Âdityas estão unidos com os Vasus, como os ferozes (Rudras),
livres de rancor, com os Maruts, assim, ó de três nomes (Agni), sem rancor,
faça com que estas pessoas aqui tenham a mesma mente!

{07052}

VII, 52. Charme contra conflitos e derramamento de

sangue.
1. Que possamos estar em harmonia com nossos parentes, em harmonia com
estranhos; vós, ó Asvins, estabelecei aqui um acordo entre nós!
2. Que possamos concordar em mente e pensamento, que não lutemos uns
com os outros, em um espírito desagradável aos deuses! Ma não surja o
barulho da carnificina de batalha frequente, que a flecha não voe quando o dia
de Indra chegar!

{06064}

VI, 64. Charme para acalmar a discórdia.

1. Concordem, unam-se, que suas mentes estejam em harmonia, assim como
os antigos deuses em harmonia. sentou-se para a sua parte!
2. O mesmo seja seu conselho, a mesma assembléia, o mesmo objetivo, em
comum seu pensamento! A 'mesma' oblação eu sacrifico por vocês: entrem no
mesmo plano!
A mesma seja a sua intenção, o mesmo o seu coração! Assim seja sua mente,
para que seja perfeitamente comum a você!

{06042}

VI, 42. Charme para apaziguar a raiva.

1. Como a corda do arco, assim eu tiro a tua raiva do teu coração, de modo
que, tendo chegado à mesma mente, nos associaremos como amigos!
2. Como amigos nos associaremos - eu tiro tua raiva. Sob uma pedra pesada
lançamos tua cólera.
3. Eu piso sobre tua raiva com meu calcanhar e meu pé dianteiro, de modo
que, desprovido de vontade, tu não falarás, atenderás ao meu desejo!
{06043}

VI, 43. Charme para apaziguar a raiva.

1. Esta grama darbha remove a raiva tanto do parente quanto do estranho. E
esse removedor da ira, 'apaziguador da ira' é chamado.
2. Esta grama darbha de muitas raízes, que se estende até o oceano, tendo
surgido da terra, 'apaziguadora da ira' é chamada.
3. Para longe nós tiramos a ofensa que está em tua mandíbula, para longe (a
ofensividade) em tua boca, de modo que, desprovido de vontade, tu não
falarás, atenderás ao meu desejo!

{02027}

II, 27. Charme contra oponentes em debate,

empreendido com a planta-pâtâ.
1. Que o inimigo não vença o debate! Tu és poderoso e dominador. Supere o
debate daqueles que debatem contra nós, torne-os desprovidos de força, ó
planta!
2. Uma águia te descobriu, um javali te cavou com seu focinho. Supere o
debate daqueles que debatem contra nós, torne-os desprovidos de força, ó
planta!
3. Indra te colocou em seu braço para derrubar os Asuras. Supere o debate
daqueles que debatem contra nós, torne-os desprovidos de força, ó planta!
4. Indra comeu a planta patâ, a fim de derrubar os Asuras. Supere o debate
daqueles que debatem contra nós, torne-os desprovidos de força, ó planta!
5. Por meio de ti eu conquistarei o inimigo, como Indra (conquistou) os
Sâlâvrikas. Supere o debate daqueles que debatem contra nós, torne-os
desprovidos de força, ó planta!
6. Ó Rudra, cujo remédio é a urina, com crista de cabelo preto, realizador de
(fortes) ações, vença o debate daqueles que debatem contra nós, torne-os
desprovidos de força, ó planta!
7. Supere o debate daquele que é hostil a nós, ó Indra! Encoraje-nos com o teu
poder! Torne-me superior no debate!

{07012}

VII, 12. Charme para obter influência na assembléia.

1. Que assembléia e reunião, as duas filhas de Pragâpati, simultaneamente me
ajudem! Que aquele com quem eu me encontrar coopere comigo, que eu, ó
pais, fale agradavelmente àqueles reunidos!
2. Conhecemos o teu nome, ó assembléia: 'alegria', em verdade, é o teu
nome; que todos aqueles que se sentam reunidos em ti pronunciem palavras
em harmonia comigo!
3. Daqueles que estão sentados juntos eu tomo para mim o poder e a
compreensão: em todo este vathering, ó Indra, me torne bem-sucedido!
4. Se sua mente vagou para longe, ou foi acorrentada aqui ou ali, então a
dirigimos para cá: que sua mente se deleite em mim!

{06094}

VI, 94. Charme para trazer submissão à vontade de

alguém.
1. Suas mentes, seus propósitos, seus planos, nós os dobramos. Pessoas lá
fora, que são dedicadas a outros propósitos, nós fazemos com que vocês
cumpram!
2. Com minha mente eu apreendo suas mentes: vocês com seus pensamentos
sigam meu pensamento! Coloco seus corações sob meu controle: venham,
direcionando seu caminho após meu curso!
3. Eu invoquei o céu e a terra, invoquei a deusa Sarasvatî, invoquei Indra e
Agni: que possamos ter sucesso nisso. Ó Sarasvati!

VII.
ENCANTOS PARA GARANTIR
PROSPERIDADE EM CASA, CAMPO,
GADO, NEGÓCIOS, JOGOS E
ASSUNTOS Afins.
{03012}

III, 12. Oração na construção de uma casa.

1. Bem aqui eu ergo uma casa firme: que ela fique sobre uma (boa) fundação,
pingando ghee! Que possamos habitar, ó casa, com heróis todos, com heróis
fortes, com heróis ilesos!
2. Bem aqui, ó casa, fique firme, cheia de cavalos, cheia de gado, cheia de
abundância! Cheio de seiva, cheio.] de ghee, cheio de leite, eleva-te à grande
felicidade!
3. Tu és um sustentador, ó casa, com telhado largo, contendo grão
purificado! A ti pode vir o bezerro, a ti a criança, a ti as vacas leiteiras,
quando elas retornarem à noite!
4. Que Savitar, Vâyu, Indra, Brihaspati astuciosamente ergam esta casa! Alay
the Alaruts polvilhe com umidade e com ghee; que o rei Bhaga deixe nossa
lavoura criar raízes!
5. Ó senhora da habitação, como uma deusa acolhedora e bondosa tu foste
erguida pelos deuses na bealrinina; vestido de grama, seja gentil; dê-nos, além
disso, riqueza junto com heróis!
6. Ó viga transversal, de acordo com o regulamento suba o poste, governando
poderosamente, segure os inimigos! Que aqueles que se aproximam de ti
reverentemente, ó casa, não sofram ferimentos, que nós com todos os nossos
heróis vivamos cem outonos!
7. Aqui a esta (casa) veio a criança tenra, aqui o bezerro junto com (os outros)
animais domésticos; aqui o recipiente (cheio) de licor, juntamente com tigelas
de leite azedo!
8. Carregue, ó mulher, este jarro cheio, uma corrente de ghee misturado com
ambrosia! Forneça a esses bebedores ambrosia; o sacrifício e os presentes
(para os brâmanes) ela (a casa) protegerá!
9. Estas águas, livres de doenças, destrutivas de doenças, eu carrego
adiante. Nas câmaras eu entro junto com o imortal Agni (fogo).

{06142}

VI, 142. Bênção durante a semeadura.

1. Erga-se, engrosse por sua própria força, ó grão! Estoure todos os vasos! O
relâmpago nos céus não te destruirá!
2. Quando te invocamos, deus grão, e tu escutas, então te elevas como o céu,
sê inesgotável como o mar!
3. Inesgotáveis serão aqueles que atendem a ti, inesgotáveis teus
montões! Aqueles que te dão de presente serão inesgotáveis, aqueles que te
comem serão inesgotáveis!

{06079}

VI, 79. Encanto para obter aumento de grãos.

1. Que este generoso Nabhasaspati (o senhor da nuvem) preserve para nós
(posses) sem medida em nossa casa!
2. Ó Nabhasaspati, continue fortalecendo o alimento em nossa casa, que a
prosperidade e os bens venham para cá!
3. Ó deus generoso, tu comandas prosperidade mil vezes maior: disso tu
concedes isto, disso tu nos dás, para que possamos compartilhar contigo!

{06050}
 VI, 50. Exorcismo de vermes infestando grãos no
campo.
1. Mate o tarda ('perfurador'), o samanka ('gancho'), e a toupeira, ó
Asvins; corte suas cabeças e esmague suas costelas! Fechem suas bocas, para
que não comam a cevada; liberte, além disso, o grão do perigo!
2. Ho tarda ('broca'), ho gafanhoto, ho gabhya ('pargo'), upakvasa! Como um
Brahman (não come) um sacrifício incompleto, vocês, não comendo esta
cevada, sem causar danos, saiam!
3. Ó marido da tardâ (fêmea), ó marido da vaghâ (fêmea), vós de dentes
afiados, ouçam-me! Os vyadvaras ('roedores') da floresta, e quaisquer outros
vyadvaras (que existam), todos esses nós esmagamos.

{07011}

VII, 11. Feitiço para proteger os grãos dos raios.

1. Com teu amplo trovão, com o farol, elevado por deuses que permeiam tudo
isso, com o raio não destruas nosso grão, ó deus; nem o destruas com os raios
do sol!

{02026}

II, 26. Encanto para a prosperidade do gado.

1. Para cá virá o gado que se afastou para longe, cuja companhia Vâyu (o
vento) desfruta! (O gado) cuja estrutura de forma Tvashtar conhece, Savitar se
manterá neste estábulo!
2. Para este estábulo o gado fluirá junto, Brihaspati habilmente os conduzirá
para cá! Sînîvâlî conduzirá sua vanguarda para cá: tu, ó Anumati, mantenha-
os no lugar depois que eles chegarem!
3. Que o gado, os cavalos e os domésticos fluam juntos; que o aumento do
grão flua junto! Eu sacrifico com uma oblação que faz fluir junto!
4. Despejo junto o leite das vacas, despejo força e seiva com o
ghee. Derramados juntos serão nossos heróis, constantes serão as vacas
comigo o dono das vacas!
5. Trago aqui o leite das vacas, trouxe aqui a seiva do grão. Trazidos para cá
estão nossos heróis, trazidos para cá para esta casa estão nossas esposas.

{03014}

III, 14. Charme para a prosperidade do gado.

1. Com um estábulo firmemente fundado, com riqueza, com bem-estar, com o
nome daquele que nasce em um dia de sorte nós unimos você (ó gado)!
2. Que Aryaman os una, que Pûshan, Brihaspati e Indra, o conquistador do
butim, os unam! Prosperai minhas posses!
Reunindo-se sem medo, fazendo excremento neste estábulo, segurando mel
adequado para o soma, livre de doenças, vocês virão para cá!
4. Venham aqui, vacas, e prosperem aqui como o pássaro sakâ! E bem aqui
você gera (seu filho(a)! Que você esteja de acordo comigo!
5. Que seu estábulo seja auspicioso para você, prospere como os pássaros sâri
e papagaios! E bem aqui você gera (seu filho(a) ) Connosco vos unimos.
6. Anexem-se, ó vacas, a mim como seu possuidor; que este estábulo aqui o
faça prosperar! A vós, crescendo numerosos e vivos, possamos nós,
aumentando em riqueza, vivos, atender!

{06059}

VI, 59. Oração à planta arundhatî para proteção do

gado.
1. Tua principal proteção, ó Arundhatî, concede a novilhos e vacas leiteiras, a
(gado de) idade quando desmamado de sua mãe, a (todas) as criaturas de
quatro patas!
2. Que Arundhatî, a erva, conceda proteção junto com os deuses, torne cheio
de seiva o estábulo, livre de doenças nossos homens!
3. A (planta) variada, amável e vivificante eu invoco. Que ela leve para nós,
longe do gado, o projétil lançado por Rudra!

{06070}

VI, 70. Feitiço para assegurar o apego de uma vaca a

seu bezerro.
1. Como carne, licor e dados (abundam) no local de jogo, como o coração de
todos. macho luxurioso anseia pela mulher, assim teu coração, ó vaca, anseia
pelo bezerro!
2. Como o elefante dirige seus passos após os passos da fêmea, como o
coração do macho luxurioso anseia pela mulher, assim teu coração, ó vaca,
anseia pelo bezerro!
3. Como o felloe, e como os raios, e como a nave (da roda é unida) ao felloe,
como o coração do macho luxurioso anseia pela mulher, assim teu coração, ó
vaca, anseia pelo bezerro !

{03028}
III, 28. Fórmula expiatória do nascimento de bezerros
gêmeos
1. Através de uma criação de cada vez esta (vaca) nasceu, quando os criadores
dos seres criaram as vacas de muitas cores. (Portanto), quando uma vaca gera
gêmeos portentosamente, rosnando e zangada ela fere o gado.
2. Esta (vaca) prejudica nosso gado: uma comedora de carne, devoradora, ela
se tornou. Portanto, para um Brahman ele a dará; desta forma ela pode ser
gentil e auspiciosa!
3. Auspicioso seja para (nossos) homens, auspicioso para (nossas) vacas e
cavalos, auspicioso para todo este campo, auspicioso seja para nós aqui
mesmo!
4. Aqui está a prosperidade, licre be sap! Seja tu aqui alguém que
especialmente dá mil vezes mais! Faça o gado prosperar, mãe de gêmeos!
5. Onde nossos amigos piedosos vivem alegremente, tendo deixado para trás
as doenças de seus corpos, para aquele mundo que a mãe de gêmeos alcançou:
que ela não machuque nossos homens e nosso gado!
6. Onde está o mundo de nossos amigos piedosos, onde o mundo deles que
sacrificam com o agnihotra, para aquele mundo que a mãe de gêmeos
alcançou: que ela não prejudique nosso imen e nosso gado!

{06092}

VI, 92. Charme para dotar um cavalo com rapidez.

1. Rápido como o vento sejas tu, ó corcel, quando unido (à carruagem); por
insistência de Indra, vá, rápido como a mente! Os Maruts, os possuidores de
tudo, te atrelarão, Tvashtar colocará agilidade em teus pés!
2. Com a rapidez, ó corredor, que foi depositada em ti em um lugar secreto,
(com a rapidez) que foi transferida para a águia, o vento, e se move neles, com
isso, ó corcel, forte com força, vença o. corrida, alcançando a meta na disputa!
3. Teu corpo, ó corcel, conduzindo (nosso) corpo, correrá, um prazer para nós
mesmos, deleite para ti mesmo! Um deus que não tropeça, para o apoio dos
grandes, ele deve, como se estivesse no céu, encontrar sua própria luz!

{03013}

III, 13. Feitiço para conduzir um rio a um novo canal.

1. Por causa de outrora, quando a (nuvem-) serpente foi morta (por Indra),
vocês correram e gritaram (anadatâ), portanto seu nome é 'gritadores' (nadyah
rios'): essa é a sua designação, ó rios !
2. Porque, quando enviados por Varuna, vocês rapidamente
borbulharam; então Indra encontrou (âpnot) vocês, enquanto vocês iam,
portanto logo vocês são 'encontradores' (âpah waters')!
3. Quando relutantemente vós fluistes, Indra, certamente, pode escolher
(avîvarata) vocês como seus, ó deusas! Portanto, 'escolha' (vâr 'água') foi dado
a você como seu nome!
4. Um deus permaneceu sobre você, enquanto você fluía de acordo com a
vontade. Respiraram (ud ânishuh) aqueles que são conhecidos como 'os
grandes' (mahîh). Portanto, eles são chamados de 'respiradores ascendentes'
(udakam 'água').
5. As águas são boas, as águas na verdade eram ghee. Estas águas,
verdadeiramente, suportam Agni e Soma. Que a seiva forte e prontamente
fluindo das (águas) que gotejam mel venha até mim, junto com o sopro e o
brilho da vida!
6. Então eu os vejo e também os ouço; seu som, sua voz vem a mim. Quando,
ó dourados, eu me refrescar com vocês, então eu penso, ambrosia (amrita)
estou provando!
7. Aqui, águas, está o vosso coração, aqui está o vosso bezerro, ó
justos! Venham, poderosos, por este caminho aqui, pelo qual estou
conduzindo vocês até aqui!

{06106}

VI, 106. Feitiço para afastar o perigo do fogo.

1. De onde tu vieres, (ó fogo), e de onde tu fores, a florescente planta dûrvâ
crescerá: uma fonte ali surgirá, ou uma lagoa carregada de lótus!
2. Aqui (será) o local de encontro das águas, aqui a morada do mar! No meio
de um lago nossa casa estará: vira, (ó fogo), afasta tuas mandíbulas!
Com uma cobertura de frescor nós te envolvemos, ó casa; fresco como um
lago seja tu para nós! Agni deve fornecer o remédio!

{04003}

IV, 3. O charme do pastor contra feras e ladrões.

1. Três saíram daqui, o tigre, o homem e o lobo. Fora da vista, certamente, cm
os rios, fora de siaht (cresce a árvore divina (a figueira-de-bengala?): fora da
vista os inimigos devem recuar!
2. O lobo trilhará um caminho distante, e o ladrão um ainda mais distante! Em
um caminho distante moverá a corda mordedora (a serpente), em um caminho
distante o conspirador do mal!
3. Teus olhos e tua mandíbula nós esmagamos, ó tigre, e também todas as tuas
vinte garras.
4. Nós esmagamos o tigre, o principal dos animais, armado com dentes. Em
seguida, também, o ladrão, e então a serpente, o feiticeiro, e também o lobo.
5. O ladrão que se aproxima hoje, esmagado em pedaços ele vai embora. Onde
o caminhos são precipitados ele irá, Indra o matará com seu raio!
6. Os dentes da fera estão cegos e suas costelas quebradas. Fora de tua vista o
dragão irá, para baixo cairá a besta caçadora de lebres!
7. A (mandíbula, ó besta) que fechaste, não abrirás; aquilo que tu abriste, tu
não fecharás! Nascido de Indra, nascido de Soma, tu, (meu encanto), és o
esmagador de tigres de Atharvan.

{03015}

III, 15. A oração de um mercador.

1. Indra, o mercador, eu convoco: que ele venha até nós, que ele seja nossa
van; afastando o demônio do rancor, os assaltantes e as feras selvagens, que
ele, o possuidor, conceda riqueza a mim!
2. Que os muitos caminhos, as estradas dos deuses, que se unem entre o céu e
a terra, me carreguem de leite e ghee, para que eu possa acumular riquezas
com minhas compras!
3. Desejo eu, ó Agni, com lenha e ghee ofereço oblações (a ti), para sucesso e
força; de acordo com a habilidade louvando (te) com minha oração, eu canto
esta canção divina, para que eu possa ganhar cem vezes mais!
4. (Perdão, ó Agni, este nosso pecado [incorreu] na longa estrada que
viajamos!) Que nossas compras e nossas vendas sejam bem-sucedidas para
nós; que o que recebo na troca me torne um ganhador! Que vocês dois (Indra
e Agni) tenham prazer nesta oblação! Que nossas transações e o ganho
acumulado sejam auspiciosos para nós!
5. A riqueza com a qual eu vou comprar, desejando, ó deuses, ganhar riqueza
através da riqueza, que ela cresça mais, não menos! Expulse, ó Agni, em troca
da oblação, os deuses que impedem o ganho!
6. A riqueza com a qual eu vou comprar, desejando, ó deuses, ganhar riqueza
através da riqueza, que Indra, Pragâpati, Savitar, Soma, Agni, coloquem brilho
nela para mim!
7. Nós te louvamos com reverência, ó sacerdote (Agni) Vaisvdnara. Cuide de
nossos filhos, eus, gado e o sopro da vida, vigie!
8. Diariamente, nunca falhando, devemos trazer (oblações a ti), ó Gâtavedas,
(como se forragem) para um cavalo parado (no estábulo). No crescimento da
riqueza e regozijo nutritivo, que nós, ó Agni, teus vizinhos, não soframos
danos!

{04038}

IV, 38. A. Oração pelo sucesso no jogo.

1. O Apsarâ bem-sucedido, vitorioso e habilidoso no jogo, aquele Apsarâ que
ganha no jogo de dados, eu chamo aqui.
2. O Apsarâ habilidoso no jogo que varre e amontoa (as apostas), aquele
Apsarâ que ganha no jogo de dados, eu chamo aqui.
Que ela, que dança com os dados, quando tira as apostas do jogo de dados,
quando deseja ganhar para nós, obtenha a vantagem por (sua) magia! Que ela
venha até nós cheia de abundância! Que não ganhem esta nossa riqueza!
4. Os (Apsarâs) que se regozijam nos dados, que carregam dor e cólera - o
Apsarâ alegre e exultante, eu chamo para cá.

B. Oração para garantir o retorno dos bezerros que se afastaram.

5. Eles (o gado) que vagam ao longo dos raios do sol, ou aqueles que vagam
ao longo da inundação de luz) aquele cujo touro (o. sol), cheio de força, de
longe protegendo, com o dia vaga por todo o mundos - que ele (o touro), cheio
de força, deliciando-se com esta oferenda, venha a nós junto com a atmosfera!
6. Junto com a atmosfera, ó tu que és cheio de força, protege o bezerro branco
(karkî), ó tu corcel veloz (o sol)! Aqui estão muitas gotas (de ghee) para
ti; venha cá! Que este teu bezerro branco (karkî), que tua mente, esteja aqui!
7. Junto com a atmosfera, ó tu que és cheio de força, protege o bezerro branco
(karkî), ó tu corcel veloz (o sol)! Aqui está a forragem, aqui está o estábulo,
aqui amarramos o bezerro. Quaisquer que sejam seus nomes, nós somos seus
donos. Saudar!

{07050}

VII, 50. Oração pelo sucesso nos dados.

1. Como o raio em todos os momentos atinge irresistivelmente a árvore, assim
eu hoje venceria irresistivelmente os jogadores com meus dados!
2. Estejam alertas ou não, a fortuna de (essas) pessoas, sem resistência, reunirá
de todos os lados, o ganho (coletar) em minhas mãos!
3. Eu invoco com reverência Agni, que tem suas próprias riquezas; aqui
anexado ele acumulará ganhos para nós! Eu procuro (riqueza) para mim,
como se com carros que vencem a corrida. Que eu possa realizar
auspiciosamente a canção de louvor aos Maruts!
4. Possamos nós, por tua ajuda, conquistar a tropa (do adversário); ajude-nos
(a obter) nossa participação em todos os concursos! Faça para nós, ó Indra,
uma estrada boa e ampla; esmaga, ó Maghavan, o poder vigoroso de nossos
inimigos!
5. Eu te conquistei e te limpei (?); Eu também ganhei tua reserva. Como o
lobo despedaça a ovelha, assim eu arranco os teus ganhos.
6. Até mesmo a mão forte o jogador ousado conquista, já que o jogador
habilidoso acumula seus ganhos na hora certa. Àquele que ama o jogo (o
deus), e não poupa seu dinheiro, (o jogo, o deus) realmente concede as
delícias da riqueza.
7. Através (da posse de) gado todos nós suprimiríamos (nossa) miserável
pobreza, ou com grãos nossa fome, ó tu frequentemente implorado
(deus)! Que nós, os principais entre os governantes, ilesos, ganhemos riqueza
por meio de nossos artifícios astutos!
8. O ganho está depositado na minha mão direita, a vitória na minha
esquerda. Deixe-me tornar um conquistador de gado, cavalos, riqueza e ouro!
9. Ó dado, rende jogo, lucrativo como uma vaca que é rica em leite! Amarre-
me a uma onda de ganho, como o arco (está amarrado) com a corda!

{06056}

VI, 56. Exorcismo de serpentes das instalações.

1. Que a serpente, ó deuses, não nos mate junto com nossos filhos e nossos
homens! A (mandíbula) fechada não deve abrir, a aberta não deve
fechar! Reverência (seja) ao povo divino!
2. Reverência seja para a serpente negra, reverência para aquele que está
listrado! Para a reverência svaga marrom; reverência ao povo divino!
3. Bato os teus dentes sobre os teus dentes, e também a tua mandíbula sobre a
tua mandíbula; Eu pressiono tua língua contra tua língua e fecho, ó serpente,
tua boca.

{10004}

X, 4. Feitiço contra serpentes, invocando o cavalo de

Pedu que mata serpentes.
1. A Indra pertence a primeira carruagem, aos deuses a segunda carruagem, a
Varuna, certamente, a terceira. A carruagem das serpentes é a última: ela
atingirá um poste e sofrerá!
2. O jovem capim darbha queima (as serpentes?), o rabo do cavalo, o rabo do
peludo, o assento da carroça (queima as serpentes?).
3. Golpeie, ó (cavalo) branco, com a pata dianteira e a pata traseira! Como
madeira flutuando na água, o veneno das serpentes, o fluido feroz, é
desprovido de força.
4. Relinchando alto ele mergulhou e, novamente mergulhando, disse: 'Como
madeira flutuando na água, o veneno das serpentes, o fluido feroz, é
desprovido de força.'
5. O cavalo de Pedu mata o kasarnîla, o cavalo de Pedu mata o branco
(serpente) e também o preto. O cavalo de Pedu fende a cabeça do ratharvi, o
somador.
6. Ó cavalo de Pedu, vai primeiro: nós viemos atrás de ti! Tu expulsarás as
serpentes da estrada por onde viemos!
7. Aqui nasceu o cavalo de Pedu; daqui é a sua partida. Aqui estão os rastros
do poderoso corcel matador de serpentes!
8. Que o fechado (mandíbula da serpente) não se abra, que o aberto não se
feche! As duas serpentes neste campo, marido e mulher, ambos estão
desprovidos de força.
9. Sem força aqui estão as serpentes, as que estão perto, e as que estão
longe. Com uma clava eu mato o vriskika (escorpião), com um cajado a
serpente que se aproximou.
10. Aqui está o remédio tanto para o aghâsva quanto para o svaga! O cavalo
de Indra (e) Pedu aniquilou a serpente de planejamento maligno
(aghâyantam).
11. O cavalo de Pedu nos lembramos, o forte, com pé forte: atrás dele,
olhando para frente, essas víboras.
12. Privados eles são do espírito da vida, privados de veneno, mortos por
Indra com seu raio. Indra os matou: nós os matamos.
13. Mortos são os que são riscados, esmagados são os víboras! Mate aquele
que produz um capuz, (mate) o branco e o preto na grama darbha!
14. A donzela da tribo Kirâta, a pequena desenterra o remédio, com pás
douradas, nas costas da montanha.
15. Aqui veio um jovem médico: ele mata o salpicado (serpente), é
irresistível. Ele, certamente, esmaga tanto o svaga quanto o vriskika.
16. Indra não deu em nada para mim a serpente, (e também) Mitra e Varuna,
Vâta e Parganya ambos.
17. Indra desprezou por mim a serpente, a víbora, macho e fêmea, a svaga, (a
serpente) que é listrada, a kasarnîla e a dasonasi.
18. Indra matou teu primeiro ancestral, ó serpente, e uma vez que eles foram
esmagados, que força, na verdade, pode ser deles?
19. Eu juntei suas cabeças, como o pescador o karvara (peixe). Eu fui para o
meio do rio e lavei o veneno da serpente.
20. O veneno de todas as serpentes os rios levarão! Mortos são aqueles que
são riscados, esmagados são os víboras!
21. Tão habilmente eu separo a fibra das plantas, como eu guio as éguas,
(assim), ó serpente, teu veneno irá embora!
22. O veneno que está no fogo, no sol, na terra e nas plantas, o kândâ-veneno,
o kanaknaka, teu veneno sairá e virá!
23. As serpentes que nasceram do fogo, que nasceram das plantas, que
nasceram da água e que se originaram do raio; aqueles de quem grande
descendência surgiu de muitas maneiras, essas serpentes nós reverenciamos
com reverência.
24. Tu és, (ó planta), uma donzela, de nome Taudî.; Ghritâkî, certamente, é o
teu nome. Sob os pés está o teu lugar: tomo nas mãos o que destrói o veneno.
25. De cada membro faça o veneno começar; feche-o para fora do
coração! Agora a força que está em teu veneno descerá abaixo!
26. O veneno foi embora: ele o excluiu; ele fundiu o veneno com
veneno. Agni afastou o veneno da serpente, Soma o conduziu para fora. O
veneno voltou para o mordedor. A serpente está morta!

{11002}
 XI, 2. Oração a Bhava e Sarva para proteção contra
perigos.
1. Ó Bhava e Sarva, sejam misericordiosos, não nos ataquem; senhores de
seres, senhores de gado, reverência a vocês dois! Não dispare sua flecha
mesmo depois de ter sido colocada (no arco) e ter sido puxada! Não destruas
nossos bípedes e nossos quadrúpedes!
2. Não preparemos nossos corpos para o cachorro ou para o chacal; para os
aliklavas, os abutres e os pássaros pretos! Teus insetos gananciosos, ó senhor
do gado (pasupate), e teus pássaros não nos farão devorar!
3. Reverência nós oferecemos, ó Bhava, ao teu rugido, à tua respiração, e às
tuas qualidades prejudiciais; reverência a ti, ó Rudra, de mil olhos, imortal!
4. Oferecemos reverência a ti do leste, do norte e do sul; de (todos) os
domínios e do céu. Reverência seja para tua atmosfera!
5. À tua face, ó senhor do gado, aos teus olhos, ó Bhava, à tua pele, à tua
forma, à tua aparência, (e ao teu aspecto) por trás, reverência seja!
6. Aos teus membros, ao teu ventre, à tua língua, à tua boca, aos teus dentes,
ao teu cheiro (nariz), reverência seja!
7. Que não entremos em conflito com Rudra, o arqueiro com a crista negra, o
poderoso de mil olhos, o matador de Ardhaka!
8. Bhava se afastará de nós por todos os lados, Bhava se afastará de nós, como
o fogo se afasta da água! Que ele não tenha maldade para conosco: reverência
seja para ele!
9. Quatro vezes, oito vezes, seja reverência a Bhava, dez vezes seja reverência
a ti, ó senhor do gado! A tua (carga) foram atribuídos estes cinco (espécies de)
gado: vacas, cavalos, homens, cabras e ovelhas.
10. Tuas, ó deus forte (ugra), são as quatro regiões, tuas o céu, tuas a terra, e
tuas esta ampla atmosfera; teu é tudo o que tem espírito e respira sobre a terra.
11. Teu é este amplo receptáculo de tesouro dentro do qual todos os mundos
estão contidos. Nos poupe, ó senhor do gado: reverência a ti! Longe de nós
irão os chacais, maus presságios, cães; longe irão (as mulheres de luto) que
lamentam o infortúnio com cabelos desgrenhados!
12. Tu, ó (deus) com crista, carregas em (tua mão), que fere milhares, um arco
amarelo e dourado que mata centenas; A flecha de Rudra, o projétil dos
deuses, voa para longe: reverência a ela, em qualquer direção daqui (ela voa)!
13. O adversário que espreita e procura te vencer, ó Rudra, sobre ele tu te
prendes por trás, como (o caçador) que segue o rastro de um (animal) ferido.
14. Bhava e Rudra, unidos e concordantes, ambos fortes (ugrau), vocês
avançam para atos de heroísmo: reverência seja para ambos, em qualquer
direção (eles estão) daqui!
15. Reverência a ti vindo, reverência a ti indo; reverência, ó Rudra, seja para ti
em pé, e reverência, também, para ti sentado!
16. Reverência à noite, reverência pela manhã, reverência à noite, reverência
durante o dia! Eu ofereci reverência a Bhava e a Sarva, ambos.
17. Não vamos ofender Rudra com nossa língua, que avança, mil olhos,
supervisionando tudo, que arremessa (suas flechas) adiante, que é muitíssimo
sábio!
18. Nós nos aproximamos primeiro do (deus) que tem cavalos escuros, é
preto, negro, destrutivo, terrível, que derruba o carro de Kesin: reverência seja
para ele!
19. Não arremesse contra nós sua clava, seu raio divino; não te irrites conosco,
ó senhor do gado! Agite sobre algum outro além de nós o ramo celestial!
20. Não nos machuque, interponha-se por nós, poupe-nos, não fique zangado
conosco! Não vamos contender contigo!
21. Não cobice nosso gado, nossos homens, nossas cabras e ovelhas! Curve
teu curso em outro lugar, ó deus forte (ugra), mate a descendência dos
blasfemadores!
22. Aquele cujo projétil, febre e tosse, ataca a única (vítima), como o bufo de
um garanhão, que arrebata (suas vítimas) uma a uma, a ele seja reverência!
23. Aquele que mora fixo na atmosfera, castigando os blasfemadores do deus
que não sacrificam, a ele seja reverenciado com dez sakvarî-estrofes!
24. Para ti os animais selvagens da floresta foram colocados na floresta:
flamingos, águias, aves de rapina e aves. Teu espírito, ó senhor do gado, está
dentro das águas, para te fortalecer o fluxo das águas celestiais.
25. Os golfinhos, grandes serpentes (jibóias), purîkayas (animais aquáticos),
monstros marinhos, peixes, ragasas nos quais tu atiras - não existe para ti, ó
Bhava, nenhuma distância e nenhuma barreira. De relance tu olhas ao redor de
toda a terra; do leste tu matas no oceano do norte.
26. Ó Rudra, não nos contamine com febre, ou com veneno, ou com fogo
celestial: faça com que este raio desça em outro lugar que não sobre nós!
27. Bhava governa o céu, Bhava governa a terra; Bhava preencheu a ampla:
atmosfera. Reverência seja para ele em qualquer direção a partir daqui (ele
permanece)!
28. Ó rei Bhava, seja misericordioso com teu adorador, pois tu és o senhor dos
animais vivos! Aquele que acredita que os deuses existem, seja misericordioso
com seus quadrúpedes e bípedes!
29. Não mate nem o nosso grande nem o nosso pequeno; nem aqueles de nós
que estão cavalgando, nem aqueles que cavalgarão; nem nosso pai, nem nossa
mãe. Não cause dano, ó Rudra, a nossas próprias pessoas!
30. Aos cães uivantes de Rudra, que engolem sua comida sem abençoar, que
têm mandíbulas largas, eu fiz esta reverência.
31. Reverência, ó deus, seja para as tuas hostes que gritam, reverência para os
teus de cabelos compridos, reverência para os teus reverenciados, reverência
para as tuas hostes devoradoras! Que o bem-estar e a segurança sejam para
nós!

{04028}
 IV, 28. Oração a Bhava e Sarva para proteção contra
calamidades.
1. Ó Bhava e Sarva, sou devotado a vocês. Tome nota disso, vós sob cujo
controle, está tudo isso que brilha (o universo visível)! Vós que governais
todas essas criaturas bípedes e quadrúpedes, livrai-nos da calamidade!
2. Vós, a quem pertence tudo o que está perto, sim, tudo o que está
longe; vocês que são conhecidos como os arqueiros mais habilidosos entre os
arqueiros; vós que governais todas essas criaturas bípedes e quadrúpedes,
livrai-nos da calamidade!
3. Os matadores de mil olhos de Vritra eu invoco. Eu vou louvar os dois
deuses fortes (ugrau) cujas pastagens se estendem longe. Vós que governais
todas essas criaturas bípedes e quadrúpedes, livrai-nos da calamidade!
4. Vós que, unidos, empreendestes muitos (feitos) no passado, e, além disso,
visistes portentos sobre o. pessoas; vós que governais todas essas criaturas
bípedes e quadrúpedes, livrai-nos da calamidade!
5. Vós, de cujos golpes ninguém escapa, nem entre os deuses nem entre os
homens; vós que governais todas estas criaturas bípedes e quadrúpedes, livrai-
nos da calamidade!
6. O feiticeiro que prepara um feitiço, ou manipula as raízes (das plantas)
contra nós, contra ele, ó deuses fortes, lance seu raio! Vós que governais todas
essas criaturas bípedes e quadrúpedes, livrai-nos da calamidade.
7. Ó deuses fortes, favoreçam-nos nas batalhas, ponham em contato com seu
raio o Kimîdin! Eu te louvo, ó Bhava e Sarva, invoco-te fervorosamente na
aflição: livra-nos da calamidade!

{07009}

VII, 9. Feitiço para encontrar objetos perdidos.

1. No caminho distante dos caminhos Pûshan nasceu, no caminho distante do
céu, no caminho distante da terra. Sobre os dois lugares mais encantadores,
ele caminha para cá e para longe, conhecendo (o caminho).
2. Pûshan conhece todas essas regiões; ele nos guiará pelo (caminho) mais
inofensivo. Concedendo bem-estar, de brilho radiante, mantendo nossos
heróis intactos, ele irá, alerta e habilidoso, adiante de nós!
3. Ó Pûshan, sob tua lei podemos nunca sofrer danos: como te louvamos
estamos aqui!
4. Pûshan do leste colocará sua mão direita sobre nós, trará novamente para
nós o que foi perdido: nós encontraremos o que foi perdido!

{06128}

VI, 128. Propiciação do profeta do tempo.

1. Quando as estrelas fizeram de Sakadhûma seu rei, elas concederam-lhe
bom tempo: 'Este será seu domínio', disseram eles.
2. Tenhamos bom tempo ao meio-dia, bom tempo à noite, bom tempo no
início da manhã, bom tempo à noite
3. Para o dia e a noite, para as estrelas, para o sol e a lua, e para nós prepare
um bom tempo, Ó rei Sakadhûma!
4. A ti, ó Sakadhûma, soberano das estrelas, que nos deste bom tempo ao
entardecer à noite, e durante o dia, que sempre haja reverência!

{11006}

XI, 6. Oração pela libertação da calamidade, dirigida a

todo o panteão.
1. Para Agni falamos e para as árvores, para as plantas e para as ervas; para
Indra, Brihaspati, e Sûya: eles nos livrarão da calamidade!
2. Falamos com o rei Varuna, com Mitra, Vishnu e Bhaga. Para Amsa e
Vivasvant falamos: eles nos livrarão da calamidade!
3. Falamos com Savitar, o deus, com Dhâtar e com Pûshan; ao primogênito
Tvashtar falamos: eles nos livrarão da calamidade!
4. Nós falamos com os Gandharvas e os Apsaras, com os Asvins e com
Brahmanaspati, com o deus cujo nome é Aryaman: eles nos livrarão da
calamidade!
5. Agora falamos com o dia e a noite, com Sûrya (sol) e com Kandramas (lua),
os dois; a todos os Âdityas falamos: eles nos livrarão da calamidade!
6. Falamos com Vâta (vento) e Parganya, com a atmosfera e as direções do
espaço. E a todas as regiões falamos: elas nos livrarão da calamidade!
7. Dia e noite, e Ushas (amanhecer), também, te livrarão das
maldições! Soma, o deus, a quem eles chamam de Kandramas (lua), me
livrará!
8. Aos animais da terra e aos do céu, às feras da floresta, às aves aladas,
falamos: eles nos livrarão da calamidade!
9. Agora falamos com Bhava e Sarva, com Rudra e Pasupati; suas flechas nós
conhecemos bem: estas (flechas) serão sempre propícias para nós!
10. Falamos aos céus, e às estrelas, à terra, aos Yakshas, e às montanhas; aos
mares... aos rios e lagos: eles nos livrarão da calamidade!
11. Para os sete Rishis agora nós falamos, para as águas divinas e
Pragâpati. Aos Pais com Yama em sua liderança: eles nos livrarão da
calamidade!
12. Os deuses que habitam no céu, e os que habitam na atmosfera; os
poderosos (deuses) que estão fixos na terra, eles nos livrarão da
calamidade!
13. Os Âdityas, Rudras, Vasus, os divinos Atharvans no céu, e os sábios
Angiras: eles nos livrarão da calamidade!
14. Falamos com o sacrifício e o sacrificador, com os riks, os sâmans e os
amuletos de cura (Atharvan); nós falamos com as fórmulas yagus e as
invocações (aos deuses): elas nos livrarão da calamidade!
15. Falamos aos cinco reinos das plantas com soma o mais excelente entre
eles. A grama darbha, o cânhamo e a poderosa cevada: eles nos livrarão da
calamidade!
16. Falamos com os Arayas (demônios do rancor), Rakshas, serpentes,
homens piedosos e Pais; a uma e cem mortes: eles nos livrarão da calamidade!
17. Às estações falamos, aos senhores das estações e às seções do ano; até a
metade dos anos, anos e meses: eles nos livrarão da calamidade!
18. Vinde, ó deuses, do sul e do oeste; vós, deuses do leste, saiam! Do leste,
do norte os deuses poderosos, todos os deuses reunidos: eles nos livrarão da
calamidade!
19, 20. Falamos aqui a todos os deuses que cumprem seus acordos, promovem
a ordem (do universo), juntamente com todas as suas esposas: eles nos
livrarão da calamidade!
21. Falamos ao ser, ao senhor do ser, e também àquele que controla os
seres; aos seres todos reunidos: eles nos livrarão da calamidade!
22. As cinco regiões divinas, as doze estações divinas, os dentes do ano, serão
sempre propícios para nós!
23. O amrita (ambrosia), comprado pelo preço de uma carruagem, que Mâtalî
conhece como um remédio, que Indra armazenou nas águas: que, ó águas,
forneçam a vocês como um remédio!

VIII.
III ENCANTOS NA EXPIAÇÃO DO
PECADO E DA CONTAMINAÇÃO.
{06045}

VI, 45. Oração contra a delinqüência mental.

1. Passe para longe, ó pecado da mente! Por que você diz coisas que não
devem ser ditas? Passar, eu não te amo! Para as árvores, as florestas vão! Com
a casa, o gado, é a minha mente.
2. Quais erros nós cometemos através de imprecações, calúnias e palavras
falsas, acordados ou dormindo - Agni afastará de nós todas as más ações
ofensivas!
3. O que, ó Indra Brahmanaspati, nós fazemos falsamente, que Praketas
('cuidador') Ângirasa nos proteja do infortúnio, e do mal!

{06026}
 VI, 26. Charme para evitar o mal.
1. Deixe-me ir, ó mal; sendo poderoso, tenha pena de nós! Coloque-me, ó mal,
ileso, no mundo da felicidade!
2. Se, ó mal, tu não nos abandonas, então nós te abandonamos na bifurcação
da estrada. Que o mal siga outro (homem)!
3. Longe de nós pode habitar o imortal (mal) de mil olhos! Aquele a quem
odiamos possa atingir, e aquele a quem odiamos tu certamente ferirás!

{06114}

VI, 114. Fórmula expiatória para imperfeições no

sacrifício.
1. A (ação) de ira de deus, ó deuses, que nós, os deuses (Brahman),
cometemos, disso vós, ó Âdityas, liberte-nos, em virtude da ordem do
universo!
2. Em virtude da ordem do universo, ó reverendos Âdityas, liberte-nos aqui,
se, ó portadores do sacrifício, embora desejosos de realizar (o sacrifício), nós
não o realizamos!--
3 (Se), ao sacrificar com a gordura (animal), ao oferecer oblações de ghee
com a colher, ao desejar beneficiá-los, ó todos vocês deuses, nós contrariamos
o desejo, não conseguimos!

{06115}

VI, 115. Fórmulas expiatórias para os pecados.

1. Dos pecados que cometemos consciente ou inconscientemente, vós, todos
os deuses, de comum acordo, libertem-nos!
2. Se acordado, ou se dormindo, inclinado a pecar, eu cometi um pecado, que
o que foi e o que será, como se fosse de um poste de madeira, me liberte!
3. Como alguém libertado de um poste de madeira, como alguém suado por se
banhar (é limpo) de sujeira, como ghee é clarificado pela peneira, que todos
(os deuses) me limpem do pecado!

{06112}

VI, 112. Expiação pela precedência de um irmão mais

novo sobre um mais velho.
1. Que este (irmão mais novo) não mate o mais velho deles, ó Agni; proteja-o
para que não seja arrancado pela raiz! Solte aqui astuciosamente o grilhão de
Grâhi (ataque de doença); que todos os deuses te dêem licença!
2. Liberte estes três, ó Agni, dos três grilhões com os quais eles foram
algemados! Solte astuciosamente os grilhões de Grâhi; liberte todos eles, pai,
filhos e mãe!
3. Os grilhões com os quais o irmão mais velho, cujo irmão mais novo se
casou antes dele, foi amarrado, com os quais ele foi sobrecarregado e
algemado membro por membro, que eles possam ser soltos; já que são aptos
para soltar! Limpe, ó Pûshan, as más ações sobre aquele que pratica o aborto!

{06113}

VI, 113. Expiação por certos crimes hediondos.

1. Em Trita, os deuses limparam esse pecado, Trita o limpou nos seres
humanos; portanto, se Grâhi (ataque de doença) te agarrou, que esses deuses
possam removê-la por meio de seu encanto!
2. Entre nos raios, na fumaça, ó pecado; vá para os vapores e para o
nevoeiro! Perca-se na espuma do rio! 'Limpe, ó Pûshan, as más ações sobre
aquele que pratica o aborto!
3. Depositado em doze lugares está aquilo que foi apagado de Trita, os
pecados pertencentes à humanidade. Portanto, se Grâhi te agarrou, que esses
deuses possam removê-la por meio de seu encanto!

{06120}

VI, 120. Oração pelo céu após a remissão dos pecados.

1. Se o ar, ou a terra e o céu, se a mãe ou o pai, tivermos ferido, que este Agni
Gârhapatya (incêndio doméstico) sem falha nos conduza deste (crime)
para o mundo do bem!
2. A terra é nossa mãe, Aditi (o universo) nosso parente, o ar nosso protetor de
esquemas hostis. Que o pai céu nos traga prosperidade do mundo dos
Pais; que eu possa voltar para meus parentes (que partiram) e não perder o
céu!
3. Naquele mundo brilhante onde nossos amigos piedosos vivem em alegria,
tendo deixado de lado as doenças de seus próprios corpos, livres de
claudicação, não deformados nos membros, podemos contemplar nossos pais
e nossos filhos!

{06027}

VI, 27. Feitiço contra pombos considerados pássaros

sinistros.
1. Ó deuses, se o pombo, despachado como o mensageiro de Nirriti (a deusa
da destruição), vier aqui nos buscar, cantaremos seus louvores e prepararemos
(nosso) resgate. Que nossas criaturas bípedes e quadrúpedes sejam prósperas!
2. Auspicioso para nós será o pombo que foi despachado; inofensivo, ó
deuses, o pássaro será para nossa casa! O sábio Agni realmente terá prazer em
nossa oblação; o míssil alado deve nos evitar!
3. O projétil alado não nos fará mal: sobre nossa lareira, nossa lareira ele (o
pombo) dá seus passos! Ele será propício para nosso gado e
nossos domésticos; não podem, ó deuses, o pombo aqui nos prejudicar!

{06029}

VI, 29. Feitiço contra pombos sinistros e corujas.

1. Sobre essas pessoas o projétil alado cairá! Se a coruja gritar, será inútil, ou
se o pombo pisar no fogo!
2. Para teus dois mensageiros, ó Nirriti, que vêm aqui, despachados ou não
despachados, para nossa casa, para o pombo e para a coruja, este não será um
lugar para pisar!
3. Ele não voará para cá para matar (nossos) homens; para manter (nossos)
homens sãos, ele se estabelecerá aqui! Encante-o muito longe para uma região
distante, que (as pessoas) te verão (ou seja, ele) na casa de Yama desprovido
de força, que eles te verão desprovido de poder!

{07064}

VII, 64. Expiação quando alguém é contaminado por

um pássaro preto de presságio.
1. O que este pássaro preto voando em minha direção deixou cair aqui - que as
águas me protejam de todo esse infortúnio e mal!
2. O que este pássaro preto roçou aqui com tua boca, ó Nirtiti (deusa do
infortúnio) - que Agni Gârhapatya (o deus do fogo doméstico) me livre deste
pecado!

{06046}

VI, 46. Exorcismo de sonhos maus.

1. Tu que não estás vivo nem morto, o filho imortal dos deuses és tu, ó
Sono! Varunânî é tua mãe, Yama (morte) teu pai, Araru é teu nome.
2. Nós sabemos, ó Sono, teu nascimento, tu és o filho das mulheres divinas, o
instrumento de Yama (morte)! Tu és o fim, tu és a morte! Assim te
conhecemos, ó Sono: protege-nos, ó Sono, dos sonhos maus!
3. Assim como alguém paga um décimo sexto, um oitavo ou uma dívida
(inteira), assim transferimos todo sonho maligno para nosso inimigo.

{07115}

VII, 115. Encanto para a remoção de características

malignas e aquisição de características auspiciosas.
1. Voe daqui, ó marca do mal, desapareça daqui, voe para outro lugar! Sobre
aquele que nos odeia nós te prendemos com um gancho de bronze.
2. A marca repugnante que o vôo pousou sobre mim, como uma trepadeira
sobre uma árvore, para que possas afastar de nós, longe daqui, ó
Savitar (o sol) de mãos douradas (raios dourados), concedendo-nos bens !
3. Junto com o corpo do mortal, desde seu nascimento, nascem cem
marcas. Aqueles que são mais imundos nós expulsamos daqui; os auspiciosos,
ó Gâtavedas (Agni), segure firme por nós!
4. Estas (marcas) aqui eu separei, como vacas espalhadas sobre a urze. As
marcas puras permanecerão, as sujas que fiz desaparecerem!

IX.
ORAÇÕES E IMPRECAÇÕES NO
INTERESSE DOS BRAHMANS.
{05018}

V, 18. Imprecação contra os opressores de brâmanes.

1. Os deuses, ó rei, não te deram esta (vaca) para comer. Não procure, ó
príncipe, devorar a vaca do Brâhmana, que é imprópria para ser comida!
2. O príncipe, seduzido pelos dados, o miserável que perdeu como aposta sua
própria pessoa, ele pode, por acaso, comer a vaca do Brâhmana, (pensando),
'deixe-me viver hoje (se) não para -amanhã'!
3. Envolta (está ela) em sua pele, como uma víbora com veneno maligno; não,
ó príncipe, (coma a vaca) do Brâhmana: sem seiva, imprópria para ser comida,
é aquela vaca!
4. Fora (o Brâhmana) tira o poder real, destrói o vigor; como o fogo que
pegou ele queima tudo. Aquele que considera o Brâhmana como alimento
adequado bebe do veneno da serpente taimâta.
5. Aquele que pensa que ele (o Brahman) é brando, e o mata, aquele que
insulta os deuses, cobiça a riqueza, sem pensar, em seu coração Indra acende
um fogo; tanto o céu quanto a terra o odeiam enquanto ele vive.
6. O Brâhmana não deve ser invadido, assim como o fogo, por aquele que
considera seu próprio corpo! Pois Soma é seu herdeiro (do Brâhmana), Indra o
protege de tramas hostis.
7. Ele a engole (a vaca), eriçada com cem ganchos, (mas) é incapaz de digeri-
la, ele, o tolo que, devorando a comida dos brâmanes, pensa, 'Estou comendo
um (pedaço) delicioso. '
8. A língua (do Brahman) se transforma em um arco. corda, sua voz no
pescoço de uma flecha; sua traquéia, seus dentes são cobertos com fogo
sagrado: com estes o Brahman atinge aqueles que insultam os deuses, por
meio de arcos que têm a força para atingir o coração, descarregados pelos
deuses.
9. Os Brâhmanas têm flechas afiadas, estão armados com projéteis, a flecha
que eles lançam não é em vão; perseguindo-o com seu fogo sagrado e sua ira,
mesmo de longe, eles o perfuram.
10. Aqueles que governavam mais de mil, e eram eles próprios mil, os
Vaitahavya, quando devoraram a vaca do Brâhmana, pereceram.
11. A própria vaca, quando abatida, caiu sobre os Vaitahavyas. que assaram
para si a última cabra de Kesaraprâbandhâ.
12. As cento e uma pessoas que a terra rejeitou, porque elas feriram a
descendência de um brâhmana, foram arruinadas irremediavelmente.
13. Como um insultador dos deuses ele vive entre os mortais, tendo engolido
veneno, ele se torna mais osso (do que carne). Aquele que fere um Brâhmana,
cujos parentes são os deuses, não alcança o céu pelo caminho dos Pais.
14. Agni é chamado nosso guia, Soma nosso herdeiro, Indra mata aqueles que
nos amaldiçoam: isso os fortes (sábios) sabem.
15. Como uma flecha envenenada, ó rei, como uma víbora, ó senhor do gado,
é a flecha terrível do Brâhmana: com ela ele fere aqueles que insultam (os
deuses).

{05019}

V, 19. Imprecação contra os opressores de brâmanes.

1. Além da medida, eles se fortaleceram, mas não chegaram a tocar os
céus. Quando eles infringiram Bhrigu, eles pereceram, os Sriñgaya
Vaitahavyas.
2. As pessoas que perfuraram Brihatsâman, o descendente de Angiras, o
Brâhmana, um carneiro com duas fileiras de dentes, uma ovelha devorou sua
prole.
3. Aqueles que cuspiram no Brâhmana, que desejavam tributo dele, sentam-se
no meio de uma poça de sangue, mastigando cabelo.
4. A vaca do Brahman, quando assada, até onde ela alcança ela destrói o
brilho do reino; nenhum herói luxurioso nasce (lá).
5. Um ato cruel (sacrilégio) é seu abate, sua carne, quando comida, é sem
seiva; quando seu leite é bebido, isso certamente é considerado um crime
contra os Padres.
6. Quando o rei, tornando-se poderoso, deseja destruir o Brâhmana, então o
poder real é dissipado, onde o Brâhmana é oprimido.
7. Tornando-se de oito pés, quatro olhos, quatro orelhas, quatro mandíbulas,
duas bocas, duas línguas, ela dissipa o governo do opressor de Brahman.
8. Aquele (reino) certamente ela inunda, como a água um navio que vaza; o
infortúnio atinge aquele reino, no qual eles ferem um Brâhmana.
9. As árvores afugentam com as palavras: 'não entre em nossa sombra', aquele
que cobiça a riqueza que pertence a um Brâhmana, ó Nârada!
10. O rei Varuna declarou que este (ser) veneno, preparado pelos deuses:
ninguém que devorou a vaca de um Brâhmana retém o cargo de um reino.
11. Aqueles nove e noventa completos que a terra rejeitou, porque eles feriram
a prole de um brâhmana, foram arruinados irremediavelmente.
12. A planta kûdî (o espinho de Cristo) que limpa o rastro (da morte), que eles
prendem aos mortos, aquele mesmo, ó opressor de brâmanes, os deuses
declararam (ser) teu leito.
13. As lágrimas que rolaram dos (olhos dos) oprimidos (Brahman), como ele
lamenta, esses mesmos, ó opressor dos brâmanes, os deuses designaram a ti
como tua porção de água.
14. A água com a qual eles banham os mortos, com a qual eles umedecem sua
barba, aquela mesma, ó opressor de brâmanes, os deuses designaram para ti
como tua porção de água.
15. A chuva de Mitra e Varuna não umedece o opressor dos brâmanes; a
assembléia não é complacente com ele, ele não orienta seu amigo de acordo
com sua vontade.

{05007}

V, 7. Oração para apaziguar Arâti, o demônio do

rancor e da avareza.
1. Traga (riqueza) para nós, não fique em nosso caminho, ó Arâti; não esconda
de nós a recompensa sacrificial enquanto ela está sendo tomada (para
nós)! Adoração ao poder do rancor, ao poder do fracasso, adoração a Arâti!
2. Ao teu ministro conselheiro, a quem tu, Arâti, fizeste teu agente, prestamos
reverência. Não traga fracasso ao meu desejo!
3. Que nosso desejo, instilado pelos deuses, seja realizado de dia e de
noite! Vamos em busca de Arâti. Adoração seja a Arâti!
4. Sarasvatî (fala), Anumati (favor) e Bhaga (fortuna) vamos
invocar. Agradáveis, honradas, palavras eu pronunciei nas ocasiões em que os
deuses foram invocados.
5. Aquele a quem eu imploro com Vâk Sarasvatî (a deusa da fala), o
companheiro de jugo do pensamento, a fé encontrará hoje, concedido pelo
soma marrom!
6. Nem nosso desejo nem nossa fala frustram! Que Indra e Agni nos tragam
riqueza! Todos vocês que hoje desejam nos fazer doações ganhem o favor de
Arâti!
7. Vá para longe, fracasso! Teu míssil nós evitamos. Eu te conheço (para ser)
opressivo e penetrante, ó Arâti!
8. Tu te transformas mesmo em uma mulher nua, e te ligas às pessoas durante
o sono, frustrando, ó Arâti, o pensamento e a intenção do homem.
9. Para ela que, grande e de grande dimensão, penetrou todas as regiões, para
esta Nirriti de cabelos dourados (deusa do infortúnio), eu prestei reverência.
10. Para aquele de pele dourada, adorável, que repousa sobre almofadas
douradas, para o grande, para aquele Arâti que veste mantos dourados, eu
prestei reverência.

{12004}

XII, 4. A necessidade de doar vacas estéreis aos

brâmanes.
1. 'Eu dou', ele certamente dirá, 'a vaca estéril para os brâmanes pedintes' - e
eles a notaram - que traz progênie e descendência!
2. Com sua prole ele negocia, de seu gado ele é privado, que se recusa a dar a
vaca dos deuses para os descendentes mendicantes dos Rishis.
3. Através (do presente de) uma vaca com chifres quebrados, seu (gado)
quebra, através de um coxo ele cai em uma cova, através de um mutilado sua
casa é queimada, através de um caolho sua propriedade é doada .
4. O fluxo de sangue ataca o dono do gado do local onde seu esterco é
depositado: esse entendimento é sobre o vasâ (a vaca estéril); pois diz-se que
tu (vaca estéril) és muito difícil de enganar!
5. Do local de descanso de seus pés a (doença) chamada viklindu alcança (o
dono, ou o gado). Sem doença quebra (o gado) que ela cheira com o nariz.
6. Aquele que fura suas orelhas está afastado dos deuses. Ele pensa: 'Estou
fazendo uma marca (sobre ela)' (mas) ele diminui sua própria propriedade.
7. Se alguém, por qualquer motivo, corta o rabo, então seus potros morrem, e
o lobo rasga seus bezerros.
8. Se um corvo machucou seu cabelo, enquanto ela estiver com seu dono, seus
filhos morrerão: o declínio os alcançará sem doença (perceptível).
9. Se a serva varre seu esterco, que morde como lixívia, surge desse pecado
uma desfiguração que não passa.
10. A vaca estéril em seu próprio nascimento nasce para os deuses e
brâhmanas. Portanto, aos brâmanes ela deve ser dada: isso, dizem eles,
garante a segurança da própria propriedade.
11. Para aqueles que a solicitam, a vaca foi criada pelos deuses. Chama-se
opressão dos brâmanes, se ele a mantiver para si.
12. Aquele que se recusa a dar a vaca dos deuses aos descendentes dos Rishis
que a pedem, infringe os deuses e a ira dos Brâhmanas.
13. Embora ele obtenha benefícios desta vaca estéril, outra (vaca) então ele
deve buscar! Quando mantida, ela fere (seu) povo, se ele se recusar a dá-la
depois que ela foi pedida!
14. A vaca estéril é como um tesouro depositado para os Brâhmanas: eles vêm
aqui por ela, com quem quer que ela nasça.
15. Os Brâhmanas vêm aqui por conta própria, quando vêm pela vaca
estéril. A recusa dela é como se ele os estivesse oprimindo em outras
questões.
I& Se ela pastorear até seu terceiro ano, e nenhuma doença for descoberta
nela, e ele achar que ela é uma vaca estéril, ó Nârada, então ele deve procurar
os Brâhmanas.
17. Se ele nega que ela é estéril, um tesouro depositado para os deuses, então
Bhava e Sarva, ambos, vêm sobre ele e lançam suas flechas sobre ele.
18. Embora ele não perceba nela nem o úbere nem os seios, ambos lhe dão
leite, se ele se convenceu a doar a vaca estéril.
19. Difícil de enganar, ela o oprime, se, quando solicitado, ele se recusa a dar
a ela. Seus desejos não são realizados, se ele pretende realizá-los sem entregá-
la.
20. Os deuses pediram a vaca estéril, fazendo do Brâhmana seu porta-voz. O
homem que não dá (ela) entra na ira de todos estes.
21. Na ira do gado entra aquele que não dá a vaca estéril aos Brâhmanas; se
ele, o mortal, se apropriar da parte depositada para os deuses.
22. Mesmo que cem outros Brâhmanas implorem ao dono pela vaca estéril,
ainda assim os deuses disseram a respeito dela: 'A vaca pertence àquele que
assim sabe.'
23. Aquele que recusa a vaca estéril para aquele que assim sabe, e a dá a
outros, difícil de habitar é para ele a terra com suas divindades.
24. Os deuses imploraram pela vaca estéril daquele com quem ela nasceu
primeiro. Aquele mesmo que Nârada reconheceu e expulsou em companhia
dos deuses.
25. A vaca estéril torna sem filhos, e pobre em gado, aquele que ainda se
apropria dela, quando ela foi implorada pelos Brâhmanas.
26. Por Agni e Soma, por Kâma, por Mitra e por Varuna, por estes os
Brâhmanas imploram a ela: a estes ele infringe, se ele não a obedecer.
27. Contanto que o próprio proprietário não ouça as estrofes referentes a (a
doação) dela, ela pode pastorear entre seu gado; (somente) se ele não os
ouviu, ela pode passar a noite em sua casa.
28. Aquele que ouviu as estrofes, mas permitiu que ela pastoreasse entre o
gado, sua vida e prosperidade os deuses irados destroem.
29. A vaca estéril, mesmo quando ela vagueia livremente, é um tesouro
depositado para os deuses. Torne evidente a tua verdadeira natureza quando tu
desejares ir para o teu (adequado) estábulo!
30. Ela evidencia sua natureza quando deseja ir para seu estábulo
(adequado). Então, de fato, a vaca estéril coloca na mente dos brâmanes a
ideia de implorar (por ela).
31. Ela o desenvolve em sua mente, que (o pensamento) alcança os
deuses. Então os brâmanes vêm implorar pela vaca estéril.
32. O chamado svadhâ torna-o amigo dos Pais, o sacrifício dos
deuses. Através do presente da vaca estéril, o homem da casta real não incorre
na ira de (ela), sua mãe.
33. A vaca estéril é a mãe do homem de casta real: assim foi desde o
início. Diz-se que não há privação (real) se ela for dada aos brâmanes.
34. Como se ele fosse roubar o ghee preparado para Agni (o fogo) da (própria)
colher, assim, se ele não der a vaca estéril aos brâmanes, ele infringe Agni.
35. A vaca estéril tem o purodasa (bolo sacrificial) para seu bezerro, ela
produz leite abundante, ajuda neste mundo e cumpre todos os desejos daquele
que a dá (aos brâmanes).
36. A vaca estéril cumpre todos os desejos no reino de Yama para aquele que
a dá. Mas eles dizem que o inferno recai sobre aquele que a retém, quando ela
foi implorada.
37. A vaca estéril, mesmo que ela se torne frutífera, vive com raiva de seu
dono: 'uma vez que ele me considerou estéril (sem me dar aos brâmanes), ele
será preso nos grilhões da morte!'
38, Aquele que pensa que a vaca é estéril, e (ainda) a assa em casa, até mesmo
seus filhos e netos Brihaspati faz com que seja importunado (por ela).
39. Ferozmente a (suposta) vaca estéril queima quando ela pastoreia o gado,
embora ela seja uma vaca (frutífera). Ela também ordenha veneno para o dono
que não a apresenta.
40. O gado fica satisfeito quando ela é dada aos brâmanes; além disso, a vaca
estéril fica satisfeita quando é oferecida aos deuses (Brahmans).
41. Das vacas estéreis que os deuses, retornando do sacrifício, criaram,
Nârada escolheu como (mais) terrível o viliptî.
42. Em referência a ela, os deuses refletiram: 'Ela é uma vaca estéril ou
não?' E Nârada em referência a ela disse: 'Das vacas estéreis ela é a mais
estéril!'
43. 'Quantas vacas estéreis (existem), ó Nârada, que tu sabes que nasceram
entre os homens?' Sobre estes eu te pergunto, que sabes: 'Dos quais o não-
Brâhmana não pode comer?'
44. Da vilipt…, dela que deu à luz uma vaca estéril, e da vaca estéril (ela
mesma), o não-brâhmana, que espera prosperidade, não deve comer!
45. Reverência a ti, ó Nârada, que conheces completamente qual vaca estéril é
a mais terrível, por negar qual (dos brâmanes) a destruição é incorrida.
46. A vilipt…, ó Brihaspati, aquela que gerou uma vaca estéril, e a vaca estéril
(ela mesma), a não-Brâhmana, que espera prosperidade, não deve comer!
47. Três tipos, certamente, de vacas estéreis existem: a viliptî, ela que gerou
uma vaca estéril, e a vaca estéril (ela mesma). Estes ele dará aos
brâmanes; (então) ele não se distancia de Pragâpati.
48. 'Esta é a sua oblação, ó Brâhmanas', assim ele deve refletir, se ele for
suplicado, se eles lhe pedirem a vaca estéril, terrível na casa daquele que se
recusa a dá-la.
49. Os deuses se animaram em referência a Bheda e a vaca estéril, zangados
porque ele não a deu, nesses versos - e, portanto, ele (Bheda) pereceu.
50. Bheda não apresentou a vaca estéril, embora solicitada por Indra: por este
pecado os deuses o esmagaram em batalha.
51. Os conselheiros que aconselham a retenção (da vaca estéril), eles, os
desonestos, em sua tolice, entram em conflito com a ira de Indra.
52. Aqueles que conduzem o dono do gado para o lado, então dizem a ele:
'não dê', em sua loucura eles correm para o projétil lançado por Rudra.
53. E se ele assar a vaca estéril em casa, quer ele a sacrifique ou não, ele peca
contra os deuses e os brâmanes e, como um trapaceiro, cai do céu.

{11001}

XI, 1. A preparação do brahmaudana, o mingau dado

como pagamento aos brâmanes.
1. Ó Agni, venha a existir! Aditi aqui em agonia, desejando filhos, está
cozinhando o mingau para os brâmanes, Os sete Rishis, que criaram os seres,
aqui te baterão, junto com a progênie!
2. Produzam a fumaça, amigos luxuriosos; ilesos por artimanhas, vão para a
competição! Aqui está o Agni (fogo) que ganha batalhas e comanda guerreiros
poderosos, com os quais os deuses venceram os demônios.
3. Ó Agni, tu foste despertado para um grande feito heróico, para cozinhar o
mingau de Brahman, ó Gâtavedas! Os sete Rishis, que criaram os seres, te
produziram. Conceda a ela (a esposa) riqueza junto com heróis não
diminuídos!
4. Queime, ó Agni, depois de ter sido aceso pela lenha, traga habilmente para
cá os deuses que devem ser reverenciados! Fazendo a oblação cozinhar para
estes (Brahmans), eleve este (sacrificador) ao mais alto firmamento!
5. A parte tríplice que outrora foi atribuída a você (pertence) aos deuses, aos
Pais (falecidos) e aos mortais (os sacerdotes). Conheça suas ações! Eu os
divido para você: a (parte) dos deuses protegerá esta (mulher)!
6. Ó Agni, possuidor de poder, superior, tu sem falha prevaleces! Abaixe ao
chão nossos odiosos rivais! Esta medida, que está sendo medida, e foi medida,
pode constituir teu parente em (pessoas) que te rendem tributo!
7. Que tu juntamente com teus parentes sejam dotados de seiva! Eleve-a (a
esposa) a um grande heroísmo! Ascenda ao alto até a base do firmamento, que
eles chamam de 'o mundo do brilho'!
8. Esta grande deusa terra, gentilmente disposta, receberá a pele
(sacrificial)! Então podemos ir para o mundo do bem (céu)!
9. Coloque essas duas pedras de espremer, bem acopladas, sobre a
pele; esmague habilmente os brotos (soma-) para o sacrificador! Esmague, (ó
terra), e derrube, aqueles que são hostis a ela (a esposa); levante-se bem alto e
eleve sua descendência!
10. Toma em tuas mãos, ó homem, as pedras de espremer que trabalham
juntas: os deuses que devem ser reverenciados vieram para o teu
sacrifício! Quaisquer três desejos que tu escolheres, eu aqui obterei para ti
para realização.
11. Este, (ó cesto de joeirar), é teu propósito, e esta tua natureza: que Aditi,
mãe de heróis, te segure! Peneire aqueles que são hostis a isso (mulher); dê a
ela riqueza e heróis não diminuídos!
12. Permanecei, (Ó grãos), no (joeiro-) cesto, enquanto (o vento) sopra sobre
vós; sejam separados, vocês que estão aptos para o sacrifício, do joio! Que
possamos em felicidade ser superiores a todos os nossos iguais! Eu me curvo
sob nossos pés aqueles que nos odeiam.
13. Retire-se, ó mulher, e volte logo! O estábulo das águas (vasilha de água)
está sobre ti, para que possas carregá-lo: destas (as águas) tomarás as que são
próprias para o sacrifício; tendo-os dividido inteligentemente, tu deixarás o
resto para trás!
14. Estas mulheres brilhantes, (as águas), vieram para cá. Levanta-te, mulher,
e reúne forças! A ti, que és tornada por teu marido uma verdadeira esposa, (e)
por teus filhos ricos em descendência, o sacrifício chegou: receba o vaso (de
água)!
15. A porção de comida que pertencia a você de outrora foi reservada para
você. Instruída pelos Rishis, traga tu (mulher) para cá esta água! Que este
sacrifício ganhe progresso para você, ganhe proteção, ganhe descendência
para você; que seja poderoso, ganhe gado e heróis para você!
16. Ó Agni, o pote de sacrifício pousou sobre ti: brilha, brilha intensamente,
aquece-o com teu brilho! Que os descendentes divinos dos Rishis, reunidos
sobre sua parte (do mingau), cheios de fervor, aqueçam esta (panela) na hora
apropriada!
17. Puras e claras possam estas mulheres sacrificais, as águas brilhantes, fluir
para o pote! O), nos deram descendência e gado abundantes. Que aquele que
cozinha o mingau vá para o mundo dos piedosos (céu)!
18. Purificados por (nossa) oração, e clarificados pelo ghee são os brotos de
soma, (e) esses grãos sacrificiais. Entre na água; que o pote te receba! Quando
você cozinhar este (mingau), vá para o mundo dos piedosos (céu)!
19. Espalhe-se em grande extensão, com mil superfícies, no mundo dos
piedosos! Avôs, pais, filhos, netos - eu sou o décimo quinto que te cozinhou.
20. O mingau tem mil superfícies, cem riachos e é indestrutível; é a estrada
dos deuses, leva ao céu. Lá (inimigos) coloco sobre ti: fere-os e a sua
descendência; (mas) para mim que traz presentes tu serás misericordioso!
21. Pise no altar (vedi); faça esta mulher prosperar em sua progênie; repelir os
demônios.; avança ela! Que possamos em felicidade ser superiores a todos os
nossos iguais! Eu me curvo sob nossos pés todos aqueles que nos odeiam.
22. Vire-se para ela com gado, (tu pote), olhe para ela, junto com os poderes
divinos! Nem maldições nem magia hostil o alcançarão; governe em tua
habitação livre de doenças!
23. Construído apropriadamente, colocado com cuidado, este altar (vedi) foi
arranjado antigamente para o mingau de brâmanes. Coloque-o, ó mulher,
sobre o amsadhrl purificado; coloque ali o mingau para os divinos
(Brâhmanas)!
24. Que esta concha sacrificial (sruk), a segunda mão de Aditi, que os sete
Rishis, os criadores dos seres, moldaram, possa esta colher, conhecendo os
membros do mingau, empilhá-la sobre o altar!
25. O divino (Brâhmanas) se sentará para ti, o sacrifício cozido: desce
novamente do fogo, aproxima-te deles! Esclarecido pelo soma se estabelecer
no ventre dos Brâhmanas; os descendentes dos Rishis que te comem não
sofrerão dano!
26. Ó rei Soma, infunde harmonia nos bons Brâhmanas que se sentarão ao teu
redor! Ansiosamente eu convido para o mingau os Rishis, descendentes de
Rishis, que são nascidos do fervor religioso, e alegremente obedecem ao
chamado.
27. Essas mulheres sacrificais puras e claras (as águas) eu coloquei nas mãos
dos Brâhmanas separadamente. Com qualquer desejo que eu derrame sobre
você, que Indra. acompanhado pelos Maruts, conceda isso para mim!
28. Este ouro é minha luz imortal, esta fruta madura do campo é minha vaca
que realiza desejos. Este tesouro eu apresento aos Brâhmanas: eu preparo para
mim uma estrada que conduz. aos Pais nos céus.
29. Espalhe o feitiço em Agni Gâtavedas (o fogo), varra para longe a
palha! Esta (palha) que ouvimos, é a parte do governante da casa (Agni), e
sabemos, também, o que é belonos para Nirriti (destruição) como parte dela.
30. Observe, (ó mingau), aquele que se esforça, cozinha e pressiona o
soma; eleve-o à estrada celestial, pela qual, depois de atingir a maioridade,
ascenderá ao mais alto firmamento, aos céus supremos!
31. Unte (com ghee), ó adhvaryu (sacerdote), a superfície deste sustento
(mingau), faça habilmente um lugar para a manteiga derretida; com ghee unge
todos os seus membros! Eu preparo para mim um caminho que conduz aos
Pais nos céus.
32. Ó sustentador (mingau), lança destruição e conflito entre aqueles que estão
sentados ao teu redor, e não são Brâhmanas! (Mas) os descendentes dos -
Rishis, que te comem, sendo cheios de substância, se espalhando, não sofrerão
dano!
33. Para os descendentes dos Rishis eu te entrego, ó mingau; aqueles que não
são descendentes de Rishis não têm parte nisso! Que Agni como meu
guardião, que todos os Maruts, e todos os deuses cuidem da comida cozida!
34. A ti (o mingau) que ordenha o sacrifício, arte sempre mais abundante, a
vaca leiteira, a sede da riqueza, nós imploramos pela imortalidade da prole e
vida longa com abundância de riqueza.
35. Tu és um homem luxurioso, penetraste no céu: vai para os Rishis,
descendentes de Rishis! Habite no mundo dos piedosos: existe um (lugar) bem
preparado para nós dois!
36. Faça as malas, vá em frente! Ó Agni, prepare as estradas que conduzem
aos deuses! Por estes: bem preparados (estradas) que possamos alcançar o
sacrifício, de pé sobre o firmamento (que brilha) com sete raios!
37. Com a luz com a qual os deuses, tendo cozinhado o mingau para os
Brâmanas, ascenderam ao céu, ao mundo dos piedosos, com ela iremos nós ao
mundo dos piedosos, ascendendo à luz, ao mais alto firmamento !

{07003}

XII, 3. A preparação do brahmaudana, o mingau dado

como pagamento aos brâmanes.
1. (Tu mesmo) um macho, pisa na pele do macho (boi): vai, chama para lá
tudo o que é querido para ti! Em qualquer idade que vocês dois anteriormente
se uniram (em casamento), que essa idade seja sua sorte comum no reino de
Yama!
2. Sua visão será tão clara (como antes), sua força tão abundante, seu brilho
tão grande, sua vitalidade tão múltipla! Quando Agni, a pira (funerária), se
prender sobre o cadáver, então como um par vocês se levantarão do mingau
(cozido)!
3. Venham juntos neste mundo, na estrada para os deuses, e nos reinos de
Yama! Por purificações purificadas, convoquem a descendência que surgiu de
vocês!
4. Ao redor da água unida, sente-se, ó filhos; ao redor deste vivo (pai) e das
águas que refrescam os vivos! Participem destas (águas), e daquele mingau
que a mãe de vocês dois cozinha, e que é chamado amrita (ambrosia)!
5. O mingau que o pai de vocês dois, e que a mãe cozinha, para ficar livre de
impureza e impureza de fala, aquele mingau com cem correntes (de ghee),
levando ao céu, penetrou com força ambos os hemisférios do mundo.
6. Naquele um dos dois hemisférios e dos dois mundos celestiais, conquistado
pelos piedosos, que especialmente abunda em luz e é rico em mel, naquele na
plenitude dos tempos se reúnem com seus filhos!
7. Continue sempre na direção leste: esta é a região à qual os fiéis se
apegam! Quando seu mingau cozido estiver preparado no fogo, mantenham-se
juntos, ó marido e mulher, para que possam guardá-lo!
8. Quando tiverdes alcançado a direção sul, voltem-se para esta
embarcação! Naquele Yama, associado com os pais, dará proteção abundante
para seu mingau cozido!
9. Esta direção oeste é especialmente favorecida: nela Soma é governante e
consolador. A este porão, apeguem-se aos piedosos: então, como um par,
vocês se levantarão do mingau cozido!
10. A direção norte deve tornar nosso reino o mais alto, em descendência, o
mais alto! O purusha é o medidor pahkti: com todos (nossos parentes),
dotados de todos os seus membros, que possamos estar unidos!
11. Esta direção 'firme' (nadir) é Virâg (brilho): reverência a ela; que ela seja
gentil com meus filhos e comigo! Que tu possas, ó deusa Aditi, que arroja
todos os tesouros, como um guardião alerta, guardar o mingau cozido!
12. Como um pai a seus filhos, tu, (ó terra), nos abraça; que ventos suaves
soprem sobre nós aqui na terra! Então o mingau que as duas divindades (o
sacrificador e sua esposa) estão aqui preparando para nós deve registrar nosso
fervor religioso e nossa verdade!
13. Seja o que for que o pássaro preto, que veio aqui furtivamente, tenha
tocado aquilo que ficou preso na borda, ou seja o que for que a escrava de
faixas molhadas polua - que vocês, ó águas, purifiquem (aquele) almofariz e
pilão!
14. Que esta pedra de pressão resistente, com fundo largo, purificada pelos
purificadores, espante os Rakshas! Fixe-se na pele, ofereça proteção
firme; que marido e mulher não sofram por causa de seus filhos!
15. O (pilão de) madeira veio até nós junto com os deuses: ele afasta os
Rakshas e Pisâkas. Ele se elevará, deixará sua voz ressoar
através dele, vamos conquistar todos os mundos!
16. O gado se vestiu de força sete vezes maior, entre os que são lustrosos e os
que são pobres. Os trinta e três deuses os atendem, tu podes, (ó gado), nos
guiar para o mundo celestial!
17. Para o mundo brilhante do céu tu nos conduzirás; (ali) vamos nos unir
com esposa e filhos! Eu pego a mão dela, que ela me siga até lá; nem Nirriti
(destruição), nem Arâti (rancor), obterão domínio sobre nós!
18. Que possamos superar o maligno Grâhi (convulsão)! Deixando de lado a
escuridão, (ó pilão), deixe sua voz adorável ressoar; ó ferramenta de madeira,
quando erguida, não cause dano; não mutiles o grão devotado aos deuses!
19. Abrangendo tudo, prestes a ser coberto com ghee, entre, (ó pote), como
um co-morador deste espaço! joio deve peneirar!
20. Três regiões são construídas segundo o padrão do Brâhmana: além do céu,
a terra e a atmosfera.-- Peguem os (soma-) brotos, e segurem um ao outro, (ó
homem e mulher)! Eles (os brotos) devem inchar (com umidade) e novamente
voltar para a cesta de separação!
21. De múltiplas cores variadas são os animais, uma cor tu tens, (ó mingau),
quando preparado com sucesso. -- Empurre estes (soma-) brotos sobre esta
pele vermelha; a pedra de prensa os purificará como o lavadeiro suas roupas!
22. A ti, o (pote de) terra, eu coloco sobre a terra: tua substância é a mesma,
embora a tua, (ó pote), seja modificada. Mesmo que um golpe tenha rachado
ou arranhado você, não exploda: com este versículo eu cubro isso!
23. Gentilmente como uma mãe abraça o filho: Eu te uno, (pote de) terra, com
a terra! Possas tu, o pote oco, não cambalear sobre o altar, quando fores
pressionado pelas ferramentas de sacrifício e pelo ghee!
24. Que Agni, que te cozinha, te proteja no leste, Indra com os Maruts te
proteja no sul! Que Varuna no oeste te sustente sobre tua fundação, que Soma
no norte te mantenha unido!
25. Purificadas pelos purificadores, as (águas) fluem puras das nuvens,
alcançam os espaços do céu e da terra. Eles estão vivos, refrescam o livino e
estão firmemente enraizados: que Agni os aqueça, depois de terem sido
despejados no vaso!
26. Do céu eles vêm, na terra eles penetram; da terra eles penetram na
atmosfera. Que eles, agora puros, se purifiquem ainda mais; que eles nos
conduzam ao mundo celestial!
27. Quer sejais superabundantes ou apenas suficientes, certamente sois
límpidos, puros e imortais: cozinhai, águas, instruídos pelo marido e pela
esposa, prestativos e prestativos, o mingau!
28. Gotas contadas penetram na terra, proporcionalmente aos sopros da vida e
das plantas. As incontáveis (gotas) douradas, que são derramadas (no
mingau), têm, (elas mesmas) pura, estabelecida pureza completa.
29. As águas ferventes sobem e crepitam, formando espuma e muitas
bolhas. Unam-se, águas, com este grão, como uma mulher que vê seu marido
na estação apropriada!
30. Agite (os grãos) à medida que assentam no fundo: deixe-os misturar suas
partes mais internas com as águas! A água aqui eu medi com copos; medido
foi o grão, de modo a estar de acordo com estes regulamentos.
31. Entregue a foice, com pressa traga prontamente (a grama para os
barhis); sem dar dor deixe-os cortar as plantas nas juntas! Aqueles cujo reino
Soma governa, as plantas, não nutrirão raiva contra nós!
32. Espalhe um novo barhis para o mingau: agradável ao seu coração, e
adorável à sua vista será! Nela entrarão os deuses juntamente com as
deusas; acomode-se com isso (mingau) na ordem adequada e coma!
33. Ó (instrumento de) madeira, descanse sobre os barhis espalhados, de
acordo com as divindades e os ritos agnishloma! Bem moldada, como se por
um carpinteiro (Tvashtar) com seu machado, é a tua forma. Desejando este
(mingau) os (deuses) serão vistos sobre o recipiente!
34. Em sessenta outonos o tesoureiro (do mingau) deve buscá-lo, pelo grão
cozido ele obterá o céu; os pais e os filhos viverão nela. Traga este (homem)
para o céu, na presença de Agni!
35. (Tu mesmo) um suporte, (Ó pote), segure-se à fundação da terra: a ti, que
és imóvel, os deuses (somente) devem se mover! Marido e mulher, vivos, com
filhos vivos, te removerão da lareira do fogo!
36. Tu conquistaste e alcançaste todos os mundos; quantos forem os nossos
desejos, tu os satisfizeste. Mergulhe, mexendo pau e colher! Coloque-o (a
borda do porco) em um único prato!
37. Deite (ghee) sobre ele, deixe-o espalhar, unte este prato com ghee! Como
a vaca mugindo seu filhote que anseia pelo peito, vós, deuses, saudareis com
sons de satisfação este (mingau)!
38. Com ghee tu o cobriste, fizeste este lugar (para o mingau): que ele,
inigualável, se espalhe até o céu! Sobre ela repousará a poderosa águia; os
deuses o oferecerão às divindades!
39. O que quer que a esposa cozinhe à parte de ti, (ó marido), ou o marido
(cozinheiros) sem o conhecimento de ti, ó esposa, mistura isso: a ambos
pertencerá; reuni-lo em um único lugar!
40. Quantos filhos dela habitarem sobre a terra, e os filhos que foram gerados
por ele, todos aqueles que chamareis para o prato: virão os filhotes
conhecendo seu ninho!
41. Os belos riachos, cheios de mel, misturados com ghee, os assentos de
ambrosia, tudo isso ele obtém, ascendem ao céu. Em sessenta outonos, o
tesoureiro (do mingau) deve buscá-lo!
42. O tesoureiro deve buscar este tesouro: todos os estranhos ao redor não
devem controlá-lo! O mingau dirigido ao céu, que foi apresentado e
depositado por nós, em três divisões alcançou os três céus.
43. Que Agni queime os ímpios Rakshas; o Pisâka devorador de carne não
terá nada aqui para comer! Nós o expulsamos, o mantemos longe de nós: os
Âdityas e Angiras devem ficar perto dele!
44. Para os Âdityas e os Angiras eu ofereço este (alimento de) mel, misturado
com ghee. Vocês dois, (marido e esposa), com mãos limpas, sem ter ferido um
Brâhmana, realizando ações piedosas, vão para aquele mundo celestial!
45. Eu obteria esta parte mais elevada dele (o mingau), o lugar do qual o
senhor mais elevado permeia (o todo). Despeje manteiga sobre ela, unte-a
com bastante ghee: esta aqui é nossa parte, própria para os Angiras!
46. Em nome da verdade e da força sagrada, fazemos este mingau como um
tesouro guardado para os deuses: não deve ser perdido para nós no jogo ou na
assembléia; não o deixe ir para qualquer outra pessoa antes de mim!
47. Eu cozinho e dou (para os brâmanes), e também minha esposa, em meu
rito e prática religiosa. Com o nascimento de um filho, o mundo das crianças
surgiu (para você): você dois se apegam a uma vida que se estende além de
(seus anos)!
48. Nesse lugar não existe culpa, nem duplicidade, nem mesmo se ele for
conspirar com seus amigos. Este nosso prato cheio está aqui depositado: o
cozido (mingau) voltará para quem o cozinha!
49. boas ações devemos realizar para nossos amigos: todos os que nos odeiam
irão para a escuridão (inferno)!--Como vaca (frutífera) e boi (forte), eles
(marido e mulher) irão durante, cada período sucessivo de suas vidas afastam
a morte que assedia o homem!
50. Os fogos (todos) se conhecem, aquele que vive nas plantas e vive nas
águas, e todos os deuses (de luz) que brilham no céu. O ouro (aqui) torna-se a
luz daquele que cozinha (o mingau).
51. Esta (pele nua) entre as peles nasce sobre o homem (somente), todos os
outros animais são totalmente nus. Vistam-se, (ó brâmanes), em roupas
protetoras: (mesmo) a face do mingau é uma roupa feita em casa!
52. Que falsidade falarás no jogo e na assembléia, ou a falsidade que falarás
por ganância - coloquem juntos, (ó marido e mulher), esta mesma roupa,
depositem sobre ela toda mancha!
53. Produza chuva, vá até os deuses, deixe a fumaça surgir da (tua)
superfície; abrangente, prestes a ser coberto com ghee, entre como co-morador
deste lugar!
54. De muitas maneiras, o céu assume dentro de si uma forma diferente, de
acordo com as circunstâncias. Ele (o céu) deixou de lado sua forma negra,
purificando-se para uma (forma) brilhante; a forma vermelha eu sacrifico por
ti no fogo.
55. A ti aqui nós entregamos para a direção leste, para Agni como senhor
soberano, para a serpente negra como guardião, para Âditya como arqueiro:
guarde-o para nós, até que cheguemos! Para o objetivo aqui ele nos conduzirá,
até a velhice; a velhice nos entregará à morte: então seremos unidos ao cozido
(mingau)!
56. A ti aqui nós entregamos para a direção sul, para Indra como senhor
soberano, para a serpente que é listrada como guardiã, para Yama como
arqueiro: guarde-o para nós, até que cheguemos! Para o objetivo aqui, etc.
57. A ti aqui nós entregamos para a direção oeste, para Varuna como senhor
soberano, para a serpente pridâku como guardião, para comida como arqueiro:
guarde-o para nós, até que cheguemos. Para o objetivo aqui, etc.
58. Aqui nós entregamos para a direção norte, para Soma como senhor
soberano, para a serpente svaga como guardião, para o relâmpago como
arqueiro: guarde-o para nós, até que cheguemos. Para o objetivo aqui, etc.
59. A ti aqui nós entregamos para a direção do nadir, para Vishnu como
senhor soberano, para a serpente com pescoço manchado de preto como
guardião, para as plantas como arqueiros: guarde-o para nós, até que
cheguemos. Para o objetivo aqui, etc.
60. A ti aqui nós entregamos para a direção do zênite, para Brihaspati como
senhor soberano, para a serpente de cor clara como guardião, para a chuva
como arqueiro: guarde-o para nós, até que cheguemos. Para o objetivo aqui,
etc.

{09003}

IX, 3. Remoção de uma casa que foi apresentada a um

sacerdote como recompensa sacrificial.
1. As fixações dos contrafortes, dos suportes e também das vigas de conexão
da casa, que abundam em tesouros, nós afrouxamos.
2. Ó (casa) rica em todos os tesouros! o grilhão que foi amarrado sobre ti, e o
nó que foi preso sobre ti, isso com meu encanto eu desfaço, como Brihaspati
(desfez) Vala.
3. (O construtor) atraiu-te para o éter, apertou-te, colocou-te nós
firmes. Habilmente, como o sacerdote que esquarteja (o animal sacrificial),
nós com a ajuda de Indra desarticulamos teus membros.
4. Das tuas vigas, dos teus parafusos, da tua estrutura e da tua palha; de teus
lados, (ó casa) cheia de tesouros, nós afrouxamos as amarras.
5. As fixações da cauda de andorinha (juntas), da cana (cobertura), da
estrutura, nós afrouxamos aqui da 'senhora da habitação'.
6. As cordas que eles amarraram dentro de ti para conforto, nós as soltamos de
ti; sê propício para as nossas pessoas, ó senhora da habitação, depois de tu
teres sido (novamente) erguido!
7. Um receptáculo para Soma, uma casa para Agni, um assento para as donas
(da casa), um assento (para os sacerdotes), um assento para os deuses tu és, ó
casa da deusa!
8. Tua cobertura de vime, com mil olhos, estendida sobre tua coroa, presa e
colocada, nós afrouxamos com (este) encanto.
9. Aquele que te recebe como presente, ó casa, e aquele por quem tu foste
edificada, ambos, ó senhora da habitação, viverão atingindo a velhice!
10. Volte para ele no outro mundo, firmemente amarrado, ornamentado, (tu
casa), que soltamos membro por membro, e junta por junta!
11. Aquele que te construiu, ó casa, juntou (tuas) madeiras, ele, um Pragâpati
no alto, te construiu, ó casa, para sua progênie (pragâyai).
12. Prestamos reverência a ele (o construtor); obediência ao doador, o senhor
da casa; reverência a Agni que serve (o sacrifício); e reverência ao teu
(atendente) homem!
13. Reverência ao gado e aos cavalos, e ao que nasce na casa! Tu que
produziste, és rico em filhos, teus grilhões nós soltamos.
14. Tu abrigas Agni dentro, (e) os domésticos junto com o gado. Tu que
produziste, és rico em filhos, teus grilhões nós soltamos.
15. A extensão que está entre o céu e a terra, com ela recebo como presente
esta tua casa; a região do meio que se estende desde o céu, faço dela um
receptáculo para tesouros; com isso recebo a casa para este.
16. Cheio de nutrição, cheio de leite, fixo na terra, erguido, segurando comida
para todos, ó casa, não prejudiques aqueles que te recebem como um presente!
17. Envolta em erva, vestida de juncos, como a noite a casa aloja o
gado; erguido tu estás sobre a terra, como uma elefanta, com pés firmes.
18. A parte de ti que estava coberta com esteiras desdobradas eu solto. A ti
que foste envolvido por Varuna que Mitra possa descobrir pela manhã!
19. A casa construída com palavras piedosas, construída por videntes, erguida
- que Indra e Agni, os dois imortais, protejam a casa, a sede de Soma!
20. Peito sobre baú, cesto sobre cesto; ali é gerado o homem mortal, de quem
todas as coisas brotam.
21. Na casa que se constrói com duas fachadas, quatro fachadas, seis
fachadas; na casa com oito fachadas, com dez fachadas, na 'dona de
habitação'. Agni repousa como se estivesse no útero.
Dirigindo-me a ti que estás voltado para mim, ó casa, eu venho a ti que não
me prejudicas. Pois Agni e as águas, a primeira porta para a ordem divina,
estão dentro.
23. Estas águas, livres de doenças, destrutivas de doenças, eu trago aqui. Nas
câmaras eu entro em companhia do imortal Agni (fogo).
24. Não coloque um grilhão sobre nós; embora seja uma carga pesada, torne-
se leve! Como uma noiva nós te carregamos, ó casa, para onde quisermos.
25. Da direção leste da casa, reverência (seja) à grandeza, salve os deuses que
devem ser tratados com granizo!
26. Da direção sul da casa, etc.!
27. Da direção oeste da casa, etc.!
28. Da direção norte da casa, etc.!
29. Da direção firme (nadir) da casa, etc.!
30. Da direção vertical (zênite) da casa, etc.!
3 1. De todas as direções da casa reverência (seja) à grandeza, salve os deuses
que devem ser tratados com granizo!

{06071}

VI, 71. Oração bramânica no recebimento de

presentes.
1. A comida variada que consumo em muitos lugares, meu ouro, meus cavalos
e, também, minhas vacas, cabras e ovelhas: tudo o que recebi como um
presente - que Agni, o sacerdote, dê a isso um oferta auspiciosa!
2. O presente que veio a mim por sacrifício, ou sem sacrifício, concedido
pelos Pais, concedido pelos homens, através do qual meu coração, por assim
dizer, se ilumina com alegria - que Agni, o sacerdote, torne isso um auspicioso
oferta!
3. A comida que eu, ó deuses, consumo indevidamente, (a comida) eu
prometo, pretendendo dá-la (aos brâmanes), ou não dá-la, pelo poder do
poderoso Vaisvânara (Agni) pode (que ) a comida seja para mim auspiciosa e
cheia de mel!

{20127}

XX, 127. Um hino kuntâpa.

UMA.

1. Ouçam, pessoal, isto: (uma canção) em louvor a um herói será cantada! Seis
mil e noventa (vacas) nós pegamos (quando estávamos) com Kaurama entre
os Rusamas,--
2. Cujas duas vezes dez búfalos se movem junto com suas vacas; a altura de
sua carruagem quase não atinge o céu que se afasta de seu toque.
3. Este (Kaurama) presenteou o vidente com cem joias, dez chapelins,
trezentos corcéis e dez mil cabeças de gado.

B.

4. Diverte-te, ó cantor, diverte-te como um pássaro sobre uma árvore

florida; tua língua desliza rapidamente sobre os lábios como uma navalha
sobre a tira.
5. Os cantores com sua canção piedosa correm alegremente como vacas; em
casa estão os filhos, e em casa cuidam das vacas.
6. Traga para cá, ó cantor, teu poema, aquele que ganha gado e ganha coisas
boas! Entre os deuses (reis) coloque tua voz como um arqueiro viril sua
flecha!

C.

7. Ouçam os altos elogios do rei que governa todos os povos, o deus que está
acima dos mortais, de Vaisvânara Parikshit!
8. 'Parikshit conseguiu para nós uma morada segura quando ele, o mais
excelente, chegou ao seu assento.' (Assim) o marido na terra Kuru, quando ele
funda sua família, conversa com sua esposa.
9. 'O que posso trazer para ti, coalhada, bebida mexida ou licor?' (Assim) eu, a
esposa, pergunto a seu marido no reino do rei Parikshit.
10. Como a luz, a cevada madura corre além da boca (dos vasos). As pessoas
prosperam alegremente no reino do rei Parikshit.

D.

11. Indra despertou o poeta, dizendo: 'Levante-se, mova-se e cante; de mim,

os fortes, em verdade, cantam louvores; cheio todo piedoso te oferecerá
(recompensa de sacrifício)!'
12. Aqui, ó gado, nascereis, aqui, cavalos, aqui, domésticos! E Pûshan
também, que concede mil (vacas) como recompensa sacrifical, se estabelece
aqui.
13. Que este gado, ó Indra, não sofra danos, e que seu dono não sofra
danos; que o povo hostil, ó Indra, não possa o ladrão ganhar posse deles!
14. Nós gritamos para o herói com um hino e uma canção nós (gritamos) com
uma canção agradável. Deleite-se com nossas canções; que nunca soframos
mal!

X.
HINOS COSMOGÔNICOS E
TEOSÓFICOS.
{12001}

XII, 1. Hino à deusa Terra.

1. Verdade, grandeza, ordem universal (rita), força. consagração, fervor
criativo (tapas), exaltação espiritual (brahma), o sacrifício, sustenta a
terra. Que esta terra, dona do que foi e do que será, nos prepare um amplo
domínio!
2. A terra que tem alturas, declives e grandes planícies, que sustenta as plantas
de múltiplas virtudes, livre da pressão que vem do meio dos homens, ela se
estenderá para nós e se ajustará. ela mesma por nós!
3. A terra sobre a qual o mar, os rios e as águas, sobre a qual o alimento e as
tribos dos homens surgiram, sobre a qual existe esta vida que respira e se
move, nos dará precedência em beber!
4. A terra cujas são as quatro regiões do espaço, sobre a qual o alimento e as
tribos dos homens surgiram, que sustenta a respiração múltipla, movendo as
coisas, nos fornecerá gado e outras posses também!
5. A terra sobre a qual antigamente os primeiros homens se desenvolveram,
sobre a qual os deuses venceram os Asuras, fornecerá para nós (todos) os tipos
de gado, cavalos, e aves, boa fortuna, e glória!
6. A terra que sustenta tudo, fornece riqueza, a fundação, o lugar de descanso
de peito dourado de todas as criaturas vivas, ela que sustenta Agni Vaisvânara
(o fogo), e se acasala com Indra, o touro, nos fornecerá propriedade!
7. A ampla terra, que os deuses insones sempre guardam atentamente,
ordenhará para nós o mel precioso e, além disso, nos aspergirá com glória!
8. Aquela terra que anteriormente era água sobre o oceano (do espaço), que os
sábios (videntes) descobriram por seus engenhosos artifícios; cujo coração
está no mais alto céu, imortal, cercado pela verdade, nos concederá brilho e
força, (e nos colocará) em soberania suprema!
9. Aquela terra sobre a qual as águas concomitantes fluem dia e noite
incessantemente derramará leite para nós em ricos riachos e, além disso, nos
aspergirá com glória!
10. A terra que os Asvins mediram, sobre a qual Vishnu pisou, que Indra, o
senhor do poder, tornou amigável para si mesmo; ela, a mãe, derramará leite
para mim, o filho!
11. As alturas das tuas montanhas nevadas e as tuas florestas, ó terra, serão
boas para nós! O marrom, o preto, o vermelho, o multicolorido, a terra firme,
que é protegida por Indra, eu me estabeleci, não suprimida, não morta, não
ferida.
12. Em teu meio, ó terra, coloca-nos, e em teu umbigo, na força nutridora que
brotou de teu corpo; purifica-te por nós! A terra é a mãe e eu o filho da
terra; Paro-anya é o pai; ele também nos salvará!
13. A terra sobre a qual eles (os sacerdotes) encerram o altar (vedi), sobre a
qual eles, dedicados a todas as obras (sagradas), desdobram o sacrifício, sobre
o qual são colocados, em frente ao sacrifício, os postes sacrificiais, ereta e
brilhante, essa terra nos prosperará, ela mesma prosperando!
14. Aquele que nos odeia, ó terra, aquele que luta contra nós, aquele que é
hostil a nós com sua mente e suas armas, sujeite-nos a nós, antecipando (nosso
desejo) por ação!
15. Os mortais nascidos de ti vivem em ti, tu sustentas bípedes e
quadrúpedes. Tua, ó terra, são estas cinco raças de homens, os mortais, sobre
quem o sol nascente derrama luz imorredoura com seus raios.
16. Todas essas criaturas juntas darão leite para nós; dá-nos, ó terra, o mel da
fala!
17. Sobre a terra firme e ampla, a mãe que tudo gera das plantas, que é
sustentada pela lei (divina), sobre ela, propícia e gentil, que possamos sempre
passar nossas vidas!
18. Um grande local de reunião tu, grande (terra), te tornaste; grande pressa,
comoção e agitação estão sobre ti. O grande Indra te protege
incessantemente. Faze-nos brilhar, ó terra, como se visse o ouro: ninguém nos
odiará!
19. Agni (fogo) está na terra, nas plantas, as águas seguram Agni, Agni está
nas pedras; Agni está dentro dos homens, Agnis (fogos) está dentro do gado,
dentro dos cavalos.
20. Agni brilha do céu, a Agni, o deus, pertence o ar amplo. Os mortais
acendem Agni, o portador de oblações, que ama ghee.
21. A terra, vestida em Agni, com joelhos escuros, me deixará brilhante e
alerta!
22. Sobre a terra os homens dão aos deuses o sacrifício, a oblação
preparada; sobre a terra, os homens mortais vivem agradavelmente de
comida. Que esta terra nos dê fôlego e vida, que ela me faça chegar à velhice!
23. A fragrância, ó terra, que surgiu sobre ti, que as plantas e as águas contêm,
da qual os Gandharvas e as Apsaras participaram, com isso me torna
fragrante: ninguém nos odiará!
24. Aquela tua fragrância que entrou no lótus, aquela fragrância, ó terra, que
os imortais de outrora reuniram no casamento de Sûryâ, com a qual me torna
perfumado: ninguém nos odiará!
25. Aquela tua fragrância que está nos homens, a beleza e encanto que está no
macho e na fêmea, aquela que está nos corcéis e heróis, aquela que está nos
animais selvagens com trombas (elefantes), o brilho que está na donzela , ó
terra, com isso tu nos misturas: ninguém nos odiará!
26. Rocha, pedra, pó é esta terra; esta terra é sustentada, mantida unida. A esta
terra de seios dourados eu prestei reverência.
27. A terra, sobre a qual as árvores brotadas da floresta sempre permanecem
firmes, a terra compacta e nutritiva, nós invocamos.
28. Levantando ou sentando, em pé ou andando, que não tropecemos com o pé
direito ou esquerdo na terra!
29. Para a terra pura eu falo, para o chão, o solo que cresceu através do
brahma (exaltação espiritual). Sobre ti, que sustentas nutrição, prosperidade,
comida e ghee, nós nos estabeleceremos, ó terra!
30. Purificadas as águas correrão para os nossos corpos; o que flui de nós que
depositamos sobre ele não gostamos: com um purificador, ó terra, eu me
purifico!
31. Tuas regiões orientais, e teu norte, tuas (regiões) sul, ó terra, e teu oeste,
serão gentis comigo enquanto eu ando (sobre ti)! Que eu que fui colocado no
mundo não caia!
32. Não nos expulses do ocidente, nem do oriente; nem do norte, nem do
sul! Segurança seja para nós, ó terra: invasores não nos encontrarão, mantenha
longe (sua) arma assassina!
33. Enquanto eu olhar para ti, ó terra, com Sûrya (o sol) como meu
companheiro, minha visão não cairá, ano após ano!
34. Quando, ao me deitar, me viro para o lado direito ou esquerdo, ó
terra; quando esticados nós nos deitamos com nossas costelas sobre ti
pressionando contra (nós), ó terra, que jaz perto de tudo, não nos machuque!
35. O que, ó terra, eu desenterrei de ti, rapidamente crescerá novamente: que
eu, ó puro, não perfure teu ponto vital, (e) não teu coração!
36. Teu verão, ó terra, tua estação chuvosa, teu outono, inverno, início da
primavera e primavera; tuas estações anuais decretadas, teus dias e noites nos
darão leite
37. A terra pura que foge assustada da serpente, sobre quem estavam os fogos
que estão dentro das águas, ela que entrega (para a destruição) o blasfemo
Dasyus, ela que fica do lado de Indra, não de Vritra, (aquela terra) adere a
Sakra (poderoso Indra), o vigoroso touro.
38. Sobre quem repousa a cabana sacrificial (sadas) e os (dois) veículos que
seguram o soma (havirdhâne), em quem o poste sacrificial é fixado, sobre
quem os Brâhmanas louvam (os deuses) com riks e sâmans, sabendo (também
) as fórmulas de yagur; sobre quem os sacerdotes servidores (ritvig) são
empregados para que Indra beba o soma;--
39. Sobre quem os videntes de outrora, que criaram os seres, produziram com
suas canções as vacas, eles os sete (sacerdotes) ativos, por meio das oferendas
de satra, os sacrifícios e (seu) fervor criativo (tapas) ;--
40. Que esta terra nos mostre a riqueza que almejamos; que Bhaga (fortuna)
adicione sua ajuda, que Indra venha aqui como (nosso) campeão!
41. A terra sobre a qual os ruidosos mortais cantam e dançam, sobre a qual
eles lutam, sobre a qual ressoa o rugido do tambor, expulsará nossos inimigos,
nos libertará de rivais!
42. Para a terra sobre a qual há comida, e arroz e cevada, sobre a qual vivem
estas cinco raças de homens, para a terra, a esposa de Parganya, que é
engordada pela chuva, seja reverência!
43. A terra em cujo terreno as cidadelas construídas pelos deuses se
desdobram, cada região dela que é o ventre de tudo, Pragâpati tornará
agradável para nós!
44. A terra que contém muitos tesouros em lugares secretos, riqueza, joias e
ouro ela me dará; ela que concede riqueza liberalmente, a deusa bondosa,
riqueza ela nos concederá!
45. A terra que contém pessoas de fala variada, de costumes diferentes, de
acordo com suas habitações, como uma vaca leiteira confiável que não coice,
ela ordenhará para mim mil correntes de riqueza!
46. A serpente, o escorpião com presas sedentas, que hibernando torpidamente
jaz sobre ti; o verme, e qualquer coisa viva, ó terra, que se mova na estação
chuvosa, quando rastejar, não rastejará sobre nós: com o que é auspicioso (em
ti) seja misericordioso para nós!
47. Teus muitos caminhos pelos quais as pessoas vão, teus caminhos para
carruagens e carroças avançarem, sobre os quais homens bons e maus
procedem, esta estrada, livre de inimigos e livre de ladrões, podemos ganhar:
com o que é auspicioso (em ti) sê misericordioso conosco!
48. A terra retém o tolo e retém o sábio, suporta que bons e maus habitam
(sobre ela); faz companhia ao javali, entrega-se ao javali.
49. Teus animais da floresta, os animais selvagens que vivem nas florestas, os
leões devoradores de homens e os tigres que vagam; o ula, o lobo, acidente,
ferimento (rikshikâ) e demônios (rakshas), ó terra, afaste-se de nós!
50. Os Gandharvas, os Apsaras, os Arâyas e os Kimîdins; os Pisâkas e todos
os demônios (rakshas), estes, ó terra, afastam-se de nós!
51. A terra sobre a qual voam juntos os pássaros bípedes, os flamingos, as
águias, as aves de rapina e as aves;
sobre quem Mâtarisvan , o vento, se apressa, levantando a poeira e jogando as
árvores - conforme o vento sopra para frente e para trás a chama irrompe
depois; , a ampla terra coberta e envolta pela chuva, gentilmente nos colocará
em todas as moradas agradáveis!
53. O céu, a terra e o ar aqui me deram expansão; Agni, Sûrya, as águas e
todos os deuses juntos me deram sabedoria.
54. Poderoso sou eu, 'Superior' (uttara) de nome, sobre a terra, conquistando
eu, conquistando tudo, conquistando completamente todas as regiões.
55. Naquela época, ó deusa, quando, espalhando-se (prathamânâ), nomeado
(prithivî 'amplo') pelos deuses, tu estendeste a grandeza, então a prosperidade
entrou em ti, (e) tu formaste os quatro regiões.
56. Nas aldeias e no deserto, nas assembleias que estão sobre a terra; nas
reuniões, e nas reuniões, que possamos falar agradavelmente a ti!
57. Como pó de um corcel ela, assim que nasceu, espalhou essas pessoas, que
habitavam a terra, ela a adorável, a líder, a guardiã do mundo, que segura as
árvores e plantas.
58. As palavras que eu falo, honradas eu as falo: as coisas que eu vejo elas me
fornecem. Brilhante sou e alerta: os outros que avançam (contra mim) eu
derrubo.
59. Gentil, fragrante, amável, com a bebida doce (kîlâla) em seu úbere, rico
em leite, a terra ampla junto com (seu) leite nos dará coragem!
60. Ela a quem Visvakarman (o criador de tudo) procurou por meio de
oblações, quando ela entrou na atmosfera crescente (inundação da) atmosfera,
ela, o vaso destinado a nutrir, depositado em um lugar secreto, tornou-se
visível (para os deuses) e as mães (celestiais).
61. Tu és o espalhador de homens, o Aditi amplamente em expansão que
produz leite de acordo com o desejo. O que está faltando em ti Pragâpati,
primogênito da ordem divina (rita), deve suprir para ti
62. Teus colos, ó terra, livres de doenças! Livre de doenças, será produzido
para nós! Que possamos atentamente, através de nossas longas vidas, ser
portadores de oferendas para ti!
63. Ó mãe terra, gentilmente me coloque em um lugar bem
fundamentado! Com (pai) o céu cooperando, ó sábio, coloque-me em
felicidade e prosperidade!

{13001}

XIII, 1. Oração pelo poder soberano dirigida ao deus

Rohita e sua fêmea Rohinî.
1. Erga-se, ó corcel, que estás dentro das águas, entre neste reino, rico em
dádivas liberais! Rohita (o sol vermelho) que gerou tudo isso, te manterá bem
sustentado pela soberania!
2. O corcel que está dentro das águas se ergueu: suba sobre os clãs que
surgiram de ti! Fornecendo soma, as águas, plantas, e vacas, faça com que
criaturas de quatro e duas patas entrem aqui!
3. Fortes Maruts, filhos de Prisni (a nuvem), aliados de Indra, esmaguem os
inimigos! Rohita ouvirá você, que dá presentes abundantes, os três vezes sete
Maruts, que se deleitam com doce (alimento)!
4. Rohita escalou as alturas, ele as ascendeu, ele, o embrião das mulheres,
(subiu) o útero dos nascimentos. Intimamente unidas a essas mulheres, elas
descobriram as seis (direções) amplas; espiando uma estrada, ele trouxe a
soberania para cá.
5. Até aqui, Rohita trouxe a soberania; ele dispersou os inimigos: liberdade do
perigo resultou para ti. Para ti o céu e a terra junto com as estrofes revatî e
sakvarî renderão presentes à vontade!
6. Rohita produziu o céu e a terra; lá Parameshthin (o senhor nas alturas)
estendeu o fio (do sacrifício). Lá Aga Ekapâda (o bode de um pé só, o sol) se
fixou; ele firmou os céus e a terra com sua força.
7. Rohita firmou o céu e a terra, por ele a luz (celestial) foi estabelecida, por
ele o firmamento. Por ele a atmosfera e os espaços foram medidos, por meio
dele os deuses obtiveram a imortalidade.
8. Rohita refletiu sobre o (universo) multiforme enquanto preparava (suas)
escaladas e avanços. Tendo ascendido ao céu com grande poder, ele ungirá tua
realeza com leite e ghee!
9. Todas as tuas subidas, avanços e todas as tuas ascensões com as quais tu,
(Rohita, o sol), preenches os céus e a atmosfera, tendo te fortalecido com seus
brahma e payas (essência espiritual e física), mantenha-se acordado (faça tu
cuidas) entre as pessoas no reino do (terrestre) Rohita (o rei)!
10. Os povos que se originaram de tuas tapas (calor ou fervor criativo)
seguiram aqui o bezerro, o gâyatri. Eles entrarão em ti com espírito
bondoso; o bezerro Rohita com sua mãe virá!
11. No alto do firmamento Rohita permaneceu, um jovem, um sábio, gerando
todas as formas. Como Agni ele brilha com luz penetrante, no terceiro espaço
ele assumiu (formas) adoráveis.
12. Um touro com mil chifres, Gâtavedas (fogo), dotado de sacrifícios de
ghee, carregando soma em suas costas, rico em heróis, ele deve, quando
implorado, não me abandonar, nem posso te abandonar: abundância em gado
e abundância em heróis adquira para mim!
14. Rohita é o gerador do sacrifício, e sua boca; a Rohita ofereço oblações
com voz, ouvido e mente. Os deuses recorrem a Rohita com alegria: ele me
fará subir por elevação derivada da assembléia!
14. Rohita arranjou um sacrifício para Visvakarman; a partir dele essas
qualidades brilhantes vieram a mim. Deixe-me anunciar tua origem sobre a
extensão do mundo!
15, Sobre ti ascenderam o brihatî e o pankti (metros), sobre ti o kakubh com
esplendor, ó Gâtavedas. Sobre ti o vashat-call, cujas sílabas formam um
ushnihâ, ascendeu, sobre ti Rohita com sua semente ascendeu.
16. Este se veste no ventre da terra, este se veste no céu e na atmosfera. Este
na estação do marrom (sol) alcançou os mundos de luz.
17. Ó Vâkaspati (senhor da fala), a terra será agradável para nós, agradável
nossa habitação, agradáveis nossos leitos! Aqui mesmo o sopro da vida será
para nosso amigo; a ti, ó Parameshthin, Agni envolverá em vida e brilho!
18. Ó Vâkaspati, as cinco estações que temos, que surgiram como a criação de
Visvakarman, rialit aqui (elas e) a respiração da vida serão para nosso
amigo; a ti, ó Parameshthin, Rohita deve envolver em vida e brilho!
19. Ó Vâkaspati, bom ânimo e espírito, gado em nosso estábulo, filhos em
nossos ventres geram! Aqui mesmo o sopro da vida será para nosso amigo; a
ti, ó Parameshthin, eu envolvo em vida e brilho.
20. Deus Savitar e Agni te envolverão, Mitra e Varuna te cercarão com
brilho! Pisando todos os poderes do rancor, venha para cá: você tornou este
reino rico em dádivas liberais.
21. Tu, ó Rohita, a quem a vaca malhada, arreada ao lado, carrega, vai com
brilho, fazendo com que as águas fluam.
22. Devotada a Rohita é Rohinî, sua amante, com bela cor (compleição),
grande e lustrosa: através dela podemos nós conquistar espólios de todas as
espécies, através dela vencer todas as batalhas!
23. Este assento, Rohinî, pertence a Rohita; ali está o caminho no qual a
malhada (fêmea) vai! Ela os Gandharvas e os Kasyapas lideram, ela os sábios
guardam com diligência.
24. Os radiantes corcéis baios do sol, o imortal, sempre puxam a carruagem
deliciosa. Rohita, o bebedor de ghee, o deus brilhante, entrou nos céus
variegados.
25. Rohita, o touro de chifres afiados, que supera Agni e supera Sûrya, que
sustenta a terra e o céu, dele os deuses moldam as criações.
26. Rohita ascendeu ao céu após o grande dilúvio; Rohita escalou todas as
alturas.
27. Crie (a vaca) que é rica em leite, goteja com ghee: ela é a vaca leiteira dos
deuses que não recusa! Indra beberá o Soma, haverá posse segura; Agni
cantará louvores: expulsa os inimigos!
28. Agni aceso, espalha suas chamas, fortalecido por ghee, polvilhado com
ghee. Agni vitorioso, todo conquistador, matará aqueles que são meus rivais!
29. Ele os matará, queimará o inimigo que luta contra nós! Com o Agni
devorador de carne nós queimamos nossos rivais.
30. Derrube-os, ó Indra, com o raio, com teu braço (forte)! Então eu dominei
meus rivais com as forças brilhantes de Agni.
31. Ó Agni, sujeite nossos rivais a nós; confunda, ó Brihaspati, o parente que
está inchado! Ó Indra e Agni, ó Mitra e Varuna, subjugados eles serão,
incapazes de descarregar sua ira contra nós!
32. Faça tu, deus Sûrya (o sol), quando tu surgires, derrote meus rivais,
derrube-os com uma pedra: eles irão para a escuridão mais profunda!
33. O bezerro de Virâg, o touro das orações, carregando o brilhante (soma) em
suas costas, ascendeu à atmosfera. Uma canção acompanhada de ghee cantam
para o bezerro; ele mesmo brahma (exaltação espiritual) eles o enchem com
seu brahma (oração).
34. Suba aos céus, suba à terra, suba a soberania, e as posses subam! Filho
ascende tu, e imortalidade ascende tu, une teu corpo com Rohita!
35. Os deuses que detêm a soberania, que vão ao redor do sol, com estes
aliados, Rohita, bondosamente dispostos, concederão soberania sobre ti!
36. Os sacrifícios purificados pela oração te conduzem; os corcéis baios que
viajam pela estrada te carregam: tu brilhas através do oceano crescente.
37. Em Rohita que conquista riqueza, conquista gado e conquista espólio, o
céu e a terra são fixados. De ti que tens mil e sete nascimentos, deixa-me
anunciar a origem sobre a extensão do mundo!
38. Glorioso tu vais para as direções intermediárias e as direções (do espaço),
glorioso (à vista) dos animais e das tribos dos homens, glorioso no colo da
terra, de Aditi: que eu, como Savitar, seja adorável!
39. Estando além, tu sabes (o que acontece) aqui; estando aqui tu vês estas
coisas. Aqui (homens) contemplam o sol inspirado que brilha no céu.
40. Um deus tu louvas os deuses, tu te moves dentro do dilúvio. Eles acendem
(ele), um fogo universal; ele os sábios mais elevados conhecem.
41. Abaixo da (região) superior, acima da (região) inferior aqui, a vaca surgiu
sustentando (seu) bezerro pelo pé. Para onde ela está virada; para qual metade
(do universo), certamente, ela se afastou; onde, aliás, ela
gera? Verdadeiramente não neste rebanho!
42. Ela tem um pé, dois pés, quatro pés; com oito pés, nove pés tornou-se ela,
o pankti (estrofe quinário) de mil sílabas (consistindo de mil elementos) do
universo: os oceanos dela fluem sobre (o mundo).
43. Ascendendo ao céu, imortal, receba gentilmente minha canção! Os
sacrifícios purificados pela oração te conduzem; os corcéis baios que viajam
pela estrada te carregam.
44. Isso eu sei de ti, ó imortal, onde tua marcha está sobre o céu, onde tua
habitação está no céu mais alto.
45. Sûrya (o sol) examina o céu, Sûrya a terra, Sûrya as águas. Sûrya é o único
olho do ser: ele ascendeu aos grandes céus.
46. As (direções) largas onde os feixes que cercam (o fogo), a terra se
transformaram em um altar de fogo. Lá Rohita colocou para si esses dois
fogos, frio e calor.
47. Colocando no frio e no calor, usando as montanhas como postes de
sacrifício, os dois fogos de Rohita que conhece a luz (celestial), na qual (os
fogos) choveu (fluiu) como ghee, realizaram o sacrifício.
48. O fogo de Rohita que conhece a luz (celestial) é aceso pela oração. Dele
calor, dele frio, dele o sacrifício foi produzido.
49. Os dois fogos crescendo pela oração, aumentados pela oração, sacrificados
pela oração; os dois fogos de Rohita que conhece a luz (celestial), acesos por
meio da oração, realizaram o sacrifício.
50. Um é depositado na verdade, o outro é aceso nas águas. Os dois fogos de
Rohita que conhece a luz (celestial), acesos por meio da oração, realizaram o
sacrifício.
51. O fogo que o vento ilumina, e aquele que Indra e Brahmanaspati
(iluminam), os dois fogos de Rohita que conhece a luz (celestial), aceso
através da oração, realizou o sacrifício.
52. Tendo moldado a terra em um altar, tendo feito dos céus (sua) recompensa
sacrifical, então tendo feito calor em fogo, Rohita criou tudo o que respira
através da chuva (servindo) como ghee.
53. A chuva transformou-se em ghee, o calor em fogo, a terra em um
altar. Então Agni por (suas) canções moldou as altas montanhas.
54. Tendo moldado por meio de canções as altas (montanhas), Rohita falou à
terra: Em ti tudo nascerá, o que é e o que será.
55. O sacrifício primeiro, (e então) o que é e o que será nasceu. Disso tudo
nasceu, e tudo o que aqui aparece, trazido para cá pelo sábio Rohita.
56. Aquele que chuta uma vaca com o pé, e aquele que mija em direção ao sol
– de ti eu arranco a raiz; doravante não lançarás sombra!
57. Tu que passas por mim, lançando tua sombra contra mim, entre mim e o
fogo - de ti eu arranco a raiz; doravante não lançarás sombra!
58. Ele, ó deus Sûrya, que hoje passa entre ti e eu, sobre ele nosso sonho mau,
nossa impureza, e nossos infortúnios nós limpamos.
59. Que não possamos perder nosso caminho, que não possamos, ó Indra,
perder o sacrifício daquele que pressiona o soma; que os poderes do rancor
não nos interceptem!
60. O fio (guia) estendido entre os deuses, que realiza o sacrifício, que,
derramando oblações, podemos alcançar!

{11005}

XI, 5. Glorificação do sol, ou o princípio primordial,

como um discípulo de Brahman.
1. O Brahmakârin (discípulo brâmane) move-se acionando ambos os
hemisférios do mundo; nele os deuses estão harmonizados. Ele segura os céus
e a terra, enche o professor de fervor criativo (tapas).
2. Os pais, o povo divino, e todos os deuses separadamente seguem o
Brahmakârin; os Gandharvas foram atrás dele, seis mil trezentos e trinta e
três. Ele enche todos os deuses com fervor criativo.
3. Quando o professor recebe o Brahmakârin como um discípulo, ele o coloca
como um feto dentro (de seu corpo). Ele o carrega por três noites em sua
barriga: quando ele nasce, os deuses se reúnem para vê-lo.
4. Esta terra é (seu primeiro) pedaço de lenha, o céu o segundo, e a atmosfera
também ele preenche com (o terceiro) pedaço de lenha. O Brahmakarin. enche
os mundos com sua lenha, seu cinto, seu ascetismo e seu fervor criativo.
5. Antes do brahma (exaltação espiritual), o Brahmakârin nasceu; vestido de
calor, por fervor criativo ele surgiu. Dele surgiu o brâhmanam (vida brâmane)
e o brahma mais elevado, e todos os deuses junto com a imortalidade (amrita).
6. O Brahmakârin avança, aceso pela lenha, vestido com a pele do antílope
negro, consagrado, com longa barba. Dentro do dia ele passa do leste para o
mar do norte; reunindo os mundos, ele repetidamente os molda.
7. O Brahmakârin, gerando o brahma, as águas, o mundo, Pragâpati
Parameshthin (aquele que está no lugar mais alto), e Virâg, tendo se tornado
um embrião no ventre da imortalidade, tendo de fato se tornado Indra,
perfurou os Asuras.
8. O professor formou essas duas esferas do mundo, a ampla e a profunda, a
terra e o céu. Estes o Brahmakârin guarda com seu fervor criativo (tapas): nele
os deuses são harmonizados.
9. Esta ampla terra e o céu o Brahmakârin primeiro trouxe para cá como
esmolas. Tendo feito destes dois gravetos de lenha, ele os reverencia sobre
eles todos os seres foram fundados.
10. Um está do lado de cá, o outro do outro lado da parte de trás dos
céus; secretamente são depositados os dois receptáculos do brâhmanam (vida
brâmane). Estes o Brahmakârin protege por seus tapas (fervor
criativo); compreensivamente ele realiza aquele brahma (exaltação espiritual)
unicamente.
11. Um no lado de cá, o outro longe da terra, os dois Agnis se juntam entre
esses dois hemisférios (do mundo). A eles aderem os raios firmemente; o
Brahmakârin por seus tapas (fervor criativo) entra nos (raios).
12. Gritando, trovejando, vermelho, branco ele carrega um grande pênis ao
longo da terra. O Brahmakârin asperge a semente no fundo da terra; através
dele vivem as quatro direções.
13. No fogo, o sol, a lua, Mâtarisvan (vento) e as águas, o Brahmakârin coloca
a lenha; as luzes destes vão para as nuvens, deles vem manteiga sacrificial, o
purusha (homem primitivo), chuva e água.
14. A morte é a professora, (e) Varuna, Soma, as plantas, leite; as nuvens
eram os guerreiros: por eles esta luz foi trazida para cá.
15. Varuna, tendo se tornado o professor, em casa prepara apenas o ghee. O
que quer que ele desejasse de Pragâpati, isso o Brahmakârin fornecia, como
Mitra (um amigo) de seu próprio Atman (espírito ou pessoa).
16. O Brahmakârin é o professor, o Brahmakârin Pragâpati. Regras de
Pragâpati (brilha, vi râgati); Virâg (poder celestial, ou luz) tornou-se Indra, o
governante.
17. Através do santo discipulado. (brahmakâryam), através de tapas (fervor
criativo), o rei protege seu reino. O professor por (sua própria) brahmakâryam
(vida santa) procura (encontra) o Brahmakârin.
18. Através do santo discipulado a donzela obtém um jovem marido, através
do santo discipulado o novilho, o cavalo procura obter forragem.
19. Através do sagrado discipulado, através do fervor criativo, os deuses
afastaram a morte. Indrajorsooth, por seu sagrado discipulado trouxe a luz aos
deuses.
20. As plantas, aquilo que foi e será, dia e noite, a árvore, o ano junto com as
estações, brotaram do Brahmakârin.
21. Os animais terrestres e celestiais, os selvagens e os domésticos, os sem
asas e os alados (animais), surgiram do Brahmakârin.
22. Todas as criaturas de Pragâpati (o criador) carregam a respiração em suas
almas. Tudo isso o brahma, que foi trazido para cá no Brahmakârin, protege.
23. Isso, que foi colocado em movimento pelos deuses, que é intransponível,
que se move brilhante, dele surgiu o brâhmanam (vida bramânica), o brahma
mais elevado e todos os deuses, juntamente com a imortalidade (amrita).
24, 25. O Brahmakârin carrega o brahma brilhante: nele todos os deuses são
tecidos. Produzindo a inspiração e a expiração, bem como a inspiração; fala,
mente, coração, brahma e sabedoria, forneça-nos visão, audição, glória,
comida, sêmen, sangue e barriga!
26. Essas coisas o Brahmakârin moldou nas costas da água (celestial). Ele
ficou no mar aceso com tapas (fervor criativo). Ele, depois de banhado, brilha
vigorosamente sobre a terra, marrom e avermelhado.

{11004}

XI, 4. Prâna, vida ou respiração, personificado como o

espírito supremo.
1. Reverência a Prâna, a quem tudo isto (universo) está sujeito, que se tornou
o senhor de tudo, em quem tudo se sustenta!
2. Reverência, ó Prâna, ao teu rugido (vento), reverência, ó Prâna, ao teu
trovão, reverência, ó Prâna, ao teu raio, reverência, ó Prâna, à tua chuva!
Quando Prâna chama em voz alta as plantas com seu trovão, elas são
fecundadas, concebem e então são produzidas (plantas) abundantes.
4. Quando chega a estação e Prâna chama as plantas em voz alta, então tudo
se regozija, tudo o que está sobre a terra.
5. Quando Prâna regou a grande terra com chuva, então os animais se
regozijaram; (eles pensam): 'força, com certeza, agora obteremos.'
6. Quando elas foram regadas por Prâna, as plantas falaram em conjunto: 'tu
tens, de fato, prolongado nossa vida, tu nos tornaste todos perfumados.'
7. Reverência seja, ó Prâna, a ti que vem, reverência a ti que vais; 'reverência
a ti em pé, e reverência, também, a ti sentado!
8. Reverência a ti, ó Prâna, quando inspiras (primata), reverência quando
expiras! Reverência a ti quando te desviares, reverência a ti quando voltares
para cá: a ti, inteira, reverência esteja aqui!
9. Da tua forma querida, ó Prâna, da tua forma muito querida, do poder
curador que é teu, dá-nos, para que possamos viver!
10. Prâna veste as criaturas, como um pai seu filho querido. Prâna,
verdadeiramente, é o senhor de tudo, de tudo que respira e não respira.
11. Prâna é morte, Prâna é febre. Os deuses adoram Prana. Prâna colocará o
orador da verdade no mundo mais elevado
12. Prâna é Virâg (poder, brilho), Prâna é Deshtrî (a divindade que guia):
todos adoram Prâna. Prâna realmente é sol e lua. Eles chamam Prâna
Pragâpati.
13. Arroz e cevada estão inspirando e expirando. Prâna é chamado de
novilho. Em verdade, a inspiração é baseada na cevada; arroz é chamado de
expiração.
14. O homem expira e inspira quando está dentro do útero. Quando tu, ó
Prâna, o animas, então ele nasce de novo.
15. Eles chamam Prâna Mâtarisvan (o vento); Prâna, na verdade, é chamado
de Vâta (o vento). O passado e o futuro, o tudo, verdadeiramente se sustenta
em Prâna.
16. As plantas sagradas (âtharvana), as plantas mágicas (ângirasa), as plantas
divinas e aquelas produzidas pelos homens brotam quando tu, ó Prâna, as
vivificas.
17, Quando Prâna regou a grande terra com chuva, então as plantas brotaram,
e também todo tipo de erva.
18. Quem quer que, ó Prâna, saiba disso a respeito de ti, e (sabe) no que tu és
sustentado, a ele todos prestarão homenagem no mundo superior.
19. Assim como todas essas criaturas, ó Prâna, te oferecem tributo, assim elas
oferecerão tributo (no outro mundo) àquele que te ouve, ó afamado!
20. Ele se move como um embrião dentro dos deuses; tendo chegado e
existindo, ele nasceu de novo. Tendo surgido, ele entra com suas forças no
presente e no futuro, como um pai (vai para) seu filho.
21. Quando, como um cisne, ele sai da água, ele não retira um dos pés. Se na
verdade ele o retirasse, não haveria nem hoje nem amanhã, nem noite nem dia,
nunca haveria o amanhecer.
22. Com oito rodas e um cara ele se move, contendo mil sons (elementos),
para cima no leste, para baixo no oeste. Com (sua) metade ele produziu o
mundo inteiro: qual é o sinal visível de sua (outra) metade?
23. Aquele que governa sobre isto (tudo) derivado de toda fonte, e sobre tudo
que move reverência a ti, ó Prâna, que manejas um arco rápido contra outros
(os inimigos)!
24. Que Prâna, que rege isto (tudo) derivado de toda fonte, e sobre tudo que se
move, (que ele) incansável, forte através de brahma, adira a mim!
25. Ereto ele vigia aqueles que dormem, nem se deita. Ninguém ouviu falar
dele dormindo naqueles que dormem.
26. Ó Prâna, não se afaste de mim, você não será outro além de mim! Como o
embrião das águas (fogo), tu, ó Prâna, liga-te a mim, para que eu possa viver.

{09002}

IX, 2. Oração a Kâma (amor), personificado como um

poder primordial.
1. Ao touro que mata o inimigo, a Kâma, eu presto homenagem com ghee,
oblação e manteiga derretida (sacrificial). Tu, já que foste exaltado, derruba
meus inimigos por teu grande poder!
2. O sonho mau que é ofensivo para minha mente e olhos, que me persegue e
não me agrada, esse (sonho) eu solto sobre meu inimigo. Tendo louvado
Kâma, que eu prevaleça!
3,. Sonhos maus, ó Kâma, e infortúnio, ó Kâma, esterilidade, doença e
problemas, tu, um senhor forte, solta sobre aquele que planeja o mal contra
nós!
4. Expulse-os, ó Kâma, expulse-os, ó Kâma; que aqueles que são meus
inimigos caiam em problemas! Quando eles tiverem sido conduzidos para a
escuridão mais profunda, ó Agni, queime suas moradas!
5. Aquela vaca leiteira, ó Kâma, a quem os sábios chamam de Vâk Virâg
(governante, ou fala resplandecente), é dita ser tua filha; por ela afasta meus
inimigos; respiração, gado e vida lhes darão um amplo nascimento!
6. Com a força de Kâma, Indra, rei Varuna, e Vishnu, com a força motriz
(savena) de Savitar, com o poder sacerdotal de Agni, eu expulso os inimigos,
como um habilidoso timoneiro um barco.
7. Meu robusto guardião, forte Kâma, deve providenciar para mim total
liberdade da inimizade! Que os deuses sejam coletivamente meu refúgio, que
todos os deuses respondam a isso, minha invocação!
8. Tendo prazer nesta manteiga (sacrificial) derretida, e ghee, (ó deuses), de
quem Kâma é o mais elevado, fiquem alegres neste lugar, obtendo para mim
liberdade total da inimizade!
9. Ó Indra e Agni, e Kâma, tendo formado uma aliança, derrube meus
inimigos; quando eles tiverem caído na escuridão mais profunda, ó Agni,
queime depois deles suas moradas!
10. Mata, ó Kâma, aqueles que são meus inimigos, lança-os na escuridão
cega. Desprovidos de vigor, Sem seiva que todos sejam; eles não viverão um
único dia!
11. Kâma matou aqueles que são meus inimigos, um amplo espaço ele me
forneceu para prosperar. Que as quatro direções do espaço se curvem a mim, e
as seis amplas (regiões) levem ghee para mim!
12. Eles (os inimigos) devem flutuar como um barco solto de suas
amarras! Não há retorno para aqueles que foram atingidos por nossos mísseis.
13. Agni é uma defesa, Indra uma defesa, Soma uma defesa. Que os deuses,
que por sua defesa afastam (o inimigo), o afastem!
14. Com seus homens reduzidos, expulsos, o odiado (inimigo) irá, evitado por
seus próprios amigos! E sobre a terra os relâmpagos pousam; que o deus forte
esmague seus inimigos!
15. Este poderoso raio sustenta tanto as coisas móveis quanto as imóveis,
assim como todos os trovões. Que o sol nascente por seus recursos e sua
majestade derrube meus inimigos, jaz o poderoso!
16. Com aquela tua poderosa cobertura de armadura tripla, ó Kâma, com o
encanto que foi feito em uma armadura Invulnerada espalhada (sobre ti), com
ela afasta aqueles que são meus inimigos; que a respiração, o gado e a vida
lhes dêem um amplo espaço!
17. Com a arma com a qual o deus expulsou os Asuras, com a qual Indra
conduziu os Dasyus para a escuridão mais profunda, com ela, ó Kâma,
expulse para longe deste mundo aqueles que são meus inimigos!
18. Como os deuses expulsaram os Asuras, como Indra. forçou os demônios
para a escuridão mais profunda, assim tu, ó Kâma, expulsa para longe deste
mundo aqueles que são meus inimigos!
19. Kâma nasceu primeiro; ele nem os deuses, nem os pais, nem os homens
igualaram. A estes tu és superior e sempre grande; a ti, ó Kâma, eu realmente
ofereço reverência.
20. Tão grandes quanto os céus e a terra em extensão, até onde as águas se
estendem, até onde o fogo se estende; a estes tu és superior, etc.
21. Grandes como são as direções (do espaço) e as direções intermediárias de
cada lado, grandes como são as regiões e as vistas do céu; a estes tu és
superior, etc.
22. Tantas abelhas, morcegos, vermes kurûru, quantos vaghas e serpentes-
árvore existem; a estes tu és superior, etc.
23. Superior és tu a tudo que pisca (vive), superior a tudo que está parado (não
está vivo), superior ao oceano tu és, ó Kâma, Manyu! A estes tu és superior,
etc.
24. Certamente não é o vento que iguala Kâma, nem o fogo, nem o sol, nem a
lua. A estes tu és superior, etc.
25. Com aquelas tuas formas auspiciosas e graciosas, ó Kâma, através das
quais o que tu desejas se torna real com elas, entra em nós, e envia para outro
lugar os maus pensamentos!

{19053}
 XIX, 53. Oração a Kâla (tempo), personificada como
um poder primordial.
1. O tempo, o corcel, corre com sete rédeas (raios), mil olhos, sem idade, rico
em sementes. Os videntes, pensando pensamentos sagrados, montam nele,
todos os seres (mundos) são suas rodas.
2. Com sete rodas cavalga este Tempo, sete naves ele tem, a imortalidade é
seu eixo. Ele carrega para cá todos esses seres (mundos). O tempo, o primeiro
deus, agora se apressa.
3. Uma jarra cheia foi colocada sobre o Tempo; ele, em verdade, vemos existir
em muitas formas. Ele carrega todos esses seres (mundos); eles o chamam de
Tempo no mais alto céu.
4. Ele certamente trouxe para cá todos os seres (mundos), ele certamente
abrangeu todos os seres (mundos). Sendo seu pai, ele se tornou seu filho; não
há, em verdade, nenhuma outra força superior a ele.
5. O tempo gerou além do céu, o Tempo também (gerou) estas terras. O que
foi e o que será incitado pelo Tempo se espalha.
6. O tempo criou a terra, no tempo o sol queima. No Tempo estão todos os
seres, no Tempo o olho olha para o exterior.
7. No Tempo a mente é fixa, no Tempo a respiração (é fixa), no Tempo os
nomes (são fixos); quando o tempo chega, todas essas criaturas se regozijam.
8. No Tempo tapas (fervor criativo) é fixo; no Tempo o mais elevado (o ser é
fixo); no Tempo brahma (exaltação espiritual) é fixo; O tempo é o senhor de
tudo, ele foi o pai de Pragâpati.
9. Por ele este (universo) foi gerado, por ele foi gerado, e sobre ele este
(universo) foi fundado. O tempo, verdadeiramente, tendo se tornado o brahma
(exaltação espiritual), sustenta Parameshthin (o senhor supremo).
10. O Tempo criou as criaturas (pragâh), e o Tempo no princípio (criou) o
senhor das criaturas (Prâgapati); o auto-existente Kasyapa e os tapas (fervor
criativo) do Tempo nasceram.

{19054}

XIX, 54. Oração a Kâla (tempo), personificada como

um poder primordial.
1. Do Tempo surgiram as águas, do Tempo surgiram o brahma (exaltação
espiritual), os tapas (fervor criativo), as regiões (do espaço). Através do
Tempo o sol nasce, no Tempo ele se põe novamente.
2. Através do Tempo o vento sopra, através do Tempo (existe) a grande
terra; o grande céu está fixo no Tempo. Com o tempo, o filho (Pragâpati)
gerou outrora o que foi e o que será.
3. Do Tempo surgiram os Riks, o Yagus nasceu do Tempo; O tempo
apresentou o sacrifício, a parte imperecível dos deuses.
4. No Tempo os Gandharvas e Apsarases são fundados, no Tempo os mundos
(são fundados), no Tempo estes Angiras e Atharvan governam os céus.
5. Tendo conquistado este mundo e o mundo mais elevado, e os mundos
sagrados (puros) (e) suas divisões sagradas; tendo por meio de brahma
(exaltação espiritual) conquistado todos os mundos, o Tempo, o Deus mais
elevado, certamente, avança.

{11007}

XI, 7. Apoteose do ukkhishta, as sobras do sacrifício.

1. No ukkhishta são depositados o nome (qualidade) e a forma, no ukkhishta o
mundo é depositado. Dentro do ukkhishta Indra e Agni, e todos estão
depositados.
2. No ukkhishta o céu e a terra, e todos os seres, são depositados; no ukkhishta
estão depositadas as águas, o oceano, a lua e o vento.
3. No ukkhishta estão o ser e o não-ser, a morte, a força (comida) e
Pragâpati. As (criaturas) do mundo são fundadas sobre o ukkhishta; (também)
o que está confinado e o que está livre, e a graça em mim.
4. Aquele que prende o que é firme, o forte, o líder, o brahma, os dez
criadores de tudo, as divindades, são fixados por todos os lados ao ukkhishta
como os (raios da) roda à nave.
5. Rik, Sâman e Yagus, o canto dos sâmans, suas introduções e os stotras
estão no ukkhishta. O som 'ele' está no ukkhishta, e as modulações e a música
do sâman. Isso está em mim.
6. A oração a Indra e Agni (aindrâgnam), o chamado ao soma, enquanto ele
está sendo purificado (pâvamâmam), os versos mahânâmnî, o canto do
mahâvrata, (essas) divisões do serviço estão no ukkhishta, como o embrião na
mãe.
7. A cerimônia da consagração do rei (râgasûya), o vâgapeya, o agnishtoma e
o sacrifício de gado pertencente a ele, o arka e o sacrifício de cavalo, e o mais
delicioso (sacrifício) para o qual barhis frescos são espalhados , estão no
ukkhishta.
8. A preparação do fogo sagrado (agnyâdheyam), a consagração para o soma-
sacrifício (dikshâ), o sacrifício pelo qual os desejos (especiais) são realizados,
juntamente com os metros, os sacrifícios que passaram e os sacrifícios
estendidos (satra), são pronunciadas sobre o ukkhishta.
9. O agnihotra, fé, o chamado vashat, votos e ascetismo, recompensas
sacrificiais, o que é sacrificado (aos deuses) e dado (aos sacerdotes) estão
contidos no ukkhishta.
10. O (soma-sacrifício) que dura uma noite (ekarâtra), e aquele que dura duas
noites (dvirâtra), o (soma-sacrifício condensado chamado) sadyahkrî, e
(aquilo que é chamado) prakrî, as (Canções chamadas) ukthya, são tecidos e
depositados no ukkhishta; (também as partes) do sacrifício sutil através do
conhecimento (superior).
11. O soma-sacrifício que dura quatro noites (katûrâtra), cinco noites
(pañkarâtra), seis noites (shadrâtra), e junto (com elas) aquelas que duram o
dobro do tempo; os dezesseis stotra (shodasin) e o soma-sacrifício que dura
sete noites (saptarâtra), todos os sacrifícios que foram fundados na
imortalidade (amrita), foram gerados do ukkhishta.
12. As passagens pratihâra (nas canções sâman), e suas sílabas finais, os
(chamados sacrifícios de soma) visvagit e abhgit, o sacrifício de soma que
termina
com o dia (sâhna), e aquele que dura até o dia seguinte dia (atirâtra), estão no
ukkhishta--o soma-sacrifício também que dura doze dias. Isso está em mim.
13. Liberalidade, realização, posse, o chamado svadhâ, nutrição, imortalidade
(amrita) e poder, todos os desejos internos são satisfeitos de acordo com o
desejo no ukkhishta.
14. As nove terras, oceanos, céus, são fundados sobre o ukkhishta. O sol
brilha no ukkhishta, e dia e noite também. Isso está em mim.
15. O (chamado sacrifício de soma) upahavya, a oferta no meio do dia de um
sacrifício que dura um ano (vishûvant), e os sacrifícios que são apresentados
secretamente, Ukkhishta, o sustentador do universo, o pai do gerador
(Pragâpati ), apoia.
16. Ukkhishta, o pai do gerador, o neto do espírito (asu), o ancestral
primordial (avô), o governante do universo, o vigoroso touro habita a terra.
17. Ordem (rita), verdade (satya), fervor criativo (tapas), soberania, ascetismo,
lei e obras; passado, futuro, força e prosperidade estão na força ukkhishta em
vigor.
18. Sucesso, poder, planos, domínio, soberania, as seis amplas (regiões), o
ano, libação (idâ), as ordens aos sacerdotes (praisha), os rascunhos de soma
(graha), oblações (são fundamentadas) sobre o ukkhishta.
19. As (liturgias chamadas) katurhotârah, os âpri-hinos, os sacrifícios trienais,
as (fórmulas chamadas) nîvid, os sacrifícios, as funções sacerdotais, o
sacrifício de gado e as oblações soma relacionadas a ele, estão no ukkhishta.
20. Os meios-meses e meses, as divisões do ano junto com as estações, as
águas retumbantes, o trovão, o grande cânone védico (sruti) estão no
ukkhishta.
21. Seixos, areia, pedras, ervas, plantas, grama, nuvens, relâmpagos, chuva,
estão ligados e fundamentados no ukkhishta.
22. Sucesso, realização, realização, controle, grandeza, prosperidade,
realização suprema e bem-estar repousam sobre, descansam, foram
depositados no ukkhishta.
23. O que quer que respire com a respiração e veja com a visão, todos os
deuses nos céus, fundados no céu, nasceram do ukkhishta.
24. Os riks e os sâmans, os metros, as lendas antigas (purânam) junto com os
yagus, todos os deuses nos céus, fundados no céu, nasceram do ukkhishta.
25. Inspiração e expiração, visão, audição, imperecibilidade e perecibilidade,
todos os deuses nos céus, fundados no céu, nasceram do ukkhishta.
26. Alegrias, prazeres, deleites, júbilo e alegria, todos os deuses nos céus,
fundados no céu, nasceram do ukkhishta.
27. Os deuses, os Pais (falecidos), homens, Gandharvas e Apsaras, todos os
deuses nos céus, fundados no céu, nasceram do ukkhishta.

{09001}

IX, 1. Hino ao mel-chicote dos Asvins.

1. Do céu, da terra, da atmosfera, do mar, do fogo e do vento, o chicote de mel
realmente surgiu. Este, vestido em amrita (ambrosia), todas as criaturas
reverenciando, aclamam em seus corações.
2. Tem grande seiva de todas as formas (cores) - eles te chamam, além disso, a
semente do oceano. Onde o chicote de mel vem concedendo presentes, ali o
sopro da vida, e ali a imortalidade se estabeleceu.
3. Vários homens, contemplando-o profundamente, contemplam sua ação
sobre a terra: do fogo e do vento o chicote de mel realmente surgiu, o filho
forte dos Maruts.
4. Mãe dos Âdityas, filha dos Vasus, sopro de vida dos seres criados, nave da
imortalidade, o chicote de mel, de cor dourada, gotejando ghee, como um
grande embrião, move-se entre os mortais.
5. O deus gerou o chicote de mel, dele veio um embrião tendo todas as formas
(cores). Isso, assim que nasce, (enquanto ainda) jovem sua mãe nutre; este,
assim que nasce, examina todos os mundos.
6. Quem o conhece e quem o percebe, a inesgotável taça contendo o soma que
saiu de seu coração (o chicote de mel)? 'Este é o sacerdote sábio: ele deve
obter inspiração dele!
7. Ele os conhece e os percebe, os inesgotáveis seios dele (o chicote de mel),
que produzem mil correntes. Nutrição eles derramam - sem recalcitração.
8. A grande (vaca) que emite ruidosamente o som 'ele', que confere força, e
vai com altos gritos para o ato sagrado, berrando com luxúria pelos três
(masculinos) gharmas (fogos), ela baixa e goteja com (fluxos) de leite.
9. Quando as águas, os touros poderosos, auto-soberanos, servem (a vaca),
inchada com leite, (então) eles, as águas, derramam alimento (sobre ela), e
fazem com que ela derrame alimento à vontade para ele que sabe disso.
10. O trovão é a tua voz, ó Pragâpati; como um touro lanças o teu fogo sobre a
terra. Do fogo, e do vento o chicote de mel realmente surgiu, o filho forte dos
Maruts.
11. Como o soma na pressão matinal é querido pelos Asvins, assim em minha
própria pessoa, ó Asvins, o brilho deve ser sustentado!
12. Como o soma na segunda pressão (do meio-dia) é querido por Indra e
Agni, assim em minha própria pessoa, ó Indra, e Agni, o brilho deve ser
sustentado!
13. Como o soma na terceira pressão (tarde) é querido pelos Ribhus, assim em
minha própria pessoa, ó Ribhus, o brilho deve ser sustentado!
14. Que eu possa gerar mel para mim; que eu obtenha mel para
mim! Trazendo leite, ó Agni, eu vim:. dote-me de brilho!
15. Dote-me, ó Agni, com brilho, dote-me com prole e com vida! Que os
deuses tomem nota desta minha (oração); que Indra junto com os Rishis
(observe isso)!
16. Como as abelhas carregam mel sobre mel, assim em minha própria pessoa,
ó Asvins, o brilho deve ser sustentado!
17. Como as abelhas empilham este mel sobre mel, assim em minha própria
pessoa, ó Asvins, brilho, brilho, força e vigor serão sustentados!
18. O mel que está nos montes, nas alturas; nas vacas e nos cavalos; o mel que
está no surâ (conhaque) enquanto está sendo derramado, isso estará em mim!
19. Ó Asvins, senhores do brilho, unjam-me com o mel da abelha, para que eu
possa falar com força entre os homens!
20. O trovão é tua fala, ó Pragâpati; como um touro, lanças teu fogo sobre a
terra e o céu. Todos os animais vivem sobre ela (a terra), e ela com ela (o fogo
de Pragâpati) preenche nutrição e comida.
21. A terra é o bastão, a atmosfera o embrião, o céu o chicote (em si mesmo?),
o relâmpago a corda do chicote; de ouro é a ponta (do chicote?).
22. Aquele que conhece os sete mel do chicote torna-se rico em mel; (a saber),
o Brâhmana, o rei, a vaca, o boi, o arroz, a cevada e o mel como o sétimo.
23. Rico em mel se torna ele, rico em mel se torna seus pertences, mundos
ricos em mel ele ganha, aquele que assim sabe.
24. Quando troveja em um céu claro, então Pragâpati se manifesta para (suas)
criaturas (pragâh). Portanto eu fico com o cordão sagrado suspenso no ombro
direito (prâkinopavita), dizendo, 'Ó Pragâpati, cuide de mim!' As criaturas
(pragâh) cuidam dele, Pragâpati cuida dele, que assim sabe.