Jean Markale: o outro mundo no druidismo e no cristianismo celta

Marco Maculotti Marco Maculotti

Anos 4 atrás

Exame do estudioso francês sobre as crenças sobre o Além na tradição druida-gaélica e sobre
como, com o advento do cristianismo, resultaram na literatura das “navegações” e na
canonização do Purgatório.

Di Jean Markale

Adaptado de: Le christianity celtique et ses survivances populaires

Edições Imago, Paris, 1986

e. isto .: Cristianismo Celta e suas sobrevivências populares

Arkeios, Roma, 2014, capítulo 3

A força do cristianismo, e uma das razões de sua esmagadora vitória sobre as demais religiões
espíritas da época, foi a promessa de vida eterna em uma nova encarnação, que teria
preservado o eu individual sublimando-o, como mostra o exemplo de Cristo, ressuscitado e
animando um corpo idêntico ao anterior, mas sublimado, glorioso. Essa era uma diferença
fundamental em relação a outras religiões, nas quais a vida eterna era prometida, mas em
condições um tanto obscuras. O cristianismo, a doutrina da ressurreição, apresenta tantas
divergências com o pitagorismo, cuja teologia é abstrata e o dogma completamente
intelectual, quanto há com a religião grega, em que a vida após a morte se resume em uma
sala sombria por onde vagueiam figuras evanescentes.

O “gênio” do cristianismo consistiu em ser concreto, ao dizer aos crentes: depois do fim do
mundo você voltará à vida na mesma forma que tinha, seja você salvo ou condenado. Estão
longe dos ectoplasmas dos Campos Elísios, ou das entidades espirituais intangíveis das
religiões de mistérios, para não falar do deslumbramento infinito da inexistência em um
Nirvana coletivo em que qualquer noção de eu. Os povos da Europa se preocupam com seus
egos, e essa não é a menor das especulações que os separam irreconciliavelmente dos povos
do Oriente, particularmente os budistas.

Agora, de acordo com o que se sabe sobre o assunto, como um sistema religioso e metafísico
(já que haveria outros aspectos) até o druidismo prometia uma vida idêntica post mortem, em
outro órgão em que oeu. Os depoimentos são formais: “As almas não perecem, mas depois da
morte passam de um corpo para outro”(César, De bello gallico, VI, 13); “Druidas, e outros
como eles, professam que as almas são imperecíveis»(Estrabão, IV, 4); “As almas são imortais
e há outra vida com os mortos»(Pomponius Mela, III, 2); “As sombras não alcançam a sala
silenciosa do Erebus e os reinos pálidos de Dis Pater, pois o mesmo espírito governa um corpo
em outro mundo”(Lucano, Farsaglia, III, 399-400).

Durante muito tempo o texto de César gerou confusão porque não foi lido em seu contexto:
de fato acreditava-se – e alguns ainda pensam – que os celtas professavam o dogma da
metempsicose, ou seja, a transmigração das almas de um corpo para o outro, à semelhança
dos índios e dos pitagóricos (com os quais os druidas são muitas vezes colocados em relação).
É uma contradição absoluta, e nenhum texto, seja grego, latino, irlandês ou galês, sobre as
crenças religiosas dos antigos celtas, e nenhum épico mitológico pode confirmar tal afirmação.
Se na epopeia celta há reencarnações, isso acontece em casos individuais, para marcar
simbolicamente a permanência de uma entidade divina: de fato, todos os casos de
reencarnação observados na epopeia mitológica são como hipóstases de divindades,
encarnações sucessivas de divindades que vêm para transmitir uma mensagem aos seres
humanos ou para ajudá-los em sua busca espiritual. Mas não se trata de forma alguma de um
sistema de migrações de almas análogo ao samsara indo-budista.

Além disso, o texto de César é particularmente claro: o espírito assume outro corpo no Outro
Mundo, não neste. Lucano também é preciso sobre este assunto, e deve-se observar que a
vida post mortem, segundo o ensinamento druídico, é perfeitamente concreto e nada tem a
ver com a concepção grega (o Erebus) ou a concepção romana (o reino de Dis) com formas
evanescentes. O Outro Mundo Celta é concreto. Ele está sozinho Em outro lugar. O
cristianismo nunca disse nada diferente. E é um ponto essencial em que as duas religiões se
encontram em completa harmonia.

Em sua vida terrena, os monges celtas tentaram alcançar este Outro Mundo, da mesma forma
que os heróis pagãos cujas fabulosas aventuras são contadas nos textos mitológicos. Seja na
solidão dos mosteiros, com oração, meditação, maceração e jejum, ou percorrendo o caminho
das famosas “peregrinações por amor de Deus”, o monge celta parte sempre em busca do
Graal. Isso na Irlanda deu uma literatura extraordinária em que elementos cristãos e pagãos se
misturam na mais perfeita harmonia, que é a literatura do immrama, ou seja, de
“navegações”. Esses contos de viagens marítimas nem sempre são obras de ficção: no
momento da partida é possível discernir uma certa realidade histórica, em que santos e
eremitas partiam em peregrinação no mar e às vezes se instalavam em ilhas mais ou menos
desertas. Mas por trás dos temas cristãos, o maravilhoso celta ressuscita, oferecendo
exemplos de notável continuidade entre as duas tradições.

Por volta de 800 as lendas das peregrinações dos santos pelo mar eram bem conhecidas nos
círculos monásticos irlandeses, sendo a mais famosa a de San Brendano di Clonfert, partiu em
busca do Paraíso, e que talvez, cruzando o Atlântico, descobriu a América. A lenda de
Brendano está na origem da história do vida de Brendani e Navegação Brendani, depois
traduzido para o anglo-normando no século XII e se espalhando por toda a Europa. O ponto de
partida é obviamente histórico, embora seja duvidoso se é Brendano abade de Clonfert ou
Brendano abade de Birr, e se ocorre no século VI. Lá navegação conta que Brendano um dia
recebeu a visita do monge Barinto, que acabava de voltar de uma peregrinação a um certo
Mernoc, que havia reunido uma comunidade bizarra na Ilha das Delícias. Barinto e Mernoc
então remaram juntos para o oeste até chegarem à chamada ilha “País da Promessa dos
Santos”, cheio de frutas e flores extraordinárias, que eles provaram. Mas eles não foram
autorizados a ir além da metade da ilha. Tudo o que resta para Brendano é reunir alguns de
seus irmãos e partir com eles em um coracle (Curragh, barco irlandês coberto de peles) em
busca da “Terra da Promessa dos Santos”, ou seja, do Paraíso.

Isso lhes dá a oportunidade de pousar em ilhas mais ou menos misteriosas e conhecer

aventuras sobrenaturais por lá, especialmente em “Paraíso das Aves”, e em uma ilha que na
verdade é uma baleia. Eles também visitam Judas Iscariotes que, sentado em uma rocha,
aproveita uma pequena pausa dos tormentos do Inferno. Eles escapam da erupção de um
vulcão (Islândia?), E chegam à “Terra da Promessa dos Santos”. Eles não têm permissão para
entrar, mas, depois de receber a bênção de um anjo que os guiou até lá, eles retornam à Ilha
das Delícias Terrenas antes de retornar à Irlanda.

Com todas as evidências la Navegação Brendani é a cristianização de um conto pagão cujo

enredo é reconhecível emImmram Curaig Maile Duin (A Navegação de Maelduin), uma obra
profana, mas escrita na era cristã, e noImmram Bran Mac Faibal (A Navegação de Bran, filho de
Febal), um conto muito curto, mas que tem suas raízes no mais remoto passado mitológico
pagão. Nesses dois textos O paraíso é a ilha das fadas, um universo celestial governado por
mulheres, onde durante todo o ano elas crescem e frutificam. É a terra da Eterna Juventude,
aInsula Pomorum de vida Merlini, a ilha de Avalon (apoio = maçã) das lendas arturianas, como
os irlandeses chamam Emain Ablach: nele não há sofrimento, nem velhice, nem morte. Não se
pode negar que a “Terra da Promessa dos Santos” é a ilha de Avalon. Tampouco podemos
ignorar a identidade das aventuras de heróis pagãos ou cristãos nas misteriosas ilhas
encontradas durante sua navegação.

A imagem do Paraíso Celta e a do Paraíso Cristão são as mesmas na Irlanda e na Bretanha,

mesmo nos casos em que o Paraíso está localizado no subsolo, no misterioso universo de sidh,
ou montes megalíticos. Acredita-se que eu moro lá Tuatha Dé Danaan, os povos da deusa
Dana, já senhores da Irlanda antes da chegada dos gaélicos. Seu universo, no entanto, não tem
nada comparável aos bairros sombrios do Erebus: as paisagens são banhadas pelo mesmo sol,
você pode respirar o mesmo ar, você cria os mesmos rebanhos, você vive a mesma vida
daquele universo acima da superfície. Da Terra. Para ser honesto, o Outro Mundo dos Celtas
não está acima, mas abaixo; está em outro lugar, ao lado. E muitas vezes é possível entrar
nele, pois os habitantes do Outro Mundo podem entrar no mundo humano. A fronteira às
vezes é difícil de especificar.

Tuatha Dé Danaan.
Tudo isso mostra que, entre os celtas do período druídico, a morte não tinha aquele caráter
assustador que lhe é atribuído em algumas civilizações e em certas religiões pessimistas. Como
diz Lucano, “a morte é o ponto médio de uma longa vida”(Farsaglia, I, 457). Nessas condições,
como ter medo, como ter medo do que está do outro lado? Entre os celtas pagãos havia uma
grande serenidade, e essa serenidade permaneceu mesmo quando receberam a mensagem
cristã: afinal, ao morrer e ressuscitar, Jesus não fez nada além de provar a verdade do dogma
druídico. Esta foi provavelmente uma das razões fundamentais que levaram os irlandeses a
aceitarem o cristianismo com tanta facilidade, a ponto de se tornarem seus mais ardentes
propagadores.

No entanto, ao longo dos séculos, a mentalidade celta primitiva, fundada numa espécie de
amoralismo silencioso e na rejeição do pecado segundo o sentido judaico-mediterrânico (isto
é, o de um pecado absoluto), viu-se diante de um grave problema. A doutrina cristã promete o
céu para aqueles que o merecem, mas ameaça o inferno para aqueles que não foram capazes
de escolher o seu caminho. Independentemente de serem pelagianos ou agostinianos, o
inferno parece uma realidade que corre o risco de ser aterrorizante: para um celta ser
definitivamente condenado a sofrimentos infernais por toda a eternidade é algo intolerável. O
que fazer então?

Não sabemos o que pensavam os primeiros celtas convertidos, mas sabe-se que os do início da
Idade Média encontraram uma brecha. Não sendo capaz de eliminar o Inferno, que
permaneceu o castigo supremo reservado para aqueles que deliberadamente e
voluntariamente escolheram o caminho do Mal, eles imaginaram um lugar intermediário onde
os pecadores por inépcia ou negligência poderiam se redimir e assim merecer a admissão no
Paraíso. Este lugar intermediário é o Purgatório. Atualmente, é unanimemente reconhecido
que foram os irlandeses que inventaram o Purgatório e o impuseram ao mundo cristão como
um todo.

Um texto medieval nos apresenta Purgatório de São Patrício: um cavaleiro chamado Owen,
provavelmente um bretão, chega à Irlanda para tentar o teste do Poço de São Patrício. Depois
de ter se comunicado e de ter orado, ele desce às profundezas e testemunha cenas do inferno.
É claramente uma literatura com o propósito de edificação moral, mas as indicações
fornecidas por esta história são preciosas para o conhecimento das crenças irlandesas e celtas
sobre o Purgatório. Além disso, o Purgatório de São Patrício está claramente localizado em
Donegal: o Lough Derg, na verdade, é um lago no qual existem inúmeras tradições, em uma
das quais falamos um mosteiro subterrâneo que fica em uma ilha no meio do lago, enquanto
outro narra que Patrizio teria encontrado um poço ali, teria penetrado nele e teria
testemunhado as torturas infligidas às almas do Purgatório. Outra lenda afirma que neste
mosteiro subterrâneo, lembrete claro do sidh eles pagaram, há sempre um monge que
testemunha a aparição da Virgem todos os sábados. Em todo o caso, a partir do século XII a
ilha torna-se um local de peregrinação muito popular e, apesar das inúmeras proibições por
parte das autoridades religiosas, há excessos completamente coerentes com o antigo
monaquismo celta. Um verdadeiro peregrino tinha que passar nada menos que três dias e
duas noites em Station Island, alimentando-se apenas de pão preto e bebendo apenas chá
preto ou água do lago com adição de pimenta.
A literatura hagiográfica irlandesa está repleta de visões do Purgatório. Quem é o santo que
não teve sua visão do Outro Mundo? É um pouco como a jornada que quase todos os heróis
pagãos fizeram uma vez ou outra do outro lado das aparências, entrando em uma fortaleza do
Outro Mundo. O anglo-saxão Beda conta (III, 19) que o monge irlandês Fursa, que se
estabeleceu na Grã-Bretanha, ficou em êxtase uma noite. Sua alma deixou seu corpo e foi
acolhida pelos anjos do Céu. Ao cantar do galo a alma voltou ao corpo, mas três dias depois o
deixou novamente. Naquela época Fursa percebeu o mundo abaixo dele como um vale escuro
espremido entre duas paredes de fogo, o que traz à mente o episódio dos romances arturianos
relativos ao Vale do Não Retorno da fada Morgana. Pouco antes de Fursa ser envolto em
chamas, e teve que lutar com demônios. Ele devia sua salvação apenas à intervenção dos
anjos, e sua alma retornou ao seu corpo. O mesmo acontece no conto irlandês de Fis Adamnan
(a Visão de Adaman). Este homem santo também se duplica. Sua alma vê o Céu e o Inferno, e
faz a viagem sob a orientação dos anjos.

Quanto ao Visão de Tondale, um conto irlandês escrito em latim muito conhecido ao longo da
Idade Média, representa uma síntese entre a mentalidade celta primitiva e a nova visão de
mundo introduzida pelos cistercienses no século XII. Este não é um monge ou um santo, mas
um cavaleiro, um grande pecador e inimigo da Igreja (também conhecido como “herege”). Um
dia, em estado de êxtase, sua alma deixa seu corpo e não pode retornar, e ela também é
atacada por uma horda de demônios que a atormentam. Apelando a Deus, pela primeira vez
na vida, Tondale vê chegar o seu anjo da guarda que expulsa os demónios, mas obriga-o a
passar por provações no Purgatório e também no Inferno, de cujas regiões sulfurosas recebe
uma descrição detalhada, com os tormentos infligidos. Sobre pecadores.

Na verdade no Visão de Tondale não resta nada de tudo o que constituía a serenidade dos
primeiros textos celtas cristãos. O catolicismo romano e a sombra de Santo Agostinho pesam
sobre essa visão. Mas o fantástico permanece distintamente celta, e no final há perdão porque
Tondale, em um momento crucial de sua vida, escolhe Deus contra o diabo. O livre arbítrio é
salvaguardado. A paisagem e o cenário são irlandeses, imbuídos da cor local e certamente
remontando a tradições muito específicas. A escatologia se assemelha à da literatura irlandesa
visionária dos primeiros dias do cristianismo. Mas sentimos a influência de todos os textos
apócrifos que na época se difundiam na Igreja continental e que cada um ajustava à sua
maneira. A doçura humana e a espiritualidade da literatura antiga de tradição indígena
desapareceram em favor do simbolismo grosseiro dos horrores medievais que se acredita
pertencerem ao Inferno e ao Purgatório. Em vez de ser um lugar de espera, o Purgatório é um
verdadeiro Inferno: a única diferença é que não é eterno. Com o Visão de Tondale há uma
reviravolta na vida espiritual dos celtas, que se preparam para se tornarem pessimistas e
“masoquistas” como os continentais.

O mesmo processo é observado na Grã-Bretanha Armoricana durante o século XVII. Ao

eliminar a concepção serena e pacífica do Outro Mundo, a mentalidade bretã ficará
completamente impregnada de satanismo e terror. Um trabalho como A lenda da morte na
Baixa Bretanha, de Anatole le Braz, um corpus do final do século XVII de crenças populares
armoricanas sobre a morte e a vida após a morte, testemunha essa profunda mudança que
ocorreu nas mentes após uma Contra-Reforma que destruiu a serenidade celta primitiva.

No entanto, através dos contos folclóricos da Bretanha Harmônica, alguns traços marcados por
antigas crenças são revelados mais uma vez. Se a Carruagem do Ankou assumiu um aspecto
sinistro, os “eleitores”, ou seja, aqueles que estão servindo ao Purgatório na terra, são sempre
ajudados por um ser humano que se compadece deles e reduz sua punição realizando um ato
de caridade. . A grande comunicação entre os vivos e os mortos sempre existe, e basicamente
não há nada definitivo nas condenações infligidas a um pecador. O otimismo celta ressurge
constantemente, mesmo nos contos mais sombrios. E a confiança no ser humano está intacta.
Mais do que nunca, o Outro Mundo do Cristianismo Celta é um “outro lugar” que está
imediatamente “ao lado”.

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