Jack Tresidder

Um guia ilustrado de imagens, ícones

e signos seus conceitos, histórias e origens
—
 Do original
Dictionary of simbols

Copyright © 1997 by Duncan Baird Publishers Ltd

CÓmmisstoned Artwork © Duncan Baird Publishers
Copyright da tradução © 2002 by Ediouro Publicações S.A.

Todos os direitos reservados e protegidos pela Lei 9.610 de 19 de fevereiro de 1998.:

E proibida a reprodução total ou parcial, por quaisquer meios,
sem autorização prévia, por escrito, da editora.

Gerente editorial - JlRO TakahASHí

Preparação de originais - Felipe Schuery e Jorge Amaral

Produção editorialCrjstiane Marinho

Çopidesque - PAULO CORRÊA

Revisão tipográfica - Jacqueline Gutierrez e Taís Monteiro

Capa, projeto gráfico e editoração eletrônica - JüLíO MOREIRA

Produção gráfica - JaQUELINE LavÔR

Assistente de produção gráfica - Gl LM AR MIRÂNDOLA Como utilizar este livro .6 Metais .226
Morte ,230
CÍP - BRASIL. CATALOGAÇÂO-N A- FONTE Prefácio „? Musas 231
SINDICATO NACIONAL DOS EDITORES DE LIVROS, Rj' Números ,241
Dicionário de A a Z O Outro Mundo *250
t731 s Tresidder, Jack
O Grande Livro dos Símbolos/ Jack Tresidder ; tradução dc Ricardo
Paixão 258
ínojosa. - Rio de Janeiro : Ediouro, 2003. Quadros Especiais Paz ,262
Animais «27 Peixe *265
Tradução de: Dictionary of symbols
inclui bibliografia Animais Mitológicos «28 Planetas ,273
ISBN 85-00-00884-9 Castidade ,72 Pontos Cardeais «278
1. Sinais e símbolos - Dicionários. 2. Emblemas - Dicionários. Cores ,37 Sabedoria *306
I. Título. Cruz «106 Sete Pecados Capitais *317
Elementos *125 Vaidade
03-0763. CD D 302.2223
Estações *134 Verdade
CDU 003 (038)
Fama *141 Vigilância
03 0 4 0 5 06 0 7 8 76543 2 1 Fidelidade «144 Virtudes
Flores 147 Vitória
Ediouro Publicações S.A. Fortuna »151
Rua Nova Jerusalém, 345 • CEP 21042-230 • Rio de Janeiro • RJ Fruta *152 Sobre o Autor 878
lèl.: (21) 3882-8200 • Fax: (21) 2260-6522 9 e-mail: 1 ivròs@ediouro.com.br Jóias *182
Internet: www.ediouro.corn.br
Liberdade ,200 Agradecimentos
Longevidade *2 ©4
 Como utilizar este livro
ste dicionário contém verbetes sobre os principais símbolos encontrados
E na mitologia, na literatura e na arte, bem como os que entraram nos as­
pectos mais comuns da vida diária. Estão todos dispostos em ordem de
A a Z. Entremeados alfabeticamente com esses verbetes, encontram-se quadros
especiais tanto sobre sistemas coerentes de símbolos (como o Zodíaco) quanto
sobre categorias genéricas (como as Cores e os Animais Mitológicos); alguns dos
exemplos mais importantes mencionados nesses quadros também têm seus pró­
prios verbetes no dicionário. Outros quadros apresentam símbolos usados para
dar concretude a conceitos abstratos ou qualidades morais (como Paz e Casti­
dade) que sao com freqüência objeto de obras de arte.
As referências cruzadas fazem alusão a verbetes situados em outros pontos do
dicionário, que mencionam os assuntos aos quais se faz referência no texto.
As ilustrações inspiram-se em obras de arte, em artefatos antigos e pinturas do
século XIX. Em todos os casos, o artista simplificou com vistas à clareza.
O índice de Palavras Suplementares (p. 236) contém símbolos, personagens
mitológicos e obras de arte e literatura discutidos no texto, mas que não constituem,
propriamente, objetos de verbete no dicionário.
fácio
s símbolos tradicionais formam uma simplificação visual de idéias - e ain-
S -Jg'da assim suas funções e significados estendem-se para algo bem mais
amplo que isso. Por milhares de anos eles têm permitido a escultores, pin­
tores e artífices concretizar e reforçar pensamentos e crenças profundos sobre a vida
humana em imagens singulares, imediatas e poderosas. A exemplo do haiku,1 suas
mensagens são rápidas, simples e memoráveis. Também não impõem limitações
porque cristalizam as idéias sem as confinar.
A diferença essencial entre um símbolo e um signo é que os signos têm sig­
nificados práticos e sem ambigüidade: Particular, Proibido Fumar, Perigo. Já os
símbolos têm uma ressonância imaginativa maior e significados mais complexos,
às vezes ambíguos. Alguns símbolos encapsulam as crenças mais antigas e fun­
damentais que os seres humanos tiveram sobre o cosmo, seu lugar nele, como se
comportar e o que honrar ou reverenciar. Muitos têm implicações psicológicas.
Mesmo os que incorporam as idéias mais simples elevam o significado do objeto
comum escolhido como símbolo, ampliando-o do particular para o geral: um cora­
ção entalhado numa árvore é um símbolo, não um signo.
Para comunicar idéias amplas, as imagens antecederam em muito a escrita.
Entalhadas, pintadas ou trabalhadas em efígies, vestuário ou ornamentos, as
imagens que se tornaram familiares por intermédio da repetição eram usadas com
finalidades mágicas, para afastar o mal, suplicar aos deuses ou aplacar a sua ira
— e também para controlar as sociedades, mantê-las coesas, inspirar lealdade, obe­
1. Haiku é uma forma popularmente conhecida de haicai, poema de origem japonesa que contém 17 sílabas divididas em três
versos de cinco, sete e cinco sílabas. (N. do E.)
8 J a c k Tresidder símbolos y

diência, agressão, amor ou medo. Um sistema coerente de símbolos vivos podería “aço”, como símbolo de força, ou “cortina”, como símbolo de encobrimento. As
fazer com que as pessoas se sentissem em harmonia consigo mesmas, com sua co­ características familiares da Terra ou do universo visível — animais, aves, peixes,
munidade e o cosmo. Podería inspirar ações coletivas. As pessoas ainda lutam e insetos, plantas ou pedras - estão todas incluídas no repertório simbólico. Essas,
morrem sob emblemas, estandartes ou bandeiras dotados de significado simbólico. assim como os próprios seres humanos, já foram vistas como reflexos de uma
No começo, os símbolos mais importantes representavam tentativas de con­ realidade maior, dotadas de qualidades que exprimem as leis e “verdades” morais
ferir ordem e significado à vida humana num universo misterioso. Muitas idéias inerentes à ordem cósmica.
fundamentais, e os símbolos que as representavam, eram de uma similaridade De maneira alternativa, os símbolos também podem não ter ícones, com sua
marcante, seja em culturas primitivas, seja em civilizações desenvolvidas da Ásia, forma escolhida de modo mais arbitrário. Podem até basear-se, como ocorre com
índia, Oriente Médio, Europa Ocidental e América Central. No Ocidente, essa freqüência na China, num homônimo — associação puramente fonética com o no­
linguagem começou a perder força no Renascimento, quando a ciência, a razão me de outra coisa. Os símbolos sem ícone podem variar de linhas ou formatos grá­
e o crescente respeito pela individualidade conduziram a uma perda de interesse ficos até palavras ou atos rituais.
pelas crenças e rituais tradicionais, esvaziando muitos símbolos de sua vida finagi- Os verbetes deste livro foram escolhidos para explicar o significado dos sím­
nativa nos costumes civis ou religiosos ou no folclore. bolos visuais ou atos simbólicos, sobretudo os que possam hoje ser enigmáticos,
O simbolismo mantém sua força gráfica e psicológica não apenas em campos tanto para demonstrar a universalidade de muitos símbolos e a variedade cultural
criativos como a arte, a literatura, a música e o cinema, como também na políti­ de outros, como para mostrar que algumas das coisas mais familiares que nos cer­
ca e na publicidade. O simbolismo moderno, com sua ampla gama de novas cam têm, ou já tiveram, significados e associações mais profundos e mais fasci­
imagens e ícones passageiros, encontra-se fora do âmbito deste livro. Aqui, o ob­ nantes do que podemos hoje presumir.
jetivo é proporcionar um dicionário sucinto de símbolos com uma história mais
longa, muitos dos quais importantes para uma compreensão mais harmoniosa
do desenvolvimento do pensamento, da arte, dos costumes, da religião e da mi­
tologia humanos. As referências culturais são as mais amplas possíveis dentro de Jack Tresidder
um livro que se destina a leitores ocidentais. Os verbetes primeiro definem e
explicam os significados mais universais de cada símbolo para depois discutirem
significados subsidiários. Identificam-se as culturas particulares quando o uso sim­
bólico é mais específico do que geral.
Os mitos, falados ou escritos, são em si mesmos sistemas ampliados de sím­
bolos que encapsulam “verdades” religiosas, filosóficas ou psicológicas, em geral
baseadas em recordações tribais. Por exemplo, mito de Édipo, que matou o pai
e se casou com a mãe, simboliza os sentimentos humanos comuns de amor mater­
nal e ciúme com relação ao pai. Este livro, porém, é um dicionário de símbolos
individuais, que podem ser objetos ou imagens gráficas que representam uma
idéia, sentimento ou qualidade abstrata ou, ainda, atos rituais que representam
uma experiência interior.
O símbolo tem com freqüência forma de ícone, que imita a forma da coisa à
qual se refere. Seu significado é às vezes inesperado e às vezes auto-evidente por­
que se baseia em alguma qualidade que parece ser inerente a, por exemplo, um leão
(coragem) ou uma pedra (solidez). Ao selecionar os verbetes, passei por cima de
assuntos com associações banais ou completamente auto-explicativas, tais como
 11
;:;.; - ' ;. ■

«SI®fclll ImSSiiiSiii
Abelha — Símbolo notavelmente rico, embora nem tanto na iconografia, de
exemplo de virtudes éticas, sobretudo para os escritores de homilias. Entre as
qualidades atribuídas à abelha estão diligência, organização e habilidades téc­
nicas, sociabilidade, pureza, castidade, limpeza, espiritualidade, sabedoria, co­
ragem, abstinência, sobriedade, criatividade, desprendimento, eloqüência (por
associação com as palavras “melificadas”) e iluminação (por associação com as
velas de cera de abelha). A abe­
lha simbolizava realeza ou o sis­
tema monárquico no antigo
Oriente Médio, Grécia e Egito,
onde, por tradição, nasceu das
lágrimas de Rá, deus do Sol.
Na mitologia hitita, uma abe­
lha salvou o mundo do afoga­
mento ao encontrar o filho per­
dido do deus do tempo. A abe­
lha selvagem da Idade do Ouro
era associada à ambrosia, o ali­
mento dos deuses.
A abelha é atributo de muitos
deuses, incluindo a grande mãe
universal, as deusas classicas Ci- gssa imagemj de um tratado do século XV sobre er-
bele e Ártemis (Diana) e a deusa vas> mostra uma jovem colhendo mel de suas abelhas.
 grega da fertilidade, Deméter, cujas sacerdotisas em Elêusis eram chamadas de
“abelhas”. Os sacerdotes essênios também eram chamados assim, e a cristanda­
de continuou essa tradição ao descrever a comunidade monástica e a própria
Igreja como uma colméia. O mel e o ferrão da abelha representavam a doçura
e a dor de Cristo. Para Bernard de Clairvaux, a abelha era o Espírito Santo. Nas
tradições grega, ariana, do Oriente Médio e islâmica, dizia-se que a abelha repre­
sentava a alma.
Símbolo da reencarnação, a abelha é também atributo dos deuses hindus. Uma
abelha azul na testa representa Krishna; num lótus, Vishnu; sobre um triângu­
lo, Shiva. A abelha é símbolo de ressurreição quando mostrada em túmulos,
talvez porque sua dormência invernal haja sido interpretada erroneamente como
uma fase de morte. Por outro erro de interpretação, ela representava a Virgem
Maria porque se pensava que ela se reproduzia de maneira tão casta como as flo­
res nas quais se nutria. Os chineses associaram-na à volúvel “polinização” das
donzelas. Abelha: ver Alma; Azul; CASTIDADE; Colméia; Lótus; Mel; Mu­
lher; Triângulo; Vela; Virgindade
Ahetarda - Ave terrestre, grande porém esquiva, que simboliza na África a
fecundidade polígama e também a procura da alma, ligada tanto à terra quanto
ao ar. Abetarda: ver Alma; Aves
AbetO — ver Árvore de Natal; Pinheiro, Pinha
Abutre — Atualmente é metáfora de cobiça oportunista, mas no antigo Egito era
símbolo protetor. Nekhbet, a grande deusa do Egito superior, era representada co­
mo abutre em seu papel de guardiã do faraó, cuja rainha usava um adorno de ca­
beça em forma de abutre. O fato de que os abutres guardavam ferozmente seus
filhotes levou à lenda de que todos esses animais eram fêmeas - e às analogias for­
çadas pelos escritores cristãos antigos entre o aspecto maternal do abutre e a Vir­
gem Maria. No antigo Irã, os abutres eram purificadores, por acelerarem os pro­
cessos de desintegração corporal e renascimento. Os corpos ainda são deixados pa­
ra eles nas Torres do Silêncio parses. Os abutres são espíritos tutelares em alguns
mitos indianos. Em Roma, eram consagrados ao deus Marte e acreditava-se que
tinham poderes proféticos. Eram também associados à velhice e, portanto, domi­
nados por Saturno. Abutre: ver Aves
Acácia - Imortalidade, em especial no pensamento judaico-cristão. A madei­
ra de lei de uma espécie de acácia, a shittah, foi utilizada para construir o Ta­
bernáculo, e, por tradição, a coroa de Cristo era feita de espinhos de acácia.
As flores vermelhas e brancas sugerem a dualidade vida - morte. A franco-ma­
çonaria utiliza o ramo de acácia como símbolo de iniciação e tributo funerário
- referência ao galho supostamente colocado no túmulo do mestre construtor
bíblico do rei Salomão, Hiram Abif, por colegas de trabalho que o mataram
por não conseguir fazê-lo revelar os mistérios de seu ofício. Acácia: ver Coroa;
Espinho; Galho, Ramo; Vermelho
Acanto - Imagem triunfal greco-romana da superação das provações da vida,
simbolismo sugerido pelos espinhos e crescimento vigoroso da planta. As folhas
estilizadas de acanto na capital de Corinto podem constituir uma referência ao
mito grego do nascimento de um pé de acanto sobre o túmulo de um herói.
Acanto: ver Espinho
€h«H INstsl — Parte central de um festival de meio de inverno celta e ger­
mânico de 12 dias que influenciou os costumes referentes ao Natal e ao Ano-
Novo. A queima ritual de uma acha de carvalho sagrado simbolizava a morte
da luz no solstício de dezembro e celebrava o calor de seu renascimento. Acha
de Natal: ver Árvore de Natal; Carvalho; Solstício
Adaga — ver Faca
Ãgata - Pedra preciosa da sorte, apreciada desde a Antigüidade. Suas diversas
faixas coloridas são às vezes associadas à Lua, às vezes a Mercúrio. As qualidades
associadas à ágata incluem a fortaleza, alegria, prosperidade e êxito na vida se­
xual. O folclore dizia que a pedra preciosa tinha a capacidade de desviar armas.
Ágata: ver PLANETAS
Água — Símbolo antigo e universal de pureza, fertilidade e da própria fonte de
vida. Em todas as principais cosmologias, a vida surge das águas primordiais,
símbolo feminino da potencialidade sem forma. No senso comum, a água é
emblema de toda fluidez no mundo material e dos princípios de circulação lí­
quida (sangue, seiva, sêmen), dissolução, mescla, coesão, nascimento e regene­
ração. O Rig Veda canta louvores à água como causadora de todas as coisas. As
águas mais puras - sobretudo as do orvalho e da fonte, mas também as da chu­
va — eram consideradas como detentoras de propriedades sobrenaturais e cura­
tivas como forma de graça divina, presentes da Mãe Terra (água de fonte) ou
deuses do céu (chuva e orvalho). A reverência à água doce como elemento pu-
 rificador é particularmente marcante
nas tradições religiosas dos países em
que a água era escassa, como mos­
tram os rituais de limpeza ou batismo
islâmicos, judeus, cristãos e indianos.
O batismo combina os aspectos de pu­
rificação, dissolução e fertilização do
simbolismo da água: lava os pecados,
apaga a vida velha e dá nascimento a
uma vida nova. Os mitos do dilúvio
nos quais uma sociedade pecadora é
destruída são exemplos do simbolismo
de limpeza e regeneração.
A água pode tornar-se metáfora de
nutrição espiritual e salvação, como no
Evangelho de São João (4:13), quando
Cristo diz à mulher da Samaria: “O
que beber da água que eu lhe hei de
dar, nunca jamais terá sede.” As fontes
que fluem da Árvore da Vida no pa­
raíso são símbolos da salvação.
O simbolismo da água: mulheres banham-se ^ agua também e igualada a sabedo-
numa fonte no Jardim da Juventude, de uma r*a’ como na imagem taoista da agua
pintura italiana do século XV que encontra seu caminho em volta
dos obstáculos, o triunfo da fraqueza
aparente sobre a força. Na psicologia, representa a energia do inconsciente e
também suas profundidades e perigos misteriosos. A água turbulenta é símbolo
budista do agitado fluxo da revelação. Em contraste, a transparência das águas
plácidas simboliza a percepção contemplativa. Na lenda e no folclore, os lagos
são espelhos de mão dupla que dividem os mundos natural e sobrenatural. As
divindades do lago e da fonte, espíritos tradicionalmente jovens e proféticos, ou
então de cura, com freqüência eram dotadas de dons — a origem do costume de
arremessar moedas nas fontes e fazer pedidos. O simbolismo da transição da
água é responsável por numerosas mitologias nas quais os rios ou mares dividem
os mundos dos vivos e dos mortos. Muitas divindades nascem na água ou an­
dam nela. Na superstição, o simbolismo da pureza da água era tão forte que ela
era tida como capaz de afastar o mal. Daí o costume de identificar as bruxas jo­
gando mulheres em lagos para ver se flutuavam de volta à superfície. Agua: ver
Batismo; Chuva; Dilúvio; ELEMENTOS; Fonte; Lago; Mar; Orvalho; Poço;
Rio, Regato
Águia - Emblema supremo -
aquela que tudo vê - dos deuses do
céu e do Sol, governantes e guerrei­
ros. Símbolo de majestade, domi­
nação, vitória, valor, inspiração e
aspiração espiritual. Como senhora
do ar, a águia é um dos símbolos
mais ambíguos e universais, incor­
porando o poder, a velocidade e a
percepção do mundo animal em
seu nível mais elevado. Não é ape­
nas um atributo dos maiores deu­
ses, mas com freqüência a personi­ Aguia combatendo serpente — símbolo da supera­
ção do mal, de um mosaico medieval, Istambul.
ficação direta deles. No mito grego,
o belo jovem Ganimedes é seqüestrado por uma águia para ser o copeiro dos
deuses. Zeus, em diferentes versões, envia a águia como sua mensageira ou se
transforma, ele mesmo, nela. A ira de Zeus é igualmente personificada pela
águia que rasga o fígado de Prometeu. Por planar em direção ao Sol com os
olhos abertos, a águia parece ser uma criatura capàz de carregar almas ao pa­
raíso - a origem do costume romano de libertar uma águia da pira dos impera­
dores. A idéia hebraica de que a águia poderia queimar suas asas no fogo solar e
cair a prumo no oceano para emergir com um novo par (Salmo 103:5) tornou-
se um motivo do simbolismo batismal cristão. A águia aparece não só nas pias
batismais, mas também nas estantes de coro de igrejas - como atributo de São
João, o Evangelista, portador da mensagem cristã. Na iconografia medieval, a
águia está associada à ascensão de Cristo, às asas da oração, à descida da graça e
à conquista do mal (águia com uma serpente no bico).
Em outras tradições, por todo o Egito, Ásia Ocidental, índia e Extremo Orien­
te, a ligação entre a águia e os deuses do céu é antiga e uniforme. Uma águia
com braços humanos era um emblema sírio de adoração do Sol. A águia é em
geral símbolo do trovão e do relâmpago, bem como solar, sugerindo poder tan­
to de luz quanto de fertilização. Garuda, o corcel misto de águia e homem do
deus védico Vishnu, é mostrado em combate contra as serpentes do mal. A
águia e a serpente representam, de maneira alternada, ar e terra, embora o leão
às vezes substitua a serpente, como na alquimia, que usava a águia e o leão co­
 roados para representar o dualismo dos princípios volátil e fixo. Na mitologia
Alaúde — Na arte renascentista, símbolo das personificações da música e au­
dos nativos da América, a águia tinha simbolismos celestial e solar. A dualida­
dição e emblema popular do amor. Aaúdes ou bandolins com cordas quebra­
de do céu e da terra é representada na América Central pela águia e pelo jaguar.
das aparecem em naturezas-mortas como símbolos da discórdia.
Entre os nômades, particularmente no norte da Ásia, a águia era símbolo pa­
Na China, o alaúde era atributo de eruditos e, em comum com muitos outros
terno xamânico, e suas plumas eram usadas nos ritos de iniciação e ascensão.
instrumentos musicais, de harmonia — no casamento, bem como no governo.
A águia é um dos emblemas mais antigos e mais populares da vitória, seu voo
Alaúde: ver Música; PAZ
considerado augúrio de êxito militar na antiga Pérsia e também em Roma, onde,
desde a época de seus fundadores, Rômulo e Remo, era carregada em estandar­
Albatroz - O peso da culpa - simbolismo criado pela balada The Rime ofthe
tes como “a ave de Júpiter”. Os hititas usavam uma ornamentação com uma Ancient Mariner [A balada do velho marinheiro], de Samuel Taylor Coleridge
águia de duas cabeças, aparentemente ainda em uso entre os turcos seljúcidas
(1772-1834), em que a morte a tiros de um albatroz quebrou o tabu de um ma­
na época das cruzadas e levada de volta à Europa para tornar-se emblema do rinheiro. Tradicionalmente, a ave era bom presságio; sua força e energia tão ad­
Santo Império Romano e depois dos impérios austríaco e russo. O uso da águia
miradas, que no folclore o albatroz encarnava a alma dos marinheiros mortos.
na heráldica era amplo na Polônia, na Alemanha e na França de Napoleão.
Albatroz: ver Aves
A águia americana, de cabeça branca e com as asas abertas, é o emblema dos
Estados Unidos. Na arte, a águia pode ser um atributo do Orgulho. Águia: ver
Alce - ver Cervo
Alma; Alquimia; ANIMAIS MITOLÓGICOS; Ar; Asas; Aves; Batismo; Céu;
Dragão; Fogo, Chama; Jaguar; Leão; Luz; Pena; Serpente; SETE PECADOS
Alcião - Fidelidade, paz - símbolo de graça, nobreza e devoção conjugal na
CAPITAIS; Sol; Tempestade; Trovão; VITÓRIA
China e na Grécia, associado à tranqüilidade melancólica por meio do mito de
Acione, no qual ela e seu marido, Ceix, foram transformados em alcioes por
Agulha — Símbolo yin-yang na China: o buraco, feminino, a ponta, mascu­ Zeus. Como se acreditava que os alcioes faziam seus ninhos no mar, o pai de A-
lina. A picada da agulha era em geral associada à má sorte nos contos popula­
cíone, Éolo, rei dos ventos, mantinha as águas calmas sete dias por ano para que
res, o que levava a superstições contra costurar em certos dias, como na noção
sua filha incubasse seus ovos. Acião: ver Aves; FIDELIDADE
chinesa de que a agulha podia perfurar o olho de Buda se usado nos primeiros
cinco dias do Ano-Novo. Agulha: ver Yin-Yang
Álcool - Energia vital que une os elementos contraditórios do fogo (masculi­
no) e da água (feminino), a aqua vitae (“água da vida”) da alquimia. O álcool
Agulha (de torre) — Expressão simbólica do objetivo dos arquitetos góti­ era também associado à criatividade e à sabedoria. Acool: ver Águia; Aqui-
cos de criar igrejas que parecessem se projetar em direção ao céu. As catedrais gó­
mia; Embriaguez; Fogo, Chama; Soma; Vinho
ticas buscam “representar o material como imaterial”. Agulha (de torre): verTorre
Alecrim — “Aqui está, alecrim, para a lembrança”, diz Ofélia em Hamlet (4:5;
Álamo - Símbolo de dualidade na China, pois as folhas do álamo branco são
c. 1600), de Shakespeare. Essa erva aromática foi escolhida como antigo sinal
verde-escuras na face superior (solar), mas parecem brancas na inferior (lunar),
de casamento, talvez por sua fragrância prolongada. Seu nome em inglês (.Ro-
onde são cobertas com penugem.
semary) vem do latim, e em sentido literal significa “orvalho do mar”. O alecrim
Os gregos explicavam essa mudança de cor no mito em que Héracles (Hér­
estava, portanto, associado à deusa nascida da espuma, Afrodite (Vénus, na
cules, para os romanos) enrola um galho de álamo em volta da cabeça para des­
mitologia romana), e à fidelidade no amor. Aecrim: ver Casamento; FIDELI­
cer ao mundo subterrâneo. A fumaça do Hades acaba escurecendo a parte su­
DADE; Orvalho
perior das folhas enquanto o suor de Héracles alveja a parte inferior. O álamo
era consagrado a Sabásio e a Zeus (Júpiter), mas costuma ter simbolismo
Alfa 6 Ômega - Totalidade, representada pela primeira e última letras do
funerário. Álamo: ver Árvore; Galho, Ramo
alfabeto grego. Usadas juntas, as letras simbolizam a unicidade e totalidade do
 espaço, tempo e espírito. Em cruzes, constituem referência ao Cristo do Apo­
calipse: “Sou Alfa e Omega”, e em túmulos referem-se à aceitação de Deus co­
mo começo e fim. Alfa e Ômega: ver CRUZ
/\ ÍX í i (Ú
As letras gregas alfa (à esquerda) e ômega. Para ambas as letras, a forma maiuscula é mos­
trada à esquerda, a minúscula, à direita.
Alho - Emblema supersticioso do poder protetor do sul e centro da Europa des­
de a época clássica. Além das propriedades antimagnéticas (crença romana), di­
zia-se que era capaz de deter cobras, relâmpagos, mau-olhado e vampiros. „
O costume de pendurar réstias de alho em casa teve simbolismo protetor por
séculos. Na Grécia antiga, onde o cheiro de alho não era apreciado, as mulhe­
res o mastigavam para assegurar sua castidade.
Â, ima - Símbolo dos aspectos espirituais ou não-corporais da existência huma­
na individual. A maioria das tradições imaginou uma ou mais almas a habitar
o corpo, às vezes saindo dele nos sonhos e persistindo de alguma forma depois da
morte. No Egito, a alma que deixava o corpo era descrita como um falcão com
cabeça humana. Na Grécia, era mostrada como uma borboleta saindo da boca
ou, às vezes, como uma serpente. A personificação grega da alma, a bela Psi­
que, pode ter influenciado a iconografia cristã de almas como pequenas figuras
aladas. Pombas voavam das bocas dos santos, águias das piras dos imperadores.
Na arte ocidental posterior, as almas em geral aparecem como crianças nuas. Nas
tradições semitas e em outras, as almas eram faíscas de luz. Alma: ver Águia;
Asas; Ba; Borboleta; Faísca; Falcão, Gavião; Ka; Pomba
Alquimia - Antigo símbolo tecnológico de perfeição da alma humana. Os al­
quimistas procuraram, de início, transmutar metais básicos em ouro e prata, e,
mais tarde, produzir um solvente universal, curativo, ou elixir da vida, feito dos
elementos terra, fogo, ar e água, juntamente com um quinto elemento primor­
dial, a quintessência. O processo revestia-se de um simbolismo tirado da filo­
sofia, astrologia, misticismo e, na era medieval, religião. Formas ou termos
simbólicos eram empregados para designar equipamentos, materiais e proces­
sos, em parte para pegar emprestado sua força e em parte para frustrar os es­
forços dos não-iniciados. As co­
res preto, branco, vermelho e
dourado simbolizavam uma pro­
gressão da redução (igualada à
culpa original) à destilação (pu­
reza). Embora abundassem os
charlatães, alquimistas sérios tra­
balhavam com senso de objetivo
espiritual, acreditando que a in­
tervenção divina traria o êxito.
Alquimia: ver Águia; Álcool; An­
Alquimista canaliza energia das estrelas para sua
drógino; Branco; Caduceu; ELE­
fornalha, de uma xilogravura alemã de 1519.
MENTOS; Enxofre; Fogo, Cha­
ma; Forno, Fornalha; Graal; Leão; Mercúrio; METAIS; Ouro; Ovo; Pedra
Filosofal; Prata; Quintessência; Salamandra; Transformação; Urso; Verme­
lho; Zodíaco
Amanhecer - Esperança e juventude — extensões das associações simbólicas
auto-evidentes que envolvem o amanhecer, a iluminação e o reinicio. No bu­
dismo, a claridade particular da luz do amanhecer simboliza o esclarecimento
final. A deusa grega do amanhecer, Eos (Aurora, na mitologia romana), em geral
é mostrada na arte como uma deusa alada que dirige uma carruagem, algumas
vezes espalhando flores. Embora o amanhecer esteja universalmente associado à
alegria, Eos também pode aparecer de luto por seu filho Mêmnon, assassinado
pelo herói Aquiles, com as lágrimas a caírem como orvalho. Amanhecer: ver
Cervo; Luz; Obelisco; Orientação; Orvalho; PONTOS CARDEAIS; Sol
AmarantO - Planta de florescência duradoura, retratada em túmulos e es­
culturas gregos como símbolo de imortalidade. Associado a Ártemis, acredi-
tava-se que o amaranto tinha propriedades curativas. Na China, suas flores eram
oferecidas à lebre lunar no Festival da Lua, como símbolo de imortalidade.
Amaranto: ver FLORES; Lebre, Coelho
Amarelo - De todas as cores primárias, a de simbolismo mais inconsistente,
variando de positivo a negativo, de acordo com o contexto e faixa de tonalida­
de. O amarelo vivo compartilha o simbolismo solar do ouro. Na China, era
emblema da realeza, do mérito e do centro. O amarelo era a otimista cor nup­
cial da juventude, virgindade, felicidade e fertilidade. Todavia, no teatro chinês,
 a maquiagem amarela era código de traição. Esse simbolismo é difundido e ex­
plica por que os judeus (por sua suposta “traição” a Cristo) tiveram de usar
amarelo na Europa medieval e as cruzes amarelas no nazismo. Associações entre
a pele amarelada e o medo de doença são responsáveis pela correspondência da
cor com a covardia e a quarentena. Nas casas atingidas pela peste, pintava-se
uma cruz amarela. Em seu aspecto negativo, o amarelo é também a cor das fo­
lhas mortas e das frutas excessivamente maduras. Esse pode responder pela am­
pla variedade de associações culturais com o conceito de espaço ligado à morte
e à vida no além-túmulo. O amarelo tem o maior valor simbólico nos países
budistas por sua ligação com as vestimentas cor-de-açafrão dos monges. Essa
cor, anteriormente usada por criminosos, foi escolhida por Gautama Buda co­
mo símbolo de sua humildade e da separação da sociedade materialista.
Amarelo: ver CORES; MORTE; Ouro; Sol
Ãumbar-O âmbar é ligado por sua cor à energia solar. Na China antiga, a pa­
lavra para designar âmbar significava literalmente “alma de tigre” - resina su­
postamente formada dos restos dos tigres, o que personificava a coragem. Na
mitologia, muitas divindades vertiam lágrimas de âmbar; as irmãs de Fáeton
foram transformadas em pinheiros chorosos ao lamentarem a morte do irmão,
que dirigira de maneira temerária a carruagem solar de seu pai, Hélio. O âm­
bar era há muito usado como talismã e cura para tudo, do reumatismo à dor
de cabeça. Ambar: ver Amuleto; Sol; Tigre
Ameixa - Na China, onde a resistente ameixa oriental floresce cedo, um im­
portante símbolo da longevidade e da virgindade ou felicidade nupcial. Como
suas flores apareciam no final do inverno, era considerada, juntamente com o
pinheiro e o bambu, como um dos Três Amigos do Inverno. A lenda dizia que
o grande sábio Lao-tsé tinha nascido sob uma ameixeira, e a árvore era emble­
ma samurai no Japão. Ameixa: ver Bambu; FRUTA; LONGEVIDADE; Pinha,
Pinheiro; Virgindade
Amém — Afirmação (proveniente do hebraico e significando “sinceramente” ou
“verdadeiramente”) que adquiriu no cristianismo algo da força simbólica do
mantra sagrado hinduísta Om (ou Aurri) como a personificação sonora do espí­
rito divino, evocado para responder a orações. Amém: ver OM (Aum); Palavra
Amêndoa - Pureza, verdade oculta, nascimento virgem - associação mítica
com raízes tanto pagãs quanto bíblicas.
O suco da amêndoa espremida era igualado no mundo antigo ao sêmen,
o que conduziu à história de que Átis, consorte de Cibele, deusa da terra
frigia e greco-romana, foi concebido a partir de uma amêndoa, o fruto pu­
ro da natureza. A amêndoa era a árvore mais sagrada dos hebreus, ligada
à imortalidade. Suas ligações mais antigas com a autogeração ganharam
peso bíblico na história do cajado de Aarão (Livro dos Números 17:8). O
sinal de Deus de que Aarão deveria ter status de sacerdote era um bastão
que florescia milagrosamente e produzia amêndoas. Este simbolismo está
presente no nascimento de Cristo, em que uma auréola em forma de amên­
doa (mandorla) envolve o menino Jesus e Maria, retratada na iconogra­
fia medieval.
A noz doce encerrada na casca sugeriu aos místicos árabes a existência de uma
realidade secreta mascarada pelas aparências. A amêndoa é um símbolo yin
chinês. A árvore no início da floração é associada ao renascimento, à precau­
ção e à delicadeza.
Diz-se no folclore europeu que uma virgem pode acordar grávida se dormir
sob uma amendoeira e sonhar com seu amor. Amêndoa: ver Árvore; Bastão;
Mandorla; VERDADE; Virgindade; Yin-Yang
Ametista - Pedra preciosa de quartzo que simboliza temperança, paz, hu­
mildade e piedade, harmonizada com a Era de Aquário. A ametista era usada
pelos bispos por causa de sua cor - de um modesto violeta ou um sereno púr­
pura - e devido à crença grega de que incentivava a sobriedade (amethustos,
“não-intoxicado”). Como talismãs, acreditava-se que essas pedras promoviam
bons sonhos. Ametista: ver Embriaguez; JÓIAS; Violeta
Ãmtli© — Membrana fetal, considerada bom augúrio quando cobre parcial­
mente a cabeça do bebê ao nascer. Mais particularmente, é considerado um
amuleto contra o afogamento. Essa superstição, que data pelo menos da épo­
ca dos romanos, levou a algum tráfico de âmnio. Na tradição eslava, o âmnio
também era sinal de segunda visão e metamorfose, possivelmente em lobiso­
mem. Amnio: ver Lobo; Transformação
Amor-Perfeito — Ternas lembranças, daí sua designação comum em in­
glês, heartsease (“paz de espírito”). A palavra em inglêspansy (“amor-perfeito”)
vem do francêspensée (“pensamento”). Alguns simbologistas propuseram uma li­
gação tortuosa entre essa associação e o número cinco, o número de pétalas da
flor. O simbolismo das pétalas baseia-se, de maneira mais plausível, em seu for-
 mato parecido com o do coração e com os “pensamentos” do coração. Amor-
Perfeito: ver Cinco; Coração; FLORES
Ampulheta - Mortalidade e a passagem inexorável do tempo. A ampulheta
aparece com freqüência nas naturezas-mortas devocionais para ilustrar a brevida­
de da vida humana e é um atributo do Pai Tempo e às vezes da Morte. Pode tam­
bém tomar emprestado o simbolismo de dois triângulos, um deles invertido,
simbolizando os ciclos de criação e destruição (o formato do tambor de Shiva,
na arte indiana). Ampulheta: ver MORTE; Pai; Tambor; Triângulo; VAIDADE
Amuleto - Poder benéfico. O objeto usado como amuleto, às vezes natural,
às vezes feito, como um medalhão com inscrições, supostamente cria uma co­
nexão mágica entre o usuário e a força simbólica que representa. Amuleto: ver
Anel, Aliança
Aüão — Símbolo de proteção, tanto na mitologia (o protetor Bes, do Egito)
quanto no folclore, no qual atribuem-se aos anões quase universalmente pode­
res sobrenaturais.
Na iconografia indiana, entre outras, os anões são algumas vezes demoníacos,
sugerindo uma associação de idéias entre o crescimento tolhido e a ignorância
humana ou instinto cego. Eles também podem ser associados ao simbolismo
do bobo como uma inversão do rei, um papel desempenhado algumas vezes por
anões na corte.
No folclore, são em geral travessos, avarentos ou malignos. São açambarcadores
ciumentos de tesouros ou de conhecimento secreto e amantes de adivinhações e
enigmas. De acordo com as lendas nórdicas, os deuses determinaram que os anões
deveriam viver debaixo da terra, pois não eram nascidos do mundo vegetal como
outros homens, mas do cadáver do gigante Ymir, cujo corpo formou a terra.
Os anões estão amplamente associados à vida subterrânea (e, por extensão, à
mente inconsciente) ou, na América do Sul, à chuva, às florestas e às cavernas.
Como resultado, eram considerados trabalhadores peritos em pedras e metais
preciosos, por natureza suspeitos e astutos, mas fáceis de enganar. Os gnomos
de jardim referem-se a um aspecto mais bondoso e ao conhecimento mágico
das coisas da terra. Anão: ver Bode Expiatório; Caverna; Chuva; Gigante; JÓIAS;
METAIS; Palhaço; Terra; Rei
Âncora - Esperança, salvação, segurança, firmeza, fidelidade, prudência. Seu
simbolismo cristão adveio tanto de sua forma quanto de sua função, uma vez
que a barra superior poderia sugerir uma cruz — seu significado clandestino nas
gravuras das catacumbas. A esperança de salvação é a “âncora da alma” (He­
breus 6:19) do Novo Testamento. Um motivo popular renascentista combina­
va uma âncora (comedimento) e um golfinho (velocidade) com o lema augus-
tiniano festina lente (“apresse-se devagar”). Como emblema de São Nicolau,
padroeiro dos marinheiros, a âncora significava segurança. Também aparece
numa iconografia egípcia como imagem da criação — sua forma combina um
barco (feminino) com um mastro fálico, com uma serpente enrolada nele.
Âncora: ver CRUZ; Falo; Golfinho; Serpente; VIRTUDES
Andorinha — Tradicional mensageiro da primavera e, por isso, símbolo de
renovação ou ressurreição em muitas tradições. Emblema de parto. Na China,
onde sua chegada coincidia com os ritos de fecundidade no equinócio de mar­
ço, a existência de ninhos de andorinha numa casa era presságio de casamento
próximo com muitos filhos. A andorinha era consagrada a ísis no Egito e à
deusa-mãe em outras regiões. Andorinha: ver Aves; Casamento; ESTAÇÕES
Andrógino — Completude divina - símbolo antigo derivado da adoração ge­
neralizada de deuses primordiais que eram simultaneamente masculinos e fe­
mininos. O símbolo chinês do yin-yang resume uma perfeição andrógina em
que todos os opostos se complementam. A filosofia de Platão, o misticismo sufi
e a mitologia grega, egípcia, oriental, aborígine e da América Central, todos per­
ceberam o estado original do ser como andró­
gino. Por implicação, o próprio Adão continha
o masculino e o feminino.
O andrógino também era um símbolo alquí-
mico que corporificava a unicidade, que era o
objetivo da ciência hermética. As pressões so­
ciais estavam geralmente em conflito com esse
ideal, sobretudo na prática da circuncisão e
da excisão do clitóris, que representava esfor­
ços no sentido de tornar mais claras as dife­
renças sexuais. O amor e o casamento têm sido
vistos como os modos mais práticos de atingir
a unicidade, simbolizada na mitologia grega
pela história de Hermafrodite, tão amado pe­
la ninfa Salmacis que acabou por absorvê-la Imagem alquímica do andrógi­
em seu corpo. Daí o termo “hermafrodita” no (século XVII).
 (em sentido estrito, na biologia, aquele que tem órgãos incompletos masculi­
nos e femininos). Andrógino: ver Alquimia; Casamento; Circuncisão; Homem; MMU :. '■ — Os animais
Mulher; Yin-Yang sempre foram a base mais
imediata, poderosa e impor­
Anel* Aliança — Eternidade, unidade, totalidade, compromisso, autorida­ tante do simbolismo. Ne­
de. O simbolismo circular do anel faz dele um emblema de completude, for­ nhuma outra fonte no mun­
ça, proteção e continuidade - que em seu conjunto ajudam a dar significado do natural proporcionou
às alianças de noivado e casamento. Os anéis sobreviventes mais antigos (do uma variedade tão rica de
Egito) são sinetes ou com selos pessoais ou com amuletos, em geral na forma iconografias. Poucas quali­
de um escaravelho que simboliza vida eterna. Assim, desde os tempos mais an­ dades humanas não pode­
tigos, o anel tem sido emblema de autoridade ou delegação dela, de poder pro­ riam ser personificadas no
tetor oculto e de empenho pessoal. Os anéis de noivado romanos eram provas mundo animal a partir da
de voto legal. O costume posterior de dar uma aliança de casamento baseou- observação próxima das for­
se provavelmente no uso eclesiástico de anéis com sinetes. A aliança de casa­ mas, hábitos e características
mento era usada originalmente no terceiro dedo da mão direita, como os dos animais. Detalhe de um tecido decorado, que
anéis episcopais. O Anel de Pescador, do Papa (que mostra Pedro arrastando A psicologia seguiu a reli­ mostra xamas a apaziguar espíritos
uma rede), quebrado quando de sua morte, é o selo supremo dos católicos ro­ de animais.
gião ao atribuir aos animais
manos. A aliança de ouro das freiras é símbolo de ligação de seu casamento o simbolismo essencial do “instintivo”, do “inconsciente”, da libido
com Cristo. O anel do Doge, jogado ao Adriático, em Veneza, no Dia da e das emoções. Esse não era, de modo algum, seu significado original.
Ascensão, era um sinal do perpétuo poder do mar veneziano, uma cerimônia A reverência prestada aos animais na maioria das culturas primitivas
mística iniciada pelo Papa Alexandre III depois que a cidade o ajudou a hu­ tinha a ver com a percepção de que eles estavam mais em contato
milhar o imperador Frederico I Barba-Roxas em 1176. Os anéis estão associa­ com as forças cósmicas invisíveis do que a humanidade. Suas capaci­
dos à força mágica ou a um tesouro escondido em muitas lendas — tema que dades físicas e sensoriais frequentemente superiores levaram à crença
remonta à crença de que o anel de Salomão era a fonte de seus poderes sobre­ generalizada de que eles possuíam poderes mágicos ou espirituais.
naturais e sabedoria. Anel: ver Amuleto; Casamento; Círculo; Coroa de Flo­ Para os xamãs, eles constituíam um meio de acesso a esses poderes.
res, Grinalda; Escaravelho Clãs ou tribos adotaram-nos como totens por motivos semelhantes.
Seus couros, peles ou penas eram vestidos para simbolizar alianças
Anémona — Transitoriedade da vida, fragilidade, pesar, morte, virgindade — mágicas nas quais eles eram patronos dos usuários. A maioria dos
símbolos baseados na natureza efêmera dessa flor silvestre, em suas pétalas escar­ deuses egípcios era personificada por animais - o mesmo acontecia por
lates e em seu nome (que significa “do vento”). As anémonas são identificadas toda parte -, e os de maior prestígio simbolizavam não as paixões brutas,
com as “flores do campo” bíblicas e às vezes aparecem em cenas da crucifica­ mas sim as qualidades espirituais. Os bestiários medievais partiam do
ção. Também estavam ligadas ao simbolismo do deus agonizante, do mito grego princípio de que seu simbolismo podia ser classificado de maneira es­
de que elas nasceram no local em que Adónis morreu. Anémona: ver CRUZ; trita, idéia apoiada por um surpreendente grau de uniformidade en­
FLORES; Vermelho; Virgindade tre diferentes culturas no que tange a conceitos personificados pelos
diferentes animais. ANIMAIS - ver ANIMAIS MITOLÓGICOS; Aves;
AMIMAIS - Ver quadro na página 27 PEIXE; Totem; nomes individuais

AMIMAIS MITOLÓGICOS — Ver quadro na página 28


- Animais imaginários aparecem em
todo o mundo no mito e no folclore, como símbolos de poder sobrena­
tural ou de projeções irresistíveis da psique humana. Eles nos proporcio­
naram de maneira vívida imagens que, de outro modo, seriam difíceis de
materializar.
Os híbridos formam a mais ampla categoria de animais mitológicos. Os
mais notáveis são: Basilisco, Quimera, Dragão, Grifo, Maçara, Esfinge
e Unicórnio. O Amamet, com mandíbula de crocodilo, juba de leão e
corpo de hipopótamo, devorava as almas egípcias danadas; a exemplo
do Cérbero greco-romano, que tinha juba de serpentes e muitas cabeças,
personifica as assustadoras incertezas da morte. Na mitologia grega, a
Hidra, serpente-dragão de muitas cabeças, simboliza a dificuldade de ven­
cer os vícios; toda vez que se cortava uma de suas cabeças, nascia ourra.
Pégaso, o cavalo alado que conduziu o herói Belerofonte à vitória sobre
a Quimera, é uma imagem de oposição do espírito sobre a matéria.
Os híbridos animais-humanos mais famosos, como o clássico homem-
cavalo centauro, o homem-touro Minotauro e os sátiros, representam
a dualidade animal-espiritual da natureza humana. O tritão, criatura
marinha com cabeça e parte superior de homem e cauda de peixe (co­
mo Tritão, filho de Posêidon), é uma versão marítima do centauro, do
mesmo modo que sua equivalente feminina, a sereia, que desfruta uma
imagem mais delicada e desejável no folclore dos marinheiros solitá­
rios. As equivalentes mitológicas mais perigosas das sereias são as sire­
nes, criaturas meio ave, meio mulher, que atraíam os marinheiros para
a destruição com seu doce canto.
A Lâmia, com corpo de serpente, é a devoradora dos filhos de outras
mulheres, metáfora grega para inveja. As górgonas (com cabeça de ser­
pente, dentes de varrão, asas de ouro e mãos de bronze) são corporifica-
ções mais diretas do mal antagonista. A Mantico ra (cabeça humana,
corpo de leão e cauda de escorpião) era um símbolo hebraico de destruti-
vidade. Alguns híbridos são representações da onipotência divina, como o
peixe-bode Capricórnio, que para os sumérios retratava o deus criador Ea.
Os poderes dos elementos da natureza evocaram animais simbólicos de
tamanho espantoso. Leviatã fora precedido por um equivalente destruti­
vo na babilónica Tiamat, deusa do caos e das águas do mar.
CorporificaçÕes menos gigantescas do
poder do mar são Cila e Caribdes, que
com suas múltiplas bocarras consti­
tuem símbolos atroadores de passagem
perigosa. O Beemote, versão terrestre
de Leviatã, com aparência de hipopó­
tamo, representa outra imagem da in­
significância da humanidade. O grupo
das gigantescas aves da tempestade in­
clui a babilônia Zu e a árabe Roc.
As harpias (urubus fétidos com A fênix e a salamandra pertencem a ou-
cabeça de bruxa) personificam tra categoria de animais próximos das
culpa e punição. formas naturais, com poderes sobrena­
turais. As najas indianas são símbolos de serpentes guardiãs de poderes dos
instintos que podem ser dominados com proveito. ANIMAIS MITOLÓ­
GICOS: ver Abutre; Águia; ANIMAIS; Asas; Aves; Baleia; Basilisco; Bode,
Cabra; Cão; Cavalo; Centauro; Crocodilo; Dragão; Escorpião; Esfinge;
Fênix; Grifo; Hipopótamo; Leão; Leviatã; Maçara; Minotauro; Naja; PEI­
XE; Salamandra, Sátiro; Serpente; Unicórnio; Varrão
Anjos — Formas antropomórficas aladas que personificam a vontade divina.
Possivelmente evoluídos a partir de divindades aladas semitas e egípcias, os an­
jos aparecem numa variedade de religiões como intermediários entre os planos
material e espiritual, mas seu simbolismo é mais elaborado nas fés islâmica, ju­
daica e especialmente cristã. Seus atributos na arte incluem trompetes, harpas,
espadas, turíbulos e cetros ou bastões. Os anjos aparecem de variadas maneiras
nos papéis de mensageiros (angelos, em grego), guerreiros e, no pensamento mais
recente, guardiães ou protetores - como na visão de 1914 do Anjo de Mons -,
o que corresponde ao desejo humano de proteção individual. A hierarquia dos
anjos proposta no século V por Pseudo-Dionísio, O Areopagita, sugere outra
sublimação - do desejo de ordem tanto no plano divino quanto no social. Em
ordem de aproximação de Deus, os coros angelicais eram os serafins (vermelhos)
e os querubins (azuis) de seis asas, os tronos, os domínios, as virtudes, os pode­
res, os principados, os arcanjos e os anjos. Os filósofos gregos pensavam que os
anjos guiavam as estrelas e eram formados de alguma substância etérea, mas, na
iconografia cristã, eles eram constantemente desmaterializados, aparecendo com
 freqüência como cabeças com asas ou, no espírito brincalhão da arte barroca, integridade da Mãe Terra. O asterismo do Arado (grupo de sete estrelas bri­
como crianças semelhantes a Cupido (putti). Os anjos decaídos, liderados por lhantes na constelação de Ursa Maior) era considerado símbolo da energia
Satã, simbolizavam o pecado do orgulho. Anjos: ver Arcanjos; Asas; Bastão; celestial que criou a diversidade a partir da unidade primária. Arado: ver
Cetro; Demônios; Espada; Harpa; Meteorito; Serafim; SETE PECADOS PAZ; Terra
CAPITAIS; Trombeta
A X 3 uh a - Símbolo lunar e femini­
Ano - Ciclo completo — simbolicamente, de nascimento, morte e regeneração. no associado à trama do destino hu­
Daí o significado tradicional do Ano-Novo como marcador de renovação, em mano e, portanto, à adivinhação. Na
vez de apenas um marco no calendário. índia, a teia de aranha é símbolo de
maya (“ilusão”) - o mundo frágil e
Antílope — Graça, velocidade, clareza de visão - ideal espiritual e moldura mortal das aparências. As aranhas
apropriada para os deuses, tanto na tradição africana quanto na indiana. Para aparecem com freqüência na mitolo­
os boximanes do sul da África, o antílope era a personificação do criador su­ gia como atributo das deusas da Lua,
premo, Cagn, e no Mali, um cultuado herói que trouxe para a humanidade as como heroínas culturais ou como de­
habilidades da agricultura. A gazela é um atributo de Vayu, o deus persa e in­ miurgos criadores do mundo.
diano do ar e do vento. Para os pensadores islâmicos, seus olhos cheios de alma Elas podem simbolizar tanto cilada
simbolizam a vida contemplativa. Antílope: ver Ar; Cervo; Vento (pelo diabo no simbolismo cristão) Aranha de um disco de concha de mil
quanto proteção das tempestades, co­ anos, proveniente de Illinois, EUA.
A f — Vida espiritual, liberdade, pureza, elemento primeiro da maioria das cos­ mo entre alguns nativos da América Em algumas partes da América do
mogonias, igualado à alma pelos filósofos estoicos (seguidores do grego Zenão, do Norte. As associações folclóricas Norte nativa, a aranha era considerada
século II a.C.). O ar compartilha grande parte do simbolismo da respiração e da aranha com a boa sorte, saúde ou uma proteção contra tempestades.
do vento (ambos relativamente mais fáceis de representar pelos artistas). Ar: ver chegada de chuva são amplamente
Respiração, Sopro; Vento difundidas, simbolismo que pode ser sugerido pela aranha ao descer por seu fio,
. emblematicamente a trazer dádivas celestes. Aranha: ver Chuva; Fuso; Lua; Tear;
Arabesco - Na arte islâmica, o símbolo visual último da jornada difícil e Tecelagem; Teia
complexa em direção ao esclarecimento sublime. Um estilo decorativo linear
baseado no entrelaçamento de flores, folhas e galhos contorna com brilhantismo Arbusto ÔHt Chamas — Um arbusto em chamas, mas não totalmente
a proibição islâmica à arte figurativa, formando uma espécie de encantamento consumido, representa o flamejante Anjo do Senhor que Moisés encontrou,
visual, um auxílio infinitamente variado à contemplação. Arabesco: ver Entre­ conforme descrito no Êxodo. Imagem semelhante aparece no simbolismo vé-
laçamento; Jornada dico do fogo. Na iconografia cristã medieval, o arbusto em chamas pode
também simbolizar a virgindade de Maria. Arbusto em Chamas: ver Fogo,
Arado - No Antigo Testamento, símbolo das artes pacíficas da agricultura, Chama; Virgindade
e de maneira mais geral símbolo da fertilidade masculina — o arado fálico en­
trando na fêmea terra. O gesto ritual de arar praticado pelo novo imperador Arca — Salvação, redenção, conservação, santuário, regeneração. A história
chinês simbolizava sua responsabilidade pela fertilidade do país. O arado é do barco em forma de caixa que preservou a continuidade da vida por oca­
emblema da Idade de Prata, a descida para o trabalho. Os povos nômades sião do dilúvio é encontrada na mitologia de muitos povos em todo o
da Ásia Ocidental e da América, onde o arado era desconhecido antes da eu­ mundo. Especialmente digno de nota é o Epico de Gilgamesh mesopotâmi-
ropeização, chegaram a considerar a atividade de arar como uma afronta à co. Entretanto, os simbolismos da arca hebreu e cristão são provavelmente
 mais ricos. A arca pode repre­
sentar a Igreja (ao carregar san­
tos e pecadores), Maria carre­
gando seu filho ou, ainda, Cris­
to, como o Redentor. A Arca da
Aliança hebraica, uma arca de
acácia dourada, simbolizava ga­
rantia de proteção divina. No
simbolismo mais secular, a arca
é a Terra à deriva no espaço; em
O detalhe mostra a arca de Noé, de um psicologia, representa o útero. Ar-
afresco medieval da capela de Saint-Savin- ca: ver Acacia; Baleia; Bau; Dilu-
sur-Gartempe} França. vio; Navio
ArCânjos - Ordem de anjos com simbolismo específico e personalizado. De
maneira mais proeminente na arte, Gabriel, como arauto da Anunciação, segura
um lírio ou um cetro com a flor-de-lis; Miguel, na qualidade de guerreiro-guar­
dião dos Justos e instrumento de julgamento, segura uma espada ou uma balan­
ça; e Rafael, como protetor das crianças, dos peregrinos e dos viajantes, segura
um bastão. O outro arcanjo bíblico, bem menos conhecido, era Uriel. Arcanjo:
ver Anjos; Balança; Bastão; Espada; Flor-de-Lis; Lírio
Archote — No antigo sentido de tição a queimar, símbolo da chama da vida,
desejo e da luz da verdade, da inteligência ou do espírito. Na arte, o Eros grego
(Cupido, na mitologia romana), Afrodite (Vénus) e seus assistentes costumam
carregar os archotes do desejo sexual. O amor ardente é o tema do “cantor do
archote” (cantor de melodias sentimentais populares sobre o tema do amor não-
correspondido) e o segredo aberto do homem que “carries a torch” [carrega um
archote] para alguém (expressão inglesa que significa “estar apaixonado” por al­
guém). Como símbolo de fertilidade, o archote flamejante em geral é fálico e
masculino, sobretudo nos rituais de casamento. Como símbolo da vida, costu­
ma na arte ser carregado pelas figuras mitológicas femininas, como Deméter
(Ceres), Perséfone (Prosérpina) e Hécate, todas relacionadas à vida no mundo
inferior, além da morte. O archote também é atributo de Prometeu, que rou­
bou o fogo para a humanidade, e de Hércules, que usou um archote para cau­
terizar as cabeças da Hidra para matá-la. Nos entalhes, o archote flamejante
ilumina o caminho dos mortos para guiá-los ao outro mundo. Extinto ou in­
vertido, simboliza a morte, como no ritual mitraísta. O archote pode também
simbolizar uma tradição imortal, como nas cerimonias olímpicas. Archote: ver
Falo; Fogo, Chama; LIBERDADE; Luz; MORTE; VERDADE; VIRTUDES
Arco (arma) — Energia armazenada, força de vontade, aspiração, poder di­
vino ou terrestre e tensão dinâmica, sobretudo sexual. Como a arma de longo
alcance mais eficaz da humanidade por cerca de 50 mil anos, o arco é um em­
blema óbvio de guerra e caçada, mas o controle necessário para dominá-lo deu-
lhe um significado mais profundo. Em particular no pensamento oriental,
representava disciplina espiritual, combinação de força e domínio de si exaltada
como virtude dos samurais. Provação homérica de adequação à regra (como
exemplifica o arco que apenas o herói/navegante Ulisses podia puxar), o arco é
também atributo do deus solar grego Apoio, símbolo do poder e da fecundidade
do Sol. Um arco puxado na direção do céu representava aspiração espiritual.
A forma do arco puxado era associada à Lua crescente e à sua deusa romana
Diana. Pinturas dos deuses do amor com arcos, como o grego Eros, simboli­
zam a tensão do desejo, a própria força da vida sexual. Arco: ver Arco-Íris;
Crescente; Flecha; Lua; Sol
ÂrC0 (arquitetura) - Característica triunfal da arquitetura romana, re­
lembrando associações clássicas mais antigas do arco com o céu e seu deus su­
premo, Zeus (Júpiter, na mitologia romana). Os iniciados que passam sob um
arco deixam simbolicamente sua vida anterior para trás (donde os arcos cerimo­
niais formados para os recém-casados). Arco: ver Casamento; Céu
Arco-Íris - Símbolo que une os mundos sobrenatural e natural, geralmente
otimista (como costuma ser do ponto de vista meteorológico). Na tradição ju­
daico-cristã, o arco-íris era sinal da reconciliação de Deus com a vida terrestre de­
pois do dilúvio: “Pus meu arco nas nuvens e ele será o sinal da aliança entre mim
e a terra” (Genesis, 9:13). Na Grécia, íris, deusa do arco-íris, vestida de orvalho
iridescente, trazia à terra mensagens do deus supremo Zeus e de sua esposa,
Hera. Na índia, o arco-íris era o arco do deus herói Indra (tradição que encontra
paralelo no Pacífico, onde o arco-íris é o emblema de Kahukara, deus da guerra
maori). No budismo tântrico tibetano, o “corpo de arco-íris” é o penúltimo es­
tado de transição da meditação, no qual a matéria começa a se transformar em
pura luz. O simbolismo benéfico subjacente a todas essas tradições não era
universal. Como emblema do Sol e da água, e por tocar na terra, o arco-íris
costumava sugerir fertilidade e tesouro - o “pote de ouro” do folclore. Em algu­
mas culturas antigas, porém, há um simbolismo de mundo subterrâneo. O arco-
 íris era associado à serpente em partes da África, fndia, Ásia, Austrália e entre
os nativos da América do Norte, e seus poderes eram imprevisíveis. Em alguns
mitos da África Central, Nkongolo, o rei do Arco-íris, é um tirano cruel. Daí
talvez a superstição africana e asiática de que apontar para um arco-íris era ar­
riscado e constituía provocação. Na Ásia Central, fitas nas cores do arco-íris
ajudavam os xamãs a viajar pelo céu, mas havia advertências folclóricas de que
pisar no fim do arco-íris podia levar as pessoas a serem jogadas para cima num
torvelinho. Com maior freqüência, o simbolismo de escada do arco-íris é po­
sitivo. É a escada de sete cores de Buda e, em muitas tradições, o caminho que
conduz ao paraíso.
Na arte ocidental, Cristo às vezes senta-se a pensar no alto de um arco-íris, que
pode também aparecer como atributo da Virgem Maria e (com três faixas) da
Trindade. Arco-íris: ver Chuva; Degrau, Escada; Dilúvio; Luz; Orvalho; Ponte;
Serpente; Sete; Trindade
Afeia — Símbolo da multiplicidade devido a seus incontáveis grãos. Nas regiões
áridas, sobretudo no norte da África e Oriente Médio, a areia substituía a água
como meio de limpeza e estava associada à purificação. De maneira mais geral,
simboliza a instabilidade, desgaste e lento desaparecimento do tempo (por seu
uso nas ampulhetas). Areia: ver Ampulheta; Lavagem
Armas — Símbolos ambíguos de poder ou vontade — agressivo ou defensivo,
opressor ou liberador. No mundo antigo, onde a vida era incerta, poucas ar­
mas tinham um simbolismo totalmente destrutivo — com exceção, talvez, do
porrete. Muitas são associadas à verdade, aspiração ou outras virtudes, e nos
mitos e lendas davam-se armas mágicas aos heróis. As armas tornaram-se com
freqüência emblemas cerimoniais de autoridade ou justiça. Coletivamente, as
armas costumam simbolizar conflito armado na arte e são mostradas sendo quei­
madas ou quebradas nas alegorias de paz. Um dos temas favoritos do Renasci­
mento era o triunfo do amor sobre a guerra (ou paixão), como em Marte e Vénus
(1483), de Botticelli, onde cupidos (os assistentes da deusa do amor, Vénus)
brincam com a lança do adormecido deus da guerra. Armas: ver Arco; Arpão;
Cetro; Espada; Faca; Flecha; Lança; Maça; Machado; Porrete; Rede; Tridente
Arminho - Pureza e castidade - virtude que ele personifica na arte. Afora a
pelagem branca, a ligação com a pureza era reforçada pela noção de que os ar­
minhos, cujo pêlo é ruivo ou castanho no verão, morreriam se sua pelagem
branca de inverno fosse maculada. Os arminhos ornamentam as capas ou barre­
tes de nobres, juízes ou professores como símbolo de pureza moral ou intelec­
tual. Arminho: ver Branco; CASTIDADE
Arpão - Símbolo de potência masculina. O simbolismo fálico do arpão é cla­
ro no mito japonês em que o deus criador Izanagi agita o oceano com um ar­
pão engastado de jóias, cujas gotas formam a primeira terra sólida. O simbo­
lismo da fertilidade também ligava o arpão ao raio, a exemplo da iconografia
fenícia do deus da tempestade Hadad, que joga um arpão em ziguezague na
terra. Arpão: ver Armas; Falo; Lança; Raio; Ziguezague
AfTOZ — Símbolo de fecundidade no casamento — um costume proveniente da
fndia. Na Ásia, o arroz é o emblema equivalente do grão, símbolo de nutrição
divina, de corpo e espírito.
Na mitologia, ou era a dádiva de um herói cultural ou aparecia na fonte pri­
mordial com a própria vida humana. O vinho de arroz era bebido ritualmen­
te na China como uma forma de ambrosia (manjar dos deuses do Olimpo, que
dava e conservava a imortalidade), e grãos de arroz, que tinham simbolismo pro­
tetor, eram colocados na boca dos mortos. A veneração balinense da Mãe Arroz,
figura feita de um feixe de grãos longos (macho) e curtos (fêmea), expressava
a crença folclórica do Sudeste Asiático de que as plantas de arroz, como os se­
res humanos, continham dentro de si um espírito vital. No Japão, Inari era
deus não só do arroz, mas também da prosperidade. Arroz: ver Casamento;
Grão; Raposa
Arruda — Erva amarga às vezes usada nas igrejas para borrifar água benta e,
na tradição hebraica, associada ao arrependimento. Assim tornou-se a “erva da
graça” mencionada por Ofélia em Hamlet (4:5; c. 1600), de Shakespeare. Acom­
panhando o significado de seu homônimo em inglês (rué), a arruda também é
símbolo de pesar. Arruda: ver Água
Árvore — Símbolo natural supremo de crescimento dinâmico, morte e rege­
neração sazonais. Muitas árvores são consideradas sagradas ou mágicas em di­
ferentes culturas (ver nomes individuais de árvores).
A reverência pelo poder das árvores remonta às crenças primitivas de que deu­
ses e espíritos as habitavam. O simbolismo animista desse tipo sobrevive no
folclore europeu do homem-árvore ou Homem Verde. Nos contos de fada, as
árvores podem ser protetoras e atender a desejos, ou aparecer como terríveis,
obstrutivas e até demoníacas.
À medida que as mitologias se desenvolveram, a idéia de uma árvore pode­
rosa que formava um eixo para o fluxo da energia divina ligando os mun­
dos sobrenatural e natural adquiriu formato simbólico na Arvore da Vida ou
Arvore Cósmica, enraizada nas águas do mundo inferior e que passa pela ter­
ra em direção ao céu. Esse símbolo é quase universal. A Arvore da Vida em
geral torna-se metáfora do todo da criação. Em muitas tradições, cresce numa
montanha sagrada ou no paraíso. Uma fonte de nutrição espiritual pode
jorrar de suas raízes. Uma serpente enroscada em sua base representa a ener­
gia espiralada puxada da terra; alternativamente, a serpente constitui um
símbolo destrutivo. Os ninhos de pássaros nos galhos superiores são emble­
mas de mensageiros celestes ou almas. Por intermédio da Arvore da Vida, a
humanidade ascende de sua natureza inferior em direção à iluminação espi­
ritual, salvação ou liberação do ciclo do ser. As imagens medievais do Cristo
crucificado numa árvore em vez da cruz relacionam-se a esse simbolismo
mais antigo. Ser enforcado numa árvore era o destino do homem" amaldi­
çoado, de acordo com o Deuteronômio. A crucificação na árvore realçou,
assim, o simbolismo de salvação por intermédio de Cristo, bode expiatório
dos pecados do mundo. A imagem unifica a Arvore do Conhecimento (o
pecado original) com a Árvore da Vida.
Por sua própria forma, a árvore é símbolo da evolução, e seus galhos sugerem di­
versidade espalhando-se do tronco (unidade). Na iconografia indiana, uma ár­
vore que brota do ovo cósmico representa Brahma a criar o mundo manifesto.
De outro modo, a árvore cósmica é invertida para mostrar suas raízes puxarem
a força espiritual do céu e espalhá-la para os lados e para baixo - imagem favo­
rita na cabala e outras formas de misticismo e mágica (também usada com fre-
qüência no desenho de árvores genealógicas). Em muitas tradições, a Árvore da
Vida tem estrelas, luzes, globos ou frutas que simbolizam os planetas, ou ciclos
do Sol ou da Lua. O simbolismo lunar é comum, com a Lua a puxar água, as­
sim como a seiva sobe pela árvore. A fruta da Árvore da Vida também pode
simbolizar imortalidade - representada na China, por exemplo, pelo pêssego.
Muitas outras árvores que produzem alimento aparecem como Árvores da
Vida — a figueira sicômoro, no Egito, a amêndoa no Irã, a oliveira, a palmeira
ou a romãzeira em outras tradições do Oriente Médio ou semitas. Seu simbo­
lismo cósmico parece ter-se desenvolvido a partir de cultos mais simples, nos
quais as árvores eram incorporações da Mãe Terra fecunda. Por essa razão, ape­
sar de sua verticalidade fálica, as árvores geralmente são femininas no simbo­
lismo. Assim, na iconografia egípcia, a figueira sagrada é identificada com Hator,
deusa que é mostrada na forma de árvore, fornecendo alimento e bebida.
Os ritos de fertilidade da Mãe Terra em geral centravam-se em árvores decíduas,
cujos galhos desfolhados no inverno e florescentes na primavera proporcionaram
símbolos adequados dos ciclos sazonais da morte e regeneração. Uma exceção no­
tável era o culto de Átis na Ásia Menor e o posterior mundo greco-romano. A
emblemática árvore de Átis era um pinheiro, um dos principais símbolos da
imortalidade. Sua morte (pela debilitação) e renascimento eram celebrados des­
cascando-se o pinheiro e enrolando-o em lã — a provável origem da tradição dos
mastros enfeitados em Io de maio, rito de fertilidade baseado na árvore. O dua­
lismo da simbologia da árvore é em geral representado por árvores em pares ou
com o tronco dividido. Na história de Tristão e Isolda, árvores entrelaçadas cres­
cem de suas sepulturas. No simbolismo dualista do Oriente Próximo, a Árvore da
Vida tem como correspondente a Árvore da Morte. Essa é a Árvore do Conheci­
mento do Bem e do Mal bíblica, cujo fruto proibido, quando experimentado por
Eva no Jardim do Éden, trouxe para a humanidade a maldição da mortalidade.
Árvore: ver Acácia; Álamo; Ameixa; Amêndoa; Árvore Bohdi; Árvore de Natal;
Aveleira; Azevinho; Bétula; Carvalho; Cedro; Cereja; Cinzas; Cipreste; Colu­
na; CRUZ; Espinho; Figueira; Jujubeira; Laranja; Lariço; Limeira, Tília;
Louro; Maçã; Madeira; Mastro Enfeitado; Murta; Nogueira; Oliveira; Pal­
meira; Pêra, Pessegueiro; Pilriteiro; Pinheiro, Pinha; Romã; Sabugueiro; Sal­
gueiro; Sefirot; Serpente; Tamarga; Teixo; Visco
Árvore Bodhi - A figueira sagrada (Árvore
Bodhi) sob a qual Gautama Buda meditava até
alcançar a iluminação - donde ser um símbolo
budista de contemplação, ensinamento e perfei­
ção espiritual. Árvore Bodhi: ver Árvore; Figueira
Árvore-de N 31 d I — Renascimento, mais par­
ticularmente o renascimento da luz - simbolismo
solar que vem, pelo menos, do festival romano das
saturnais, quando as decorações com ramos de
sempre-verde celebravam a morte do ano velho e
o nascimento do novo. Os ritos de Natal teutôni-
cos, nos quais árvores de abeto eram penduradas
com luzes e envolvidas com ofertas de sacrifícios,
são os antecedentes mais diretos da moderna árvo­ Arvore Bodhi, de um alto-relevo
re decorada; a cerimônia vitoriana herdou essa tra­ em pedra do século I a. C. do
dição de Natal da Alemanha. Esferas, estrelas e templo Sanchi Bhopal, índia.
 crescentes na árvore eram símbolos cósmicos. Na era cristã, colocaram-se luzes e
velas para simbolizar almas. Árvore de Natal: ver Acha de Natal; Alma; Árvore;
Crescente; Estrela; Globo, Orbe; Luz; Sacrifício; Solstício; Vela
ÂS3S — Velocidade, mobilidade, ascensão, sublimação, aspiração, supremacia,
liberdade, inteligência, inspiração. Embora as asas geralmente sejam emblemas
de elevação ou de subida da terra para o céu, também podem simbolizar pro­
teção (“ficar sob as asas”). As asas eram em geral associadas às divindades sola­
res, acrescentando ironia ao mito grego de ícaro, que, com seu pai, Dédalo,
tentou escapar da ira do rei Minos de Creta. ícaro despencou para a morte
quando a cera de suas asas artificiais derreteu ao voar perto demais do Sol (um
deus real em oposição a um ser humano atrevido). No simbolismo, as asas de­
vem ser espiritualmente merecidas. Os presunçosos têm suas asas aparadas ou
caem em chamas, como Satã.
Como os simbolismos da ave e da asa estão estreitamente ligados, as criaturas
aladas na arte podem ser vorazes e amedrontadoras ou, ao contrário, angelicais,
em especial as com asas escamosas ou de morcego - sinal de Satã. As fadas têm
asas mais delicadas, como borboletas. A convenção artística de dar asas aos an­
jos surgiu por volta do século VI, com base em imagens clássicas de deuses men­
sageiros e outras divindades aladas. Afora os anjos, almas e personificações do
espírito, tais como a pomba do Espírito Santo, outros que aparecem alados na
arte incluem o deus mensageiro grego Hermes (Mercúrio, na mitologia romana),
cujas sandálias e elmo alados também eram usados pelo herói Perseu; o deus
do sono Hipnos (Sono) e seu filho, Morfeu; a deusa Nêmesis e as harpias;
e as personificações da Fama, História, Paz, Fortuna e, às vezes, do Velho
Cronos. Os discos alados são emblemas solares. As serpentes ou os dra­
gões alados combinam os poderes terrestres e celestes. Asas: ver Anjos;
Aves; Borboleta; Demônios; Disco; Dragão; Leque; Morcego; Pena;
Serpente; Sol; VIRTUDES
Asfódeio - Flor greco-romana do Hades e de Perséfone (Prosér­
pina, na mitologia romana) - lírio de coloração apropriadamente
pálida usado para consolar aqueles escolhidos pelos deuses para en­
trar nos Campos Elísios. O asfódeio é, portanto,
A flor do asfódeio, associa- um símbolo funerário de pesar. Acreditava-se
da ao Hades (inferno), fiue suas raizes’ alimento dos mortos, curavam
tanto na mitologia grega picadas de cobra. Asfodelo: ver Lírio; O OU-
quanto na romana. TRO MUNDO
ÃSHO — Símbolo bem entrincheirado de tolice, mas tradicionalmente de signi­
ficado mais variado. O asno foi escolhido por Cristo para entrar em Jerusalém
tanto para cumprir a profecia quanto para significar a virtude da mansidão, e,
portanto, em geral representa humildade, paciência e pobreza no pensamento
cristão. Os imortais chineses cavalgam asnos brancos. Em contraste, os asnos de­
sempenham papéis prejudiciais e até sinistros nas mitologias egípcia e indiana e
são associados à luxúria ou à estupidez cômica nas lendas greco-romanas. Midas
ganhou as orelhas de asno com símbolo de seus defeitos (preferir Pã a Apoio). As
orelhas do asno fazem parte do chapéu do palhaço, e o Bottom de Shakespeare
(em Sonho de uma Noite de Verão, c. 1595) usa uma cabeça de asno numa sáti­
ra do amor. Outras qualidades associadas são a indolência e a obstinação. As­
no: ver ANIMAIS; Barrete; SETE PECADOS CAPITAIS; VIRTUDES
Áspide - zwNaja
Ataúde — Ventre protetor, que simboliza a esperança de renascer. Daí os es­
merados ataúdes das pessoas de alta condição social e a razão de serem coloca­
dos em santuários, sepulcros e igrejas.
Auréola — Termo geral para descrever a aura radiante visível usada na arte
para distinguir pessoas de poder espiritual incomum ou santidade. Termos
mais específicos são o halo, em geral retratado como um anel de luz; o nim­
bo, modalidade mais nebulosa de fulgor; e a mandorla, um nimbo estiliza­
do em forma de amêndoa. O simbolismo deriva de divindades resplande­
centes dos antigos cultos do Sol e do fogo. Conforme indica a etimologia de
auréola (do latim medieval aureole corona, “coroa de ouro”), é um termo que
se aplica de maneira correta num sentido específico ao brilho formado por
raios ou feixes de luz que às vezes cercam o corpo, assim como a cabeça.
Auréola: ver Amêndoa; Coroa; Halo; Mandorla; Nimbo
Auroque — Boi enorme e extinto da Europa — símbolo nas iconografias assí­
ria e suméria do poder de Enlil, o grande deus do Oriente Médio do cosmo
ordenado e da agricultura. Auroque: ver ANIMAIS; Boi
Aveleira — Fertilidade, água, poderes sobrenaturais de adivinhação e sabe­
doria. No norte da Europa e no mundo celta, o bastão de aveleira era instru­
mento de magos e fadas, adivinhos e de quem procurava ouro. Uma tradição
clássica sugeria que ela seria o caduceu de Hermes, mensageiro dos deuses.
 Seu simbolismo místico pode derivar tanto das profundas raízes da aveleira
(poderes misteriosos do Reino dos Mortos) como dos morangos (sabedoria secre­
ta). Além de seu uso no encantamento, a aveleira tinha um forte simbolismo
de fertilidade e chuva; pensava-se que trazia sorte para os amantes e, de acordo
com o folclore normando, fazia com que as vacas dessem muito leite quan­
do golpeadas com um anel de aveleira. Aveleira: ver Agua; Anel, Aliança; Bas­
tão; Chuva; Fadas; Leite; SABEDORIA; Vara Mágica
Ã¥0& - Corporificação do espírito tanto humano quanto cósmico, simbolismo
sugerido por sua leveza e rapidez, liberdade sublime de seu voo e sua mediação
entre a terra e o céu. No Egito antigo, a alma ou personalidade individual (Ba)
era mostrada como um falcão com cabeça humana que deixava o corpo na hora
da morte.
O conceito de pássaros como almas é tão difundido quanto a crença de que
eles representavam divindades, augurando imortalidade e felicidade, idéia ex­
pressa de maneira encantadora pelo dramaturgo
Maeterlinck, em The Blue Bird ofHappiness [O
pássaro azul], de 1908. Numas poucas cultu­
ras, alguns pássaros são vistos como mau
presságio, sobretudo corvos e urubus. Em
geral, os pássaros são auspiciosos, simboli­
zando no pensamento hinduísta o amor
Avestruz - A pena de avestruz era o atributo de Maat, a deusa egípcia da jus­
Na Melanésia, acredita-se que as aves carreguem mensagens entre o céu e a terra. Esta gra­
vura, em madeira pintada, foi encontrada em Papua-Nova Guiné.
dos deuses, trazendo o elixir da imortalidade (soma) à humanidade. Nos
Upanishads, dois pássaros pousados na Arvore Cósmica, um comendo e outro
observando, simbolizam as almas individual e universal. Os pássaros desempe­
nham importantes papéis em muitos mitos da criação ou, como o Pássaro do
Trovão dos nativos americanos e o Pássaro do Raio do sul da África, contro­
lam os poderes dos elementos. O Quetzalcoatl, pássaro-serpente da América
Central, combina poderes celestes e terrenos, em geral separados em outros mi­
tos, em que pássaros em luta contra serpentes retratam o conflito fundamental
entre luz e escuridão, espírito e carne. Pinturas pré-históricas e egípcias de seres
humanos com cabeça de pássaro simbolizam o lado espiritual da natureza huma­
na e a promessa de imortalidade.
Outro simbolismo fundamental incorpora a idéia de que os pássaros se comu­
nicam com as divindades ou, como a pomba da Anunciação, trazem mensagens
delas. Os celtas os veneravam por essa razão. Os xamãs equipados com penas
e máscaras de pássaros podiam voar mais alto nos reinos do conhecimento.
Assim, os pássaros tradicionalmente significaram sabedoria, inteligência e o
poder veloz do pensamento - bem longe da moderna palavra pejorativa “avoa-
do”. A arte divinatória romana baseada nos padrões de voo ou canto dos pás­
saros foi talvez uma tentativa de decodificar seu conhecimento superior. Eles
confiam segredos úteis aos heróis de muitos contos de fadas. Uma visão abo­
rígine é que os pássaros canoros também podem trazer informações dos ini­
migos deles. A expressão “um passarinho me contou” ecoa, pois, antiga idéia.
Na arte ocidental, os pássaros podem simbolizar Ar e Toque. O menino Jesus
é às vezes mostrado com um pássaro numa corda.
Pássaros engaiolados (que, de acordo com Platão, representavam a mente) apa­
recem em alegorias da Primavera. Na China, o pássaro é símbolo masculino
(homônimo de “pênis”); no entanto, um “papa-figo selvagem” é uma prostitu­
ta. Aves: ver Ar; ANIMAIS MITOLÓGICOS; Áxvore; Asas; Pena; Raio; SA­
BEDORIA; Serpente; Soma; Trovão; nomes individuais
tiça e da verdade: a pena mitológica contra a qual os corações dos mortos eram
pesados para avaliar-lhes o peso dos pecados. O comprimento idêntico das plu­
mas dos avestruzes é dado como razão para esse simbolismo de igualdade. Mais
provavelmente, as penas tinham status especial, pois vinham das maiores aves da
África. O impacto decorativo dos grandes ovos de avestruz também pode expli­
car por que eles (em vez de outros ovos) eram pendurados nas igrejas ortodoxas
orientais como símbolo de ressurreição.
 A idéia de que o avestruz esconde sua cabeça na areia (dando-nos o significa­ iilial R
do idiomático moderno de “não encarar os fatos”) parece ter vindo de seu há­
bito de esticar o pescoço para perto do chão quando ameaçado. Avestruz: ver : 3
Aves; Coração; Ovo; Pena 1■Rí g| li; ill 113
Azewinho — Emblema de meio de ano de esperança e alegria. O azevinho era J1IS83I 7 3311 7
uma das plantas perenes carregadas no festival de meio de inverno da Saturnália,
P§fy|í% mi | py u
em Roma; seu uso no Natal, porém, liga-se mais diretamente a costumes teutô-
nicos de decorar a casa com ele em dezembro. Na tradição cristã, o azevinho está
§11!!!! !7
associado a João Baptista e à Paixão de Cristo (as flores parecidas com espinhos i vI I : .
e os frutos vermelho-sangue). Azevinho: ver PAIXÃO; Solstício
§■
sm
:77*feP
Hs* |§ |
:
!- . . "1:3;3';C
üü
Alill - Infinito, eternidade, verdade, devoção, fé, pureza, castidade, vida espi­
ritual e intelectual - associações que aparecem em muitas culturas antigas e que
7173 , 1 337:
expressam um sentimento generalizado de que o azul - a cor do céu* é o mais
” li
sereno, neutro e menos “material” de todos os matizes. A Virgem Maria e Cris­
to são mostrados com freqüência vestidos de azul, cor que é atributo de muitos
deuses do céu, entre eles o egípcio Amon, a Grande Mãe suméria, o grego Zeus li m ill ü 3l l ' ll
(Júpiter, para os romanos), Hera (Juno), os indianos Indra, Vishnu e sua encar­
nação de pele azulada, Krishna. O azul está ligado à misericórdia na tradição he­
r ... , .

braica e à sabedoria no budismo. Nas tradições populares, representa fidelidade, 1, '' 3 ílililll gjj |j | I
na Europa, e erudição e casamento feliz, em partes da China. A associação entre
sangue azul e aristocracia deriva do uso medieval da palavra bleu (azul) como
eufemismo de Dieu (Deus) no juramento “pelo sangue de Deus”, feito com fre­
qüência pelos nobres franceses, que com o tempo levou ao termo de gíria un
sang-bleu (“um sangue azul”). Mais recentes ainda são as ligações idiomáticas
com a melancolia, talvez derivadas dos cantos melancólicos feitos na hora do cre­ i« ■ | 11|§ |
púsculo pelos escravos africanos na América do Norte, e com a pornografia, 7-,

em razão das mostras obscurecidas de filmes explícitos. Azul: ver CASTIDA­ 11111
1
DE; Céu; FIDELIDADE; SABEDORIA;VIRTUDES 11; ;f ^ ■#; 11

: ■ 311113 7& .- . 3 .;;

I | 1 1* 3I |
3-3, I |S ' II #131
.3. M
1 |S
... #3■ . '! #33

iiiiiiiiiiiiii3,1
■
I ; : t :
■ ■ # - -
Ba - Símbolo egípcio da alma, em geral re­
tratado como um falcão com cabeça hu­
mana. Os egípcios tinham uma variedade
de símbolos para o princípio da vida in­
dividual, dos quais nem todos, como o
Ba, deixavam o corpo com a morte. Ba:
ver Alma; Falcão, Gavião; Ka

Babuíno — ver Macaco

Báculo — O cajado de autoridade pasto­

ral do bispo, com formato de báculo pa­
ra simbolizar a guarda e o controle de seu
rebanho. O báculo era emblema de go­ O Ba, ou alma, de uma estatue­
verno no Egito, Assíria e Babilônia, e atri­ ta egípcia de madeira pintada de

buto de Osíris e de vários deuses gregos. c.332-330 a.C.

O báculo é também emblema dos apóstolos e alguns outros santos cristãos, e de

Cristo como o Bom Pastor. Báculo: ver Cajado; Ovelha; Pastor

Baço — Antes considerado o órgão preponderante da emoção, simbolizava,

porém, mau humor, no Ocidente, e bom humor e riso, no Oriente. Na Chi­
na antiga, o baço era um dos oito tesouros, associado à energia yin. Baço: ver
Yin-Yang
 Baixio — Na mitologia celta, local de desafio, sobretudo no combate indivi­
dual. Como os baixios eram em geral passagens difíceis, tal simbolismo é ra­
zoavelmente auto-evidente, mas Jung traçou analogias com a transição de um
estado do ser para outro. Baixio: ver Ponte; Rio, Regato
Balança - Justiça, imparcialidade, equilíbrio, harmonia, verdade, julgamento
divino. A balança representa o signo zodiacal de Libra no ponto equilibrado do
ano, quando o Sol atravessa o equador na direção sul. É o emblema mais comum
não só da justiça, mas também da ligação causal entre pecado e punição na outra
vida. Na arte ocidental, a balança é atributo de Têmis, deusa grega da lei e da or­
dem; do deus mensageiro Hermes (Mercúrio, na mitologia romana); do arcanjo
Miguel; e da personificação da Lógica e da Oportunidade. Balanças vazias po­
dem ser carregadas pela Fome. As balanças de julgamento estão associadas a
Cristo e, no Egito, a Osíris e à deusa da verdade, Ma at. Na arte do Tibete, as boas
e más ações são simbolizadas por pedras brancas e pretas nos pratos da balança.
Balança: ver O OUTRO MUNDO; VIRTUDES; Zodíaco
Baldaquim — Dossel quadrado sobre quatro mastros carregado em procissões
religiosas e que simboliza a proteção celeste. O baldaquim deriva provavelmente
dos dosséis quadrados ou circulares colocados sobre os governantes orientais pa­
ra denotar poder, tanto temporal quanto espiritual. Baldaquim: ver Dossel
Baleia - Imagem impressionante do colossal na natureza, mas também antigo
símbolo da regeneração de arca ou útero, expresso de
maneira mais clara na história bíblica do profeta
Jonas, engolido e regurgitado por um “grande
peixe”. Alguns pesquisadores têm interpreta­
do isso como uma alegoria do cativeiro e li­
bertação dos judeus na Babilônia, com ba­
se nos mitos sumério-semitas da deusa do
caos, Tiamat. Numa versão mais plausível,
o ventre da baleia representa a obscuridade
da iniciação, que conduz a um novo estado
de vida mais esclarecido. No Evangelho de
São Mateus (12:40), Cristo traça um para-
Detalhe de um vitral do século XIII leio entre a experiência de Jonas e sua pró-
que mostra Jonas ao ser retirado da pna descida iminente ao coração da Terra e
barriga da baleia. posterior ressurreição.
O período de enterro de Jonas, de três dias e três noites, sugere o simbolismo lu­
nar do “escurecimento da Lua” seguido por seu reaparecimento como um novo
crescente. O simbolismo de arco reaparece nos textos islâmicos, e a baleia está
associada à idéia de iniciação na África e na Polinésia. No Sudeste Asiático, há
mitos dos heróis espirituais trazidos por uma baleia. Ela costuma ser associada
ao Leviatã. As imagens medievais de sua boca como o portão do inferno basea­
vam-se em comparações fantasiosas dos bestiários ignorantes da época. A grande
baleia do romance de Herman Melville, Moby Dick (1851), pode ser interpre­
tada como um símbolo de repressão sexual destrutiva. Baleia: ver Arca; Dilúvio;
Iniciação; Leviatã; Lua; Três; Ventre
Bambu - Símbolo oriental de capacidade de recuperação rápida, longevidade,
alegria e verdade espiritual - uma das três plantas auspiciosas do inverno. O bam­
bu era atributo do piedoso Bodhisattva Guanyin e do cavalheiro. Seu caule com
anéis era associado aos passos da iluminação; também pode simbolizar o Buda.
Como instrumento de caligrafia, seu traço puro e caule côncavo tinham signifi­
cado sagrado para os eruditos e artistas budistas e taoístas. Na América do Sul,
onde ele tinha importância como ferramenta de corte, canudo de soprar e instru­
mento de música sagrada, algumas tribos reverenciavam suas espécies altas como
Árvores da Vida. O bambu tinha na África uso ritual para circuncisão. Bambu:
ver Árvore; Circuncisão; Degraus; LONGEVIDADE; Passos
Bandeira — Originalmente, emblema de um deus ou um soberano levado pa­
ra a batalha como símbolo sagrado de supremacia. A bandeira carrega, portanto,
imenso significado em termos de avanço triunfal, retirada humilhante ou, pior
ainda, captura. Além do uso de bandeiras apenas para a identificação ou sinali­
zação, a antiga ligação com status, honra e valores espirituais de um clã ou nação
continua a fundamentar o simbolismo individual das bandeiras — uma área de
estudos extensa, mas separada. Bandeira: ver Crescente; Estandarte; Estrela
Bania - Árvore sagrada da índia, provável modelo do simbolismo da Árvore
Cósmica invertida, em que por meio de suas raízes aéreas o espírito transcenden­
te pode manifestar-se por todo o universo. Às vezes, construíam-se templos nos
troncos principais. Bania: ver Árvore; Templo
Barba - Dignidade, soberania, virilidade, coragem e sabedoria. As divindades,
reis, heróis e sábios masculinos em geral são barbados na iconografia. No
Egito, os governantes sem barba — entre eles as rainhas - eram mostrados com
 barbas falsas como marca de status. As tradições semitas e sikhs relacionam a
barba à honra. Barba: ver Cabelo; Rainha; SABEDORIA
Barco - Para muitos povos ribeirinhos ou costeiros, as pequenas embarcações
(em contraste com as grandes) eram percebidas como um meio de transição
do mundo material para o espiritual. Berços simbólicos das almas dos que re­
nasceriam, os barcos cruzam as regiões perigosas do Reino dos Mortos (como
na mitologia egípcia) ou são lançados à deriva com os corpos dos chefes, co­
mo na Amazônia.
Na mitologia grega, um barco impulsionado pelo barqueiro Caronte conduz
as almas dos mortos na travessia do rio Estige com destino ao Hades. Barco:
ver Arca; Crescente; Mulher; Navio; O OUTRO MUNDO
Barrete - Posto, autoridade, poder, sabedoria. Barretes de vários tipos aparecem
com freqüência na iconografia antiga e são em geral associados ao status, so­
bretudo quando altos e cônicos. A tentativa óbvia de conferir a seus usuários uma
aparência mais impressionante pode ter um significado menor do que seu simbo­
lismo de poder solar e fálico. O barrete pontudo do mago simboliza poder e sa­
bedoria sobrenaturais. Os barretes do bobo e do bufão com seus sinos chocalhan-
tes constituem inversões zombeteiras dessa tradição. As feiticeiras também podem
ser mostradas com barretes pontudos, numa referência aos chifres de Satã. O bar­
rete sobrevive como símbolo de status no barrete acadêmico (e na 4 coroação” de
membros da equipe em alguns esportes). Barrete: ver Barrete Frígio; Bruxaria; Ca­
beça; Chifre; Demônios; Falo; Palhaço; SABEDORIA; Sol
Barrete Frígio - Barrete cônico de feltro macio que se tornou emblema de
liberdade na Revolução Francesa - como na pintura de Delacroix, Liberdade
guiando o povo (1830). Esse estilo de barrete era usado pelos homens livres da
Frigia, na Ásia Menor, no reinado de Midas.
Na arte, o jovem Páris pode ser mostrado usando-o — talvez numa referência ao
significado fálico de seu cone pontudo. Tradicionalmente, o barrete era vermelho,
sugerindo simbolismo de sacrifício, bem adequado à época da Revolução Fran­
cesa. Barrete Frígio: ver Barrete; Chifre; LIBERDADE; Sacrifício; Vermelho
Barriga - A sede da vida no pensamento oriental, donde o ritual japonês da
estripação, o haraquiri. As imagens orientais gordas e barrigudas são símbolos
de prosperidade e não de gula, como nas representações de Shen Yeh, deus chi­
nês da riqueza. A história bíblica em que Jonas passa três dias e três noites na
barriga da baleia foi utilizada por Cristo como analogia de sua própria morte e
ressurreição. Os alquimistas usavam a barriga como analogia do laboratório.
Barriga: ver Alquimia; Baleia; Cruzamento do Mar Noturno
Basiiisc© - Originalmente uma serpente venenosa coroada egípcia (talvez
uma naja). Com a adição medieval de corpo e asas de galo, tornou-se a amea­
çadora personificação de pecados como a luxúria e portadora de doenças como
a sífilis. De acordo com o folclore, foi chocada por um sapo, de um ovo de ser­
pente posto por um galo velho numa esterqueira. Ao contrário do dragão, que
representava o mal numa escala de heroísmo, o basilisco ameaçava o transgressor
em nível de vida comum. Basilisco: ver ANIMAIS MITOLÓGICOS; Asas; Dra­
gão; Galo; Naja; Sapo; Serpente; SETE PECADOS CAPITAIS
Basti© - Antigo emblema de poder sobrenatural, simbolicamente associado à
força da árvore ou galho, ao falo, à serpente e à mão ou dedo indicador. O sim­
bolismo de criação e fertilidade do bastão está claro na história bíblica do cajado
de Aarão, que floresceu e produziu amêndoas como sinal da benção divina sobre
a casa de Levi — endossando a autoridade de Aarão (irmão de Moisés) como o
fundador do sacerdócio judeu (Números 17). Na religião, mitologia, lenda e fol­
clore, o bastão, sobretudo de determinadas árvores, como a aveleira, é emblema
de autoridade pessoal ou confere a seu proprietário poder sobre o mundo natu­
ral - e para transformar, profetizar, arbitrar, curar feridas, encontrar água e con­
vocar ou dispensar espíritos. Bastão: ver Amêndoa; Aveleira; Báculo; Caduceu;
Cajado; Cetro; Falo; Galho, Ramo; Mão; Serpente; Vara Mágica
Batismo - Rito espiritual de passagem que simboliza purificação e regeneração.
Para os psicólogos, o batismo pela água representa a dissolução do velho ser e o
renascimento a partir das águas originais da vida. Seu uso em cultos e religiões é
antigo e muito disseminado, às vezes como rito de iniciação tanto para os vivos
quanto para os mortos. Dependendo da confissão religiosa, o batismo cristão
pode simbolizar entrada para a Igreja, marca adulta de fé, renascimento na graça,
expiação de pecados passados ou compartilhamento simbólico da morte e ressur­
reição de Cristo. Menos comuns são os batismos pelo vento ou pelo fogo (este úl­
timo foi o destino ou a escolha de alguns mártires). Batismo: zwÁgua; Cervo;
Concha; Fogo, Chama; Iniciação; Octógono; PEIXE; Vento; Vieira
Baú - Emblema romano das religiões místicas. Os baús gregos e hebreus
eram receptáculos de mistérios revelados apenas para iniciados escolhidos,
 como nos baús carregados nos ritos de deuses gregos, como Dioniso e Deméter, via uma ligação simbólica entre a boca — vermelha e consumidora — e o fogo,
ou o baú com as Tábuas da Lei hebraicas. Na China, os baús constituíam re­ expressa nas lendas sobre dragões que expeliam fogo. Mais comumente, a bo­
licários de tradições antigas ou espíritos ancestrais. Baú: ver Arca
ca é associada à vulva, como no simbolismo chinês. Boca: ver Baleia; Cigarra;
Disco; Dragão; Fogo, Chama; Jade; Ka; Máscara; O OUTRO MUNDO; Res­
Beijo - Além do significado óbvio, o beijo é símbolo religioso de união espiritual
piração, Fôlego; Vermelho; Vulva
— significado por trás do costume de beijar as imagens dos santos nas igrejas.
Beijar a mão de alguém era sinal medieval de homenagem. Beijavam-se os pés e
Boda* Cabra - Virilidade, po­
as vestes dos reis tanto por homenagem quanto pela crença de que parte da san­
tência, luxúria, astúcia e destruti-
tidade deles poderia transferir-se para quem beijasse. Beijo: ver Mão
vidade no bode; fecundidade e
cuidado de nutrição na cabra. A
Bétula - Arvore benéfica e protetora dos povos do norte da Europa e da Ásia,
maior parte do simbolismo ambí­
sagrada para os deuses Thor ou Donar e Freia ou Friga, e que constituía o ponto
guo do bode resolve-se ao longo
central dos ritos xamanistas muito mais a leste, como a Árvore da Vida ou Árvore
dessas linhas sexuais. A cabra
Cósmica, que ligava a vida terrestre ao mundo espiritual. Como pólo central das
Amaltéia era, pois, a ama-de-leite
tendas (yurts), tinha significado sagrado nos ritos de iniciação como símbolo de
venerada do deus grego Zeus (Jú­
ascensão humana e de descida da energia cósmica. Na Rússia, simbolizava a pri­
piter, na mitologia romana), seu
mavera e as mulheres jovens, e era plantada perto das casas para invocar espíritos
chifre, a cornucópia da abundân­
protetores. Sua capacidade de expulsar o mal pode ser o motivo pelo qual as
cia - simbolismo profundamente
bruxas eram fustigadas com vara de vidoeiro (ou Bétula alba, espécie de bétula de
baseado na qualidade e adequa­
madeira branca) para livrarem-se dos demônios. É o emblema da Estônia, na
ção do leite de cabra para os be­
Europa Oriental. Bétula: ver Árvore; Bruxaria; Chicote, Mangual; Eixo
bês. A vitalidade do bode impres­
sionou o mundo antigo, como
Bezerro — Pureza no sacrifício — donde, ocasionalmente, símbolo de Cristo
mostra sua relação com diversos
(embora com maior freqüência retratado como cordeiro). Os bezerros também
deuses sumério-semíticos e gregos.
simbolizaram a prosperidade (matando-se o bezerro cevado). O Bezerro de
O bode também era a montaria
Ouro bíblico costuma ser tomado como emblema da adoração dos valores ma­
ígnea do deus védico Agni, puxa­
teriais, em vez dos espirituais. Bezerro: ver Cordeiro; Sacrifício; Touro
va a carruagem de Thor e estava
estreitamente ligado a Dioniso (Ba­
Bobo — ver Palhaço
co, na mitologia romana), além de fornecer muitas das características físicas
de Pã e dos sátiros. O bode é particularmente ativo no inverno (quando a fê­
Boca — Na iconografia, bocas abertas podem ser símbolos de devoração (como
mea entra no cio), o que pode ter contribuído para as imagens de bodes de pa­
nas muitas imagens de monstros com as mandíbulas escancaradas, represen­ lha usadas nos festivais de grãos realizados na Escandinávia na época do Natal
tando as portas do inferno) ou de espíritos que falam (como nas máscaras e es­
- estação às vezes personificada na arte pelo bode. Contudo, a virilidade do
culturas primitivas). Podem também simbolizar o sopro da vida.
bode era considerada lasciva pelos hebreus. Heródoto relatou práticas sexuais bes­
Nos ritos fúnebres egípcios, as bocas dos mortos eram abertas para permitir que
tiais no culto mendesiano do bode entre os egípcios. Isso pode ter influenciado
seu ka prestasse testemunho no tribunal da vida futura - e recebesse o dom de
o simbolismo cristão do bode como personificação da impureza e da luxúria
uma nova vida. Discos solares eram colocados na boca dos mortos, assim co­
vil. O bode é análogo aos pecadores no relato do evangelho sobre o Dia do Juízo
mo objetos de jade (simbolizando a imortalidade) na China e no México. Jung
Final, quando Cristo deverá separá-los das ovelhas e entregá-los ao fogo eterno
 (Mateus 25:32; 25:41). Daí, provavelmente, as características físicas de bode do
Demônio medieval, uma associação reforçada pela reputação do bode de destru-
tividade maliciosa. O bode também pode personificar a loucura. Na China,
onde “bode” e “yang” são homônimos, esse animal é um símbolo masculino
positivo, como na índia, onde, na qualidade de alpinista de andar seguro, era
associado à superioridade. No zodíaco, Capricórnio é um peixe-bode. Bode,
Cabra: ver Carruagem, Biga; Chifre; Cornucópia; Demônios; Espiral; Grão;
Leite; Ovelha; Sátiro; SETE PECADOS CAPITAIS; Yin-Yang; Zodíaco
Bode Expiatório — Descarga simbólica dos pecados ou deficiências em ou­
tra pessoa. O bode expiatório ou “bode de Azazel” (um demônio do deserto) foi
enviado ao deserto pelos hebreus no Dia da Reparação, Yom Kippur, emblema-
ticamente levando as transgressões dos israelitas. Na cristandade, Cristo fez-se de
bode expiatório ao tomar para si os pecados do mundo. De acordo com J. G.
Frazer em The Golden Bough [O ramo de ouro\, de 1890, as tradições antigas da
Ásia Menor envolviam o espancamento e a queima de uma vítima humana co­
mo bode expiatório do governante em países afligidos por secas, pragas ou safras
ruins. Bode Expiatório: ver Bode, Cabra; Bruxaria; CRUZ; Palhaço; Sacrifício
Boi — Força, paciência, submissão, trabalho duro e constante — símbolo bene­
volente em todo o mundo. Como a força que puxava o antigo arado, o boi era
um animal valioso, em geral usado em sacrifícios, sobretudo nos rituais dos
cultos ligados à fertilidade agrícola.
O boi é símbolo cristão do Cristo sacrificado e também emblema de São Lucas
e do clero em geral. Juntamente com o asno, é o animal mostrado com maior
freqüência na Natividade e às vezes aparece sustentando a fonte batismal. Hoje
identificado com o indivíduo de muita força muscular, mas de compreensão
lenta, o epíteto de “boi mudo” foi aplicado certa vez por Alberto Magno a seu
aluno corpulento, mas de inteligência formidável, Tomás de Aquino (1225-
74): “Um dia o boi mudo encherá o mundo com seu mugido.”
Como uma imagem de domínio da natureza animal da humanidade, o boi é
atributo taoísta e budista do sábio, e, na China, do aprendizado contempla­
tivo. O boi branco era alimento proibido em diversas tradições. No mundo
clássico, os bois brancos eram sacrificados para o deus grego Zeus (Júpiter,
na mitologia romana), e os pretos, para Hades (Plutão). Bois pretos puxavam
as carruagens da Morte na arte e também são atributo da Noite. As associa­
ções lunares distinguem com freqüência o boi do touro solar. Boi: ver Asno;
Batismo; Branco; MORTE; Noite; Preto; Sacrifício; Vaca
BoScl — Símbolo solar em jogos aéreos de antigos festivais de culto, sobretudo
no México e na Grécia. Os templos da América Central dedicados à adoração
do Sol tinham elaboradas quadras para jogos violentos ou ritualísticos. Em ou­
tros lugares, a bola constituiu um dos primeiros brinquedos mais populares.
Bola: ver Sol; Zigurate
Bolha - Evanescência, sobretudo da vida terrena - simbolismo que aparece em
alegorias da mortalidade, tanto budistas quanto cristãs, em que putú> anjos com
aparência de criança, são mostrados a soprar bolhas que carregam a inscrição
Homo bulia est (“O homem é uma bolha”). Bolha: ver Anjos; Vento
Borboleta - Agora apenas metáfora de frivolidade, a borboleta é antigo
símbolo de imortalidade, da qual o ciclo de vida proporciona analogia perfei­
ta: a vida (a rastejante lagarta), a morte (a escura crisálida) e o renascimento
(a alma a flutuar em liberdade). Daí o mito grego de Psique (literalmente
“alma”). Retratada na arte com asas de borboleta, ela era uma mortal liber­
tada da morte quando Zeus comoveu-se pelo seu amor por Eros — e pelo dele
por ela. Como emblemas de alma, as borboletas são encontradas em luga­
res tão afastados entre si como o Zaire, Ásia Central, México e Nova Zelândia.
Aparecem com esse significado em túmulos cristãos, e Cristo é às vezes re­
tratado a segurar a borboleta da ressurreição. As borboletas representavam
as almas dos guerreiros astecas assassinados e eram sagradas para diversas di­
vindades mexicanas. Suas asas bruxuleantes também simbolizavam o fogo
solar, idéia que é evocada na tradição celta. Na China, a borboleta é emble­
ma de lazer e de um amante jovem; por meio de uma ligação fonética com a
palavra “setenta”, é também, quando ligada à ameixa, metáfora de beleza em
idade avançada. No Japão, essa criatura representa alegria passageira, vaidade
feminina e a gueixa; um par de borboletas representa satisfação conjugal.
Nas ilustrações do folclore, as fadas são mostradas com freqüência com asas
de borboleta. Borboleta: ver Alma; Ameixa; Asas; Escuridão; Fadas; Fogo,
Chama; Lagarto; VAIDADE
Braço — Força instrumental, protetora ou julgadora. Símbolo de poder sobe­
rano e princípio ativo nas iconografias egípcia, indiana e budista - e de Deus na
trindade cristã. Os deuses onipresentes em geral têm diversos braços e carregam
símbolos específicos de suas várias funções. Para os bambaras, da África Oci­
dental, o antebraço é símbolo do espírito, ligação entre a humanidade e Deus.
O gesto simbólico mais universal dos braços é o levantamento submisso de
 ambos, o que sinaliza tanto se render quanto um pedido de clemência, justiça
ou, num contexto religioso, graça divina. Braço: ver Bastão
Branco — Cor absoluta da luz e, portanto, símbolo de pureza, verdade, inocência
e do sagrado ou divino. Embora tenha algumas conotações negativas - medo, co­
vardia, rendição, frio, espaço vazio e palidez da morte —, o branco é o lado posi­
tivo do preto, a antítese do branco em todos os sistemas de símbolos. Daí o cavalei­
ro branco e o vilão preto. Seu uso como veste de luto — tradicionalmente sem cor
na China, branco em Roma e por toda a Europa em geral por muitos anos — era
menos emblemático de pesar que de iniciação para a nova vida à espera dos mortos.
O branco é quase universalmente a cor da iniciação, o noviço ou o neófito. A
palavra “candidato” deriva do latim significando “branco brilhante”. É a cor
imaculada cristã do batismo, da crisma, do casamento e outros ritos de passa­
gem. Como cor da espiritualidade, santidade, verdade e revelação, era usado
pelos druidas e por outros tipos de sacerdotes tanto no mundo pagão quanto
na cristandade. Com o mesmo significado sagrado, o branco também era a cor
das vítimas de sacrifícios.
As ligações entre a luz e a alegria fazem do branco uma cor associada com fes­
tivais. O ovo branco simboliza a criação; a pomba branca, a paz e o Espírito
Santo; a ilha branca, o paraíso; o lírio branco, a castidade. O branco simboli­
zava a pureza mesmo na China, onde também estava associado com a traição,
a morte, o outono e a idade. Os contrastes de valor entre o brilho e a palidez
da morte explicam algumas dessas aparentes ambigüidades.
No folclore europeu, os fantasmas, os vampiros e outros espíritos do mal têm
as faces com palidez cadavérica, como o nórdico Hei, entre outras deusas da
morte na mitologia. A morte é um cavalo pálido. Assim como o branco pode
simbolizar tanto a vida quanto a morte, também está associado ao leste e ao oes­
te, ao amanhecer e ao entardecer.
Na alquimia, o branco (o albedo) está associado ao mercúrio e ao segundo es­
tágio da Grande Obra. Branco: ver Alquimia; Batismo; Casamento; Cavaleiro;
Ilha; Iniciação; Lírio; Mercúrio; MORTE; O OUTRO MUNDO; Ovo; Pom­
ba; Preto; Sacrifício
Bronze — Liga de cobre e estanho (muito confundida na Antigüidade com li­
gas de cobre com outros metais) que simboliza força, poder e dureza, sagrado pa­
ra o ferreiro coxo Hefesto, que, na mitologia grega, moldou com ele o gigante
Talos. Acreditava-se que os objetos de culto feitos de bronze tinham poder prote­
tor. Bronze: ver Gigante; METAIS
Bruxaria — Na Europa Ocidental dos séculos XIII ao XVIII, um símbolo
de uso incorreto dos poderes sobrenaturais. Antes dessa época, e nas socie­
dades primitivas em geral, as bruxas eram temidas e suspeitas, mas seus ser­
viços eram em geral procurados. A bruxaria tornou-se uma ocupação peri­
gosa quando as feiticeiras foram vistas não como agentes livres, mas como
serviçais do Diabo. Isso transformou-as no símbolo negativo dos sacerdotes
que serviam a Deus. As tradições de divindades plurais aceitavam deusas
bruxas, como a indiana Kali, como parte de uma ordem natural dualista.
Em contraste, na cristandade monoteísta, Satã era um erro da natureza, cujos
seguidores tinham de ser queimados. No ápice da histeria de caça às bruxas,
as “feiticeiras” tornaram-se bodes expiatórios dos infortúnios naturais, como
quebras de safra, loucura ou idéias inaceitáveis para a Igreja, como a heresia ou
a luxúria feminina.
No mundo antigo, as bruxas eram mais estreitamente associadas à necromancia.
Saul, por exemplo, consultou a bruxa de Endor, que chamou Samuel dentre
os mortos para prever que ele seria esmagado pelos filisteus. Segundo descre­
veu Horácio, a necromancia romana envolvia o sacrifício de um cordeiro pre­
to. Esse simbolismo reverso é típico da maioria dos símbolos tradicionais de
feitiçaria, que incluem os animais noturnos (como os gatos pretos e as coru­
jas); sapos; lobos ou (no Japão) raposas; símbolos de luxúria com aparência de
bode; serpentes; ervas venenosas; e oferendas sacrificiais horríveis, como de be­
bês mortos. Jung via as bruxas como projeções do lado escu­
ro da anima ou lado feminino da natureza humana.
Bruxaria: ver Bode Expiatório; Cordeiro; Coruja; Demô­
nios; Gato; Lobo; Preto; Raposa; Sapo; Serpente; SETE
PECADOS CAPITAIS; Vassoura
Búfalo, Bisão - Na índia, Ásia
e América do Norte, símbolo de po­
der formidável, mas pacato. O bisão
(comumente chamado de búfalo,
embora constitua espécie diferente) sim­
bolizava para os índios americanos nativos
das planícies não apenas a força do furacão,
mas também prosperidade e fartura. O búfalo
branco era particularmente sagrado para eles. Um dos Oito Imortais, Lao-tsé
À medida que os 60 milhões de cabeças dos monta um búfalo, de uma
rebanhos foram sendo dizimados pelos caça- aquarela do século XVIII.
 dores brancos, orelhas e chifres tornaram-se símbolos substitutos. O elevado
status do búfalo na índia e no Sudeste Asiático fez dele animal sacrificial.
Yama, deus hinduísta e budista da morte, montava um búfalo, e a cabeça do ani­
mal era símbolo da morte no Tibete. Os chineses associavam o poder quieto
do búfalo doméstico à vida contemplativa: segundo a lenda, o sábio Lao-tsé
teria deixado a China num búfalo verde. Búfalo, Bisão: ver ANIMAIS; Boi;
Branco; Furacão; Grão; Sacrifício; Touro II Il| ü $ 1
Buraco - Em artefatos religiosos e no pensamento místico, menos um símbo­
lo de vacuidade do que de abertura - para a vida física, no nascimento, e para
a vida espiritual, na morte. O significado de antigas pedras perfuradas nem
sempre é explicado pelo simbolismo do sexo feminino e da fertilidade. Na
China, por exemplo, preciosos discos de jade eram perfurados com um buraco
I
'? 1 ? : : :::

2' CS8SÍU ■ v% $ : Vv'

^-IA1."..• ..,.,’L -
central como símbolos da entrada do céu, um vazio que conduz à eternidade.
Buraco: ver Jade; Vácuo

Burro - ver Asno

Búzio - Concha parecida com um chifre, em geral usada como instrumento

musical cerimonial e que simboliza em muitas tradições de áreas costeiras a voz
criadora primordial — sobretudo na índia e na Polinésia. O misticismo india­
no associa o búzio ao som sagrado Om e à respiração de Vishnu, que enche o
universo. E um dos oito símbolos budistas do Bom Augúrio. Na Grécia, é atri­
buto dos tritões do deus do mar, Posêidon. Sua forma espiralada pode sugerir
tanto audição quanto som, e na tradição islâmica simbolizava atenção para com
o mundo. Búzio: ver Concha; Espiral; Palavra; Om (Aum)
 MM! sâ
|p j|g Iptp

Caaba - Edificação em forma de cubo situada no centro de Meca. Na fé islâmi­

ca, simboliza o centro espiritual do mundo, a origem da civilização, estabilidade,
totalidade e perfeição. Os peregrinos circungiram a Caaba sete vezes e beijam a
Pedra Negra que há num dos lados — meteorito que se diz ter sido dado a Abraão
pelo arcanjo Gabriel. Caaba: ver Centauro; Circungiro; Cubo; Meteorito

Cabeça - Instrumento que governa a razão e o pensamento, mas também ma­

nifestação do espírito, poder ou força vital da pessoa - significação que é res­
ponsável pelo valor que os antigos atribuíam à cabeça decepada de um inimigo.
Para muitos povos, inclusive para os guerreiros celtas, que usavam cabeças como
troféus, ela tinha um simbolismo de fertilidade e fálico, e também se acredita­
va que transmitia a força e a coragem do guerreiro decapitado para seu novo
proprietário. Na iconografia, a cabeça de um deus, rei ou herói montada numa
coluna, mostrada numa moeda ou usada como emblema funerário corpori-
ficava seu poder de influenciar os acontecimentos. Para Platão, a esfera da ca­
beça representava um microcosmo humano. Em muitas tradições, a cabeça
substitui o coração como a presumida localização da alma. Em símbolos de
monstros ou de deuses animais, ela pode indicar que parte do híbrido é domi­
nante. Os artistas podiam aumentar a força de uma imagem mediante a multi­
plicação de cabeças ou rostos, às vezes para indicar funções diferentes. Assim,
na iconografia de Roma, a Hécate de três cabeças movia-se entre o céu, a terra e
os infernos, o Jano de dois rostos vigiava entradas e saídas, o passado e o futuro,
os viajantes que partiam e voltavam. As quatro cabeças de Brahma referem-se
 aos quatro Vedas hindus, as quatro cabeças de carneiro de Amon-Rá fazem
menção a seu governo sobre todos os elementos. Na arte, os gêmeos gregos
Castor e Pólux mostrados um a olhar para cima e outro para baixo simbolizavam
as fases de ascensão e descensão dos corpos celestres. As imagens que combi­
navam cabeças masculinas e femininas tinham simbolismo protetor no Egito.
Objetos para cobrir a cabeça (coroas, grinaldas ou gorros) e movimentos da ca­
beça - curvada, em submissão, ou erguida, em orgulho — têm um significado par­
ticular nos gestos humanos. Cabeça: ver Alma; Barrete; Cabelo; Coluna; Coroa;
Coroa de Flores, Grinalda; Decapitação; Escalpo; Esfera; Pena; Quatro; Tríade
CaÍ30Í€l — Energia vital, força - um aspecto profundamente significativo do
corpo humano, tanto do ponto de vista social quanto do pessoal, como se pode
ver pela ampla faixa de simbolismo atribuída aos diversos tipos de penteado.
O simbolismo de força do crescimento do cabelo tem como exemplo famoso
Sansão, guerreiro da antiga seita hebreia dos nazireus, cuja longa cabeleira era
sinal tanto de santidade carismática quanto de força física. A comunidade
khalsa dos sikhs deixou crescer cabelo e barba por motivos simbólicos seme­
lhantes. Em muitas sociedades o cabelo comprido era marca de poder real ou
de liberdade e independência, como entre os gauleses e outros povos celtas.
Nas mulheres, cabelos longos e soltos significavam o estado de solteirismo ou
virgindade — como na iconografia cristã da Virgem Maria e das santas virgens -
em comparação com as tranças das cortesãs. Alternativamente, como na Rússia,
uma só trança marcava a donzela, enquanto duas, a esposa. Cabelo preso e caí­
do sinalizava permissividade sexual.
Enquanto os pêlos corporais eram em geral associados apenas à virilidade físi­
ca ou aos estados mais baixos do ser (o hirsutismo é atributo demoníaco na arte
cristã), os cabelos da cabeça estavam intimamente ligados ao espírito indivi­
dual ou à força vital da pessoa - idéia responsável pelo costume de guardar me­
chas de cabelo. Na Grécia antiga, tirar uma mecha de cabelo de uma pessoa
morta liberava a alma dela para ingressar no outro mundo. O escalpelamento,
nos costumes de guerra dos nativos americanos, retirava o poder do inimigo,
o que levava os bravos a deixarem, com essa finalidade, uma madeixa de cabelo
em suas cabeças raspadas. Os islamitas tinham o costume de deixar um tufo
pelo qual o fiel poderia ser puxado para cima em direção ao paraíso. Embora
os eremitas tradicionalmente deixassem o cabelo crescer, muitas ordens reli­
giosas seguiram o exemplo dos sacerdotes egípcios de raspar o cabelo como
símbolo de submissão a Deus ou de renúncia ao mundo material. Submissão
(aos manchus) era também o simbolismo original do rabo-de-cavalo chinês.
Cortar o cabelo era quase um símbolo
de castração na China antiga — e conti­
nua a ser um símbolo ressentido de con­
formidade à disciplina militar em alguns
países. Em diferentes tradições, cortar, dei­
xar crescer ou arrancar o cabelo têm
simbolizado pesar. A cor do cabelo tem seu
próprio simbolismo: o vermelho já foi as­
sociado às coisas do demônio, enquanto o
dourado simboliza poder solar ou real e
o preto o poder terrestre. O cabelo desgre­
nhado pode simbolizar ascetismo — atri­
buto de Shiva, que aparece com cachos de
cabelo em desordem. Hoje em dia, cabelos
longos, rentes ou penteados de maneira bi­
zarra são símbolos de protesto, inconfor-
mismo ou identificação de grupo. Cabelo: A bíblica corta o cabelo de
ver Cabeça; Castração; Escalpo; LIBERDA- Sansão, fonte da força dele, numa xi-
DE; Ouro; Preto; Vermelho; logravura de 1527.
Cabrito Montês - ver Bode, Cabra
Cachimbo da Paz — Cachimbo sagrado e cerimonial dos nativos da
América do Norte, em geral dotado de uma haste de junco com penas de
águia, simbolizando a união da natureza com o espírito, da terra com o céu
e do homem com Deus. Embora significasse paz (pena branca), podia tam­
bém significar guerra (pena vermelha). Em geral, porém, constituía um sinal
de hospitalidade. Os cachimbos eram com freqüência utilizados aos pares,
representando masculino e feminino, e eram passados num círculo no sen­
tido leste-oeste. A fumaça, que simbolizava o hálito vital, era cerimonial­
mente soprada na direção do céu, da terra e dos quatro pontos cardeais. O
cachimbo da paz era essencialmente um meio de oração. Cachimbo da Paz:
ver Águia; Céu; Círculo; Fumaça; PAZ; PONTOS CARDEAIS; Respira­
ção, Sopro; Terra
Cadinho — Símbolo alquímico da transformação pela dissolução, purificação
e união. O cadinho pode representar a transmutação de materiais ou o teste e
mistura do masculino e do feminino no casamento.
 caduceu — Bastão com duas serpentes entrelaçadas, às vezes encimadas por
asas. Hoje é emblema da medicina ou do comércio, mas já desfrutou um sim­
bolismo de uma variedade intrigante. A palavra grega da qual caduceu se deri­
va significava “bastão de ofício do arauto”, na medida em que era a vareta má­
gica do grego Hermes, o mensageiro dos deuses, que veio a ser usado como
emblema protetor por mensageiros das áreas política e comercial. Na mitologia
romana, o equivalente de Hermes, Mercúrio, usa um bastão para reconciliar
duas serpentes em luta. Pode ser por isso que o caduceu se tornou um emblema
romano de conduta moral equilibrada -, mas a forma do bastão tem vários sig­
nificados simbólicos mais antigos. Um bastão com serpentes entrelaçadas com­
bina diversos elementos fundamentais: um pólo axial que sugere poder fálico
e a Arvore da Vida (meio de comunicação ou rota para mensagens entre a terra e
o céu); a espiral dupla formada pelas serpentes sugere energia cósmica, duali­
dade e união de opostos. As próprias serpentes sugerem as forças fertilizantes
da terra e do mundo subterrâneo.
Remontando a pelo menos quatro mil anos, esse símbolo está associado a di­
vindades
' (em geral UCUiCÍ.
deuses 1mensageiros) na Fenícia e Babilônia, no Egito e na
índia, onde tornou-se a imagem indiana da kun-
dalini (o despertar dessa energia). Na alquimia,
representou a integração de opostos (mercúrio e
enxofre). Podia representar equilíbrio e, na arte
?
ocidental, Paz. A associação com a medicina vem
da ligação entre a serpente e o rejuvenescimento:
um bastão com apenas uma serpente é atributo de
Esculápio, deus da cura. Jung viu o caduceu co­
mo emblema da medicina homeopática — a ser­
O caduceu, numa versão de pente que tanto envenena quanto cura. Caduceu:
broche com diamante incrus­
ver Alquimia; Arvore; Asas; Bastão; Eixo; Enxo­
tado. Como se pode ver, esta
fre; Espiral; Falo; Kundalini; Mercúrio; Serpente;
versão tem asas.
Vara Mágica
Cágado - ver Tartaruga, Cágado
Caixa, BUXO — Além do óbvio simbolismo feminino de todo receptáculo,
caixa ou porta-jóias — ao encerrar e esconder seu conteúdo —, representa misté­
rio e o arriscado drama da surpresa, agradável ou não. “Aquele que me esco­
lheu tem de dar e arriscar tudo que tem”, diz o porta-jóias de chumbo que ga­
nha a mão de Portia, no Mercador de Veneza (c. 1596), de Shakespeare. Menos
afortunada, a abertura da caixa de Pandora na mitologia grega era metáfora das
forças imprevisíveis do inconsciente, da libertação de males que atingem o
mundo. O buxo (do latim buxus), árvore cuja madeira densa e de alta qualida­
de já foi usada para fazer caixas, era emblema funerário de imortalidade. Caixa,
Buxo: ver Árvore; Madeira; Mulher
Cajado — A exemplo do bastão e do cetro, símbolo masculino de poder e au­
toridade, em geral mantido como emblema de cargo ou carregado à frente dos
religiosos graduados nas procissões eclesiásticas. O cajado do pastor, ou bor­
dão, era, com o mangual, o principal emblema do deus Osíris como pastor e
juiz das almas egípcias. Como arma, o cajado pode ter significado punitivo,
mas costuma aparecer na arte como o atributo de peregrinos e santos. Cajado:
ver Báculo; Bastão; Caduceu; Cetro; Peregrinação; Vara Mágica
Caldeirão - Transformação, germinação, profusão, renascimento, rejuvenesci­
mento, poder mágico. Num nível simples, o caldeirão era um predominante sím­
bolo antigo das maravilhas que se poderiam obter com o ato de cozinhar, da coc­
ção de alimentos à preparação de poções mágicas. Também podia representar um
meio de iniciação, provação ou punição. Na arte, diversos santos cristãos são mos­
trados tristemente sentados em caldeirões de óleo fervente (do qual a maioria so­
brevive), incluindo São João Evangelista, que dizem ter emergido rejuvenescido.
A falsa esperança do rejuvenescimento de seu pai levou as filhas do rei Pélias de
Iolco, na Tessália, a retalhá-lo e atirar os pedaços num caldeirão para cozê-los, se­
gundo um conselho pérfido da feiticeira Medéia. Também no mito grego, Tétis,
mãe de Aquiles, perdeu vários filhos ao pô-los num caldeirão para descobrir se ha­
viam herdado sua imortalidade ou eram mortais como o pai. Um épico quirguiz
retrata um caldeirão mágico de beber sangue que o herói deve recuperar do fun­
do do oceano. Caldeirões sob a água aparecem no mito celta. A posse mais apre­
ciada pelo deus pai irlandês Dagda era um caldeirão doador de vida (Undry) que
nunca poderia ser esvaziado. As bruxas da meia-noite de Macbeth (c.1605), de
Shakespeare, jogaram “olho de salamandra e dedo do pé de sapo” na sua poção
mágica, seguindo assim uma longa tradição de crença nas propriedades mágicas
do caldeirão. Caldeirão: ver Kgua; Bruxaria; Forno, Fornalha; Iniciação; Mar
Cálice - Copo com pé cerimonial, associado particularmente ao vinho sagra­
do da Eucaristia Cristã (o sangue de Cristo) e à lenda do Santo Graal. Simbo­
liza beber a iluminação ou o conhecimento espiritual, a redenção e, assim, a
imortalidade. O cálice aparece na arte como emblema da Fé e é atributo de di­
 versos santos. Na China e no Japão — bem como nas cerimônias de casamen­
to em todo o mundo partilhar um cálice significa fidelidade. Copos com pé
cerimoniais eram usados no mundo celta para denotar soberania. O cálice tam­
bém pode representar destino amargo, como o cálice que Cristo pediu a Deus
que afastasse dele (referindo-se à sua crucificação próxima). O chamado cálice
envenenado promete esperança, mas entrega desastre. Cálice: ver Casamento;
CRUZ; Graal; PAIXÃO; Sangue; Taça; VIRTUDES
Ca ma i©ão — Agora simplesmente metáfora de mudança, esse lagarto das ár­
vores tem outras características marcantes (habilidade de escalar, olhos que giram
de maneira independente e longa língua caçadora), que lhe conferem signifi­
cado sagrado e ético em muitas partes da África. Associado ao trovão, ao raio,
à chuva e também ao Sol, aparece amplamente como intermediário entre os
deuses do céu e a humanidade; e, no folclore dos pigmeus, como um agente
na criação da humanidade. Na arte ocidental, pode personificar o ar. Cama­
leão: ver ANIMAIS; Ar; Árvore; Chuva; Raio; Sol; Trovão
Cambaxisra — Na tradição galesa, o pequeno rei dos pássaros, e na Irlanda,
um pássaro associado aos poderes proféticos dos druidas. Como versátil ave ca­
nora, a cambaxirra também aparece como um emblema de felicidade entre os
nativos da América do Norte. Cambaxirra: ver Aves
Camélia — Na China, imagem de saúde, beleza e também de firmeza, talvez
por causa da capacidade desse arbusto de florescer no outono e no inverno. No
Japão, a flor é associada à morte súbita. Camélia: ver VIRTUDES
Camelo-Sobriedade e obediência dignificada — associações que refletem a apro­
vação cristã da capacidade do camelo de carregar às costas muito peso sem se
queixar (conforme observou Santo Agostinho) e caminhar longas distâncias sem
beber água. É notável que, dada sua importância como animal de carga no norte
da África e no centro da Ásia e da índia, o camelo desempenhe um papel menor
na iconografia e na literatura dessas regiões, embora o zoroastrismo se refira a um
camelo voador como a imagem de um dragão-serpente do paraíso. Cristo usou o
tamanho do camelo como analogia de dificuldade, quando declarou que seria
mais fácil um camelo passar pelo buraco de uma agulha do que um homem rico
entrar no céu (Marcos 10:25). Na arte ocidental (e nas moedas romanas), o ca­
melo personifica a Ásia. É um emblema do Natal, na medida em que os reis
Magos montaram camelos. Camelo: ver Agulha; ANIMAIS; Dragão; Serpente
Camundongo - Timidez — simbolismo antigo, a julgar pelo insulto lendário
do rei egípcio Tachos, decepcionado pelo insignificante aspecto de um aliado es­
partano: “A montanha entrou em trabalho de parto, Júpiter ficou estupefato e
um camundongo projetou-se para fora.” As devastações secretas dos camun­
dongos tornaram-nos um símbolo judaico da hipocrisia e um símbolo cristão da
tendência destruidora e perversa. Na superstição popular, os camundongos eram
almas que haviam escapado da boca dos mortos (vermelhas se fossem boas, pre­
tas se fossem corrompidas) - mais ou menos como se dizia que pombas voavam
da boca dos santos quando suas almas partiam. Na África, os camundongos eram
utilizados para predições, pois acreditava-se que compreendessem os mistérios da
região dos mortos. Camundongo: ver Alma; Pomba; Rato
Ca Siga — Principalmente um símbolo de opressão e submissão. Os romanos
utilizavam estruturas em forma de canga para humilhar os exércitos derrota­
dos, que tinham de passar por baixo delas, e as cangas constituíam um méto­
do tradicional de agrilhoar os escravos em marcha.
O significado mais antigo de canga é “união”, o significado original da palavra
“ioga” como disciplina de união com a essência divina. Na cristandade, a canga
pode simbolizar a obediência aos votos religiosos.
Canibal is mo — Com freqüência um meio útil de alimentação (os grupos de
guerreiros maoris comiam os prisioneiros ao longo da marcha), o canibalismo
também já constituiu um costume ritual que simbolizava a absorção do poder
vital da vítima e visava a qualquer vingança mágica. Antigos medos de ser con­
sumido aparecem em muitas lendas populares de gigantes e feiticeiras e numa
variedade de mitos primitivos, notadamente na história do titã grego Cronos,
que engoliu seus filhos ao nascerem. Canibalismo: ver Bruxaria; Gigante
Cão — Lealdade e vigilância protetora — simbolismo herdado principalmente das
tradições celtas e cristãs. No pensamento mais primitivo e antigo, o cão estava
associado quase universalmente ao Reino dos Mortos, no qual atuava como guia
e guardião. Daí a imagem grega do Cérbero, o aterrorizante cão de três cabeças
na entrada do Hades. Cães de caça do inferno também acompanhavam Hécate,
a deusa da morte que assombrava tumbas e encruzilhadas e para quem os cães
eram sacrificados. Outro símbolo de cachorro agressivo inclui o infernal cão es­
candinavo Garm e o cão preto de Satã.
Em geral, o simbolismo que associa os cães à morte é mais positivo. O com­
panheirismo deles na vida e seu suposto conhecimento do mundo dos espíri-
 tos sugeriam que eles seriam guias adequados para a vida após a morte. Os cães
aparecem nesse papel como atributos do Anúbis egípcio, bem como na Amé­
rica Central, onde carregavam almas através do rio da morte na mitologia maia.
Xoltl, o deus-cão asteca, levou o Sol pela noite do outro mundo e renasceu
com ele ao amanhecer. Os cães eram em geral sacrificados como companheiros
para os mortos ou como intercessores com os deuses, como nos sacrifícios iro-
queses de cães brancos. As almas eram passadas aos cães mais diretamente na
antiga prática da Ásia Central e da Pérsia de alimentá-los com os corpos dos
mortos. Esses costumes podem ter levado à visão de semitas e muçulmanos de
que os cães eram impuros, vis e cobiçosos - úteis apenas como guardas — com
a exceção do galgo, que tinha status mais elevado.
Os cães são em geral símbolos de desprezo, bem como de lealdade, como é evi­
dente mesmo no idioma moderno. Essa ambivalência reflete-se na origem da pa­
lavra “cínico”, da palavra grega para cão, kuon, aplicada de maneira injuriosa aos
seguidores de Diógenes para ilustrar sua rudeza agressiva, mas aceita por eles co­
mo descrição adequada de seu papel de cães de guarda da moral. O nome “do­
minicano” para uma ordem de frades - literalmente “cães de Deus” - enfatiza da
mesma forma o simbolismo de guardião. No cristianismo, o cão também se ajus­
ta ao simbolismo do Bom Pastor e era emblema do clero. Os cães são símbolos
benignos na iconografia celta, companheiros de muitas deusas associadas à cura,
além de caçadores e guerreiros. São símbolos guardiães no Japão, e também na
China, embora de modo menos consistente, pois geralmente têm significado de­
moníaco, em especial no simbolismo cósmico dos eclipses e outros fenômenos
destrutivos. Podem aparecer como símbolos do Sol e do vento. O cão obedien­
te é símbolo de adesão à lei, embora Buda tenha dito que aqueles que vivessem
como cães se tornariam um deles. No hinduísmo, os cães mais uma vez apare­
cem como atributos de um deus da morte, Yama.
Em outros lugares, o cão em geral aparece com simbolismo divinatório, sobretu­
do na África. Nas lendas da Melanésia, América do Norte e Sibéria, sua inteligên­
cia os tornou símbolo da invenção engenhosa, aquele que origina ou furta o fogo.
Como todos os heróis dessas culturas, o cão é tanto culpado quanto elogiado: em
muitas versões da lenda, foi por causa da falha de um cão de guarda que os seres
humanos perderam a dádiva da imortalidade. Cão: ver Alma; ANIMAIS MITO­
LÓGICOS; Branco; Eclipse; Encruzilhada; FIDELIDADE; Fogo; Chama; MOR­
TE; O OUTRO MUNDO; Olho; Pastor; Rio, Regato; Sacrifício; Sol
Capa - Poder, proteção, separação, metamorfose, ocultação — uma variedade de
simbolismos relacionados à rapidez com que a capa pode alterar ou esconder a
forma. As capas mágicas aparecem geralmente nas lendas teutônicas e celtas, em
particular na irlandesa; estão associadas a poderes especiais, como invisibilidade
e esquecimento. Eram emblema de realeza, fraternidade ou separação do mundo
materialista, como em algumas ordens monásticas. Também podem ser emble­
ma de proteção divina. A capa também representa intriga - por exemplo, o mun­
do de capa e punhal da espionagem. Capa: ver Transformação
Caracol - Hoje simples metáfora de lentidão, era, nas tradições mais antigas
— sobretudo da África e América Central -, símbolo lunar e da fertilidade. Por
mostrar e esconder periodicamente seus chifres, como a Lua, o caracol também
sugeria, por sua concha helicoidal, o processo espiralado da continuidade cíclica.
Tornou-se, assim, emblema de renascimento ou ressurreição e da fecundidade
em geral, como na iconografia asteca. A concha e o corpo que se desenrola
também combinaram simbolismo sexual feminino e masculino. Caracol: ver
Chifre; Espiral; Lua; SETE PECADOS CAPITAIS
Caranguejo — Símbolo lunar, pois, como a Lua com suas fases, descarta sua
casca por uma nova — analogia ligada ao simbolismo do renascimento na tra­
dição aborígine e às vezes também na cristã. Além do significado astrológico
como o signo zodiacal de Câncer, o caranguejo raramente aparece na iconogra­
fia. A mitologia grega diz-nos que Hera colocou o caranguejo nos céus por sua
coragem em morder o calcanhar de Héracles enquanto ele lutava com a Hidra,
história que contrasta estranhamente com sua reputação de timidez. Aparece na
tradição inca como devorador, relacionado à Lua minguante, enquanto na
Tailândia e em outros lugares associa-se às cerimônias da chuva. Ainda em ter­
mos de analogia, seus movimentos para frente e para trás às vezes simbolizaram
desonestidade, como na China. Caranguejo: ver Chuva; Lua; Zodíaco
Cardo — Retaliação - o simbolismo do cardo como o emblema heráldico da
Escócia e da Lorena. Adão é punido, no Gênesis, com um chão coberto de car­
dos. Entretanto, a exemplo de outras plantas espinhosas, o cardo era associado
à cura ou a poderes talismânicos, e o cardo Lady, de pintas brancas, está ligado
ao leite da Virgem Maria. Na arte, os cardos são emblemas do martírio.
Carma — Termo védico e hinduísta para ações; as boas e más ações praticadas
numa vida conduzem de maneira inevitável a boas ou más conseqüências na
próxima. O carma, que tem sido descrito como um balanço moral, liga as ações
do indivíduo às forças de causa e efeito do universo.
 Carnaval — Tradicionalmente, o último dia de festa para os cristãos na terça- sorte. Imagens da carpa eram colocadas nos mastros ou tetos dos navios para
feira gorda antes da abstinência da Quaresma. O nome (que deriva do latim tar­ afastar incêndios. Carpa: ver Fogo, Chama; PEIXE; VIRTUDES
dio carne levarium) significa literalmente “privação da carne”. O fato de o carna­
val realizar-se às vezes em outras datas, sobretudo após o solstício de dezembro Carruagem, Biga — Imagem dinâmica da condição de governante, ampla­
(21 de dezembro), sugere ligações com festas mais primitivas, como as saturnais mente usada na iconografia para ilustrar o domínio e a mobilidade de deuses
(precursoras pagãs do Natal), celebrações de renascimento na natureza e oportu­ e heróis ou a autoridade espiritual de figuras religiosas e alegóricas. Seu simbo­
nidade de diversão, licenciosidade e anarquia moderada. Carnaval: ver Solstício lismo triunfal provavelmente deve muito à força de choque dos guerreiros
em biga que se espalhavam pela Ásia Central a partir do segundo milênio a.C.
Carneiro - Energia solar, ardor impetuoso, virilidade, impetuosidade, obstina­ A mística indiana (depois sustentada por psicólogos como Jung) via a carruagem
ção — símbolo do fogo como força tanto criativa quanto consumidora, ou de sa­ como símbolo do Ego: o auriga (pensamento) usa as rédeas (força de vontade
crifício. Seus chifres em espiral eram um emblema do crescente poder solar de e inteligência) para dominar os corcéis (força da vida) que puxam a biga (o cor­
Amon-Rá no Egito, que adotou o simbolismo do deus criador Khnum com ca­ po). Na alegoria moral, a biga tornou-se, assim, a imagem da jornada triunfan­
beça de carneiro. Na iconografia, esse animal era símbolo popular de deuses po­ te do espírito, simbolismo usado pelos realizadores do filme Carruagens de
tentes como Ea e Baal, no Oriente Médio, Zeus e Apoio, na Grécia, Indra e Fogo. Uma carruagem de fogo carregou o profeta Elias ao céu (2 Reis 2:11).
Agni, na índia, e por associação com seu poder de golpear, dos deuses do trovão O simbolismo da roda ajustou-se muito bem às carruagens dos deuses do Sol,
como o escandinavo Thor, cuja carruagem é puxada por carneiros. A serpente como Apoio, ou deusas da Lua, como Ártemis. Do mesmo modo, o som atroa-
com cabeça de carneiro (virilidade e renovação) é a companhia do deus celta
Cernunnos. Como primeiro símbolo do zodíaco, Áries, o carneiro simboliza re­
novação da fertilidade e retorno do calor solar no equinócio de março. É signo As Carruagens dos Deuses
astrológico de temperamento colérico e do planeta de fogo, Marte. Nome do deus (os equivalentes romanos Cultura Carruagem
Como emblema do fogo e solar, o carneiro também era um impor­ dos deuses gregos estão entre parênteses puxada por
tante animal de sacrifício — na tradição hebraica, substituiu Isaac no Clássica Pombas
Afrodite (Vénus)
último minuto, quando Deus tentou Abraão para sacrificar seu Clássica Cavalos brancos
Apoio
filho (Gênesis 22). A iconografia cristã às vezes faz de Cristo o Áries (Marte) Clássica Lobos
carneiro de sacrifício. Com maior freqüência, Cristo acompanhado de Ártemis (Diana) Clássica Cervos
um carneiro tinha significado protetor. Como protetor dos rebanhos, o Cibele Clássica Leões
carneiro era um atributo do deus grego Hermes (Mercúrio, na mitolo­ Dioniso (Baco) Clássica Tigres, panteras, leopar­
gia romana). O Tosão de Ouro vem do maravilhoso carneiro de Her­ dos, centauros ou bodes

mes, que foi sacrificado para Zeus. O sbofar, ou chifre de carneiro Efesto (Vulcano) Clássica Cães
Freia Nórdica Gatos
sagrado dos hebreus, é emblema protetor. Carneiro: ver Car­
Galatéia Romana Golfinhos
ruagem, Biga; Chifre; Fogo, Chama; PLANETAS; Primavera;
Hades (Plutão) Clássica Cavalos negros
Sacrifício; Serpente; Sol; Tosão de Ouro; Trovão; Zodíaco
Hera (Juno) Clássica Pavões
Hermes (Mercúrio) Clássica Galos ou cegonhas'
Carpa - Emblema de coragem, virilidade e erudição aca­ Clássica Cavalos-marinhos
Posêidon (Netuno)
dêmica na China e de fortaleza samurai no Japão - possi- Indiana Gazelas
Shiva
A carpa, de uma velmente originário do contraste entre seu vigor saltitante Thor Nórdica Carneiros
pintura japonesa do na água e a calma com que é fisgada e morre. Também ad­ Zeus (Júpiter) Clássica Águias ou touros
século XIX. mirada por sua longevidade, a carpa era símbolo de boa
 dor das rodas sugeria as carruagens de Thor e de outros deuses do trovão. Os
deuses ou figuras alegóricas são com maior freqüência identificados pelo sim­
bolismo específico das criaturas que puxam suas carruagens. Assim, a Cas­
tidade e puxada por unicórnios; a Eternidade, por anjos; a Noite, por cavalos
negros; a Morte, por bois negros; e a Fama, por elefantes (ver também tabela
na página anterior). A cor da carruagem também pode ser significativa - a de
Indra é dourada. No taro, a carta da carruagem simboliza o autocontrole.
C.&TT tJUCjeiYl, BigJIS* ver Águia; Bode, Cabra; Boi; Branco; Cão; Carneiro;
CASTIDADE; Cavalo; Cegonha; Centauro; Cervo; Dragão; Elefante; FAMA;
Galo; Gato; Golfinho; Leão; Leopardo; Lobo; Lua; Ouro; Pavão; Pomba; Pre­
to; Roda; Serpente; Sol; Taro; Tigre; Touro; Trovão; Unicórnio
Cartas - As cartas de jogar tornaram-se alegoria do vício da preguiça para os
puritanos na arte barroca, mas a cristandade medieval encarou o jogo de cartas
como um passatempo inofensivo, empregado às vezes pelos clérigos como ins­
trumento educacional, apoiado em textos adequados. Grande parte do atual
simbolismo das cartas deriva do baralho de taro do século XIV. Cartas: ver Taro
CarwaSho - Poder, resistência, longevidade, nobreza. O carvalho era consa­
grado aos deuses do trovão na Grécia, Alemanha, Escandinávia e nos países es­
lavos, possivelmente porque se acreditava que suportava o impacto das descar­
gas dos raios.
Nos ritos druidas, servia como símbolo axial e templo natural, associado à po­
tência masculina e à sabedoria. Embora predominantemente um emblema mas­
culino (a bolota era equivalente para os celtas à glande do pênis), Cibele, Juno e
outras deusas Grandes Mães também eram associadas a ele, e as Dríades eram
suas ninfas. Na lenda grega, o porrete de Héracles (Hércules, para os romanos)
era de carvalho e, de acordo com algumas tradições, Cristo morreu numa cruz
de carvalho. Feixes de folha de carvalho são usados como insígnia militar nos
Estados Unidos. Carvalho: ver Árvore; CRUZ; Eixo; Glande (Bolota); LONGE­
VIDADE; Porrete; Raio; SABEDORIA; Templo; Visco
Casamento - Rito de passagem de significação sagrada nas sociedades mais
antigas. Simbolizava um estado semidivino de plenitude - união entre os prin­
cípios opostos masculino e feminino, necessária à criação e proteção de nova
vida. A representação, na mitologia e na arte, do “casamento” de dualidades es­
senciais (deuses e deusas, Sol e Lua, céu e terra, rei e rainha, ou, na alquimia,
enxofre e mercúrio) simbolizava igualmente a continuação da ordem cósmica
e a fertilidade da natureza, processo em que os casamentos humanos foram
considerados de importância tanto religiosa quanto social. A ideia da união do
humano com o divino foi expressa com freqüência sob o aspecto do casamen­
to, como na designação das freiras como noivas de Cristo .
Os costumes matrimoniais, repletos de significados simbólicos hoje bastante
esquecidos, procuravam garantir que os casamentos fossem de compromisso,
além de frutíferos e felizes. Símbolos de compromisso ainda em uso, incluem
a aliança (símbolo circular de eternidade, união e inteireza), o dar-se as mãos
e o atamento de nós (como no costume indiano pelo qual o noivo amarra uma
fita em torno do pescoço da noiva).
Os símbolos da fertilidade incluem a aspersão de cereal, arroz ou seu substituto,
o confete, sobre o casal; o bolo de casamento (alimento que é tanto um símbolo
sexual como um meio simbólico de unir as duas famílias numa festa partilhada);
a presença de criancinhas ao redor da noiva (simpatia de fertilidade); e o quebrar
copos ou outros objetos (da defloração bem-sucedida). Uma quantidade enorme
de outros costumes foi programada para afastar influências malignas, assegurar
boa sorte ou exprimir, de maneira inofensiva, as tensões sociais causadas pelo ca­
samento ou pela mudança drástica, em estilo de vida, do ca­
sal. Um costume tão característico como o de amarrar latas de
conserva na traseira do carro do casal pode provir da idéia de
que os maus espíritos podem ser expulsos ao se fazer muito
barulho. Casamento: ver Andrógino; Anel, Aliança; Arroz;
Círculo; Colar; Enxofre; Grilhões; Mercúrio; Nó; Yin-Yang
Castelo - Objetivo notável ou desafio amedronta-
dor. Assim, os castelos aparecem em inumeráveis
lendas e contos folclóricos, com o simbolismo
em geral a variar com sua cor. O castelo escuro,
talvez escondido numa floresta quase impenetrá­
vel e geralmente defendido por um cavaleiro ne­
gro, simboliza as forças do mal, o reino dos mor­
tos e o medo da morte. Contém um tesouro ou
uma donzela encarcerada para serem arrebatados
desses poderes obscuros pela coragem e engenho- Q castdo cQmo baiuarte do
sidade. O castelo brilhante, que pode aparecer e mal dragão respirando fogo
desaparecer como uma miragem e é em geral co- entre suas paredes), de uma
locado no alto, simboliza a busca espiritual ou a pintura medieval.
 Cidade de Deus, difícil de atingir. Os castelos
no ar simbolizam os objetivos nunca atingidos
daqueles que pensam que podem obtê-los ape­
nas pelo desejo, em vez de pelo esforço realista.
Na arte, o castelo pode significar castidade
(pois é bem defendido). Castelo: ver CASTI­
DADE; Cavaleiro; Espinho; Floresta; Luz;
Montanha; MORTE; Preto; Virgindade
Castiçal — O simbolismo geral da vela é com
freqüência ampliado pela forma do castiçal, so­
bretudo no menorah, candelabro judeu de sete
braços. O menorah original — descrito no Livro
do Êxodo (25:31-40) como feito de Q,uro com
concavidades em forma de amêndoa para lam­
parinas a óleo (depois, velas) - alude à Árvore
Cósmica ou Árvore da Luz, com seus sete bra­
ços a representar o Sol, a Lua e os cinco plane­
tas antigos, os sete dias da semana e os sete níveis
O candelabro judeu menorah, do céu. Castiçal: ver Amêndoa; Árvore; Luz; O
de uma ilustração da Bíblia, do
OUTRO MUNDO; Óleo; Ouro; PLANETAS;
século XII.
Sete; Vela
CASTIDADE- Com sua personificação mais famosa representada pelo
unicórnio, a Castidade também aparece na arte cristã como uma figura ve­
lada, geralmente carregando um escudo (contra as flechas do desejo) ou pi­
sando num porco (luxúria). As representantes notáveis da castidade são a
Virgem Maria, a grega Ártemis (Diana, para os romanos) e a ninfa Dafne,
que se tornou uma árvore de louro quando fugia de Apoio. Os símbolos
tradicionais da castidade incluem: as cores azul e branca, a abelha, castelo,
castanha, crescente, cristais, diamante, pomba, elefante, jardim fechado,
arminho, grinalda, pilriteiro, íris, jade, louro, lírio, espelho, palmeira, pé­
rola, Fênix, salamandra, safira, poço selado, peneira, prata, torre e violeta.
CASTIDADE: ver Abelha; Arminho; Azul; Branco; Castelo; Cinturão,
Cinto; Cristal; Diamante; Elefante; Espelho; Fênix; Flecha; íris; Jade;
Jardim; Louro; Palmeira; Peneira; Pilriteiro; Poço; Pomba; Porco; Prata;
Safira; Salamandra; Torre; Unicórnio; Véu; Violeta; Virgindade
Castor — Antigamente comum nas florestas da Europa e integrando uma es­
pécie bem mais ampla, a criatividade atarefada do castor sempre fez dele um
símbolo de esforço e, entre os cristãos, de ascetismo. Castor: ver ANIMAIS
Castração — Perda de poder, simbolizada através da prática da castração no
enforcamento ritualístico dos traidores na Inglaterra elisabetana e nas mutila­
ções mais difundidas de inimigos assassinados considerados como ameaças sig­
nificativas. A castração era às vezes usada em antigos sacrifícios de fertilidade.
Na mitologia grega, o deus céu Ouranos (Urano, para os romanos) foi castra­
do com uma foice (emblema freqüente de castração) por seu filho mais jovem,
Cronos. O sangue derramado produziu monstros; o sêmen dos genitais formou
a nuvem que carrega Afrodite (Vénus). Castração: ver Foice; Gadanha
Ca uri — A vulva, fonte de vida. Entre os povos primitivos, a bonita concha em
forma de lábios desse molusco era o amuleto natural mais difundido contra a
esterilidade e o mau-olhado.
O cauri dourado era um emblema de hierarquia em Fiji e
Tonga. Colares de cauri eram usados no comércio por to­
do o Pacífico, com significado tanto ritual quanto co­
mercial. As associações com fecundidade, prazer sexual
e boa sorte também tornaram os cauris amuletos apre­
ciados na África e em outros lugares, em geral longe
da costa onde eram coletados. Como emblemas fu­
nerários ou decorativos eles também podem signifi­
car vida e morte, com seu poder a persistir depois da
morte do molusco. Cauri: ver Concha; Ouro
Cavaleiro - Na lenda medieval, símbolo de domínio
das artes de montar cavalos e utilizar armas, das virtudes
da lealdade e serviço honrado e da sublimação dos dese­
jos animalescos. A dignidade ou classe dos cavaleiros,
que oferecia aos jovens um ideal simbólico, gerou vas­
ta literatura de cavalaria. No simbolismo de cores da
cavalaria, o Cavaleiro Verde é o neófito aspirante; o
Cavaleiro Branco é o herói casto e triunfante; o Ca- Lancelote> 0 maisfamoso dos
valeiro Vermelho, o guerreiro já provado em batalha cavaieiros da lenda arturia-
e que atingiu a maturidade espiritual. O Cavaleiro na> ^ um vitral de William
Negro é uma figura mais ambivalente, representan- Morris (1834-96).
 do ou o mal ou o anonimato do homem que se retirou em austeridade para
expiar seus pecados. O simbolismo da cavalaria como missão foi adotado por
Santo Inácio de Loiola, fundador dos Jesuítas, como uma ordem dedicada à
cavalaria sagrada. Já o Cavaleiro Errante vagueia na esperança de que surja uma
missão de valor. Cavaleiro: ver Branco; Castelo; Graal; Preto; Verde; Vermelho
Cavalo - Símbolo arquetípico da vitalidade, velocidade e beleza animais.
Com as notáveis exceções da África e das Américas do Norte e do Sul, onde os
cavalos desapareceram misteriosamente até que os espanhóis os trouxeram de
novo, o cavalo ligava-se por toda parte à ascensão de civilizações dominantes e
à superioridade. O cavalo dominado é um dos principais símbolos de poder -
donde a popularidade da estátua eqüestre. Na arte das cavernas, bem como na
pintura romântica, os cavalos fluem pela superfície da pintura como encarna­
ções da própria força da vida. Eram amplamente associados à força de elemen­
tos como o vento, a tempestade, o fogo, as ondas e a água corrente. De todos
os animais, seu simbolismo é o menos limitado, indo da luz à escuridão, do céu
à terra, da vida à morte.
Seu papel como emblema da continuidade da vida é sugerido em muitos ritos.
Em todo mês de outubro, os romanos sacrificavam um cavalo para Marte, deus
da guerra e da agricultura, e guardavam sua cauda por todo o inverno como
símbolo de fertilidade. Nas crenças antigas, os cavalos conheciam os mistérios
do outro mundo, da terra e de seus ciclos de germinação. Esse antigo símbolo
citônico foi substituído por uma associação mais difundida do cavalo com os
deuses do Sol e do céu, embora os cavalos continuassem a desempenhar um
papel nos ritos funerários como guias ou mensageiros no mundo dos espíritos.
O cavalo sem cavaleiro ainda é usado como símbolo pungente nos funerais mi­
litares e de Estado.
A morte é em geral representada por um cavalo negro - mas cavalga um cavalo
descorado no livro do Apocalipse. O cavalo branco é quase invariavelmente
símbolo solar de luz, vida e iluminação espiritual. E um emblema do Buda
(que teria deixado sua vida neste mundo num cavalo branco), do hindu Kalki
(a última encarnação de Vishnu), do misericordioso Bato Kannon, do Japão,
e do Profeta do Islã (para quem os cavalos são emblemas de felicidade e abastan­
ça). Cristo é às vezes mostrado a cavalgar um cavalo branco (a cristandade as­
socia, assim, o cavalo à vitória, à elevação e às virtudes da coragem e da gene­
rosidade). O cavalo branco - conforme delineado nas terras calcárias do sul da
Inglaterra - era um padrão saxão, talvez ligado à deusa celta Epona, que foi leva­
da para o mundo romano como a protetora dos cavalos. O cavalo alado é, do
mesmo modo, um símbolo solar ou espiritual. Cavalos puxam a carruagem do
Sol nas mitologias clássicas iraniana, babilónica, indiana e nórdica e são caval­
gados por muitos outros deuses, entreteles Odin, cuja égua de oito pernas,
Sleipnir, representa os oito ventos. As nuvens são os cavalos das Valquírias, sa­
cerdotisas escandinavas da deusa Freia.
Embora ligados predominantemente às forças da natureza ou dos instintos, os ca­
valos podem simbolizar a velocidade do pensamento. As lendas e o folclore con­
ferem-lhes com freqüência os poderes mágicos da adivi
nhação. São associados à energia sexual, desejo impe­
tuoso ou luxúria — como na pintura de Fuseli The
Nightmare (Opesadelo), de 1781, fantasia de estupro
em que um cavalo de olhos esbugalhados vara com a
cabeça as cortinas da cama da moça. Cavalo: ver
ANIMAIS; ANIMAIS MITOLÓGICOS; Asas;
Branco; Carruagem, Biga; Centauro; Céu; Escu­
ridão; Fogo, Chama; Luz; MORTE; Nuvem; O deus nórdico Odin cavalga seu
Preto; SETE PECADOS CAPITAIS; Sol; Tem­ cavalo de oito pernas, Sleipnir, de
pestade; Terra; Vento; VITÓRIA uma gravura em pedra.
Caveira - Em sua modalidade mais auto-evidente, símbolo de mortalidade,
daí ser um atributo freqüente dos santos nas artes medieval e renascentista, a
chamar a atenção para a futilidade das coisas terrestres. A caveira tinha signifi­
cado mais rico em muitas tradições, como o centro da inteligência, espírito,
energia vital e a parte do corpo mais resistente à deterioração - o simbolismo
subjacente dos cultos pagãos da caveira na Europa.
A renúncia da vida é simbolizada na iconografia indiana por uma caveira cheia
de sangue. A caveira pirata com fêmures cruzados foi projetada para causar ter­
ror e agora é um sinal de advertência universalmente conhecido. Caveira: ver
Cabeça; Esqueleto; Ossos; SETE PECADOS CAPITAIS
Caverna — Imagem primária de abrigo — daí símbolo de útero, nascimento e
renascimento, origem, centro e coração do ser. A caverna também podia ter
significados obscuros: o reino dos mortos, a entrada do inferno celta ou, na
psicologia, desejos regressivos e o inconsciente. De maneira mais comum, como
amplamente expresso nos mitos e ritos iniciáticos, era um local em que se con­
centravam os poderes de germinação da terra, onde falavam os oráculos, onde
os iniciados renasciam no entendimento espiritual e onde as almas ascendiam
para a luz celeste. Cavernas e grutas sagradas, geralmente em morros ou mon-
 tanhas, formavam símbolos axiais da terra ao céu, o foco da força espiritual em
geral representada por uma abóbada em domo, coluna ou linga. O simbolis­
mo da fertilidade associado a cavernas e diminutos deuses da chuva também
aparece no México. Os profetas, bem como os deuses e heróis, eram associa­
dos a cavernas ou fendas, tais como a de Labadéia, descrita pelo geógrafo gre­
go Pausânias no século II d.C. Nesse local, os que consultavam o oráculo (a
voz do rei-arquiteto emparedado Trofônio) colocavam seus pés numa fenda e
eram transportados por túneis horripilantes de indagação para reaparecer ilu­
minados, mas profundamente abalados. A caverna como fonte espiritual tam­
bém aparece na crença crista: a manjedoura da caverna de Belém foi onde Cris­
to nasceu e foi ainda numa caverna em Patmos que João Evangelista teve sua
visão do apocalipse. Na China, as cavernas tinham significado sagrado como
locais de sepultamento adequados para imperadores, que nelas poderiam renas­
cer. Na mitologia turca, o primeiro homem nasceu numa caverna.
Os ritos mitraístas, realizados em cavernas com regatos, flores e folhagens repre­
sentando o mundo criado por Mitra, podem ter introduzido na filosofia grega a
noção da caverna como metáfora do próprio mundo material. Daí a imagem pla­
tônica da humanidade acorrentada numa caverna a ver ilusões - luz refletida de
uma realidade maior que só a mente e o espírito poderiam alcançar. No folclo­
re, as cavernas costumam simbolizar objetivos menos éticos — os tesouros de Ala-
dim, por exemplo — protegidos por dragões ou gnomos astutos. Caverna: ver
Água; Alma; Anão; Bruxaria; Coluna; Domo; Dragão; Eixo; Iniciação; Labirin­
to; Linga; Luz; Mãe; Mar; Montanha; Mulher; Rio, Regato; Terra
Cedro — A Árvore da Vida na Suméria — símbolo de poder e imortalidade.
A fragrância, a durabilidade e a altura impressionante (acima de 30 metros) des­
se pinheiro fizeram das espécies libanesas um emblema bíblico de majestade e
incorruptibilidade, seu cerne uma metáfora posterior de Cristo. O cedro foi
usado para construir o Templo de Salomão e esculpir bustos gregos e romanos
de deuses e ancestrais. Sua reputação de longevidade pode explicar o uso de sua
resina pelos embalsamadores celtas. Cedro: ver Árvore; LONGEVIDADE;
Resina; Templo
Ceg©üha — No Oriente, emblema popular de longevidade e, no taoísmo, de
imortalidade. Lá e em outras partes, a cegonha simboliza a devoção filial, pois
acreditava-se que alimentava seus pais velhinhos, bem como seus próprios fi­
lhos. Seus cuidados com jovens e velhos e sua associação à vida nova por ser
ave migratória da primavera levaram-na a ser consagrada à deusa grega Hera
(Juno, na mitologia romana) como divindade protetora das mães com filhos
pequenos — a base da fábula ocidental de que as cegonhas trazem os bebês. Na
arte, cegonhas puxam a carruagem do deus Hermes (Mercúrio) e são mostradas
com freqüência a matar serpentes. A iconografia cristã associa a cegonha à pu­
reza, piedade e ressurreição. Cegonha: ver Fogo, Chama; LONGEVIDADE;
Mãe; Sol; Vermelho
- Ignorância, auto-engano, a imprudência da “raiva cega” ou do
amor sensual — o deus romano com os olhos vendados. Por outro lado, a ceguei­
ra simboliza justiça (não influenciada por simples aparências) e a visão interior
de videntes e poetas. A dicotomia pode existir lado a lado, como na Grécia, on­
de a deusa Ate representava o mal cego, enquanto o cego Tirésias tinha o dom
da profecia. O próprio Homero era, por tradição, cego - assim como o eram
muitos bardos na lenda (inclusive Milton, por grande parte de sua vida criativa).
Na arte, a cegueira é característica da ignorância, justiça, avareza e destino ou
fortuna. É alegoria medieval cristã da sinagoga. A cegueira era com freqüência
o castigo para quem visse (como Tirésias, que viu Atena - Minerva - nua) ou
ousasse demais (Sansão, por exemplo). Cegueira: ver FORTUNA; SETE PE­
CADOS CAPITAIS; VIRTUDES
Centauro — Símbolo do ho­
mem apanhado na armadilha
de seus impulsos básicos, em
especial a luxúria, a violência
e a embriaguez. Mostrado pri­
meiro na arte grega como um
homem com garupa de cava­
lo, mas depois como um cavalo
com torso e cabeça humanos,
o centauro provavelmente con­
verteu em mito bandos de ca­
valeiros sem lei das montanhas Centauros selvagens atormentam uma vítima., de um
da Tessália. De acordo com um vaso PW d° *culo Va. C.
mito, o mortal Ixion estuprou a nuvem Nefele por acreditar que ela era a
deusa Hera, esposa de Zeus; Nefele deu à luz o monstro Centauro, cuja bes­
tialidade com as éguas por sua vez produziu os centauros. Com essa lamentá­
vel linhagem, os centauros tornaram-se saqueadores selvagens e bêbados, em
geral mostrados com rostos angustiados e a combaterem sem êxito as forças da lei
 e da ordem. Como tais, eles representam a paixão sensual, o adultério e a he­
resia na iconografia crista. Um mito alternativo e humanizado introduziu uma
raça de centauros moralmente superiores que descende de Cronos, entre eles
Quíron, professor sábio, médico e amigo de Héracles (Hércules, na mitologia
romana), cuja flecha envenenada atingiu esse centauro por acidente. O gesto
de Quíron de sacrificar sua própria imortalidade para libertar o herói Prome­
teu valeu-lhe um lugar no firmamento como a constelação polar austral Cen­
tauro. Isso pode ser interpretado como metáfora do triunfo da mente sobre o
instinto — forças mantidas em tensão dentro da imagem dinâmica do centauro.
Esses híbridos aparecem na mitologia védica como os Gandarvas — virilidade
física combinada com talento intelectual. Centauro: ver ANIMAIS; ANI­
MAIS MITOLÓGICOS; Cavalo; Flecha; Nuvem; SETE PECADOS CAPI­
TAIS; Zodíaco
Centro — Ponto focal de adoração, essência da divindade, último e eterno esta­
do do ser, perfeição. A maior parte do simbolismo da centralidade é auto-evi­
dente graças ao fato de que o centro aparece ou está implícito em quase todos os
outros símbolos gráficos; que dinamicamente é o ponto central, pivô ou eixo, o
ponto sobre o qual as linhas de força convergem ou do qual irradiam; isso pode
simbolizar não só divindade, o objeto do amor ou aspiração, mas também gover­
no e administração. Menos óbvio, o centro é símbolo de totalidade no conceito
metafísico pelo qual um ponto central concentra e contém a energia e o signifi­
cado de tudo mais. Centro: ver Círculo; Eixo; Ponto; PONTOS CARDEAIS
Cereja — Emblema samurai, talvez sugerido pela semente dura dentro da cas­
ca e pela polpa cor de sangue. Na China, a cerejeira é considerada árvore da
sorte, um símbolo da primavera (por florescer cedo) e virgindade. A vulva é
uma “fonte de cereja”. Na iconografia cristã, a cereja é uma alternativa à maçã
como a fruta do paraíso e às vezes um atributo de Cristo. Cereja: ver Árvore;
FRUTA; Maçã; Vermelho; Virgindade
CBrVBja — Para os celtas, a cerveja era bebida de governantes e guerreiros, que
se cria ser a bebida dos deuses. No Egito, era dádiva do deus Osíris. Na América
do Sul, usavam-se cervejas de milho em ritos de passagem para a maturidade.
Cerveja: ver Cevada; Embriaguez; Hidromel
Cef¥0 — Símbolo universalmente benevolente, associado ao Oriente, amanhe­
cer, luz, pureza, regeneração, criatividade e espiritualidade. O cervo ou veado
adulto é um emblema solar de fertilidade. Sua galhada em ramos sugeria, nas
tradições dos nativos americanos, entre outras, a Árvore da Vida, os raios de
sol e, por meio de sua difusão e repetido crescimento, longevidade e renasci­
mento. O veado adulto está associado à virilidade e ao ardor, e, na China, à ri­
queza e felicidade — seu nome é homônimo da palavra “abundância”.
A rapidez é um atributo mais óbvio, além da graça e beleza - daí, talvez, a liga­
ção do cervo com a poesia e a música. Outro simbolismo tirado da observação
de seus hábitos inclui a solidão nas tradições européia e japonesa (pois o cervo
vermelho adulto geralmente permanece só). A crença celta de que os cervos eram
o rebanho de fadas ou divindades, algumas das quais são mostradas com chi­
fres, pode ter levado à tradição de que as renas puxam o trenó do Papai Noel.
Os veados adultos eram os corcéis das divindades hititas, sumério-semitas e
xintoístas, e aparecem de maneira mais ampla como mensageiros sobrenaturais
ou guias que mostravam aos heróis a trajetória para alcançar seus objetivos.
Também se atribuíram aos cervos poderes curativos, sobretudo a capacidade de
descobrir ervas medicinais. Na arte, um cervo perfurado por uma flecha e car­
regando ervas na boca era uma imagem da paixão. A Prudência e a Audição
também são personificadas pelo cervo.
A ligação do cervo com a piedade provém do simbolismo da água e da ser­
pente. Os cervos são mostrados esmagando cobras com as patas — destruindo
o mal — na iconografia cristã, e a Bíblia faz uma forte analogia entre a ânsia
do veado adulto por água e o anseio da alma por Deus. Com esse significado,
os cervos são mostrados na pia batismal ou
pintados bebendo aos pés da cruz. A corça
aparece com menos freqüência, exceto co­
mo um atributo da deusa da caça lunar, no­
tavelmente a grega Ártemis (Diana, na mi­
tologia de Roma). A corça pode simbolizar
o princípio feminino nos ritos de passagem
e era uma figura ancestral popular na Ásia
central — daí a lenda de que os antepassados
de Gêngis Khan eram um lobo e uma corça.
Tanto as corças quanto os veados adultos
aparecem na mitologia como símbolos de
transformação. Os alquimistas herdaram es­
te significado da história de Ártemis, que
transformou o caçador Acteão em cervo pa- Cervo branco, de um painel do
ra ser despedaçado por seus próprios cães, Díptico de Wilton (c.1395).
 porque este a viu banhar-se. Cervo: ver Água; Alma; Amanhecer; Árvore;
Batismo; Chifre; CRUZ; Fadas; Flecha; Galhada; LONGEVIDADE; Luz;
Serpente; Sol; Transformação; VIRTUDES
Cesta — Análoga ao corpo protetor materno, associada tanto ao nascimento
quanto ao renascimento. Plintos em forma de cesta para imagens dos deuses
egípcios também sugerem um simbolismo de alta posição; Moisés e os heróis
bíblicos de outras culturas foram descobertos a flutuar em cestas. Uma cesta de
flores significa esperança, e, na China, longevidade proveitosa. As Três Cestas
(Tripitakd) dividem o cânone budista em regras de disciplina, doutrinas básicas
e doutrinas mais elevadas. Três cestas de sabedoria também aparecem na mito­
logia maori, trazidas do céu pelo deus Tane. Cesta: ver FLORES; Mãe; Mulher
Cetro - A exemplo do bastão, emblema de fertilidade do poder criativo e da
autoridade, mas com uma decoração mais ornamentada e associado aos deuses
ou governantes supremos. O cetro geralmente implica poder real ou espiritual
para ministrar justiça, inclusive punição. Assim, o cetro do faraó do Egito era
encimado pela cabeça do violento deus Seth. Outros cetros estão ligados espe­
cificamente à força criativa e destrutiva do trovão com raio — em particular o
“cetro diamante” ou vajra das tradições hinduísta e budista e o dorje tibetano.
Esses cetros simbolizam tanto o domínio espiritual indestrutível quanto à sa­
bedoria ou iluminação compassiva. O cetro de ébano de Roma era encimado
pela águia da supremacia e imortalidade. Topos esféricos simbolizavam autori­
dade universal, como no cetro dos monarcas britânicos com orbe e cruz. Na
China, o cetro budista, o ju-i, era considerado símbolo de benção celestial — o
significado de sua apresentação para a família da noiva - ou da reverência de­
vida aos mais velhos. Cetro: ver Águia; Bastão; CRUZ; Globo, Orbe; Trovão
Céu — Universalmente associado às forças sobrenaturais, é símbolo de superio­
ridade, domínio, ascensão espiritual e aspiração. A influência fertilizadora do
Sol e da chuva, a eterna presença das estrelas, a maré puxada pela Lua, as for­
ças destruidoras das tempestades, tudo isso ajudou a se estabelecer o céu como
a fonte do poder cósmico. Com poucas exceções, sobretudo na mitologia egíp­
cia, o céu era um símbolo masculino ou yang, em geral considerado como tendo
se separado da terra feminina para permitir o desenvolvimento da vida terrestre.
O paraíso (em geral, mas nem sempre, imaginado como localizado acima da ter­
ra) era na maioria das tradições uma região do céu arrumada em camadas atra­
vés das quais a alma poderia ascender em direção à luz e à paz últimas. Céu: ver
Alma; Arco (arma); Arco (arquitetura); Aves; Azul; Chuva; Domo; Estrela; Lua;
Luz; Nuvem; O OUTRO MUNDO; Safira; Sol; Tempestade; Zodíaco
Cevada - Grão antigo que simboliza fertilidade e vida após a morte, em es­
pecial na iconografia do Oriente Médio. A cevada era associada no Egito à res­
surreição do deus Osíris, e na Grécia, a Deméter, deusa da
fecundidade, e sua filha raptada Perséfone. Cevada: ver Cer­
veja; Milho
Chá — No zen-budismo, bebida cerimonial associada à medi­
tação intensa, simbolismo sustentado por uma lenda japo­
nesa de que a primeira planta de chá cresceu das pálpebras
do bodhidarma em meditação, que as cortou para permane­
cer desperto. As qualidades enfatizadas na etiqueta da ceri­
mônia do chá são pureza, harmonia, tranqüilidade e a bele­
za da simplicidade.
Chacal — Necrófago que cheira mal, simboliza a destruição ou
o mal na índia, mas no antigo Egito era adorado como Anú-
O deus de cabeça
bis, o deus do embalsamento, que levava as almas a julga­
de chacal Anúbis,
mento. Anúbis é mostrado como um chacal negro ou como
de um antigo pa­
uma figura humana com cabeça desse animal. Chacal: ver O
piro egípcio.
rrnn a /n TMnn
Chacra - O poder da consciência interna. Na doutrina tân-
trica, os chacras são “rodas” de energia vital, situadas ao longo
da espinha dorsal. Ativados pela recitação de palavras sagra­
das na meditação, eles impulsionam um fluxo de energia psi­
cológica e espiritual da base da espinha para cima, para abrir
o “lótus de mil pétalas” no alto da cabeça. Chacra: ver Kun-
dalini; Lótus; Roda
Chaminé — Foco tradicional não só da vida familiar, mas da
comunicação com as forças sobrenaturais. Seu simbolismo axial Os chacras posicio­
data dos buracos de fumaça abertos das tendas dos nômades. nados ao longo do
Daí sua importância no folclore como rota de saída da casa pa­ corpo, de um diagra­
ra as bruxas e de entrada para os espíritos bondosos, como Papai ma indiano do co­
Noel. Chaminé: ver Bruxaria; Eixo; Fogo, Chama; Fumaça meço do século XIX.
 Cliawe — Autoridade, poder de escolha, ato de entrar,
liberdade de ação, conhecimento, iniciação. Chaves
de ouro e de prata cruzadas em diagonal constituem
emblema papal de autoridade, as simbólicas “chaves
do reino do céu” que Cristo deu a Pedro. Na tra­
dição romana, as chaves ficavam de modo seme­
lhante na mão esquerda de Jano, guardião das
portas e portões que, segundo se cria, controla­
va a passagem do dia para a noite e do inverno
para o verão. Embora as chaves possam tanto
trancar quanto destrancar, são quase sempre
símbolos visuais de acesso, liberação ou, nas
iniciações, progresso de um estágio de vida
para o próximo (donde a antiga e formal “cha­
ve da porta” que o jovem recebe quando atin­
ge a idade adulta, aos 21 anos). A cruz ansata
(ankh) egípcia, cruz semelhante a uma chave,
simboliza a passagem para a outra vida. As cha­
ves são com freqüência emblemas de cargo ou
de liberdade de uma cidade. No Japão, eram
símbolos de prosperidade, ao significarem as São Pedro segura a chave do portão
chaves do celeiro de arroz. Chave: ver Cruz do céu. Detalhe de O sono da
Ansata; Iniciação; O OUTRO MUNDO; Ou­ Virgem (relevo em pedra do século
ro; Prata XIII, Notre Dame, Paris).
Chicote, fi/languai - Poder, exorcismo, autoridade - sobretudo judicial.
No Egito, o mangual, mais uma ferramenta de debulha do que arma de puni­
ção, era um emblema de poder, julgamento e também de fertilidade (como um
atributo do deus do vento ictiofálico, Min). Todo esse simbolismo, inclusive o
sexual, associa-se ao chicote. O festival romano das lupercais caracterizava-se
pelos sacerdotes jovens que corriam de um lado para o outro golpeando as mu­
lheres com correias para expulsar a esterilidade. Cristo simbolizou sua autori­
dade espiritual usando um chicote para enxotar os vendilhões do templo. (Na
arte, o chicote também é emblema da Paixão de Cristo.)
Chicotear era um popular meio medieval de expulsar o demônio das bruxas e
de mortificar os penitentes. Os reis eram punidos simbolicamente usando um
“bode expiatório” como dublê. O uso moderno de chicote no Islã é em geral
uma punição mais simbólica que física. Chicote, Mangual: ver Bruxaria; Rei
Chifre — Força, virilidade, fertilidade, supremacia — os potentes símbolos dos
deuses, governantes, heróis ou guerreiros bárbaros. Para os antigos, os chifres
de touros, vacas, carneiros, bodes e bisões eram a expressão coroada do espírito
lutador masculino e vitalidade fálica, e também do poder protetor e reprodutor
feminino. Daí a popularidade e o status das divindades com chifres, sobretudo
nas tradições baseadas na criação de gado ou na caça. Representações anterio­
res de figuras com chifres em pinturas nas cavernas provavelmente registram
invocações xamanistas de êxito na caça. As simpatias também podem ter sido
invocadas pelos elmos de guerra com chifres dos nórdicos, teutônicos e gaule­
ses, destinados a inspirar ferocidade animal e aterrorizar os inimigos. No exér­
cito romano, concedia-se como prêmio de distinção por bravura uma conde­
coração com chifres, o corniculum. De maneira semelhante, como ocorria entre
os povos nativos da América do Norte, penteados decorados com chifres eram
reservados para os líderes corajosos.
Visto como um recipiente, em vez de arma, o chifre se torna feminino, mas re­
tém seu simbolismo subjacente de poder. Assim, o lendário Chifre da Abun­
dância (Cornucópia) não podia ser esvaziado. Acreditava-se que os chifres para
beber, utilizados de maneira ritual para consumir hidromel ou vinho, confe­
riam potência. Os chifres em forma de lua crescente com freqüência simboli­
zam as deusas da maternidade, como Hator, do Egito, representada com cabeça
de vaca ou cabeça humana com chifres. Os chifres curvos de touros e vacas que
abrigam o disco do Sol (representados em Mali por uma abóbora) retratam
tanto o poder lunar quanto o solar. Os chifres de carneiros são especificamente
solares — como em imagens de Amon, que se tornou o deus governante do Egito
e cujos chifres enrolados foram adotados por Alexandre, o Grande, “Filho de
Amon”, como símbolo de seu poder imperial. No Grande Templo de Jerusalém,
chifres sagrados untados com sangue sacrificial guarneciam as quatro extremida­
des do altar como emblemas do poder de Jeová, que tudo abrange.
O shofar (chifre de carneiro) hebreu, usado como sinal de advertência pelos
antigos israelitas, era outro símbolo de poder de proteção, e a palavra “chi­
fres” aparece com freqüência na Bíblia como símbolo de força ou, no Novo
Testamento, de salvação. A cristandade, no entanto, logo voltou-se contra a
adoração pagã do chifre, que se tornou, na arte medieval, a marca de Satã e
seus seguidores chifrudos. Os chifres também identificaram o marido enga­
nado — possivelmente pela associação com o gamo que perde sua fêmea pa­
ra um macho mais forte. Em psicologia, os chifres podem ter ligação com a
divergência — como na expressão inglesa the horns (chifres) of a dilemma,
(ou, em português, “nas garras de um dilema”). Chifre: ver Bode, Cabra;
 Búfalo; Bisão; Carneiro; Cornucópia; Crescente; Demônios; Elmo; Galha­
da; Hidromel; Lua; Mãe; Sol; Touro; Vaca
Chumbo — Metal básico da alquimia e, portanto, metáfora da humanidade no
nível mais primitivo de desenvolvimento espiritual. Seu simbolismo mais geral
de peso bruto está ligado não só ao peso físico, mas à antiga associação com o
deus Cronos (Saturno, para os romanos). Belerofonte jogou chumbo goela abai­
xo do monstro Quimera, que se sufocou quando o metal se derreteu com a res­
piração abrasadora da besta, o que talvez tenha resultado na crença de que o
chumbo tenha poder protetor. Chumbo: ver Alquimia; METAIS; Quimera
Chuva - Símbolo vital de fecundidade, em
geral associado nas sociedades agrícolas pri­
mitivas ao sêmen divino, como no mito grego
em que o deus Zeus engravidou Dânae, mãe
de Perseu, na forma de chuva dourada. A
crença tradicional de que os deuses decidem
se retêm ou não a chuva, desencadeiam-na
com força punitiva ou a borrifam docemente
como uma benção nunca desapareceu por in­
teiro. A chuva fraca (comparada à misericór­
dia por Portia em O Mercador de Veneza, de
Shakespeare, c.1596) era vista pela maioria O deus da chuva asteca, Tlaloc,
de um códice centro-americano.
como sinal de aprovação divina ou, na China,
de harmonia entre yin e yang na esfera celestial. O deus supremo da fertilida­
de dos astecas, Tlaloc (ou Chac, no panteão maia), era um deus da chuva cujo
motivo era uma barra com dentes semelhantes aos do pente para representar a
chuva a cair. Para ele, sacrificavam-se crianças no alto das montanhas; o san­
gue e as lágrimas delas eram interpretados como sinais promissores da chegada
de chuvas.
Uma associação semelhante entre o sangue e a chuva aparece na mitologia do
Irã, onde o deus da chuva Tishtria, na forma de um cavalo branco, é alimen­
tado pelos sacrifícios enquanto combate o cavalo negro da seca. A origem celes­
te da chuva fez dela emblema de pureza, donde realizavam-se com freqüência
rituais de purificação para invocar sua queda. Na dança da chuva, uma clara
simpatia, o bater dos pés imitava o tamborilar das gotas na terra. Além do ma­
chado, do martelo e do raio (uma chuva de fogo ou luz), os símbolos da chuva
incluem a serpente ou a serpente com chifres, o dragão, na China, sapos e ou­
tros anfíbios, criaturas lunares como o caranguejo e a aranha, cães (associados
aos deuses do vento) e, de maneira mais estranha, o gato, o camaleão, a vaca, o
elefante, o papagaio e o peru. Chuva: ver Água; Anão; Arco-Íris; Aranha; Ave­
leira; Camaleão; Cão; Caranguejo; Corda; Dança; Dragão; Elefante; Esmeralda;
Gato; Incenso; Lua; Língua; Maçara; Machado; Martelo; Nuvem; Pandeiro;
Papagaio; Pena; Pente; Peru; Preto; Rã; Raio; Sangue; Sapo; Serpente; Tamarga;
Tempestade; Touro; Triângulo; Trovão; Vaca; Verde; Yin-Yang
Cigarra - Imortalidade - um símbolo provavelmente derivado de sua aparên­
cia dessecada e longo período de vida. Na Grécia, onde era consagrada ao deus-
sol Apoio, esses aspectos eram combinados no mito de Titono, um mortal
amado por Eos (o amanhecer; Aurora, na mitologia romana), cuja ambrosia o
mantinha vivo mas não podia impedir que envelhecesse. Num gesto de pieda­
de, ela o transformou numa cigarra. As cigarras de jade chinesas eram usadas
como amuletos dos mortos. Cigarra: ver Amuleto; Jade; LONGEVIDADE
Cinco - O número humano — em geral representado de modo gráfico por um
homem cuja cabeça e membros estendidos formam uma estrela de cinco pon­
tas ou, de maneira geométrica, pelo pentagrama, também chamado de pentá-
culo, desenhado com linhas que cruzam os cinco pontos. Além de sua associação
emblemática com o microcosmo humano (e a própria mão), o número cinco
era importante símbolo de totalidade nas tradições chinesa, japonesa, celta e
em outras que incluíam o centro como uma quinta direção de espaço. Outras
associações são com o amor, saúde, sensualidade, meditação, análise, crítica,
força, integração, crescimento orgânico e coração. De acordo com o misticis­
mo pitagórico, o cinco, como o sete, era um número holístico que casa o três
(céu) com o dois (terra), e era fundamental na natureza e na arte. No mundo
clássico, estava em geral associado a Afrodite (Vénus, na mitologia romana),
deusa do amor e casamento. A associação ao amor e sexo pode basear-se no nú­
mero masculino três com o feminino dois. Ou pode derivar de uma tradição
mesopotâmica mais antiga na qual a estrela de cinco pontas era um emblema
de Ishtar, cujo planeta era Vénus, a estrela primária da manhã e do entardecer.
Ishtar era uma deusa não só do amor mas também da guerra, e a estrela de cinco
pontas permanece proeminente na insígnia militar moderna.
Também no México, o deus asteca da estrela-d’alva, Quetzalcoatl, estava asso­
ciado ao número cinco. Ele ascendeu do reino dos mortos (também ligado ao
cinco) no quinto dia, tradicionalmente o dia em que os primeiros brotos de
grão aparecem depois de semeados. Ampliando o significado desse número, os
 astecas viam sua própria era como a do “Quinto Sol”. Na índia, a estrela de
CÍHM — Abnegação, humildade, melancolia, indiferença e, na terminologia
cinco pontas era emblema de Shiva, que às vezes é mostrado com cinco faces.
O cinco era um emblema budista japonês de perfeição. Na China, onde o cinco moderna, sinônimo de monótona sobriedade — possivelmente porque, apesar
de sua beleza sutil, é o matiz em geral mais considerado como sem cor. Só na
era símbolo do centro, seu significado era ainda maior: além das cinco regiões do
tradição hebraica é que parece estar associado à sabedoria da idade. Como a
espaço e cinco sentidos, dizia-se haver cinco elementos, metais, cores, tons e gos­
cor das cinzas, era às vezes associado à morte, ao luto e à alma. Nas comuni­
tos. Na iconografia crista, o cinco refere-se ao número de chagas de Cristo. Era
dades religiosas cristãs, simboliza a renúncia. Cinza: ver Alma; Cinzas; MOR­
um número benéfico e protetor no islã, religião cujos cinco fundamentos são fé,
TE; SABEDORIA
oração, peregrinação, jejum e caridade. Cinco era símbolo de força no judaísmo
e o número da quintessência na alquimia. O número quinhentos também tinha
peso simbólico - como na asserção de São Paulo de que o Cristo ressuscitado re­
Cinzas - Extinção, perda, renúncia, penitência e, em algumas culturas, parti­
velou-se a mais de 500 pessoas (1 Corindos 15:6). Cinco: ver Centro; ELE­ cularmente a nativa americana, símbolo que também invoca um renascimento
semelhante ao da Fênix. O ato de untar o corpo com cinzas tem esse significa­
MENTOS; Estrela; Homem; Mão; NÚMEROS; Pentagrama, Pentáculo; PLA­
do nos ritos de passagem de algumas tribos africanas. Tanto na tradição hebraica
NETAS; PONTOS CARDEAIS; Quintessência; Sete; Três
quanto na árabe, as cinzas constituem uma marca de pesar. Os iogues indianos
untam-se de cinzas para significar sua renúncia às vaidades terrestres. Cinzas:
Cinturão, Cinto - Fidelidade, castidade, força, preparo para a ação. No
ver Fênix; Iniciação
sentido antigo de cinto ou faixa, o cinturão adquiriu um considerável e varia­
do simbolismo porque era usado não só para manter juntas as peças de roupa
(daí um emblema da castidade feminina), mas também para carregar armas, Cipreste — Símbolo ocidental enigmático da morte e do pranto. Como outros
tipos de vegetais perenes, na Ásia e em outros lugares é emblema da longevidade,
provisões, dinheiro, ferramentas e outras coisas. Pôr de lado o cinturão impli­
resistência e mesmo imortalidade (era a Árvore da Vida dos fenícios). Na Grécia,
cava reforma do serviço militar (em Roma, por exemplo) — o oposto da expres­
seu simbolismo dual como atributo do sombrio deus Hades, bem como de divin­
são inglesa, aplicada a guerreiros ou viajantes, to gird up one’s loins (literalmente,
“cingir o lombo”, que significa “arregaçar as mangas”, “preparar-se para a luta dades mais alegres como Zeus, Apoio, Afrodite e Hermes, pode não significar
nada mais do que isso: sua forma sombria fez dele uma imagem funerária adequa­
ou um empreendimento”). Seu simbolismo sexual variou da fidelidade conju­
da de vida depois da morte. Cipreste: ver Árvore; LONGEVIDADE; MORTE
gal (um cinturão de lã de ovelha dado pelos romanos às suas noivas) à sedução
(dizia-se que o cinturão mágico da deusa grega Afrodite, ou Vénus, na mito­
logia romana, tornava quem o usasse irresistível aos homens). Os cinturões Círculo — Totalidade, perfeição, unidade, eternidade - símbolo de completude
que pode incluir as idéias tanto de permanência quanto de dinamismo. A corre­
mágicos aparecem na mitologia como emblemas de força (o cinto de Thor, que
dobrava o poder de seus músculos). lação entre as descobertas da física atômica e a noção mística do círculo é ad­
Originários dos cinturões ornados da cavalaria, os cinturões cerimoniais mirável. Afora o ponto ou o centro, com o qual compartilha a maioria de seu
simbolismo, o círculo é a única forma geométrica sem divisões e semelhante
eram concedidos como emblemas de honra na Inglaterra; daí o “conde cin­
gido”. Os cinturões de corda dos monges aludem à amarração e açoite de Cristo; em todas suas partes. Para os neoplatonistas, o círculo incorporava Deus, o
centro incircunscrito do cosmo. Como o círculo, que também pode represen­
o cinturão franciscano tem três nós, que significam obediência a Cristo e os
tar uma esfera, é uma forma potencialmente sem começo nem fim, é o mais
votos de pobreza e castidade. O cingulum sacerdotal usado na missa católica
importante e universal dos símbolos geométricos no pensamento místico. E
romana também simboliza castidade. O simbolismo do círculo faz do cintu­
rão hindu um emblema dos ciclos de tempo e também pode contribuir para como está implícito em outros símbolos importantes, como a roda, o disco, o
anel, o relógio, o Sol, a Lua, o ouroboros e o zodíaco, seu simbolismo geral di­
os cinturões da invisibilidade que às vezes aparecem no folclore mais ampla­
ficilmente tem menor significação.
mente. Cinturão, Cinto: ver Anel, Aliança; CASTIDADE; Círculo; Corda;
FIDELIDADE; Nó; Zodíaco Para os antigos, o cosmo observado apresentava-se inescapavelmente como cir­
cular - não só por causa dos próprios planetas, incluindo o suposto disco pia-
 no da terra cercada por águas, como também por seus movimentos cíclicos e
pelos ciclos recorrentes das estações. O significado e a função simbólicos com­
binavam-se no uso do círculo para calcular tempo (relógio solar) e espaço (pon­
tos de referência direcional, astrológico ou astronômico). O simbolismo do
céu e a crença no poder celeste formaram a base de rituais e arquiteturas pri­
mitivos em todo o mundo - danças circulares ou caminhada cerimonial em
volta de fogos, altares ou postes, a passagem circular do cachimbo da paz na
América do Norte, o rodopio dos xamãs, a forma circular de tendas e acampa­
mentos, marcos megalíticos circulares e fortificações ou monumentos anelados
do período neolítico. Os círculos tinham significado protetor e celeste, nota­
velmente no mundo celta - e ainda o têm no folclore de anéis de cogumelos
onde supostamente dançavam as fadas e nas especulações acerca dos discos
voadores. Também representam a harmonia inclusiva, como naTávola Redonda
do rei Artur ou o “círculo encantado” (expressão inglesa que significa “grupo
marcado pela exclusividade”) de amizade amplamente usado na linguagem
moderna. Círculos entrelaçados (como no emblema olímpico moderno) são
outro símbolo de união.
O dinamismo é acrescentado ao círculo nas muitas imagens de discos com
raios, asas ou chamas encontradas na iconografia religiosa, sobretudo na suméria,
egípcia e mexicana. Esses elementos simbolizam o poder solar ou as forças cós­
micas criativas e fertilizadoras. Os círculos concêntricos podem representar
hierarquias celestes (como no coro de anjos que simboliza o céu na arte renas­
centista), níveis no outro mundo ou, no zen-budismo, estágios do desenvolvi­
mento espiritual. Três círculos podem representar a Santíssima Trindade cristã,
mas também a divisão do tempo, os elementos, as estações ou o movimento
do Sol e as fases da lua. O círculo pode ser masculino (como o Sol), mas tam­
bém feminino (como o útero maternal). Um círculo (feminino) sobre uma cruz
(masculino) é símbolo de união no Egito, também conhecido no norte da
Europa, no Oriente Médio e na China. O símbolo chinês yin-yang da interde­
pendência masculina e feminina usa duas cores dentro de um círculo, dividido
por uma curva em S, cada parte incluindo um círculo menor da cor oposta. Um
ponto dentro de um círculo é símbolo astrológico do Sol e alquímico do ouro.
O círculo combinado com o quadrado é símbolo arque típico junguiano da re­
lação entre a psique ou o ego (círculo) e o corpo da realidade material (qua­
drado). Essa interpretação é sustentada por mandalas budistas, nas quais os
quadrados dentro de círculos representam a passagem do plano material para
o espiritual. Tanto no pensamento ocidental quanto no oriental, o círculo com
um quadrado dentro representa o céu a encerrar a Terra. Domos, abóbadas ou
cúpulas circulares incorporam o simbolismo celeste da decoração arredon­
dada nas igrejas românicas ou nos templos pagãos à arquitetura baseada no
quadrado, cruz ou retângulo. “Tornar o círculo quadrado” (a tarefa impos­
sível do ponto de vista geométrico de formar um
círculo a partir de uma série de quadrados) era
uma alegoria renascentista e alquímica da difi­
culdade de construir a perfeição divina com mate­
riais terrestres. Inversamente, a imagem cabalística
de um círculo dentro de um quadrado simboli­
za a centelha divina dentro do corpo material.
Círculo: ver Alquimia; Anel, Aliança; Anjos; Asas;
Cachimbo da Paz; Centro; Céu; Chacra; Circun-
giro; Cruz Ansata (Ankh); Dança; Disco; Domo;
Esfera; ESTAÇÕES; Fogo, Chama; Globo, Or­
be; Lua; Mandala; Mulher; Ouroboros; O OU­ Três círculos entrelaçados,
TRO MUNDO; PLANETAS; Ponto; Quadrado; de uma ilustração cristã
Relógio; Roda; Sol; Távola Redonda; Trindade; que representa o Pai, o
Yin-Yanp: Zodíaco Pilbn 0 n fchiritn S/tnt/i.
Circuncisão — Ritual antigo, muito difundido - à exceção do norte da
Europa, Mongólia e índia hinduísta —, com significados iniciáticos e sacrificiais,
além de higiênicos. O mandamento hebreu de circuncisar os meninos oito dias
após o nascimento parece ter tido importância tanto higiênica quanto simbó­
lica, de iniciação das crianças numa comunidade escolhida por Deus. Na cris­
tandade, o rito sacramental do batismo substituiu esse simbolismo iniciatório,
e a circuncisão não foi prescrita. Em outro lugar, a circuncisão na puberdade é
um rito de passagem para a idade adulta, em geral tanto para as mulheres
quanto para os homens. Já se sugeriu a existência de um simbolismo sacrificial
mais antigo ainda, em que a circuncisão representa uma oferenda de sangue -
uma parte significativa do corpo reservada na esperança da imortalidade. Uma
suposição alternativa é que a circuncisão, masculina e feminina, era uma ten­
tativa de esclarecer as diferenças sexuais, o prepúcio sendo visto como um aspec­
to feminino dos homens, e o clitóris como um aspecto masculino das mulheres.
Circuncisão: ver Andrógino; Batismo; Iniciação; Sacrifício
Circungiro - O ritual de andar em volta de um objeto sagrado, ou definir
e santificar um espaço mediante sua transformação num circuito, imita os ci­
clos solar e astral e presta homenagem às forças celestiais e ao simbolismo pro-
 tetor do círculo. Num exemplo famoso realizado em Meca, os peregrinos dão
sete voltas em torno da Caaba (o cubo sagrado). A circungiro budista de um
templo coloca o devoto sintonizado com o ritmo cósmico e simboliza a pro­
gressão para o autoconhecimento e a iluminação. A direção do circungiro hin-
duísta e budista Pradakshina é no sentido dos ponteiros do relógio (seguindo
a trajetória aparente do Sol em volta do hemisfério norte); já a abordagem sim­
bólica do Sétimo Céu pelos muçulmanos em Meca tem orientação anti-horá­
ria (como a roda polar das estrelas). Circungiro: ver Caaba; Círculo; Roda
Cisne - Símbolo romântico e ambíguo de luz, morte, transformação, poesia,
beleza e paixão melancólica, com especial influência na literatura, música e ba­
lé ocidentais. Como emblema masculino e solar da luz, o cisne branco tornou-
se o herói resplandecente da ópera Lohengrin (1848), de Wagner, e outros contos
do cavaleiro-cisne. Como emblema da suavidade, beleza e graç^. femininas,
tornou-se a heroína do balé de Tchaikovsky, Lago dos Cisnes (1876). Do mes­
mo modo, na mitologia clássica, o cisne era atributo da deusa grega da beleza,
Afrodite (Vénus, na mitologia romana), e de Apoio como deus da poesia, profe­
cia e música. A fábula grega em que os cisnes cantam uma última música de be­
leza sobrenatural ao morrer reforçou a associação do cisne à poesia e associou-o
também à morte, como na lenda finlandesa do Cisne de Tuonela, em que a ave
personifica as águas do mundo subterrâneo.
O tema persistente de transformação no simbolis­
mo do cisne é prefigurado no mito em que o deus
grego Zeus (Júpiter) se disfarçou de cisne para
raptar Leda. Por meio desses mitos, o cisne evo­
luiu para tornar-se um símbolo de paixão alcan­
çada e de diminuição ou perda do amor. O cisne
está ligado com a inspiração do bardo na tra­
dição celta (em que é quase intercambiável
com o ganso) e está em geral associado
na iconografia à harpa e ao outro
mundo dos seres espirituais. Um
par de cisnes, ligado por uma cor­
rente de ouro ou prata, puxa a
barca do Sol celta. Cisne: ver Aves;
Cavaleiro, Ganso, Harpa, Luz, Leda e o Cisne, com os Dióscuros no solo ao la-
MORTE; O OUTRO MUNDO; do, de uma cópia do século XVI de uma pintura
Sol; Transformação perdida de Leonardo da Vinci.
Codorna — Calor, ardor e coragem — simbolismo baseado na coloração mar-
rom-avermelhada da ave, bem como em sua combatividade e aparecimento
migratório no início do verão. A codorna estava ligada à ilha grega de Delos,
lugar mítico de nascimento do deus solar Apoio e da caçadora Ártemis. A co­
dorna era emblema de valor militar tanto na China quanto em Roma. Os chi­
neses associavam-na ao sul, ao fogo e ao verão. Sua associação à luz parece con­
firmar-se com o mito indiano das divindades gêmeas Ashvin, que libertaram
uma codorna (que simbolizava o verão) da boca de um lobo (inverno). Por voar
à noite, a codorna foi associada à bruxaria na Europa, embora constituísse em
geral um bom augúrio, sobretudo para os israelitas, que se alimentaram dela
no deserto durante o Êxodo. Codorna: ver ESTAÇÕES; Fogo, Chama; Lobo;
Luz; Vermelho
Coelho - ver Lebre, Coelho
CogysnmeSo — Vida a partir da morte, um importante símbolo de longevida­
de e felicidade na China e o alimento lendário dos imortais na tradição taoísta.
Em algumas regiões da Europa central e da África, os cogumelos personificam
as almas dos renascidos. Seu aparecimento mágico repentino e talvez o uso de
algumas variedades como alucinógenos podem ser responsáveis por associações
folclóricas com o sobrenatural, levando à noção de casas de duendes ou locais
de reunião de bruxas. O formato do cogumelo, outrora ligado à
potência fálica, tornou-se o mais vigoroso símbolo apocalíptico
da era nuclear. Cogumelo: ver Alma; Anel, Aliança; Bruxa­
ria; Fadas; Falo; LONGEVIDADE
Coiotfâ — Engenhosidade criativa ou maliciosa. Entre
os nativos da América do Norte, o coiote é o grande
trapaceiro - um transformador e inventor hábil e ardilo­
so, que age em nível às vezes de mitologia cósmica, às ve­
zes de fábula, e que, de acordo com cada uma das dife­
rentes tradições, traz benefício ou desastre para a huma­
nidade. Os navajos, que temiam matar coiotes, diziam
que esse animal acompanhou o primeiro homem e a
primeira mulher no mundo, mas que teve a precaução Coiote, o trapaceiro, de
de trazer consigo sementes para obter alimento; os sho- uma gravura nativa nor­
shonis e outras tribos do oeste americano diziam que o te-americana, séculos XI
coiote era responsável pela morte, além de outros ma­ a XIII.
 les naturais (inverno, enchentes); os sioux diziam que inventou o cavalo. O coio-
te mítico é, pois, um animal de muitos recursos, cujos erros e acertos explicavam
a condição da vida num universo incerto. Coiote: Transformação; Trapaceiro
Colar - Ligação e união. Símbolo com significado sexual nas culturas em que o
pescoço tinha associações eróticas. Em partes da África, ornamentos de pescoço
extravagantes eram símbolos de status. Colar: ver Casamento; Corrente; Grilhões
Colher de Pedreiro - Importante símbolo de iniciação na maçonaria,
que vincula os novos irmãos à fraternidade e às suas regras de segredo. De ma­
neira mais ampla, na qualidade de instrumento usado para juntar blocos de
construção, pode aparecer na arte como o atributo do Criador. Colher de Pe­
dreiro: ver Iniciação
Colméiã - Trabalho coletivo - símbolo protetor e maternal de esforço ordena­
do. Na arte cristã, a colméia aparece como imagem da comunidade monástica,
atributo de eloqüentes líderes religiosos da Idade de Ouro. Colméia: ver Abelha
Coluna - Símbolo geral óbvio de sustentação, mas também eixo sagrado e
emblema de poder divino, energia vital, ascensão, firmeza, força e estabilidade
- terrestre e cósmica. Uma coluna ou poste quebrado era símbolo de morte ou
caos não só na arte ocidental, mas também entre os aborígines da Austrália. As
colunas soltas tinham em geral no mundo antigo significados emblemáticos es­
pecíficos, o que também ocorria às vezes com as colunas arquitetônicas. Num
nível primitivo, as colunas de madeira ou pedra costumavam representar as Ár­
vores do Mundo (como a Irmensul alemã) ou os deuses supremos. Duas colu­
nas gravadas com águias eram foco de adoração a Zeus no monte Licaão, na
Arcadia. No Egito, o poste djed (coluna adornada com quatro capitéis) represen­
tava a coluna vertebral do deus Osíris, canalizando de maneira simbólica seu flu­
xo de vida imortal. Os deuses mesopotâmicos ou fenícios eram igualmente re­
presentados por colunas, às vezes encimadas por emblemas como a cabeça de
carneiro do grande Ea. Em Cartago, três colunas simbolizavam a Lua e suas fa­
ses. O papel da coluna como símbolo da comunicação com as forças sobrenatu­
rais também está claro nas culturas pré-colombianas, como em Machu Pichu,
onde os sacerdotes incas ritualmente “atavam” seu deus solar a uma coluna.
No Livro do Êxodo, o Deus dos israelitas guia seu povo através do Sinai como
uma coluna de fogo. A coluna de fogo também é símbolo do Buda. No hin-
duísmo, uma coluna com uma coroa simboliza o Caminho. A Sabedoria tinha
sete colunas de acordo com o Livro dos Provérbios. Cinco colunas da devoção
marcam o verdadeiro seguidor do islã. Duas colunas gigantes, chamadas Jachin
e Boaz, flanqueiam o pórtico do Templo de Salomão, um símbolo de estabilida­
de na dualidade - depois adotado como emblema maçónico de justiça e bene­
volência. Na arte, a coluna é atributo da Fortaleza e da Constância, e é com es­
se simbolismo que Cristo aparece preso a uma coluna nas cenas de sua flagelação.
Os heróis de força e coragem lendárias estavam associados a colunas - o irlan­
dês Cúchulainn cingiu-se a uma coluna para morrer de pé; Sansão morre der­
rubando as colunas do templo filisteu; Héracles apruma a rocha de Gibraltar
e a cidadela de Ceuta como colunas do mundo civilizado, mantendo os mons­
tros fora do Mediterrâneo e os homens prudentes dentro. O esquema heráldico
ostentatório de Carlos V mostrava as Colunas de Héracles com as palavras plus
ultra (“mais além”), numa referência aos domínios espanhóis nas Américas.
Coluna: ver Águia; Árvore; Carneiro; Coroa; Eixo; Fogo, Chama; LIBERDA­
DE; Lua; Mastro Enfeitado; Obelisco; Sol; Tirso; VIRTUDES
Comediante - ver Palhaço
Cometa - Presságio de catástrofe. Os astrólogos antigos viam qualquer even­
to celeste incomum com apreensão, e o aparecimento de um cometa agourava
desastres como guerras, pragas, seca, fome, incêndios ou a queda de reis. Assim,
a personagem Calpúrnia, em Júlio César, de Shakespeare (2:2; c.1600), diz:
“Quando o indigente morre, não se vêem cometas,/Os próprios céus resplan­
decem diante da morte dos príncipes.” Cometa: ver Zodíaco
Compasso - Emblema da geometria, arquitetura, astronomia e geografia, e
símbolo muito usado na arte medieval e do Renascimento como resumo visual
de abordagem raciocinada e medida. O compasso também pode personificar,
por extensão, virtudes associadas, como justiça, prudência e maturidade. Na
China, representava retidão. Como o compasso era usado para delinear círculos
(de simbolismo celeste), estava em geral associado ao esquadro (que significa
Terra) em imagens que representam a relação entre espírito e matéria. Deus, co­
mo o arquiteto do universo, às vezes aparece com o compasso a estabelecer os
limites da Terra ou do tempo. Com o mesmo significado, o compasso é tam­
bém atributo de Saturno, o que leva a uma ligação inesperada entre o compas­
so e a melancolia saturnina. William Blake, em sua famosa pintura Newton, dá
uma torcida no simbolismo do compasso ao usá-lo para atacar a tentativa dos
cientistas de quantificar a criação. Compasso: ver Círculo; VIRTUDES
Concha — Símbolo auspicioso, erótico, lunar e feminino, associado à concep­
ção, regeneração, batismo e, em muitas tradições, à prosperidade - talvez por
intermédio do simbolismo da fecundidade baseado em sua associação com a
vulva. Conchas apreciadas eram uma forma de moeda na Oceania. A concha
é um dos oito símbolos de boa sorte no budismo chinês. Como símbolos do
mundo subterrâneo e da ressurreição, as conchas às vezes foram sinais funerá­
rios. Mais recentemente, a concha tornou-se símbolo de introspecção ou reco­
lhimento. Concha: ver Batismo; Búzio; Cauri; Ostra; Vieira; Vulva
Cone - Fertilidade - forma geométrica que sugere simbolismo sexual mascu­
lino e feminino, círculo e triângulo, torre e pirâmide. Era atributo da deusa
semita Astarte. Cone: ver Círculo; Falo; Pirâmide; Torre; Triângulo
Contas — ver Rosário
Coração - Fonte simbólica da afeição — amor, compaixão, caridade, alegria
ou pesar mas também iluminação espiritual, verdade e inteligência. Era com
freqüência igualado à alma. Muitas tradições antigas não faziam distinção mui­
to precisa entre sentimentos e pensamentos. Uma pessoa que “deixa o coração
governar a cabeça” pareceria então sensível, em vez de tola. Simbolicamente, o
coração era o sol do corpo, animando tudo. A aplicação ritual dessa crença le­
vou os astecas a sacrificarem anualmente milhares de corações ao Sol para res­
taurar seu poder. Como símbolo do que há de mais essencial no ser humano,
o coração era deixado nas múmias egípcias evisceradas. Seria pesado no outro
mundo para ver se estava pesado com más ações ou se estava leve o suficiente
para prosseguir para o paraíso.
Em muitas religiões, o coração é um emblema da verdade, da consciência ou
coragem moral — o templo ou trono de Deus no pensamento islâmico e judaico-
cristão; o centro divino, ou atman, e o Terceiro Olho do hinduísmo; o diamante
da pureza e essência do Buda; o centro taoísta da compreensão. O “Sagrado
Coração” de Cristo tornou-se um foco de adoração dos católicos romanos co­
mo símbolo do amor divino redentor, às vezes mostrado perfurado por pregos
e com uma coroa de espinhos, em referência à crucificação. Um coração com
uma coroa de espinhos também é o emblema do santo jesuíta Inácio de Loiola,
enquanto um coração em chamas é o atributo dos santos Agostinho e Antônio
de Pádua. Um coração em chamas é símbolo essencial do cristão ardente, mas
também atributo na arte de caridade e paixão profana - a exemplo das pinturas
renascentistas da deusa grega Afrodite (Vénus, na mitologia romana). O cora­
ção transfixado pela flecha de
Eros (Cupido) era outro tema
renascentista que se tornou o
motivo do Dia de São Valentim
— festival realizado em meados
de fevereiro, de raízes pagãs, e
não cristãs. Na iconografia, o co­
ração assume a forma de um
vaso, ou é representado grafica­
mente por um triângulo inverti­
do, simbolizando algo em que o
amor é vertido ou carregado; A pesagem do coração de um morto em comparação
nesse sentido, é ligado ao Santo com uma pluma, de um antigo papiro egípcio.
Graal. Coração: ver Alma; Cáli­
ce; Centro; Flecha; Fogo, Chama; O OUTRO MUNDO; Olho; Prego; San­
gue; Sol; Taça; Triângulo; Vaso; VERDADE; VIRTUDES
Corai — Poder de cura — simbolismo baseado nos simbolismos da árvore, água e
sangue. Na mitologia clássica, o coral vermelho do Mediterrâneo crescia do san­
gue da Medusa. Considerava-se que os amuletos romanos de coral estancavam o
sangramento e protegiam as crianças das doenças ou da fúria dos elementos, e
os colares de coral também eram talismãs medievais populares para crianças.
Às vezes, os corais decoravam as armas e os elmos celtas. Era apreciado na índia,
onde um coral preto-azeviche era usado para fazer cetros. Coral: ver Água; Amu­
leto; Árvore; Cetro; Sangue; Vermelho
Corda - Servidão, mas também ascensão — o simbolismo espiritual do tru­
que da corda indiano. A idéia de um cabo ou corda que formasse uma escada
da terra ao céu era muito difundida no mundo antigo e às vezes era associa­
da ao cordão umbilical - de maneira específica entre os aborígines australia­
nos. No misticismo indiano, a corda é emblema do caminho interior para a
iluminação espiritual. Cordas e serpentes eram com freqüência associadas,
como no mito védico da serpente cósmica que servia de corda para girar a
montanha que sacudiu a criação do mar de leite. Na arte, o laço da corda é
um atributo sinistro de Nêmese, a deusa da punição, e de Santo André, que
estava preso à cruz. Os penitentes medievais usavam cordas em volta do pes­
coço como emblemas de submissão e remorso. Corda: ver Cordão; Gri­
lhões; Serpente
Corda© — Ligação (como usavam os monges para prender-se a seus votos) ou
união (os cordões amarrados da maçonaria). No pensamento místico, os cordões
ligavam os mundos material e espiritual e podiam ascender pela graça. O Cor­
dão de Prata liga corpo e espírito. Cordões com simbolismo fertilizador apare­
cem na iconografia da América Central, representando a queda de sementes ou
chuva fertilizadoras divinas. Na arte, a Fortuna segura um cordão que repre­
senta a vida mortal, que ela pode cortar a um simples capricho. No hinduísmo,
os nós em cordões representam atos devocionais. Cordão: ver Chuva; FOR­
TUNA; Grilhões; Nó
Cordeiro - Pureza, sacrifício, renovação, redenção, inocência, brandura,
humildade, paciência - o símbolo mais antigo de Cristo. O uso emblemá­
tico do cordeiro na iconografia e nas escrituras cristãs ampliou uma tradição
já longa na qual cordeiros recém-nascidos eram sacrificados como símbolos
da renovação primaveril entre as sociedades pastoris do Oriente Médio. O
sangue do cordeiro pascal era, desde o tempo da Páscoa dos judeus, uma
marca particular da salvação hebraica, e profetas como Isaías descreveram o
Messias que estava por chegar como um cordeiro. Era com esse sentido que
João Baptista proclamou Jesus “Cordeiro de Deus, que tira os pecados do mun­
do”. João Baptista pode aparecer na arte segurando um cordeiro. Cristo algu­
mas vezes também carrega um cordeiro em seu papel de Bom Pastor. O Agnus
Dei (“Cordeiro de Deus”) em geral é mostrado com uma cruz ou um halo
cruciforme, ou com um estandarte (representando a vitória sobre a morte).
Nas pinturas do início do cristianismo, os discípulos podem aparecer como
12 ovelhas com o cordeiro no centro. Um cordeiro com um livro ou sinetes
refere-se ao Cristo da Revelação, também descrito como um cordeiro com
sete chifres e sete olhos (sete espíritos de Deus). O cordeiro do julgamento
do Apocalipse é capaz de demonstrar ira - atitude que aparentemente confli-
ta com o simbolismo geralmente dócil do cordeiro. Em seu aspecto triunfal,
o cordeiro assume o simbolismo solar, intercambiando com seu oposto, o
leão solar. O leão, contudo, também é símbolo do Messias. Há uma ligação
semântica entre o cordeiro e Agni, o deus védico do fogo. As representações
iconográficas de Cristo como cordeiro acabaram por ser desaprovadas pela
Igreja oriental, talvez para limitar esse tipo de confusão. O cordeiro também
é importante símbolo de sacrifício e redenção nos ritos islâmicos do Ra-
madã. Cordeiro: ver CRUZ; Estandarte; Fogo, Chama; Halo; Leão; Livro;
Ovelha; Pastor; Sacrifício; Sangue
CORES - As cores têm uma vasta e complexa faixa de significados simbóli­
cos. As generalizações sobre o simbolismo específico de qualquer cor como
se tivesse um significado inerente e fixo, seja na psicologia, seja na natureza,
são difíceis de sustentar. Preto e branco (ou cores claras e escuras) evidente­
mente representam dualidade e antítese. No entanto, em algumas tradições,
o negro é a cor da morte e do luto; em outras, o branco. Vermelho, a cor do
sangue, está em geral associado ao princípio da vida, atividade, fertilidade -
mas representava morte no mundo celta e era uma cor ameaçadora no Egito.
Experimentos têm mostrado que algumas associações de cores parecem ser
verdade. O vermelho é visto como forte, “pesado” e emotivo. O azul é am­
plamente considerado “bom”. As pessoas preferem as cores de tom claro do
que escuro, e as cores mais claras parecem auspiciosas. As cores que atraem
mais a nossa atenção são o vermelho, o amarelo, o verde e o azul (aquelas pre­
feridas pelas crianças). A extremidade do espectro do vermelho ao amarelo é
“quente”, a extremidade do azul ao índigo “fria”. A faixa de cores considera­
das significativas é muito mais ampla do que era, mas essa é uma questão de
aumento da sofisticação visual.
A parte mais fundamental do simbolismo das cores foi tirada da natureza.
Assim, o verde simbolizava potência nas regiões áridas e era uma cor sagrada
no islã. O ouro estava associado quase universalmente ao Sol, sugerindo,
pois, iluminação e posto ou dignidade de governante. O azul representava o
céu e, portanto, o espírito e a verdade (donde a expressão inglesa true-blue,
literalmente “azul verdadeiro”, que significa leal, fiel, genuíno). A religião em
geral acrescenta, a esses, outros significados. Assim, o amarelo tem alto valor
na Tailândia não porque partilhe o simbolismo natural da luz e da chama,
mas sim porque Buda escolheu o amarelo (usado por indigentes e crimino­
sos) para simbolizar renúncia ao mundo material. Na cristandade, o branco
- pela simples observação, cor simbólica da morte em muitas culturas - veio
a simbolizar luz, pureza e alegria em oposição ao preto do mal e do luto.
Muitos sistemas complexos de simbolismo da cor, que cobrem tudo, dos pla­
netas e forças da natureza aos pontos cardeais, dos metais e substâncias da
alquimia aos órgãos do corpo, dificilmente são mais do que formas arbitrá­
rias de identificação. O que parece verdade é que as cores são em geral sím­
bolos afirmativos de vida de iluminação, como refletido nas glórias dos vitrais
eclesiásticos. CORES: ver Azul; Branco; Cinza; Laranja; Luz; Marrom;
MORTE; Ouro; Prata; Preto; Púrpura; Sol; Verde; Vermelho; Violeta
Cor nu CÓpia — O “Chifre da Abundância”, a transbordar com frutas, flores a Sabedoria, a Fama, a Verdade e a Igreja —; a sinagoga judia é mostrada com
e grãos, é símbolo não só de abundância, prosperidade e boa sorte, mas tam­
uma coroa que tomba. Coroa: ver Chifre; Círculo; Coroa de Flores, Grinal­
bém da generosidade divina. Associações antigas entre o chifre e a fertilidade
da; Espinho; Estrela; FAMA; JÓIAS; Lótus; Louro; Mãe; METAIS; Oli­
estendem-se desde a história clássica de Zeus (Júpiter, na mitologia romana),
veira; Ouro; Pena; Raio; Rosa; SABEDORIA; Sacrifício; Sol; Tiara; VER­
que por acidente quebrou um chifre da cabra que o amamentava. Ele o deu a
DADE; VIRTUDES
sua ama, Amaltéia, depois do que o chifre forneceu uma quantidade inexaurí­
vel de alimento e bebida.
Coroa Flores, Grinalda - Na vida, superioridade ou santidade; na
Motivo popular na arte, a cornucópia aparece como atributo não só das divin­
morte, ressurreição ou imortalidade. A forma da grinalda combina o simbolismo
dades da vegetação e do vinho, como a clássica Deméter (Ceres, na mitologia
celestial do círculo (perfeição) com o do anel (eternidade, continuidade, união).
romana), Dioniso (Baco), Príapo e Flora, mas também de muitas figuras ale­
Feitas de flores ou folhas trançadas e usadas na cabeça, as coroas são vivas, su­
góricas positivas, incluindo a Terra, o Outono, a Hospitalidade, a Paz, a For­
gerindo vitória e vitalidade. A forma e a posição da coroa na cabeça eram tão
tuna e a Concórdia. Os putti eram em geral pintados a derramar alimento (para
significativas no antigo Egito que ela era usada apenas uma vez por deuses ou reis.
o espírito) de uma cornucópia. Cornucópia: ver Bode, Cabra; FLORES; FOR­
Nas tradições clássicas e judaico-cristãs, as coroas de flores também eram origi­
TUNA; FRUTA; PAZ; Vinho
nalmente atributos reais ou sagrados, e em geral acreditava-se que tinham po­
deres protetores. Os iniciados ou os seguidores se identificavam com um deus
Coroa — Vitória, categoria, mérito ou eleição —
particular pelo uso de coroas feitas da planta ou flor sagrada desse deus. Os sa­
emblema supremo de autoridade espiritual ou
crifícios tinham grinaldas como meio de consagração.
As coroas adquiriram significado ce­
Os vencedores dos antigos jogos olímpicos também usavam coroas em home­
leste, solar, espiritual ou protetor em muitas
nagem aos deuses: de oliveira olímpica ou de salsa neméia para Zeus, de pinho
culturas (por intermédio do simbolismo de cir­
do istmo de Corinto para Posêidon, e da coroa de louro pítia para Apoio.
cularidade, raios dispostos como raiação de roda,
As plantas usadas em outras coroas geralmente têm com frequência valor sim­
estrelas, espinhos e torreões, entre outros), mas
bólico. As coroas nupciais de flores sugerem novo começo, alegria e fertilida­
são em essência formas de cobertura para a ca­
A coroa papal, de uma fachada de. As coroas funerárias de flores admitem a mortalidade, mas sua forma de
beça desenhadas para identificar, glorificar ou
de 1619 de Avignon, França. anel implica eternidade e continuidade da recordação. Coroa de Flores, Grinal­
consagrar pessoas escolhidas. As coroas origi­
da: ver Anel, Aliança; Coroa; Círculo; FLORES; Louro; Oliveira; Pinheiro,
nalmente eram simples grinaldas, em geral de louro trançado ou folhas de oli­
Pinha; Sacrifício; VITÓRIA
veira, ervas, juncos ou outras plantas, usadas em casamentos ou ritos funerários
ou conferidas aos vitoriosos nos jogos gregos. Os soberanos se concederam co­
Corrente - Servidão, mas também unidade por meio dos laços de amiza­
roas mais distintas de ouro ou rosas e diademas de tecido com jóias, ou elmos
de, comunicação ou esforço comunal - um simbolismo negativo e positivo
ornados com chifres, jóias ou penas, e essas várias formas eram gradualmente
agradavelmente confundido no famoso grito marxista de arregimentação:
combinadas em coroas de metal e jóias, com significado mais elaborado.
“Trabalhadores, uni-vos, não há nada a perder, exceto as correntes!” Como
No cristianismo, hinduísmo e budismo, a coroa representa iluminação es­
grilhões, as correntes são emblemas de escravidão, e, na arte cristã, do Vício
piritual, a coroa da vida eterna. A coroa de espinhos usada para zombar de
(a humanidade algemada aos desejos mundanos). Correntes quebradas sig­
Cristo (que se tornou a coroa dos mártires) tinha precedentes antigos na co­
nificam liberdade e salvação. Como emblemas de ligação comunitária, são
roação das vítimas de sacrifício. Muitos deuses usam coroas adequadas aos
exibidas para mostrar status oficial, ou usadas na decoração natalina como
seus atributos (por exemplo, a grega Deméter, com espigas de trigo; o ro­
símbolos de coesão social ou familiar. Podem representar casamento no ní­
mano Baco, com folhas de videira). Outros que usam coroas na arte ociden­
vel social e também casamento dos poderes espirituais e terrenos, simbolismo
tal são poetas, mártires, santos e figuras alegóricas como a Fé, a Esperança,
que data do poeta grego Homero (c. século IX a.C.), que falou de uma cor-
 rente dourada pendurada do céu até a Terra pelo deus Zeus. Isso foi depois
interpretado como metáfora de prece. Corrente: ver Casamento; Cordão;
Grilhões; LIBERDADE; Ouro
Coruja - Agora um emblema da sagacidade e
erudição livresca, a coruja tinha simbolismo si­
nistro, feroz mesmo em algumas culturas an­
tigas, particularmente na China. Seus voos
noturnos, silenciosos e predatórios, olhar fixo
e grito lúgubre ligaram-na em geral à morte e
aos poderes ocultos, sobretudo de profecia —
talvez por sua capacidade de ver no escuro. Era
a ave da morte no antigo Egito, índia, Américas
Central e do Norte, China e Japão, mas em algu­
A sábia coruja, atributo da
mas tradições aparece como guardiã da noite ou
deusa Atena, de uma moeda
guia para a outra vida — entre os índios nativos das
grega antiga.
planícies norte-americanas, por exemplo, onde as
imagens de corujas ou o uso ritual de suas penas tinha significado protetor.
Na China, as fábulas diziam que as corujas jovens arrancavam com o bico
os olhos de suas mães. Era emblema antigo de forças destrutivas yang, asso­
ciadas ao trovão e ao solstício de junho. Como uma criatura do escuro, a co­
ruja era símbolo cristão do Diabo ou de bruxaria e imagem da cegueira e da
falta de fé. Sua associação à inteligência vem dos atenienses, que consagra­
ram a coruja à sua deusa da sabedoria e do ensino, Athene Pronoia (“a que
antevê”). As moedas gregas de Atena trazem uma coruja no lado reverso. É
daí que derivam as corujas sábias das fábulas européias, donde o motivo comum
das corujas empoleiradas em livros e o uso, na língua inglesa, do adjetivo
owlish (derivado de owl, “coruja”, e que significa “semelhante a ou caracte­
rístico de coruja”) para descrever os eruditos a piscarem os olhos atrás de
seus bifocais. A coruja também aparece como atributo das personificações
da Noite e do Sono. Coruja: ver Aves; Bruxaria; Demônios; Lua; MORTE;
Noite; O OUTRO MUNDO; SABEDORIA
C0f¥0 - Como sua parente próxima, a gralha, ave associada à morte, perda e
guerra na Europa Ocidental, mas amplamente venerada em outros lugares. Sua
reputação ocidental foi influenciada por suas associações, como adivinha, com
as deusas da batalha celtas, como Morrigan e Badb, e com os predatórios vi-
kings, cujo deus da guerra, Odin, era acompanhado por dois corvos, Hugin e
Munin. Contudo, esses dois, além de relatarem eventos na Terra, simbolizavam
os princípios construtivos da mente e da memória. O simbolismo hebreu também
é ambivalente. Como o escaravelho, o corvo era impuro. Era, porém, a ave astu­
ta liberada da arca por Noé que voou em vaivém até a terra secar. Os corvos tam­
bém alimentaram Elias e diversos santos eremitas cristãos. Em geral, o corvo é
um símbolo solar e oracular, e sua plumagem negra brilhante talvez sugira a
capacidade para sobreviver a uma relação estreita com o Sol. Era o pássaro men­
sageiro de Apoio, bem como da deusa Atena na Grécia, e era associado ao cul­
to solar de Mitra. Na China, era o emblema de três pernas da dinastia Chou,
simbolizando a ascensão, o zénite e o pôr-do-sol (no qual, dizia-se, vivia um cor­
vo lendário). Na China e no Japão, os corvos são emblemas do amor familiar. Ele
aparece na África e em outras partes como guia, alertando sobre os perigos e, en­
tre os nativos norte-americanos, como herói cultural e trapaceiro. Para os inuit,
a ave é o Pai Corvo, deus criador cuja morte traria mau tempo.
As espécies carniceiras européias têm sido emblema de guerra, morte, solidão,
do mal e de má sorte - simbolismo que aparece também na índia. A espécie
americana, que é gregária e se alimenta principalmente de grãos e insetos, tem
simbolismo notavelmente diferente — positivo, mesmo heróico, como nos mitos
dos tlingites, em que aparece como ave solar, criativa e civilizadora, e nas len­
das dos navajos, onde é o Deus Negro, mantenedor de todos os animais de caça.
Tanto os mitos americanos quanto os aborígines explicam a plumagem negra
do corvo como um percalço e não vêem mau augúrio nela. De maneira mais
ampla, o corvo aparece como um guia ou voz profética - mesmo na Grécia, on­
de era consagrado ao deus-sol Apoio e à deusa Atena (Minerva, na mitologia
romana), e em Roma, onde seu grasnido soava parecido à latina eras (“amanhã”),
o que o associava à esperança.
Na China, o corvo de três pernas num disco solar era o emblema imperial.
Também representava o amor filial ou familiar na China e no Japão. O xin-
toísmo atribui-lhe o papel de mensageiro divino. “Comer corvo” (Eating crow),
expressão americana para designar humilhação, refere-se a uma altercação atrás
das linhas britânicas durante uma trégua na guerra de 1812, quando um sol­
dado americano que invadira território sob controle britânico foi obrigado a
comer um pedaço de um corvo que acabara de abater a tiro, mas quando sua
arma lhe foi devolvida, forçou seu atormentador inglês a também comer um
pedaço. Corvo: ver Arca; Aves; MORTE; Preto; Sol
Coxeadura - Em alguns contextos, símbolo de advertência do poder divi­
no, marca deixada no corpo de um demiurgo ou herói que chegou muito perto
 de competir com um deus em termos de igualdade. Assim, Jacó ficou coxo ao
entrar em luta corporal com o anjo de Deus no Gênesis. O deus ferreiro gre­
w Crescente - Emblema do islã, significan­
go Hefesto (Vulcano, na mitologia romana) ficou coxo em seu encontro com
Zeus (Júpiter). Deuses ferreiros, mestres dos segredos da criação do fogo, eram
quase sempre representados na mitologia como homens que tinham sido fei­
tos coxos (mais uma vez como Hefesto). Coxeadura: ver Ferreiro
Craw0 - Na pintura holandesa, símbolo de noivado, sobretudo quando ver­
melho. Os cravos cor-de-rosa aparecem às vezes como emblema de amor ma­
ternal em pinturas da madona com o menino. Cravo: ver Vermelho
Crawci^clü-Osfunto — Flor solar. Na China, é ligada à longevidade, na ín­
dia, a Krishna, e no Ocidente, à pureza e perfeição da Virgem Maria, de quem
lhe veio o nome, entre os ingleses Mary-gold. O cravo-de-defunto é, por vezes,
apontado como a flor (mais habitualmente o heliotrópio) do mito grego de
Clítia, que se apaixonou sem esperança por Apoio. Cravo-de-Defunto: ver
FLORES; Heliotrópio; Sol; Virgindade
Cremação - Purificação, sublimação e ascensão. Os povos indo-iranianos
em geral preferiam a cremação ao enterro como resultado dessas associa­
ções. Também era usado às vezes na Europa Ocidental da Idade do Bronze,
espalhando-se depois pelo Império Romano, com freqüência como marca
de status elevado. A dissolução quase completa do corpo no fogo simboliza
a libertação da alma da carne e sua ascensão na fumaça. O enterro era pre­
ferido onde as doutrinas da ressurreição do corpo eram populares (por
exemplo, no Egito e na Europa cristã), e pelos chineses, que sempre foram
apegados ao solo nativo. Cremação: ver Alma; Fogo, Chama; Fumaça; O
OUTRO MUNDO
CrepiJSCySo — A meia-luz do declínio e a borda sombreada da morte. No
norte da Europa, os mitos do crepúsculo dos deuses - o alemão Gõtterdám-
merung e o nórdico Ragnaroc - simbolizam o refluir melancólico do calor
e da luz solares numa imagem poderosa do final do mundo e do prenúncio de
um novo ciclo de manifestação. A ligação entre o crepúsculo e o Ocidente
contribuiu para muitos mitos em que deuses, heróis ou sábios desapareciam
na direção oeste, como fizeram Quetzalcoatl, no México, e Lao-tsé, na Chi­
na. Crepúsculo: ver Escuridão; MORTE; O OUTRO MUNDO; PON­
TOS CARDEAIS
tólfii
do autoridade divina, aumento, ressurreição
e, com uma estrela, o paraíso. Antigo sím­
bolo do poder cósmico no oeste da Ásia, a
Lua crescente era adotada como a embarca­
ção de Sin, o grande deus babilónico da
Lua, quando ele navegava pela vastidão do
espaço. A etimologia latina de “crescente”
(aumentando) indica por que a imagem do
crescente depois se desenvolveu como sím­
bolo da expansão islâmica. Não só incorpo­ O crescente e a estrela, emblemas do
rava a idéia da Lua em constante regenera­ islã que significam paraíso.
ção como também pode ser lido como dois
chifres de costas um para o outro, eles próprios símbolos de aumento. Desde
o tempo das Cruzadas, o crescente tornou-se um emblema oposto ao da cruz,
e o Crescente Vermelho é a versão islâmica da Cruz Vermelha de hoje. Os países
atuais que têm em suas bandeiras nacionais o crescente com uma ou mais es­
trelas são Turquia, Líbia, Tunísia e Malásia.
O uso do crescente como emblema antecede em muito o império islâmico. Em
Bizâncio, as moedas eram estampadas com o crescente e a estrela em 341 a.C.,
quando, de acordo com uma lenda, a deusa da Lua, Hécate, interveio para sal­
var a cidade das forças macedônias (seu ataque foi revelado pelo aparecimento
repentino de uma Lua crescente). A imagem da Lua crescente como uma taça
que contém o elixir da imortalidade aparece nas tradições indiana, celta e mu­
çulmana. No Egito, o crescente e o disco simbolizavam a unidade divina. As
deusas lunares grega e romana que usavam um crescente no cabelo simboliza­
vam castidade e nascimento. A Virgem Maria às vezes aparece na iconografia
cristã com um crescente a seus pés com semelhante significado de castidade.
Crescente: ver Barco; CASTIDADE; Chifre; CRUZ; Disco; Estrela; Lua; Ta­
ça; Touro
Criança - Pureza, potencialidade, inocência, espontaneidade - símbolo do
estado natural, paradisíaco, livre de ansiedade. Na iconografia, a criança também
pode representar conhecimento místico, abertura para a fé, como na imagem
alquímica de uma criança coroada que representava a Pedra Filosofal. Cristo
usou o simbolismo da criança quando disse que apenas aqueles que se humi­
lhavam como crianças pequenas poderiam entrar no Reino dos Céus (Mateus
18:3). Criança: ver Coroa; Pedra Filosofal; SABEDORIA
Crisântemo — Flor imperial e solar do Japão, associada à longevidade e ale­
gria. Na China, o crisântemo é emblema da perfeição taoísta, tranqüilidade
outonal e plenitude — talvez porque sua floração continue no inverno. Crisân­
temo: ver LONGEVIDADE; Sol
Cristã - Emblema usado no alto dos elmos dos cavaleiros - escolhido para
simbolizar seus pensamentos motivadores -, resume o objeto de sua procura
ou proclama sua fidelidade pessoal.
Cristal - Clarividência, conhecimento sobrenatural, perfeição espiritual, cas­
tidade. O cristal, um sólido que a luz pode penetrar, impressionou os antigos
como celeste e mágico.
O cristal simbolizou a noção de ultrapassar ou olhar para além do mundo ma­
terial e era emblema e ferramenta dos poderes xamanistas. Daí os visionários
palácios de cristal e os sapatos de cristal (ou vidro) mágicos do folclore. No bu­
dismo, ele é o discernimento da mente pura. Cristal: ver CASTIDADE; Estrela;
JÓIAS; Luz; Trono (assento)
Crocodilo - Voracidade destrutiva - agente da punição divina e senhor da água
e da terra, vida e morte. Para os europeus, não-familiarizados com esse réptil tro­
pical e subtropical, o crocodilo era objeto de reverência ou hostilidade morali-
zante desinformadas. O autor Plutarco (46-120 d.C.) considerou que esse animal
era venerado no Egito por ter as qualidades divinas do silêncio e a capacidade de
ver tudo com seus olhos cobertos por tecido membranoso. Os bestiários medie­
vais usaram-no como alegoria da hipocrisia — o lacrimejar dos olhos ao comer a
presa (lágrimas de crocodilo), a mandíbula inferior atolada no lodo enquanto
a superior era alçada numa aparência de elevação moral. Onde era conhecido, foi
tratado com respeito receoso, como uma criatura de poder primordial e oculto
sobre a água, terra e o mundo subterrâneo. Na índia, era o Maçara, o corcel pei­
xe-crocodilo de Vishnu. Na iconografia egípcia, a morte em geral aparece na
forma de crocodilo, e a cidade de Crocodópolis era dedicada ao deus da fecundi­
dade crocodilo, Sebek. No imaginário mais monstruoso, Amamet (ou Amemait),
que devorava os corações de quem praticava o mal, tinha mandíbulas de crocodi­
lo, e o deus Seth assumiu a forma de crocodilo para devorar seu irmão, Osíris.
Na iconografia dos nativos norte-americanos, o crocodilo, ou o jacaré, aparece de
boca aberta como o engolidor noturno do Sol. Alguns mitos da América Central
dizem que o crocodilo deu à luz a Terra ou a amparava nas costas. O simbolismo
do renascimento aparece numa tradição iniciática liberiana no sentido de que as
cicatrizes da circuncisão são as marcas de um croco­
dilo que engole jovens e os devolve como adultos.
No Ocidente, o crocodilo é às vezes interpretado co­
mo uma forma de leviatã, uma imagem do caos ou
o dragão que simbolicamente representa o mal.
Com esse significado, aparece na arte vencido pelo
romano São Teodoro. A psicologia junguiana tem-
no visto como símbolo arquetípico do apático mal-
humorado, interpretação que conflita com seu sim­
bolismo de água e terra em muitas partes da Ásia,
como a China, onde aparece como o inventor do
tambor e do canto. Crocodilo: ver Água; ANI­
MAIS; ANIMAIS MITOLÓGICOS; Cir­
cuncisão; Dragão; Leviatã; Maçara; MOR-
TE; PONTOS CARDEAIS; Sol; Terra Crocodilo, de uma gravura do século
XVII de Benin, África Ocidental’
ma onde se acreditava que as entranhas
CRUZ — ver quadro nas páginas 106, 107 e lua J
do animal tinham poderes mágicos.
Cruz Ansafa (Âfíkh) - Cruz com um laço no alto, que representa a
imortalidade (e que corresponde ao antigo símbolo egípcio para “vida” ou “al­
ma”), adotado pela Igreja Cóptica para significar vida eterna por intermédio de
Cristo. Seu formato geométrico pode ser lido como o nascer do Sol, como a
união dos princípios masculino e feminino, ou outros contrários, e também
como uma chave para o conhecimento esotérico e para o outro mundo do es­
pírito. Cruz Ansata (Ankh): ver Chave; CRUZ; Sol
Cruzamento do Mar iMoturn© - A influente imagem da morte e res­
surreição solares expressa em antigas crenças de que o Sol poente mergulhava nas
águas do mundo subterrâneo para viajar na direção leste através da noite e depois
renascer. Jung via paralelos entre essa noção primitiva e mitos como o reapareci­
mento de Jonas do ventre da baleia ou as jornadas infernais retratadas com fre-
qüência em relatos da passagem da alma da morte para o renascimento. Cruza­
mento do Mar Noturno: ver Alma; Baleia; Barriga; Sol
Cub© - Estabilidade perfeita, terreno firme - símbolo da própria Terra. O •cu-
bo é um quadrado em três dimensões, cada face apresentando a mesma visão,
daí um emblema da verdade, usado na arte como o suporte para os pés da Fé
e da História.
Dizia-se que a Árvore da Vida maia crescia de um cubo. Para o judaísmo e o
islamismo, o cubo representa o centro da fé. Os peregrinos em Meca circungi-
ram um cubo duplo, a Caaba, no centro da mesquita mais sagrada do islã. Cu­
bo: ver Centro; Circungiro; Quadrado; Seis; Terra; VIRTUDES
CRUZ - Na religião e na arte, o mais rico e mais resistente dos símbolos
geométricos, tomando muitas formas e significados através da história. É
tanto o emblema da fé cristã como uma imagem mais antiga e universal
do cosmo reduzido a seus termos mais simples — a interseção de duas li­
nhas que formam os quatro pontos de direção. Estes representavam os
quatro pontos cardeais e os quatro ventos trazedores de chuva (notada-
mente na América pré-colombiana, onde a cruz era em geral emblema de
fertilidade da energia da vida e das forças da natureza), as quatro fases da
Lua (Babilônia) e os quatro grandes deuses dos elementos (Síria).
Os braços da cruz poderiam ser multiplicados por seis (como na Caldéia
e em Israel) ou oito. Na China, uma cruz dentro de um quadrado re­
presentava a terra e a estabilidade. Na índia, a cruz era o emblema hin-
duísta das línguas de fogo de Agni; uma cruz dentro de um círculo, a
roda da vida budista; ou, com os braços estendendo-se além do círculo,
a energia divina. A suástica — antigo emblema da energia cósmica — era
uma cruz que ganhava movimento pela dobra das pontas dos braços.
A cruz era também um resumo da Árvore da Vida, simbolismo muito di­
fundido que depois foi incorporado com freqüência na iconografia cristã
da crucificação. O eixo vertical tinha significado de ascensão, enquanto o
horizontal representava vida terrena — em termos hinduístas e budistas,
uma imagem dos estados superior e inferior do ser. Na China, a cruz re­
presentava uma escada celeste e também o número 10 (como símbolo da
totalidade). Outro símbolo de totalidade é a cruz formada por um homem
de pé com os braços esticados - a imagem do Homem como microcosmo.
De maneira mais geral, a cruz está associada à dualidade e à união, à con­
junção e, na psicologia junguiana, a uma energia que acende.
A veneração generalizada da cruz pelas pessoas que não conheciam o
cristianismo intrigou os missionários antigos, em particular nas Améri­
cas Central e do Norte; no México, a cruz era um atributo dos deuses
do vento e da chuva, Quetzalcoatl e Tlaloc. Também foram encontradas
imagens astecas de crucificações sacrificiais. Na África, a marca da cruz
podia significar proteção, unidade cósmica, des­
tino ou (num círculo) soberania. Na Escan­
dinávia, as cruzes rúnicas que marcavam
limites e túmulos importantes podem
ter representado o poder fertilizante
do martelo do deus Thor. A forma
da cruz celta, que incorporava um
círculo no centro de interseção das
barras, parece sintetizar o simbolismo
cósmico cristão e pagão. No Egito, a
X
cruz ansata (ankh) - símbolo de imorta­
lidade — foi adotada na cristandade pela
Igreja Cóptica.
Nos mundos romano, persa e judeu, a
cruz de crucificação era o instrumento Quatro tipos de cruz (no sentido
de execução brutal e humilhante para os horário, a partir do alto): crux
não-cidadãos como escravos, piratas e commisa, crux decussata, crux im-
missa e crux quadrata.
agitadores políticos estrangeiros ou ou­
tros criminosos. Assim, na época da morte de Cristo, dificilmente pare­
ceria um emblema provável para fazer muitas conversões. O medo do
ridículo, assim como a perseguição, provavelmente influenciaram as várias
formas de crux dissimulata (âncora, machado, suástica ou tridente) usa­
das pelos primeiros cristãos como emblemas secretos da cruz. Mesmo
depois da conversão do imperador Constantino, a cruz permaneceu por
alguns séculos um emblema da fé secundário ao monograma Qui-Rô de
Cristo. Este tornou-se dominante com a dispersão da cristandade, pois
poderia herdar as tradições antigas da cruz e dar-lhes novo significado pro­
fundo - a redenção pelo auto-sacrifício de Cristo. Na arte, as representa­
ções esquemáticas da crucificação com um Cristo impassível deram gra­
dualmente lugar a imagens poderosas de sua agonia, que culminam no
retábulo de Grünewald em Isenheim (1515), que fez da própria cruz em
si um símbolo consolador da transcendência do sofrimento humano.
A forma da cruz tem variado muito. A latina crux immissa (em que a
barra horizontal está no alto da vertical) é tradicionalmente a cruz de Cris­
to. Alternativamente, esta pode ter sido a crux commissa (a letra grega
tau, em forma de T, ou cruz de Santo Antônio). A transversa crux decus-
 sata, significando martírio, é a cruz de Santo André, que dizem ter-se
sentido indigno da crucificação na cruz de Cristo. A cruz grega, crux
quadrata (a barra posicionada em posição central), é a de São Jorge.
Outras formas cristãs incluem a de formato em Y, fortemente identifi­
cada com a Árvore da Vida; a cruz do calvário, com três degraus na base;
a cruz papal, com três barras iguais; a cruz patriarcal, com duas barras,
usada por arcebispos e cardeais, muito difundida na Grécia e que se tor­
nou a Cruz de Anjou e Lorraine, depois o emblema da França Livre; a cruz
de São Pedro, uma forma de cabeça para baixo da cruz latina; a cruz em
lâmina de machado, dos templários; a cruz de Malta de oito pontos, dos
hospitalários; e a cruz armada em triângulo, dos Cavaleiros Teutônicos.
Todas são imagens com energia centrípeta. Uma cruz com pontas em
flecha era o emblema do fascista Partido Nacionalista Húngaro. Há qua­
se 300 formas de cruzes heráldicas.
A cruz é uma das imagens mais malcompreendidas. As cruzes, sobretu­
do as transversas, são comumente elaboradas em padrões sem nenhum
significado simbólico, ou simplesmente usadas como marcadores de di­
reção, assinatura, ou sinais de discordância, acordo ou aviso. Os signifi­
cados de algumas cruzes antigas riscadas na pedra ou na madeira são,
portanto, discutíveis. O simbolismo da cruz cristã também criou con­
fusão popular. As superstições que a Igreja encontrou dificuldade em
erradicar incluíam a idéia de que fazer o sinal da cruz (como na bênção
ou na oração) poderia afastar todo tipo de azar. A cruz no pão feito em
casa, por exemplo, ainda era comum na Inglaterra protestante do sécu­
lo XVII. CRUZ: ver Âncora; Árvore; Bode Expiatório; Caveira; Chuva;
Círculo; Cruz Ansata (Ankh); Degrau, Escada; Dez; Eixo; ELEMEN­
TOS; Estrela; Flecha; Fogo, Chama; Graal; Homem; Lança; Lua; Macha­
do; Martelo; Oito; PAIXÃO; Pelicano; PONTOS CARDEAIS; Prego;
Quadrado; Quatro; Qui-Rô; Roda; Runas; Sacrifício; Sangue; Seis; Ser­
pente; Sol; Suástica; Terra; Tridente; Vento; VIRTUDES

CUCO - Parasita, daí a palavra inglesa cuckold (marido enganado) e a ligação da

ave na Europa ao ciúme e ao oportunismo. De maneira mais geral, o cuco era
tradicionalmente um bom augúrio - de primavera, verão e riqueza. Seu cha­
mado repetitivo levou à superstição de que trazia sorte chacoalhar moedas ao
ouvir o cuco. Cuco: ver Aves; Relógio
DailÇâ - Expressão antiga e instintiva de força da vida, provavelmente ante­
rior ao desenho e à pintura como forma de simpatia. A dança é libertadora e
unificadora. Os dançarinos primitivos, por se sentirem unidos com o fluxo de
energia cósmica, acreditavam que os movimentos, padrões e gestos da dança
poderiam influenciar os processos da natureza ou as forças invisíveis que os
controlam. Esta crença é a base do simbolismo complexo das formas de dança
antiga destinadas a invocar a chuva ou o sol, boas colheitas ou a fertilidade hu­
mana, o êxito militar ou a cura de doenças, a proteção dos espíritos benignos
ou o apaziguamento dos destrutivos. Como a representação das crenças tribais ou
eventos iminentes pela dança — como a caça - induziam o apoio do grupo, pa­
recia razoável supor que encorajariam a ajuda dos deuses. A dança tornou-se, as­
sim, a mais primitiva forma de teatro, traduzindo dogmas religiosos em movi­
mentos expressivos, como nas danças religiosas do Egito e da Grécia antigos.
De maneira mais geral, a vitória militar foi comumente ensaiada em danças da
guerra — o simbolismo por trás das danças de espada dos patanes ou dos escoce­
ses. Danças de roda mimetizam os movimentos aparentes do Sol e da Lua, ou as
estações; as danças em ziguezague, o movimento das constelações. A dança em
volta de um objeto concentrava sua energia ou simbolizava proteção. Os xamãs
rodopiavam como os planetas, com os braços elevados para puxar a energia
cósmica para baixo, ou abaixados para dirigi-la para a terra. As danças com ves­
tes, máscaras e imitação de animais também utilizam os poderes atribuídos às
diferentes criaturas. A dança serpentina das sacerdotisas de Delfos utilizava, assim,
o simbolismo de sabedoria e fertilidade da serpente. A união é simbolizada pe-
 las danças de casamento e por muitas formas de dança a ela relacionadas. Já o
pesar é simbolizado pelas danças fúnebres.
Na África e em outros lugares, os curandeiros xamas procuravam invocar e re­
forçar as energias curativas pela dança. Toda dança desinibida é considerada te­
rapêutica, liberando o dançarino da tensão das regras sociais e, em particular
na dança de transe, da consciência individual. Esta transformação simbolizava
a obtenção de um estado sobrenatural em que o dançarino estaria supostamente
em contato direto com a energia cósmica — elo tornado claro na iconografia
dos deuses da dança. Shiva, o deus hindu da dança, geralmente mostrado envol­
vido por chamas, dança como a incorporação da energia tanto criativa quanto
destrutiva. Buda é outro deus da dança da vida. Na dança social ou recreativa,
e sobretudo na folclórica, que tem ligação direta com os ritos de fertilidade, o
simbolismo de um retorno ao centro vital de energia e de harmonia cósmica
tem diminuído mas não desaparecido. Dança: ver Centro; Chuva; Círculo; Es­
pada; ESTAÇÕES; Fogo, Chama; Lua; Máscara; Serpente; Sol
Dança do Sol - O ritual mais importante dos nativos das planícies da
América do Norte, que simbolizava o poder do Sol como manifestação do
Grande Espírito. Para se tornarem xamãs, vingar insultos ou por outras razões,
os “candidatos” extraíam esse poder dançando num círculo em torno de um
poste bifurcado representando o eixo do mundo, olhos fixados no Sol e arran­
cando do peito cordões que os prendiam ao poste para simbolizar libertação da
ignorância. Dança do Sol: ver Círculo; Eixo
Decapitação — Entre os caçadores de cabeças, a do inimigo era pega e pre­
servada pelo poder que consideravam conter - difundido simbolismo ligado
à antiga crença de que a cabeça era o lugar da alma. Em particular na África,
a posse do material da alma tinha simbolismo de fertilidade. O respeito à ca­
beça como a essência de uma pessoa morta explica os rituais paleolíticos em
que era enterrada separadamente do corpo. Também pode explicar por que
em algumas tradições a decapitação era vista como um modo honrado de exe­
cução - por exemplo, no mundo greco-romano, assim como na Inglaterra,
onde tendia a ser reservado para pessoas de condição social elevada. Decapi­
tação: ver Cabeça
Dedo - O simbolismo está ligado aos dedos individuais por algumas tribos
africanas, notavelmente no Mali, onde os dogons associavam o dedo indicador
à vida e o médio à morte (esse dedo era deixado exposto para o morto usar
quando seu corpo fosse amortalhado). Para os bambaras, o polegar tinha po­
der de execução, enquanto o mínimo era usado para lançar feitiços.
O gesto positivo “polegar para cima” tinha originalmente simbolismo fálico.
Na benção cristã, três dedos levantados são o sinal da Santíssima Trindade.
A crença supersticiosa no poder da cruz de espantar o mal explica o costume
de cruzar os dedos para dar sorte. O simbolismo reflete-se na linguagem dos
sinais em muitos gestos com dedos, notoriamente no “V da vitória” de Chur-
chill. Dedo: ver Cinco; CRUZ; Polegar; Trindade; Três
Degrau, Escada - Símbolos de progresso em direção ao esclarecimento,
entendimento esotérico ou o próprio paraíso. Os degraus e terraços eram ge­
ralmente usados na arquitetura religiosa e nos projetos dos altares ou nos ritos
dos cultos de mistério para simbolizar a diferença marcante entre os planos ter­
restre e espiritual, os estágios de iniciação que ascendem gradualmente e o pro­
cesso lento e difícil de transformação espiritual. O número de degraus em geral
tem significado específico, como nos nove degraus
que levam ao deus Osíris (o ciclo completo) na tra­
dição egípcia ou os sete passos (os planetas repre­
sentados como metais diferentes) na iniciação
mitraísta. Degrau, Escada: ver Iniciação; Monta­
nha; PLANETAS; Zigurate
Demônios — Adversários da bondade, per­
sonificam a escuridão, tentação, fraude e o
mal, sobretudo no contexto moral das gran­
des religiões monoteístas. O mal e o infor­
túnio geralmente eram simbolizados no
mundo antigo por monstros e duendes ou
pela natureza dual das divindades que ti­
nham crueldade, capricho ou aspectos
destrutivos e demoníacos. O profeta ira­
niano Zoroastro, no final do século VII a.C.,
propôs uma nova explicação das falhas na
criação — a existência de Ahriman, espíri­
to criador escuro que escolhera o mal e
depois se envolvera de maneira inextricável
no mundo material da luz. Esse conceito O Diabo, do detalhe de uma gravura
influenciou o desenvolvimento bíblico gra­ da Tentação de Cristo (1492).
 dual de Satã (o anjo enviado por Deus para tentar a paciência de Jó) num
anjo decaído cujo orgulho o levou a escolher o mal e a se tornar adversário
de Deus. Iblis é seu equivalente islâmico. Outros conceitos influentes do
Diabo incluem a noção maniqueísta de que Adão foi criado por Satã com
porções de luz roubadas de Deus, e a visão gnóstica (mais influenciada pelo
pensamento oriental) de que um demiurgo satânico criou o mundo mate­
rial do qual a humanidade tenta voltar para a divindade, da qual fazia ori­
ginalmente parte. Os nomes alternativos para Diabo são Satã (antes do pe­
cado original), Belzebu (nome baseado no de um deus filisteu que os hebreus
desdenhosamente chamaram “Deus das Moscas”) e Mefístófeles (figura que
na literatura fez um pacto diabólico com o feiticeiro alemão dr. Fausto). A
imagem mais popular do Diabo, tirada do deus pagão Pã, mostra-o com
chifres, cascos fendidos, cauda bifurcada e algumas vezes asas de morcego.
Seguem-no diabos menores, armados com forcados ou arpões. Uma obsessão
cristã medieval com o pecado da luxúria é responsável pela adição de uma
segunda face nas genitais ou nádegas do Diabo.
Como espíritos do mal, os demônios estão ligados ao simbolismo do dragão
(na tradição ocidental) e da serpente (na tradição judaico-cristã). Eles podem
representar divisão, desintegração e tentações de imortalidade. Demônios: ver
Bode, Cabra; Bruxaria; Chifre; Dragão; Escuridão; Fogo, Chama; JÓIAS; Luz;
Mosca, Espanta-Moscas; Morcego; O OUTRO MUNDO; Ponte; Serpente;
SETE PECADOS CAPITAIS; Taro; Tridente; Vulcão; Xadrez
D8fites — Emblemas primordiais do poder de agressão e defesa. Na mitolo­
gia grega, os dentes de dragão semeados por Cadmo, príncipe de Tebas, eram
símbolos de vitalidade geradora. Ao contrário, arrancar ou perder dentes é
símbolo de castração ou impotência. A associação entre dentes e poder ex­
plica por que os xamãs usavam colares de dentes de animais. Dentes: ver
Castração; Dragão
Bente-da-leão - Emblema da Paixão de Cristo - simbolismo derivado do
amargor de suas folhas. É usado em Israel e em outros lugares como erva me­
dicinal. Algumas vezes, aparece em pinturas holandesas da crucificação. Den-
te-de-Leão: ver CRUZ; PAIXÃO
BasartO - Comumente uma imagem da esterilidade, o deserto tem simbo­
lismo mais profundo nos pensamentos islâmico e cristão como um local de
revelação, uma fornalha que deu origem a ambas grandes religiões monoteístas.
Foi no deserto que Cristo foi testado por Satã e de onde podem surgir pro­
fetas tanto falsos como verdadeiros — como no poema agourento de Yeats,
The Second Corning [O Segundo Advento], de 1916. O eremita (do grego eremias,
“um devoto solitário”) exemplifica o homem que procura a solidão e o vazio
do deserto, no qual se confronta com a realidade final: Deus. Deserto: ver
Areia; Forno, Fornalha
Desmembramento — A criação por meio do ato de destruição. O des­
membramento era uma forma selvagem de sacrifício em que seres humanos
ou animais eram dilacerados para simbolizar o processo de desintegração que
leva à regeneração - num paralelo com a derrubada das árvores e a colheita
de nova safra. Osíris, no Egito, e Dioniso, na Grécia, são deuses da vegetação
cuja morte e desmembramento simbolizam esse processo na mitologia. O
desmembramento era também imitado em alguns rituais de iniciação xama-
nista como um estágio do renascimento espiritual. Desmembramento: ver
Iniciação; Sacrifício
Dez — Inclusão, perfeição - o número místico da completude e da unidade,
sobretudo na tradição judaica; daí o número de Mandamentos que Deus
revelou a Moisés, resumindo as obrigações mais importantes da religião he­
braica. No sistema pitagórico, dez era símbolo do todo da criação, repre­
sentada por uma estrela de dez pontas, a sagrada tetractis - a soma dos primei­
ros quatro números: 1, 2, 3 e 4. A exemplo do número dc dedos das mãos
humanas, dez era símbolo de completude mesmo no nível mais simples.
Os egípcios baseavam seus calendários nos decanos, 36 estrelas brilhantes
divididas por intervalos de dez dias. Acreditava-sc que cada decano influencia­
va a vida humana - conceito significativo no desenvolvimento da astrolo­
gia grega.
A fração de um décimo era a percentagem quase universal dos espólios, proprie­
dade ou produção devidos por obrigação a um deus ou rei no mundo antigo
- a base do sistema de dízimo. Na China, dez era o número perfeitamente equi­
librado, representado por uma cruz com uma barra central curta. Como uma
combinação de números masculinos e femininos, dez era às vezes usado como
símbolo de casamento. A década simboliza um ponto crítico na história ou um
ciclo completo no mito, como na Queda de Tróia depois do cerco de dez anos.
Dez: ver Mão; NÚMEROS; Zodíaco
Diadema - ver Coroa
Diamante — Radiação solar, imutabilidade e integridade. A combinação de
brilho e dureza do diamante deu-lhe uma dimensão espiritual, particularmen­
te na índia, onde o trono de diamante de Buda é a imagem do centro imutável
do budismo, e o cetro de diamante um símbolo tântrico do poder divino.
Na tradição ocidental, o diamante simboliza a incorruptibilidade e, em conse-
qüência, as virtudes morais, como a sinceridade e a fidelidade - o significado
de seu uso nos anéis de noivado. A superstição atribuiu-lhe propriedades cura­
tivas e protetoras: Satã evitava sua luz. Diamante: ver Cetro; FIDELIDADE;
JÓIAS; Trono
DÍSUWSO - Transformação pelo meio dissolvente e de nascimento da água. As
histórias ou representações de um grande dilúvio, que aparecem nas mitologias
mais antigas, têm um tema simbólico recorrente de regeneração cíclica. O pe­
cado, o destino ou a desordem humanos são submersos, em geral, num cata­
clismo de julgamento, o que leva a uma sociedade humana nova, reformada ou
mais sábia. Dilúvio: ver Água; Arca; Transformação
Direita — ver Esquerda e Direita
DISCO — Emblema solar de di­
vindade e poder. O disco alado
aparece na iconografia por todo
o Oriente Médio como símbolo
dos deuses do Sol, como Rá, no
Egito, Assur, na Síria, e Ahura
Mazda, a grande divindade do
zoroastrismo, que também era
chamada de Armuzd, o deus
criador da luz. Por combinar os
simbolismos do Sol e da águia,
Disco solar encaixado em asas, de um baixo-relevo
o disco alado significa o Sol nas­
mesopotâmico do século IX a. C.
cente, ele próprio emblema da
ressurreição e da energia cósmica. No Egito, o disco com chifres ou um
crescente é um símbolo da união solar e lunar. Na índia, um disco irradiado é
a arma de Vishnu Surya, significando seu poder absoluto, tanto para des­
truir quanto para criar. Como rodas sólidas (o tipo mais primitivo), os discos
podem também representar o giro da roda da existência e os pontos de ener­
gia dos chacras. Na China, um disco com um buraco central é a imagem celeste
da perfeição espiritual — o círculo cósmico com a essência incognoscível ou
vácuo ao centro. Serpentes e dragões em torno de um disco representam a
reconciliação das forças opostas. Disco: ver Asas; Buraco; Chacra; Chifre;
Círculo; Crescente; Dragão; Raio; Roda; Serpente; Sol; Suástica; Vácuo
Domo - Na arquitetura dos templos, símbolo celestial do céu que se curva sobre
o mundo, o espírito da luz divina. A estupa budista semelhante à coroa esten­
de o centro do domo por meio de uma agulha como símbolo axial de força
espiritual. Domo: ver Céu; Eixo
porje - ver Cetro
DOU ração - ver Ouro
POSSel — Símbolo asiático do céu e, portanto, de realeza e poder protetor. Um
dos oito emblemas budistas chineses de boa sorte. Ligado ao simbolismo celeste
do guarda-sol, também alude ao paraíso islâmico. No ritual indiano, o dossel
é redondo para os reis e quadrado para os sacerdotes. Dossel: ver Baldaquim;
Céu; Círculo; Guarda-Sol; Quadrado
Doze — Número básico de espaço e tempo na astronomia, astrologia e ciên­
cia calendar antigas e, portanto, de considerável valor simbólico, sobretudo
na tradição judaico-cristã, na qual era o número dos eleitos. Representava a
organização cósmica, zonas de influência celeste e um ciclo de tempo com­
pleto (os 12 meses do calendário, as 12 horas do dia e da noite, 12 grupos
de anos na China). Como o produto de dois números poderosos - o três e
o quatro -, simbolizou a união dos planos espiritual e temporal. Na Bíblia,
doze é o número de filhos de Jacó e, portanto, das tribos de Israel, das jóias
do peitoral dos sacerdotes, dos principais discípulos de Cristo, das frutas da
Árvore da Vida, dos portões da Cidade Sagrada e das estrelas da coroa de
Maria. Doze também era o número de discípulos de Mitra e, para alguns
muçulmanos, o número de descendentes de Ali, filho de Maomé e também
profeta. A astrologia solar baseava-se no movimento do Sol pelos 12 signos
do zodíaco.
O autor grego Hesíodo (c. 700 a.C.) disse que havia 12 titãs e, na tradição gre­
ga posterior, 12 deuses governavam o Olimpo. ATávola Redonda também
tinha 12 cavaleiros principais. O simbolismo calendar é a base dos 12 dias
de Natal, uma tradição desenvolvida do período das festividades do Yuletide
 (festival que durava da véspera de Natal até depois do dia de Ano-Novo ou, dragão foi emblema popular dos guerreiros, aparecendo nos estandartes par­
sobretudo na Inglaterra, até o dia de Reis) e das saturnais no solstício de de­ tos1 e romanos, nas proas esculpidas dos barcos vikings, no mundo celta, co­
zembro - dia que representava todos os meses seguintes. Doze: ver Ano; NÚ­ mo símbolo de força soberana, e nos estandartes anglo-saxãos da Inglaterra
MEROS; Quatro; Solstício; Três; Zodíaco
e de Gales, onde o dragão vermelho ainda é emblema nacional.
Na Ásia, e particularmente na China, o dragão é símbolo do poder sobre­
Dragão - Corporificação réptil do poder primordial, uma criatura tão me­ natural livre de desaprovação moral. Por ondular sob túnicas, simboliza os
sozoica que a imaginação humana parece haver retrocedido 70 milhões de ritmos geradores dos elementos naturais, sobretudo o poder dos trovões de
anos para lhe dar forma. Como os dragões são em geral símbolos do bem
trazer chuva, com freqüência mostrado como uma pérola na boca ou gargan­
no Extremo Oriente e do mal no Ocidente, seu simbolismo não é tão fácil ta do dragão. Daí o simbolismo de chuva dos dragões de papel, carregados
de compreender como pode parecer. No mito e na lenda, o dragão e a ser­
em procissões entre fogos de artifício nos festivais da primavera, no segundo
pente eram em geral sinônimos — na China, por exemplo, e também na Gré­
dia do segundo mês chinês. O dragão turquesa de cinco patas, Lung., era o
cia, onde as grandes serpentes eram chamadas de drakonates, palavra que su­ motivo da dinastia Han e simbolizava o princípio ativo yang, o Oriente, o Sol
gere olhar penetrante (de derkomai, “percepção aguçada”)- A associação entre
nascente, a fertilidade, a felicidade e os dons do conhecimento espiritual e
o dragão e a vigilância (que ele pode personificar na arte) é evidenciada por
da imortalidade. O dragão também é o símbolo de três patas do micado no
muitos contos em que os dragões aparecem como guardiães ligados ao Reino Japão, e um importante símbolo da chuva, lá e em outros lugares do sudeste
dos Mortos e com o conhecimento oracular. Na mitologia grega, os dragões
da Ásia; o senhor dos mares e dos rios, mas também uma serpente celestial
guardavam as maçãs douradas das Hespérides e o Tosão de Ouro. O herói
sem asas ligada ao arco-íris. O rei dragão é proeminente no folclore japonês.
de Tebas, Cadmo, só poderia alcançar o vigor de Ares, deus da guerra, se Dragão: zwÁgua; Águia; ANIMAIS MITOLÓGICOS; Ar; Arco-Íris; Ban­
matasse o filho-dragão deste. O herói nórdico Sigurd e o anglo-saxão Beowulf
deira; Chifre; Chuva; Demônios; Dente; Fogo, Chama; Maçã; Morcego;
também mataram dragões que guardavam tesouros. Essas histórias levaram
Nó; Pérola; SABEDORIA; Serpente; Terra; Tosão de Ouro; Trovão; Turquesa;
a sugestões historicistas de que nas lendas pagãs o dragão é uma imagem
Vermelho; VIGILÂNCIA
pouco lisonjeira de um soberano poderoso cujas posses lhe foram arrebatadas
pela força. O fato de Cadmo haver semeado os dentes da discórdia do dra­
Duende — ver Fadas
gão após sua vitória oferece alguma sustentação a essa teoria. O mais certo
é que o cristianismo foi a influência primária na evolução da figura do dra­
Duplas — Os animais são em geral duplicados na iconografia para realçar seu
gão para que ela se tornasse um símbolo generalizado do mal. O Livro da
poder emblemático, mas as duplas também podem simbolizar características
Revelação (12:9) identifica o dragão diretamente com “aquela velha serpen­
diferentes, mesmo opostas. Duplas humanas eram mau agouro, significando
te, chamada Diabo” e prossegue associando-o ao pecado da blasfêmia. Os
morte - superstição associada à idéia de corpo e alma como entidades separadas.
dragões subjugados por muitos santos cristãos, notadamente São Miguel,
O fantasmagórico alemão doppelgànger é um símbolo extremo do alter ego.
simbolizam a desordem e a descrença, assim como o mal moral e a bestiali­
Duplas: ver Alma; Gêmeos
dade primordial. O dragão da imaginação medieval combina os simbolismos
do ar, fogo, água e terra - uma criatura que respira fogo e tem chifres, fortes
patas de águia, asas de morcego, corpo escamoso e cauda serpenteante e far­
pada (algumas vezes mostrada com nós para indicar sua derrota). Por outro
lado, aparece como uma serpente do mar, como em algumas pinturas de
São Jorge, tradição que remonta à iconografia sumério-semítica da deusa do
caos, Tiamat. O herói grego Perseu também combateu um monstro aquáti­
co para salvar a princesa Andrômeda. Só por ser uma imagem aterrorizante, o
1. Relativo à Pártia, amiga região correspondente, mais ou menos, ao Irã. (N. do E.)
:. ^ r^m ■ iüp mas
V";'- .

!
mB9Ê9ÊSÊSÊ^
, rmm-
iüifcr.................
 Eclipse - Símbolo quase universal de mau agouro - representa a morte da
|f|luz, o que sugere doença ou desordem cósmica. Na China, os eclipses solares
eram interpretados como o domínio indesejável do princípio feminino yin so­
bre o masculino yang ou, em nível da família imperial, da imperatriz sobre o
imperador. Outras interpretações eram de que o Sol escondia o rosto de raiva ou
fique ele, a Lua ou as estrelas haviam caído vítimas de um sapo devorador (China),
r-serpente ou jaguar (América Central) cósmicos. No Peru, dizia-se que um
! eclipse agourara a destruição espanhola do império inca. Eclipse: ver Estrela;
i Jaguar; Lua; Luz; Sapo; Serpente; Sol

;-ElXO - Símbolo linear de centro em quase todas as cosmologias do mundo anti-

P go — espinha dorsal ou haste de suporte em torno da qual tudo gira.
O axis mundi também proporcionou aos xamas e espíritos aspirantes um meio
de se deslocarem entre diferentes camadas da existência - inferno, terra e céu. Os
símbolos de eixo variam de hastes a enormes estruturas de colunas e de árvores
a montanhas sagradas. Eixo: ver Arvore; Caverna; Coluna; Montanha; Umbigo

fÉiefante - Força, sagacidade, longevidade, prosperidade, felicidade - um sím-

f bolo do poder soberano na índia, China e África. O elefante era a montaria
faustosa nao só dos governantes indianos, mas do deus do trovão e da chuva,
felndra. Ganesha, com cabeça de elefante, era o deus da sabedoria e da arte de
escrever. Por associação, o elefante veio a simbolizar não só as qualidades de um
bom governo - dignidade, inteligência e prudência mas também toda uma
 série de benefícios em geral, entre eles, paz, safras abundantes e chuvas. O sim­
bolismo da fertilidade e da chuva estava particularmente associado ao elefante
branco na Birmânia, Tailândia e Camboja. Embora uma atração impopular
para o famoso proprietário de circo americano P. T. Barnum (que levou à ana­
logia entre o elefante branco e um fardo pesado e de pouca utilidade), o elefan­
te branco tinha significado sagrado no budismo. O nascimento iminente de
Buda foi anunciado à sua mãe, a rainha Maia, pelo sonho de que um pequeno
elefante branco encantador entrara em seu ventre. Para os budistas, o elefante
é símbolo do conhecimento espiritual e do imutável.
Como emblema da sabedoria, o elefante era atributo de Mercúrio na mitolo­
gia romana. Sua associação pelos romanos com a vitória
(ele personifica a Fama na arte) pode ser respon­
sável por seu uso ocasional como símbolo do
triunfo de Cristo sobre a morte ou o mal - como
nas representações de um elefante a pisar numa
serpente. A crença medieval de que o elefante
macho abstinha-se de sexo durante o longo
período de gestação de sua companheira tam­
bém tornou-o símbolo de castidade, fidelidade
e amor no Ocidente. A ligação com o desen­
gonçado pesado parece ser moderna, embora
haja uma deliciosa lenda indiana de que os
elefantes perderam seu poder de voar ao serem
amaldiçoados por um eremita cuja casa sobre
uma figueira-brava-de-bengala foi esmagada
numa das aterrissagens deles. Elefante: ver Bâ-
O deus indiano Ganesha, com nia; Branco; Chuva; FAMA; FIDELIDADE;
cabeça de elefante. De um mural LONGEVIDADE; SABEDORIA; Terra; VIR-
de Jaipur. TUDES; VITÓRIA; Xadrez
ELEMENTOS — ver quadro na página 125
Elmo - Poder invisível, em particular o poder de morte representado pelo el­
mo de Hades. O elmo também pode simbolizar o pensamento. De maneira
mais óbvia, é o atributo protetor dos guerreiros ou das divindades guerreiras,
como o nórdico Odin, o grego Ares (Marte, na mitologia romana) e Atena
(Minerva), e dos heróis como Perseu, cujo elmo alado da invisibilidade permi­
tiu-lhe escapar depois de matar a Medusa. Na arte, as figuras da Fortuna e da
ELEMENTOS - Sistema complexo de correspondên­
cias simbólicas antes ligado às quatro - ou às vezes cin-
co substâncias consideradas constituintes primárias
do universo. Na tradição ocidental, amplamente in­
fluenciada pela filosofia grega, eram os elementos a
água, o ar, o fogo e a terra, aos quais era acrescentado,
às vezes, um quinto - o éter, ou espírito da quintessên­
cia. O fogo era o agente de transformação de um esta­
do para o outro. Como os elementos eram considera­
dos a base da ordem e harmonia cósmicas, a medicina
antiga procurava equilibrar as características físicas e
temperamentais atribuídas a cada um — a fleuma, o cé­
rebro e o temperamento fleumático (água); o sangue, o
coração e o temperamento sangüíneo (ar); a bile ama­
rela, o fígado e o temperamento colérico (fogo); a bile
negra, o baço e o temperamento melancólico (terra). O
ar e o fogo eram vistos como ativos e masculinos; a água
e a terra como passivas e femininas. Um número cada
vez maior de correspondências arbitrárias, entre elas as
cores, as estações do ano e os estágios de vida, foi gra­
dativamente adicionado na tentativa de criar um siste­
Símbolos gráficos dos
ma simbólico coerente, que só começou a ruir com a
quatro elementos (de
chegada do método científico. Na China, um sistema
cima para baixo): ter­
correspondente baseava-se nos cinco elementos taoístas ra, água, ar e fogo.
da água, fogo, madeira, metal e terra, equilibrados pela
dualidade dos princípios ativo e masculino yang (ar e fogo) e passivo e femi­
nino yin (água, metal e terra). O sistema simbólico quíntuplo indiano pro­
punha como “estados cósmicos de vibração” os elementos do akasha (éter),
apas (água), vayu (ar), tejas (fogo) eprithivi (terra). Na arte ocidental, a água
é personificada por um jarro emborcado ou pelos deuses do mar e dos
rios; o ar por Juno, às vezes visto a voar, apesar das bigornas presas a ele, ou
por uma mulher com um camaleão; o fogo pela Fênix, por Vulcano ou por
uma mulher com a cabeça a queimar e o raio com trovão; e a terra, por
uma mulher com símbolos de fertilidade, ou pela coroa torreada de Cibele.
ELEMENTOS: ver Água; Ar; Camaleão; Cinco; Coroa; Fênix; Fogo, Cha­
ma; Madeira; METAIS; Quatro; Quintessência; Terra; Trovão; Yin-Yang
 Fé são em geral representadas com elmos. Elmo: ver ANIMAIS MITOLÓGI­
COS; Barrete; Cabeça; FORTUNA; Herói, Heroína
Embriaguez — Nas culturas antigas e primitivas, símbolo de comunhão
com os espíritos ou possessão por eles. O vinho, o hidromel e outros inebriantes
eram às vezes usados ritualmente para atingir estados de êxtase nos quais se
acreditava que quem os bebesse tornava-se receptivo à revelação divina. Beber
vinho era associado à fecundidade e à sabedoria. O deus grego Sileno é um
exemplo do sábio bêbado, também encontrado na tradição taoísta. Embria­
guez: ver Álcool; Hidromel; SABEDORIA; Soma; Vinho
Encruzilhada — O desconhecido — sorte, escolha, destino, poderes sobre­
naturais. A importância dada aos caminhos cruzados nas culturas mais antigas
é notável. O fato de que eram paradas naturais para os viajantes só explica em par­
te o número de santuários, altares, pedras, capelas ou calvários situados nas en­
cruzilhadas. No Peru e em outras partes do mundo, construíam-se pirâmides
pela deposição, durante anos, de pedras votivas deixadas pelos viajantes que
passavam por esses locais. Considerava-se que os espíritos assombravam-nas,
daí serem locais de adivinhação e sacrifício — e, por extensão, locais de execu­
ção ou de enterro de pessoas ou coisas das quais a sociedade desejava livrar-se.
Muitas tribos africanas descarregavam lixo em encruzilhadas, de modo que qual­
quer mal residual pudesse ser absorvido. As encruzilhadas romanas na época de
Augusto eram protegidas por duas lares campitales (divindades tutelares de lugar).
Faziam-se oferendas para elas ou para o deus Jano e outras divindades proteto­
ras, que podiam olhar em todas as direções, tais como Hermes, para quem
eram colocadas estátuas de três cabeças nas encruzilhadas gregas. Como deusa
da morte, Hécate era uma presença mais sinistra, como também era o supremo
deus tolteca, Tezcatlipoca, que desafiava guerreiros nas encruzilhadas. Algumas
versões do mito de Édipo colocam seus encontros fatais com seu pai desconhe­
cido e com a Esfinge nas encruzilhadas — uma analogia do destino. Jung via as
encruzilhadas como símbolo maternal da união de opostos. Com maior freqüên-
cia, elas parecem ser uma imagem dos medos e esperanças humanos no momen­
to da escolha. Encruzilhada: ver Esfinge; Jaguar; Pirâmide; Sacrifício; Tríade
Enguia — Atualmente metáfora de escorregadio, a enguia aparece no folclore
da Oceania como trapaceira e, de maneira mais proeminente, como símbolo de
fertilidade, substituindo esse aspecto do simbolismo das serpentes em países
como a Nova Zelândia, onde esses ofídios eram desconhecidos. De acordo
com um mito tonganês, uma enguia seduziu a virgem Hine em uma lagoa e
quando foi esquartejada pelos aldeões enfurecidos produziu o primeiro coqueiro.
Uma história semelhante com simbolismo igualmente fálico aparece no ciclo
polinésio maui, que relaciona a enguia fálica e o leite de coco, que lembra o
sêmen. Enguia: ver Falo; PEIXE; Serpente; Trapaceiro
Entrelaçamento _ Na arte> os motivos entrelaçados simbolizam unidade
e continuidade. A arte celta na Irlanda é particularmente rica em complexos
desenhos lineares entretecidos. Como em antigas tradições de decoração seme­
lhante, esses padrões expressavam a idéia de que a energia divina manifestava-
se por uma vibração cósmica sem fim, vista com maior clareza no movimento
das ondas.
Enxofre - No simbolismo da alquimia, o princípio gerador ativo, ígneo, mas­
culino. Em reação com o princípio feminino do mercúrio, acreditava-se que o en­
xofre poderia purificar com regularidade os metais básicos. A superstição chinesa
atribuía ao enxofre poderes mágicos contra o mal, enquanto na tradição cristã, o
próprio Satã é uma figura sulfurea que controla um mundo infernal de enxofre.
Enxofre: ver Alquimia; Demônios; Fogo, Chama; Mercúrio
Escada — ver Degrau, Escada
Escalpo - Entre os nativos norte-americanos, sím­
bolo da força da vida. O escalpamento equivalia à caça
de cabeças como meio de captar o poder ou a ener­
gia vital de um inimigo. Entre algumas tribos, os
guerreiros deixavam um tufo de escalpo como sinal
de autoconfiança e de desafio aos homens de outras
tribos. Escalpo: ver Cabeça; Cabelo
Escaravelho - Emblema solar e masculino da gê­
nese, renascimento e força da vida eterna - o amule­
to mais popular do Egito e depois do Oriente Médio
antigo. Esse pequeno besouro do esterco estava pro­
fundamente associado a Khepri, deus egípcio do Sol O escaravelho, de um pin­
nascente. Acreditava-se que todos os escaravelhos gente egípcio antigo.
eram machos e produziam larvas pela incubação do O círculo entre suas garras
sêmen em bolas de esterco que eles rolavam numa dianteiras representa o sol.
 imitação microcósmica da passagem do Sol pelo céu. Os amuletos protetores
de escaravelhos ou anéis com sinete, pingentes e selos funerários simbolizavam
a energia geradora, a renovação cíclica e, no cristianismo primitivo, a ressurrei­
ção. Na China, o escaravelho era considerado um modelo de autogênese. Esca­
ravelho: ver Amuleto; Anel; Sol
Escorpiã© - Morte, castigo, caráter vingativo, traição. Na mitologia grega, o
caçador Órion foi picado de morte por um escorpião, por sua jactância ou por
concentrar sua atenção na caçadora Ártemis.
Assim como a serpente, o escorpião era às vezes emblema guardião: no Egito
era consagrado a Selket, protetor dos mortos. A crença de que ele segregava um
óleo medicinal contra seu próprio ferrão fez com que ele adquirisse na África
um simbolismo ambivalente de ferimento e cicatrização.
O escorpião é uma criatura demoníaca na Bíblia e aparece na arte medieval co-'
mo emblema de traição mortal e às vezes de inveja ou ódio. Na arte, é atributo
da África e também da Lógica, talvez como símbolo de argumento conclusivo.
Escorpião: ver Serpente; Zodíaco
Escuridão - Assim como a cor negra, um símbolo ambivalente que represen­
ta não só morte, pecado, ignorância e o mal, mas também potencial de vida - o
mistério da germinação. Assim, tem significado negativo apenas quando conside­
rada dentro da dualidade de luz e escuridão, quando se liga a escolhas regressivas.
No pensamento místico, a luz e a escuridão são aspectos da vida igualmente ne­
cessários. A escuridão precede a luz como a morte precede a ressurreição. O sim­
bolismo maternal da escuridão explica ícones como a Virgem Negra. Mais ob­
viamente, a escuridão simboliza mistério (um “cavalo escuro”), ocultamento
(manter alguém “na escuridão”) e o desconhecido (um “salto no escuro”). Escuri­
dão: ver Luz; Mãe; MORTE; Noite; Preto; Sombra; Terra; Virgindade; Yin-Yang
Esfera —A esfera compartilha o simbolismo da perfeição com o círculo e de
totalidade com o globo. O símbolo grego da esfera era a cruz gamada (uma cruz
num círculo), antigo emblema de poder. A esfera armilar — esqueleto de um glo­
bo, composto de aros de metal para demonstrar a teoria ptolomaica da Terra co­
mo centro do cosmo — era um emblema antigo da astronomia. Esfera: ver Cír­
culo; CRUZ; Globo, Orbe
Esfinge - Originalmente, no Egito, um monumental leão com cabeça huma­
na que simbolizava o poder e a majestade do Sol e a glória eterna do governante
a quem homenageava. O arqué­
tipo é a Grande Esfinge de Gizé,
que exibe a cabeça de Quéfren
voltada para o sol nascente -
uma imagem antiga e serena
que não tem nada a ver com o
“enigma da Esfinge”, invenção
do gênio grego para criar mitos.
As esfinges funerárias egípcias -
como os guardiães com cabeça
de carneiro, em Karnak - evoluí­
ram para as esfinges protetoras
aladas do Oriente Próximo e, por
fim, para o monstro híbrido gre­
go com asas, cabeça e seios de A esfinge, de um relevo egípcio. Essa imagem da cria­
mulher que abordou Édipo na tura mostra sinais de transição para a forma grega.
estrada para Tebas e lhe pergun­
tou (com risco de vida) o que caminhava com quatro pernas de manhã, duas ao
meio-dia e três à tarde - a resposta era: o homem. Essa esfinge inteiramente gre­
ga (vista pelo psicanalista Cari Jung como uma imagem da fêmea devoradora ou
“mãe terrível”) levou ao simbolismo popular da esfinge como enigma ou fonte de
conhecimento antiga. Esfinge: ver Asas; Carneiro; Leão; Mãe; SABEDORIA; Sol
Esmeralda - Regeneração e fertilidade - simbolismo provavelmente ba­
seado na cor verde primaveril desse berilo. Era pedra importante na mito­
logia asteca, associada à plumagem verde de quetzal, arauto da primavera e,
portanto, com o deus-herói Quetzalcoatl. Lá e em outros lugares era asso­
ciada à Lua, à chuva, à água e ao leste. É símbolo cristão de imortalidade,
fé e esperança, além de ser a pedra do papa. Os alquimistas a ligavam a Her­
mes; e os astrólogos, ao planeta Júpiter e ao signo de Virgem. Seu papel ex­
tenso no folclore como amuleto de cura mescla o simbolismo da fertilidade
com a tradição de poder oculto que pode ser usado para o bem e para o mal,
devido à crença de que é uma pedra do inferno, caída da coroa de Lúcifer.
Daí estar entre os talismãs mais poderosos contra doenças (incluindo epi­
lepsia e disenteria). Considerava-se que acelerava o parto e também reforçava
a visão, talvez porque os feiticeiros usavam a pedra para ver o futuro. Esme­
ralda: ver Agua; Alquimia; Chuva; Demônios; JÓIAS; Lua; PLANETAS; Ver­
de; VIRTUDES; Zodíaco
Espada — Além de sua óbvia função agressiva/protetora, importante símbolo
de autoridade, justiça, julgamento decisivo, discernimento, intelecto penetran­
te, poder fálico, luz, separação e morte. Uma explicação para o simbolismo in-
comumente rico da espada é que a habilidade oculta da fabricação de espadas
significava que se atribuíam poderes sobrenaturais a algumas espadas mais for­
tes, afiadas e equilibradas que outras. Daí as muitas lendas de espadas mágicas,
como a Excalibur, da lenda arturiana, e o aparecimento freqüente da espada
como emblema de mágica. Os cultos a ela, sobretudo no Japão e em rituais re­
ligiosos das cruzadas medievais, conferiram-lhe um papel tanto cerimonial
quanto militar, como na outorga de títulos de cavaleiro. Uma espada (na fábu­
la, retirada da cauda de um dragão de oito cabeças) é um dos Três Tesouros do
imperador japonês. Na arte, a espada é atributo das personificações da Justiça,
Constância, Fortaleza e Ira — e de São Paulo, que chamou a palavra de Deus
de “a espada do espírito”. A espada de dois fios é um símbolo particular do reino
ou verdade divinos, sobretudo no Apocalipse, onde se projeta da boca de Cristo
(1:16). De maneira semelhante, o budismo faz referência à espada da sabedo­
ria a cortar a ignorância. Vishnu é mostrado com a espada flamejante do co­
nhecimento. A forma de chama da espada de duas lâminas também está asso­
ciada à purificação, como na alquimia, onde o objeto é emblema de fogo.
A pureza está subentendida pelo querubim bíblico com espada flamejante que
guarda o caminho de volta ao Éden (Gênesis 3:24). A espada pousada entre o
homem e a mulher na cama sugere pureza, assim como separação. Na lenda,
Dionísio, tirano de Siracusa, manda suspender sobre a cabeça de um cortesão
ambicioso uma espada — a espada de Dâmocles —, presa por um simples fio de
cabelo, o que veio a simbolizar a precariedade do poder. Como um emblema da
justiça, a espada em geral aparece com a balança. É carregada pelo arcanjo
Miguel, e aparece com significado punitivo oposto ao lírio nas pinturas do Cristo
julgador. A espada quebrada simboliza fracasso. No simbolismo dos sonhos chi­
nês, a mulher que sacar uma espada da água terá um filho homem; a queda de
uma espada na água pressagia a morte de uma mulher. Evitar a morte é o sim­
bolismo da dança das espadas. Espada: ver Alquimia; Armas; Balança; Cavaleiro;
Dança; Dragão; Falo; Fogo, Chama; Luz; Querubim; VIRTUDES
Espelho — Veracidade, autoconhecimento, sinceridade, pureza, iluminação,
adivinhação - símbolo predominantemente positivo por causa de sua antiga
associação com a luz, sobretudo a luz dos discos, parecidos com espelhos, do
Sol e da Lua, que se acreditava refletirem a divindade sobre a Terra. Daí a cren­
ça de que os espíritos maus não podiam suportar espelhos e, como espíritos das
trevas, não tinham reflexo. Embora os espelhos apareçam às vezes na arte oci­
dental como atributos desfavoráveis do Orgulho, da Vaidade ou da Luxuria,
com maior freqüência simbolizam a Verdade - a sabedoria popular de que o
espelho nunca mente: “Você pode não ir”, vocifera Hamlet para a mãe, “até eu
a munir de um espelho onde você consiga ver seu aspecto mais profundo.”
(Shakespeare, Hamlet, 3:4; c. 1600). A Virgem Maria é representada, às vezes, se­
gurando um espelho - referência à sua imaculada castidade e ao menino Jesus co­
mo o espelho de Deus. O espelho (até o fim da Idade Média, em geral um disco
redondo de bronze ou prata, polido num dos lados) era um emblema da deusa
grega Afrodite (Vénus, para os romanos) e das deusas-mães no Oriente Médio.
O significado filosófico do espelho como símbolo da vida auto-examinada é
difundido nas tradições asiáticas e tem importância especial na mitologia e re­
ligião japonesas: o deus-criador Isanagui deu aos filhos um espelho, dizendo-
lhes que se ajoelhassem e olhassem para dentro dele dia e noite, até haverem
deixado de lado os maus pensamentos e as paixões. No inferno do xintoísmo,
um espelho gigante reflete os pecados dos recém-chegados e determina a região
de suas punições, no gelo ou no fogo. O espelho de bronze latano-Cagami,
mantido em uso no mais importante santuário xintoísta do Japão, simboliza
Amaterasu, a deusa-sol, que foi tentada por um espelho mágico a emergir da
caverna em que escondera sua luz divina. O espelho era um emblema solar im­
perial passado de imperador para imperador. Tanto no hinduísmo quanto no
budismo, ele simboliza a compreensão iluminada de que o mundo fenomênico
é uma ilusão, mero reflexo. lama, o guardião hindu do além-túmulo, também
se vale de um espelho para avaliar o estado do carma de uma alma. O espelho
é uma das oito coisas preciosas do budismo. É um emblema chinês da sinceri­
dade, da harmonia e felicidade conjugal associado à pega.
Em quase toda parte, os espelhos têm sido associados à magia e sobretudo
à adivinhação por poderem refletir acontecimentos passados ou futuros, as­
sim como os do presente. Os xamãs da Ásia Central apontavam os espelhos
para o Sol ou para a Lua a fim ler o futuro. O espelho também pode simbolizar
uma porta mística para um mundo paralelo, como em Alice no País das Ma­
ravilhas. A superstição muito difundida de que partir um espelho traz má
sorte se liga às noções primitivas de que o reflexo de uma pessoa contém
parte da força de sua vida, ou uma “alma” gêmea. E é também amplamente
disseminado que o brilho ou o embaçamento de um espelho é uma alego­
ria para o estado da alma de uma pessoa. Tanto no pensamento islâmico
quanto no cristão, o coração humano é comparado a um espelho que refle­
te Deus. Espelho: verCarma; Casamento; CASTIDADE; Coração; Gêmeos;
 Lago; Lua; Luz; O OUTRO MUNDO; Pega; SETE PECADOS CAPITAIS;
VAIDADE; VERDADE
Espinho — Aflição ou proteção. A acácia espinhosa aparece em ambos os sig­
nificados simbólicos no Oriente Médio antigo — como atributo da deusa pro­
tetora egípcia Neith e do Cristo zombado com sua coroa de espinhos. Espi­
nho: ver Acácia; Coroa; Coroa de Flores, Grinalda; Pintassilgo; Tordo
Espifat — Desde tempos imemoriais, um símbolo dinâmico da força da vida,
cósmica e microcósmica. As formas espirais são vistas na natureza, de galáxias
a furacões e redemoinhos, de serpentes enroscadas ou conchas cônicas a im­
pressões digitais humanas e (como a ciência descobriu) à estrutura de dupla hé­
lice do DNA no âmago de todas as células.
Na arte, a espiral está entre os mais comuns de todos os motivos decorativos,
indo das espirais duplas celtas no norte da Europa até as volutas nos capitéis ro­
manos e às espirais nos entalhes e tatuagens maoris no Pacífico Sul. As espirais
maoris, baseadas nas formas da samambaia, mostram a ligação estreita entre os
motivos espirais e os fenômenos naturais. Embora isso às vezes forneça uma cha­
ve para seu simbolismo, as espirais são tão alegóricas que às vezes é necessário dis­
por de outras pistas para ler seu significado específico. O simbolismo dos motivos
espirais decorativos é, com freqüência, mais inconsciente que consciente.
Entalhadas em megálitos, as espirais sugerem uma jornada labiríntica para a
outra vida e talvez um retorno. As serpentes espiraladas dos caduceus e as es­
pirais duplas em geral sugerem o equilíbrio de princípios opostos - o signifi­
cado do motivo yin-yang, que é ele próprio uma forma de espiral dupla. As
forças vórtices do vento, água ou fogo sugerem ascensão, descenso ou a ener­
gia rotativa que impulsiona o cosmo.
Por adicionar movimento à forma circular que gira, a espiral também simbo­
liza o tempo, os ritmos cíclicos das estações e do nascimento e morte, a lua nas
suas fases cheia e nova, e o Sol (em geral simbolizado pela espiral). Como a
“serpente' iogue situada na base da espinha dorsal, o enrolamento em forma
de mola da espiral sugere poder latente. A espiral desenroscada é fálica e mas­
culina, a enroscada é feminina, o que também faz da espiral dupla um símbo­
lo de fertilidade.
A espiral como linha aberta e circulante sugere extensão, evolução e continui­
dade, além de movimento ininterrupto concêntrico e centrípeto, o verdadeiro
ritmo da respiração e da própria vida. Espiral: ver Caduceu; Concha; Furacão;
Kundalini; Labirinto; Lua; Serpente; Sol; Roda; Yin-Yang
Esquadro - Antigo emblema do imperador chinês como Senhor da Terra e
depois do Mestre de Loja, na maçonaria, com seu ângulo reto a simbolizar o
dever do maçom de preservar a moral, a retidão, a justiça e a verdade. Esqua­
dro: ver VIRTUDES
Esqueleto - Como o crânio, símbolo de morte da car­
ne, em geral usado como memento mori na arte (e, de acor­
do com o autor grego do século I, Plutarco, nos banque­
tes egípcios).
A Morte costuma ser personificada por um esqueleto com uma
gadanha, o Ceifeiro Implacável. Assim fazem alguns deuses da
morte, como na iconografia maia. Os esqueletos são mostrados
com freqüência dançando ou fazendo amor, em geral como
... . v , i| 1 Representação xama-
sátira dos prazeres carnais, mas as vezes como símbolo da r
. . . / , . x , nista do esqueleto, de
vida que vem, com o esqueleto (como o espirito), sobrevi-
. uma imagem encon-
vendo à morte. Esqueleto: ver Caveira; MORI E; Ossos , ,,
^ tracla no danada.
Esquerda e Direita -No Ocidente e em algumas outras tradições atribui-
se maior valor simbólico à direita que à esquerda, provavelmente, no máximo,
porque a maioria da população é destra. Com poucas exceções, a direita está as­
sociada à precedência, à ação e ao princípio solar masculino, a esquerda à posição
secundária, fraqueza, passividade e ao princípio lunar feminino. Como sugere a
palavra sinistro, para os romanos a esquerda estava ligada à má sorte. A preferên­
cia pela direita é particularmente marcada no simbolismo cristão, que em geral es­
tigmatiza a esquerda como o lado escuro dos pecadores e da magia negra. Na
China, o conceito da harmonia yin-yang contribuiu para uma divisão menos rí­
gida dos valores simbólicos. No Japão, em geral a esquerda recebe precedência: es­
tá associada à honra, nobreza, sabedoria e ao princípio celeste e solar masculino,
enquanto a direita limita-se às qualidades lunar e feminina. As tentativas de expli­
car o simbolismo de esquerda e direita em relação ao movimento do Sol ou estre­
las fracassam por sua inconsistência e sugerem que as atitudes se baseiam apenas
no costume. O significado político moderno de “esquerda” e “direita” segue um
precedente de 1789, quando os reformadores sentavam-se à esquerda, e os reacio­
nários, à direita, na primeira Assembléia Nacional Francesa. Esquerda e Direita:
ver Mão; Preto; Yin-Yang
Esqy lio - Símbolo de fertilidade no Japão. Na Europa, esse animal comparti­
lha o simbolismo de destrutividade e voracidade dos outros roedores. Suas jor-
 nadas rápidas para cima e para baixo nas árvores sugeriam o mito escandina^
de um esquilo leva-e-traz que incentivava a inimizade entre a águia no topo (
Arvore Centro do Mundo, Yggdrasil, e a serpente no solo. Esquilo: ver Rato
ESTAÇÕES — Como as fases da Lua, as estações eram símbolos universais
de nascimento, crescimento, morte e renascimento, os ciclos regulares da
natureza e da vida humana. A maioria das tradições reconhece quatro
estações. A mitologia dos nativos da América sustentava que elas eram
causadas pela luta de deuses rivais que controlavam as quatro direções do es­
paço. O Egito e algumas outras culturas reconheciam apenas três estações
- inverno, primavera e verão.
Na arte e astrologia ocidentais, a primavera é representada por uma criança
ou mulher jovem com raminhos de flores. É associada à deusa grega
Afrodite (Vénus, na mitologia romana), ao deus Hermes (Mercúrio), à Flora
(deusa das flores) romana, ao cordeiro ou ao cabrito e aos signos do zodía­
co Áries, Touro e Gêmeos.
O verão é mostrado por uma mulher coroada com espigas de milho, carre­
gando uma foice. Está associado à deusa Deméter (Ceres) ou ao deus Apoio,
ao leão ou dragão cuspindo fogo e aos signos de Câncer, Leão e Virgem.
O outono é uma mulher com folhas de videira, uvas ou outra fruta, talvez
numa cornucópia. É associado a Dioniso (Baco), à lebre e aos signos de
Libra, Escorpião e Sagitário.
Já o inverno pode aparecer como um homem velho junto a um fogo ou uma
mulher de cabeça descoberta numa paisagem de inverno. É associado a
Hefesto (Vulcano) ou a Bóreas, à salamandra ou ao pato selvagem e aos sig­
nos de Capricórnio, Aquário e Peixes. ESTAÇÕES: ver Cornucópia;
Dragão; FLORES; Fogo, Chama; Foice, Gadanha; Grão; Lebre, Coelho;
Leão; Salamandra; Videira; Zodíaco
Estandarte - Emblema de poderio, sobretudo na guerra, em geral tido por
incorporar o espírito de um grupo ou seu líder. Os múltiplos estandartes dos
guerreiros japoneses invocavam a vitória, enquanto os estandartes taoístas sim­
bolizavam a ajuda protetora dos espíritos ou deuses dos elementos. O estandar­
te tremulante é atributo do deus hindu do ar e do vento, Vayu. Estandarte: ver
Ar; Qui-Rô; Vento; VITÓRIA
Estômago — ver Barriga
Estreia — Supremacia, constância, guia, guar­
da, vigilância e aspiração. Crenças antigas de
que as estrelas dominavam ou influenciavam a
vida humana, como divindades ou seus agentes,
explicam grande parte do simbolismo da estrela,
assim como sua gigantesca influência sobre o
sistema de símbolos da astrologia. A mitologia
grega povoou o céu com deuses e heróis estela­
res. Na religião, as estrelas formavam as coroas
das grandes deusas-mães, notavelmente Ishtar,
Estrela de oito pontas represen­
no Oriente Próximo, e da Virgem Maria. As es­
tando a grande deusa do Oriente
trelas eram janelas cósmicas ou pontos de entra­
Próximo, Ishtar, de uma esteia
da no céu. Eram os olhos de Mitra, deus persa esculpida.
da luz. No Antigo Testamento, a “estrela de
Jacó” é símbolo messiânico, relembrado no Novo Testamento, quando se descre­
ve Cristo como “a gloriosa e resplandecente estrela da manhã”.
Estrelas em movimento ou cadentes pressagiavam a morte de grandes homens ou
o nascimento de deuses, como na história natalina do nascimento de Cristo
ou nos mitos indianos de Agni e Buda. No simbolismo geral, as estrelas mais
significativas são a Polar, eixo simbólico do universo, e a “estrela” Vénus - em­
blema agressivamente brilhante da guerra e da energia da vida como a estrela
matutina e de prazer sexual e fertilidade como a estrela vespertina.
Entre as imagens de estrela, o pentagrama de cinco pontas e o hexagrama de
seis (desenhado com linhas internas conectando cada ponto) têm simbolismo
importante, discutido em seus verbetes individuais. A estrela de quatro pontas
é a estrela-sol de Shamash, o deus solar mesopotâmico. A estrela de cinco pon­
tas era emblema sumério de Ishtar em seu aspecto guerreiro como a estrela da
manhã. Como emblema de ascendência, é a estrela com o crescente islâmico a
mais usada nas bandeiras e nas insígnias militares e policiais de hoje. Também
é a representação mais comum da Estrela de Belém, ou Estrela do Nascimento.
Na maçonaria, a “estrela flamejante” de cinco pontas simboliza centro místico
e regeneração. A estrela de seis pontas é a Estrela de Davi, a Estrela Polar e, às
vezes, aparece como a Estrela do Nascimento. A estrela mística gnóstica tem
sete pontas. A de oito pontas, associada à criação, à fertilidade e ao sexo, era o
emblema de Ishtar no simbolismo posterior do Oriente Próximo, e de Vénus, co­
mo estrela vespertina. Esta é uma forma alternativa da Estrela de Belém. Estrela:
ver Coroa; Crescente; Estrela Polar; Hexagrama; Meteorito; Olho; Oito; Pen­
tagrama, Pentáculo; PLANETAS; Zodíaco
Estreia Polar — Constância, o eixo do firmamento que gira. Visível como
a Estrela Norte imóvel e brilhante na constelação de Ursa Menor, era de enorme
importância na navegação. Muitas tradições veneravam-na como o zénite de
um poste ou coluna que ligava as esferas terrestre e celestial. Era às vezes con­
siderada como o brilhante Portão do Céu. Os antigos egípcios associavam a es­
trela polar de sua era (Thuban, em Draco) com as almas de seus faraós, e os chi­
neses com o supremo ser. O próprio Pólo Norte - às vezes representado por um
fio de prumo, como no simbolismo maçónico - era conectado a um centro espi­
ritual individual para cada cultura, com freqüência uma montanha sagrada ou
Arvore Centro do Mundo. O globo encimado por uma cruz é emblema polar.
Estrela Polar: ver Alma; Árvore; CRUZ; Globo, Orbe; Montanha; Roda

Esttipa - Relicário com domo construído

como símbolo do ensinamento de Buda —
a renúncia aos desejos terrestres. Em sua
forma clássica baseada no simples túmulo
em forma de cômoro, a base quadrada
simboliza o plano terrestre, o domo, o ovo
cósmico, encimado por uma sacada que
representa os 33 céus governados por Shiva.
O conjunto é penetrado por um mastro
axial com anéis ou guarda-sóis que simbo­
liza a ascensão de Buda e a fuga do círculo
da existência. Estupa: ver Anel; Domo;
Eixo; Guarda-Sol; Ovo; Quadrado

Excrementos — Na África, sobretudo

no Mali, símbolo de poder fertilizador, re­
síduo da força vital que pode ser purificada
e posta em uso. Daí a queima e oferenda de excrementos aos seres criadores,
como Nommo entre os dogons ou o deus Faro entre os bambaras, e, mais rara­
mente, o comer ritual. Por sua cor vermelha, o cobre era considerado uma forma
de esterco espiritual que podia ser transformada em ouro. Do mesmo modo, a
alquimia associava o nigredo, ou estado de corrupção, ao primeiro estágio de um
processo que poderia produzir ouro. Excrementos: ver Alquimia; Ouro

m ■;
t'40iA ■H
IBiMl
ilpil £ 1 ff
.......ll
“Tal
■■ : .
 F
Faca - Instrumento ritual de sacrifício, circuncisão e martírio, a faca é em ge­
ral símbolo de destruição, sobretudo nas mãos das divindades indianas, embora
no budismo possa significar rompimento com os laços do materialismo. E atri­
buto de diversos santos cristãos martirizados, entre eles Sao Bartolomeu, que
teria sido esfolado vivo. Freud associou a faca ao falo em sua interpretação dos
sonhos. Faca: ver Circuncisão; Falo; Sacrifício

Fadas - Personificações dos desejos ou frustrações humanos na forma de pes­

soas pequenas com poderes mágicos. Aparecem na maioria das tradições fol­
clóricas sob vários nomes, em geral como espíritos da natureza que gozam as
próprias vidas num nível sobrenatural, às vezes intrometendo-se em questões
humanas. Sua importância no simbolismo é principalmente oral e literária.
Como seu nome (derivado do latim fata, “destino”) sugere, elas aparecem es­
sencialmente para explicar gentilmente as obras do destino com suas dádivas
ou decepções imprevisíveis. Os contos de fadas sao excepcionalmente ricos em
simbolismo, psicológico e social, retratando os desafios apresentados pelos di­
ferentes estágios na vida. Fadas: ver Asas; Vara Mágica

Faisão - Emblema imperial e yang na China, associado por sua beleza e cor ao
Sol, à luz, à virtude e à capacidade organizadora dos altos funcionários públicos.
Os chineses também o associavam ao trovão, presumivelmente pela batida de
suas asas. No Japão, era mensageiro da grande deusa-sol, Amaterasu. O faisão
chinês e o pavão indiano (membros da mesma família) eram aves exóticas na
 Europa antiga, e sua plumagem brilhante pode ter influenciado as representa­
ções artísticas da mitológica Fênix. Faisão: ver Aves; Fênix; Pavão; Sol; Trovão
Faísca — Símbolo da alma nas tradições órficas, gnósticas e cabalísticas, entre
outras, concebida como um fragmento da luz divina, separado da divindade
no universo dualista de luz e escuridão, mas capaz de reunir-se a ela uma vez
libertada do mundo material. Faísca: ver Alma; Fogo, Chama; Luz
Faicao, Gavião — Superioridade, aspiração, espírito, luz e liberdade - co­
mo a águia, emblema solar de vitória. O falcão é uma espécie muito semelhante
ao gavião (mas com asas maiores e maior alcance), tornando-se difícil distin­
guir na iconografia uma espécie de outra. Portanto, o simbolismo das duas es­
pécies é discutido junto. No Peru, o falcão aparece com significado solar, como
companhia ou alma irmã dos Incas e também como ancestral humano. Era o
rei das aves no Egito antigo, onde muitos deuses eram mostrados com o corpo
ou a cabeça de um falcão, incluindo Rá, que em geral tinha um disco no lugar
da crista, simbolizando o Sol nascente. Hórus, deus do céu e do dia, é especi­
«Si
ficamente um deus-falcão, com seu olho pintado parecido com o do falcão e
que constitui emblema comum nos amuletos egípcios, significando a agudeza
de sua visão protetora. Ba, símbolo do espírito individual, tinha corpo de ga­
vião e cabeça humana. Na tradição ocidental, o falcão é emblema do caçador
e está associado aos deuses do céu germânicos Wodan e Friga, bem como ao
trapaceiro nórdico Loki. O falcão encapuzado representa esperança (de luz e
liberdade). O simbolismo de predador aparece com maior raridade. Como em­
blema da família de Ana Bolena (segunda esposa de Henrique VIII), um falcão
í\
branco simbolizou de maneira adequada suas aspirações e seu comportamento
$-
predatório em vista daqueles ameaçados pela reforma religiosa de Henrique.
1
ItJ
O falcão é agora símbolo da atitude belicosa. Falcão, Gavião: ver Amuleto;
%'VxV
Águia; Alma; Aves; Luz; Olho; Sol; Trapaceiro; VIRTUDES
> Os fasces eram carregados por oficiais (lictores) que acom­
NI#
NmHNÍ
Faio - Criação, força geradora, fonte de vida — símbolo solar e de fertilidade
ativa que se acreditava amplamente proporcionar proteção e boa sorte. Na
arte, os falos eretos em escala gigantesca geralmente eram mais simbólicos
que eróticos. Imagens de Príapo, o hediondo mas gigantescamente bem-do-
tado filho do deus Dioniso (Baco, na mitologia romana) e da deusa Afrodite,
(Vénus) eram colocadas nos jardins, vinhas e pomares gregos e romanos para
estimular o crescimento das plantas e espantar ladrões e corvos com seu falo
pintado de vermelho. Muitos objetos voltados para cima ou penetrantes usa­
dos como símbolos no mundo antigo tinham significado fálico. Os objetos
funerários fálicos simbolizavam a continuidade da vida após a morte. Os talis­
mãs de formato fálico eram populares entre fazendeiros e pescadores e também
eram usados como amuleto contra a esterilidade. Falo: ver Bastão; Cabeça;
Coluna; Homem; Linga; Ônfalo
FAMA - Personificada na arte por uma figura feminina com uma lon­
ga trombeta, às vezes alada, a Fama pode aparecer coroada ou carregando
um ramo de palmeira, sentada num globo ou andando numa carruagem
puxada por elefantes. Outros símbolos da fama incluem o cavalo alado
Pégaso e o deus romano Mercúrio. FAMA: ver ANIMAIS MITO­
LÓGICOS; Asas; Coroa; Elefante; Globo, Orbe; Palmeira; Trombeta
Fasces - Emblema punitivo do poder do Estado sobre o
indivíduo - originalmente de origem etrusca, era um ma­
chado envolvido por varetas de bétula ou olmo do qual a
cabeça projetava, significativamente, o poder dos magistra­
dos romanos para açoitar ou decapitar. O machado era re­
movido dos fasces na própria Roma para conhecimento
dos direitos do cidadãos de apelar contra a pena capital.
panhavam os magistrados romanos, e o número carregado
aumentava para 12 se cônsules e 24 se ditadores. Os fasces
tinham um significado secundário de unidade, pois às vezes
aparecem na arte como o símbolo conjugal do Cupido.
Para Mussolini, os fasces forneciam um
símbolo de coerção adequado para os Fasces simbolizando o poder do cônsul roma-
objetivos políticos do fascismo, em no Cícero, de um afresco de fins do século XV
 que os interesses do indivíduo eram subordinados à ação direta de uma eli­ esperança de vitória sobre a mor­
te nacionalista. Numa exibição do idealismo comunal, o fascismo italiano te. Nas pinturas medievais, repre­
interpretava as diversas varetas como diferentes classes sociais e o machado co­ senta a natureza divina de Cristo
mo a autoridade suprema do Estado. Fasces: ver Bétula; Chicote, Magual; quando ao lado do pelicano (sím­
Doze; Machado bolo de sua natureza humana). A
Fênix também pode aparecer co­
Fâ tl n Q — ver Sátiro mo atributo da Caridade. Motivo
comum na alquimia, simboliza o
FeiJâO - Fecundidade, sobretudo masculina, ligado nas tradições egípcia e fogo purificador e transformador,
greco-romana às almas dos mortos (o feijão era um alimento órfico1 proibido) o elemento químico enxofre e a
e promessa de vida que virá. Era usado como encantamento amoroso na índia e cor vermelha. Uma lenda judaica
era um talismã popular no Japão, onde se costumava espalhá-lo pela casa para atribuiu a longevidade da ave a
afastar raios e maus espíritos. Feijão: ver Alma; Raio sua recusa em comer a fruta proi­
bida do paraíso.
Feixe de Trigo - ver Grão Às vezes, fazem-se analogias en­ ção de um herbário do século XIV
tre a Fênix e outras aves mitoló-
Fênix - O mais famoso de todos os símbolos de renascimento — ave lendária tj| gicas. Essas comparações incluem o Simurgh persa, o chinês Feng-huang
que se renova indefinidamente no fogo. A lenda da Fênix originou-se na cidade (símbolo de interdependência conjugal) e o Quetzal da América Central.
de Heliópolis, antigo centro egípcio de culto ao Sol, onde eram feitos os sacri­ H Apenas o Simurgh partilha o simbolismo da Fênix o suficiente para sugerir
fícios à garça Benu, como o espírito criativo do Sol. Baseados nesses rituais do J| a possibilidade de que os dois mitos hajam enriquecido um ao outro. Há li-
fogo e nas descrições de aves exóticas mais esplêndidas, como o faisão dourado, || gações estreitas com as lendas árabes da salamandra que vive no fogo. Fênix:
os escritores gregos teceram histórias que variam nos detalhes, mas têm uma §f ver Águia; Alquimia; ANIMAIS MITOLÓGICOS; Aves; Enxofre; Faisão;
coerência geral. A Fênix (palavra aplicada tanto à palmeira solar quanto à ave) |fi Fogo, Chama; Garça; LONGEVIDADE; Palmeira; Pelicano; Salamandra;
era um único pássaro macho de longevidade miraculosa - 500 anos, ou mais |g Sol; Vermelho
em alguns relatos. Ao fim desse período, a Fênix construía um ninho aromá­
tico, se auto-imolava, renascia três dias depois e carregava o ninho e as cinzas FerradlJfa — Talismã antigo contra o mau-olhado — mas só se o calcanhar es-
da encarnação anterior para o altar do Sol em Heliópolis. jj| tiver apontado para cima. Isso apóia a teoria de que a suposta mágica da ferra-
De início, símbolo do desaparecimento e reaparecimento cíclicos do Sol, a §§ dura dependia do simbolismo protetor da lua em forma de chifre, com o ferro
Fênix logo se tornou emblema da ressurreição humana - e por fim do espírito em forma de crescente. Uma explicação mais simples é que a ferradura protegia o
indomável do ser humano para superar provações. Como os artistas nunca cavalo. Ferradura: ver Chifre; Crescente; Olho
sabiam ao certo qual seria a verdadeira aparência da ave, sua iconografia é
facilmente confundida com o simbolismo geral solar (e da alma) de outras aves Ferreiro — Símbolo das habilidades criativas divinas ou mágicas na maioria
- sobretudo com a águia supostamente libertada na pira funerária de um im­ :1 das tradições antigas, associado às forças naturais do trovão, relâmpago, fogo e
perador romano.
H; |fè atividade vulcânica e aos vários tipos de iniciação nos mistérios da terra. Na mi­
Nas moedas romanas, a Fênix simbolizava o império imortal. Aparece na es­ tologia grega, o ferreiro é o deus coxo Hefesto (Vulcano, na mitologia romana).
cultura funerária cristã antiga como símbolo da ressurreição de Cristo e da Tipicamente, age como um demiurgo ou técnico do deus criador, e é benevo-
1. Relativo ao orfismo, culto religioso-filosófico difundido na Grécia a partir dos séculos VII e VI a.C., legado ao culto de
a |f lente, apesar de sua ligação com o mundo subterrâneo. Ferreiro: ver Coxea-
Dioniso, e que se acreditava instituído por Orfeu. (N. do E.) m dura; Fogo, Chama; Trovão; Vulcão
WÈê
Ferro — Dureza masculina, rigidez, força — é um símbolo menos de civilização
(embora possa ter alguma lógica do ponto de vista histórico) do que de infle­
xibilidade áspera e da brutalidade destrutiva da guerra. Embora o ferro dos me­
teoritos fosse apreciado como um metal celeste, sobretudo pelos astecas, o ferro
fundido era visto nos primórdios da Idade do Ferro como instrumento do mal.
Era associado à “dor do homem” pelo autor grego Heródoto (c. 484-425 a.C.),
à dureza implacável da vida contemporânea pelo poeta grego Hesíodo (século
VIII a.C.), e aos ossos do deus destrutivo Seth, pelos egípcios. Esse simbolismo
sugere que o ferro era tradicionalmente visto como um metal vulgar em compa­
ração com o cobre e o bronze, sem falar no ouro, todos estes preferidos para a
produção de artefatos religiosos em particular. O ferro tornou-se e, depois, sím­
bolo de escravidão, pela associação com os grilhões, embora também possa apa­
recer com simbolismo protetor ou da fertilidade, e o ferro batido também em
decoração de igrejas. Ferro: ver Bronze; Corrente; METAIS; Meteorito; Ouro
FID E LID A Ü. - Personificada na arte por uma mulher segurando uma
chave e um sinete de ouro, às vezes acompanhada por um cão — este, um
dos símbolos mais comuns de fidelidade. Outros atributos incluem a ân­
cora, a cor azul, o cálice, o grou, o diamante, o pato, o elefante, a esme­
ralda, a granada, o cinturão, o ganso, o jacinto, a hera, o alcião, a opala, o
pinheiro, o alecrim e o topázio. FIDELIDADE: ver os verbetes individuais
Figueira — Abundância, nutrição materna, procriação - a árvore sagrada da
vida em muitas regiões (notavelmente no Egito, índia, Sudeste Asiático e par­
tes da Oceania). A maioria dos significados da figueira vem de sua importân­
cia como fonte de alimento no mundo antigo. O formato da folha da figueira
(famosa na arte por cobrir os genitais masculinos) e a seiva leitosa extraída das
variedades maiores de figueiras como um tipo de borracha acrescentam aspec­
tos sexuais poderosos a seu simbolismo. No Gênesis, Adão e Eva foram os pri­
meiros a usar folhas de figueira para proteger seu pudor quando comeram a
fruta proibida e “perceberam que estavam nus”(3:7).
Os gregos deram à figueira simbolismo fálico, tornando-a um atributo de
Príapo e de Dioniso. Na tradição romana, os meninos Rômulo e Remo, len­
dários fundadores de Roma, foram amamentados sob a sombra protetora de
uma figueira, que a partir daí se tornou um augúrio da prosperidade nacio­
nal, simbolismo também encontrado no judaísmo. Como Jesus lançou a
praga da esterilidade sobre uma figueira improdutiva (Mateus 21:19), na ar­
te cristã uma figueira seca às vezes representa here­
sia. Fecundidade é o significado mais amplo da fi­
gueira, notavelmente no Egito, onde a variedade
sicômoro era a Árvore da Vida, associada a Nut e
Hator como deusas nutridoras celestes. No Cha-
de, qualquer um que podasse uma figueira era con­
siderado sob risco de esterilidade. A figueira tam­
bém tinha simbolismo de fecundidade na índia,
onde estava ligada ao poder procriador de Vishnu e
Shiva, e onde a variedade sagrada Bodhi era a árvore
debaixo da qual Buda atingiu a iluminação espi­
ritual. Daí seu significado no budismo como
emblema do ensinamento moral e da imortali­
dade. A figueira, como a oliveira, aparece na tra­
dição islâmica como a árvore frutífera proibida
do paraíso.
O figo, ou o sinal da figa (um polegar intercala­
do entre os dedos indicador e médio), era um sinal Adão bíblico segurando uma
medieval contra o mau-olhado, bem como um folha de figueira, de um deta­
gesto obsceno. Figueira: ver Árvore; Árvore Bodhi; lhe de Adão, Eva e a Serpente
Falo; Oliveira (Espanha, século XII).
Flagelação - Quando auto-infligida, é símbolo de penitência, purificação, dis­
ciplina ou adoração sacrificial. Conhecida desde tempos antigos em muitos
cultos e religiões, a flagelação tornou-se tão popular entre as seitas cristãs dos sé­
culos XI ao XV que foi proscrita como comportamento herege. Acreditava-se que
não só corrigia recaídas espirituais ou exorcizava tentações pessoais, mas também
afastava demônios, pragas, fome e esterilidade. Punições por chicotadas tinham
com freqüência simbolismo semelhante. Flagelação: ver Chicote, Mangual
Flecha - Penetração - pela luz, pela morte, pelo amor (humano ou divino),
pela percepção. Do ponto de vista gráfico, a flecha representa energia, precisão
direcional e aniquilação da distância. Ela aparece como símbolo do Sol e é o do­
ce dardo penetrante de Cupido e de outros deuses do amor. Seu simbolismo fá­
lico, proeminente no hinduísmo, também é sugerido pela escultura de Bernini
O Êxtase de Santa Teresa (1645-52). A flecha pode significar a ira de Alá, mar­
tírio e morte cristãos, em especial por raios ou por doenças rápidas, como a peste
bubônica. Reunidas em feixes ou quebradas (como no simbolismo dos nativos
 americanos), representam paz. No xamanismo, as flechas com penas consti­
tuem símbolo de ascensão. A vida contemporânea reduziu as setas sobretudo
a sinais de direção. Flecha: ver Arco (arma); PAZ; Pena; Raio; Sol
FLORES - Beleza (em especial a feminina), perfeição espiritual, ino­
cência natural, bênção divina, primavera, juventude, suavidade - mas
também a brevidade da vida, a alegria do paraíso. A flor é, essencial­
FIor-de-LÍS — Mais conhecida como emble­
mente, um símbolo conciso da natureza em seu auge, condensando
ma dos reis franceses (e agora dos escoteiros) do
num breve período de tempo o ciclo de nascimento, vida, morte e re­
que como um símbolo propriamente dito, é to­
nascimento. A ikebana, arte japonesa de decoração por arranjos florais,
davia notável pela diversidade de associações li­
baseia-se nesse tema simbólico. Nas religiões orientais, as flores tam­
gadas a ela, que variam de pureza a fecundidade,
bém representam o desdobramento da vida espiritual, simbolizada
prosperidade e glória. A flor-de-lis heráldica é
especificamente pelo lótus. As flores têm significado espiritual em
um lírio estilizado com três flores (de fato é mais
muitas religiões. Assim, Brahma e Buda são mostrados emergindo de
como uma íris com praganas).
flores; a aquilégia, parecida com a pomba, é a flor do Espírito Santo;
O emblema originou-se na lenda de que Clóvis,
e a Virgem Maria é representada segurando um lírio ou íris. As flores
rei dos francos, recebeu um lírio em seu batismo,
também aparecem na arte como atributos da esperança e do amanhe­
como símbolo de pureza. A ornamentação foi
cer, e como lembrança da natureza efêmera da vida mundana em na­
escolhida como o emblema do rei francês no sé­
A flor-de-lis, emblema da realeza turezas-mortas. O simbolismo das flores individuais é variado, indo
culo XII, e a superabundância de lírios por
francesa desde o século XII. de alegorias da virtude (o lírio da pureza) ou sabedoria (a flor de ouro
Carlos V em honra à Santíssima Trindade.
taoísta que desabrocha na cabeça) às associações a sacrifícios de san­
O lírio também tinha associações antigas com a fecundidade, e versões de flores-
gue (nos astecas mexicanos) e à morte de deuses ou seres humanos (flo­
de-lis aparecem nas iconografias antigas etrusca, indiana e egípcia, aparentemente
res vermelhas ou pintalgadas com esta cor, incluindo a anémona, a
com simbolismo de renascimento e solar. As flores centrais em geral recebem um
papoula e a violeta). As cores, odores e qualidades das flores em geral
formato de flecha ou lança, o que sugere poder militar, bem como vigor mas­
determinam seu simbolismo — por exemplo, o lírio branco, da pureza;
culino. Flor-de-Lis: ver Batismo; Falo; Flecha; íris (flor); Lança; Lírio; Trindade
o jasmim, com seu forte perfume, de convite sexual; a vistosa magnó-
lia, de ostentação ou auto-estima. O uso funerário de flores mais de­
FLORES — ver quadro na página 147
licadamente perfumadas como emblemas de continuidade da vida ou
renascimento é conhecido desde o antigo Oriente Médio. As rosas
Floresta — Símbolo junguiano do inconsciente e suas ameaças, mas em algu­
eram espalhadas nas sepulturas romanas com esse significado. A for­
mas tradições, em particular no budismo, uma imagem do santuário.
ma receptiva da flor, semelhante ao cálice, tem simbolismo passivo e
No folclore europeu e nos contos de fadas, a floresta é um local de mistérios,
feminino, e suas camadas em tríade significam harmonia cósmica. A
perigos, provações ou iniciação. Estar perdido na floresta ou encontrar um ca­
flor tornou-se um eficiente símbolo da paz para a “geração das flores”,
minho por ela é uma metáfora poderosa do terror da inexperiência e a obten­
na década de 1960. FLORES: ver Amanhecer; Amaranto; Amor-
ção do conhecimento — do mundo adulto ou de si mesmo. Para comunidades
Perfeito; Anémona; Asfódelo; Camélia; Cravo; Cravo-de-Defunto;
estabelecidas, a floresta é o desconhecido, o incontrolável, o local de habitação
Crisântemo; Dente-de-Leão; Girassol; Heliotrópio; íris (flor); Lírio;
de divindades menores e de espíritos, alguns deles aterradores, como o espíri­
Lótus; Mimosa; Narciso; Orquídea; Papoula; PAZ; Peônia; Pomba;
to eslavo da floresta, leshi.
Prímula; Roda; Rosa; Sacrifício; Sangue; SETE PECADOS CAPI­
A escuridão úmida, terrosa e semelhante a um útero da floresta ligava-se no
TAIS; Violeta; Virgindade; VIRTUDES
mundo antigo a idéias de germinação e ao princípio feminino. Para os druidas,
era a parceira feminina do Sol. Entender a floresta, suas plantas e seus animais
 era a marca de dádivas xamanistas, notavelmente na América Central. Nas tra­
dições asiáticas, a floresta pode equiparar-se ao “ermo” do deserto dos eremitas
do Oriente Médio como um local de recolhimento do mundo, onde é possí­
vel entrar em contemplação e desenvolvimento espiritual. Floresta: ver Árvore;
Iniciação; Lobo; Mulher; Terra; Urso; Varrão
Foca - Associada pelos gregos à transformação. Ninfas virginais, transformadas
em focas para escapar de homens importunos, integravam o cortejo do deus do
mar Proteu (que podia, ele próprio, mudar de forma à vontade). Daí, talvez, as
lendas de sereias e contos de fadas de focas que se desfazem de suas peles e vagam
pelo litoral como sedutoras mulheres. Foca: ver ANIMAIS MITOLÓGICOS
FolcOf Gadanha — Morte, mas também fertilidade. A foice curva era símbo­
lo lunar de colheita do deus agrícola Cronos (Saturno, na mitologiâ romana).
Com esse significado, a foice também era atributo do deus da fertilidade Príapo e
do verão. Na mitologia grega primitiva, Cronos usou uma foice para castrar seu
pai, Ouranos (Urano) - num simbolismo de separação da criação terrena do céu.
Na arte, a Morte (às vezes personificada como Pai Tempo ou o Ceifeiro Implacá­
vel) carrega uma gadanha. Foice, Gadanha: ver Castração; MORTE
Fog©* Chama - Energia divina, purificação, revelação, transformação, rege­
neração, ardor espiritual, provação, ambição, inspiração, paixão sexual - elemen­
to masculino e ativo que simboliza ao mesmo tempo o poder criativo e destruti­
vo. Graficamente, o fogo era representado por um triângulo na alquimia, na qual
era o elemento unificador. Em escala doméstica (o fogo da lareira), sua imagem é
protetora e confortante; como força consumidora da natureza, é ameaçadora.
Uma dualidade de louvor e medo fundamenta os rituais do culto ao fogo. Nas cul­
turas antigas ou primitivas, ele parece ter sido reverenciado primeiro como um
deus real, depois como símbolo do poder divino. Elemento aparentemente vivo,
crescendo daquilo de que se alimenta, morrendo e reaparecendo, era às vezes inter­
pretado como uma forma terrestre do Sol, com o qual compartilha a maior parte
de seu simbolismo. Devido às repercussões importantes de fazer fogo para o desen­
volvimento humano, é visto em quase todos os mitos como habilidade divina. Daí
as lendas do fogo roubado dos deuses do céu por heróis como Prometeu, ou obti­
do pela persuasão de uma divindade infernal, como no caso do herói Maui nos mi­
tos da Nova Zelândia (onde era plausível uma origem vulcânica da ilha).
Nos mitos e no ritual do culto ao fogo, as tradições mais duradouras e menos
ameaçadoras têm sido as do Irã (de onde o deus veda Agni basicamente se origi­
na) e dos clássicos, com seus deuses benéficos, como Hefesto (Vulcano, na mito­
logia romana). Muitos cultos ao fogo eram horripilantes, como no asteca do
México e também na adoração pelos cananeus de Moloch, para quem sacrifica­
vam-se crianças. Onde o fogo não era cultuado diretamente constituía em geral
poderoso símbolo da revelação divina, como no Livro do Deuteronômio (12:11),
quando “a montanha queimou com fogo” e Jeová falou aos hebreus do meio
dele. Também no cristianismo, o fogo é uma encarnação do Espírito Santo.
O fogo é manifestação do Grande Espírito nas tradições dos nativos da América
do Norte, onde a fogueira era imagem de felicidade e prosperidade e o próprio Sol
era chamado Grande Fogo. No budismo, a coluna de fogo é símbolo do Buda, e
o fogo como iluminação pode ser uma metáfora do conhecimento. No pensamen­
to místico, o fogo em geral simboliza a união com a divindade, transcendência da
condição humana, o fim de todas as coisas. Daí o conceito do fogo espiritual que
queima sem consumir - os “sábios parados no fogo sagrado de Deus” do poema
Sailing to Byzantium [Navegando para Bizâncioj, de 1927, escrito por W. B. Yeats.
O fogo na arte cristã é o teste definitivo de pureza ou fé, um coração flamejante
como emblema de diversos santos, entre eles Santo Agostinho e Santo Antônio de
Pádua. O conceito associado de purgar o mal pelo fogo levou às atrocidades mais
cruéis da Igreja Cristã. O judaísmo também usava a chama como símbolo puni­
tivo ou defensivo - os anjos com espadas flamejantes guardam um Éden perdido.
O simbolismo de ressurreição do fogo é personificado pela fênix e pela salaman­
dra - e também pelos rituais da Páscoa das Igrejas Católica Romana e Ortodoxa
Oriental, em que os círios são extintos e em seguida acesos
a partir de “um novo fogo”. As fogueiras de Ano-Novo
têm sua origem em modalidades de simpatia, associando
o ato de acender novas fogueiras ao retorno da luz e ao ca­
lor do Sol. No Japão, contudo, os fogos de xintoístas de
Ano-Novo têm a intenção de impedir o risco de fogos des­
trutivos no ano vindouro. Na Europa, raposas (também
associadas ao fogo) com tochas presas às caudas eram
perseguidas pelos campos, com semelhante objetivo. O
significado de espantar o mal está ligado às bombinhas
chinesas, consideradas afugentadoras de demônios.
A importância nas culturas primitivas de preservar os
fogos domésticos fundamenta a sacralidade emblemáti­
ca da chama imortal — como no fogo vigiado pe­
las vestais em Roma; ou na tradição olímpica o deus do fogo maia,, IIuehueteotl,
rnoderna, em que a chama carregada para cada carregando um braseiro na cabeça.
 novo jogo simboliza a continuidade dos ideais esportivos tradicionais. Igualmente
primitiva, a antiga técnica de fricção para fazer fogo fundamenta o simbolismo se­
xual deste, que tem sido com freqüência usado como metáfora do desejo. Fogo,
Chama: ver Alquimia; Anjos; Batismo; Chaminé; Coluna; Coração; Cremação;
ELEMENTOS; Espada; Fênix; Fumaça; Raposa; Sacrifício; Salamandra; Sol;
Solstício; Transformação; Triângulo; Vela; Vermelho; Virgindade; Vulcão
FoSha — Emblema chinês de felicidade. As folhas jovens com mais freqüência
partilham o simbolismo conferido à vegetação verde. As folhas em geral sim­
bolizam incontáveis vidas humanas — e sua brevidade. Folhas a cair no outono,
antiga metáfora de mortalidade, tornaram-se no século XX um clichê cinema­
tográfico para a passagem de tempo. Folha: ver Verde
Fonte — Força da vida e, por extensão, rejuvenescimento e imortalidade. Tam­
bém símbolo do centro cósmico, do espírito divino, da purificação, da inspiração
e do conhecimento. As tradições cristãs e islâmicas colocam uma fonte ou nas­
cente no centro do paraíso, aos pés da Arvore da Vida, da qual as correntes fluem
para os quatro pontos cardeais — imagem que influenciou os desenhos da futura
arquitetura de jardins e igrejas. O “rio de água pura” (Revelação 22:1) das fontes
era igualado ao Pai e ao Filho, de modo que a fonte se tornou símbolo não só da
pureza, mas da revelação e redenção. Na mitologia nórdica, o deus Odin dá um
de seus olhos por um gole de água da Fonte do Conhecimento, que flui do ei­
xo do mundo, a árvore Yggdrasil. A tradição órfica grega sustentava que, ao se des­
viar da Fonte do Esquecimento e beber da Fonte da Memória na entrada do
Hades, garantia-se a imortalidade. A Fonte da Juventude, tema popular na arte,
i presentada na arte ocidental por figuras baseadas na deusa romana
remonta no passado pelo menos ao mito romano em que o deus Júpiter transfor­
ma Juventas numa fonte. Um tema inter-relacionado é o efeito rejuvenescedor do
amor, daí o aparecimento freqüente do Cupido a presidir essa fonte e o simbolis­
im
mo sexual de seu jato d’água. A fonte selada é uma imagem cristã de virgindade.
■St?
As lendas orientais localizavam a Fonte da Vida no extremo norte, embora a Fló­
rida, nos Estados Unidos, já tenha parecido, para os europeus, um local provável.
Fonte: ver Agua; Árvore; Nascente (Água); PONTOS CARDEAIS; Virgindade
jjgBggj-
«Freixo - Árvore cósmica escandinava, que liga o inferno, a terra e o céu e
Forasteiro — Na maioria das tradições primitivas, símbolo enigmático da
mudança iminente - talvez um deus, talvez um rival perigoso. Na lenda grega,
um dos inimigos de Héracles (Hércules) é Busíris, rei egípcio que sacrificava
forasteiros, a começar pelo profeta que lhe disse que essa prática poderia aca~
bar com a fome no país.
orja — ver Ferreiro
ormígai - Diligência, paciência, humildade, previdência. Na China, a for­
miga simbolizava a ordem e o servo incansável. Sua diligência, vista na Bíblia
como uma virtude, era considerada um tanto excessiva pelo pensamento hin-
duísta e budista; assim, tornou-se a imagem da atividade interminável e insig­
nificante de quem está cego para a transitoriedade da vida humana. No Mali,
as formigas eram organizadoras benéficas que teriam dado origem a habilidades
como a da construção e da tecelagem, e cujos ninhos, por simpatia, poderiam
trazer fecundidade. Os comedores de formigas, de maneira contrária, represen­
tavam dano. No Marrocos, as formigas eram dadas como alimento a pacientes
letárgicos para melhorar seu metabolismo.
Forno, Fornalha - Matriz ou útero - instrumento de purificação espiri­
tual ou de regeneração. A “fornalha abrasadora” na qual Nabucodonosor lan­
çou os administradores judeus da Babilônia, Shadrach, Meshach e Abednego
é um símbolo bíblico de provação espiritual. Para espanto do rei, eles saíram
ilesos, provando a superioridade de seu Deus sobre o ídolo dourado que eles
tinham sido ordenados a adorar. O simbolismo de purificação do forno ou da
fornalha deriva dos processos de metalúrgicos e alquímicos. Forno, Fornalha:
ver Alquimia; Fogo, Chama; Mulher
FORTUNA - A idéia de que o destino é caprichoso costuma ser re­
Fortuna, originalmente uma divindade da abundância que depois se
tornou mais volúvel. Os atributos comuns são o navio, o leme, a
proa, a vela e a esfera. Alternativamente, a Dama da Fortuna, que era
popular na iconografia espanhola, aparece girando uma roda na qual
alguns ascendem enquanto outros são lançados ao solo. FORTUNA:
ver os verbetes individuais
simboliza fecundidade, união de opostos, invencibilidade e continuidade da
vida. Na mitologia grega, o freixo encarna a força (e, portanto, é sagrado pa­
ra Zeus), mas no folclore báltico, a árvore é um emblema de simploriedade,
talvez porque suas folhas surgem tardiamente e se desprendem com rapidez.
Freixo: ver Árvore
 FRUTA - Abundância, prosperidade, prazeres ou desejos afcl
terrenos - o alimento utilizado com maior freqüência pa-
ra representar o estado paradisíaco da Idade de Ouro da
vida pastoral. Várias frutas (ver os verbetes individuais)
partilham alguns dos simbolismos do ovo. Na ar­
te, as frutas são atributos de Ceres e de outras di­
vindades agrícolas, além do Verão, do Gosto, da
Caridade e da Gula. FRUTA: ver Ameixa; Cere­
ja; Cornucópia; Figueira; Jujubeira; Laranja; O deus do arroz, Inari, mostra­
Maçã; Melancia; Morango; Oliveira; Ovo; Pêra; do com duas raposas, que
Pessegueiro; Romã; SETE PECADOS CAPI­ atuam como seus mensageiros
TAIS; Tâmara; Tamarga; Videira; VIRTUDES e guardam seu saco de arroz.

Fumaça - Símbolo de ascensão - de preces ou almas purificadas. Entre os na­

tivos da América do Norte, a fumaça constituía um meio de comunicação nos
níveis tanto cósmico quanto mundano. Com menos freqüência, aparece como
símbolo de ocultação ou da natureza transitória da vida. Fumaça: ver Cachim­
bo da Paz; Incenso

Funcho - Percepção, visão aguçada - aparentemente derivado do relato de

Plínio de que as cobras melhoravam sua visão ao comerem essa planta. Coroas
de funcho eram usadas em ritos do deus supremo frígio e trácio Sabásio, cujo
atributo era a serpente. Funcho: ver Coroa de Flores, Grinalda; Serpente; Tirso

Furacão - Manifestação do poder divino — simbolismo encontrado nas tri­

bos nativas das planícies norte-americanas, bem como nos desertos do Oriente
Próximo. Na bíblia, Deus fala a Jó de dentro de um furacão. A iconografia in­
diana retrata deuses do furacão, notavelmente Rudra, com cabelos trançados
para expressar a energia espiral do tufão.
O furacão, que arranca objetos e os joga no ar, reverte o simbolismo do rede­
moinho e está associado à ascensão e aos poderes do voo, incluindo os voos
oportunistas de bruxas e demônios. Furacão: ver Bruxaria; Espiral; Vento

Fuso -A exemplo da teia de aranha, símbolo lunar da natureza transitória da vi­

da humana, mas com aspectos criativos mais positivos, sobretudo no folclore. O
fuso é atributo da deusa-mãe e das mulheres em geral. Na arte, é mantido por
Cloto, a Parca grega que tece o destino. Fuso: ver Aranha; Tecelagem; Teia
 ‘tV; \
j^GafanhotO - Emblema da sorre na China, ligado com a fertilidade. Nos
' ' .
; países em que o equilíbrio natural é delicado, símbolo de desordem cósmica —
J
■ jM
m $ •# * 4; mm - ' -■ |; sobretudo na Bíblia, onde uma praga de gafanhotos simboliza a ira de Deus.
/
: ■ >. ■ : 1 ' ' . '

j| - ; '
I . ■ :■ ■ , ;■ ■■■•;" ; Galhada - Símbolo benigno que representa a fertilidade da primavera, prospe­
•• •
... ' V. " « ."•: ■%* ,~4 j ridade e fecundidade. Os deuses celtas com galhadas, como Cernunnos, sim­
li .
bolizavam o crescimento das colheitas. A galhada de dez pontas dos xamas era
| considerada um emblema de seus poderes superiores. Galhada: ver Cervo; Chifre
c‘> '. ■* ' mmm
■' < ' ?
;'í',S ftgü: K«XS§M
'. ■■■'.': * ,/ .
f ^ íf' '■■ %:. ■)
^Balho, Ramo - Os galhos usados, por exemplo, em ritos de fertilidade na
r primavera assumiram o simbolismo das árvores das quais eram cortados. Assim,
os galhos sacudidos de palmeira ou oliveira eram emblemas triunfais em pro-
I cissões, e os galhos de visco eram símbolos muito difundidos de ressurreição,
sobretudo no mundo celta. Na Eneida de Virgílio (meados do século I a.C.),
Enéias carrega um galho de visco para assegurar uma passagem segura pelos in­
mm. fernos. J. G. Frazer deu nome a seu grande estudo de religião comparativa com
t'i base no Ramo de Ouro utilizado no assassinato ritual do sacerdote de Diana
:--1 no lago Nemi por seu sucessor. O galho florido representa a Lógica na icono­
#: grafia medieval. Galho, Ramo: ver Acácia; Árvore; Madeira; Oliveira; Pal­
% meira; Visco
|f$ :
‘Mf :
f;; Galinha - Na África, um guia para o outro mundo, usada em sacrifícios pa­
ra chamar os espíritos. Na Europa é símbolo de cuidados maternais exagera-
 dos. Uma galinha com pintinhos era imagem crista da divina providência.
Mais raramente, a galinha representa a personificação da Caridade. Galinha:
ver Galo; Ovo; VIRTUDES
Galo - Vigilância, coragem, virilidade, presciência, confiabilidade - e, como
arauto do amanhecer, símbolo de ressurreição solar e espiritual. Esses atributos
positivos são culturalmente mais difundidos que o orgulho, a arrogância e a lu­
xúria, também associados ao galo. Está associado ao amanhecer, ao Sol e à
iluminação em quase toda parte, exceto nas tradições celtas e nórdicas. Na
China, onde sua crista vermelha também sugeria pôr-do-sol e outono, seu no­
me é homônimo de boa sorte: o galo vermelho evita o fogo, o branco, os fan­
tasmas. O galo era sacrificado nos rituais de iniciação, mas não comido.
Exemplificava as cinco virtudes chinesas do mérito civil e militar, coragem,,
confiabilidade e generosidade (advinda de sua prática de oferecer comida a
suas galinhas). Também era emblema funerário, que afastava o mal.
O galo também era animal sagrado no Japão, motivo pelo qual ficava livre nos
templos xintoístas. O galo chama os devotos xintoístas para rezar do mesmo
modo como uma vez chamou a deusa-sol Amaterasu para sair da caverna on­
de ela escondia sua luz. No budismo, o galo, que representa os desejos carnais,
junta-se ao porco e à serpente como um dos três animais emblemáticos que
prendem a humanidade à roda de nascimento e morte.
O galo também pode representar a luxúria na arte ocidental. No cristianismo,
contudo, seu simbolismo é em geral positivo. Representa a luz e o renascimento,
que põem em fuga a escuridão da ignorância espiritual. Os cata-ventos de igreja
em forma de galo são emblemas da vigilância contra o mal. O canto do galo faz
desaparecerem as aparições fantasmagóricas da noite. Esse simbolismo solar e pro­
tetor é antigo em todo o Oriente Médio. Na Grécia antiga, o galo era atributo de
muitas divindades, entre elas Zeus, Apoio, Atis e Perséfone (deuses e deusas do re­
nascimento), Ares e Atena (divindades de belicosidade), Hermes (arauto) e Escu­
lápio (curador). O galo também é venerado no islã: era o pássaro gigante visto por
Maomé no Primeiro Céu a cantar — “Não há deus além de Alá”.
O galo é um mensageiro familiar do mundo subterrâneo nas tradições celtas e
nórdicas, em que lidera almas, chama os mortos para a batalha ou alerta os
deuses para o perigo. Algumas tradições africanas associam sua reputação de
previsão à idéia de conhecimento secreto e, daí, à bruxaria.
O papel do galo como emblema da França parece derivar de um trocadilho ro­
mano, pois o latim gallus pode significar tanto “galo” quanto “gaulês”. Outra
associação curiosa com o tempo é dada pelos três cantos do galo que contaram
as três vêzes que Pedro negou ser discípulo de Jesus. Desde então, o galo tornou-
se um dos atributos de São Pedro, que é o padroeiro dos relojoeiros. As fábu­
las em que os animais arrogantemente gabam-se um dos outros são a origem
da expressão inglesa cock-and-bull (literalmente “galo e touro”), que significa
“lorota”. Galo: ver Amanhecer; ANIMAIS; Basilisco; Branco; Bruxaria; Falo;
Fogo, Chama; Galinha; Iniciação; Luz; Porco; Serpente; SETE PECADOS
CAPITAIS; Sol; Vermelho; VIGILÂNCIA
G3HS0 — Vigilância, loquacidade, amor, felicidade e fidelidade conjugal - sím­
bolo solar, sobretudo no Egito, e também emblema da liberdade, aspiração e
(por suas migrações) estações da primavera e outono. O simbolismo solar e be­
néfico do ganso selvagem é próximo daquele do cisne, e os dois são virtual­
mente intercambiáveis na tradição celta. O próprio Júlio César observou que
os gauleses domesticavam o ganso mais por prazer que por alimento. Era sím­
bolo masculino dos guerreiros celtas. Também em Roma era associado ao deus
da guerra, Marte, e tornou-se emblema celebrado de vigilância depois de um
incidente em 390 a.C., quando o grasnar dos gansos sagrados no templo de
Juno alertou os defensores do monte Capitólio para um ataque dos gauleses.
Os gregos associavam os gansos a Hera, Apoio, Eros e ao deus-mensageiro
Hermes. No Egito, além de mensageiro dos deuses, era a lendária ave que pôs
o ovo cósmico. Tornou-se emblema da alma dos faraós (como representantes
do Sol, nascidos do ovo primevo). Na entronização de um novo faraó, quatro
gansos eram despachados como arautos para os pontos cardeais. Os sacrifícios
de gansos no solstício de dezembro simbolizavam o retorno do Sol. Embora
fosse um emblema solar masculino na China, o ganso selvagem era também
um importante símbolo como a ave lunar do outono na arte da China e do Ja­
pão, provavelmente devido a seus voos migratórios. Era a montaria dos xarnãs
asiáticos e, na índia de Brahma, como o anseio da alma de libertação da roda
incessante da existêrçcia.
Um tema simbólico secundário, muito difundido na fábula e no folclore, ba­
seia-se no ganso doméstico e remonta à sua associação com a deusa suméria do
terreiro de fazenda, Bau. Aqui sua imagem é a de uma criatura tagarela e mater­
nal, às vezes tola. O simbolismo sexual do ganso - associado a Príapo na Grécia
- também era bastante difundido e sobrevive, em inglês, no termo goosing (de­
rivado de goose, ganso, e equivalente à expressão chula brasileira “afogar o ganso”,
ou seja, copular), sugerido pelo gesto amoroso do macho de esticar o pescoço
para cutucar a fêmea. Ganso: ver Alma; Cisne; FIDELIDADE; Ovo; PONTOS
CARDEAIS; Sacrifício; Sol; Solstício; VIGILÂNCIA
Garça - Curiosidade, mas também em geral ave de bom augúrio, símbolo
do sol matinal no Egito e modelo da Benu, ave semelhante a Fênix, reve­
renciada como a criadora da luz. A garça era símbolo de ascensão na China
e às vezes aparecia em alegorias de cristãos elevando-se acima das tempesta­
des da vida, assim como a garça transpõe as nuvens de chuva. Garça: ver
Aves; Fênix; Sol
Gato - Habilidade para a atuação furtiva, poder de transformação e clarividên­
cia, agilidade, vigilância, beleza sensual e malícia feminina. Essas associações
quase universais tinham peso e significado simbólicos diferentes nas culturas
antigas. No Egito, notavelmente no culto da deusa de cabeça felina Bastet ou
Bast, os gatos eram criaturas benignas e sagradas. Bastet, originalmente mos­
trada como uma leoa, era uma deusa lunar tutelar, popularmente associada ao
prazer, fertilidade e forças protetoras. Em sua honra, os gatos eram venerados
e em geral mumificados, juntamente com camundongos para comerem. Na
iconografia, o gato aparecia como aliado do Sol, a cortar a cabeça da serpente
do mundo dos mortos. Os gatos também eram associados a outras deusas lu­
nares, entre elas a grega Artemis (Diana, para os romanos) e a deusa nórdica
Freia, cuja carruagem puxam. Em Roma, sua liberdade e auto-suficiência tam­
bém fizeram deles emblemas de liberdade. Em outros lugares, seu vagar no­
turno e poder de transformação (dilatação da pupila, desembainhar e recolher
das garras, mudanças repentinas da indolência à ferocidade) eram vistos com
desconfiança. Os gatos negros, em particular, eram associados à astúcia do mal
no mundo celta, aos prejudiciais djins no islã, e à má sorte no Japão, onde as
lendas populares descreviam como os gatos poderiam tomar os corpos das mu­
lheres (simbolismo misógino que sobrevive na língua inglesa no epíteto catty,
palavra derivada de cat, “gato”, que significa “maldosa, traiçoeira”). Na índia,
onde os gatos encarnavam a beleza animal, os budistas parecem ter usado seu
alheamento contra eles: assim como a serpente, eles não lamentaram a morte
de Buda. A visão mais negativa de todas aparece no vasto folclore da bruxaria
ocidental, onde os gatos apareciam como amigos demoníacos associados a or­
gias satânicas - encarnações lascivas e cruéis do próprio Diabo. Gato: ver ANI­
MAIS; Bruxaria; Demônios; Leão; LIBERDADE; Preto; Serpente; SETE PE­
CADOS CAPITAIS; Sol; Transformação
Gavião — ver Falcão, Gavião
Gazela — ver Antílope
..gêmeos — Dualismo harmonioso - ou tensão dualista. Os gêmeos insepa­
ráveis mais famosos, que agem como guias benéficos, são Castor e Pólux, da
mitologia clássica (chamados de dióscuros, “filhos de deus”, pois o pai era,
em algumas narrativas, o grego Zeus - Júpiter, na mitologia romana). Outra
dupla benéfica é a dos Asvins védicos, nascidos da deusa do céu e das nu­
vens. Ambas as duplas representam os aspectos positivos e poderosos do
simbolismo dos gêmeos. Os Asvins (talvez símbolos da estrela da manhã e
da estrela da tarde) trabalham juntos para introduzir o dia e a noite. Como
guerreiros, Castor e Pólux também simbolizam a força da união - e união
é o motivo para sua translação ao céu - como constelação de Gêmeos - após
a morte de Castor em batalha. A desunião dos gêmeos é exemplificada por
Rômulo e Remo. A história em que Rômulo mata seu irmão simboliza os
perigos da divisão da responsabilidade. Em algumas sociedades antigas, como
as da China e de parte da África, os gêmeos eram augúrios desfavoráveis, e
um ou ambos eram deixados morrer. Em outros lugares, geralmente eram
objeto de estupefação, daí o número de lendas em que um ou ambos os gêmeos
são filhos de divindades. As tradições nativas da América incluem tanto he­
róis gêmeos quanto gêmeos com caráter radicalmente diferente. Na mitolo­
gia iroquesa, por exemplo, um gêmeo é bom e o outro mau.
Os gêmeos podem simbolizar outras dualidades, tais como corpo e espírito,
pensamento e ação, e, talvez mais comumente, a dualidade da escuridão e da luz.
Gêmeos: ver Duplas; Zodíaco
Gigante — Símbolo de adversário, com algumas semelhanças com o dragão
nas mitologias ocidentais, provavelmente às vezes extraídas de lembranças de
antigos inimigos tribais que se tornavam mais grandiosas à medida que se te­
ciam as lendas sobre eles. Geralmente retratados como brutais, agressivos, es­
túpidos e desajeitados, os gigantes são derrotados nos mitos algumas vezes pela
combinação de esforços divinos e humanos, outras pela coragem e astúcia de
uma figura heróica. As lendas antigas de gigantes podem ser vistas como ale­
gorias da luta pela evolução social e espiritual contra forças bárbaras ou contra
as forças dos elementos da natureza. Os gigantes nórdicos, por exemplo, per­
sonificavam diretamente os poderes do fogo e do gelo.
Em diversas cosmogonias, a destruição de uma raça de titãs ou gigantes é des­
crita como um estágio primevo no processo de criação - simbolismo de sacri­
fício que pode estar na base da queima de figuras gigantes de vime cheias de
vítimas animais e humanas, como era característica de alguns rituais pagãos no
solstício de verão. Na psicologia, por seu tamanho físico exagerado, os gigantes
 são símbolos da autoridade dos pais, em particular a paterna. Gigante: ver
HF;
Dragão; Fogo, Chama; Herói, Heroína; Fai
|§gi :
Gínseng - Símbolo oriental de virilidade, seu significado masculino baseia-
jjl ;
se aparentemente no formato fálico que as raízes às vezes apresentam. Usados
há séculos na China como afrodisíacos de grande reputação, os remédios fei­
tos de ginseng também desfrutam a fama de possuírem a qualidade “celestial”
1 ros bêbados e ímpios em golfinhos, e se transformou num deles para carregar
de promover o equilíbrio físico e mental. Ginseng: ver Falo
GírâSSOl — Adoração solar - simbolismo usado por Anton van Dyck (1599-
1641), que pintou um auto-retrato com um girassol para se insinuar junto a
Carlos I da Inglaterra, seu “sol” real. O girassol, planta levada da América do
Norte para a Europa, é às vezes confundido com o heliotrópio, fonte de um
mito grego de fascinação pelo Sol. Girassol: ver Heliotrópio
Glândô |Boí©tâ)— Fecundidade, prosperidade e poder de crescimento espi­
ritual do cerne da verdade — simbolismo responsável pela “bolota” no cordão
vermelho do chapéu cardinalício. As glandes eram sagradas para o deus rural nór­
dico do trovão, Thor, como parte do culto ao carvalho. Podem ter significado
fálico em algumas gravuras celtas. Glande (Bolota): ver Carvalho; VERDADE
Globo, Ofb€ — Domínio mundial ou autoridade absoluta — emblema de
poder que data pelo menos do Império Romano. Por compartilhar com a esfera
o simbolismo de totalidade, o globo é um atributo popular na arte das figuras
que representam as qualidades universais da verdade, fama, fortuna e abundân­
cia, até a justiça, filosofia e artes liberais. O globo também é o atributo dos
deuses onipresentes, como os gregos Zeus (Júpiter, na mitologia romana), Eros
(Cupido), Apoio e Cibele. Na iconografia cristã, Deus geralmente segura ou
está sobre um globo. Um orbe coroado por uma cruz representa o domínio de
Cristo e era um emblema dos imperadores do Sacro Império Romano, como
ainda é dos soberanos britânicos. Os imperadores, reis ou líderes espirituais, tais
como o papa, em geral sustentam o globo na mão esquerda. Um globo coroado
representava a pedra filosofal na alquimia. Um globo com estrelas é atributo
de Urânia, a musa da astronomia. Globo, Orbe: ver Coroa; CRUZ; Esfera;
Estrela; FAMA; FORTUNA; Pedra Filosofal; VERDADE; VIRTUDES
Golfinho — Salvação, transformação, velocidade, poder do mar, amor — em'
blema de Cristo como Salvador. O simbolismo do golfinho provém direta-
mente da natureza de mamífero marinho amigo, brincalhão e inteligente. As
mitologias grega, cretense e etrusca, em que os golfinhos carregam deuses, sal­
vam heróis de se afogarem ou carregam almas para as Ilhas dos Abençoados,
influenciaram seu simbolismo cristão. Foi um atributo das divindades gregas
Posêidon (Netuno, na mitologia romana), Afrodite (Vénus), Eros (Cupido) e
i
Deméter (Ceres). Dizia-se que Dioniso (Baco) havia transformado marinhei­
:
adoradores de golfinhos cretenses para seu santuário em Delfos.
Como emblema do Cristo sacrificado, o golfinho pode aparecer perfurado por
um tridente ou com o símbolo secreto da cruz de uma âncora. Entrelaçando uma
âncora, o golfinho é símbolo de prudência (velocidade
refreada). Os herdeiros do trono francês eram
chamados de dauphins (delfins), mas
sem o simbolismo do golfinho
- era um nome pessoal que se
tornou título dos governan­
tes da província de Dauphi-
né e que passou para a coroa Hermes (Mercúrio, na mitologia romana) monta golfinhos
francesa no século XIV. com arreio, do mosaico de um soalho (séculos II - Ia.C.).
[Górgona - ver ANIMAIS MITOLÓGICOS
; Gorro - ver Barrete
Graal - Símbolo romântico de desejo do coração - de nutrição espiritual
ou física, integridade psíquica ou imortalidade. Nas lendas medievais elabora­
das e encantadoras do Graal, sua natureza física exata é tão indefinível
quanto o próprio prêmio. Originalmente (na França), o Graal aparece co­
mo um simples prato de servir com propriedades mágicas, que não difere
da cornucópia clássica ou do caldeirão mágico celta (a fonte pagã mais pro­
vável da lenda). Aqui o Graal parece referir-se à restauração mágica dos pode­
res declinantcs de um governante (o Rei Pescador) ou da própria natureza.
Também foi identificado com a pedra filosofal procurada pelos alquimistas.
Alternativamente, era uma taça, lança, espada ou livro. Por fim, na versão
cristã, o Graal era o cálice usado por Cristo na Ultima Ceia, ou a taça da
imortalidade que já pertencera a Adão, que a perdeu, ou o cálice no qual Jo­
sé de Arimatéia disse ter pegado o sangue de Cristo quando Ele foi crucifi-
l!’ cado. Como tal, o Graal tornou-se símbolo do sagrado coração de Cristo,
 conferindo graça divina. A psicologia junguiana via o Graal como símbolo
do anseio da humanidade de encontrar seu próprio centro e como um sím­
bolo essencialmente feminino (o cálice), que dá e recebe. Graal: ver Caldeirão;
Cálice; Cavaleiro; Centro; Coração; Cornucópia; CRUZ; Espada; Lança;
Livro; Mulher; Pedra Filosofal; Sangue; Taça
Grade de Presbitério — Partição de madeira ou pedra esculpida e de­
corada, situada entre o coro e o corpo principal da igreja cristã medieval, e que
originalmente sustentava um crucifixo. Como o véu do templo hebreu, sim­
bolizava a divisão entre as esferas material e espiritual, terra e céu. Grade de
Presbitério: ver CRUZ; Véu
Gralha - ver Corvo
Grão - Fertilidade, crescimento, renascimento, a dádiva divina da vida. Em to­
das as regiões em que os grãos eram um produto principal, o grão parecia uma
imagem miraculosa e consoladora da continuidade da vida por meio da mor­
te, o grão (trigo, cevada ou milho) amadurecendo na terra e reaparecendo na
primavera. Assim disse Cristo no Evangelho de São Joao (12:24): “A menos
que um grão de trigo caia na terra e morra, permanece apenas um simples
grão; mas se morrer, produz muito fruto.” Atributo da Mãe dos Grãos grega,
Deméter, a espiga de grãos “colhida em silêncio” era o símbolo central dos mis­
térios eleusinos, que prometiam vida nova, tanto humana quanto vegetal. Os
grãos eram emblema funerário na China, em Roma, no Oriente Médio e, como
atributo do deus Osíris, no Egito. Na iconografia, espigas de grãos aparecem
como atributos da maioria dos deuses e deusas da terra e no manto da Virgem
Maria nas artes medieval e renascentista.
Os astecas adoravam diversos deuses de grãos, maiores e menores, enquanto no
Peru a fertilidade era representada por uma mulher feita de hastes de milho,
ícones de milho pintados de azul na América do Norte simbolizavam a sínte­
se fertilizadora da terra vermelha e do céu azul.
Na arte, a deusa romana Ceres aparecia coroada com espigas de grãos e segu­
rando um feixe. Uma espiga de trigo com uma relha de arado representa a
Idade da Prata, um feixe atado simboliza a Concórdia, enquanto grãos e videi­
ras representam a Eucaristia Cristã. Os grãos também podem representar
abundância e prosperidade. É alimento e semente - o sabugo, do qual crescem
os pedacinhos de alimento, uma imagem da ejaculação. Grão: ver Azul; Ceva­
da; Mãe; Prata; Terra; Vermelho
Grifo — Criatura híbrida solar que combina a cabe­
ça, as asas e as patas da águia com corpo de leão. Por
causa desses dois aspectos (águia e leão), que sim­
bolizam o domínio do ar e da terra, e, juntos, for­
mam um emblema duplo do poder do Sol,
grifo era um motivo poderoso - popular a
partir, pelo menos, do segundo milênio an­
tes de Cristo na Ásia Ocidental, depois no
Oriente Médio e na Grécia e, por fim, na Eu­
ropa. Símbolo hebreu da Pérsia (os poderes
afirmativos do zoroastrismo), tinha signifi­
cado demoníaco na Assíria, mas parece que
em Creta desempenhava um papel protetor
na decoração dos palácios. Na Grécia, onde
g|,. =
o grifo era consagrado a Apoio, a Atena co­
mo sabedoria e a Nêmesis como castigo, a
lenda dizia que grifos guardavam o ouro na
O grifo, de uma estatueta de bronze
índia e na Cítia. Na iconografia cristã anti­
islâmica encontrada em
ga, o grifo era usado para simbolizar as for­
Camposanto, Itália.
ças da perseguição, vingança ou impedi­
mento. Todavia, no século XIV, emerge como emblema da natureza dual de
Cristo - humano e divino - e de vigilância corajosa, que era seu significado co­
mum na heráldica. Grifo: ver Águia; ANIMAIS MITOLÓGICOS; Asas; Leão;
SABEDORIA; Sol; VIGILÂNCIA
Grilhões - Além de seu significado óbvio de restrição, os grilhões podem sim­
bolizar na iconografia poder judicial, sobretudo o das divindades ou governan­
tes, e sua aceitação pelas pessoas obrigadas pela lei. Assim, Varuna, deus védico
da ordem cósmica, é mostrado segurando cordas. Grilhões: ver Corda; Corrente
Grilo — Emblema de felicidade e boa sorte, em especial na China, onde grilos
P cantantes eram em geral mantidos em caixas ou gaiolas ornadas. Simbolizavam
o período de verão, coragem (eram encorajados a lutarem entre si) e também
ressurreição, provavelmente por sua metamorfose a partir do estágio larval.
liproui — Vigilância, longevidade, sabedoria, fidelidade, honra - um simbolismo
particularmente importante na China e no Japão. Um simbolismo contrário
aparece na índia (onde representa traição) e em algumas regiões celtas (como
 IIPjPPPPMMMMBp

ave de mau agouro). Os antigos se impressionavam com a beleza e energia do

grou, sua migração e reaparições na primavera, sua complexa dança de acasa­
lamento, sua voz e sua postura contemplativa no descanso.
O grou está ligado na China à imortalidade; na África, ao dom da fala; e ern
muitos lugares, à habilidade de se comunicar com os deuses. Seu retorno cíclico
também sugeriu regeneração, um simbolismo de ressurreição às vezes usado
no cristianismo.
Na Grécia antiga, os gritos dos grous em migração anunciavam a floração da
primavera e a colheita do outono. O papel da ave na arte como a personifica­
ção da Vigilância pode remontar a uma descrição feita nos trabalhos de Aristó­
teles, em que o grou segurava uma pedra no bico para acordá-lo caso caísse no
sono e deixasse a pedra cair. Na China, onde um grou voando para o Sol sim­
bolizava aspirações sociais, o corpo branco do pássaro representava pureza, e
sua cabeça vermelha, o fogo da vida. No Egito, o grou de duas cabeças repre­
sentava prosperidade. Grou: ver Aves; Branco; Duplas; LONGEVIDADE;
Vermelho; VIGILÂNCIA

Guarda-Chuva - ver Guarda-Sol

Guarda-Sol - Soberania, domínio espiritual, ascensão, dignidade, riqueza,

proteção — emblema solar e real em toda a índia e Ásia. Na índia, o guarda-sol
era atributo de Vishnu e Buda. Em nível terrestre, protegia dignitários da luz
solar e servia como elaborado símbolo do elevado status deles, com seu topo
em domo a representar o céu, seus suportes irradiados — os raios solares agin­
do como um nimbo solar e a haste como eixo do mundo. O mesmo simbo­
lismo aparece nos discos semelhantes ao guarda-sol que encimam os pagodes,
representando esferas celestiais. Os suportes do guarda-sol também simboliza­
vam rodas de energia (<chacras) no budismo tântrico. Guarda-Sol: ver Chacra;
Disco; Domo; Eixo; Nimbo; Raio; Roda; Sol
Hábito — Túnica com capuz que simboliza votos de pobreza na cristandade e
no islã. Tem um significado particular na Arábia: o khirka (manto sagrado de lã)
dos místicos sufis marcava a entrada, após três anos, do iniciado na comunida­
de dos ascetas, julgado capaz de seguir a Lei, o Caminho e a Verdade. Hábito:
ver Iniciação

Halo - Auréola circular amplamente utilizada na arte

cristã entre os séculos V e XV para simbolizar a di­
vindade ou santidade da Trindade, Sagrada Família,
santos e anjos. A convenção, baseada na auréola que
cerca o disco do Sol, foi adaptada de imagens pagãs
de deuses do Sol ou de governantes divinizados, par­
ticularmente da iconografia do mitraísmo, que o
cristianismo suplantou no Império Romano.
A “imagem flutuante” do halo constituiu uma
forma posterior. Halo: ver Anel; Auréola; Man-
dorla; Nimbo; Sol

Harpa — Pureza e poesia — instrumento dos

coros angelicais, do rei Davi e, de modo pree­
minente, do mundo celta (daí Gales ter por
emblema uma harpa). Dagda, o grande deus
paterno, tocava uma harpa mágica. As cordas
O halo em forma de cruz foi bem
popular na arte crista do século IX.
O exemplo é de uma imagem orto­
doxa oriental.
 da harpa formavam um símbolo de escada que ascendia para o paraíso nos lais Davi (que unificou Judá e =z = == ~ ==zr == =z=: EE
(poemetos medievais cantados ou recitados ao som da harpa) da Noruega e Israel) e é o emblema do mo- HZ " ~ ~~ ~~ " ~
Islândia. No painel do Inferno, no Jardim das Delícias Terrenas (c. 1495), Bosch derno Estado de Israel. Era an- EH EEE EH EE EE EE E E EE
utilizou a harpa como uma imagem memorável da angústia espiritual ao repre­ BI teriormente chamado Selo de n zrzz zrzz zrz zr-zz :zzzr =-=
sentar a figura crucificada nas cordas. Harpa: ver Anjos §; Salomão ou Escudo de Salomão EEE EH EEE EE EH EH EH EE
^ -s K _ embora esse possa anterior- == —= — zz — zz EE EE EE EE
HeSiotrÓpiô - Adoração - significado sugerido pela posição da planta, vol­ mente ter sido o pentagrama, ^ZI “ ~ “ ~ ZZI Z ” ZZZ Z ~
tada para o Sol. O heliotrópio tinha um simbolismo solar nas grinaldas imperiais í estrela de cinco pontas da qual zz = zzzz == zzzz: zrzz zzrzz zETEi
romanas e asiáticas e era emblema cristão de devoção religiosa, atributo de san­ || há indícios arqueológicos mais---------- ------ -------------- ------- ------ -------
tos e profetas. Na mitologia grega, a jovem Clítia, cega de amor, foi transfor­ antigos na Palestina. Formatos EE EE 11:'— EE EE EH ~ — E E
mada num heliotrópio para seguir indefinidamente o objeto de sua paixão |C de hexagrama também aparecem EE EE EE EE EE EE EE — —
irrealizável, o deus-sol Hélio. Heliotrópio: ver Sol mm nas mandalas indianas como —--------- ------* -— ~—----------------------
imagens de meditação e, com iz Ezz EE zzzz z: zz zz zz zz E E E
Hera - Imortalidade, e tenacidade — da vida e do desejo. Por refrescarem a fron­ é. significado misterioso, em enta-
te, acreditava-se que as coroas de hera também evitavam a embriaguez, daí as m lhes em pedra
r na América Cen- n 64
Os r/, hexagramas
1 /•
chineses, c
conforme / na
usados
coroas de hera usadas pelo deus grego Dioniso (Baco, na mitologia romana) e |- trai. Na alquimia, o hexagrama ang divinatória do I Ching. Cada grupo delinhas
sua comitiva, que bebiam muito vinho. Em essência, a hera incorporava a força ^ simbolizava as dualidades mas- tem um significado diferente.
da vida vegetal no antigo Oriente Médio e era atributo dos deuses da ressur­ culino/feminino do fogo e da
«Ki °
reição - Osíris no Egito, Dioniso no mundo grego e Átis na Frigia. Heras en­ i água (o triângulo invertido), e, posteriormente, a união dos quatro elementos
roladas no bastão de Dioniso simbolizavam o ardor protetor e feminino de seus ou o “quinto elemento” (a quintessência). Na magia, o emblema do hexagrama
cultuadores. Na arte cristã posterior, a hera constituía símbolo tanto de fide­ era associado ao exorcismo.
lidade quanto de vida eterna (pelo fato de a hera continuar a crescer nas árvores I Na China antiga, linhas codificadas usadas em adivinhação também chamadas
mortas). Os crânios com coroas de hera em pinturas de natureza-morta tam­ de hexagramas eram grupos de seis linhas, quebradas ou não, que simboliza-
bém se referem à imortalidade. Hera: ver Caveira; Coroa de Flores, Grinalda; T vam qualidades arquetípicas e que possibilitavam 64 permutações, cada uma
FIDELIDADE; Tirso !J delas com um significado diferente. Hexagrama: ver Alquimia; Mandala; Pen-
gp tagrama, Pentáculo; Quintessência; Seis; Triângulo; Trigramas
Hermafrodita — ver Andrógino
m Híbrido - ver ANIMAIS MITOLÓGICOS
Herói* Heroína — Na psicologia junguiana, símbolo de vigor psíquico,
celebração do espírito humano. De acordo com essa interpretação, as pro­ ■Hiena — Na tradição européia, símbolo de covardia, cobiça e hipocrisia, metá-
vações por que passa o herói representam os desafios da autodescoberta. fjfl' fora medieval cristã de Satã, que se alimenta de pecadores. No entanto, a hiena
Na Grécia antiga, o aparecimento na literatura e na arte de protótipos herói­ jjl tinha um lugar nos ritos animistas da África Ocidental como acólito do leão;
cos com poderes quase super-humanos ou semidivinos parece ter-se desen­ |jf assumiu o papel de guardiã no simbolismo do povo bambara, do Mali. No an-
volvido de formas anteriores de adoração dos ancestrais. Herói, Heroína: iíS tigo Egito, acreditava-se que a hiena tivesse poderes de adivinhação, talvez de­
ver Dragão li vido à sua visão noturna. Hiena: ver Demônios; Leão
mÊt
Haxagrama - Dois triângulos entrelaçados e superpostos, um deles inverti­ ■pidromel - A bebida dos deuses na tradição celta, o que a torna, desse modo,
do, que simbolizam união e dualidade. É hoje conhecido como a Estrela de jj|;; símbolo de imortalidade. Lendas celtas falavam de reis depostos afogados em
Mjl
 barris de hidromel em seus palácios em chamas. Bebida alcoólica feita de mel
fermentado em mistura com água e com freqüência um condimento, o hidro­
mel partilha o simbolismo positivo do mel e pode ter sido a ambrosia dos deu­
ses gregos. Hidromel: ver Álcool; Intoxicação; Mel

Hipopófam© - Força bruta, destrutividade, fecundidade — animal de simbo­

lismo bem ambivalente no Egito antigo. Imagens tebanas da deusa-hipopótomo
Tawaret — suave, com seios humanos, barriga inchada, a segurar o papiro de hie­
róglifos enrolado da proteção — simbolizavam a proteção a mulheres e crianças.
Ela, porém, era consorte do destruidor Seth e podia, ela própria, tornar-se vin­
gativa. O Livro de Jó (40:15-24) descreve o Beemote como uma voraz criatura
com forma semelhante à de um hipopótamo que simbolizava a necessidade de
auxílio divino da humanidade para subjugar seu lado animalesco. Hipopótamo:
ver ANIMAIS MITOLÓGICOS

HiggClp© — Purificação, humildade — simbolismo baseado nas referências bí­

blicas à erva usada com a água para espargir os impuros no Templo Hebreu,
embora possa ter sido na verdade uma planta condimentar de qualidades aro­
máticas semelhantes. Hissopo: ver Água

Homem — O paradigma dos animais, um símbolo, nas mais antigas culturas,

do que é possível aperfeiçoar na natureza, por ser feito à imagem de Deus e
conter tanto matéria quanto espírito, terra e céu. Essa crença mística inspira
representações da humanidade como um microcosmo que contém, ao menos
simbolicamente, todos os elementos do próprio universo. O corpo humano,
na tradição pitagórica um pentagrama formado pelos braços, pelas pernas e pela
cabeça, freqüentemente foi tomado como modelo para a arquitetura dos tem­
plos. O próprio princípio masculino é em geral simbolizado pelo Sol, pelo fogo
e pelo relâmpago, bem como pela verticalidade fálica dos objetos penetrantes:
esses incluem a flecha, o cone, o arpão, o linga, o obelisco, a coluna ou o poste,
o arado, o bastão, a enxada, a lança, a espada, o raio e a tocha. Homem: ver Mu­
lher; e os verbetes individuais

HÓStia - Pedaço circular de massa de pão não-fermentado (obreid) distribuí­

do na eucaristia cristã como símbolo do sacrifício do corpo de Jesus (do latim
hóstia, “vítima”). Um texto atribuído a Santo Tomás de Aquino louva a redon­
deza (perfeição) e alvura (pureza) simbólicas da hóstia. Hóstia: ver Branco;
Pão; Sacrifício
íbis — Sabedoria. A íbis sagrada do antigo Egito era
reverenciada como encarnação da divindade lunar
Thot, deus patrono dos escribas e senhor do
conhecimento oculto. O simbolismo religio­
so da íbis provavelmente baseava-se em
seus hábitos de ave pernalta curiosa e
com um bico curvado que lembra um
pouco a forma parecida da Lua crescente.
Aparece com freqüência na iconografia
egípcia e era mumificada nas tumbas reais
para dar instruções sobre os mistérios da
outra vida. íbis: ver Lua; C) OUTRO A íbis, de um papiro da XIXdinastia
MUNDO; SABEDORIA egípcia (1295-1186a.C).

1 Chíng - ver Trigramas

ícone — Na arte, a representação de uma imagem sagrada com finalidade pu­

ramente simbólica. Os pintores bizantinos dos ícones religiosos mantinham o
realismo à distância, pintando em cores puras e sem relevos, com base em con­
venções rígidas, com o objetivo de manter um limite estrito entre o mundo es­
piritual e o sensorial ou humano. Tenta-se, assim, fazer com que o ícone não
seja “natural”, mas sim que reflita ou simbolize uma realidade transcendente
sobre a qual o observador possa meditar.
IHS — Letras que, pela tradição, formam uma abreviatura do nome de Jesus,
simbolizando salvação ou ressurreição. No antigo mundo grego pagão, prova­
velmente com significado semelhante, as letras representavam a palavra Iacchos,
usada nos mistérios eleusinos para referir-se a Dioniso. Vários emblemas que
incorporam o IHS (às vezes com o significado Iesus Hominum Salvator, o sig­
nificado latino de “Jesus, Salvador da Humanidade”) são emblemas dos santos
cristãos Inácio de Loiola, Teresa e Bernardino de Siena.
Ilha - Paraíso ou refugio - simbolismo que aparece em incontáveis mitos e len­
das. Na tradição hindu, a ilha é imagem de paz espiritual no caos da existência
material. Simbolicamente, em geral é um “outro lugar” mágico, um mundo es­
tabelecido à parte: às vezes um objetivo espiritual ou centro reservado para
imortais eleitos (as Ilhas Felizes da mitologia clássica e as místicas Ilhas dos/
Abençoados, na China), às vezes um local encantado, como a ilha de Próspero
em A Tempestade (c. 1611), de Shakespeare, onde a iniqüidade é corrigida. O
número de ilhas lendárias habitadas apenas por mulheres sugere que a ilha
também possa ser um símbolo feminino de refúgio passivo que os homens de­
sejam e rejeitam. Assim, Calipso deteve Ulisses em sua ilha por sete anos, até
que ele se entediasse e retomasse a luta da vida. Num mito polinésio semelhante,
Kae deixa a Ilha das Mulheres quando percebe que está envelhecendo, enquan­
to sua esposa Hine renova a juventude dela surfando. Diz-se que a maioria das
ilhas paradisíacas é branca, embora a celta Tir nan Og seja verde. Ilha: ver Bran­
co; PAZ; O OUTRO MUNDO; Verde
Imã - Para os antigos, impressionante símbolo da coerência cósmica. Conhecido
principalmente pelas propriedades magnéticas da magnetita, no Egito o ímã era
associado ao poder de Hórus, o deus que regulava os movimentos dos corpos ce­
lestes. A magnetita, às vezes, era usada como amuleto do amor.
Imolação — ver Fogo, Chama; Sacrifício
Incenso — Pureza, virtude, doçura, oração ascendente. Desde os tempos mais
remotos, a queima de resinas aromáticas, madeiras, plantas ou frutas secas e
perfumadas tem sido um dos mais universais de todos os ritos religiosos de ho­
menagem. A literatura e iconografia sagradas sugerem que o incenso era usado
originalmente para perfumar sacrifícios ou piras funerárias, mas que depois
passou a ser queimado por si mesmo como uma oferta puramente simbólica,
compartilhando o significado emblemático da fumaça como uma ligação visível
entre a terra e o céu, a humanidade e a divindade. O olíbano e a mirra, dois dos
presentes dos Reis Magos no nascimento de Cristo, eram mercadorias de gran­
de valor em todo o Oriente Médio antigo.
Nas civilizações do Egito, Pérsia e do mundo sumério-semita e depois na
Grécia e em Roma, essas e outras formas de incenso eram queimadas nos cul­
tos diários. Mais para leste, na índia, China e Japão, o manjericão e o sândalo
eram amplamente usados. (Joss-sticks era um termo em pidgin (língua sem fa­
lantes nativos, usada como segunda língua para comunicação entre grupos
falantes de diferentes idiomas) inglês para varetas de sândalo, sendo “joss” uma
provável corruptela da palavra portuguesa deus.) Na América Central, o incen­
so, geralmente feito de resina copal, também tinha simbolismo de fecundida­
de, invocando a chuva por meio de associações entre a fumaça e as nuvens.
A própria resina era um símbolo de incorruptibilidade, e o Antigo Testamento
está cheio de referências ao “aroma” de madeiras perfumadas, agradável a Deus.
A Igreja Cristã, inicialmente cautelosa com a associação entre o incenso e os cul­
tos dos deuses pagãos ou a pompa dos funerais dos imperadores, logo incorporou
o que se tornou uma tradição comum do incensamento cerimonial. A populari­
dade mais recente dos incensos no Ocidente segue a tradição budista de usá-los
como auxílio à meditação. Incenso: ver Fumaça; Nuvem; Resina; Sacrifício
Iniciação - Tentativa de dramatizar a passagem de um estágio de vida ou sta-
tus para outro por ritos em que o “eu” antigo morre e nasce um novo, em geral
depois de provações que podem ser físicas ou puramente simbólicas. O simbolis­
mo da morte costumava ser marcante nos rituais iniciáticos antigos. Iniciação:
ver Caverna; Chave; Crocodilo; Jornada; Labirinto; Mel; MORTE; Peregri­
nação; Sangue
Intestinos — Símbolo do labirinto e órgão corporal que já foi considerado a
fonte da emoção e do conhecimento intuitivo ou mágico (daí expressões como
a inglesa gutfeeling- algo como “sentimento proveniente das entranhas”).
A idéia de que qualidades positivas como coragem ou compaixão residiam nas
entranhas era muito difundida. Os egípcios mantinham os intestinos da múmia
eviscerados numa urna, como um repositório dos poderes mágicos de que a alma
precisaria em sua jornada perigosa ao outro mundo. O exame das entranhas de
animais para adivinhar o futuro era uma pseudociência etrusca, e depois
romana. Intestinos: ver Alma; Labirinto; O OUTRO MUNDO
Inverno - ver ESTAÇÕES
Iftversão — Dinâmica dos opostos, que às vezes revezam seu simbolismo de
modo que, por exemplo, o bobo aluda ao rei, ou a morte (sacrifício) conduza
à vida. A idéia de inversão é em geral simbolizada por objetos ou formas que
lembrem um X — por exemplo, a ampulheta ou o triângulo duplo. Inversão:
ver Ampulheta; Bode Expiatório; Sacrifício; Triângulo; Yin-Yang

íris {flor) — Pureza, proteção, mas também, associado à Virgem Maria, pe­
sar - simbolismo baseado nas folhas em forma de espada da variedade gladío-
lo. A íris azul aparece com freqüência nas pinturas da Virgem, simbolizando o
pungente pesar da Paixão de Cristo. Também pode referir-se à Imaculada Con­
ceição. No folclore japonês, a íris protegia as causas das influências prejudi­
ciais. A íris com praganas é a provável origem do emblema da flor-de-lis, e na
Grécia era consagrada a íris, deusa do arco-íris. íris (flor): ver CASTIDADE;
Espada; Flor-de-Lis; FLORES; PAIXÃO
 íiacare - m- Crocodilo
§m-r 1
Jade - Energia cósmica, perfeição, virtude, poder, autoridade, incorruptibili-
p dade, imortalidade - a pedra lapidar do Deus do Paraíso e dos imperadores da
China. A tradição chinesa associava o jade a todo o espectro de virtudes: pureza
moral, justiça, verdade, coragem, harmonia, lealdade e benevolência. O selo de
-mm
lljade imperial simbolizava o mandato celeste. Os muitos matizes do jade, que
§§ü É;variam do branco e do verde, azul e vermelho ao quase preto, permitiram que os
' , -j objetos religiosos fossem distinguidos tanto pela cor quanto pelo formato, os mais
famosos sendo o emblema pi do Portão do Céu (disco azul-esverdeado com
uma perfuração circular) e o tsung da terra (cone amarelo dentro de um corpo
retangular). Embora um emblema solar e yang, a maciez lustrosa do jade fez
com que fosse também associado à beleza macia da carne e do muco (suco de ja­
de) femininos e à própria relação sexual (jogo de jade). A dureza e a durabili-
jji dade da nefrita (o material da maioria dos entalhes de jade chineses até o sé­
culo XVIII, quando as fontes de jadeíta tornaram-se mais facilmente disponíveis)
levaram à crença de que o jade em pó poderia prolongar a vida e que os amu­
letos de jade poderiam preservar o corpo depois da morte - daí o número de
objetos feitos do material encontrado nas tumbas chinesas. Os alquimistas chi­
li neses acreditavam que o jade era uma forma aperfeiçoada de pedra e que, nesse
sentido, substituía o ouro como emblema da pureza última.
O jade de nefrita verde era igualmente valorizado no antigo México, onde era
símbolo do coração e do sangue pela associação com as águas fertilizadoras.
 Assim como na China, colocavam-se às vezes pedras de jade na boca dos mortos
para garantir sua ressurreição. Entre os maoris da Nova Zelândia, a bela nefrita
verde pounamu, encontrada na Ilha do Sul, era usada par fazer o mere sagrado,
porrete de guerra que simbolizava autoridade, e o hei tiki, pingente na forma
de figura estilizada do ancestral. Os espanhóis acreditavam que a nefrita (assim
chamada pela forma de rim de muitas pedras de jade) curava doenças renais.
Jade: ver Água; Amuleto; Buraco; Coração; Ouro; Sangue; Terra; Verde; VIR­
TUDES; Yin-Yang
Jaguar - Animal dominante no simbolismo das Américas Central e Sul, as­
sociado à adivinhação, à realeza, à feitiçaria, às forças do mundo dos espíritos,
à terra e à Lua e à fertilidade. A crença de que, ao se transformarem em jagua­
res, os xamãs poderiam comandar os poderes ocultos era bem difundida e ex­
plica a existência das muitas imagens híbridas de jaguar e homem de dentes a
mostra na arte da América Central do período Olmeca (c. 1500-400 a.C.) em
diante. O olho espelhado do jaguar era uma encarnação medonha do deus
supremo asteca Tezcatlipoca, cujo espelho mágico revelava todas as coisas, dos
pensamentos humanos aos mistérios do futuro. A mitologia brasileira tor­
nou o jaguar um herói cultural que trouxe as dádivas do fogo e das armas.
De maneira mais geral, a reverência ao jaguar era marcada pelo medo. Para
alguns, o jaguar era o engolidor celestial
do Sol e da Lua; para outros, uma
assombração predatória das
encruzilhadas. Como a pele
de jaguar usada pelos xa­
mãs simbolizava seu poder
para proteger sua própria
tribo ou destruir outras,
ele era uma aparição pe­
rigosa, talvez o espírito
de um xamã morto ou
vivo de uma aldeia hostil.
O jaguar é, em essência, sím­
bolo de poder imprevisível
ou caprichoso. Jaguar: ver
Encruzilhada; Espelho; Fo­
Um jaguar xamanista. Os xamãs sul-americanos acre­ go, Chama; Lua; Pele; Terra;
ditavam que este animal possuía poderes ocultos. Transformação
Jardim - Nas tradições antigas, uma imagem de mundo perfeito, ordem cós­
mica e harmonia - paraíso perdido e reconquistado. Para todas as principais
culturas mundiais, os jardins representavam a benção visível de Deus (o jardi­
neiro divino) e a capacidade do próprio homem para obter a harmonia espiri­
tual, o estado de graça ou beatitude. Na paisagem árida do Egito e do Irã, os
jardins formais semelhantes a oásis, com suas árvores de sombra, flores, perfu­
mes, pássaros e água corrente, tornaram-se símbolos de refugio, beleza, fertili­
dade, pureza e frescura primaveril da juventude - um antegozo do regozijo da
imortalidade. O desenho em forma de cruz do jardim clássico persa, dividido
por quatro correntes a fluir de um manancial ou fonte central, foi modelado
com base na imagem mítica do paraíso (palavra etimologicamente sinônima de
“jardim”). Na China, vastos jardins com lagos, rochas e montanhas criados pela
dinastia Han imitavam as míticas Ilhas Místicas às quais os imperadores espe­
ravam ir como imortais. Quioto, o exemplo perfeito do jardim artístico japo­
nês, está imbuído de simbolismo espiritual. Alguns jardins indianos tinham a
forma de mandalas. Os jardins astecas, como imagens do mundo natural no
microcosmo, incluíam animais selvagens e plantas. Os banquetes romanos man­
tidos em jardins funerários simbolizavam a alimentação sociável do Elísio (na
mitologia grega, a morada dos heróis e dos justos após a morte).
Do ponto de vista psicológico, o jardim é símbolo de consciência em oposição
ao deserto da inconsciência e também do envolvente princípio feminino. É
usado com freqüência como metáfora do paraíso sexual constituído pela pes­
soa amada - a “fonte dos jardins, o poço das águas com vida” (Cânticos de
Salomão 4:15). A fertilidade selada do jardim cercado tornou-se um símbolo
cristão da Virgem Maria, que em geral é representada dentro de um cenário de
jardim, em pinturas da Anunciação. Jardim: ver Água; ANIMAIS; Árvore;
Aves; CRUZ; FLORES; Fonte; ilha; Lago; Mandala; Montanha; Mulher; O
OUTRO MUNDO; Rio, Regato; Rocha; Virgindade
Jarro - Como outros vasos, símbolo do útero materno, associado na iconogra­
fia à fonte da vida ou (no Egito, onde é atributo de ísis e Osíris) às águas fer-
tilizadoras. Na arte, a Temperança verte água de um jarro para outro. I lebe,
criada dos deuses, carrega um jarro. É atributo do signo zodiacal de Aquário,
e no baralho do taro, aparece nas cartas da Temperança (Arcano XIV) e da Es­
trela (Arcano XVII). Jarro: ^rÁgua; Mulher; Taro; VIRTUDES; Zodíaco
Jejum - Antiga tradição de abnegação - quase generalizada pelo mundo in­
teiro - que pode ter sido usada na religião para simbolizar penitência, purificação
 ou adoração, e no campo das relações sociais, para demonstrar protesto ou pesar.
O jejum de protesto moderno é em geral mais uma técnica política que um
gesto simbólico, mas no mundo celta o jejum era símbolo da dedicação pes­
soal para corrigir injustiças ou reparar danos. Dos grandes jejuns religiosos, o
Ramadã islâmico, o Yom Kippur judeu e a Quaresma cristã têm significado de
penitência. No hinduísmo, jainismo e taoísmo, o principal objetivo é a purifi­
cação e a criação de um estado físico de visões espirituais.
Joelho — Ajoelhar ou dobrar o joelho é sinal de submissão e súplica em todas
as culturas, ou de humildade e homenagem, como o ato de ajoelhar-se para re­
zar ou para prestar reverência à realeza.
judaísmo (12 jóias no peitoral do Sumo-Sacerdote); e ao intelecto e à
incorruptibilidade no islã.
Atribuíram-se virtudes específicas às diferentes pedras (ver tabela). Al­
gumas correspondências baseiam-se na cor - sobretudo o azeviche, uma
das pouquíssimas pedras associadas ao luto, mas também considerada
particularmente protetora contra o mau-olhado, pois reflete a luz. As pe­
dras reflexivas ou transparentes são associadas à adivinhação; as vermelhas
ao ardor e à vitalidade (e, no caso do carbúnculo, a guerra).
Virtude/Fortuna Jóia

Coragem ágata, cornalina, jade, rubi, turquesa

JÓIAS - Os minerais de brilho luminoso incrustados na terra eráhi uma Fertilidade jaspe
fonte de fascínio em todo o mundo antigo. Numa crença difundida, es­ Fidelidade diamante, esmeralda, granada, jacinto, opala, topázio
ses minerais eram formados pela saliva das serpentes. Essa ligação ajuda Amizade cornalina, magnetita, peridoto, rubi,
a explicar por que alguns simbolismos de jóias são semelhantes àqueles topázio, turmalina
das serpentes: as jóias em geral constituem emblemas de sabedoria e, em Alegria crisópraso, jaspe
muitos contos populares, são encontradas nas testas, olhos ou bocas dos Longevidade âmbar, crisoberilo, diamante, jade, rubi
símbolos serpentinos de guardiões, como os dragões. Um paralelo cris­ Amor, paixão carbúnculo, granada, lápis-lazúli, selenita, rubi
tão é a lenda de que as jóias foram espalhadas pela terra na queda do Pureza, castidade cristal, diamante, jade, pérola, safira
arcanjo Lúcifer (o nome dado a Satã quando ele vivia no céu), como frag­ Realeza, poder diamante, jade, rubi, safira
mentos de sua luz celestial. Outra versão sobre sua origem é que elas são Sobriedade ametista
evidência da energia divina, que trabalha na escuridão da terra para pro­ Verdade, honestidade,
duzir de pedras opacas perfeitas jóias de luz. Na psicologia de Jung, as sinceridade diamante, jade, magnetita, ônix, safira
jóias simbolizam o autoconhecimento conquistado do inconsciente - Sabedoria crisólita, diamante, jade, topázio, zireão
uma idéia semelhante. Juventude água-marinha, berilo, esmeralda
Além do significado óbvio de coisas preciosas, as jóias (palavra derivada
do latim através do francês para “coisas de brincar”) geralmente têm si­ JÓIAS : ver Âmbar; Ametista; Coral; CORES; Cristal; Demônios; Dia­
do símbolos de iluminação espiritual, pureza, refinamento, superiorida­ mante; Dragão; Esmeralda; Jade; Lápis-Lazúli; Lótus; Luz; Pérola; Preto;
de e durabilidade, com poderes mágicos de cura e proteção. Na religião Rubi; SABEDORIA; Safira; Serpente; Turquesa; Vermelho; VIRTUDES;
oriental, as jóias incorporam os tesouros do conhecimento espiritual ou Zodíaco
união divina (a jóia na lótus). No budismo, o tiratna (“três jóias”) é o
Buda, o Dharma (retidão) e o Sangha (santos budistas). As jóias sao as­
llft
sociadas a Vishnu, no hinduísmo; à fé, ao conhecimento e à conduta » Jornada - Símbolo universal de mudança ou evolução, expresso em incon-
correta no jainismo; à compaixão e à sabedoria no Japão; à verdade no táveis mitos e lendas em que um herói empreende uma jornada repleta de prova-
Jj| ções físicas e morais. Na psicologia, a jornada simboliza aspiração ou desejo e
a busca da autodescoberta. Quase todas as tradições religiosas conjecturam a
 jornada da alma para a outra vida, e muitos ritos de iniciação encenam uma jor­
nada que simboliza a passagem de um estágio de vida para o seguinte. As peregri­
nações sao jornadas simbólicas ao centro espiritual. Jornada: ver Herói, Heroína;
Iniciação; O OUTRO MUNDO; Peregrinação

Jubilei! - ver Numeros

Jujllbeira - No taoísmo, símbolo da nutrição pura, sua fruta como o alimen­

to da imortalidade. A árvore aparece também no paraíso islâmico como símbolo
dos limites extremos do tempo e do espaço. Seus galhos com espinhos tinham sig­
nificado protetor na superstição popular. Jujubeira: ver Árvore; FRUTA

JUÜCO - Emblema japonês de purificação no mito da criação de Izanagi, talvez ,

pela associação com a água. “A planície de juncos” é metáfora japonesa do mun­
do mortal e do junco da revelação. O junco também tinha simbolismo de pu­
rificação no mundo celta e era supersticiosamente considerado eficaz contra
bruxas. Tinha o simbolismo da fertilidade na América Central e era emblema
do deus Pã (que inventara a “flauta de pã” de junco) e da música na Grécia.
De maneira mais geral, o junco é símbolo de fraqueza, como na referência bí­
blica ao Egito como um aliado fraco, um “junco quebrado” (Isaías 36:6). A cruz
de junco é emblema de João Baptista, que, disse Cristo, não era um junco que
balançava ao vento. O junco também é símbolo da Paixão de Cristo porque
uma esponja embebida em vinagre foi colocada na ponta de uma vara de jun­
co para alcançar Sua boca quando da crucificação. Junco: ver Água; Bruxaria;
CRUZ; PAIXÃO
 1

íKa - Símbolo egípcio da energia criativa divina, que se expressa por meio da
personalidade individual e que sobrevive à morte da pessoa. Acreditava-se
que as estátuas funerárias incorporavam o Ka da pessoa que representava. Ka:
íwAlma; Ba

pCarashishi — Símbolos de força e coragem, casal de “leões” com cara do cão

chinês chow, que guarda os templos budistas no Japão. O macho tem a boca
aberta, mas não é assustador. A forma estilizada baseia-se no contato, por meio
J de terceiros, dos chineses com o leão. O nome “cães de Buda” é uma descrição
apropriada. Karashishi: ver Cão; Leão

tundalini - Imagem hindu da energia latente ou “da terra”, é representa­

da de maneira simbólica por uma serpente que dorme enrolada na base da
espinha. Por intermédio da disciplina espiritual, a kundalini é despertada de
modo que um fluxo serpentino de força de vida move-se para cima pelo cor­
po etéreo, passando por uma série de chacras (rodas). Esses elementos do “eu”,
se desenvolvidos de maneira apropriada, seguem adiante com purificação
crescente até atingir o chacra da parte superior da cabeça para resplandecer
como iluminação. Kundalini: ver Chacra; Roda; Serpente
Labirinto — Estrutura ou padrão tão enigmático quanto seu simbolismo -
capaz de muitas variações de significado. Sua ambivalência remonta aos mis­
térios, terrores e vantagens protetoras dos sistemas de cavernas nas quais os
seres humanos já viveram. Os labirintos artificiais mais antigos conhecidos, no
Egito e na Etrúria (Itália Central), foram construídos para impedir a violação
das tumbas dos reis. De acordo com o autor grego Heródoto (c. 484-425 a.Q),
o maior desses labirintos arquitetônicos, perto do lago Moeris no Egito, tinha
desnorteantes três mil câmaras e 12 pátios. As antigas decorações labirínticas
das casas gregas parecem ter apreendido esse simbolismo protetor nos motivos
desenhados para confundir os espíritos maus. O extraordinário sistema de
águas do palácio minóico de Cnossos pode ter sido a origem do lendário labi­
rinto cretense em queTeseu matou o Minotauro. A leitura comum desse mito
poderoso é que Teseu, símbolo do herói salvador, superou os aspectos anima­
lescos de seu próprio caráter, além do poder de Minos. Isso se enreda com os
principais significados religiosos e psicológicos da passagem por um labirinto
- iniciação, retorno simbólico ao útero, “morte” que conduz ao renascimento,
descoberta de um centro espiritual, o processo trabalhoso e em geral desorien-
tador da autodescoberta.
Um significado mais óbvio do labirinto é simbolizar as múltiplas e difíceis
escolhas da vida - o significado do padrão em labirinto usado como esquema
heráldico pela casa dos Gonzaga de Mântua, acompanhado pelo mote: “Talvez
sim, talvez não”. Os labirintos formados por jardins de cercas vivas transfor­
maram esse problema em jogo. No entanto, muitos labirintos têm um curso
 único, sem armadilhas, levando de maneira sinuosa por um só caminho. Esse
tipo de labirinto era em geral usado nos templos antigos como rotas de iniciação
ou, mais comumente, para danças religiosas que imitavam os volteios do Sol ou
dos planetas. Eles reapareceram em padrões nos assoalhos das igrejas cristãs
medievais como “estradas para Jerusalém” - trajetórias que simbolizavam a pere­
grinação. Na catedral de Chartres, França, os penitentes arrastavam-se de joelhos
por 200 metros num labirinto circular dentro de uma área de apenas 12 metros
de diâmetro. Labirinto: ver Caverna; Dança; Iniciação; Peregrinação
Lagarta - Humilde, amorfa - imagem da inadequação na doutrina hinduís-
ta da transmigração das almas. Na tradição dos nativos norte-americanos, a
lagarta é metáfora do despertar sexual, a primeira experiência sexual. Lagarta:
ver Alma; Borboleta
Lagarto - O lagarto partilha algo do simbolismo da sua relativa proximidade
da serpente, especialmente como emblema da ressurreição (derivando de sua
muda regular de pele). Isso pode explicar seu uso como motivo nos castiçais
cristãos. Era emblema benéfico no Egito e no mundo clássico, às vezes ligado
à sabedoria. Tornou-se atributo da Lógica na arte. Os lagartos aparecem no
mito maori como monstros guardiães. No folclore e nas decorações aborígines,
melanésias e africanas, são heróis da cultura ou figuras ancestrais. Lagarto: ver
SABEDORIA; Salamandra; Serpente; Vela
Lago - Um meio oculto na mitologia e na lenda, ligado particularmente, no
ciclo do rei Artur, aos poderes femininos de encantamento, por meio do sim­
bolismo feminino da água, e de maneira mais ampla, aos abismos, à morte e à
misteriosa passagem noturna do Sol (com base na observação de seu aparente
desaparecimento na água). Isso foi encenado no Egito pelos sacerdotes de Karnak
num lago artificial. No mito grego, Dioniso desceu ao Hades através de um
lago. Na verdade, símbolo de mão dupla do espelho, a água plácida do lago
sugeria tanto a contemplação de cima para baixo quanto a observação de baixo
para cima pelos espíritos que, pensava-se, habitavam palácios adornados com
jóias. O costume celta de lançar troféus a esses espíritos explica a conexão entre
a Dama do Lago e a espada Excalibur na lenda do rei Artur. Lago: ver kgua; Es­
pelho; Mar
Lâmpada, Lanterna - Espírito, verdade, inteligência, a própria vida -
todas qualidades simbólicas associadas à luz. A lenda árabe das Mil e Uma
I
Noites, em que Aladim deixa enferrujar sua lâmpada mágica depois que ela
lhe trouxe riqueza é uma alegoria da negligência com o lado espiritual da
vida. No budismo e no hinduísmo, a lâmpada, como símbolo da vida, re­
presenta a continuidade de um estado de existência para o seguinte. Nos
santuários ou altares, as lâmpadas simbolizam devoção e a presença da di­
vindade. Na arte, personificam Vigilância e também Noite. A lâmpada é
ainda símbolo do cuidado maternal, associado às crianças e aos enfermos.
Florence Nightingale era chamada de A Dama com a Lâmpada. A lanterna
(como uma luz encerrada) tem mais simbolismo protetor - o significado da
lanterna mágica chinesa, supostamente capaz de afastar demônios. A lanter­
na também foi usada para moldar sombras propícias. O filósofo cínico
Diógenes (séculos IV-III a.C.) ficou famoso por circular de dia com uma
lanterna à procura de um homem honesto. Lâmpada, Lanterna: ver Ar­
chote; Fogo, Chama; Luz; Vela; VIGILÂNCIA
Lança - Arma de choque da cavalaria até o século XX. Está associada à
cavalaria andante e à Paixão de Cristo. A exemplo do arpão, simboliza o
masculino, poder fálico e terrestre. Sua ligação de sacrifício com o Graal
deriva da lenda de que o instrumento usado para perfurar o lado do corpo
de Cristo depois de sua morte na cruz era uma lança carregada por um cen-
turião romano, Longino, que depois exclamou, “esse homem era verdadei­
ramente o filho de Deus”. Longino tornou-se o santo padroeiro de Mântua,
cidade à qual se diz que ele teria voltado carregando gotas do sangue sagra­
do. Considerava-se que sua lança, como a do grego Aquiles, tinha poder de
cura. A lança quebrada é atributo de São Jorge e simboliza o soldado expe­
riente. Como emblema de vitória, é um atributo na índia do deus da guerra,
Indra. O termo inglês freelancer (literalmente, “lanceiro livre”) vem de gru­
pos medievais de cavaleiros cujas lanças eram de aluguel. Lança: ver Arpão; Falo;
Graal; PAIXÃO; Sangue
Lápis-Lazúli - Pedra de azul profundo com simbolismo celeste no México
e, em particular, na Mesopotâmia, onde era usada em templos para represen­
tar o céu noturno estrelado. A associação com as forças divinas ajuda a explicar
sua popularidade como pedra ornamental no mundo antigo, onde se conside­
rava ter valor de talismã. Era emblema do amor na Grécia, atributo da deusa
Afrodite, e augúrio de sucesso na China, onde estava ligada à clarividência. O
lápis-lazúli era precioso não só como pedra, mas como antiga base de pintura
da cor azul-ultramar. Lápis-Lazúli: ver Azul; Céu; JÓIAS
Laranja - Fertilidade, esplendor, amor. A florescência da laranja era um antigo
sinal de fertilidade, usado nas grinaldas matrimoniais — costume continuado nos
países cristãos mas com o simbolismo direcionado para a pureza.
As laranjas eram possivelmente as “maças douradas” das Hespérides, uma ligação
com o Sol poente. A cor está associada ao fogo e à luxúria, exceto nos países bu­
distas, onde as túnicas açafrão dos monges simbolizam humildade. Na arte, o
Menino Jesus às vezes segura uma laranja, símbolo de redenção, pois ela era con­
siderada por alguns a fruta proibida da Arvore do Conhecimento. No segundo
dia do ano-novo chinês, comem-se laranjas como emblemas da boa fortuna.
Laranja: ver Amarelo; CORES; Fogo, Chama; Maçã
Lariço - Como um dos mais duros e duráveis de todos os pinhos (estacas de
lariço sustentam a maioria das construções de Veneza), símbolo de imortali­
dade. O lariço era a Arvore Centro do Mundo da Sibéria e pode ter simbolismo
funerário como emblema do renascimento. Lariço: ver Arvore
Lawagem — Importante rito de purificação que simboliza mais uma limpeza
interna que externa - como no costume islâmico de lavar o rosto, mãos e pés
antes dos três cultos diários. Nas cerimônias de iniciação do budismo, os mon­
ges noviços fazem a lavagem ritual de suas vidas passadas. Ao proceder à lava­
gem cerimonial das mãos depois de julgar Cristo, Pilatos procurou absolver-se
de qualquer culpa pela crucificação.
Leão - Poder solar divino, autoridade real, força, coragem, sabedoria, justiça,
proteção — mas também crueldade, ferocidade devoradora e morte. O leão é
uma imagem do grande e do terrível na natureza, uma personificação gran­
diosa do próprio Sol. Como na verdade gosta de sombra, sendo principal­
mente um caçador noturno, suas associações solares baseavam-se menos nas
observações de sua natureza do que no esplendor iconográfico de seu pêlo
dourado, juba radiante e simples presença física. Aparece tanto como des­
truidor quanto como salvador, investido de dualismo de tipo divino e capaz
de representar o mal e sua destruição. Seu simbolismo de agressão e defesa é
captado num verso do livro de Joel (3:16): “Deus ruge de Sião e emite sua
voz de Jerusalém e céus e terra tremem. Mas Deus é o refúgio de seu povo,
um baluarte para o povo de Israel.” O tema da caça ao leão real, comum na
iconografia antiga da Ásia Ocidental, simbolizava morte e ressurreição - a
continuação da vida garantida pela morte de um animal divino, ligado tanto
ao supremo deus mesopotâmico Marduc quanto à deusa da fertilidade Ishtar.
Em algumas gravuras, o leão parece ofere­
cer-se ao sacrifício, e a própria divindade de
rei é sugerida pelo agarrar deste­
mido da pata do animal — imagem
arquetípica da coragem humana
igualando-se à do leão.
No Egito, a deusa vingativa Sckh-
met, representada por uma leoa,
simbolizava o calor feroz do Sol,
mas o leão também era um guia
para o reino dos mortos, pelo qual
se acreditava que o Sol passava to­
das as noites. Daí as tumbas com
pegadas de leão encontradas no
Egito e as imagens de múmias car­
regadas nas costas de leões. Esses
eram os guardiões da morte na
Grécia (identificados com Dioni-
O Sansão bíblico domina um leão, de um retábulo
so, Febo, Ártemis e Cibele) e dos
austríaco do século XII.
palácios, tronos, santuários, por­
tas ou portões em geral - como em Micenas. O grifo, híbrido de leão e águia,
era símbolo guardião alternativo, sobretudo onde os leões eram conhecidos
principalmente por intermédio dos contos de viajantes. Máscaras de leão ou
batedores de porta anelados de leão (símbolos da eternidade) eram comuns nas
portas egípcias. O Egito também foi a origem das torneiras ou fontes de água
com cabeça de leão, simbolizando a enchente fértil do Nilo quando o Sol esta­
va no signo zodiacal de Leão (de 23 de julho a 22 de agosto).
Gravuras e selos de um leão devorando um touro, cavalo ou varrão representam
os opostos complementares de vida e morte, Sol e Lua, verão e inverno - tema
simbólico que aparece na África, na Ásia e no Oriente Médio. A vitória sobre
a morte é simbolizada por vestir uma pele de leão e por mitos como aquele
em que Hércules mata o leão de Neméia ou Sansão despedaça um leão mem­
bro a membro. Alternativamente, no judaísmo, o leão da morte é superado pela
oração (Daniel na cova dos leões). O leão era o emblema da força de Judá e veio
a ser associado tanto à salvação quanto à morte, e, portanto, ao Messias. Daí a
surpreendente passagem do Apocalipse (5: 5-6), em que o Leão de Judá se
transforma no Cordeiro (Cristo) redentor. A serenidade cristã ante a morte está
expressa em muitas histórias simbólicas que envolvem leões, entre elas a lenda
 em que São Jerônimo removeu um espinho da pata de um leão. As ligações
entre o leão e a ressurreição foram fortalecidas pelas lendas dos primeiros cris­
i
tãos em que filhotes (cegos na primeira semana) nasciam mortos e eram trazi­
dos à vida por seus pais depois de três dias. Assim, o leão podia aparecer na arte
cristã tanto como adversário quanto como atributo. São Marcos, cujo evan­
gelho enfatiza a majestade de Cristo, é identificado como um leão alado (o em­
blema de Veneza).
De maneira menos ambivalente, o leão é um símbolo muito difundido de poder
e dominação reais, vitória militar, bravura, vigilância e firmeza, virtude per­
sonificada na arte por uma mulher a lutar corpo a corpo com um leão. Os lí­
deres identificados com o leão incluem o genro de Maomé, Ali, o “Leão de
Alá”, que simboliza a destruição do mal no islã; Ricardo I, o “Coração de Leão”
(os leões eram usados com freqüência como emblemas funerários de cruzados,
mortos); e os imperadores da Etiópia, que adotaram o Leão de Judá*como sím­
bolo nacional. O leão era o emblema real da Escócia e da Inglaterra, e tornou-se
o símbolo dominante do poder imperial britânico no século XIX. O suave Buda
é um “leão entre homens”, pois o leão na índia simbolizava coragem e sabedo­
ria, zelo religioso e defesa da lei. Era um avatar hindu de Vishnu, algumas vezes
mostrado como um híbrido de homem e leão, e o companheiro da deusa guer­
reira matadora de demônios, Durga. O leão também era emblema do grande
Ashoka, que unificou a índia no século III a.C. Na China e no Japão, o leão é
protetor; as danças de máscara de leão têm o mesmo objetivo amedrontador das
danças de dragão. Na arte asiática, os leões costumam aparecer com uma bola, que
pode simbolizar o Sol ou o ovo ou vácuo cósmicos. Leão: ver Anel, Aliança; Asas;
Bola; Cavalo; Cordeiro; Dragão; Fonte; Grifo; Mar; Máscara; MORTE; O
OUTRO MUNDO; Ouro; Ovo; Pele; Raio; SABEDORIA; Serpente; Sol; Tori;
Touro; Vácuo; Varrão; VIGILÂNCIA; VIRTUDES; Zodíaco
Lebre* Coeltl© - O animal mais comumente associado à Lua; também
símbolo de fertilidade, libido, procriação, renascimento cíclico, astúcia, ligei­
reza, vigilância e poderes mágicos. Para os antigos, as manchas sobre a Lua pa­
reciam lebres ou coelhos (raramente distinguíveis umas dos outros) a pular. O
simbolismo lunar da lebre era reforçado pela observação de suas cambalhotas
sob o luar. Nos mitos dos africanos, dos nativos da América do Norte e dos
celtas, budistas, chineses, egípcios, gregos, hindus e teutônicos, a lebre era asso­
ciada aos ciclos de regeneração lunar e feminino. Às vezes, aparecia como uma
figura de sacrifício ou salvação, como na lenda budista de uma lebre pulando
numa fogueira para proporcionar comida ao Buda faminto - donde a elevação
wm da lebre para um lugar celestial na Lua. Na arte taoísta, a lebre lunar é repre­
m sentada a misturar com um pilão o elixir da longevidade ou da imortalidade.
Na China Imperial, a lebre era um símbolo yin e augúrio de boa sorte. (Na
China também podia simbolizar homossexualidade.)
As lebres personificam a astúcia inofensiva em muitas tradições. As histórias do
Coelho Brer (abreviatura de brother, irmão) do folclore americano derivam
provavelmente de lendas africanas, como aquela em que uma lebre induz um
hipopótamo e um elefante a jogarem cabo-de-guerra só para limparem a terra
para ela. Do mesmo modo, no Japão, a Lebre Branca de Oki cruza o mar sobre
crocodilos alinhados do focinho à cauda, que ela finge contar. Diversas tribos
nativas da América do Norte elevaram a lebre ao status de herói da cultura - os
algonquianos, por exemplo, viam a lebre lunar como o filho demiurgo do
Grande Manitou, que desempenha o papel de criador/salvador ao dar forma às
forças naturais para proveito do homem. Com sua qualidade de reprodutores
prolíficos, as lebres e coelhos eram com freqüência associados nas simpatias às
curas da esterilidade ou parto difícil (talismã recomendado pelo poeta latino
Plínio). A lebre era um atributo das deusas da Lua e da caça nos mundos clássi­
co e celta, e também da grega Afrodite (Vénus, na mitologia romana), Eros
(como amor; Cupido) e Hermes (como mensageiro rápido; Mercúrio). Asso­
ciações antigas com a fertilidade e a regeneração em tradições teutônicas e
nórdicas são a base do simbolismo do Coelho da Páscoa (referência a Eostre,
deusa anglo-saxônica da primavera, que tinha cabeça de lebre). Como criatura
divina ou semidivina, a lebre era com freqüência um alimento proibido. Alguns
xiitas acreditam que ela seja a reencarnação de Ali, genro de Maomé. Os he­
breus consideravam-na impura. Com base nisso, e em seu apetite sexual, ela se
tornou um símbolo cristão de luxúria, embora sua expressão às vezes assustada
de caça em fuga também tenha feito dela uma alegoria do crente em busca de
refúgio em Cristo. Um cavaleiro a fugir de uma tímida lebre constituía uma
imagem medieval da covardia. A louca lebre de Alice no País das Maravilhas,
de Lewis Carroll, é tirada de observações populares de que as lebres se com­
portam de maneira desvairada na época do cio, na primavera. A crença popu­
lar de que o pé de uma lebre ou coelho ágil é bom para gota ou reumatismo é
outro exemplo de simpatia. Lebre, Coelho: ver Cavaleiro; LONGEVIDADE;
Lua; Sacrifício; SETE PECADOS CAPITAIS; VIGILÂNCIA
Leite — O elixir da vida, do renascimento e imortalidade — metáfora de bonda­
de, cuidado, compaixão, abundância e fertilidade. Na tradição indiana, o papel
fundamental do leite é expresso num mito védico sobre a origem do mundo,
 i
quando os deuses e seus opositores agitaram o recipiente cósmico do oceano
primitivo para criar o primeiro leite, depois a manteiga, em seguida o Sol e a
Lua e, por fim, o elixir da imortalidade, soma. No paraíso hindu havia uma ár­
vore que dava leite. O leite aparece em muitas tradições, inclusive celtas, como
a bebida da imortalidade. Além dos elos óbvios com a amamentação e a mater­
nidade ou adoção, o leite representava iniciação ou renascimento simbólicos
nos ritos órficos gregos, no islã e nos primeiros batismos cristãos. Era despeja­
do como libação para a ressurreição de Osíris no Egito e em ritos primaveris da
fertilidade em outros lugares. De maneira mais generalizada, representava a
absorção do conhecimento ou da alimentação espiritual. Sua cor também o tor­
nou um símbolo da pureza: falou-se que leite, e não sangue, jorrou quando San­
ta Catarina de Alexandria foi decapitada. Leite: ver Árvore; Batismo; Bode, Ca­
bra; Branco; Iniciação; Mãe; Nogueira do Japão; Vaca; Via Láctea
Leme - Como instrumento de direção, um emblema da autoridade respon­
sável, às vezes mostrado em medalhões oficiais. Na arte ocidental é atributo da
Fortuna e da Abundância. Leme: ver FORTUNA
Lsopâfd© — Ferocidade, força implacável, coragem, orgulho, velocidade -
emblema inglês de batalha, mas associado ao mal nas tradições antigas egípcia
e cristã. As peles de leopardo usadas pelos xamãs da Ásia e da África simboli­
zavam a supremacia deles sobre os poderes demoníacos desse animal. No Egito,
onde era igualado a Seth, os sacerdotes vestiam-
se com peles de leopardo nos ritos funerários
para demonstrar a capacidade de proteger o
morto da influência malévola desses felinos.
No mundo clássico, o leopardo era atribu­
to do deus Dioniso (Baco, na mitologia
romana) como criador e destruidor, en­
quanto, na arte, dois leopardos puxam a
carruagem de Baco. As pintas do anL
mal foram associadas ao lendário
Argos, de muitos olhos. O simbo­
lismo cristão negativo baseou-se na
visão de um leopardo monstruoso
em Daniel 7:6 e, de maneira ainda
O deus grego Dioniso cavalgando um leopardo, de um mais poderosa, na narrativa de Jere-
mosaico encontrado em Delos, Grécia, c. 180 d. C. mias em que Deus lhe dizia que os
malfeitores não poderiam mudar seus meios com maior facilidade com que
o leopardo seria capaz de mudar suas pintas (13:23). Daí a ligação entre o leo­
pardo e Satã, o pecado e a luxúria. O animal representava coragem na herál­
dica européia e na China, onde também tinha simbolismo lunar. O nome
“leopardo” vem de um híbrido fabuloso, situado entre o leão e a pantera (no­
me agora só aplicado ao leopardo negro ou, na América, ao puma). Leopardo:
ver ANIMAIS; Carruagem, Biga; Demônios; Leão; Olho; Pele; SETE PE­
CADOS CAPITAIS
Lequ^ - Leques grandes significam autoridade, sobretudo na Ásia e África,
talvez tanto pela associação com o simbolismo do vento quanto por seu poder
de acender o fogo, como ocorre com a mão do deus indiano do fogo, Agni. Os
| leques cerimoniais de penas, como o flabellum carregado nas procissões papais,
certamente parecem ter simbolismo celeste. De maneira mais prosaica, o uso
de leques para proteger governantes ou objetos sagrados do calor e das moscas
pode ter contribuído para sua associação a status e dignidade. Um leque em
formato de coração era usado pelo imortal taoísta Chuang-li Chuan para de­
volver a vida. O simbolismo do leque era altamente desenvolvido no ritual
japonês como analogia para o desdobramento da própria vida - ou o encerra­
mento dela, no caso de homens condenados que carregavam leques nas exe­
cuções. O leque dobrável também estava associado com as fases da Lua e, por
extensão, com os humores mutáveis da mulher. Seu uso como um instrumento
de flerte espalhou-se da Espanha e Itália para todas as cortes da Europa no sécu­
lo XVIIL Leque: ver Fogo, Chama; Lua; Mosca, Espanta-Moscas; Pena; Vento
Leste - ver PONTOS CARDEAIS
Leviatã - Monstro aquático, símbolo de uma força
da natureza que apenas um poder sobre-humano po­
deria criar ou controlar. Embora empregada com
freqüência para significar baleia, a palavra hebraica
liviatan refere-se a qualquer monstro das profun-
I; dezas. jó 41 começa com “Poderia apanhar o leviatã
com um anzol?” e passa a descrever uma criatura com
Leviatã na forma
características de crocodilo. O simbolismo de uma
de serpente
criatura tão feroz que “ninguém ousa provocar” deri­ marinha, de uma
va de mitos mesopotâmicos e fenícios em que um representação inglesa
deus-herói luta para arrancar a ordem à força de do século XII.

um deus do caos primordial das profundezas. O filósofo inglês Thomas Hobbes
(1588-1679), em seu Leviatã, usou o monstro bíblico como símbolo do
Estado absoluto ao qual o indivíduo está subordinado. Leviatã: ver ANIMAIS
MITOLÓGICOS; Baleia; Crocodilo
Libélula - Frivolidade e futilidade, elegância, velocidade. Algumas vezes
divide o simbolismo das borboletas. Diz-se que o herói ancestral imperial
japonês Jimmu-Tenno deu a Honshu o nome Ilha Libélula. Libélula: ver
Borboleta
LIBERDADE - A liberdade é em geral representada na arte por uma
mulher segurando um cetro e usando um barrete frígio - numa refe­
rência ao costume romano de presentear barretes aos escravos libertos.
O barrete tornou-se um emblema popular da Revolução Francesa, como
na pintura de Delacroix Liberdade Conduzindo o Povo (1830). A própria
luz é símbolo de libertação (da escuridão) e a Estátua da Liberdade, em
Nova York, segura um archote. Outros símbolos de liberdade incluem
o acrobata, o sino, as correntes quebradas, o gato, a águia, o falcão, o
peixe, cabelos longos e asas. — LIBERDADE: ver os verbetes individuais
Limeira* Tília - Árvore da amizade ou comunidade, um simbolismo que
remonta ao mundo clássico, mas adquire particular relevância na Alemanha,
onde a tília (limão-doce europeu) constituía o ponto central da vida na aldeia,
como o é em algumas cidadezinhas francesas. Suas associações dóceis e benéficas
podem estar ligadas ao mel feito de suas flores. Limeira, Tília: ver Árvore; Mel
Línce — Vigilância. Simbolismo com bases profundas na visão extraordinaria­
mente aguçada do animal, que a superstição levava a acreditar ser capaz de ver
através de obstáculos e penetrar segredos. Na arte, o lince representa senso de
visão. Lince: ver VIGILÂNCIA
Linga - Força geradora masculina na natureza, simbolizada na arte e arquite­
tura hindus por um falo estilizado que representa o deus Shiva como procria-
dor divino. Na caverna de Elephanta, em Bombaim, o linga - um cone de
pedra negra grosso e liso - era o foco dos rituais de circungiro, o que indica seu
papel de símbolo tanto axial quanto fálico, um pouco como o clássico ompha-
los (umbigo, centro). Num mito, o linga de Shiva aparece como uma coluna
de luz, cujos limites superior e inferior não podem ser
encontrados por Brahma como um ganso selvagem ou
por Vishnu como um varrão — prova do poder de
Shiva. Embora seja essencial mente símbolo de vi­
rilidade, o linga aparece às vezes com um círculo
de pedra em sua base que representa o yoni (vulva)
como um símbolo do casamento sagrado de ho­
mem e mulher. O keui chinês, um jade oblongo
com ponta triangular, tem significado semelhante.
O linga enlaçado por uma serpente refere-se à Kundali-
ni, o fluxo serpentino de energia vital. Linga: ver Cir­
cungiro; Coluna; Cone; Falo; Ganso; Jade; Kundalini;
Ônfalo; Serpente; Triângulo; Varrão; Vulva
■* ,Língua - Em geral mostrada estendida em entalhes e
pinturas, a língua tinha uma variedade de significados
simbólicos. Como o único órgão interno do corpo que
pode ser exibido de maneira tão surpreendente, a
-A
língua é um símbolo poderoso de agressão e defesa.
A língua projetada nos entalhes e hacas (danças de O linga de Shiva, de uma
escultura de arenito vermelho,
guerra) maoris expressam desafio e provocação
num templo do século XV.
(como o habitual mostrar a língua). O simbolismo
sexual é comum na arte primitiva, como nas “imagens mastro” da fertilidade
com línguas estendidas, em Bornéu. O deus protetor egípcio Bes aparece com
língua estendida com a finalidade, conforme em geral se acreditava, de evitar
o mal. Na índia, a língua de Kali, igualmente estendida, simboliza seu poder
consumidor. O deus do fogo, Agni, é mostrado com sete línguas. Há uma forte
ligação simbólica entre língua e chama - ambas vermelhas, ativas, consumido­
ras e criadoras-destruidoras (pelo papel poderoso da língua na fala). No Livro
de Isaías, a língua de Deus é “um fogo devorador”, e nos Atos dos Apóstolos,
recebe a dádiva dos idiomas, na forma de línguas fendidas “como o fogo”. A
língua em geral representa o próprio idioma e também eloqüência ou sabedo­
ria: a língua de Buda, por exemplo, é longa. Na arte funerária egípcia, as lín­
guas estendidas permitiam ao morto falar aos deuses. A exibição da língua
também pode ter um simbolismo demoníaco, carnívoro ou assustador, como
nas máscaras teatrais da Grécia e outras regiões. Algumas efígies animais com
línguas estendidas invocam a chuva. Língua: ver Fogo, Chama; SABEDORIA;
Sino; Vermelho
Linha — Continuidade no espaço e tempo, ligação, destino — simbolismo sem­
pre ligado ao delicado tecido da vida humana. Na mitologia grega, as Três Par­
cas tecem, medem e cortam a linha da vida. Na tradição oriental, duas linhas
tecidas juntas simbolizavam o destino comum de um casal.
Lira - Harmonia divina, a música das esferas, a
vibração do cosmo, inspiração musical e poética e
adivinhação. A lira é o instrumento musical mais
plausivelmente ligado à mitologia clássica e, em
particular, a Orfeu, cuja música encantava ani­
mais selvagens e parava o curso dos rios. Uma
versão grande, chamada de cítara, teria sido
feita por Hermes (Mercúrio, na mitologia
romana) para Apoio.
Na arte, a lira é o atributo da Poesia personificada de
Erato, musa da poesia lírica, e de Terpsícore, musa
da dança e do som. A lira de sete cordas simbolizava
os sete planetas; uma versão de 12 cordas representa­ Um músico caminha com
va os signos do zodíaco. Lira: ver Música; PLANE­ uma cítara (lira grande), de
TAS; Zodíaco um antigo vaso grego.
Lífio - Um dos mais ambíguos de todos os símbolos florais - identificado com
a piedade, pureza e inocência cristãs, mas tendo associações com a fecundidade
e o amor erótico em tradições mais antigas, por seu pistilo fálico e fragrância.
O lírio encontrado na arte cristã é o tipo branco chamado no século XIX de
“Madona” devido à sua associação com a Virgem Maria (também era atributo
de seu esposo, José, e de muitos santos). É com freqüência mostrado num vaso
ou nas mãos do arcanjo Gabriel nas pinturas da Anunciação. O bonito lírio-do-
vale tem o mesmo simbolismo. Como flor de jardim favorita na Antigüidade,
rezava a fábula que o lírio surgira do leite da deusa grega Hera e estava ligado
à fecundidade não só na Grécia, mas também no Egito e no Oriente Médio em
geral, onde era motivo de decoração popular. Os lírios simbolizavam prosperi­
dade e realeza em Bizâncio, e isso, em vez da ligação com a pureza, pode ter sido
a razão original para a escolha da flor-de-lis como o emblema da França. Seu
significado emblemático para os santos cristãos é tirado em grande parte do
Sermão da Montanha, em que Jesus usou o glorioso “lírios do campo” como
alegoria de como Deus provê a subsistência para aqueles que renunciam à per­
seguição de riquezas (Mateus 6:28-30). Hoje, porém, acredita-se que essas fio-
res teriam sido anémonas semelhantes à papoula (Anemone coronário). Outra
referência bíblica (Cânticos 1:2) compara os lábios da pessoa amada aos lírios,
||§ supostamente os vermelhos. O lírio branco pode às vezes simbolizar tanto a
morte quanto a pureza, e em geral é visto como presságio da morte. O lótus,
ou nenúfar, é uma flor de características diferentes, com um simbolismo muito
mais amplo. Lírio: ver Arcanjos; Branco; Flor-de-Lis; íris (flor); Leite; Lótus; Va-
so; Via-Láctea
Livro - Emblema auto-evidente de sabedo­
ria, ciência e erudição, o livro também
aparece amplamente na iconografia co­
mo símbolo de revelação divina, em
especial nas fés cristã e islâmica. Pa-
j§ ra os místicos árabes, é metáfora da
própria vida e de todo o universo,
p Em algumas lendas do Graal, a
busca é de um livro e da Palavra
|, Perdida. Na arte, o livro é segurado
por profetas, apóstolos (João Evange­
lista é visto literalmente engolindo o Livro
B da Revelação), Cristo, a Virgem Maria em pin­
turas da Anunciação e as figuras da História, Filo­
sofia e as Musas. Um livro com uma cruz repre­ Cristo Pantocrata segura
senta a Fé. A queima de livros simboliza o descarte um livro na mão esquerda,
de velhas crenças e tradições. Livro: ver Graal; Pa­ de um mosaico grego do
lavra; SABEDORIA; VIRTUDES século XI.
ILobo — Ferocidade, astúcia, cobiça, crueldade, mal — mas também coragem, vi­
tória, os cuidados com alimentação. Nas sociedades pastoris antigas, sobretudo
na judaico-cristã e em geral nas regiões da Europa com alta densidade de flo­
restas e população, o lobo é um predador famoso na mitologia, no folclore e
nos contos de fada. O lobo grande e mau era um símbolo tanto de devoração
quanto de predação sexual. As histórias das bruxas que se transformam em
lobos e de homens em lobisomens simbolizavam os medos de possessão demo­
níaca, bem como do desencadeamento da violência e do sadismo masculino.
O simbolismo cristão da ovelha, como paroquiano, fez do lobo predador um sím­
bolo do diabo e da heresia. As pinturas de São Francisco de Assis com um lobo
referem-se à história de que ele domesticou um desses animais. A tradição chi-
 nesa associava o lobo à voracidade e à libertinagem. Na mitologia nórdica, o brincalhonas, a um alto impulso sexual, e há contos populares de lontras que
lobo gigante Fenris é símbolo do caos que engole o Sol no fim do mundo. O lobo se disfarçavam de mulher para seduzir os homens.

mm.
também é um engolidor do Sol na mitologia celta.
Em outras partes, esse simbolismo é às vezes invertido, de modo que o lobo
torna-se um símbolo triunfal de inteligência por meio da experiência e emble­
ma dos guerreiros. Era consagrado a Apoio na Grécia e a Odin (Wodan) na
mitologia nórdica. Consagrado a Marte, era emblema romano de vitória se vis­
to antes da batalha.
A loba que amamentou Rômulo e Remo (os lendários fundadores de Roma) é
uma imagem do cuidado maternal selvagem que reaparece no folclore da índia.
Pode explicar as muitas histórias de lobos ancestrais - de Gêngis
Khan, para citar um caso. Kemal Atatürk
Losango — Graficamente, símbolo da matriz da vida, da vulva, da fertilidade
e, em alguns contextos, da inocência. Adquire imagem dual quando combinado
com o simbolismo fálico das serpentes na arte decorativa dos nativos ameri­
canos. O formato de losango aparece com o simbolismo da fertilidade na saia
de jade de Chalchiuhtlicue, consorte do deus Tlaloc, deusa mexicana dos rios
e lagos. No Mali, o formato de meio losango com um ponto na outra extremi­
dade simbolizava mulher jovem.
Na arte cristã, o simbolismo de losango das deusas da fertilidade foi tomado
como símbolo de virgindade no culto da Virgem Maria, convencionalmente

ɧH
era chamado de “o Lobo Cinza”. O
simbolismo turco do, lobo é positi­
vo o suficiente para sugerir que era
um animal totêmico na Ásia
Central. No México e entre os na­
tivos da América do Norte, o lobo
era símbolo do dançarino, associ­
ado, juntamente com o cão, aos
A estátua de bronze (séculos V-VI a.C.) mostra os fantasmas e ao guia dos espíritos
gêmeos Rômulo e Remo, fundadores de Roma, na outra vida. Lobo: ver Bruxaria;
amamentados pela loba. Cao; Demônios; Ovelha
Lontra — Animal lunar, associado à fertilidade e aos cultos de iniciação na
África e América do Norte. Os chineses associavam as lontras, amigáveis e
mostrado dentro de uma mandorla, também conhecida como vesicapiseis (“ve­
sícula de peixe”) - formato de losango com auréola. Losango: ver Amêndoa;
Auréola; Mandorla; Mulher; Serpente; Virgindade; Vulva
LÓtUS - Flor com muitos significados simbólicos, em particular nas tradi­
ções do Egito, índia, China e Japão. Sua importância singular baseia-se
tanto na beleza decorativa de suas pétalas radiantes quanto na analogia entre
elas e uma forma idealizada da vulva como a divina fonte da vida. Por exten­
são, o lótus passou a simbolizar, entre outras coisas, nascimento e renasci­
mento, bem como a origem da vida cósmica e os deuses criadores, ou o Sol
e os deuses solares. Também representava o crescimento espiritual humano a
partir do broto, ainda enrolado, do coração e o potencial da alma para al­
cançar a perfeição divina.
No Egito, o lótus, ao surgir do fundo lodoso como um nenúfar para desdobrar
suas pétalas imaculadas ao Sol, sugeria a glória da própria emergência do Sol
do lodo primevo. Metáfora da criação, constituía símbolo votivo não só dos
deuses e deusas do Sol e da fecundidade, mas também do Alto Nilo como doa­
dor da vida. O lírio azul, mais sagrado que o branco, era emblema de modés­
tia e correção no Egito e também no budismo chinês. As grinaldas de lótus para
os mortos adquiriram um simbolismo de renascimento.
Como motivo decorativo funerário simbolizador da ressurreição, esta flor apa­
recia na Grécia antiga e na Itália, além de na Ásia Ocidental, onde as formas
decorativas do lótus egípcio deram origem na arquitetura aos capitéis jónicos
(os “comedores de lótus” do mito grego, extasiados em ditoso esquecimento,
nada têm a ver com a flor sagrada: o suco fermentado de um arbusto de lótus
africano é a provável fonte dessa referência homérica).
 No hinduísmo, o lótus sagrado cresceu do umbigo de Vishnu quando ele des­
cansava nas águas, dando lugar ao nascimento de Brahma (uma representação
do crescimento espiritual). O lótus é símbolo do que é divino ou imortal na
humanidade e é quase sinônimo de perfeição.
A iconografia indiana, tanto hinduísta quanto budista, é cheia de deuses (ou,
no budismo, bodisatvas) sentados de pernas cruzadas no centro de pétalas de
lótus semelhantes a chamas. O lótus é o atributo dos deuses do Sol e do fogo
e principal símbolo de Padma, consorte do deus Vishnu. Simboliza a realiza­
ção do potencial interno ou, nas tradições tântricas ou iogues, a capacidade
para utilizar o fluxo de energia movendo-se através dos chakras (representados
com freqüência como lótus semelhantes a rodas), florescendo como o lótus de
mil pétalas da iluminação no topo do crânio. Um conceito paralelo é a “flores­
cência dourada” do taoísmo chinês, tradição inspirada no budismo, em que o ló­
tus é mais uma vez símbolo da evolução espiritual.
A veneração do lótus é igualmente marcante, se não mais, nos budismos india­
no, tibetano, chinês e japonês. Ele representa a natureza do próprio Buda e é
imagem de aspiração ao florescimento espiritual do conhecimento que pode
levar ao estado de nirvana. As imagens sexuais do lótus, mais marcantes no
budismo tântrico, combinam às vezes a haste masculina e a florescência femi­
nina num símbolo da união e harmonia espiritual. Essa é a “jóia no lótus”,
invocada no mantra Om mani padme hum.
Ecoando o simbolismo egípcio do nascimento dos deuses a partir da vulva pura
do lótus, dizia-se que o pai do budismo tibetano, Padmasambhava, teria sido
descoberto no coração de um lótus aos oito anos de idade. No budismo chinês,
em que o lótus é um dos Oito Sinais Auspiciosos, acrescentaram-se mais associa­
ções simbólicas - retidão, firmeza, harmonia conjugal e pros­
peridade —, em especial a bênção de ter muitos filhos, repre­
sentada por um garoto segurando um lótus. Mistura de sim­
bolismo sagrado e profano na tradição chinesa - a cortesã
era conhecida como o “lótus dourado”, embora a flor
esteja em geral mais ligada à pureza, até mesmo à virginda­
de também constitui um emblema japonês de
moralidade incorruptível. O lótus aparece, ainda na
iconografia maia, aparentemente com o simbolismo
de renascimento. Lótus: ver Água; Alma; Azul; Bran­
co; Chacra; Coração; Coroa de Flores, Grinalda;
O deus hindu Brahma, sentado FLORES; Fogo, Chama; Nirvana; Oito; Ouro; Ro-
numa flor de lótus. da; Sol; Umbigo; Virgindade; Vulva
LOiire — Vitória, paz, purificação, proteção, adivinhação, conhecimento secre­
to e imortalidade. Os lauréis confeccionados com espécies aromáticas de louro
eram o emblema de coroação do mundo greco-romano, não só para guerreiros,
mas também para poetas, por intermédio de sua associação com o deus Apoio.
Dizia-se que ele se purificara com louro nos arvoredos de Tempe, na Tessália,
depois de matar a serpente Píton em Delfos. A sacerdotisa de seu culto em
Delfos, Pítia, mascava louro antes de fazer suas profecias. Considerava-se que
detinha a pestilência e os raios, superstição compartilhada pelo imperador
Tibério, que costumava usar sua coroa de louro nas tempestades. Associado a
muitas divindades, entre elas Dioniso (Baco), Zeus (Júpiter), Hera (Juno) e
Ártemis (Diana), o louro era emblema da trégua ou da paz, bem como do triun­
fo. E também um simbolismo secundário de castidade derivado do mito de
Dafne, a ninfa que foi transformada em louro quando fugia da luxúria de Apoio.
O louro tinha significado de talismã no norte da África, e na China aparece
como a árvore sob a qual a lebre lunar mistura o elixir da imortalidade. É sím­
bolo cristão de vida eterna. Louro: ver Árvore; Cabelo; Coroa; Coroa de Flo­
res, Grinalda; Dragão; PAZ; Raio; VIRTUDES; VITÓRIA
Lua — Fertilidade, renovação cíclica, ressurreição, imortalidade, poder oculto,
mutabilidade, intuição e as emoções - antiga ordenadora do tempo, das águas,
do desenvolvimento das colheitas e da vida das mulheres. Os surgimentos e desa­
parecimentos da Lua, assim como suas surpreendentes alterações de forma,
proporcionavam uma imagem cósmica impressionante dos ciclos terrenos de
nascimento, desenvolvimento, declínio, morte e renascimento dos animais e
vegetais. O alcance e a influência do culto e do simbolismo lunares são parcial­
mente explicados pela imensa importância da Lua como fonte de luz para caçadas
noturnas e como a mais antiga medida do tempo - as suas fases constituíram a
base dos primeiros calendários conhecidos. Além de exercer influência sobre as
marés, era amplamente difundida a crença de que a Lua controlava o destino
humano, bem como as chuvas, a neve, as enchentes e os ritmos da vida de ve­
getais e animais em geral e das mulheres, por meio das periodicidades lunares
do ciclo menstrual.
Embora fundamentalmente um símbolo do princípio feminino, a Lua foi às
vezes personificada por deuses do sexo masculino, sobretudo entre culturas
nômades ou de caçadores. O grande deus-lua semita-sumério Sin, cujo emble­
ma era um crescente em formato de barco, era Senhor dos Meses e do Destino.
A Lua era igualmente do sexo masculino no Japão, na Oceania e nos países
teutônicos, assim também entre algumas tribos africanas e ameríndias. As di-
vindades lunares femininas diferem na índole, variando de grandes deusas-
mães protetoras até ferozes defensoras da própria virgindade, tal como Ártemis,
a deusa-caçadora grega dotada de chifres. Castidade, inconstância, volubilidade
ou “fria” indiferença são características associadas à Lua. Diana, a sua personifi­
cação clássica mais conhecida, era uma secundária deusa italiana das florestas,
posteriormente identificada com Ártemis, que absorvera elementos dos cultos
lunares gregos de Selene, amante de Endimião, e com Hécate, representando
a Lua no seu aspecto fúnebre. A “escuridão da Lua” (a sua ausência durante três
dias) tornou a Lua um símbolo da passagem da vida para a morte, bem como da
morte para a vida. Em algumas tradições, a Lua é o caminho para a vida após a
morte, ou a morada dos mortos reverenciados. Embora seja em geral um sím­
bolo benevolente, às vezes pode apresentar-se como um olho maligno, uma pre­
sença enfeitiçadora, pela associação com a morte e com aspectos sinistros da
noite. Tanto o deus egípcio Toth quanto a deusa grega Hécate uniam simbolismõ
lunar e oculto.
Pictoricamente, com freqüência a Lua aparece na iconografia como um cres­
cente (com as pontas para a esquerda), um sinal propício para semear as culturas.
O crescente turco, com as pontas para a direita, era o antigo símbolo protetor
de Bizâncio, escolhido em honra de Hécate. Unido à estrela de Ishtar (Vénus,
no mito romano), posteriormente ele se tornou o símbolo não só da Turquia
como do islã em geral, significando soberania e o poder de Alá, além de cres­
cimento e prosperidade. O crescente com as pontas para cima une os simbolis­
mos lunar e da fertilidade do touro ou da vaca. A estreita faixa da lua nova
simboliza o nascimento casto, como nas representações cristãs da Virgem
Maria com a lua nova aos pés (Apocalipse 12:1). A lua cheia partilha o sim­
bolismo do círculo como uma imagem de totalidade ou perfeição. E um símbolo
budista da beleza e da serenidade, e, na China, da família completa. A lua da
colheita (uma lua cheia perto do equinócio de setembro) é, por motivos agrí­
colas, um símbolo de fertilidade, amplamente associado a amor e casamento.
A festa lunar chinesa, celebrada no equinócio de setembro com frutas, boli­
nhos doces e lanternas, também contém simbolismo de fertilidade. A noção de
que a Lua cheia provoca formas de loucura diferentes do amor é de origem
romana (daí “lunático”). Idiotas de nascença podem ser chamados de “aluados”
pela mesma razão, mas também porque a Lua, que preside os sonhos, está liga­
da à fantasia ou à alienação.
As mudanças de forma da Lua determinam grande parte do seu simbolismo e são
vinculadas, por alguns, a mitos e rituais de deuses desmembrados e ressuscitados,
como o egípcio Osíris. É um símbolo desintegrador, mediador e unificador, em­
blema da eterna juventude na tradição da Ocea­
nia e quase universalmente da imortalidade — daí
sua associação com as árvores, como em alguns
túmulos islâmicos, onde o crescente aparece aci­
ma da Árvore da Vida. Na iconografia oriental, a
lebre lunar mistura o elixir da imortalidade sob a
Árvore da Vida (em outros lugares, a Lua cres­
cente às vezes aparece como uma taça contendo
esse elixir). Além dos principais símbolos da fer­
tilidade, como a lebre ou o coelho, os animais lu­
nares incluem o urso que hiberna, anfíbios co­
mo o sapo e a rã, outros animais noturnos como
o gato e a raposa - e o caracol, com as antenas
que surgem e desaparecem (os “chifres” na Lua
crescente). A lebre ou o coelho e o sapo eram na
maioria das vezes identificados com as manchas
da Lua (encaradas, alternativamente, como um
velho recolhendo gravetos, um aguadeiro ou - na
África - a lama atirada pelo invejoso Sol). Com
A carta da Lua, de um baralho
maior freqüência no mito (e na alquimia), o Sol e
do taro.
a Lua formam uma dualidade necessária como
marido e mulher, irmão e irmã, quente e frio, fogo e água, masculino e femi­
nino - simbolizada particularmente pelo enfeite de cabeça egípcio que apre­
senta o disco solar enquadrado pelos chifres da Lua. A astrologia enfatizou os
aspectos passivos da Lua como mera refletora da luz do Sol, daí sua associação
com o pensamento conceptual ou racional mais do que com o conhecimento
direto (embora o taoísmo a considerasse a visão do conhecimento espiritual
nas trevas da ignorância).
A psicologia a relaciona à subjetividade, intuição e emoções - e às alterações
de humor, que é um simbolismo recorrente. Lua: ver Agua; Alquimia; Ano; Ár­
vore; Barco; Bruxaria; Caracol; CASTIDADE; Chifre; Chuva; Círculo;
Crescente; Desmembramento; Disco; Escuridão; Espelho; Gato; Lebre, Coe­
lho; Lontra; Luz; Mãe; Mulher; O OUTRO MUNDO; Olho; PLANETAS;
Prata; Rã; Raposa; Sabá; Sapo; Semana; Sol; Taça; Taro; Touro; Urso; Vaca;
Virgindade; Zodíaco
Luva - Símbolo da própria mão executiva, portanto em geral empregada como
uma garantia de ação na época em que as luvas eram mais usadas, sobretudo
 pelas pessoas de condição social mais elevada. O costume de jogar no chão
uma luva como desafio (posteriormente, de bater com ela na face de alguém)
vem de disputas medievais em que se desafiava para um duelo. Réus que
tivessem perdido casos depositavam uma luva dobrada como garantia de que
cumpririam a ordem do tribunal. As luvas também eram usadas pelos cavalei­
ros das justas como garantia de amor, e por governantes para conceder direitos
comerciais ou feudos. No ritual de status, remover a luva direita reconhecia a
superioridade de um senhor feudal ou soberano - e mostrava que não havia
ameaça. Luvas brancas (pontifícias) são usadas na Igreja Católica Romana co­
mo símbolos de pureza. Luva: ver Branco; Esquerda e Direita; Mão

LUZ - Metáfora de espírito e da própria divindade, que simboliza a iluminação

interna e a presença de um poder cósmico de bondade e verdade últimas. Por
extensão, a luz é símbolo de imortalidade, eternidade, paraíso, o ser puro, reve­
lação, sabedoria, intelecto, majestade, regozijo e a própria vida. Embora a
maioria das tradições filosóficas reconheça a luz e a escuridão como uma
dualidade necessária, as principais religiões do Oriente Próximo viam-nas
como forças de disputa ética, reinos do bem e do mal, como no zoroastrismo
e no maniqueísmo. A “luz” tornou-se sinônimo do “bem” ou de “Deus”.
Assim, Cristo é a Luz do Mundo; Gautama Buda a Luz da Ásia; Krishna, o
deus da Luz; Alá, a Luz do Céu e da Terra. Na tradição judaico-cristã, a luz
eterna é a recompensa das virtudes. O Gênesis tenta fazer uma distinção clara
entre a luz divina e a luz física mais efêmera do Sol, da Lua ou das estrelas, cria­
das apenas depois. A Candelária, Festa da Purificação da Virgem Maria, reali­
zada em 2 de fevereiro, adotou o simbolismo dos ritos pagãos mais antigos em
que se acendiam archotes e velas para invocar a fertilidade e a renovação pri­
maveril das safras. No simbolismo em geral, a luz do Sol está relacionada ao
conhecimento espiritual, enquanto a luz refletida pela Lua é associada ao co­
nhecimento racional. Luz: ver Auréola; Demônios; Estrela; Halo; Lâmpada,
Lanterna; Lua; Nimbo; O OUTRO MUNDO; SABEDORIA; Sol; Vela
Maça - Símbolo de autoridade. Arma originalmente semelhante ao porrete,
com ressaltos para atravessar armadura, a maça mais tarde era carregada pelas
escoltas e se tornou, por fim, um símbolo de poder puramente cerimonial. Por
ser, na Inglaterra, particularmente associada à autoridade real, a maça cerimo­
nial adquirida em 1649 pela Câmara dos Comuns foi um emblema significa­
tivo do recém-obtido direito de governar do parlamento de Cromwell. Maça:
ver Céu; Porrete

Maçã - Satisfação, sobretudo sexual - simbolismo talvez ligado à forma de vul­

va do núcleo da fruta num corte longitudinal. A maçã era amplamente usada
como símbolo de amor, casamento, tempo primaveril, juventude, fertilidade e
longevidade ou imortalidade - e, portanto, sugeria a tentação na tradição cristã.
As mitologias grega, celta e nórdica descrevem-na como o alimento miraculo­
so dos deuses. O herói grego Héracles (Hércules, na mitologia romana) ganha
das Hespérides as maçãs de ouro da imortalidade. Como objeto de desejo, a
deusa Éris (Discórdia) lançou uma maçã de ouro “à mais bela” das deusas, a ser
designada por Páris. Este escolheu Afrodite (Vénus) que, ao recompensá-lo com
a bela Helena de Tróia, fatidicamente provocou a Guerra de Tróia. Embora a
fruta que tentou Eva não tenha seu nome citado no Gênesis, a maçã talvez tenha
sido a escolha natural dos intérpretes posteriores das escrituras. Adquiriu, por­
tanto, os significados tanto negativos quanto positivos de “conhecimento”, no
sentido de que Eva a colheu na Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal.
Na arte, a maçã simboliza o Pecado Original quando é mostrada na boca de
 um macaco ou de uma serpente; a imagem de Cristo com uma maçã na mão
ou esticando o braço para pegar uma é o símbolo do Redentor.
A ciência hermética, ao observar o formato “quintessencial” de cinco dobras
do corte transversal do núcleo, também usou essa fruta como símbolo de co­
nhecimento. Na China, a maçã significa paz, e seu florescimento, beleza. Maçã:
ver Árvore; Cinco; Macaco; Serpente
Macaco - Animal de simbolismo acentuadamente
divergente, respeitado no Egito, África, índia e
China antigos, mas profundamente suspeito na
tradição cristã, na qual era igualado ao vício, lu­
xúria, idolatria e heresias demoníacas. As habilida­
des imitativas dos macacos eram amplamente utiliza­
das para satirizar a vaidade humana e outros tipos de
insensatez. Na arte ocidental, ele aparece com
maçã na boca, como símbolo da Queda, e poste­
riormente de maneira mais divertida, como um
dos próprios artistas a imitarem a na­
tureza. Na iconografia egípcia, o babuíno sagra­
do é símbolo de sabedoria.
Na tradição tibetana, o bodisatva Avalokitesh- O deus-macaco Hanuman brin­
cando com os pêssegos da imorta­
vara (encarnado pelo Dalai-Lama) originalmente
lidade, numa ilustração chinesa.
entrou no país sob a forma de um macaco sa­
grado, apiedou-se de uma ogra que se apaixonou por ele e, com ela, gerou os
seis antepassados da raça tibetana. Histórias de reis-macacos aparecem também
nos mitos chinês e indiano, onde desempenham ágeis e inteligentes papéis cen­
trais. Hanuman, o deus-macaco indiano, representa coragem, força e auto-sa­
crifício. Era símbolo de fertilidade e de cura de doenças, além de ser guerreiro
e leal seguidor do deus Rama. Na arte chinesa, o gibão simbolizava a proteção
materna, e, no Japão, bonecas em forma de macaco tinham um simbolismo
protetor semelhante. Os famosos koshin - três macacos que não vêem, não ou­
vem nem falam nada de mal, entalhados em madeira no santuário do primeiro
xógum Tokugawa, em Nikko - inesperadamente significam a sabedoria da discri­
ção, uma inversão da concepção ocidental do macaco como curioso e tagarela. A
obra tem sido interpretada como um talismã contra a calúnia. A malícia, a luxú­
ria e a cobiça são atributos do macaco na arte cristã: eles com freqüência carica­
turam as faltas veniais da natureza humana ou representam as artes plásticas.
Macaco: ver Maçã; SETE PECADOS CAPITAIS; VIRTUDES
Maçara — Monstro aquático híbrido (em geral apresentado como um cro­
codilo-peixe) e que num mito indiano simboliza o poder das águas. Como
o Maçara é cavalgado por Varuna, senhor da ordem tanto física quanto
moral, assim como dos céus e das profundezas, sua imagem é predominan­
temente benéfica, ligada ao arco-íris e às chuvas, ao lótus que nasce na
água e à volta do Sol no solstício de dezembro. No zodíaco indiano, o
Maçara toma o lugar do Capricórnio meio bode e meio peixe, simbolizan­
do o renascimento dentro do ciclo da existência material ou a liberação
dele. Maçara: ver Arco-Íris; Chuva; Crocodilo; Lótus; Peixe; Sol; Solstí­
cio; Zodíaco
Machado - Símbolo quase universal de poder de decisão, ligado aos antigos
deuses do Sol e das tempestades, com Zeus na Grécia e Agni, deus indiano do
fogo. O machado é símbolo celta, nórdico, africano e oceânico especialmente
de autoridade, e de maneira mais geral, atributo de guerreiros. Sua queda cin­
tilante, com ruído surdo e produção de fagulhas, explica grande parte de suas
associações simbólicas com o fogo e também com a força criativa e germinativa
do raio com o trovão. Na África Ocidental, era usado diretamente para invo­
car o trovão e a chuva. Os machados eram utilizados para cortar ao meio os
crânios dos bois sacrificiais do Oriente Médio e são atributo de diversos santos
cristãos, sobretudo Mateus.
Mais comumente, o machado representa a resolução de um problema pela força:
ele corta a roda da existência budista; simboliza a união de famílias nos casa­
mentos chineses e cura a dor de cabeça de Zeus na lenda em que Atena (Mi­
nerva, na mitologia romana) pula de uma fenda em sua cabeça.
O machado de duas lâminas gravado nas construções minóicas pode invocar a
proteção de Zeus. De maneira alternativa, suas curvas duais, de meia-lua, podem
ser um símbolo lunar ou representar a reconciliação dos contrários. Machado:
ver Fogo, Chama; Lua; Trovão
Mâd&irü — Proteção — simbolismo baseado nos cultos antigos de espíritos be­
néficos das árvores e nas tradições universais nas quais a árvore é uma expres­
são da nutrição maternal e da força da vida.
A superstição de bater na madeira vem dos supostos poderes mágicos do freixo,
do pilriteiro, da aveleira, do carvalho e do salgueiro.
Na tradição indiana, a madeira é a substância primária que dá forma a todas
as coisas - Brahma. Na China, é emblema da primavera e do leste. Madeira:
ver Árvore; Aveleira; Caldeirão; Freixo; Pilriteiro; Salgueiro; Teixo
Mãe - Natureza, a terra e suas da psicologicamente a instinto, emoções, sentimento, ternura e melancolia.
águas, fertilidade, alimento, ca­
Múltiplos aspectos da mãe eram às vezes representados na iconografia por deu­
lor, abrigo, proteção, dedicação,
sas triformes ou tríplices, como no caso de Hécate e das esculturas celtas. As
mas às vezes também uma ima­
deusas-mães celtas geralmente eram protetoras, sobretudo de bichos, inclusive
gem de amor sufocante, destino
dos animais selvagens. Seus atributos compreendiam barcos ou lemes, assim co­
mortal e túmulo. Esculturas pa­
mo imagens mais familiares de fertilidade e prosperidade, tais como cestas de
leolíticas, talvez datando de 30
frutas, espigas de milho ou cornucópias. Outros símbolos da mãe compreen­
mil anos, sugerem que as figuras
dem o urso (especialmente em sonhos), a vaca, a pomba, o ganso, a perdiz e a
maternais com seios intumesci­
andorinha, além de outros animais produtivos e alguns selvagens, especialmente
dos foram os mais antigos de to­
a leoa; fontes, lagos, oceanos, rios e a Lua; jardins, portões, casas e navios; re­
dos os símbolos da fertilidade.
cipientes, em especial cestas e taças; a meia-lua do quarto crescente; o signo do
E, embora muitas cosmogonias Mãe Terra (esquerda) e Pai Céu (direita), se­
gundo uma pintura navaja com areia colorida. labirinto conhecido como o modelo “mãe e filho”; ou, na representação gráfica,
identifiquem divindades criado­
o losango ou a espiral; e a criação ou o sustento de entidades como Igreja, uni­
ras masculinas ou de sexo dual como a fonte original da vida, é possível que
versidade ou país natal. Mãe: ver Abutre; Água; Andorinha; Árvore; Barco; Bode,
fossem precedidas pela veneração de deusas-mães que personificassem a Natu­
Cabra; Cesta; Cornucópia; Crescente; Desmembramento; Escuridão; Esfinge;
reza, a Terra ou a própria Força Criadora. Hesíodo (c.700 a.C.), o poeta que
Espiral; Fonte; Ganso; Labirinto; Leão; Losango; Lua; Mar; Pêra; Perdiz; Pomba;
sistematizou a mitologia grega, situou Gê ou Gaia (a Terra) em primeiro lugar,
Preto; Seios; Taça; Terra; Tríade; Urso; Vaca; Virgindade
na sua genealogia dos deuses, como a “mãe universal, solidamente estabelecida,
a mais antiga das divindades”. Ela deu à luz os deuses e, segundo o mito ático,
Maná — Graça divina - simbolismo que se relaciona ao alimento aparentemen­
o primeiro ser humano, Erictônio. No mundo greco-romano, a veneração de
te miraculoso que sustentou os filhos de Israel por 40 anos no deserto (Êxodo
símbolos da natureza materna, inclusive Réia e Deméter, culminou na Grande
16). Sua descrição como “folhados de mel” levou a indicações de que os folha­
Mãe frigia Cibele, cujo culto foi um rival inicial do cristianismo.
dos eram compostos do líquen lecanora e de resinas adesivas, parecidas com o
O culto cristão da Virgem Maria é excepcional, não só porque Maria era uma
mel, da tamargueira ou de árvores semelhantes da região. São alimentos aces­
mulher jovem (o elemento humano no Cristo) e não uma deusa, mas também
síveis aos beduínos, e as quedas de líquen soprado pelo vento são conhecidas
porque ela representava uma ruptura completa com a longa tradição de mães
no norte da África. O cristianismo adaptou o simbolismo do “alimento do
veneradas que eram essencialmente símbolos da natureza. Seu vínculo simbólico
céu” dos judeus, representado por Cristo como “o pão da vida” (João 6:31-33).
com as deusas-mães anteriores é que seu filho foi morto. A morte, emasculação
Maná: ver Mel; Pão; Resina; Tamarga
ou desmembramento dos entes queridos da deusa-mãe são um importante tema
recorrente no simbolismo mítico da mãe — representando o ciclo morte-renasci­
Manda la - Desenho que simboliza a ordem espiritual, cósmica ou psíqui­
mento, que é a regra inflexível da natureza.
ca. Embora os mandalas budistas, especialmente na forma geométrica do
O simbolismo da mãe devoradora prende-se tanto à terra (a escuridão da ger­
yantra, tenham-se tornado famosos como auxiliares em exercícios de medi­
minação e do túmulo) quanto ao mar (as águas primordiais da vida, represen­
tação, antigas formas de mandala tanto do hinduísmo quanto do budismo
tadas pela grande deusa suméria Nammu, e pelo abismo temível). Kali, a “Mãe
também possuíam um simbolismo iniciatório, orientando os devotos para
Negra” da mitologia indiana, é a imagem mais alarmante da destruidora-cria­
um espaço sagrado. São tentativas de proporcionar uma imagem da realida­
dora. A “mãe terrível” da psicologia é um símbolo do amor possessivo e do pe­
de suprema - de uma totalidade espiritual que transcende o mundo das apa­
rigo de uma fixação infantil que persiste e bloqueia o desenvolvimento do ego.
rências. O significado de mandala em sânscrito é “círculo” e, mesmo quan­
O simbolismo da mãe-bruxa pode refletir essa tirania, assim como antigos laços
do dominado por quadrados ou triângulos, têm estruturas concêntricas.
entre a mãe e o secreto conjunto de conhecimentos terrenos. A mãe está liga­
Simbolizam a progressão, mental ou física, para um centro espiritual, como
 na estrutura de mandala de muitos ascendentes, que simbolizam não apenas sua santidade, como também sua
templos ou estupas. transfiguração. Mandorla: ver Amêndoa; Auréola; Fogo, Chama; Losango;
O aspecto notável de todos os pa­ Transformação; Virgindade
drões do mandala é o equilíbrio
cuidadoso dos elementos visuais, ^ Mandrágora _ Planta narcótica mediterrâ­
simbolizando a harmonia que trans­ nea da família da batata, com raiz bifurcada que
cende a confusão ou desordem do sugere a forma humana; é tida como possuidora
mundo material. Para Jung, esses de poderes mágicos e largamente associada à
modelos eram símbolos arquetípi- bruxaria. Era utilizada para lançar feitiços pela
cos do desejo humano de integra­ maga Circe, na mitologia grega. No Egito, era usada
ção psíquica. Para outros, o manda­ como um afrodisíaco; em Israel, como ajuda à con­
la representa uma viagem espiritual cepção; e em Roma, como medicamento herbáceo
para fora do ego. Cada mandala antiinflamatório. Superstições que se acumularam em
O mandala sagrado, com base nunyi pintura
tem um significado individual e di­ torno da mandrágora, na Idade Média, resultaram
do século XVIII, de Rajasthan, índia.
ferente dos demais: alguns possuem na idéia de que, quando arrancada, seus agudos gri-
elementos figurativos que convidam à contemplação, por exemplo, das virtu­ E. tos podiam matar, ou que “os mortais que os ou­
des específicas encarnadas por um determinado bodisatva, retratado com fre- viam ficavam loucos” (Shakespeare, Romeu e Julie-
qüência sentado dentro de um lótus. O sentido da ordem, no entanto, é coe­ ta, 4:3: c.1595).
rente e simboliza uma inteligência inspiradora, uma estrutura sobrenatural, a A lenda de que as mandrágoras crescem do sê­
serenidade da iluminação. Mandala: ver Centro; Círculo; Estupa; Iniciação; men dos assassinos enforcados ilustra um deslo-
Lótus; Quadrado; Templo; Triângulo I camento simbólico da idéia de que uma planta de
forma humana podia constituir uma simpatia be­ Mandrágora antropomorfi-
Mandorla — Auréola em forma de amêndoa néfica para o medo de que ela representasse forças zada, de um tratado inglês
empregada na arte cristã medieval para com­ demoníacas. Mandrágora: ver Bruxaria; Demônios sobre ervas, século XVI.
por a figura de Cristo em sua ascensão e ain­
da envolver a Virgem Maria, Maria Madalena H Manto — ver Capa
ou outros santos levados para o céu. Como a
m
vesica piseis (“bolha dos peixes”), a mandorla Mantra — Palavra ou sílaba que simboliza um aspecto do poder divino nas tra­
era um antigo símbolo de Cristo na glória. A dições hindus e budistas. Seja falada em voz alta, seja apenas pronunciada na
“amêndoa” mística (mandorla, em italiano) mente de alguém que se concentra nela, a sonoridade da palavra sagrada tem
era associada à pureza e à virgindade, sendo um valor quase mágico, que corresponde a uma carga de energia criativa. Acre-
sua forma oval um antigo símbolo da vulva. dita-se que o mantra é capaz de alinhar o devoto com a vibração do próprio
Graficamente, parece também uma chama, cosmo. Mantra: ver Om (Aum); Palavra
símbolo da espiritualidade. Outra opinião é a
de que ela representa a dualidade do céu e da Mão - Poder (temporal e espiritual), ação, força, dominação, proteção - sim­
terra, desenhada como dois arcos que se cru­ A mandorla, auréola em forma de bolismo geral que reflete o papel executivo da mão na vida humana e a crença
zam. Isso explicaria por que as mandorlas, amêndoa que circunda essa ima­ de que pode transmitir energia tanto espiritual quanto física. A mão era às vezes
emblematicamente, em geral contêm figuras gem ortodoxa oriental de Cristo. suficientemente vigorosa para aparecer sozinha na iconografia, como um motivo

JH
nas pinturas das cavernas, por exemplo, ou em
pinturas cristãs da mão de Deus saindo das
nuvens. No islamismo, a mão aberta de Fáti­
ma (filha de Maomé) proclama os cinco prin­
cípios fundamentais: fé, oração, peregrinação,
abstinência e caridade. A Mão de Atum era
um emblema da fertilidade no Egito, que es­
timulava o sêmen doador de vida original pro­
veniente do corpo do deus criador masculino-
feminino. Como o número cinco era associa­
do ao outro mundo no México antigo, a mão
com os dedos abertos era um ícone de morte.
A Mão Vermelha do Ulster tornou-se insígnia
não apenas da província, como ainda da dig- a Mão de Fãtima, de um pingente
nidade de baronete (título de nobreza supe- gravado islâmico.
rior ao de cavaleiro e inferior ao de barão, ins­
tituído para levantar fundos para a defesa do Ulster). A crença de que as mãos
dos reis, líderes religiosos ou fazedores de milagres tinham poder benéfico exis­
tia desde tempos imemoriais; daí a sua aplicação para cura ou bênção religiosa,
crisma ou ordenação. O uso talismânico das mãos estendeu-se à pavorosa prá­
tica dos ladrões de carregar a mão decepada de um criminoso enforcado para tra­
zer uma abominável boa sorte. À exceção do Japão e da China, onde a mão
esquerda significa honra, a mão direita é amplamente favorecida; um gover­
nante celta foi deposto depois de perder a mão direita numa batalha. Cristo está
sentado à mão direita de Deus, que distribui misericórdia com a direita e justiça
com a esquerda. Na tradição ocidental, a mão direita simbolizava franqueza e ló­
gica, enquanto a esquerda significava duplicidade (mágica branca em oposição
à negra). De maneira semelhante, a mão direita abençoa, a esquerda amaldiçoa.
O lado direito é às vezes ampliado, como no Davi (1501), de Michelangelo.
Embora a ligação conceptual entre mão e poder (palavras sinônimas no hebrai-
co antigo) seja de imensa importância no simbolismo pictórico, é apenas um as­
pecto do simbolismo muito mais amplo e variado dos gestos com as mãos. Estes
formam, nos mudras do hinduísmo e do budismo, toda uma linguagem simbó­
lica que envolve centenas de formas e posições de mão e dedo utilizadas no ritual
religioso, na dança e no teatro. Gestos manuais de significado bastante difundi­
dos (mais sinais que símbolos) incluem os seguintes: fechada — ameaça, força
agressiva, segredo, poder (o punho fechado do Black Power); aberta e levantada,
com a palma da mão para fora - bênção, paz, proteção, a mão do Buda; levanta-
fj|tda, três dedos abertos - a trindade cristã; levantada, polegar e dois dedos abertos
IB - voto ou juramento; ambas levantadas (orante) — adoração, receptividade à gra-
!§ ça celeste, renúncia (agora, de maneira menos humilde, a receptividade de um
vencedor ao aplauso); coberta ou oculta - respeito; dobrada - tranqüilidade; pal­
mas para cima, pousadas uma sobre a outra — meditação (a palma da mão para
cima significando tanto dar quanto receber); palmas juntas — oração, humildade;
sobre o peito — submissão (também uma atitude de sabedoria). O pulso esquer­
do colocado na mão direita era sinal de submissão em partes da África. Colocar
ambas as mãos nas mãos de outra pessoa é um gesto mais difundido de confian-
I ça ou submissão (como nos contratos feudais para servir a um senhor). O aperto
de mãos é um símbolo quase universal de amizade, fraternidade, boa acolhida,
acordo, congratulação, reconciliação ou, no casamento, amor fiel.
Os quiromantes afirmam ser capazes de ler mais sobre o caráter e o destino de
uma pessoa nas mãos do que no rosto. Na iconografia, um olho na palma da
mão é símbolo de clarividência ou, no budismo, de sabedoria piedosa. Mão:
ver Cinco; Esquerda e Direita; Luva; Mudras; Olho
Mar - Em muitas tradições, a fonte primeira da vida - amorfo, ilimitado, ine­
xaurível e cheio de possibilidades. Na mitologia da Mesopotâmia, a vida surgiu
da mescla de Apsu, a água doce sobre a qual a terra flutuava, à água salgada,
personificada pela deusa do caos, Tiamat, que fez nascer todas as coisas e cuja
destruição levou ao mundo organizado. No Gênesis, Deus movimenta-se so­
bre a superfície do mar primordial. O deus criador indiano, Vishnu, dorme
numa serpente enroscada sobre o mar.
O mar é uma imagem maternal mais primária mesmo que a terra, mas também
implica transformação e renascimento. É ainda símbolo de sabedoria infinita e,
na psicologia, do inconsciente. Mar: ver Água; Dilúvio; SABEDORIA; Serpente
m
JMarfim — Incorruptibilidade, pureza, hierarquia, proteção. O simbolismo
do alheamento arrogante (torre de marfim) deriva provavelmente do elevado
status do marfim em quase todas as culturas antigas, onde era usado para
produzir alguns dos mais bonitos e duráveis de todos os trabalhos de arte.
Ao marfim de morsa eram atribuídos poderes de cura no mundo islâmico,
na índia e na China, onde era considerado útil como antídoto para veneno.
Os funcionários públicos graduados chineses usavam pingentes em faixas
ou carregavam tabuinhas de marfim. Sua associação cristã com a pureza e,
em particular, com a Virgem Maria, está ligada à sua brancura. Marfim: ver
Branco; Virgindade
Marrom - Humildade, renúncia, pobreza - provavelmente simbolismo deri­
vado de associações de sobriedade e modéstia com o solo de argila. Daí as ves­
tes marrons das ordens mendicantes cristãs. Mesmo assim, o marrom também
foi a cor da suntuosa dinastia Sung da China. Culturalmente, parece haver
poucos indícios antigos ou modernos da visão de Freud de que as associações
com os excrementos constituem o simbolismo predominante do marrom. Mar­
rom: ver CORES
Martelo - Símbolo de criação-destruição da força masculina, ligado ao po­
der do Sol e dos trovões, com autoridade soberana, deuses da guerra e benéficos
deuses artesãos. O martelo raramente aparece como símbolo da pura força
bruta (embora Eduardo I fosse chamado de “O Martelo dos Escoceses” pelo
tratamento cruel que lhes dispensava). Até o poderoso martelo de pedra do
deus nórdico Thor, que ele podia lançar de modo infalível para matar ou abrir
vales em cadeias de montanhas, podia ser usado como emblema protetor em
lápides ou para sugerir a solenidade com que se celebravam contratos ou casa­
mentos. Nas mãos do deus grego Hefesto (Vulcano), o martelo era instrumento
de habilidade divina, emblema do vigor criativo que impulsiona o cinzel ou
que dá forma ao metal. Esse é o significado de seu uso na maçonaria como atri­
buto do Mestre da Loja, como símbolo da inteligência criativa. O emblema da
foice e martelo da Rússia soviética foi, do mesmo modo, escolhido como ima­
gem vigorosa do trabalho produtivo. Na China, o martelo era símbolo do poder
soberano de moldar a sociedade. Lá, como também na índia, sua destrutivida-
de estava ligada à conquista do mal. Também era símbolo de proteção contra
o fogo. Ferramenta que faz barulho, era amplamente associada ao trovão e, por
extensão, à fecundidade - à liberação de chuva ou, no nordeste da Europa, à que­
bra do gelo na primavera. No Japão, o martelo aparece como emblema de rique­
za (ligado à recuperação do ouro), atributo do deus da prosperidade, Daikoku.
Martelo: ver Chuva; Ferreiro; Trovão
Máscara — Transformação, proteção, identificação ou disfarce. O simbolis­
mo primitivo e antigo da máscara é de que ela encarnava uma força sobrena­
tural ou mesmo transformava o xamã seu portador no espírito representado
pela máscara. As primeiras máscaras animais parecem ter sido usadas para cap­
turar o espírito de um animal caçado e evitar que prejudicasse o usuário. Mais
tarde, as máscaras primitivas tiveram significado totêmico, identificando a tribo
com um determinado espírito ancestral cujo poder podia então ser empregado
para proteger a tribo, aterrorizar seus inimigos, exorcizar demônios ou doen­
ças, expulsar os espíritos remanescentes dos morros ou proporcionar um obje­
to de adoração. A sociedade de mascarados iroqueses era de exorcizadores pro­
fissionais dos demônios da doença, assim caracterizados para simbolizar o fu­
nesto irmão gêmeo do deus criador. As máscaras ou acondicionamentos do
rosto também foram utilizados em cerimônias de iniciação africanas, de índios
americanos e da Oceania, para marcar a transição da aparência infantil para a
da idade adulta. As máscaras de sepultamento, representando mortos impor­
tantes, eram amplamente usadas não apenas para proteger suas faces decadentes,
como no caso das máscaras douradas dos micênicos, mas também para garan­
tir que suas almas pudessem achar o caminho de volta para seus corpos, um
ponto de preocupação nos ritos funerários egípcios, entre outros.
As máscaras trágicas e cômicas usadas para identificar diferentes personagens
no antigo teatro grego se desenvolveram a partir do uso de máscaras religiosas
para representar os mitos ou simbolizar a presença de divindades, particular-
mente no culto da fertilidade de Dioniso. As máscaras de afugentar demônios,
1 na Ásia (que sobrevivem em danças processionais de dragões e leões), podem,
da mesma forma, ter dado origem às máscaras de uso posterior, com simbolis­
mo de cores estilizadas no teatro nô japonês: vermelhas para a virtude, brancas
para a corrupção, pretas para a canalhice. A máscara também pode, de maneira
mais óbvia, simbolizar o ocultamento ou a ilusão. Nas tradições indianas, a más­
cara é maya - o mundo como uma ilusão projetada pelo indivíduo que não com­
preende a maya divina, ou máscara de Deus. Na arte ocidental, a máscara é um
atributo do Engano personificado, do Vício e da Noite. Máscara: ver ANIMAIS;
Branco; Dragão; Iniciação; Leão; Noite; Preto; Totem; Transformação; Vermelho
Mastro Enfeitado - No hemisfério norte, emblema da primavera, da fer­
tilidade e renovação solar, ligado a antigos ritos da agricultura e da ressurrei­
ção, bem como ao simbolismo axial da Árvore do Mundo. Na Inglaterra, o
simbolismo fálico dos mastros enfeitados e o comportamento libertino em torno
deles no T de maio deixavam os puritanos ofendidos. As fontes pagãs do mastro
enfeitado incluíam os ritos de primavera (gregos e romanos) de Átis, consorte
assassinado da mãe da Terra, Cibele. Seu símbolo era um pinheiro descascado,
enrolado em faixas de lã e em torno do qual se efetuavam danças, para invocar e
celebrar sua ressurreição. O festival romano de Hilária adaptou essa tradição
combinada com outros ritos de primavera existentes no mundo celta. Os mas­
tros enfeitados ingleses ressaltavam o simbolismo da fecundidade ao prender
um disco feminino no poste masculino. Diz-se que os dançarinos que desem­
baraçam as fitas enquanto giram em torno do mastro simbolizam a criação do
 cosmo a partir do centro axial (de maneira semelhante aos ritos de Átis, o que
indica uma fonte romana). Mais exaustivas ou angustiantes, as danças circulares
executadas pelos índios das grandes planícies da América do Norte utilizavam
um mastro central como símbolo de ligação entre a terra e as forças sobrena­
turais acima dela. Essas danças invocavam o poder do Sol, às vezes oferecendo
pedaços sacrificiais de carne arrancados do peito dos guerreiros. Mastro Enfei­
tado: ver Árvore; Coluna; Dança do Sol; Eixo; Falo; Pinheiro, Pinha; Sacri­
fício; Sol
Meia-Noite - Na tradição chinesa, o começo das 12 horas da ascensão so­
lar — momento carregado de poder e que se acredita ser uma hora propícia
à concepção, sobretudo no solstício de dezembro. Foi também, nas lendas
cristãs, a hora do nascimento de Cristo. A independência da índia, ao bater
a meia-noite, adquiriu significação simbólica porque, na tradição tântrica, era
uma hora de apogeu espiritual, bem como de iniciação. Meia-Noite: ver
Iniciação; Solstício
Meio-Dia — Hora da revelação nas tradições judaica e islâmica e, de maneira
mais geral, o momento de confrontação nua. O significado espiritual positivo
do meio-dia vem da ausência de sombras (simbolicamente consideradas preju­
diciais) e dos antigos rituais de adoração do Sol no zénite, quando o astro apa­
recia com todo seu poder e glória. Meio-Dia: ver Doze; Sol; Sombra
Me! - Alimento dos deuses e imortais, videntes e poetas — símbolo de pureza,
inspiração, eloqüência, da palavra divina e das bênçãos dadas por Deus. O mel
era uma fonte importante de açúcar no mundo antigo e suas propriedades me­
dicinais eram valorizadas. Era também a base do hidromel, bebida sagrada em
muitas culturas, igualada à ambrosia dos deuses. Suas qualidades celestiais pa­
reciam ser corroboradas pela cor dourada e pela idéia de que as abelhas co­
lhiam o mel ao sorver o orvalho das flores. Assim, a doçura mística celebrada
por Coleridge nas linhas finais de Kublae Khan (1797-8): “Ele, que se alimentou
de mel-orvalho,/Bebeu o leite do Paraíso.” A terra bíblica de Canaã, onde fluíam
o leite e o mel, era uma imagem de abundância, tanto espiritual quanto física.
O mel era usado não só como alimento votivo, mas também como fluido de
unção e purificação em muitas culturas antigas do Oriente Médio e nos ritos
de iniciação do mitraísmo. Os reis eram embalsamados com ele em Esparta, na
Cítia e no Egito. Na índia, era igualado à bem-aventurança do nirvana e aos pra­
zeres celestes tanto na China quanto no Ocidente.
Na Grécia, onde o mel também era usado em ritos de iniciação, poetas como
Homero e filósofos como Pitágoras tinham a reputação de não se alimentarem
de outra coisa.
Além do uso como bálsamo, era amplamente disseminada a crença sobre seus
poderes afrodisíacos e de promoção da fertilidade (o simbolismo erótico talvez
reforçado pelos efeitos de beber hidromel). O jainismo proibiu seus seguido­
res de beber mel por esse motivo. Mel: ver Abelha; Hidromel; Iniciação; Leite;
Nirvana; Ouro; Orvalho; Palavra
Melancia - No Sudeste Asiático, a melancia partilha o simbolismo de fecun­
didade da romã devido ao número de sementes existentes na fruta. Esse é o sig­
nificado emblemático de dar sementes aos noivos nos casamentos vietnamitas.
Melancia: ver Romã
"MetldíCfO — Imagem de piedade e espiritualidade em muitas tradições orien-
f tais e indianas, sobretudo no budismo. Na Tailândia, ainda é costume os rapa-
I zes mendigarem o alimento por algum tempo. O mesmo simbolismo está ligado
às ordens mendicantes cristãs. Lázaro (num banquete) e o asceta Santo Aleixo
aparecem na arte como mendigos. Um mendigo segurando uma pedra pesada
representa a Pobreza.
JWSenir - Pedra neolítica vertical, muitas vezes erigida próximo a sítios de se-
pultamento europeus e que alguns acreditam simbolizar a força da vida de uma
divindade ou herói masculino e comemorá-lo como uma presença duradoura,
f a zelar pelos viventes. As primeiras pedras verticais parecem ser indicadores as-
tronômicos, mas menires posteriores e menores são às vezes entalhados com
pormenores figurativos que reforçam a idéia de um papel mais simbólico. Menir:
ver Falo; Homem; Pedra
Mercúrio - Fluidez, ligação, transformação, volatilidade e o intelecto - me­
tal lunar e feminino, associado pelos alquimistas à energia “fria”. Como único
metal líquido comum em temperaturas regulares, o mercúrio foi de grande
interesse para os alquimistas, sobretudo por amalgamar-se com facilidade
com outros metais — motivo pelo qual era utilizado para extrair o ouro do
minério. Mercúrio (o metal, o planeta e o deus andrógino) tem um simbo­
lismo universal e de extraordinária coerência em mitologia, astrologia e alquimia.
Por ser entre todos os planetas o mais próximo do Sol, o que mais rápido gira
em torno da estrela e, portanto, de observação mais esquiva, Mercúrio foi
 associado ao mensageiro alado dos deuses (Her­
mes/Mercúrio). O metal, também conhecido co­
mo azougue ou “prata líquida,” era extraído pe­
los antigos do cinábrio calcinado e representa­
va o segundo estágio da purificação alquí-
mica, após a “conjunção” com seu oposto
simbólico, o enxofre. Seu selo planetário,
adotado pelos alquimistas, tem pelo me­
nos três mil anos. Na China, o mercúrio
foi associado ao dragão e aos elementos lí­
quidos do corpo - sangue, água e sêmen. Corres­
pondia ao elemento iogue na tradição indiana,
associado ao fluxo interno de energia espiritual e
ao sêmen de Shiva. Mercúrio: ver Agua; Alqui­ Mercúrio conduzindo o
mia; Andrógino; Asas; Caduceu; Dragão; Enxo­ caduceu, de uma gravura
fre; METAIS; PLANETAS; Sangue; Transformação alquímica de 1666.
MET# - Energia cósmica capturada em forma sólida - simbolismo
que explica alguns aspectos enigmáticos das antigas atitudes para com
os metais. A extração, purificação e técnicas de fusão antigas, bem como,
mais ainda, os esforços dos alquimistas para transmutar metais básicos
em ouro, fizeram da metalurgia uma alegoria da experimentação e pu­
rificação espiritual. Os metais, como os seres humanos, eram coisas ter­
renas com potencial celeste. Daí o desenvolvimento de uma hierarquia
cósmica que equiparava os metais aos sete planetas conhecidos. Em or­
dem ascendente: o chumbo com Saturno; o estanho com Júpiter; o fer­
ro com Marte; o cobre com Vénus; o mercúrio com Mercúrio; a prata
com a Lua; e o ouro com o Sol. Na psicologia, os metais representavam
a sensualidade dos seres humanos, transcendida apenas pelo desenvolvi­
mento espiritual. Em alguns ritos iniciáticos, os aspirantes se desfaziam
de suas posses em metais para significar o abandono das impurezas.
METAIS: ver Alquimia; Bronze; Chumbo; Ferro; Iniciação; Mercúrio;
PLANETAS; Prata; Ouro
Meteorito - Centelha ou semente divina. No mundo antigo, achava-se qu<
os meteoritos eram fragmentos das estrelas que governavam o cosmo — virtual
mente, anjos em forma material, a lembrar os homens da existência de uma vidí
mais elevada. A pedra ou metal dos meteoritos tinha, portanto, valor sagrado.
A Caaba, santuário situado no centro da Grande Mesquita de Meca, contém
um meteorito. Meteorito: ver Caaba; Estrela; Faísca; Ferro
iVSÍrrtOSa — A certeza da ressurreição - simbolismo religioso baseado na cor so­
lar dessas flores douradas e na idéia de que sejam uma imitação da vida sensível,
com suas pétalas correspondendo aos estímulos e se desdobrando na eternidade
da luz. Mimosa: ver FLORES; Luz; Ouro
IVSifilOiâUro - Monstro fabuloso dos creten­
ses, com cabeça de touro e corpo de homem,
simbolizando a tirania - e, num sentido psico-1
lógico, a capacidade de destruição do desejo
oculto ou reprimido. No mito grego, Pasífae,
esposa do rei Minos, deu à luz o Minotauro
depois de se acasalar com um touro branco -
ato de vingança preparado pelo deus do mar,
Posêidon (Netuno, na mitologia romana), irri­
tado por Minos não haver sacrificado o touro
para ele. Minos escondeu o Minotauro num
labirinto e o alimentou com tributos regulares
O homem-touro Minotauro, de
de jovens atenienses, até que o herói Teseu o
um antigo vaso grego.
surrou até a morte. A cabeça de touro num
corpo humano simbolizava a predominância completa do instinto animal. Mi­
notauro: ver ANIMAIS MITOLÓGICOS; Centauro; Labirinto; Sacrifício;
SETE PECADOS CAPITAIS; Touro
Mirra — ver Incenso
Monólito — ver Menir; Coluna
^Montanha - Cume e centro espiritual do mundo, ponto de encontro da ter­
ra e do céu, símbolo de transcendência, eternidade, pureza, estabilidade, ascensão,
i ambição e desafio. A crença de que as divindades habitavam as montanhas, ou
* manifestavam ali sua presença, foi universal em países com picos suficiente­
mente altos para serem encobertos por nuvens. Tais montanhas foram muitas
vezes tão temidas quanto veneradas - como na África. Eram associadas a imor­
tais, heróis, profetas santificados e deuses. A Bíblia está repleta de referências a
montanhas sagradas. As revelações de Deus a Moisés no monte Sinai encon­
traram um paralelo no cristianismo, no Sermão da Montanha, de Jesus Cris­
to. Foi no monte Carmelo que Elias triunfou sobre os sacerdotes de Baal, no
monte Horeb que ele ouviu a palavra de Deus e no monte das Oliveiras que
Cristo ascendeu ao céu, segundo os Atos dos Apóstolos. Nas lendas medie­
vais do Graal, o elixir da vida é guardado num castelo em Montsalvat. Na
China, a Montanha Centro do Mundo, Kunlun, considerada a nascente do rio
Amarelo, era símbolo de ordem e harmonia, a morada de imortais e do Ser
Supremo. O Fujiyama, quase um emblema do próprio Japão, foi e é um local
sagrado de peregrinação xintoísta. No México central, o monte Tlaloc era
uma personificação do grande deus da fertilidade e da chuva. No monte
Olimpo, os gregos eram submetidos aos caprichos dos seus conflituosos
deuses. As montanhas sagradas podiam ser tanto figuradas quanto reais, como
a montanha Branca celta, a Qaf do islã, com base de esmeralda, ou o monte
Meru, a Montanha Centro do Mundo indiana no Pólo Norte. Na cosmo­
gonia indiana, o monte Mandara é usado como agente principal para revolver
as águas cósmicas.
A montanha polar é tanto centro quanto eixo do mundo, estendendo-se de seu
cume como uma grande Arvore do Mundo invertida. O cume poderia ser con­
siderado tanto um umbigo quanto um buraco ou ponto de partida da vida ter­
restre. Às vezes, a montanha era oca e continha imortais adormecidos. As mon­
tanhas emblemáticas eram em geral vistas como constituídas por camadas, que
representavam os progressivos estágios da ascensão espiritual (os riscos de esca­
lar montanhas sem preparação eram bem conhecidos). Os templos com for­
mato de montanha expressam a mesma idéia nos grandes zigurates da Meso-
potâmia ou da América Central, bem como nas estupas e pagodes da Ásia.
Psicologicamente, galgar a montanha simboliza um grande desafio, as etapas
em direção ao autoconhecimento. A verticalidade torna a montanha símbolo
masculino, embora a grande mãe Cibele fosse especificamente uma divindade
da montanha. Na arte, montanhas com picos geminados simbolizam poderes
duais. Outros símbolos da montanha incluem o triângulo, a cruz, a coroa, a
estrela e degraus ou escadas de mão. Maomé, segundo se afirma, usou a imu­
tabilidade das montanhas como alegoria da necessidade de humildade, ao or­
denar ao monte Safa que se movesse. Quando Safa se recusou a se mexer,
Maomé foi até a montanha para agradecer a Deus que ela houvesse ficado no
lugar onde estava. Montanha: ver Árvore; Branco; Buraco; Castelo; Caverna;
Centro; Coroa; CRUZ; Degrau, Escada; Eixo; Esmeralda; Estrela; Estupa; Graal;
Nuvem; Pagode; Pirâmide; Triângulo; Zigurate
«jyloníe - Na tradição egípcia, o estado intermediário da matéria. Segundo a
mitologia da criação do Egito, a primeira forma a surgir do estado primordial
do caos (Nun) foi um monte que proporcionou local de pouso para o pássaro
Benu, que personificava o deus-sol criador. Os montes também possuem um
simbolismo axial, sagrado para os povos de planície, como locais mediadores
entre os mundos natural e sobrenatural. Monte: ver Eixo; Garça; Sol
(Viorango - Símbolo do prazer carnal nas pinturas de Bosch, que mostra mo­
rangos gigantes crescendo em O Jardim das Delícias (c. 1495). Frutas comidas na
outra vida podem simbolizar o fim de qualquer possibilidade de retornar ao mun-
Ifrdo dos vivos, como no mito dos nativos canadenses da tentação dos morangos.
Morcego - Inimigo da luz - daí conside­
rado por toda parte como animal de medo
e superstição, em geral associado à morte, à
noite e, na tradição judaico-cristã, à idolatria
ou ao satanismo. O morcego também pode signifi­
car loucura, como na apavorante pintura de Goya do sé-
J culo XIX, O Sono da Razão. O morcego é uma (
poderosa divindade do inferno na mitologia Morcego, de um emblema de ouro do
da América Central e do Brasil, às vezes mos- Peru pré-colombiano. O morcego, em
1J; trado como um devorador, de mandíbula es- algumas partes deste país, era associado
cancarada, da luz e do próprio Sol. Foi erro- ^ bruxaria.
neamente considerado como tendo visão aguçada (vigilância, clareza) tanto na
África quanto na Grécia clássica. As almas de Flomero tinham asas de morcego.
Na Europa, os morcegos chegaram a ser pregados nas portas para espantar de-
í mônios. Toda essa tradição é invertida na China, onde fu (morcego) é homôni-
sl98-
mo de “boa sorte”. Dois morcegos no cartão de visitas constituem uma previsão
de riqueza, saúde, virtude, longevidade e morte com dignidade. Morcego: ver
Asas; Demônios; Eclipse; LONGEVIDADE; Luz; MORTE; Noite; Sol
Morte ver quadro na página 230
SBp-ÒSC&g Espanta-ivioscas “ As moscas simbolizam o mal e a pestilên-
cia. Eram um problema tão grande no mundo antigo que se invocavam divin­
dades para lidar com elas, incluindo Zeus, sob o título Apomyios (“o que im-
I pede a mosca”). As moscas eram equiparadas aos demônios e tornaram-se um
f: símbolo cristão da corrupção moral e física.

ÜORTE — As personificações da Morte como
algo de absoluto é deliberadamente alarmante.
O simbolismo religioso modifica a imagem
de fim, sugerindo que a morte é um estágio
necessário que resulta na liberação para a
imortalidade. O simbolismo do medo e espe­
rança algumas vezes aparece lado a lado em
combinação desconfortável. Na arte, a fi­
gura mais familiar da morte é o cavaleiro
de esqueleto, de manto e capuz, brandindo
impiedosamente uma foice, tridente, espada
ou arco e flecha. Ele segura uma ampulheta
significando a medida do período de vida.
Os deuses do Reino dos Mortos que domi­
navam a morte usavam esses auxiliares impla­
cáveis para despachar-lhes as almas, embora
não fossem eles próprios necessariamente
símbolos de amedrontamento. Os druidas en­
sinavam que o deus da morte (Donn, na
Esqueleto de morto:
Irlanda) era a fonte de toda a vida. Outros
estatueta xamanista dos
símbolos da morte incluem o esqueleto, a
nativos americanos.
caveira, o túmulo ou uma figura de manto
negro com uma espada, tal como o deus grego Tânatos (o preto está
associado à morte na tradição ocidental; o branco, na oriental). A
Morte também podia aparecer como um tocador de tambor ou dan­
çarino. Os símbolos suaves eram uma mulher velada ou um Anjo da
Morte, como o Israfil islâmico. Barcos ou barcaças da Morte simbo­
lizavam a jornada para o mundo do além. As flores da Morte incluem
a papoula e o asfódelo. O cipreste e o salgueiro-chorão estão entre as
árvores associadas. Muitos outros símbolos têm fortes ligações com as
noções de vida após a morte, incluindo a grinalda — símbolo de re­
compensa no paraíso. MORTE: ver Ampulheta; Arco (arma); Asfó­
delo; Branco; Cavalo; Caveira; Cipreste; Coroa de Flores, Grinalda;
Dança; Esqueleto; Espada; Flecha; Foice, Gadanha; Manto; Navio;
O OUTRO MUNDO; Papoula; Preto; Salgueiro; Serpente; Tambor;
Tridente; Véu
espanca-moscas e símbolo de autoridade na Aírica (pnde provavelmente
tá relacionado ao mangual de julgamento egípcio), China e índia. Mosca, Es-
panta-Moscas: ver Chicote, Mangual; Demônios
Mudras — Extenso sistema de gestos sutis e simbólicos das mãos, usado na ico-
Ü nografia hinduísta e budista, na dança religiosa ritual e também, com adaptações,
na dança e no teatro em geral, em grande parte da Ásia. Mudras: ver Dança; Mão
SRfluia - ver Asno
i lWilIher - Receptora, carregadora, animadora, protetora e nutridora da vida.
"t Esse antigo simbolismo domina a representação da mulher na arte, mitologia
Í e religião em todas as tradições antigas e se reflete nos emblemas associados a
H elas. Esses emblemas incluem símbolos do útero, como a caverna, o poço ou a
ji fonte; recipientes como o vaso, a jarra, a taça, a urna, a bainha, a cesta, o bar-
H co e o crescente lunar em forma de barco; cavidades como o sulco ou o vale;
os símbolos da fecundidade, como as árvores e as frutas; imagens especifica-
U mente sexuais, como a concha, o losango ou o triângulo invertido. As qualida-
> des associadas à mulher com maior freqüência no simbolismo tradicional são
| a alma, a intuição, a emoção e a inconstância emocional, a passividade e a in­
consciência, o amor e a pureza. Na arte, a mulher personifica a maioria dos ví-
cios e virtudes. Elas também são fortemente identificadas com as artes mágicas,
em especial a adivinhação e a profecia. Mulher: ver os verbetes individuais
gJWy ro - Além de sua função óbvia de proteção, símbolo de separação. O Muro
/ das Lamentações em Jerusalém é consagrado pelos judeus como uma relíquia
do Templo de Herodes, mas também como símbolo da Diáspora e daqueles
| que permanecem separados de Israel.
Jfflurta - Amor sensual, felicidade conjugal, longevidade e harmonia. Talvez
devido às suas bagas roxas, esse perfumado arbusto sempre verde, de cresci-
| mento espontâneo no Mediterrâneo e às vezes usado para coroas de vence­
dores, foi amplamente associado às deusas do amor, sobretudo à grega
| Afrodite (Vénus, no mito romano), e a rituais que cercavam o casamento e
1 o parto. A murta era reverenciada pela seita dos mandeus como um símbo­
lo da vida. Era um emblema chinês do sucesso. Acreditava-se que os estali­
dos das suas folhas indicavam se a pessoa amada seria fiel. Murta: ver Coroa
de Flores, Grinalda; VITÓRIA
 S¥ltJ§Â$ — Deusas protetoras da poesia épica
(Calíope), poesia lírica (Érato), história (Clio),
música (Euterpe), tragédia (Melpômene), pan­
tomima (Polímnia), comédia (Talia), dança
(Terpsícore) e astronomia (Urânia). Seu simbo­
lismo baseava-se na associação entre as fontes
ou nascentes e a inspiração. Daí a sua origem
como ninfas gregas dos rios dos montes, as fi­
lhas de Zeus e de seu adultério com Mnemó-
Melpômene e Calíope ladeando
sine. Na arte, elas aparecem como companhei­
ras de Apoio ou sozinhas, com uma multiplici­
Virgílio, num mosaico. 1181 S SI
dade de atributos, inclusive livros, rolos de pergaminhos, tabuinhas de mar­
fim, flautas, violas, pandeiros, trombetas, liras, harpas, trompas, diademas,
coroas de louro, máscaras ou, no caso de Melpômene, uma espada ou pu­
nhal. MUSAS: ver Coroa; Coroa de Flores, Grinalda; Espada; Fonte; Harpa; mfò $ ssfp.-í -jm ?
Lira; Livro; Louro; Máscara; Música; Nascente (água); Pandeiro; Rolo de
Pergaminho; Tábua, Trombeta
mm
i MI
WÊÈÊÊlmÊÊÊÊÊÊmWÊÊÊmÊ
mm
V

Música — Ordem mística. A música estava ligada à origem da própria vida em

algumas tradições, particularmente na índia, onde o som é considerado, na iPê
doutrina hinduísta, a vibração primordial da energia divina. Daí procede a len­ • •: *• 1:;
da da flauta de Krishna, que fez o mundo começar a existir. iifiüi
A música primitiva, baseada no ritmo e imitações dos sons de animais e do
mundo físico, era essencialmente uma tentativa de se comunicar com o mun­ -
do espiritual. Com o desenvolvimento de instrumentos e harmonias mais ela­ ■V: - . :í m 1 l! #1 í- V ■ ' ■■ %

borados, a música tornou-se um símbolo da ordem cósmica e foi associada, na

China e na Grécia, ao simbolismo dos números e aos planetas (“a harmonia ; i I :■ -I ■
das esferas”). Platão acreditava que o cosmo formava uma escala e número mu­
sical e que os planetas criavam uma harmonia divina ao se moverem com ve­
■ ■. . ; •m
c si-1 ;■■■ • ■ ■ .- ■ *s -t . , , ■ ■ ■
locidades diferentes em relação uns aos outros, tal como a altura musical se
modificava quando as cordas eram vibradas em relações distintas.
llSiilll
Características yin ou yang eram conferidas aos semitons da mais antiga oita­ j Hg- * M ;
■ ■ . :■'v
va chinesa, o que tornava a música um símbolo da dualidade vital que conser­ ■ - :■■■■' : ■ m
«16 iÜ
va unidas coisas díspares. Na arte, os músicos ou os instrumentos musicais
com freqüência simbolizam paz ou amor. Música: ver Harpa; Lira; MUSAS;
NÚMEROS; Pandeiro; PAZ; PLANETAS; Tambor; Trombeta; Yin-Yang

mm
wÈmi f|llÉg||gp§
Naja - Além do simbolismo geral de serpente, a naja ere­
ta e encapuzada tem significado sagrado específico na
| iconografia da índia e do Egito. No Egito, uma na­
ja fêmea com o capuz erguido é o Ureus, o bri­
lhante olho do deus-sol Rá, usado na cobertu-
I ra de cabeça de reis e deuses e também esculpi­
do em templos, como emblema do poder de
dar e tirar a vida. O cajado de Aarão, que se
: transformou numa serpente para impressionar
o faraó no Livro do Êxodo (7:8 12), pode de fa-
| to ter sido o corpo rígido de uma naja. Há me-
| nos dúvida de que o instrumento de suicídio
: escolhido por Cleópatra era uma pequena naja
áspide. A grande naja da índia é a Naga mági-
, i-^i Naja enroscada em torno do Sol, de
ca da mitologia indiana, guardia de tesouro,
um desenho folclórico indiano.
i correspondendo também a Shesha ou Ananta,
a serpente cósmica na qual Vishnu descansa entre eras de criação. No budismo,
a naja é o poder dominado do instinto. No Camboja, a miraculosa Naga de se­
te cabeças é símbolo do arco-íris, representando a passagem da terra ao céu. Naja:
ver ANIMAIS MITOLÓGICOS; Arco-Íris; Bastão; Serpente; Sol

plarciso — Flor da primavera, mas também símbolo de morte jovem, sono e

renascimento. A variedade de plantas pertencentes a esse gênero (que inclui o
 narciso, o silvestre e o junquilho) pode contribuir para sua ampla variedade de
simbolismo. O Narciso da mitologia grega era um jovem belo que se apaixo­
nou por seu próprio reflexo nas águas de uma fonte e definhou a se olhar. Era
geral, admite-se que a história é uma alegoria da vaidade, do egoísmo ou, era
termos psicológicos, da introspeção mórbida, mas seu simbolismo original pode
ter sido mais direto. O narciso floresce e morre cedo e, como afirma o antro­
pólogo J. G. Frazer, as auto-reflexões eram temidas no mundo antigo como au­
gúrios da morte. O narciso era a flor que Perséfone colhia quando a carruagem
de Hades irrompeu da terra e o rei dos infernos a carregou para seus domínios.
O narciso também era usado nos ritos de Deméter e plantado nas sepulturas
para simbolizar a idéia de que a morte era apenas um sono (o nome grego da
flor tem a mesma raiz que “narcose”: narké, “entorpecimento”). A fragrância
do narciso simbolizava a juventude na Pérsia. Sua haste vertical também tornou-
o emblema islâmico do servo fiel ou crente. Como
florescia no ano-novo chinês, era símbolo de
alegria, boa sorte ou casamento feliz na
tradição oriental. O narciso branco
era o lírio sagrado da China
às vezes substitui o lírio
na arte cristã como atri­
buto da Virgem Maria.
Narciso: ver FLORES; Lí- O jovem e belo Narciso da mitologia grega, de uma
rio; MORTE pintura 1711 de Nicolas-Bernard Lécuver.
Nascente (água) — Pureza e fertilidade - fonte de sabedoria espiritual,
salvação ou cura. Na mitologia, folclore e religião, as fontes são locais mágicos
ou espiritualmente significativos, idéia baseada, por um lado, no simbolismo ge­
ral da água e, por outro, na fonte como origem da água pura.
Nos cultos pagãos, as fontes eram associadas à sabedoria ou dádivas de espíri­
tos benevolentes do mundo subterrâneo. As propriedades de cura das fontes
minerais podem ter contribuído para o simbolismo curativo das fontes em
geral. Uma fonte que fluía da Árvore da Vida alimentava os quatro rios do pa­
raíso — símbolo cristão da salvação. Nascente (água): ver Água; Árvore; Fonte;
Poço; SABEDORIA
WâWÍ0 - Símbolo de segurança, representando um útero ou berço feminino
(ou lunar). Também símbolo de busca e passagem para outros estados do ser.
No mundo antigo, os navios em geral simbolizavam a viagem dos corpos ce­
lestes - o crescente do deus-lua babilónico a navegar no espaço, ou a barca
egípcia do Sol em sua passagem noturna pelo mundo subterrâneo. Navios fu­
nerários eram fornecidos para a morte no Egito, e em outras tradições, nota­
velmente no costume viking de imolar líderes em navios semelhantes a galeras.
O navio com mastro e âncora a representar um sinal críptico da cruz foi no
início do cristianismo símbolo de Cristo e da Igreja como imagem de seguran­
ça em meio às tempestades da vida. As próprias igrejas eram navios simbólicos,
com a nave (em latim, navis: “navio”) a carregar passageiros, os arcobotantes
servindo como remos e a agulha como mastro. Na arte, o navio é atributo de
São Pedro e da Fortuna e emblema de prosperidade incerta - como na expres­
são inglesa when my ship comes in (literalmente, “quando meu navio chegar”,
que equivale, em português, a “ganhar a sorte grande”).
A Nau dos Insensatos, tema tanto da literatura como da arte, é alegoria de via­
jar na direção de objetivos materiais, em vez de espirituais. Navio: ver Agulha
de Torre; Âncora; Arca; Barco; Crescente; CRUZ; Mulher
Nenúfar - ver Lírio
Nevoeiro - Transição, evolução ou intervenção sobrenatural - eis o signifi­
cado do nevoeiro em algumas pinturas orientais e no simbolismo das tradições
em geral. O nevoeiro representou o indeterminado, um prelúdio para a reve­
lação ou o surgimento de novas formas, como nos ritos de iniciação. Nevoeiro:
ver Água; Ar; Iniciação
Nicho - Na arquitetura cristã, islâmica e indiana, caverna simbólica formada
por um plano horizontal (terra) debaixo de um arco (céu) - o local de residên­
cia de Deus. Uma lâmpada ou vela num nicho significa a divina presença ou
Palavra. Nicho: ver Caverna; Lâmpada, Lanterna; Palavra; Vela
Nimbo - Fulgurância enevoada que envolve a cabeça ou a figura, simbolizan­
do a energia divina, santidade ou poder. As formas estilizadas de fulgurância
usadas na iconografia cristã incluem o halo arqueado ou circular, a auréola
raiada e mandorla em forma de amêndoa. Outras convenções eram o uso de
um nimbo triangular para Deus ou a Trindade, cruciforme para Cristo, qua­
drado para uma pessoa viva e hexágono para figuras alegóricas. As personifica­
ções pagãs dos deuses do Sol às vezes eram envolvidas por um nimbo que, na
arte oriental, poderia simbolizar tanto poder quanto divindade. Nas pinturas,
o nimbo é em geral dourado na arte cristã, vermelho na indiana e azul para os
 deuses clássicos do céu. Nimbo: ver Amêndoa; Auréola; Azul; Círculo; Halo;
Mandorla; Ouro; Raio; Sol; Triângulo; Trindade; Vermelho
m rwana - Símbolo de transcendência no pensamento hinduísta e budista -
estado no qual o indivíduo é finalmente liberado da reencamaçao cíclica, ex­
tinto como “eu” mas absorvido na realidade última. Esse estado de bem-aven­
turança do ser indiferenciado ou pura iluminação situa-se além da descrição
objetiva. Sua claridade foi comparada no budismo ao brilho da lua cheia reve­
lado pelas nuvens que partem. Nirvana: ver Carma; Roda; Transformação
MÓ - Os nós apertados são símbolos de união, fixação ou bloqueio, enquan­
to os mostrados como um padrão frouxo e entretecido representam infinida­
de ou longevidade (uma linha sem começo nem fim). Por incorporar idéias
de atar e desatar, capturar e soltar, o simbolismo do nó é muito complexo.
Curiosas superstições de pescadores do norte da Europa e da Escócia atribuem
significado mágico aos nós dados em lenços ou cordões, que, segundo acredi­
tam, influenciam os ventos e as condições meteorológicas. A proibição roma­
na de usar trajes com nós no templo de Juno Lucina, deusa do parto, reflete
uma crença semelhante de simpatia — os nós a representarem bloqueio num
contexto em que a liberação é essencial. “Atar o nó”, na Inglaterra vitoriana si­
nônimo de casamento, constituía um motivo popular em pinturas do deus ro­
mano do amor, Cupido. A união é também o simbolismo do cordão com nó
usado pelos brâmanes para vinculá-los a Brahma, do mesmo modo que o cor­
dão de três nós dos frades franciscanos os liga a seus votos de pobreza, celiba­
to e obediência.
Por outro lado, o nó tinha com freqüência simbolismo de proteção, prova­
velmente com base na idéia da frustração. Assim, no islã, davam-se nós nas
barbas para afastar demônios, enquanto na presença do bem eles eram
proibidos — como na mesquita de Meca. O nó górdio exemplificava o prin­
cípio da frustração. Ao cortá-lo, Alexandre, o Grande, encontrou uma so­
lução de curto prazo, mas nunca completou a conquista da Ásia prevista
para o homem que conseguisse desatá-lo. A lição moral que o budismo re­
tirou desse famoso incidente foi de que é a paciência, não a violência, que
desembaraça os nós, em especial os que prendem a humanidade ao círculo
da existência material. O padrão de nó de tecedura aberta é um dos oito
emblemas de boa sorte do budismo chinês. Padrões ornamentais semelhantes
a representar continuidade aparecem nas artes indiana e celta. Nó: ver Gri­
lhões; LONGEVIDADE
flogueira - Como outras árvores de nozes, fertilidade e sabedoria ou profe­
cia - o conhecimento escondido dentro da casca externa dura. As nozes eram
alimento tradicional no solstício de dezembro e emblemas da fertilidade nos
casamentos romanos. Na China, eram associadas ao namoro. Nogueira: Ár­
vore; Solstício
ttogueira-do-japão - Árvore sagrada na China, plantada perto dos tem­
plos como símbolo da imortalidade - bastante apropriado devido à história ex­
traordinariamente longa dessa espécie e à durabilidade das árvores individuais.
A nogueira-do-japão está particularmente associada a esse país, onde é emblema
de lealdade - na lenda, às vezes disposta a morrer por seu dono. Como se dizia
que a nogueira-do-japão ajudava a manter o fluxo do leite materno, era tam­
bém considerada árvore da sorte das mães em fase de amamentação. Nogueira-
do-japão: ver Árvore; Leite; Templo
JfNoite - A noite é personificada na arte ocidental por uma figura maternal com
uma criança branca (sono) e uma negra (morte), uma imagem que transmite o
simbolismo ambivalente da noite. A exemplo da escuridão, está associada ao me-
do primevo do desconhecido, da ocultação, do mal e dos Poderes da Escuridão,
■ bruxaria e espíritos que assombram, desespero, loucura e morte - mas também
com germinação, passividade, o princípio feminino, sexualidade, descanso, paz,
sono, sonhos e renovação. O simbolismo positivo da “noite silenciosa, noite sa­
grada” é tão universal quanto o negativismo da “noite escura das almas”. A noite
era geralmente representada como uma figura calma com asas dobradas, embora
a Nyx grega, que usava um manto de estrelas e andava numa carruagem puxada
por cavalos negros, fosse associada ao destino inflexível. Seus filhos incluíam não
só Thanatos (morte) e Hipnos (sono), mas também as Parcas. Nas ilustrações do
Renascimento, a Noite e o Dia são retratados como dois ratos, um preto e um
branco, que roem o tempo, simbolizando a falta de piedade. Os símbolos associa­
dos são a lua crescente, as estrelas, as criaturas noturnas (em especial a coruja), as
papoulas e as máscaras. Noite: ver Boi; Bruxaria; Carruagem, Biga; Coruja; Cres­
cente; Escuridão; Mãe; Máscara; MORTE; Papoula; PAZ; Rato
Morte - ver PONTOS CARDEAIS
iNov© — Como a tríade tripla, número extremamente poderoso na maioria das
tradições, sobretudo na China, no budismo e no mundo celta. O número chi­
nês mais auspicioso e o número yang mais potente, era a base da maior parte
 do cerimonial taoísta e da divisão ritual na arquitetura e na propriedade. No
misticismo, representava a síntese tripla da mente, corpo e espírito, ou do mun­
do subterrâneo, terra e céu. Os matemáticos antigos ficavam impressionados
pelo modo com que a multiplicação por nove produzia sempre dígitos cuja soma
resultava em nove. O nove era símbolo hebreu da verdade e cristão da ordem
dentro da ordem - daí, talvez, a organização dos anjos em nove coros. Havia
nove céus ou esferas celestiais em muitas tradições e, na América Central, nove
infernos. Geralmente associado à coragem ou à resistência masculina, o nove era
um número básico nos rituais xamanistas do norte e do centro da Ásia. Os no­
ve dias e noites nos quais o deus nórdico Odin (Wodan, na tradição teutôni-
ca) pendurou-se na Árvore do Mundo Yggdrasil simbolizaram o período ritual
necessário para sua ressurreição ou rejuvenescimento mágicos. Nove: ver Anjos;
NÚMEROS; O OUTRO MUNDO; Três; VIRTUDES
Nudez - Inocência, liberdade, vulnerabilidade, verdade e, nas idealizações da
arte grega, a própria divindade. Embora a nudez também possa simbolizar car-
nalidade, vergonha ou perversão - como nas figuras nuas e amontoadas na re­
presentação do inferno de uma pintura de Bosch (c. 1490) - o corpo humano
sem adornos era, na maioria das tradições, símbolo da sinceridade, simplicida­
de e pureza do recém-nascido. Daí o despir dos iniciados e às vezes dos sacer­
dotes em alguns ritos religiosos antigos.
A descrição bíblica de Adão e Eva como despidos antes do Pecado Original asso­
ciava a nudez com o estado primário de inocência. Os ascetas às vezes ficavam nus
por essa razão. A seita cristã de camponeses russos do século XVIII dos dukho-
bors (“lutadores do espírito”) - cujos membros depois emigraram em sua
maioria para o Canadá - usava a nudez como protesto simbólico contra o mate­
rialismo e a autoridade da Igreja e do Estado. Na arte medieval, bruxas nuas sim­
bolizavam as tentações carnais de Satã, mas os modernos grupos de bruxas usam
o termo “vestidas de céu” (nuas) para sugerir sua abertura às forças sobrenaturais.
Do mesmo modo, os ascetas indianos nus estão “vestidos de ar”.
Nas civilizações em que era desaprovada, como na China, a nudez simboliza­
va o primitivo ou a pobreza, como para os romanos. Nudez: ver Bruxaria; Céu;
Iniciação; LIBERDADE
NUMEROS — ver quadro nas páginas 241 e 242
Muvens - Fecundidade, das forças da natureza e espiritual. Afora seu simbo­
lismo óbvio de fertilidade como precursoras da chuva, as nuvens também re-
Nü MEROS — Ordem divina, as chaves crípticas da harmonia cósmica.
Os maiores filósofos matemáticos da Babilônia e Grécia antigas e, depois,
da índia, acreditavam que os números poderiam revelar os princípios da
criação e as leis de espaço e tempo. Na interação dos números ímpares
e pares, o filósofo grego Pitágoras (c. 580-500 a.C.) via os trabalhos de
um universo dualista de opostos — com limites e ilimitado, reto e cur­
vo, quadrado e oblongo. “Todas as coisas são números”, dizia ele. No
hinduísmo, os números eram a base do universo material. Já os astecas
designavam, para cada número fundamental, um deus, uma qualidade,
uma direção e uma cor. Como os números eram usados por deuses pa­
ra regular o mundo, acreditava-se que eles tinham um significado sim­
bólico particular. Os números eram considerados fundamentais na mú­
sica, poesia, arquitetura e arte.
Os cabalistas judeus atribuíam valores numéricos às letras do alfabe­
to hebraico e usavam o sistema para reinterpretar o Antigo Testamento,
numa técnica precursora da numerologia. A superstição nos números
geralmente baseia-se em seu simbolismo tradicional (sete sagrado, 13
de má sorte). A seqüência 1, 2, 3 representava, quase universalmente,
unidade, dualidade e síntese. Em termos pitagóricos, 1, 2, 3, 4 sim­
bolizava o fluxo do ponto para a linha, daí para a superfície e então
para o sólido. Na Grécia, os números ímpares eram masculinos e ati­
vos, os pares femininos e passivos. Na China, os números ímpares
eram yang, celestes, imutáveis e auspiciosos; os pares eram yin, ter­
restres, mutáveis e às vezes menos auspiciosos. Os números com sig­
nificado arquetípico iam de um a dez (ou de um a 12 nos sistemas
duodecimais). Os números maiores em que importantes arquétipos
reaparecem (17 na tradição islâmica; 40 no mundo semítico) em geral
reforçam seu simbolismo.
Em muitas tradições, o 13 era considerado de má sorte, possivelmente
porque os calendários lunares antigos precisavam intercalar um 13° “mês”,
considerado desfavorável; os conselhos para que não se semeie no dia 13
de qualquer mês remonta, pelo menos, a Hesíodo (século VIII a.C.);
Satã era a “13a figura” nos ritos das bruxas. No taro, a Morte é a 13a
carta do Arcanos Maiores. Na América Central, o 13 era sagrado (sema­
nas de 13 dias no calendário religioso). Os cinco dias “restantes” do ca-
 lendário solar maia de 20 meses eram de azar. Vinte era um número sa­
grado na América Central, associado ao deus-sol. O número 21 era as­
sociado à sabedoria na tradição hebraica. Quinze, ano do jubileu, era
abençoado na tradição judaica, pois seguia 49 anos (o sagrado 7 x 7), e
era quando os débitos deviam ser perdoados, os escravos libertados e as
propriedades devolvidas. A Shavuot, Festa das Semanas (no 50° dia
pentecostal), está igualmente associada ao sete porque se segue ao fim
da sétima semana depois da Páscoa judaica. Sessenta era usado como a
base do calendário chinês. Setenta, o período de vida bíblico, represen­
tava totalidade ou universalidade. Para muitos, dez mil simbolizava os
números infinitos ou o tempo infinito (como na China). Os gregos cha­
mavam de “Imortais” os dez mil guerreiros de elite da Pérsia. NUME­
ROS: ver Cinco; Demônios; Dez; Doze; Escuridão; Lua; Luz; Música;
Nove; Oito; Onze; Quarenta; Quatro; Seis; Sete; Sol; Três; Um; Yin-
Yang; Zero

presentavam a revelação, a presença de Deus, uma divindade quase manifesta.

Assim Jeová guiou os israelitas como um coluna de nuvem, e Alá fala de uma
nuvem no Alcorão. As nuvens, sobretudo as cor-de-rosa, são símbolos da feli­
cidade na China e também emblemas da ascensão ao céu. Nuvens: ver Coluna;
Escuridão; Nove
 o
Obelisco - Símbolo do deus egípcio Rá em forma de coluna retangular e afu­
nilada, encimada por uma pirâmide projetada para captar, concentrar e refletir a
luz. Os obeliscos eram usados como colunas funerárias ou memoriais, talvez
com significado emblemático da potência penetrante dos raios de Sol e do po­
der imortal. Também eram erigidos como pilonos de templos, em geral aos
pares. Obelisco: ver Coluna; Falo; Pirâmide; Sol

Oceano - ver Mar

Octógono - Na arquitetura religiosa, sobretudo nos batistérios, símbolo de

renascimento para a vida eterna. Oito é um número emblemático de renova­
ção, e as formas de oito lados eram consideradas mediadoras entre o simbolismo
do quadrado (existência terrena) e do círculo (céu ou eternidade). Nos tem­
plos, um domo sustentado por oito colunas no plano quadrado - representando
os pontos cardeais e intercardeais - era uma imagem similar de totalidade. Oc­
tógono: ver Batismo; Oito

Oeste - ver PONTOS CARDEAIS

Oito — Do ponto de vista espacial, emblema do equilíbrio cósmico e, no que

tange ao aspecto dos ciclos, símbolo de renovação, renascimento ou beatitude.
O octógono era percebido como forma intermediária entre o quadrado e o cír­
culo, combinando estabilidade com totalidade. Além do simbolismo de tota-

lidade, o número oito representava os quatro pontos cardeais juntamente com
seus quatro pontos intermediários. As rodas iconográficas celtas e indianas, en­
tre outras, tinham em geral oito braços - como Vishnu na arte indiana. As pias
batismais octogonais também incorporam o simbolismo de renovação ou re­
começo devido ao fato de que o oito se segue ao número simbólico “completo”,
sete, e dá início a um novo ciclo. Oito era um número de sorte na China, on­
de havia oito Imortais taoístas, e também no xintoísmo japonês. O lótus cos­
tuma ser mostrado com oito pétalas - o número de chacras e de símbolos bu­
distas de bom augúrio. Oito anjos sustentam o trono de Alá.
A forma do atual numeral arábico “8” foi equiparada à do caduceu, e oito é o
número do deus grego Hermes (Thot, na mitologia egípcia) na magia hermé­
tica. A Estrela de Belém é mostrada com freqüência com oito pontas. O octo-
grama, formado pelo desenho de bissetrizes entre cada ponto e seu ponto
oposto, dentro de uma estrela de oito pontas, era um antigo símbolo da deu­
sa romana Vénus, símbolo nórdico de proteção e signo gnóstico da criação.
Oito: ver Anjos; Batismo; Chacra; Círculo; Estrela; Lótus; Octógono; Qua­
drado; Quatro; Roda
Óie© - Graça espiritual, iluminação e bênção - associações tradicionais no
Oriente Médio, onde o azeite de oliveira era usado para iluminação e nutrição,
e também como bálsamo medicinal. A unção dos reis simbolizava sua consagra­
ção como governantes com autoridade divina. Em muitas partes do mundo, o
óleo tinha simbolismo de proteção e fertilidade. Oleo: ver Oliveira; Unção
Olho - Visualmente o símbolo mais constrangedor baseado no corpo huma­
no, geralmente usado para representar a onisciência dos deuses do Sol e, no
início da cristandade, Deus, o Pai (um único olho), ou a Trindade (um olho
dentro de um triângulo). O uedjat egípcio, um olho pintado com uma linha
espiralada embaixo (tirado das marcas faciais de alguns gaviões), é o emble­
ma do deus-falcão do céu, Hórus, e é um símbolo não só do seu poder de
tudo ver, mas da totalidade cósmica. No simbolismo ocidental, o olho direi­
to é ativo e solar; o esquerdo passivo e lunar (um sistema reverso na tradição
oriental). A mitologia egípcia dizia que o olho da lua de Hórus tinha sido
restaurado depois de sua destruição na batalha com Seth, uma história que
contribui para a popularidade do uedjat como uma ornamentação protetora
nos amuletos. Os olhos também eram pintados ou esculpidos dos túmulos
egípcios para assistir à morte. Olhos alados na iconografia egípcia represen­
tam norte e sul.
xa -i /
O oculto terceiro olho, às ve­
zes chamado o “olho do cora­
ção”, simboliza o olho da per­
cepção espiritual, associado ao
poder de Shiva e ao elemento
sintetizador do fogo, no hin-
duísmo, com a visão interna
no budismo, e com a clarivi­
dência sobre-humana no islã.
Embora representado na testa
de Shiva, é um olho interno.
Sua antítese é o “olho do mal”, O uedjat, ou olho de Hórus, o deus egípcio do céu, de
um amuleto antigo. Muitos desses “olhos”foram desen-
que, no pensamento islâmico,
cavados de túmulos egípcios.
é um símbolo da força destru­
tiva da inveja. A górgona Medusa, cujo olhar fixo podia transformar homens
em pedra, era um símbolo grego antigo do mau olhado. Perseu usou um espe­
lho para acertar o golpe que a matou, e o talismã de olho (ainda pendurado
em cima das portas na Turquia) serve para uma função dobrada similar. Na
Europa medieval, a ferradura era considerada de eficácia particular contra o
mau-olhado da bruxaria ou do próprio Satã, às vezes representado com um
olho deslocado em seu corpo. Múltiplos olhos também podem ter simbolismo
positivo, representando vigilância e a luz das estrelas no céu noturno. O pavão
atributo de Amitaba, o meditativo tibetano Buda da Luz Infinita, tinha este
simbolismo (através de sua plumagem de múltiplos olhos). Os olhos de alguns
outros animais tinham significado clarividente. Daí o costume parse de levar
um cão a um leito de morte para que o moribundo possa ver o outro mundo
em seus olhos, e a crença dos xamãs astecas de que eles poderiam ler os misté­
rios do mundo espiritual nos olhos do jaguar. Olho: ver Amuleto; ANIMAIS
MI LOLÓGICOS; Bruxaria; Cão; Coração; Demônios; Estrela; Falcão, Ga­
vião; Ferradura; Fogo, Chama; Jaguar; Lua; Mão; O OUTRO MUNDO; Pavão;
SETE PECADOS CAPITAIS; Sol; Trindade; VIGILÂNCIA
Oliveira - Árvore abençoada nas tradições judaico-cristã, clássica e islâmica,
famosa por sua associação com a paz, mas também com a vitória, alegria,
abundância, pureza, imortalidade e virgindade. Com um tipo de plantação an­
tiga, importante e excepcionalmente durável no mundo mediterrâneo, a oli­
veira era consagrada na Grécia à deusa guerreira Atena (Minerva, na mitologia
romana), que, dizia-se, teria inventado a árvore para a cidade de Atenas, ven-
 cendo uma disputa com Posêidon e tornando-se padroeira da cidade. A árvo­
re também era associada a Zeus, Apoio, Hera e Cibele.
As noivas usavam ou carregavam folhas de oliveira (que significavam virgindade),
e os vitoriosos nos Jogos Olímpicos eram coroados com ramos dessa árvore. O
simbolismo de paz da oliveira tornou-se dominante sob a Pax Romana, quan­
do os emissários de povos desejosos de submeter-se ao poder imperial apresen­
tavam seus ramos. Para os estudiosos do simbolismo judaico-cristão, o galho
de oliveira levado a Noé pela pomba (que de início não significava nada mais
que o vigor da árvore) adquiriu depois o significado emblemático romano de
sinal de paz entre Deus e a humanidade. A oliveira é atributo da Paz, Concór­
dia e Sabedoria na arte ocidental.
Na tradição islâmica é uma Arvore da Vida, associada ao Profeta e também a
Abraão - uma das duas árvores proibidas do paraíso. No Japão, é emblema de
amizade e sucesso; na China, de serenidade. Oliveira: ver Arvore; Coroa de Flo­
res, Grinalda; Óleo; PAZ; Pomba; SABEDORIA; Unção
Om (Aum) - Sílaba sagrada indiana que representa o
som primordial que criou o mundo da existência — a
Palavra divina ou o mantra dos mantras. Seus três elementos
fonéticos (a-u-mm) simbolizam a tríade fundamental, Brah-
ma, Vishnu e Shiva, como princípios criador,
tentador e destruidor no ciclo do ser. Om (Aum):
ver Mantra; Palavra; Tríade
Õnfalo - Zona ou objeto sagrado que simboliza
o umbigo cósmico ou centro da criação - foco
das forças espirituais e físicas e ligação entre o
Sinal de Om: o som é usado nas
mundo subterrâneo, a terra e o céu. O ônfalo de
práticas de meditação hindus.
Delfos — uma pedra branca em pé com um rendi­
lhado esculpido - era consagrado a Apoio e pode originalmente ter sido foco
de adoração da Mãe Terra e adivinhação. Num mito, Réia (a terra) embrulhou
a pedra em tecido de cueiro e, no lugar de seu filho recém-nascido Zeus, deu-a
a seu marido Cronos, que devorava seus filhos no nascimento.
O símbolo do ônfalo variava de pedras de formato fálico ou ovóide com enta­
lhes em forma serpentina, a simbolizar as forças geradoras, a árvores sagradas
ou montanhas. Os buracos nos discos de jade sagrados chineses têm até certo
ponto significado similar. Ônfalo: ver Buraco; Centro; Eixo; Falo; Linga; Mãe;
Pedra; Umbigo
Onze - Associado por Santo Agostinho ao pecado, pela razão um tanto sofis­
ticada de que sugere excesso - sendo uma unidade a mais que 10, o número
perfeito -, o número 1 1 era um número também ligado ao perigo, conflito
ou rebelião. Era às vezes conhecido na Europa como a “dúzia do Demônio”.
Já os xamãs africanos usavam o 11 como número propício à fecundidade. Ser
salvo na “décima primeira hora” alude à parábola de Cristo sobre os trabalha­
dores que receberam o pagamento de um dia mesmo tendo sido contratados
na última hora do dia de trabalho. Onze: ver Dez; NÚMEROS
O OUTRO W1UNDO - ver quadro nas páginas 250 e 251
; Orbe - ver Globo, Orbe
I Orelha - Conexão simbólica entre audição e inseminação, aparece tanto em
algumas tradições africanas, nas quais tinha conotações sexuais, quanto, de
maneira ainda mais curiosa, na noção cristã antiga de que Cristo foi concebi­
do pelo Espírito Santo ao entrar na orelha da Virgem Maria; daí a pomba na
orelha de Maria em algumas cenas da Anunciação. Lóbulos de orelha grandes
significavam sabedoria ou status na China, índia e no império inca do Peru.
Orelha: ver Pomba; Virgindade
Orgia - Símbolo do caos primevo e da supremacia do instinto e da paixão co­
mo forças criadoras elementares. Além dos cultos orgíacos específicos, muitas
culturas antigas institucionalizavam períodos de licença nos quais as normas
sociais eram rejeitadas ou revertidas. Na Babilônia, 12 dias de anarquia repre­
sentavam uma contenda mítica contra a deusa do caos para estabelecer a or­
dem cósmica.
As saturnais romanas eram igualmente um carnaval de 12 dias autorizado no
solstício de dezembro para celebrar o renascimento do deus da vegetação. O
simbolismo da orgia religiosa, como nos ritos pagãos frenéticos do deus grego
Dioniso, era o aniquilamento da diferença entre o estado humano - limitado
pelo tempo, moralidade, convenção social ou energia física - e o estado de di­
vindade - eterno, ilimitado e sempre energizado. Orgia: ver Carnaval; Solstí­
cio; Vinho
Orientação - A orientação das mesquitas, templos e igrejas na direção leste
está associada quase universalmente ao simbolismo da luz como iluminação di­
vina. Em muitas igrejas cristãs, a janela oriental estava alinhada precisamente
O OUTRO IWIUNDQ - Tema que
deu origem a alguns dos sistemas de
símbolos mais ricos. Os Livros dos
Mortos egípcio e tibetano estabelecem
regras precisas de como se comportar
durante e após a morte, e os textos es-
catológicos chineses, japoneses, da
América Central, budistas, muçulma­
nos, hinduístas e cristãos também pro­
porcionam orientação, mas de maneira
menos elaborada. Nas tradições pri­
mitivas, o outro mundo não tem jul­ Figuras egípcias escoltam urça alma
gamentos — é uma versão mais feliz do para o outro mundo.
mundo como o conhecemos. Em ou­
tros mundos eticamente distintos, o simbolismo de bênção ou desgraça
é de uma consistência notável: o paraíso está acima do arco do céu (sim­
bolizado na arquitetura pelo domo e pela estupa), cintilando de luz e
com música harmoniosa; o inferno situa-se embaixo — escuro, desolado,
fumarento, pútrido e doloroso. A punição é um tema comum, simboli­
zado pela pesagem das almas. As balanças foram usadas por São Miguel
para pesar as ações boas e más, e também na Sala de Julgamento egípcia,
onde corações, simbolizando a consciência, eram pesados contra a plu­
ma da verdade da Deusa Ma’at. O julgamento dos budistas tibetanos
era feito com seixos pretos e brancos; o dos budistas japoneses com re­
ferência às cabeças decepadas vermelhas e brancas. Outros julgamentos
envolviam jornadas perigosas - talvez transpor uma ponte, estreita e es­
corregadia para os pecadores, larga para os virtuosos. O outro mundo
era com freqüência alcançado pelo cruzamento de um rio, como o gre­
go Estige, com seu barqueiro sinistro, Caronte. Ou poderia envolver
uma jornada marítima, como nas tradições oceânicas e aborígines. Às
vezes, era um lugar exclusivo (como o escandinavo Valhala, para onde
iam os guerreiros mortos em combate), às vezes aberto para aqueles cu­
jos pecados eram expiados no outro mundo, como no Purgatório cató­
lico (lugar doloroso, mas não necessariamente o estágio final para peca­
dores mais leves). Os infernos também não eram necessariamente finais,
embora o cristianismo medieval apreciasse o conceito do fogo eterno.
O tipo de paraíso retratado pelos artistas em geral só representava um es­
tágio de transição para algo inefável, simbolizado pela pura luz. O céu era
construído numa série de camadas ou esferas (daí o Sétimo Céu islâmico,
no qual Maomé alcançou o Trono de Alá). De cidades ou jardins celestiais,
a alma reta ascendia em direção a uma bênção abstrata, a contemplação
do esplendor de Deus. O OUTRO MUNDO: ver Alma; Anjos; Asfóde-
lo; Balança; Branco; Cão; Carma; Céu; Coração; Cremação; Demônios;
Domo; Esfera; Estupa; Fogo, Chama; ilha; Jardim; Jornada; Luz; Mar;
MORTE; Nirvana; Ossos; Pena; Ponte; PONTOS CARDEAIS; Preto;
Purgatório; Querubim; Rio, Regato; Serafim; Sete; Estupa; Transforma­
ção; Trombeta; Trono (assento); Vácuo; Vermelho; Véu
■ ■ . .■ M ■ ■ ■-
com o leste para permitir que o sol nascente atingisse o altar. Essa janela pode­
ria também estar voltada para a direção do sol nascente no dia do santo a quem
a igreja era dedicada. Os devotos islâmicos voltam-se para o leste para significar
que seus espíritos estão voltados para a fonte divina. Orientação: ver Luz;
PONTOS CARDEAIS; Sol; Templo
Orquídea — Símbolo chinês de fecundidade e encantamento contra a esteri­
lidade, mas também emblema da beleza, erudição, refinamento e amizade. Nas
pinturas chinesas, orquídeas num vaso simbolizam concórdia. Orquídea: ver
FLORES; Vaso
Orvalho — Pureza, iluminação espiritual, rejuvenescimento — o néctar dos
imortais. O orvalho é o emblema budista da evanescência - símbolo também
usado nas pinturas ocidentais. De maneira mais ampla, associações com o
amanhecer e com o céu fizeram do orvalho a mais pura das águas, metáfora
para a palavra divina no hinduísmo e para o Espírito Santo no cristianismo.
A “Árvore do Orvalho Doce” chinesa, situada no centro do mundo, simboli­
zava imortalidade. No mundo clássico, o orvalho era associado às deusas da
fecundidade. Orvalho: ver Água; Amanhecer; Árvore; Céu; Pérola
OSS0S - Imagens de mortalidade e morte - mas também do que é menos ca­
paz de ser destruído e com maior probabilidade de formar a base da ressurrei­
ção do corpo. Por essa razão, os ossos eram cuidadosamente protegidos em cul-
 turas antigas, em geral sob megálitos. Os povos do norte da Europa, da Fin­
lândia à Sibéria, enterravam os esqueletos de ursos e outros tipos de animais de
caça, para assegurar seu renascimento. Num mito escandinavo, Thor ficou fu­
rioso ao ver coxear um dos bodes que trouxera de volta à vida após um ban­
quete com a carne deles, porque o filho de seu anfitrião sugara a medula de um
osso da perna. O conceito de coisas criadas ou sentidas “no osso” ecoa antigas
crenças de que a essência da pessoa — no Mali, a própria alma — estava conti­
da nos ossos. Ossos: ver Alma; Bode, Cabra; MORTE; Urso
Ostra - Sexualidade feminina e reprodução - símbolo tirado tanto do simbolis­
mo de fertilidade geral da água quanto da associação entre os bivalves e a vulva.
A jactância famosa de Pistol, “Assim sendo, o mundo será para mim uma os­
tra que abrirei com a espada” (As Alegres Comadres de Windsor, 2:2; c. 1600,
Shakespeare), refere-se não a esse simbolismo específico, mas à idéia de que'a
riqueza pode ser encontrada em qualquer lugar, como pérolas nas ostras — con­
ceito errado, pois o molusco que produz as verdadeiras pérolas não é a ostra
comestível. Ostra: ver Pérola
Oyr© — O metal da perfeição, de simbolismo divino por sua associação univer­
sal com o Sol no mundo antigo e também por seu extraordinário brilho, resis­
tência à ferrugem, durabilidade e maleabilidade. Suas qualidades emblemáti­
cas associadas vão da pureza, refinamento, esclarecimento espiritual, verdade,
harmonia e sabedoria ao poder terrestre e glória, majestade, nobreza e riqueza.
O ouro era a Grande Obra da alquimia, o objetivo do processo de transforma­
ção e o metal preferido para os objetos sagrados ou para os reis santificados.
No império inca, os governantes entronados eram cobertos de resina borrifada
com pó de ouro, a origem histórica da lenda do El Dorado (homem dourado).
A douração dos ícones da cristandade bizantina e do budismo simbolizava a
divindade, como o trabalho de folhear a ouro da arte medieval. Em muitas tradi­
ções, o ouro era identificado como a substância real da divindade — a carne de
Rá no Egito, as fezes do deus-sol Huitzilopochtli no México asteca - ou era
considerado um resíduo do próprio Sol, sua iluminação deixada como fios na
terra, uma forma mineral de luz, como no pensamento indiano. Também era
símbolo do espírito de esclarecimento, como no budismo, ou da mensagem de
Cristo. Pela associação com o Sol, o ouro é símbolo masculino. A maior parte
do simbolismo do metal também incorpora-se à cor dourada - Sol, fogo, glória,
divindade, a luz do céu e da verdade. Ouro: ver Alquimia; Amarelo; Fogo,
Chama; Luz; METAIS; SABEDORIA; Sol; VERDADE
Ouroboros
C — A imagem circular de uma serpente
engolindo
| « sua própria cauda — emblema do eterno
e do indivisível, e do tempo cíclico. A imagem
tem sido interpretada de várias maneiras, com­
binando o simbolismo de criação do ovo (o es­
paço dentro do círculo), o simbolismo terrestre
da serpente e o simbolismo celeste do círculo.
Em sua forma original religiosa egípcia, o ourobo­
ros é considerado um símbolo do retorno diário do
Sol a seu ponto de partida, passando pelo céu e pe­
lo mundo subterrâneo. Na Grécia, o simbolismo O ouroboros, de uma ilustração
de morte e renascimento parece indicado por seu encontrada num manuscrito me­
uso na iconografia órfica. Os gnósticos viam-no dieval grego de alquimia.
como uma imagem da Natureza auto-sustentada, que se recria eternamente, e
da unidade na dualidade, a unidade essencial da vida, a serpente universal a
mover-se através de todas as coisas. A máxima “Um é tudo” às vezes acompa­
nha o símbolo. Como emblema da eternidade, estava associado no Império
Romano a Saturno, como o deus do tempo, e Jano, deus do Ano-Novo. Ou­
roboros: ver Círculo; Ovo; Roda; Serpente
Oval - ver Losango
QveSha - Mansidão - símbolo cristão de laicidade, que precisa de liderança es­
piritual e se desencaminha com facilidade. “Apascenta as minhas ovelhas” estava
entre as ultimas palavras ditas por Cristo ao discípulo Pedro antes de Sua ascen­
são, de acordo com o evangelho de São João (21:15). A “ovelha perdida” é um
pecador desorientado, a “ovelha negra” incorrigível. Embora as ovelhas estejam
em geral associadas à obtusidade, os mongóis acreditavam que o seu esterno ti­
nha poder divinatório. Ovelha: ver Báculo; Cordeiro; Pastor; Preto
I Ovo — Gênese, o microcosmo perfeito - símbolo universal do mistério da cria­
ção original, a vida a romper o silêncio primordial. Poucos objetos naturais
simples têm um significado tão auto-explicativo, ainda que profundo, e o corpo
dos mitos e do folclore que cerca o ovo é enorme. Em muitos mitos da criação,
indo do Egito e índia à Ásia e Oceania, um ovo cósmico (às vezes fertilizado
por uma serpente, mas de maneira mais geral posto nas águas primevas por
uma ave gigante) dá forma ao caos e disso eclodem o Sol (a gema dourada), a di­
visão entre terra e céu e a vida em todas as suas formas, naturais e sobrenaturais.
 —

O mito da criação não custou a conduzir ao simbolismo da recriação: a Fênix,

que morreu no fogo, ressurgiu de seu próprio ovo; o deus Dioniso era mostrado
carregando um ovo como símbolo de sua eventual reencarnação; e para órficos
e druidas, o ovo era um alimento sagrado e proibido. Também associado à pro­
messa e esperança da primavera, o ovo encontrou um lugar pronto para ele nas
cerimônias da Páscoa Cristã como símbolo de ressurreição. A pureza branca do
ovo e o milagre da vida contida dentro de sua casca branca acrescentaram outras
conotações, como no retábulo Madona e o Menino (c.1450), de Piero delia
Francesca, no qual um ovo simboliza a Imaculada Conceição (também uma re­
ferência à noção popular de que os ovos de avestruz chocam-se a si mesmos).
A tradição de comer ovos no final da Quaresma sugere as implicações eucarísti­
cas. Nos costumes judaicos, o ovo é símbolo de promessa no banquete pascal, e,
tradicionalmente, os ovos são o primeiro alimento oferecido aos judeus enlutados.
O simbolismo da criação é reforçado pela forma de testículos d© ovo e pela
dualidade sexual da gema e da clara — no Congo, a gema representa o ardor fe­
minino e a clara o esperma masculino. Na mitologia indiana, a Árvore Cósmica
cresce do ovo dourado que deu Brahma à luz. No Nepal, a cúpula das estupas
budistas representam o ovo cósmico. Os alquimistas adotaram a idéia de ovo
cósmico no formato de suas retortas, simbolizando a transmutação. No folclore
por todo o mundo, o ovo é símbolo favorável que sugere sorte, riqueza e saúde.
Os ovos mágicos de ouro ou prata são protegidos por dragões. Dos ovos, nas­
cem deuses e heróis. Numa história, Helena de Tróia veio de um ovo que tinha
caído da Lua. Em outra versão, ela teria nascido de um ovo posto por Leda, a
rainha de Esparta, que copulara com um cisne (o deus Zeus disfarçado). Depois,
nessa mesma noite, Leda também dormiu com seu marido mortal. Ela pôs
dois ovos; de um vieram Pólux e Helena; do outro, Castor e Clitemnestra.
Ovo: ver Alquimia; Aves; Avestruz; Branco; Dragão; Estupa; Fênix; Ganso;
Herói, Heroína; Lótus; Ouro; Prata; Serpente; Sol; Virgindade
; Pagode — Símbolo arquitetônico de Buda e da ascensão celestial por meio de
estágios progressivos de iluminação espiritual. O pagode escalonado, ampla­
mente encontrado no sul da Ásia, China e Japão, baseava-se num templo in­
diano perto de Peshawar. Era o protótipo da estupa cônica ou monte funeral
sagrado que constitui um diagrama arquitetônico do cosmo.
As camadas que sobem em escala decrescente representam os passos à Mon­
tanha Centro do Mundo ou o eixo que liga a terra ao céu. A palavra pagode é
considerada corruptela portuguesa da palavra sânscrita bhagavati (que signifi­
ca “do divino”). Pagode: ver Degrau, Escada; Eixo; Montanha

Pai — Dominação, poder solar e celeste, autoridade espiritual, moral e civil, razão
e consciência, lei, os elementos do ar e fogo, espírito bélico e o raio - uma série
de simbolismos que refletem a natureza patriarcal das culturas mais tradicionais.
A maioria, embora não todos, dos deuses supremos dos mitos e religiões é per­
sonificada como pai. Pai: ver Ar; Céu; Fogo, Chama; Homem; Sol; Trovão

PAIXÃO — ver quadro na página 258

Pa SCua — ver Trigramas

PaSawra - Na tradição mística, símbolo do poder criativo divino. A noção in­

diana de que a vibração de um som primordial sagrado criou o mundo mani­
festo aparece em muitas tradições. No livro do Gênesis, Deus fala para criar a

PAIXÃO — No simbolismo cristão, o
sofrimento e a crucificação de Cristo,
em particular o período da Agonia no
Jardim para a Descida da Cruz, forman­
do um tema principal na arte mundial.
Os símbolos da Paixão incluem o cálice,
o galo, a cruz, a coroa de espinhos, os da­
dos, o pintassilgo, um martelo e pregos,
. t . tecimento da Paixão, quando Ele
uma escada, o cordeiro, o pelicano, as _ „ ,
foi tirado da cruz. Detalhe de uma
moedas de prata, o manto violeta ou ver-
r
. , n . T/rv.
pintura de retrus Lhnstus, c. 1450.
melho, a papoula vermelha, a rosa verme­
lha, o junco, a corda, a caveira, a lança, a esponja, a espada, o vinagre e o
chicote. PAIXAO: ver os verbetes individuais
luz. O Evangelho de São João começa assim: “No começo era o Verbo, e o Verbo
estava com Deus, e o Verbo era Deus.” O próprio Cristo é chamado de Logos
(Palavra). Palavra: ver Mel; Om (Aum)
Palhaço - Herdeiro de uma tradição que inclui bobos (simplórios ou supostos
simplórios), brincalhões (finos gozadores) e bufões (comédia de pancadaria), ca­
tegorias geralmente confusas. O simbolismo mais profundo e sinistro do bobo é
o de ser uma imagem antiga e invertida do rei ou soberano, usada como substi­
tuta dele nos rituais de sacrifício antigos. De maneira mais geral, o palhaço ou
bobo representa e age como bode expiatório da falha humana - a rapidez com
que a dignidade e a seriedade podem desabar em farsa, ou sabedoria tornada idio­
tice. Palhaço: ver Barrete; Bode Expiatório; Rei; SABEDORIA; Sacrifício
Palmeira - Vitória, supremacia, fama, longevidade, ressurreição e imortali-
dade. A palmeira majestosa com suas folhas enormes e radiantes era símbolo
solar e de triunfo no Oriente Médio antigo; equivalia à Árvore da Vida no
Egito e na Arábia. Como fonte de alimento, uma espécie, a tâmara, também
tinha o simbolismo feminino e de fecundidade na Ásia Ocidental e na China.
Assim, os motivos com palmeiras estão associados não só ao culto a Apoio, mas
também às deusas Astarte e Ishtar — e depois à Virgem Maria (Cântico dos
Cânticos de Salomão 7:7: “a tua estatura é assemelhada a uma palmeira”).
O uso emblemático das folhas de palmeira nos desfiles da vitória (e como prê­
mio para os gladiadores vitoriosos) foi adaptado pelo cristianismo para signifi"
car a vitória sobre a morte por intermédio de Cristo, cuja entrada em Jerusa­
lém é celebrada no Domingo de Ramos. A palmeira, já símbolo de longevida­
de ou imortalidade, tornou-se assim atributo na arte de muitos santos e mártires
cristãos, bem como da Vitória, Fama e (pela Virgem Maria) Castidade. São
Paulo, o Eremita (c. 249-341 d.C.), usa uma tanga de folhas de palmeira tran­
çadas. Os peregrinos que haviam visitado a Terra Santa eram conhecidos por
ostentar palmas. A forma de palmeira em lâmpadas e em outros objetos fune­
rários simboliza ressurreição. Palmeira: ver Árvore; Galho, Ramo; LONGE­
VIDADE; Peregrinação; Tâmara; VITÓRIA; VIRTUDES
Pandeiro - O tambor dos dançarinos, associado particularmente aos rituais
orgíacos da fertilidade agrícola. As mênades ou bacantes carregavam pandeiros
nos ritos do deus grego Dioniso (Baco, na mitologia romana). O som percussor
do pandeiro, que sugere trovão e chuva, transformou-o em símbolo de fecun­
didade da África à Ásia e também na América Central. Na arte indiana, signi­
fica ritmos cósmicos nas mãos de Shiva e guerra nas mãos de Indra. Pandeiro:
ver Chuva; Tambor; Trovão
pantera — ver Leopardo
•Pão - Palavra para designar o alimento essencial em países em que era a fonte bá­
sica de alimentação; e, na cristandade, metáfora de alimento para o espírito e do
corpo do próprio Cristo. O pão partido e compartilhado é sinal de união. O pão
sem fermento é símbolo de purificação e sacrifício. Pão: ver Sacrifício; Vinho
Papagaio - Mensageiro ou ligação entre a humanidade e o mundo espiri­
tual, simbolismo óbvio em vista de sua loquacidade. Os papagaios estavam,
portanto, associados à profecia e eram considerados úteis fazedores de chuva,
tanto na índia quanto na América Central. O papagaio também aparece como
um atributo do deus indiano do amor, Kama. Nos contos populares chineses,
os papagaios informam sobre as adúlteras. Como grande tagarela, o papagaio
é na China gíria para garota de bar. Papagaio: ver Aves
fapoula - Na arte, emblema dos deuses gregos do sono (Hipnos) e sonhos
(Morfeu); e, na alegoria, de personificação da Noite - simbolismo baseado nas
propriedades da papoula de ópio que crescia como flor selvagem na Grécia e
no Mediterrâneo oriental e era usada para infusões de ervas desde os tempos
antigos. A papoula era também associada à deusa da agricultura grega Deméter
 (Ceres na mitologia romana) e sua filha Perséfone (Prosérpina), como símbolo
do “sono” invernal da vegetação. A cristandade adotou aspectos dessa tradição
mais antiga, fazendo da papoula vermelha emblema do sacrifício de Cristo e
“sono da morte”. Os campos de batalha de Flandres deram um novo toque de
pungência ao simbolismo de sacrifício da papoula vermelha. Papoula: ver
FLORES; Noite; Sacrifício
Paraíso - ver O OUTRO MUNDO
Pardal - Ave vivaz e prolífica associada na China ao pênis e às vezes comida
por sua suposta potência. O simbolismo sexual também aparece na Grécia, on­
de o pássaro era um atributo da deusa Afrodite, e na arte ocidental, onde uma
mulher segurando um pardal representa libertinagem. Pardal: ver Aves
Pares — ver Duplas; Gêmeos
Pastor - Nas comunidades pastoris, símbolo de liderança espiritual - uma
personificação comum de Cristo no início da arte cristã. As representações de
Cristo com um carneiro ou cordeiro nos ombros baseavam-se em imagens clás­
sicas do deus grego Hermes (Mercúrio, na mitologia romana) carregando um
carneiro como protetor dos rebanhos. Outros símbolos do Deus Pastor incluem
Rá e os faraós do Egito que carregam cajado; o deus protetor iraniano Yima;
e, no Tibete, o Dalai-Lama. Pastor: ver Carneiro; Cordeiro; Ovelha
Pato - União marital, felicidade e fidelidade - simbolismo centrado no pato-
mandarim da Ásia e sugerido pelo nado sincronizado das aves macho e fêmea.
Contos tristes de patos-mandarins separados são populares nos folclores japonês
e chinês, e os motivos de patos são usados como emblemas de união na decora­
ção dos quartos nupciais. Jovens amantes são “patos-mandarins no sereno”.
O pato também pode aparecer como mediador entre o céu e a terra —, por exem­
plo, entre os nativos da América - mas o cisne e o ganso são usados com maior
freqüência nesse simbolismo. Pato: ver Aves; Cisne; FIDELIDADE; Ganso
Pavão - Glória solar, imortalidade, realeza, incorruptibilidade, orgulho. A
majestade bruxuleante que o pavão macho exibe é a origem de sua associação
com a imortalidade. Nas antigas tradições da índia e depois no Irã, a auréola
em forma de roda de sua exibição era um símbolo do Sol “que tudo vê” e dos
ciclos eternos do cosmo. Como as serpentes eram inimigas do Sol no simbo­
lismo iraniano, dizia-se que o pavão as matava e usa­
va a saliva delas para criar os “olhos” iridescentes de
um bronze esverdeado e azul-dourado da pluma­
gem de sua cauda. A essa lenda, acrescentava-se
a idéia de que a carne do pavão era incorruptível.
■ À medida que a fama da ave se espalhou e ela
passou a ser exibida no mundo mediterrâneo,
tornou-se emblema não só de renascimento
| (como no simbolismo cristão primitivo) como
também do firmamento estrelado e, portanto,
da totalidade e unidade cósmicas. A unidade na
dualidade (o Sol no zénite e a Lua cheia) é re-
presentada pelo motivo islâmico de dois pavões de
frente, ao lado da Árvore Cósmica.
Na tradição clássica, o pavão tornou-se consagrado à
deusa grega Hera (Juno, na mitologia romana), que,
dizia-se, concedeu-lhe os cem olhos do Argus Pa-
noptes (“que tudo vê”) assassinado. O pavão era _ „ .
1 ravao, de uma pintura
muito utilizado como emblema de realeza, poder ,
r persa medieval.
espiritual e apoteose. Em Roma, o pavão era a ave
da alma da imperatriz e suas princesas, assim como a águia o era do imperador.
A corte persa era o “Trono do Pavão”, e essa ave também estava associada aos
tronos do deus indiano Indra e de Amitaba (que governa o paraíso budista
chinês), e às asas do querubim que sustenta o trono de Jeová. O pavão é a
escolta ou montaria de várias divindades indianas, sobretudo Sarasvati (da
sabedoria, música e poesia), Kama (do desejo sexual) e o deus da guerra
Skanda (que também podia transformar venenos no elixir da imortalidade).
Como emblema budista do Avalokiteshvara (Guanyin, na China), o pavão re­
presenta vigilância compassiva - e tinha significado semelhante no cristianis­
mo. O pavão às vezes aparece na arte cristã na Natividade ou bebendo de
um cálice - ambos motivos de vida eterna. No entanto, as doutrinas cristãs
de humildade levaram a uma analogia entre o pavão e os pecados de orgulho,
luxúria e vaidade (associações instigadas pelo texto científico Physiologus, do
século II d.C.). Embora o pavão personifique por isso principalmente o
Orgulho na arte ocidental, a maioria das outras tradições o via como um
símbolo totalmente positivo de condição social e dignidade, em especial na
China, onde era emblema da dinastia Ming. As danças do pavão do Sudeste
Asiático baseiam-se na idéia original da ave como emblema solar, de modo
 que a representação de sua “morte” trazia chuva. Pavão: ver Arvore; Aves; Colocar os pés num território geralmente é visto como uma ação investida de
Cálice; Dança; Faisão; Olho; Roda; Serpente; SETE PECADOS CAPITAIS; significado particular: é famoso, na história recente, o primeiro passo de Neil
Sol; Trono (assento) Armstrong na Lua. Pé, Pegada: ver Búzio; Cetro; Coroa; Lavagem; PEIXE;
Roda; Sete; Suástica; Vaso
PAZ - A paz é personificada na arte por uma pomba carregando um ra­
mo de oliveira ou por uma figura alada segurando um galho ou usando pedra - De início, irresistível símbolo animista de poder mágico que se acre­
uma coroa dessa mesma planta, acompanhada por uma pomba. Outros ditava existir dentro da matéria inanimada. Em quase todas as culturas antigas,
símbolos da paz incluem o leão e o cordeiro emparelhados, flechas ou ou­ as qualidades simbólicas gerais das pedras - permanência, força, integridade -
tras armas quebradas, a lira e outros instrumentos musicais, a cor azul, a eram exaltadas e conferia-se significado sagrado a determinadas pedras situadas
ametista, a maçã, o caduceu, o cachimbo da paz, a cornucópia, o ovo, em posição vertical, a machados e facas de pedra sacrificiais e objetos de pedra,
o elefante, a flor, a ilha, o alcião, o louro, a noite, o arado, a sela, a safira, o tais como amuletos. As pedras armazenavam calor, frio, água e (como jóias)
céu, a bandeira branca e as asas. PAZ: ver nomes individuais luz. Podiam aparecer como presenças gigantescas e com ar de vida. Para os na-
ÜY tivos da América do Norte, eram ossos metafóricos da Mãe Terra, como também
í ocorria na Grécia e Asia Menor, onde a grande deusa-mãe Cibele era cultuada
Pég Pagada - As imagens dos pés às na forma de uma pedra, depois carregada para Roma. Elas podiam vir do céu
vezes aparecem na iconografia como si­ V/ como meteoritos, como a pedra negra sagrada da Caaba em Meca. Assim,
nais que indicam contato entre a terra eram associadas tanto à terra quanto ao céu. Como símbolos duráveis da for­
e uma divindade. No budismo, por ça da vida, eram usadas para marcar locais sagrados e para atuarem, como altar,
exemplo, a imanência de Buda é retra­ ônfalo ou linga, como um foco de adoração, sacrifício ou invocação da fertili­
tada pelas solas de seus pés, que leva­ dade. As vítimas de sacrifício eram amarradas a elas ou (em Fiji) tinham seus
vam os sete símbolos de sua sabedoria cérebros arrancados sobre elas.
divina: concha, coroa, cetro de diaman­ Nos memoriais funerários, a pedra simbolizava vida eterna. Nos rituais de co­
te, peixe, vaso de flor, suástica e a Roda roação, significava a autoridade consagrada pela tradição. Para simbolizar sua
da Lei. Supostas “pegadas” de deuses, reivindicação pela suserania sobre a Escócia, Eduardo I roubou a Pedra de Scone,
gigantes ou heróis (naturalmente for­ na qual os reis escoceses eram coroados até 1296, e instalou-a em Westminster
madas na rocha) eram veneradas supers­ (voltou à Escócia em 1996). A tradição de beijar uma pedra no Castelo de
ticiosamente. Blarney para adquirir “o dom da loquacidade” baseava-se no simbolismo ora-
Em termos de fetiche, de acordo com cular da pedra não só na tradição celta, mas também em outros lugares. O ar­
Freud, o pé é símbolo fálico. O ato de unir remesso de pedras está associado tanto com a morte (em especial na tradição
os pés das mulheres na China mesclava Uma pegada de Buda, mostrando os judaica) quanto com a vida. Na mitologia grega, Deucaleão e sua irmã reconsti­
fetiche com possessividade masculina. símbolos da divindade.
tuem a raça humana depois do dilúvio ao arremessarem sobre os ombros pe­
Em outros contextos, beijar os pés de dras que se tornaram homens e mulheres. Uma superstição chinesa afirmava
alguém é símbolo de submissão ou rebaixamento. Andar descalço, como em que as brigas com pedras promoviam a fertilidade e traziam chuva. As sinetas
algumas ordens mendicantes, significa humildade. O ato de Cristo de lavar de pedra eram emblemas chineses de fertilidade. O uso de pedras e objetos de
os pés de seus discípulos - gesto imitado pelos soberanos ingleses, que lava' pedra como curas fálicas da esterilidade era muito difundido. Com o declínio
vam os pés dos pobres para demonstrar humildade - tinha esse significado, das crenças animistas, a pedra tornou-se primariamente um símbolo de frieza
embora no mundo antigo o lava-pés fosse também um gesto de hospitalidade insensível. Pedra: ver Amuleto; Coluna; JÓIAS; Ka; Linga; Mãe; Mendigo;
ou purificação. Menir; Meteorito; Ônfalo; Ossos; Rocha
Fe eira Filosofai — A chave para o esclareci­
mento espiritual. Nos processos físicos da alqui­
mia, a “pedra” era uma substância misteriosa que,
uma vez criada, poderia ser usada como pó ou
tintura no estágio final da Grande Obra para
transformar os metais não-preciosos em ouro. O
simbolismo baseado nessa crença fez da Pedra
Filosofal o elixir da vida, o próprio Graal - a to­
talidade espiritual que os seres humanos se esfor­
çam para encontrar. Pedra Filosofal: ver Alquimia;
Graal; Ouro
Pedras Preciosas - ver JÓIAS
Pega - Alegria, satisfação conjugal, contentamen- Representação da Pedra
to sexual. Emblema feliz nas tradições da China - Filosofal> do livro de um al'
, • j i j quimista do século XVII.
onde o grito de uma pega anunciava a chegada 7
dos amigos. No Ocidente, uma ave ligada à cobiça, à tagarelice turbulenta e
até à bruxaria. A atração da pega pelos objetos brilhantes parece ser a origem
de sua associação com um costume chinês pelo qual marido e mulher separa­
dos quebram um espelho e guardam cada um uma metade. Se um dos dois for
infiel, sua metade do espelho se converterá numa pega e voará para contar ao
outro. Emblema yang e ave sagrada dos manchus, a pega freqüentemente apa­
rece nos cartões chineses de saudação. Pega: ver Aves; Bruxaria; Casamento;
Espelho; Yin-Yang
PEIXE — ver quadro na página 265.
P6Se - Casca seca que encerra uma nova vida — o implacável significado dos ri­
tos astecas nos quais o sacerdote do deus da vegetação, Xipe Totec, usava as peles
de vítimas esfoladas para simbolizar a vagem ou casca que envolve as plantas
da primavera. A serpente a mudar de pele era emblema semelhante de regene­
ração. Do mesmo modo, os xamãs vestiam peles de animais para adquirir seus
poderes. Pele: ver Grão; Serpente
Pell€an© - Amor de auto-sacrifício - simbolismo baseado na lenda de que
os pelicanos rompem seus peitos (em vez de esvaziar seus bicos) para alb
mentar os filhotes. O mais antigo bestiário cristão traçou uma analogia en~
PEIXE — Símbolo positivo, amplamente
ligado à fecundidade, felicidade sexual
e ao falo - porém mais famoso como
o primeiro símbolo de Cristo. As le­
tras da palavra grega para “peixe”,
ichthusy formam um acrônimo para
“Jesus Cristo, Filho de Deus, Salva­
dor” (Iesous Christos Theou Huios So-
ter). Selos e lâmpadas nas catacumbas
de Roma traziam esse emblema como
sinal secreto. Textos do evangelho refor­
çam esse simbolismo - a pesca milagrosa
dos peixes e a analogia feita por Cristo Três peixes entrelaçados, repre-
entre a pesca e a conversão da população Smtando a Santíssima Trindade,
/i /:.«■ :ji j » i , de um vitral de Wrexham Priory,
(dai o anel de pescador usado pelo Pa- J
pa); a alimentação de cinco mil pessoas
com cinco pães e dois peixes; o batismo dos convertidos, realizado pela
imersão na água. A fonte batismal era em latim chamada piscina (“viveiro
de peixes”), e os convertidos, pisciculi (“pequenos peixes”). Os peixes são
mostrados nas pinturas da Última Ceia - a ligação sacramental com o cos­
tume católico de comer peixe em vez de outra carne nas sextas-feiras. Três
peixes entrelaçados ou partilhando uma só cabeça são símbolos da San­
tíssima Trindade. A tradição hebraica preparou o caminho para esse amplo
simbolismo. Os peixes representavam a fé e eram o alimento do Sabá e do
paraíso. Os sacerdotes do culto de Ea, o deus mesopotâmico das águas e da
sabedoria, também acrescentaram significado sagrado ao peixe. Como cria­
turas de liberdade ilimitada, não ameaçadas pelo Dilúvio, eles aparecem co­
mo salvadores na mitologia indiana, avatares de Vishnu e Varuna. Nas
plantas dos pés de Buda, eles simbolizam liberdade das restrições dos dese­
jos mundanos. Buda e o Orfeu grego são chamados “pescadores de ho­
mens”. O simbolismo sexual do peixe é quase universal - ligado com sua
desova prolífica, o simbolismo de fertilidade da água e suas analogias com
o pênis. O peixe está associado às deusas e mães lunares e ao nascimento.
Na China, são emblemas de sorte plena e boa. PEIXE: ver Água; Anel;
ANIMAIS MITOLÓGICOS; Batismo; Carpa; Enguia; Falo; Leviatã; LI­
BERDADE; Lua; Maçara; Mãe; Mar; Pé, Pegada; Polvo; Rede; Trindade
 tre o pelicano macho, que reanimava o fi­
lhote com seu sangue, e Cristo, que derra­
mou seu sangue pela humanidade. O pelica­
no às vezes aparece nas pinturas de crucifica­
ção com esse significado, e pode representar
a Caridade em naturezas-mortas e devoção
filial na heráldica. Representa a natureza
humana de Cristo quando comparado à Fê­
nix. Pelicano: ver Aves; CRUZ; Fênix; San­
Pelicano: detalhe de uma gravura
gue; VIRTUDES
em madeira, de um tabernáculo.
P0na — Ascensão - simbolismo derivado tanto da leveza da pena quanto de suas
associações com o poder de planar e com as qualidades espirituais das aves. Por
extensão, as penas usadas pelos xamãs, sacerdotes ou chefes simbQlizavam a co­
municação mágica com o mundo espiritual ou com a autoridade e proteção
celestes. A capa de penas era atributo não só dos deuses do céu e do nórdico
Freia, como também dos druidas celtas, que procuravam através de magia via­
jar além dos confins da terra. Uma serpente coberta pelas penas verdes e bri­
lhantes do pássaro quetzal era o emblema do poder no céu e na terra do deus
asteca Quetzalcoatl. Na América do Norte, cocares de penas de águia eram as­
sociados principalmente ao Grande Espírito e ao poder dos deu­
ses do ar, do vento e do raio. O Sol de Penas (disco com pe­
nas que apontam tanto para fora quanto para dentro) é,
para os índios das grandes planícies dos EUA, emble­
ma do cosmos e do centro. As penas constituem um
emblema ascensional muito difundido de prece; daí
o simbolismo dos bastões com penas usados para
invocar a chuva nos rituais de solstício dos índios
pueblos. No cristianismo, as penas representam
oração e fé, e eram às vezes usadas como emble­
mas da virtude, como no dos Médicis — um anel
com três penas, que significam fé, esperança e caridade. No
Egito, as penas eram atributo de diversos deuses do céu,
mas em particular da deusa da justiça, Ma’at, que tinha
uma única pena de avestruz contra a qual pesava os cora­
ções dos mortos no outro mundo — numa alegoria da pre-
Cocar depenas asteca, cisão de julgamento necessária para separar as almas mere-
do Códex Mendoza. cedoras das pecadoras. A associação entre as penas brancas e
a covardia deriva dos galos de briga, em que as penas brancas da cauda eram
IJll sinal de que faltou à ave a agressividade de um galo de briga criado de modo
correto. Pena: ver Águia; Ar; Aves; Avestruz; Branco; Céu; Chuva; Flecha; Le­
que; Serpente; Sol; Trovão; Vento; VIRTUDES
!§;'
peneira - Discernimento, consciência, purificação - emblema bíblico da
chegada do julgamento de Deus. Devido a suas antigas associações com a pu­
rificação (peneirar o refugo), na arte a peneira é atributo da Castidade.
Peneira: ver CASTIDADE; Teia
J®i§
Pentagrama, Pentáculo - Símbolo geomé-
trico de harmonia, saúde e poderes místicos - uma
estrela de cinco pontas com linhas que atravessam
cada ponto. Quando usado nos rituais
mágicos, o sinal geralmente é
chamado de pentáculo. O pentagra­
ma parece ter sido originado na Me-
■ sopotâmia quatro mil anos atrás, prova­
velmente como diagrama astronômico dos
movimentos do planeta Vénus. Tornou-se
um sinal estelar sumério e egípcio, teria
sido a imagem usada no Selo de Salomão
(ou talvez o hexagrama) e era o selo ofi­
cial de Jerusalém (c. 300-150 a.C.). O pentagrama ou pentáculo — estrela de
Na Grécia, os pitagóricos o adotaram cinco pontas considerada o selo de Salomão
como emblema de saúde e harmonia e que era usada na adivinhação.
mística, o casamento de céu e terra,
combinando o número dois (terrestre e feminino) com o três (celestial e mas­
culino). O número cinco resultante simbolizava o microcosmo do corpo e
mente humanos. Daí em diante, o pentagrama passou a adquirir com regu­
laridade significado oculto. Gnósticos e alquimistas associaram-no aos cin­
co elementos. Os cristãos associaram-no à proteção das cinco chagas de
Cristo, e os feiticeiros aos famosos poderes de Salomão sobre a natureza e o
m mundo espiritual.
M Os mágicos às vezes usavam barretes de linho fino em pentáculo para in­
m vocar ajuda sobrenatural. Nos encantamentos, creditavam-se poderes espe­
»
i||||k ciais aos pentáculos desenhados em couro virgem de bezerro, mas eram
também inscritos, com objetivo de proteção, na madeira, nas pedras e nos
 amuletos ou anéis. O Fausto (1808) de Goethe desenhou um pentáculo pa­
ra prevenir que Mefistófeles cruzasse sua porta. Com um ponto para cima
e dois para baixo, o pentáculo era sinal de magia branca, o “pé do druida”.
Com um ponto para baixo e dois para cima, representava o “pé do bode”
e os chifres do diabo — uma inversão simbólica característica. As inscrições
latinas ou cabalísticas dos hebreus geralmente apareciam em pentáculos ta-
lismânicos desenhados dentro de círculos protetores. O pentáculo era tam­
bém um símbolo de aspiração dos maçons, a “estrela flamejante”. Penta­
grama, Pentáculo: ver Chifre; Cinco; Círculo; Estrela; Hexagrama; NÚ­
MEROS; Três
— Fertilidade e, no Japão, poder espiritual - associações simbólicas que
provavelmente derivam dos pentes ornamentais de dentes longos de madeira,
osso ou chifre usados pelas mulheres desde a Antigüidade, sugerindo os raios
do Sol ou chuva a cair. Um motivo parecido com o do pente é o emblema do
deus da chuva asteca, Tlaloc. Pente: ver Chuva; Raio
Peônia — Flor imperial da China, associada à riqueza, glória e dignidade por
sua beleza vistosa. Era símbolo japonês da fertilidade, ligado à alegria e ao ca­
samento. No Ocidente, suas raízes, sementes e flores tinham antiga reputação
medicinal, daí seu nome, tirado da palavra grega para “médico” e de Paeon,
que curava os deuses feridos em Tróia. A peônia é às vezes identificada como a
“rosa sem espinhos”. Peônia: ver FLORES; Rosa
Pêra - Símbolo de mãe ou de amor, com suas associações eróticas tiradas pro­
vavelmente do formato intumescido da fruta, que sugere a pelve ou os seios fe­
mininos. Associada na mitologia clássica às deusas gregas Hera (Juno, na mitolo­
gia romana) e Afrodite (Vénus), a pêra também era símbolo de longevidade na
China, pois a pereira tem vida longa. Contudo, como o branco simbolizava o
luto na China, a flor da pêra era um sinal funerário. Pêra: ver Branco; FRUTA;
LONGEVIDADE; Mãe; Seios
Perdiz - Fecundidade, amor, beleza feminina. A perdiz estava associada à dem
sa Afrodite na Grécia e à graça e beleza na tradição indo-iraniana; a superstição
popular atribuía à sua carne qualidades afrodisíacas. Analogias adversas feitas
por alguns escritores cristãos antigos, em particular São Jerônimo, associaram
a ave na iconografia românica aos ganhos desonestos, e seu grito à tentação de
Satã. Perdiz: ver Aves
Peregrinação - Jornada a um centro espiritual, simbolizando provação,
expiação ou purificação, e atingir um objetivo ou a ascensão a um novo plano
de existência. Num sentido emblemático, a peregrinação é tanto uma inicia­
ção como um ato de devoção. Sua explicação lógica é a antiga crença de que
as forças sobrenaturais manifestam-se com maior poder em localidades parti­
culares. Na fé islâmica, a localização é Meca, local de nascimento do Profeta.
No hinduísmo é Benares, no Ganges. Para budistas e cristãos, é local-chave na vi­
da de Gautama Buda e Cristo. Quando a Terra Santa caiu sob domínio islâmico,
o foco das enormes peregrinações cristãs mudaram para os túmulos dos santos,
sobretudo em Roma (associado a Pedro e Paulo) e em Santiago de Compostela
(Tiago, filho de Zebedeu). Mais recentemente o culto da Virgem Maria mudou
novamente as peregrinações dos católicos romanos para locais em que se diz que
ela apareceu e em que curas miraculosas são portanto esperadas. Os símbolos tra­
dicionais dos peregrinos ocidentais incluem a tigela, o chapéu de aba larga, o ca­
puz (às vezes com uma cruz vermelha), a cabaça ou o cantil, folhas de palmeira
(significando uma visita à Palestina), o saco, a vieira (atributo de São Tiago) e o
cajado. Peregrinação: ver Centro; Iniciação; e nomes individuais
Pérola - Dentre as jóias, o símbolo quintessencial de luz e feminilidade - sua
iridescência pálida associada à Lua brilhante, sua origem aquática, à fertilidade,
e sua vida secreta na concha, ao nascimento ou renascimento miraculosos.
A luz oculta também fez da pérola um símbolo de sabedoria espiritual ou co­
nhecimento esotérico. A pérola é emblema tanto de fecundidade quanto de
pureza, virgindade e perfeição. Para os antigos, a jóia no molusco - imagem
de unificação do fogo e da água - representava maravilha e mistério, evocando
teorias de fecundação celeste pela chuva ou orvalho que caíssem na concha
aberta, por trovões e raios, ou pelo aprisionamento do luar ou da luz das estre­
las. Daí o aparecimento na arte chinesa da pérola (raio) na garganta do dragão
(trovão). Como forma de luz celestial, a pérola é o terceiro olho (iluminação
espiritual) de Shiva e de Buda. É a palavra islâmica para Deus, o centro místico
taoísta, “a pérola do grande valor” cristã das águas do batismo. Também é me­
táfora de Cristo no útero da Virgem Maria. O simbolismo espiritual persistiu
mesmo depois que os chineses encontraram uma explicação não-celestial para
a produção de pérolas. Eles formavam pequenos budas de nácar ao colocar pe­
quenas imagens de metal dentro dos moluscos de água doce que cultivavam
para produzir pérolas.
A transfiguração da matéria numa jóia “espiritual” fez da pérola um símbolo
muito difundido de renascimento e levou ao caro costume funerário asiático
 de colocar uma pérola na boca do morto, e da decoração das tumbas com péro­
las no Egito. Na outra vida, as pérolas formavam as esferas individuais envolven­
do os abençoados islâmicos e os portões da Nova Jerusalém (no Apocalipse).
Eram consideradas medicinais e sagradas. Os romanos, que usavam pérolas em
homenagem a Isis, usavam-nas como talismãs contra tudo, de ataques de tuba­
rões até à loucura, e o pó de pérolas ainda é uma panacéia indiana.
O simbolismo sexual da pérola é ambivalente. Na tradição clássica era usada
pela deusa do amor nascida da espuma, Afrodite (Vénus, na mitologia roma­
na). E também símbolo da pureza e inocência. Sua associação às lágrimas (de dor
ou de alegria) tornou-a uma jóia nupcial de má sorte — o rompimento de um
colar de pérolas era algo de péssimo augúrio. No Oriente, porém, era jóia fa­
vorável - uma das Oito Jóias da China e as Três Insígnias Imperiais do Japão.
No mundo antigo, as pérolas também eram, com certeza, símbolos claros de
riqueza (a mercadoria mais preciosa de todas, segundo o escritor latino Plínio,
c.24-79 da era cristã), pescadas no Golfo Pérsico séculos antes do nascimento
de Cristo. Dizia-se que Cleópatra jogou um brinco de pérola em seu vinho e o
bebeu para mostrar a Marco Antônio como era rica. Pérola: ver Agua; Dragão;
Fogo, Chama; JÓIAS; Lua; Luz; Olho; Ostra; Orvalho; O OUTRO MUN­
DO; Raio; Trovão; Virgindade
Peru - Alimento tradicional do dia de Ação de Graças no México, muito antes
de adquirir o mesmo simbolismo nos Estados Unidos. Os nativos norte-ame­
ricanos associavam-no à fertilidade feminina, bem como à potência masculina
(sugerida pela protuberância no pescoço), e os toltecas à iminência de chuva.
Peru: ver Aves
Pessegueiro - Um dos mais favoráveis de todos os símbolos chineses e ja­
poneses, com sua madeira, flor e fruta associadas à imortalidade, longevidade,
primavera, juventude, ao casamento e à magia protetora. Na mitologia chine­
sa, o pessegueiro era a Árvore da Imortalidade, que frutificava a cada três mil
anos, guardada pela Rainha do Paraíso, Xi Wang Mu. Shou Lao, deus da lon­
gevidade, segura um pêssego ou é retratado dentro da fruta. A madeira do pes­
segueiro era usada para fazer arcos miraculosos, varetas de exorcismo, talismãs,
imagens oraculares e efígies dos deuses tutelares, e galhos de pessegueiro eram
colocados no lado de fora das casas no Ano-novo. Esse significado de afastar o
mal aparece também no Japão, como na história em que Izanagi expulsou oito
deuses do trovão perseguidores ao arremessar três pêssegos neles. Nos dois paí­
ses, a flor do pessegueiro é emblema de pureza e virgindade. O pêssego é uma
das Três Frutas Abençoadas do budismo oriental. Na arte renascentista ocidental,
o pêssego com uma folha presa a ele era emblema de honestidade - uma refe­
rência ao uso antigo dessa imagem como símbolo da língua que fala do
coração. Pessegueiro: ver Arco (arma); Árvore; Bastão; Coração; FRUTA; Lín­
gua; LONGEVIDADE; Madeira; VIRTUDES
Pica-Pau - Proteção na maioria das tradições, provavelmente em virtude de
seu hábito de encravar-se nos troncos “maternais” das árvores. A exemplo de al­
gumas outras aves barulhentas, ao pica-pau também eram atribuídos poderes
de profecia.
Era consagrado aos deuses clássicos mais poderosos, e na lenda levava alimen­
to para os gêmeos Rômulo e Remo, os lendários fundadores de Roma. Na
índia antiga e em algumas tradições nativas da América do Norte, seu martelar
alertava para a chegada de tempestade ou evitava raios. Para outros era uma
chamada para a batalha. Pica-Pau: ver Árvore; Aves; Tambor
Pilar — ver Coluna
Pilriteiro — Árvore e flor investidas de poderes mágicos na Europa desde os
tempos clássicos, quando o pilriteiro era associado a Himeneu, deus dos ca­
samentos. As flores eram usadas na confecção de grinaldas, e a madeira para
fabricar archotes matrimoniais. A associação entre sua floração primaveril e
a virgindade levou a superstições populares de que ele protegia a castidade.
Para outros, o leve perfume de peixe das flores tinha um augúrio de morte se
levado para dentro de casa. Pilriteiro: ver Árvore; Coroa de Flores, Grinalda;
Madeira; Virgindade
Pinheiro, Pinha - No simbolismo oriental, o mais importante de todos
os sempre-verdes resinosos, representando imortalidade ou longevidade. Como
o cedro, estava associado à incorruptibilidade e era plantado em torno das se­
pulturas chinesas com esse simbolismo. Sua resina, de acordo com a fábula,
produzia os cogumelos com que os imortais taoístas se alimentavam. O pinheiro-
escocês é um dos motivos favoritos nas artes chinesa e japonesa, tanto só, re­
presentando longevidade, quanto aos pares, representando fidelidade conjugal.
Em geral aparece com outros emblemas de longevidade ou de renovação, como
a ameixa, o bambu, o cogumelo, a cegonha e o cervo branco. O pinheiro tam­
bém é emblema de coragem, resolução e boa sorte - a árvore do ano-novo xin-
toísta. Assim como o abeto, tem significado igualmente favorável na tradição
 nórdica, consagrado a Odin (Wodan), e centro dos ritos natalinos, o que le­
vou à sua adoção como árvore de Natal na Europa Ocidental. Seu simbolismo
geral no Ocidente está ligado à fertilidade agrícola, em particular nos ritos de
renascimento da primavera romanos de Cibele e Atis (representados por um
pinho enrolado com la), a provável origem do poste enfeitado. O pinheiro era
também consagrado ao deus grego Zeus (Júpiter, na mitologia romana). O em­
blema do deus Dioniso (Baco) é o thyrsus (bastão) com uma pinha na ponta.
A própria pinha é um símbolo fálico e de chama da força geradora masculina.
Encimando uma coluna (e às vezes confundida com o abacaxi), era emblema
do deus-herói mesopotâmico Marduk. Pinheiro, Pinha: ver Acha de Natal;
Ameixa; Árvore; Árvore de Natal; Bambu; Cedro; Cegonha; Cervo; Cogume­
lo; FIDELIDADE; Fogo, Chama; Mastro Enfeitado
Pintassilgo - A alma ou o espírito cristão - o pássaro visto com maior fre-
qüência nas mãos do menino Jesus. Além de sua beleza e suavidade, que fizeram
dele um popular animal de estimação das crianças, a iconografia dessa ave pode
aludir a uma lenda de que um pintassilgo baixou e pegou um espinho da coroa
de Cristo no caminho para o calvário, daí a mancha cor vermelho-sangue na
fronte do pássaro. Pintassilgo: ver Aves; Coroa; Espinho; Sangue; Tordo
Pirâmide - No Egito, “colina de luz” — símbolo do poder criador do Sol e da
imortalidade do faraó, de quem constituía túmulo. As construções piramidais
em outros lugares, em especial os zigurates babilónicos encimados por tem­
plos, tinham objetivos simbólicos diferentes. A pirâmide egípcia foi desenvol­
vida a partir do túmulo convencional mastaba por Imhotep, sumo-sacerdote
do deus-sol Rá. Embora sua pirâmide para o faraó Zoser em Saqqarah fosse es­
calonada, arquitetos posteriores aperfeiçoaram a forma da pirâmide verdadeira,
recobrindo-a com calcário para refletir a luz, clareando, assim, seu simbolismo.
Ela representava o monte primordial que, na cosmogonia egípcia, captou pela
primeira vez a luz do Sol criador. A massa e poder da estrutura eram “material
para a eternidade” - uma construção cuja permanência negava a morte e cuja
altura e superfícies refletoras simbolizavam a união perfeita entre o faraó en­
terrado e o deus Sol. Além de concentrar a luz, os lados triangulares inclinados
têm significado mais estrutural que simbólico, pois possibilitam a estabilidade
que viabilizou a construção desses estupendos monumentos. Pirâmide: ver Luz;
Monte; Obelisco; Sol; Zigurate
Pitou — ver Serpente
,PLANETAS - A crença antiga de que os planetas eram deuses vivos e po­
derosos influenciou profundamente a evolução do simbolismo. Por mais
de dois mil anos depois de os gregos incorporarem essa crença a seus
mitos, pensadores nos campos da ciência, filosofia e religião aceitaram o
princípio de que todos os planetas governavam os acontecimentos na Terra
- como o fazem de maneira inquestionável o Sol e a Lua. Embora a astro­
logia e a ciência hajam-se separado por volta do século XVIII, o simbolis­
mo planetário desde então tornou-se uma parte inextricável da vida hu­
mana. Os dias da semana baseiam-se, eles próprios, nos sete “planetas”, os
quais os antigos podiam ver se movendo ativamente contra o vasto pano
de fundo das estrelas. Pegando a Terra como o centro imóvel, esses sete
(que se tornou um número místico em conseqüência disso) eram a Lua,
Mercúrio, o Sol, Vénus, Marte, Júpiter e Saturno (os outros três planetas
ainda eram desconhecidos). Para cada um deles eram designadas caracte­
rísticas baseadas parcialmente em sua cor e movimento e num sistema de
“correspondências” que os ligava a direções do espaço, cores, metais, órgãos
corporais, jóias e flores específicas e daí em diante. A teoria subjacente
a esse sistema de símbolos complexos era de que os “planetas” e todos os
aspectos da natureza terrestre, incluindo a humanidade, eram interligados.
Dos sete “planetas”, a Lua, Marte e Saturno tinham potencial para o mal,
enquanto os outros eram percebidos como geralmente benéficos.
Abaixo estão as características distintas que identificam os planetas na
cosmologia e na mitologia da tradição ocidental.
• Mercúrio - personificado por um jovem andrógino e ágil: Mercúrio (ro­
manos), Hermes (gregos) ou Nabu (mesopotâmicos). Ele tem um cadu­
ceu, um barrete e sandálias alados, e está associado à mobilidade, media­
ção, razão, eloquência, vontade livre, adaptação, comércio, quarta-feira,
mercúrio, púrpura ou azul-cinzento, o centro, Virgem e Gêmeos.
• Vénus - personificado por uma mulher bonita: Vénus (romanos), Afro­
dite (gregos) e Ishtar (mesopotâmicos). Os atributos incluem louro,
murta e rosa, a concha ou o golfinho, o archote ou o coração flamejante e
uma carruagem puxada por pombas ou cisnes. Associado ao amor (sa­
grado ou profano), desejo, sexualidade, prazer, renascimento, imagina­
ção, harmonia e felicidade como a estrela vespertina (na Mesopotâmia,
 jpla Htas — ver Vegetação
associado à guerra como a estrela-d’alva), sexta-feira, cobre, verde/ama­
relo-pálido, oeste como a estrela vespertina, Libra e Touro.
p©ÇO — Salvação, vida, conhecimento, verdade, pureza. Na maioria das tradições,
• Marte - personificado por um homem agressivo: Marte (romanos), Ares
mas sobretudo na hebraica e na islâmica, os poços tinham significado sagrado
(gregos), Nergal (mesopotâmicos). De capacete com um escudo e espada
como fontes de vida. O imaginário é específico na história de como Deus revelou
ou lança, talvez montado, às vezes com um lobo. Energia, violência, cora­
um poço no deserto a Agar e seu filho Ismael (Genesis: 21:9-21). A água que sur­
gem, ardor, tensão, fogo, terça-feira, ferro, vermelho, sul, Aries e Escorpião.
ge da terra simboliza a doação feminina.
• Júpiter - personificado por um homem imponente, semelhante a um
Na China e em outros lugares, o poço era associado diretamente ao útero e à vagi­
deus: Júpiter (romanos), Zeus (gregos), Marduk (mesopotâmicos), geral­
na. Do ponto de vista psicológico, é a imagem de um conduto para as profunde­
mente com barba. Os atributos incluem a águia, o cetro e o trovão com
zas do inconsciente. Os poços de desejos ou do conhe­
raio. Poder, equilíbrio, justiça, otimismo, capacidade de organização, quin­
cimento, lembrança, verdade ou juventude são tirados
ta-feira, estanho, azul, leste, Sagitário e Peixes.
do simbolismo do mundo subterrâneo, como fontes
• Saturno - em geral personificado por um homem com barba grisalha:
de poderes mágicos que incluem, nos mitos celtas, o
Saturno (romanos), Cronos (gregos) e Ninib (mesopotâmicos). Tem uma
poder de devolver a vida aos guerreiros mortos. Poço:
foice e com freqüência uma muleta. Uma vez associado à agricultura,
ver Água; Fonte; Virgindade; VIRTUDES; Vulva
mas geralmente ao pessimismo, rigidez, moralidade, religião, castidade,
contemplação, inércia, morte, melancolia, sábado, líder, negro, norte,
Capricórnio e Aquário.
Polegar — Poder - significado que deriva do pa­
pel-chave do polegar na habilidade manual e força
de pega, além do simbolismo fálico. O polegar pa­
Na astrologia chinesa, Mercúrio era associado ao norte, água e negro;
ra baixo era usado pelos imperadores romanos pa­
Vénus (masculino) a oeste, metal e branco; Marte ao sul, fogo e vermelho;
ra sinalizar que o gladiador deveria ser morto. Na
Júpiter ao leste, madeira e azul; e Saturno, ao centro, terra e amarelo. O herói celta Finn, adquirin­
PLANETAS: ver Águia; Amarelo; Andrógino; Archote; Azul; Branco; mitologia irlandesa, o herói Finn chupou o polegar do conhecimento e o poder ao
para adquirir o poder de profecia do suco do Sal­ chupar o polegar que escaldara
Caduceu; Cetro; Chumbo; Cisne; Concha; Coração; CORES; Espada;
Estrela; Ferro; Foice, Gadanha; Golfinho; JÓIAS; Lança; Lobo; Louro; mão do Conhecimento, no qual ele se escaldara. no Salmão do Conhecimento.
Polegar: ver Falo De uma cruz de pedra celta.
Lua; Madeira; Mercúrio; METAIS; Murta; Música; NÚMEROS; Polegar;
Pomba; PONTOS CARDEAIS; Preto; Rosa; Semana; Sete; Sol; Trovão;
Verde; Vermelho; VIRTUDES; Zigurate; Zodíaco
[Polvo — Símbolo de voragem e do mundo subterrâ­
neo, associado ao redemoinho, à aranha e à serpente
do mar. O polvo mostrado nos medalhões micênicos
Da esquerda para com os tentáculos decorativamente espiralados
a direita: Júpiter, pode ter sido um amuleto de homens do mar
Marte, Sol, contra os perigos das profundezas ou do mau-olha-
Saturno, Lua, do. Há semelhanças intrigantes com a Medusa da
Mercúrio, Vénus lenda grega, de cara redonda, cabelo de serpentes
(da Bíblia de e olhar paralisante (semelhança tão estreita que a
Dijon). água-viva também dotada de tentáculos é chamada
de “medusa”). Um simbolismo sinistro ou infernal
também pode ter sido sugerido pela nuvem de tinta Polvo num vaso minóico.
 ejetada pelo polvo amedrontado. O signo zodiacal de Câncer, que está associa­
do à Lua, às águas e ao solstício de junho, era às vezes representado pelo polvo,
em vez do caranguejo. Polvo: ver Amuleto; Espiral; Zodíaco
Posuba - Paz, pureza, amor,
ternura, esperança - o emble­
ma cristão do Espírito Santo.
A importância universal da
pomba como símbolo da paz
deve-se menos à sua natureza
(geralmente briguenta) que à
sua beleza como ícone e à in­
fluência de referências bí­
blicas. A pequena ave branca
que volta a Noé com uma fo­
lha de oliveira colhida das Noé solta a pomba da arca., de um mosaico bizantino
da Basílica de São Marcos, Veneza.
águas do dilúvio tinha o char­
me irresistível como a imagem de um Deus colérico que fazia as pazes com
a humanidade. Aqui, e em outras partes do mito, a pomba atuou como
mensageira. O simbolismo geral da ave, junto com sua pureza branca, tam­
bém fez dela uma incorporação pré-cristã do espírito divino nas tradições
da Ásia Ocidental. João Baptista viu “o espírito de Deus descer como uma
pomba” sobre Cristo depois de seu batismo em João (1:32) e Mateus (3:16).
A pomba é, portanto, um símbolo do batismo e aparece como o Espírito
Santo, especialmente nas cenas da Anunciação. Por extensão, representa a
alma purificada e costuma ser mostrada a voar das bocas dos santos marti­
rizados. As pombas algumas vezes podem representar almas no mundo clássi­
co e na índia.
Também aparece como emblema cristão de castidade, apesar de ligações
mais antigas e compreensíveis com a concupiscência. Era o atributo da deu­
sa semita do amor, Astarot (Astartéia), assimilada no mundo clássico como
Afrodite (Vénus, na mitologia romana), e também de Adónis, Dioniso (Baco)
e Eros (Cupido). O gemido da pomba estava ligado tanto ao sexo quanto
ao parto. Em Pompéia, encontraram-se falos alados com pombas. Um par de
pombas é antigo símbolo de bem-aventurança sexual; pode ser por isso que
acabou por personificar a esposa atenciosa e gentil. Na China, a pomba é
um dos muitos símbolos de longevidade, como no Japão, onde com uma es­
pada é um emblema da paz. A terminologia da política externa americana
I envolvendo “pombas” e “falcões” é recente, mas remete a analogias muito
antigas. Pomba: ver Aves; Batismo; Boca; CASTIDADE; Dilúvio; Falo; LON­
GEVIDADE; Oliveira; PAZ
ijponte - União. A ponte era metáfora muito difundida da passagem entre
os mundos dos vivos e dos mortos, simbolismo talvez sugerido pelo perigo
de atravessar pontes estreitas em território não-familiar ou hostil. A antiga
religião indo-iraniana do zoroastrismo, ainda hoje base das crenças parses,
confrontava as almas com Chinvat Parvatu, a Ponte do Separador, que só
permitia a passagem para o paraíso aos justos, conceito também encontra­
do em algumas iconografias medievais de céu e inferno. De maneira mais
geral, a ponte simboliza transição e ligação. Considerada território neutro,
é lugar de reuniões e encontros amorosos, mas também, a exemplo do bai­
xio, um contestado local de desafio. O arco-íris era com freqüência visto co­
mo ponte celeste, promessa divina de ligação da terra com o céu. O mais al­
to escalão sacerdotal da antiga Roma era o de pontifex (“fazedor de pontes”).
A construção de pontes era vista como uma habilidade quase mágica, e o fol­
clore creditava algumas pontes maravilhosas (como a Valentre, de Cahors)
a pactos do arquiteto com o diabo. Ponte: ver Arco-Íris; Baixio; O OUTRO
MUNDO; Rio, Regato
Ponto - No pensamento místico, centro e origem da vida - um símbolo do
poder criativo primordial, às vezes concebido como sendo tão concentrado que
poderia ser representado apenas de modo não-material - como um buraco.
Esse simbolismo antigo de energia infinitamente comprimida, amplamente di­
fundido na escrita mística, aproxima-se das teorias centrais da astronomia e fí­
sica modernas. Ponto: ver Buraco; Céu
: PONTOS CARDEAIS ver quadro nas páginas 278 e 279
Porco - Glutonaria, egoísmo, luxúria, obstinação e ignorância - mas também
maternidade, fertilidade, prosperidade e felicidade. A visão afetuosa dos por­
cos em muitos mitos contrasta com seu simbolismo geralmente negativo nas
tradições do mundo religioso. Nas culturas mais primitivas, as porcas eram
veneradas como emblemas de fecundidade da Grande Mãe. A deusa do céu
egípcia, Nut, era às vezes representada como uma porca amamentando seus fi­
lhotes (as estrelas). A porca também estava associada a Isis e às deusas-mães nos
mundos mesopotâmico, escandinavo e celta, onde Ceridwen era uma deusa-porca.
PONTOS CARDEAIS. — Os quatro pontos cardeais — norte, sul, leste,
oeste —, representados graficamente como uma cruz, formavam antigo
símbolo do cosmos, com a humanidade ao centro (às vezes tornando-se
o quinto ponto). Rituais primitivos, em especial nas Américas do Norte
e do Sul, constituem forte sugestão de que os deuses vivem nesses pontos
e controlam a vida humana, o que explica a importância do número
quatro na mitologia e nas vidas diária e religiosa. Dessas direções bási­
cas, vieram os ventos causadores de chuvas que fertilizam ou destroem as
plantações, personificados por deuses, cujos favores eram buscados com
libações, sacrifícios ou com o baforar de fumaça. No pensamento chinês,
os quatro pontos e o centro eram guardados por tigres simbolizadores de
forças protetoras. Como o simbolismo das direções individuais baseava-se
em grande parte no clima e na influência do Sol, as semelhanças entre
diferentes culturas sao mais marcantes no sentido leste-oeste do que na
direção norte-sul.
• Leste — quase invariavelmente simbolizava a luz, a fonte da vida, o Sol
e os deuses solares, juventude, ressurreição e nova vida. Era o ponto bá­
sico da maioria das religiões e, como não é de surpreender, alguns dos
mapas primitivos colocavam o leste no alto do eixo vertical da cruz cós­
mica. Lá ficavam o dragão celeste chinês e o crocodilo asteca da criação,
o Éden judaico-cristão, o local de nascimento dos heróis, o lar dos an­
cestrais e, em muitas tradições africanas, o lugar para onde iam as boas
almas. As orações cristãs e muçulmanas eram dirigidas para lá, e a na­
ção dacota, entre outras, enterrava os mortos com a cabeça voltada pa­
ra o leste, fonte do vento do paraíso.
• Oeste - simbolizava o sono, o descanso, o mistério da morte, os bons
terrenos de caça da América do Norte e o reino dos espíritos indo-irania-
no, egípcio e grego. Em algumas culturas, esse simbolismo tingia-se de
medo. A oeste ficava o mar nórdico da destruição, o abismo. São Jerô-
nimo associava o oeste a Satã. Para algumas tribos africanas, era o lugar
para onde iam as almas más.
• Norte — simbolizava poder beligerante, escuridão, fome, frio, caos e o mal
na maioria das tradições do hemisfério norte, à exceção das do Egito e
da índia, onde representava luz e princípio masculino. Associado aos ven­
tos furiosos, o norte era o lugar dos deuses poderosos, entre eles Ahriman
(o príncipe iraniano da escuridão), Lúcifer e Mictlanteculitli (deus aste­
ca da morte). Na iconografia, era mostrado como a águia asteca da guerra,
o boi alado hebraico e o cágado negro chinês.
• Sul - na maior parte do mundo, simbolizava fogo, paixão, masculinida­
de e energia solar e lunar. O Egito e a índia, mais uma vez, constituem
exceções: aí, o sul representa a noite, o inferno e o princípio feminino.
PONTOS CARDEAIS: ver Águia; Alma; Amanhecer; Boi; Cachimbo da
Paz; Centro; Chuva; Crocodilo; CRUZ; Demônios; Dragão; Fogo, Cha­
ma; Fumaça; MORTE; Orientação; O OUTRO MUNDO; Quadra­
do; Quatro; Sacrifício; Sol; Tartaruga, Cágado; Tigre; Vento
A lenda celta de Manannan, que tinha um rebanho de porcos miraculosamen­
te auto-renováveis, expressava um simbolismo geral de abundância.
Em alguns contos da mitologia grega, uma porca nutriu Zeus (Júpiter, na mito­
logia romana) quando criança, e os porcos eram prestigiados animais de sacrifício
nos ritos de fertilidade oferecidos às divindades da agricultura, Deméter (Ceres),
Ares (Marte) e Gaia. O porco também era símbolo da fertilidade (e virilidade)
na China.
A desconfiança de judeus e muçulmanos com respeito à ingestão da carne de
necrófagos e as associações mais gerais entre os porcos e a paixão animal (co­
mo no mito grego em que Circe que transforma seus pretendentes em porcos)
mudaram tudo isso. Na arte ocidental, o porco simboliza glutonaria e luxúria
(rejeitada pela figura da castidade), assim como preguiça. A história de como
Cristo expulsa os demônios para dentro dos porcos gadarenos (Mateus 8: 28-34)
simbolizava a necessidade da humanidade de sublimar sua cobiça sensual. Um
tema semelhante aparece no budismo, onde o porco, que simboliza ignorân­
cia, é um dos três animais que amarram a humanidade à roda da existência sem
fim. Porco: ver ANIMAIS; Céu; Mãe; Roda; Sacrifício; SETE PECADOS CA­
PITAIS; Varrão; VIRTUDES
Porco-Espinho — Algo como um herói cultural dos antigos povos nôma­
des da Ásia Central e do Irã, associado às dádivas do fogo e da agricultura.
Ligações semelhantes eram feitas com o porco-espinho na África Oriental.
Enrolado numa bola dc espinhos, pode ter sugerido uma analogia com os raios
solares. Associações com a belicosidade podem ser responsáveis pelo uso do
porco-espinho como atributo da deusa babilónica da guerra, Ishtar. Os escri-
 tores romanos e primeiros cristãos concederam uma atenção aprovadora à sua sa­
gacidade de derrubar as uvas dos vinhedos, rolar sobre elas e carregá-las nos es­
pinhos. Esse hábito parece ser a origem de sua posterior identificação com a Gula
na arte cristã. O porco-espinho é também um atributo à personificação do
Toque. Porco-Espinho: ver Fogo, Chama; Raio; SETE PECADOS CAPITAIS
Porrete - Símbolo celta da força divina, atributo do supremo deus Dagda,
cujo porrete poderia tirar ou restaurar a vida e era pesado bastante para serem
necessárias de rodas para deslocá-lo. Esse duplo simbolismo é análogo ao poder
do relâmpago para fertilizar ou destruir. Na arte, o porrete pode representar
tanto brutalidade quanto heroísmo. Aparece como um atributo da Fortaleza. Por­
rete: ver VIRTUDES
Prata - Pureza, castidade e eloqüência. No simbolismo dos metais,-a prata era
lunar, feminina e fria e atributo das deusas lunares, em particular da grega
Ártemis (Diana, na mitologia romana), e das rainhas. Por sua ligação com a Lua,
era também igualada à luz da esperança e à sabedoria - oradores têm língua de
prata. Daí o provérbio oriental: “A palavra é de prata, o silêncio é de ouro.” A
Idade da Prata foi emblemática da perda da inocência, talvez porque, como
metal maleável de cunhagem muito antiga, a prata tivesse associações negati­
vas — é famosa como símbolo de traição, por ter sido Cristo vendido por “trin­
ta moedas de prata”. Prata: ver CASTIDADE; Lua; METAIS; Rainha
Prego — Proteção - no costume chinês de martelar os pregos supérfluos nas
casas para afastar os demônios, ou na cerimonia anual de martelar um prego
no templo de Júpiter na antiga Roma.
Por tratar-se de simbolismo de união ou fixação, acredita-se que explique o
costume africano de enfiar pregos em alguns fetiches (para manter seus espíri­
tos residentes fixados nas tarefas para cuja realização se invocou sua ajuda). Na
arte, três pregos simbolizam a crucificação. Os pregos também aparecem como
atributos das figuras associadas às lendas sobre Cristo ou a Cruz - sobretudo
Helena, mãe de Constantino, o Grande, que diziam ter descoberto a Verdadei­
ra Cruz e até seus próprios pregos, reivindicação disputada por outros interes­
sados em possuir a relíquia. Prego: ver CRUZ; PAIXÃO
Preto - O preto é um símbolo quase inescapável da cor das forças negativas e
dos acontecimentos infelizes. Representa a escuridão da morte, ignorância, de­
sespero, dor e mal (cujo Príncipe das Trevas é Satã), níveis inferiores (inferno,
dissolução primária na alquimia), agouros sinistros. Os pássaros pretos são
símbolos cristãos da tentação. Na superstição - e no idioma inglês moderno -
preto é sinônimo de desastre: gato preto, dias negros, pontos negros, manchas
negras, bola preta. Como cor do luto, dramatiza perda e ausência. Como cor
dos clérigos cristãos e muçulmanos, sinaliza renúncia das vaidades da vida. O
preto também tem sido uma cor de desforra no islã, tradição ecoada pelos ter­
roristas do Setembro Negro nos Jogos Olímpicos de Munique, na Alemanha.
Apesar disso, no Egito e em outras antigas tradições, surge um simbolismo mais
positivo. A escuridão da terra e das nuvens de chuva representa a escuridão ma­
ternal da germinação (nesse contexto, os ícones da Virgem Negra não são tão
enigmáticos). Preto é a cor de Anúbis, que levava as almas egípcias para a vida
após a morte, e de Min, deus das colheitas. A caçadora grega Ártemis (Diana, na
mitologia romana) de Efeso era às vezes retratada com mãos e rosto negros. As
indianas Kali e Durga podem aparecer como deusas negras, sugerindo a dualida­
de luz-escuridão necessária para a continuação da vida, como expressada pelo
símbolo chinês preto-e-branco do yin-yang. Preto: ver Alquimia; Branco; Escu­
ridão; Demônios; Nuvem; Luz; Terra; Virgindade; Yin-Yang
m Primavera - ver ESTAÇÕES
Prímula - Prazer libertino - como no aviso de Ofélia a seu irmão para não se­
guir “a trilha do pecado, aberta em primaveras” (Hamlet, de Shakespeare, 1:3;
c.1600). Esse florescimento antigo e perene era emblema europeu de juventude,
SÊm
ligado às “pessoinhas” (fadas e duendes) do folclore celta. Prímula: ver FLORES
'
|PríncÍpe, Princasa — O jovem, ou a jovem, ideal — símbolo persistente
de tudo o que há de mais bonito, gentil ou heróico. O príncipe, em particular,
era emblema promissor de renovação do vigor ou fertilidade nacionais. A de­
cepção popular com os defeitos visíveis dos príncipes pode ajudar a explicar os
•K:
contos de fadas populares da transformação pelo amor de príncipes em forma
i-V;
de rã em algo mais perto do ideal. Príncipe, Princesa: ver Rã
Procissão - Ritual de purificação ou demonstração de poder em muitas tra­
dições antigas. Objetos sagrados e animais de sacrifício eram carregados em
procissões em torno dos campos recém-cultivados para proteger as plantações
de doenças e assegurar um crescimento bem-sucedido. Os dragões de papel
ainda hoje carregados nas procissões chinesas invocavam a chuva. Ás marchas
processionais em torno do inimigo o amarravam e enfraqueciam simbolicamen-
 te, como por exemplo, quando os israelitas marcharam em torno das muralhas
de Jericó com a arca sagrada. As procissões triunfais romanas não só exibiam
ao público os heróis militares, como também afirmavam seu poder sobre os
prisioneiros que conduziam. Procissão: ver Arca; Dragão; Sacrifício

Prostituta — No Livro da Revelação, 17:1, metáfora da Babilônia, “a gran­

de prostituta, que está assentada sobre as grandes águas”. A raiva dos hebreus
contra a Babilônia baseava-se em parte na aversão à prostituição religiosa, que,
de acordo com o grego Heródoto (c. 484-425 a.C.), era comum nos templos
de Ishtar (e em grande parte do mundo antigo). Quer os templos usassem as
prostitutas como fonte de renda, quer por motivos espirituais, o simbolismo
dessa prática era de união com a Grande Mãe e seu poder fertilizador. Prosti­
tuta: ver Mãe

Purgatório - Refinamento e purificação espirituais - simbolismo pelos

processos da metalurgia e alquimia, mas transferidos para os conceitos cristãos
primitivos de vida após a morte. Na fé católica romana, as almas dos portado­
res de pecado venial (menos que mortal) podem ter a necessidade de passarem
pelo abrasador, mas temporário, estado do Purgatório a caminho do céu. Pur­
gatório: ver Alquimia; Fogo, Chama; O OUTRO MUNDO

Púrpura - Cor de realeza e dignidade no mundo antigo. Seu significado em­

blemático baseava-se no alto valor do tecido tingido de púrpura com as secre­
ções de duas espécies de moluscos, o que constituía um processo dispendioso.
A cor púrpura era usada pelos altos sacerdotes, magistrados e líderes militares
do mundo romano, mas era associada sobretudo aos imperadores. Os filhos
dos imperadores bizantinos nasciam num aposento com cortinas púrpuras,
donde a expressão inglesa bom in thepurple (literalmente, “nascido na cor púr­
pura”, que equivale, em português, à expressão “nascido em berço de ouro.”).
Ainda se diz que os cardeais foram “elevados à cor púrpura”, embora suas ves­
timentas sejam na verdade vermelhas. Púrpura: ver CORES
 Quadrado - Antigo signo da terra, particularmente importante no sistema de
símbolos da índia e da China. Baseado na ordem implicada pelas quatro direções
do espaço e no simbolismo estabilizador “feminino” do número quatro, o quadra­
do simbolizava permanência, segurança, equilíbrio, organização racional do espa­
ço, proporção correta, limitação, retidão moral e boa-fé. Em oposição ao dinamis­
mo do círculo, da espiral, da cruz e do triângulo, o quadrado é o mais estático das
formas gráficas geralmente usadas como símbolos. Combinado com o círculo, co­
mo em muitos mandalas indianas, representa a união da terra com o céu - a
base simbólica dos templos de domos construídos sobre planta fundamental qua­
drada. Em muitas tradições, o quadrado era um emblema de cidade perfeita,
construída para a eternidade - extensão da diferença simbólica entre as quatro pa­
redes “permanentes” da casa e a base circular da tenda nômade. Quadrado: ver
Círculo; Mandala; PONTOS CARDEAIS; Quatro; Templo; Terra

píuarenta - Número de uso ritual nas tradições judaico-cristã e islâmica

para definir períodos significativos de tempo - em especial os de preparação
espiritual ou de provação, purificação, penitência, espera, jejum ou segrega­
ção. Uma explicação para a escolha do número quarenta é que os astrôno­
mos babilônios associavam as catástrofes naturais, sobretudo tempestades e
enchentes, a um período de 40 dias na primavera, quando o grupo de estrelas
Plêiades desaparecia. Outro é a idéia antiga de que o morto levava 40 dias
para desaparecer totalmente. Os banquetes funerários romanos eram feitos
depois de 40 dias. A idéia de que 40 dias era um tempo adequado de puri-
 ncaçào levou o porto de Marselha a impor no século XIV uma proscrição
nesse período de tempo (a quarentena) aos barcos de países com epidemias.
Historiadores antigos usavam o quarenta mais como número simbólico que
como acurado. Assim, na Bíblia, o Dilúvio durou 40 dias e noites; os israe­
litas vagaram por 40 anos no deserto; Moisés ouviu Deus por 40 dias e noites
no monte Sinai; Davi e Salomão governaram 40 anos cada; Cristo jejuou no
deserto por 40 dias (hoje Quaresma), pregou por 40 meses e ascendeu aos céus
40 dias depois da Páscoa. No Egito, Osíris desapareceu por 40 dias, o perío­
do de jejum religioso. Maomé recebeu a palavra de Deus aos 40 anos de idade.
Muitos outros rituais hebreus e islâmicos testemunham o poder do quaren­
ta como um número simbólico de realização ou mudança. Quarenta: ver Di­
lúvio; Jejum
Quatro - Compreensão, ubiqüidade, onipotência, solidez, organização, pocjer,
intelecto, justiça, estabilidade, terra. O simbolismo do quatro é tiTado primaria­
mente do quadrado e da cruz de quatro braços. O quadrado era o emblema da
terra na índia e na China. A cruz de quatro braços é o emblema mais comum da
totalidade, as quatro direções do espaço. O significado desses quatro pontos car­
deais, tradicionalmente considerados como governados pelos deuses poderosos do
vento e das condições meteorológicas, levou ao domínio do número quatro na re­
ligião e nos rituais da maior parte da América pré-colombiana. Os quatro deuses
celestes do panteão maia, os quatro deuses criadores dos astecas e os quatro mun­
dos da criação na tradição hopi do Arizona, todos apontam para esse tema fun­
damental. Como símbolo de universalidade, o quatro dificilmente era menos im­
portante na geografia celeste em outros lugares. O conceito de quatro rios que
fluem da Arvore da Vida no paraíso e trazem a dádiva da nutrição espiritual ou
imortalidade é comum nas tradições babilónicas, iranianas, cristãs, alemãs, nórdi­
cas, indianas e budistas. Os deuses de quatro faces como Amon-Rá no Egito e
Brahma na índia simbolizam suas soberanias sobre todos os elementos. Como
símbolo emblemático da ordem terrestre e universalidade, o quatro também era
o número de castas na sociedade indiana. As quatro letras YHVH delineavam o
nome hebraico impronunciável de Deus. As 12 Tribos de Israel eram agrupadas
sob quatro emblemas: homem, leão, touro e águia. Estes tornaram-se os emble­
mas cristãos respectivamente para os quatro evangelistas, Mateus, Marcos, Lucas
e João. Os muitos outros símbolos quaternários da Bíblia, como os cavaleiros do
Apocalipse, igualmente expressam a idéia de universalidade.
Quatro era, em termos pitagóricos, o primeiro número que formava um sóli­
do-o tetraedro, com a base e três lados. Por simbolizar a força estabilizadora
da religião, bem como a universalidade, o quadrado constituía a base da maior
parte da arquitetura sagrada.
Acreditava-se que o mundo ou o céu eram sustentados por quatro colunas
(Egito) ou gigantes (América Central). A guardiania das direções do espaço era
outro símbolo quaternário. No processo de mumificação egípcio, quatro jarros
com cabeça em forma de guardião acondicionavam as vísceras do morto. Um
corpo exposto em câmara ardente ainda é convencionalmente velado por qua­
tro guardas. Como número “racional”, quatro simbolizava o intelecto. Nas tra­
dições ocidentais antigas, havia quatro elementos - terra, ar, fogo e água - e
quatro humores. A psicologia junguiana continuou essa tradição ao considerar a
psique humana em termos de quatro aspectos fundamentais: pensamento, sen­
timento, intuição e sensação. Entre os símbolos gráficos do quatro, além do
quadrado e da cruz, estão a suástica e o quadrifólio. Quatro: ver Arvore; Co­
luna; CRUZ; ELEMENTOS; O OUTRO MUNDO; PONTOS CARDEAIS;
Quadrado; Rio, Regato; Suástica; Terra; Vento
.Querubim — Segunda ordem dos anjos, cujas asas formavam o trono de
| Jeová no santuário hebreu que Moisés recebeu ordem para construir (Êxodo 37).
Seu simbolismo protetor derivava dos antigos espíritos guardiões persas e me-
sopotâmicos que flanqueavam os templos. Em geral, aparecem na arte como
cabeças com asas azuis, às vezes com um livro, simbolizando o conhecimento
m
ffmÊü divino por sua proximidade com Deus, a quem às vezes são mostrados susten-
H
L tando no voo. Querubim: ver Anjos; Azul; Serafim; Tabernáculo
IIQuimera - Monstro da mito-
| logia grega, celebrado o suficien-
M te para tornar-se um termo geral
| para designar qualquer fantasia
da imaginação - e para animais
híbridos de todos os tipos na ar­
quitetura.
A Quimera, que cuspia fogo, ti­
nha juba e cabeça de leão, corpo
A Quimera, animal mitológico, parte leão, parte bo­
de bode (ela também é mostrada
de, com cauda de serpente. De um bronze etrusco.
freqüentemente com cabeça de
bode) e cauda com cabeça de serpente, como o dragão. A vitória de Belerofonte
sobre a Quimera é um exemplo da lenda, muito difundida, da confrontação en­
tre o herói e o dragão (que personifica o diabo).
 Na arte medieval, a Quimera representava as forças satânicas. Psicólogos terri­
na visto como imagem de deformação psíquica. Alguns mitólogos interpretam
sua forma tripla como a incorporação de diversas forças destruidoras da natu­
reza, tais como as erupções vulcânicas e labaredas de gás. Quimera: ver ANIMAIS
MITOLÓGICOS; Bode, Cabra; Dragão; Fogo, Chama; Herói, Heroína; Leão;
Serpente; Tríade; Vulcão

Quintessência - Matéria aperfeiçoada. Os alquimistas ocidentais diziam que

os quatro elementos (terra, ar, fogo e água) eram cercados por uma quinta es­
sência mais pura, semelhante à noção oriental do prana, o espírito etéreo energi-
zante. Os símbolos animais da águia (ar), fênix (fogo), golfinho (água) e homem
(terra) eram agrupados para representar a quintessência. Quintessência: m*Água;
Águia; Alquimia; Aj; Fênix; Fogo, Chama; Golfinho; Homem; Terra

Qlli-RÔ — Nome do monograma semelhante a

uma roda formado pelas letras gregas (XP) ini­
ciais combinadas da palavra Cristo, destinado
a simbolizar Sua proteção e Seu triunfo sobre
a morte. Por alguns séculos, além do peixe, o
Qui-Rô foi o principal emblema da cristanda-
, r , . . , . , As duas formas do Qui-Rô. À es-
de. Substituiu a aguia no estandarte romano J
. _ . , , querda, o monograma é composto
quando Constantmo, o Grande, chegou ao . .
de X e P; a direita, a cruz latina.
poder derrotando Maxêncio em 312. De acor­
do com seu biógrafo Eusébio (século IV), a conversão final de Constantino ao
cristianismo deveu-se a um sonho auspicioso do sinal Qui-Rô sobrepondo-se ao
Sol — indício de sua provável identificação de Cristo com a encarnação do Sol.
O sinal não era novo, uma vez que a palavra grega para auspicioso, chrestos,
também começava por X e P, e um emblema semelhante de roda raiada den­
tro de um círculo era um símbolo solar caldeu anterior. XP (Cristo) e IX (Jesus
Cristo) aparecem como monogramas funerários cristãos antigos. Qui-Rô: ver
Águia; Círculo; CRUZ; Roda; Sol
 Rã - Símbolo fetal, ligado à deusa-rã egípcia do nascimento, Heket, e em ou-
1 tras culturas, também associado ao estado primordial da matéria, fecundidade,
germinação, evolução, fases lunares, água e chuva. Seu simbolismo embrionário,
sua transformação anfíbia de ovo e girino para uma criatura que vai à terra com
características humanas rudimentares, ajuda a explicar o conto de fadas de Grimm
I da rã que se tornou príncipe. Os sapos eram símbolos zombeteiros de aspira­
ção tola. Identificada no Apocalipse (16:13) como espírito impuro e às vezes
associado à heresia, a rã aparece amplamente como símbolo de fertilidade e res­
.V surreição, precursor das chuvas de primavera e de um novo despertar da natu­
reza - sobretudo no antigo Egito e na Ásia.
Na mitologia védica, uma Grande Rã, como o estado primordial da matéria
indiferenciada, sustenta a Terra. Imagens da rã eram usadas para invocar
chuva na antiga China, onde, no folclore, as ovas desse anfíbio apareciam
com o orvalho da manhã. No Japão, as rãs significam sorte, em especial pa­
ra os viajantes. Seu coaxar é metáfora comum de instruções maçantes. Seu
jogo do amor levou os gregos a associá-las a Afrodite. Rã: ver Água; Chuva;
Lixa; Orvalho; Ovo

Rainha - A exemplo do rei, arquétipo de seu sexo ordenado no céu, símbolo

humano da Lua. Os dois eram ligados numa dualidade, vista como necessária
para a prosperidade e felicidade do reino. Na alquimia, o casamento sagrado
da rainha branca (mercúrio) com o rei vermelho (enxofre) simbolizava a união
dos princípios masculino e feminino para produzir a Pedra Filosofal. Como
 consortes, as rainhas estavam subordinadas ao representante masculino da
dinastia, mas como soberanas podiam adquirir com rapidez importância
simbólica, como o fez Elizabeth I (em quem Edmund Spenser baseou seu
Faerie Queene, de 1596 - A Rainha das Fadas. No mundo antigo, deusas -
máes (entre elas a Virgem Maria) eram Rainhas do Céu; deusas lunares, Rai­
nhas da Noite. Seus atributos simbólicos incluíam o manto azul, o cálice, a
coroa torreada ou estrelada, esfera e cetro, além da prata. Rainha: ver Alqui­
mia; Azul; Branco; Cetro; Enxofre; Globo, Orbe; Lua; Mercúrio; Pedra Filo­
sofal; Prata; Rei; Torre
Ral© - Manifestação universal de ira, poder ou potência fertilizadora divi­
na. O raio era visto de maneira variável como arma, braço ou falo simbólicos
ou verdadeiros do deus masculino supremo do céu - ou de seu auxiliar.
Alternativamente, foi a luz ofuscante de seu olho - na tradição dos nativos /
americanos, o piscar do Pássaro do Trovão - o grande espírito criador; na
índia, o terceiro olho cintilante de Shiva, a luz da verdade. O raio é um ra­
ro exemplo de fenômeno simbolicamente ligado tanto ao fogo quanto à
água, pois em geral precede a chuva. Por ser ao mesmo tempo criador e des­
truidor, era visto com uma mistura de medo e reverência. Os lugares atin­
gidos por raios tornavam-se áreas sagradas, e as pessoas tocadas por ele traziam
a marca de Deus, se sobrevivessem, ou - acreditava-se - eram transportadas
instantaneamente para o paraíso, se morressem. No México, por exemplo,
Tlaloc usava raios para despachar almas para o paraíso asteca. O mestre clás­
sico do raio era Zeus (Júpiter, na mitologia romana). Os mitos originais
gregos sobre Dioniso atribuem o primeiro de seus dois nascimentos ao cla­
rão do raio de Zeus.
O simbolismo fálico do raio é patente entre os aborígines australianos-, onde
simbolizava um pênis cósmico ereto. A tradição judaica associou o raio à re­
velação, como no Êxodo (19:16-18), onde trovões e raios anunciaram a
Moisés a presença de Deus no monte Sinai. O raio foi amplamente consi­
derado um augúrio, significativo o suficiente em Roma para provocar reuniões
públicas ao cair da tarde. Se caísse da esquerda (o leste em relação ao lugar
em que o áugure romano estava sentado), o raio era sinal do favor de Jú­
piter; os gregos tinham uma visão contrária. Na iconografia, o raio é repre­
sentado pelo machado cintilante, o tridente forcado, o cetro, o martelo, a
flecha e, graficamente, pelo ziguezague. Era, às vezes, personificado por uma
ave de rapina gigante não só na América do Norte, mas também no sul da
África, nos mitos da Ave do Raio.
Os raios têm ainda simbolismo de poder fertilizante, sacralidade, iluminação
espiritual e energia criativa. Podem representar os cabelos do deus do Sol, ma­
nifestação de divindade ou emanações de pessoas santificadas. No simbolismo
solar, o sétimo raio constitui o caminho central para o céu. Raio: ver Auréola;
Braço; Cetro; Chuva; Eixo; ESTAÇÕES; Falo; Flecha; Fogo, Chama; Martelo;
Nimbo; Olho; Sete; Tridente; Trovão; Ziguezague
Raposa - Representante da astúcia - simbolismo profundamente baseado em
sua esperteza, mas em geral estendido, notadamente na tradição européia, a
qualidades mais desabonadoras -, malícia, hipocrisia, maldade. Como predador
noturno difícil de apanhar, a raposa tornou-se analogia cristã dos artifícios do
demônio. A raposa vermelha era um demônio de fogo em Roma. Na América
do Norte, era figura embusteira moralmente neutra, semelhante ao coiote. A mi­
tologia nórdica a ligava ao trapaceiro Loki.
As associações eróticas aparecem nas superstições do folclore chinês, em que “mu­
lheres raposas” eram consideradas sedutoras perigosas e os testículos da rapo­
sa tinham reputação de afrodisíaco. Astúcia e poderes de transformação eram
também associações simbólicas no Japão, embora a raposa branca fosse a com­
panheira e mensageira do importante deus do arroz, Inari. Raposa: ver Arroz;
Demônios; Fogo, Chama; Transformação; Trapaceiro; Vermelho
Rat© - Destrutividade, avareza, previsão e fecundidade. Como atacantes no­
turnos dos celeiros, os ratos eram em geral percebidos como prejudiciais no
antigo Oriente Médio. Eram associados ao mundo subterrâneo e, na cristan­
dade, ao diabo. No entanto, um simbolismo diferente, baseado em sua astúcia,
fecundidade e capacidade de obter seu sustento, é evidente não só no folclore
(sua lendária previsão do afundamento iminente dos navios), mas também em
sua associação aos deuses asiáticos da sabedoria, sucesso ou prosperidade (in­
clusive as “riquezas”, que abrangem ter muitos filhos). O rato é o corcel do deus
Ganesha, com cabeça de elefante, na mitologia indiana, e o companheiro do
deus japonês da riqueza, Daikoku. Na mitologia do sul da China, um rato
trouxe o arroz para a humanidade. O rato é o primeiro signo do zodíaco chi­
nês. Algumas pinturas da Renascença mostram um rato branco e outro preto,
que representam noite e dia a roer o tempo. Rato: ver Camundongo; Demô­
nios; SETE PECADOS CAPITAIS; SABEDORIA; Zodíaco
R8de — Captura mágica - simbolismo baseado na capacidade de um dispositi­
vo aparentemente frágil (composto em sua maior parte de espaços) para servir
 de armadilha. Conforme descrito no evangelho de Lucas, Cristo usou uma
rede para apanhar uma quantidade miraculosa de peixes e, por intermédio
dessa demonstração de seu poder, para capturar os discípulos Simao, Pedro,
Tiago e João, que se transformaram eles próprios em “pescadores de ho­
mens”. Como um apanhador furtivo de almas, acreditava-se popularmente
que Satã possuía uma grande rede. Um símbolo místico mais antigo do po­
der da rede foi seu uso pelo deus-herói babilónico Marduk para subjugar
Tiamat, deusa do caos do oceano primevo. A tradição islâmica originária
do Irã conjecturava uma rede mística coúio o meio pelo qual os homens
poderiam apreender Deus. Ainda mais poét)ica é a imagem taoísta das es­
trelas como a “rede do céu”, arranjada nupía ampla malha através da qual
nada podia escapar — na yerdadeTttrmsííhbolo da unidade cósmica. Na ar­
te, as redes costumam ser atributos dos deuses do mar, entre eles a deusa nór­
dica Ran, que recolhe as almas afogadas em sua rede. A deusa grega Afro­
dite (Vénus, na mitologia romana) e o Ares (Marte) são às vezes mostrados sob
uma rede, em referência ao mito de que Hefesto (Vulcano) pegou-os com uma
rede de fios de bronze quando os encontrou traindo-o. Rede: ver Demô­
nios; Mar; PEIXE
Kei — Com freqüência, símbolo de poder sancionado pela divindade, bem
como de autoridade temporal absoluta sobre a tribo, a nação ou a região.
Quanto mais forte a ligação do rei com as forças sobrenaturais, mais impor­
tantes tornavam-se suas qualidades de liderança, inteligência e saúde - a au­
toridade de mãos dadas com a responsabilidade pela felicidade e saúde de
seus súditos. Daí os antigos sacrifícios do rei (ou de um bode expiatório do
rei) quando os países eram tomados pelas pragas ou pela quebra das safras.
Os reis eram símbolos de fecundidade, sabedoria, êxito militar e favor divino.
A deificação dos imperadores de Roma seguia antigas tradições nas quais os
reis eram delegados simbólicos do Sol, noção que ainda permanecia viva na
França do século XVII (quando o rei-sol, Luís XIV, garantia a proeminência
de seu país), do mesmo modo que no império inca. Luís XVI foi executado
como refém simbólico da declinante sorte da França durante a Revolução
Francesa dois séculos depois. Nas monarquias constitucionais, apesar das
unções e coroações, o antigo simbolismo que considerava os reis como ar­
quétipos da perfeição humana, responsáveis perante Deus, em vez de perante
o povo, tem sido solapado, o que faz com que as imperfeições dos sobera­
nos não causem mais tanta consternação. Símbolos tradicionais de realeza
incluem o Sol (a rainha é simbolizada pela Lua), ouro, jade, bastão ou cetro,
trono ou tablado, a esfera, o rubi, a espada e as flechas. Rei: ver Bastão;
Bode Expiatório; Cetro; Coroa; Espada; Flecha; Globo, Orbe; Jade; Ouro;
Palhaço; Rubi; SABEDORIA; Sacrifício; Sol; Trono (assento)
Relâmpago - ver Raio
Relógio - Moderação - atributo da Temperança na arte. Nas naturezas-mor­
tas devocionais, os relógios aparecem como lembrança do passar do tempo,
mas alguns retratos incluíam-nos para simbolizar a natureza sempre tranqüila
do modelo vivo do pintor. Relógio: ver Círculo; Roda; VIRTUDES
Rem© - Para alguns povos marítimos, símbolo semelhante ao bastão de poder
real, ação ou habilidade executiva, provavelmente pela associação com sua força
propulsora e orientadora. De acordo com o poeta romano Virgílio (70-19 a.C),
um remo foi carregado de maneira cerimonial em torno do sítio da cidade de
Tróia em intenção de sua reconstrução. Na iconografia, os deuses do rio às ve­
zes carregam remos. Remo: ver Bastão
Rena — ver Cervo
Resina — Imortalidade — símbolo baseado na crença de que a resina era a subs­
tância incorruptível das árvores de vida longa, como o cipreste, e que poderia
assegurar a vida depois da morte. A resina era usada para embalsamar e tam­
bém era misturada com incenso. Resina: ver Árvore; Cipreste; Incenso
Respiração, Sopro-O princípio da vida, espiritual e física. A ligação en­
tre a respiração e o espírito é pane das tradições tanto ocidental quanto islâmica
e oriental. Assim, no Gênesis (2:7), Deus sopra vida nas narinas de Adão. A insu­
flação já foi usada pelos cristãos de maneira simbólica para inserir o Espírito Santo
e retirar os demônios de pessoas perturbadas. A respiração controlada, aspecto da
meditação islâmica, budista e tântrica, é mais desenvolvida no sistema indiano da
ioga, no qual a respiração correta visa concentrar o espírito e alinhar a respiração
individual com o ritmo do cosmo. Na base de grande parte do simbolismo respi­
ração/espírito, está a idéia mística de que a respiração é dádiva divina, devolvida
a seu doador por ocasião da morte. Respiração, Sopro: ver Alma; Ar
Rinoceronte — Emblema de sorte na China, curiosamente associado à eru­
dição. O folclore dizia que seu chifre podia detectar veneno. Supersticiosamente,
 acredita-se que o chifre de rinoceronte em pó aumenta a virilidade e seu uso
medicinal na índia pode ter contribuído para a lenda do unicórnio. Rinoce­
ronte: ver Chifre; Unicórnio
Ri O, Regato - O fluxo de todas as coisas - poderoso símbolo natural de
passagem do tempo e da vida. Para as muitas grandes civilizações dependen­
tes de sua irrigação fertilizadora, os rios eram símbolos importantes tanto
de suprimento quanto de purificação e remoção. A imagem comum de qua­
tro regatos que fluíam no paraíso da Arvore da Vida para os pontos cardeais
era metáfora da energia divina e da nutrição espiritual que corriam por to­
do o universo. No hinduísmo, o^Cange§>pêrsqitificado por Ganga, deusa
suprema dos rios, era símbolo axial, retratado na mitologia como a cair do
:
céu para limpar a terra (amortecido por Shiva) e também penetrar no mun­
do subterrâneo. A purificação no Ganges é ritual básico do hindu&mo. Um
exemplo mais grosseiro do simbolismo da purificação aparece no mito gre­
go de Héracles (Hércules, na mitologia romana), que desviou um rio para
as cavalariças de Áugias. Como os rios eram imprevisíveis, procurava-se ga­
nhar suas boas graças mediante sacrifícios aos deuses locais ou, com maior
freqüência, às deusas. Os rios em geral aparecem como limites, sobretudo a
dividir os mundos dos vivos e dos mortos. Os celtas consideravam as con­
fluências de rios particularmente sagradas. Na China, acreditava-se que os
afogados assombravam os rios, na esperança de encontrar corpos vivos em
que pudessem habitar. Rio, Regato: ver Água; Árvore; Baixio; Eixo; PON­
TOS CARDEAIS; Sacrifício
Rocha - Confiabilidade, integridade, firmeza, estabilidade, permanência,
força e, na China, longevidade. Metáfora bíblica mais comum de confiabili­
dade, a rocha é em geral igualada à força viva de Deus, manifestada pela água
que minou da rocha atingida pelo cajado de Moisés. Cristo é a “Rocha dos
Tempos”, a fonte da vida eterna. A própria Igreja foi fundada pelo discípulo
que Cristo renomeou como Pedro (gregopetros, “pedra”, petra, “rocha”). Na
pintura chinesa, a rocha é símbolo yang (masculino e ativo). As esculturas em
rocha na Ilha de Páscoa, no Egito e, mais recentemente, as figuras monumen­
tais dos presidentes americanos esculpidas por Borglum no monte Rushmore,
nos Estados Unidos, transmitem o mesmo significado emblemático de poder
atemporal. Em diversas religiões do Oriente Médio, sobretudo no mitraís-
mo, acreditava-se que os deuses nasciam de rochas vivas. Rocha: ver Bastão;
LONGEVIDADE; Pedra
Roda — Um dos símbolos supremos do movimento cósmico - a força que
impulsiona planetas e estrelas - e de mudança e repetição incessantes. Os
egípcios associavam o giro da roda do oleiro (a provável origem das rodas
dos veículos) com a evolução da própria humanidade. Como as primeiras
rodas eram sólidas, os motivos primitivos de roda diferiam pouco dos dis­
cos que representavam a Lua e o Sol. A roda pode ter influenciado os motivos
de discos alados que simbolizavam a velocidade da luz. O desenvolvimento da
roda raiada por volta de 2000 a.C. tornou o motivo da roda decisivamente
solar, com seus raios a sugerir tanto os raios quanto o movimento giratório
do Sol (sobretudo quando curvado, como se vê em muitos entalhes). O ad­
vento da biga com seu enorme impacto militar tornou a roda um dos prin­
cipais símbolos não só do Sol, mas também de poder e domínio no Egito,
no Oriente Próximo, na índia e na Ásia. Um simbolismo igualmente difun­
dido, em especial nas artes indiana e budista, associava o giro da roda aos ciclos
de revelação, nascimento, morte e renascimento, ao zodíaco, ao tempo e ao des­
tino humano.
Um motivo com duas linhas que se cruzam dentro de um círculo (conhecido
como cruz de roda, que depois se tornou a cruz gamada dos primeiros cris­
tãos) antecede a invenção da roda e também aparece na América, onde não
se usavam rodas antes da chegada dos espanhóis. Esse ideograma parece ser
um símbolo de totalidade (o círculo) e a divisão do espaço. Os simbolismos
da roda e do espaço são às vezes difíceis de desenredar. Também pode ocor­
rer confusão com o sinal de três braços de Taranis, o deus celta do trovão.
Os deuses especificamente associados à roda são em geral solares ou todo-
poderosos - Asshur, Shamash e Baal no Oriente Próximo; Zeus, Apoio e às
vezes Dioniso na Grécia; Vishnu-Surya na índia. Rodas em chamas eram às
vezes jogadas morro abaixo no solstício de junho para encorajar a carrua­
gem do Sol a continuar rodando além do horizonte e reaparecer no dia seguin­
te. Na extraordinária visão bíblica do profeta Ezequiel, as rodas aparecem
repetidas vezes como símbolos da onipotência divina de Jeová, a inexorabi­
lidade de suas leis morais e o caminho indesviável seguido por seus anjos.
O simbolismo da roda a girar como uma lei inflexível da vida domina grande
parte da iconografia do budismo. A Roda da Existência carrega a humani­
dade de uma encarnação à outra em ciclos incessantes enquanto ela se ape­
ga à ilusão. Apenas a Roda da Lei e da Doutrina pode esmagar a ilusão.
O Buda é seu centro imutável. O taoísmo também usa o eixo da roda co­
mo um símbolo do sábio que atingiu o âmago imóvel do mundo que gira.
O simbolismo da roda influenciou de maneira significativa a escolha do ló-
 tus e da rosa como as flores simbólicas dominantes do Oriente e do Ocidente. séfone quando ela pediu permissão para retornar à superfície da terra. Ao
Os cbacras a girar, que controlam o fluxo da energia espiritual no budismo comê-la, condenou-se a passar quatro meses de cada ano com seu amo do
tântrico, são mostrados com freqüência como rodas de lótus. As rosáceas mundo subterrâneo — um simbolismo sexual explorado na pintura pré-ra-
das catedrais cristãs são símbolos em forma de roda de evolução espiritual. faelista de Rossetti em que ela segura uma romã mordida (.Prosérpina,
Num plano menos elevado, a roda da Dama da Fortuna é um emblema fa­ 1874). Dizia-se que a fruta teria surgido do sangue de Dioniso (deus da fer­
miliar dos altos e baixos da vida e dos aspectos imprevisíveis do destino. tilidade na primavera). Essa tradição é responsável pelas pinturas nas quais
Roda: ver Carruagem, Biga; Chacra; Círculo; Disco; Espiral; FORTUNA; Cristo segura uma romã como símbolo de ressurreição. Maomé recomen­
Lótus; Lua; Luz; Raio; Rosa; Sol; Zodíaco dou a fruta para purgar inveja e ódio. Romã: ver Casamento; FRUTA;
Maçã; Sangue; Vulva
Roda da Existência - ver Roda _
Rosa - Paradigma de flor na tradição ocidental
Rolo d 8 Pergaminho - Na iconografia, geralmente emblema de sabe­ símbolo místico do coração, o centro e a roda cós­
doria, profecia ou lei canônica antigas. Na tradição judaico-cristã, os rolos de mica, e também do amor sagrado, român­
pergaminho são atributos não só dos grandes profetas, como Isaías e Jeremias, tico e sensual. A rosa branca é emblema
mas também dos apóstolos, sobretudo Jaime, filho de Zebedeu. Rolo de Per­ de inocência, pureza e virgindade; a
gaminho: ver Livro; SABEDORIA vermelha simboliza paixão e desejo, be­
leza voluptuosa. Ambas são símbolo de
RGIYlã — Fecundidade, abundância, generosidade, perfeição e imagens da taça da vida eter­
tentação sexual. A estrutura multicelular da ro­ na. Com este significado, pétalas de ro­
mã, com suas múltiplas sementes assentadas na sas eram espalhadas nas sepulturas do
polpa suculenta dentro de um invólucro rijo, festival romano de Rosária, e os impe­
também levou a significados emblemáti­ radores romanos usavam coroas de rosas. Representação do emblema cabalístico
cos subsidiários - a unidade do di­ A mortalidade é simbolizada pela rosa rosa-cruz — cruz com símbolo de uma
versificado cosmo, as múltiplas rosa no centro.
desabrochada, e a rosa vermelha pode
bênçãos de Deus, a Igreja Cristã significar sangue derramado, martírio, morte e ressurreição. A mitologia ro­
a proteger seus muitos membros. mana associava a rosa vermelha, por sua cor, ao deus da guerra, Marte, e à
Antiga fruta persa, conhecida pe­ sua consorte, Vénus (Afrodite, na mitologia grega), e ao amante morto dela,
los romanos como “maçã de Carta- Adónis. Segundo uma versão grega do mito, Adónis foi atacado fatalmen­
go”, a romã era predominantemente te por um javali. Como Afrodite correu para o lado de seu amante ferido,
Detalhe mostra o Menino Jesus sendo ali­
um símbolo de fertilidade associa­ rasgou seu pé nos espinhos de uma rosa branca, e as gotas de seu sangue
mentado por uma romã, de Madonna
do ao amor e casamento com muitos tornaram-na vermelha. A rosa também era emblema do Sol e do amanhe­
Delia Melagrama, de Sandro Botticelli
filhos tanto no mundo mediterrâ­ (década de 1480). cer, além de ser associada ao deus grego Dioniso, à deusa Hécate, às Graças
neo como na China, onde era uma e às Musas.
das Três Frutas Abençoadas do budismo. Era consagrada a deusas do amor, Para a cristandade, o vermelho-sangue da rosa com seus espinhos era um
como Astarte e Afrodite (Vénus na mitologia romana), e também às deusas símbolo pungente do sofrimento de Cristo e de seu amor pela humanidade.
maternais e agrícolas Hera (Juno), que segurava uma romã como símbolo Isso fez com que ela se tornasse a imagem focal da sociedade oculta e caba­
de casamento, e Deméter (Ceres) ou sua filha Perséfone (Prosérpina). Hades lística Rosa-cruz no século XVII, cujo emblema era uma cruz formada pela
deu uma romã (simbolizando a indissolubilidade do matrimônio) para Fer- própria rosa ou uma cruz de madeira com uma rosa ao centro ou nas inter-
 seções dos braços. A disposição das pétalas em múltiplas camadas simboli­
zava os estágios de iniciação, a rosa central representando o ponto de uni­
dade, o coração de Cristo, a luz divina, o Sol no centro da roda da vida. A
roseta (a flor vista de cima) e a rosa gótica também têm o simbolismo da roda,
conotando o desdobramento do poder gerador - equivalente ocidental do
lótus emblemático. No simbolismo relacionado da maçonaria, as três rosas
de São João representam luz, amor e vida. A Virgem Maria é a Rosa do Céu e
a Rosa Sem Espinhos (sem pecados), uma referência à sua pureza irrepreensí­
vel. As grinaldas de rosas também eram símbolo de virgindade em Roma. Uma
rosa de ouro é o emblema do papa. Um simbolismo secundário importante da
rosa é a discrição. Várias lendas contribuem para isso. Na mitologia romana,
Cupido cessa os rumores sobre as infidelidades de Vénus ao subornar o deus
do silêncio com uma rosa. Outra explicação é que as grinaldas de rosa eram
usadas nas dionisíacas (festas primaveris em homenagem a Dioniso; bacanais,
para os romanos) na crença de que poderiam moderar a embriaguez e a taga­
relice. As rosas foram depois penduradas ou pintadas acima das mesas de con­
selhos ou banquetes como sinais de que a conversação era sub rosa - privada e
não pública. Rosa: ver Amanhecer; Branco; Centro; Coração; Coroa; Coroa
de Flores, Grinalda; CRUZ; Espinho; FLORES; Iniciação; Lótus; Roda; Sol;
Taça; Vermelho
Rosário - Literalmente, “jardim de rosas”, nome dado pelos místicos cris­
tãos no século XIII para uma seqüência de orações contadas numa fileira de
contas e dirigidas à Virgem Maria como a Rosa do Céu. As contas dos que
oram foram usadas muito antes na índia — e com simbolismo mais específi­
co. As 50 contas do rosário indiano correspondem ao número de letras no
alfabeto sânscrito, e o rosário está associado ao poder criativo do som e, em
particular, a Brahma e sua consorte, Sarasvati, bem como a Shiva. No bu­
dismo, o número de contas é 108 (12x9) — número referente à lenda de que
108 brâmanes estavam presentes no nascimento de Buda. O círculo de con­
tas simboliza a Roda da Vida e do Tempo. O rosário islâmico, o mala, tem
99 contas representando todos os nomes de Deus. Uma centésima conta mís­
tica, sem som e inexistente, simboliza o nome que só é conhecido no paraíso.
De acordo com a superstição, o rosário teria poderes talismânicos. Rosário:
ver Roda; Rosa
Rouxinol — A angústia e o êxtase do amor - simbolismo baseado na beleza
do canto do rouxinol macho na estação de acasalamento na primavera. A “ave
imortal” da Ode to a Nightingale (Ode a um Rouxinol\ de 1819) de Keats, é uma
metáfora tanto de cantores quanto de poetas. Seu canto tem sido com freqüên-
cia ligado à dor e à alegria, como no terrível mito grego de Filomela, cuja língua
foi cortada para que ela não revelasse que seu cunhado Tereu a estuprara; os
deuses piedosos a transformaram num rouxinol. Em geral, um bom augúrio,
dizia-se que o rouxinol cantava tanto o amor quanto a perda, o anseio pelo pa­
raíso ou, no Japão, a Sagrada Escritura. Também já foi comido na crença su­
persticiosa de que sua carne poderia conferir uma voz musical ou eloqüente.
Rouxinol: ver Aves
IMI KU&i - Amor ardente, vitalidade, realeza, coragem - a pedra da fortuna e da
felicidade (incluindo a longevidade) na índia, Birmânia, China e Japão. Sua
1
cor varia do vermelho a uma tonalidade purpúrea chamada de “sangue de
pombo”, que é a cor dos rubis mais valiosos, associados no mundo clássico
ao ígneo Ares (Marte, na mitologia romana), mas também a Cronos (Satur­
no), que controlava a paixão. Acreditava-se que o rubi inflamava os amantes e
incandescia no escuro. Sua característica de parecer mais pálido sob algumas
Í
luzes era interpretada como um aviso - de veneno ou de outros perigos.
f (dizia-se que o rubi de Catarina de Aragão perdeu a cor quando ela perdeu
o privilégio com Henrique VIII). Na homeopatia, o
|| rubi era jóia medicinal, considerada eficaz contra
perda de sangue e melancolia. O fogo é o simbolis-
mo de sua representação na testa dos dragões len­
J
dários. Rubi: ver Dragão; Fogo, Chama; JÓIAS;
LONGEVIDADE; Púrpura; Sangue; Vermelho
Ru nas - Letras góticas antigas que adquiri­
ram simbolismo quase mágico quando essa
forma de alfabeto espalhou-se do sul da Eu­
ropa para a Escandinávia e Ilhas Britânicas. A
associação de runas específicas ao Sol, à Lua
e a outros deuses do céu, bem como a arte de
entalhes funerários de runas levaram à crença
de que elas incorporavam poderes sobrenatu­
rais - de proteção, vingança e, particularmen-
te, predição do futuro. As runas inscritas em Símbolos de runas inscritos num
pedra, madeira ou couro eram usadas para lan- bastão, de uma gravura
çar encantamentos ou transmitir mensagens medieval
oraculares. Curiosamente, as linhas bifurcadas dentro do emblema circular
da Campanha para o Desarmamento Nuclear parecem-se muito com a
Todesrune (runa da morte) germânica. O sinal em ziguezague das SS de
Adolf Hitler, baseado no Sigrune (associada ao Sol, vitória e ao teixo, do qual
os arcos eram cortados), constituía um exemplo notório das tentativas nazis­
tas e neonazistas de usar letras rúnicas como símbolos “arianos”. RUNAS: ver
Sol; Suástica; Teixo; VITÓRIA; Ziguezague

.
lipl

mm
■'i; í;S

V I
:
I

.
;

■
.
■

üü .
liSti

2 j§|| nil
| • í
msSeÊ&ÈáÊSm
í Hp

iMÉílfiSSBI ■ \C'A lÉl

I é \
Sabá — Símbolo judeu da criação de Deus e da aliança entre Ele e os israeli­
tas, comemorado num dia festivo de descanso, o sábado. A corrente majoritária
da cristandade seguiu a tradição estabelecida de descansar no sétimo dia (sábado),
mas com proibições menos severas, e num domingo - o dia emblemático da
ressurreição de Cristo. O dia santo de descanso islâmico é sexta-feira. Por trás
desses costumes comuns dos semitas, está uma tradição antiga de sete dias ba­
seada nas quatro fases da Lua. O sétimo dia babilónico era dedicado ao deus
da Lua, Sin, e, nessa ocasião, importantes funções de Estado eram suspensas.
Isso tem sugerido a alguns estudiosos o simbolismo de um “dia fora de época”
desfavorável. O “sabá das bruxas” da imaginação medieval era uma inversão do
domingo cristão, sugerindo que enquanto Deus descansava, os demônios fica­
vam à solta. Sabá: ver Bruxaria; Lua; Semana; Sete

SABEDORIA - ver quadro na página 306

Sâbügyaíro - Considerado árvore mágica no norte da Europa, em especial

na Dinamarca, onde era de má sorte usar sua madeira para móveis. Oferecia pro­
teção contra a bruxaria na Noite de Valpúrgis, e os crédulos pediam-lhe descul­
pas mesmo quando pegavam suas flores ou frutos. Em alguns relatos, Judas Isca-
riotes teria se enfocado num sabugueiro. Sabugueiro: ver Arvore; Bruxaria

Sâ€fÍf̀̀l — Meio de comunicação entre um deus e uma ou mais pessoas

em que algo apreciado é sacrificado e então destruído como oferta simbólica.

SABE O O li IA — A sabedoria é personificada na arte ocidental pela deu­
sa grega Atena (Minerva, na mitologia romana), que segura um livro e
um ramo de oliveira e é acompanhada por sua coruja sagrada. Nas pin­
turas medievais, a Sabedoria também segura um livro, mas em geral tem
uma serpente a seus pés. A Prudência, como um aspecto da sabedoria,
partilha muitos dos mesmos símbolos, sobretudo o da serpente. O vinho
e o álcool eram associados com freqüência à sabedoria e à verdade. À água
também, em especial a fonte. Os metais preciosos e as jóias eram sím­
bolos importantes, sobretudo o ouro e a prata, a crisólita, o jade, o dia­
mante, a pérola e o zircao. A sabedoria era associada às cores ouro e azul,
ao número sete e ao triângulo./Tntre outros símbolos estão, o babuíno
sagrado de Thoth no Egito, as laves em geral, a abelha, o barrete, o dra­
gão, o bobo (por inversão), o lójtus, o grifo, a aveleira, o coração, o pavão,
as sete colunas, o rato, o anel, o^sal, o cetro, o rolo de pergaminho, a es­
finge grega, a espada, a língua, o unicórnio e a nogueira. SABEDORIA:
ver os verbetes individuais
O elevado status e o valor dos animais domésticos no mundo antigo fizeram de
les o objeto de sacrifício mais comum.
As formas de sacrifício são amplas e variadas, indo de rituais de expiação ou
purificação a ofertas feitas com objetivo de apaziguamento ou gratidão - e até
costumes funerários em que vítimas humanas eram mortas para se tornarem
espíritos tutelares ou para fornecer companhia ou serviços na vida póstuma.
Em seu nível mais profundo, o sacrifício era um ato criativo que mimetizava a
morte de todas as coisas vivas, em particular a vida vegetal no inverno, como um
prelúdio necessário para o renascimento ou renovação da fertilidade. Sacrifí­
cio: ver Boi; Carneiro; Cordeiro; CRUZ; Sangue; Touro
Safira - Jóia do paraíso (por sua cor cerúlea) e, nas crenças tradicionais sobre
pedras, emblema de harmonia, paz, verdade e serenidade celestiais. A safira era
consagrada ao planeta Saturno na tradição indiana e, portanto, estava associa­
da ao autocontrole. Safira: ver Azul; Céu; JÓIAS; VIRTUDES
Sal - Símbolo básico de hospitalidade e amizade no Oriente Médio antigo,
onde era uma mercadoria importante e valiosa, pois era usada tanto como con­
servante quanto pelo sabor. Repartir o sal e o pão também implicava um rela­
cionamento duradouro. A associação entre sal e incorruptibilidade tornou-o uma
oferenda de aliança nos sacrifícios hebreus e emblema da purificação nos ri­
tuais religiosos da Grécia ao Japão. Os eleitos cristãos eram o “sal da terra”, de
acordo com o Sermão da Montanha.
Gregos e romanos atribuíam ao sal qualidades protetoras. Daí a superstição de
que dá azar derramá-lo e que uma pitada deve ser jogada sobre o ombro es­
querdo para evitar isso (num gesto agourento, Judas Iscariotes derrama sal na
pintura de Leonardo da Vinci, A Ultima Ceia, c. 1495). O sal também está as­
sociado ao rasgo de aguda inteligência e sabedoria. Sal: ver Sabedoria
Salamandra - O lagarto lendário
que viveu no âmago do fogo, e que
por isso foi tomado como emblema
do próprio fogo. Plínio relatou a
crença de que a salamandra sobrevi­
veu ao fogo apagando-o com seu
corpo frio, história talvez baseada
nos anfíbios que gostam da umida­
de, chamados de salamandras-do-fo-
go devido às suas marcas brilhantes A lendária salamandra sobrevive às chamas,
amarelas e pretas. A salamandra, di­ o que levou à sua associação simbólica com o
ta ter nascido no fogo, é um sím­ próprio fogo.
bolo comum nos desenhos de al­
quimia que simbolizam os agentes purificadores do fogo e enxofre. É símbolo
cristão do crente de espírito puro que resiste às chamas da tentação e às vezes sím-
bolo de castidade. Divisa de Francisco I de França, a salamandra simbolizava o
patrocínio das coisas boas, a destruição do mal. Na heráldica, em geral simboli­
za coragem. Salamandra: ver Alquimia; Enxofre; Fogo, Chama; VIRTUDES
Salgueiro - Para os judeus, árvore da lamentação, mas no Oriente, um sím­
bolo da primavera do amor sexual, do encanto feminino, a doce dor da sepa­
ração, elasticidade e imortalidade. Os salgueiros próximos aos rios da Babilônia,
onde os hebreus penduravam suas harpas e choravam relembrando Sião (Salmo
137), podem não ter sido os salgueiros-chorões, mas, na lenda, desde então,
essa espécie tem lamentado. É emblema budista de mansidão e compaixão, as­
sociado ao bodisatva Avalokiteshvara (Guanyin na China).
Como símbolo lunar e feminino, o salgueiro é um dos mais celebrados moti­
vos da arte e decoração chinesas. Era metáfora taoísta para paciência e força na
flexibilidade. Na tradição tibetana, é a Árvore da Vida. No Japão, o Ainu disse
 que era a espinha dorsal do primeiro homem. Os analgésicos extraídos de sua
casca — e talvez o simbolismo de serpente sugerido pelos vimes flexíveis -
podem explicar sua associação com a saúde, o parto fácil e outros benefícios
médicos e mágicos nas tradições asiáticas e ocidentais. Salgueiro: ver Árvore
Saliva - Fluido corporal em geral considerado como tendo poder especial pa­
ra ferir ou curar, dependendo do jeito como for usado. Assim, São João (9:6)
relata que Cristo curou um cego ao misturar saliva e barro para ungir suas pál­
pebras. O hábito de cuspir para obter boa sorte utiliza o velho simbolismo
ofensivo de cuspir na cara dos demônios ou bruxas.
Salmão - Virilidade, fecundidade, coragem, sabedoria e previdência - sim­
bolismo comum dos povos costeiros do norte da Europa e do noroeste ameri­
cano. A luta do salmão em seu caminho rio acima tornou-se imagem totêmica
da generosidade e sabedoria da natureza. Para os celtas, transformação e sim­
bolismo fálico mesclam-se na história de Tuan mac Cairill, que, em forma de
salmão, teria fecundado uma rainha irlandesa a quem foi servido após ser
capturado. O herói irlandês Finn escaldou seu polegar quando cozinhava o
Salmão do Conhecimento. Ele chupou o polegar para aliviar a dor e, ao pro­
var o caldo do salmão, adquiriu poderes de profecia e sabedoria. Salmão: ver
PEIXE; Polegar
Sangue - Símbolo ritual da força da vida,
em muitas culturas acreditava-se que continha
uma parcela da energia divina ou, mais comu-
mente, o espírito de uma criatura individual.
O sangue tinha o poder de trazer chuvas ou
fertilizar, de acordo com algumas antigas tra­
dições, como no Oriente Médio, onde a noiva
dava um passo sobre o borrifo de sangue de
um carneiro. Sangue de touro era usado nos
ritos romanos de Mitra e Cibele por causa de
• , . XT / Um detalhe de uma representação
seus supostos poderes mágicos. No taurobo- r r
j. .... , , do século XVI, mostrando uma ta-
hum romano, os ímciandos eram levados a
r ça enchida com o sangue de Cristo.
um tosso para um banho com sangue prove­
niente de sacrifícios de touros. Com o mesmo simbolismo de força da vida,
ainda se bebe sangue nas touradas mexicanas. No ápice do império asteca, o
sangue de 20 mil vítimas era derramado anualmente para “revigorar” o Sol de­
pois de sua passagem noturna pelos infernos. A mistura de sangue é símbolo
de união em muitos costumes populares (como, por exemplo, na fraternidade de
sangue) e pode marcar um selo ou um pacto entre as pessoas ou entre o homem
e Deus. Na doutrina católica romana, Cristo está presente no vinho transubstan-
ciado da eucaristia, que corporifica e simboliza o sangue do Salvador. Sangue: ver
Água; Carneiro; Cruzamento do Mar Noturno; Touro; Sol; Vinho
SapO — Na superstição européia, repugnante amigo das bruxas, que sugere
morte e os tormentos dos amaldiçoados — simbolismo demoníaco que se origina
no Oriente Próximo antigo, com base talvez nas secreções tóxicas do animal.
O sapo era usado na medicina da China, onde constituía símbolo lunar, yin e
úmido, que trazia chuva, sendo, portanto, associado à sorte e riqueza. No folclo­
re, um sapo de três pernas vivia na Lua: dizia-se que o eclipse lunar ocorria
quando o sapo engolia a lua. O simbolismo da chuva e da fertilidade aparece
no México e em partes da África, onde às vezes se concede ao sapo o status de
herói da respectiva cultura. Curiosamente, a ligação do sapo na Europa medie­
val com a escuridão e o mal, avareza e luxúria misturava-se ao simbolismo do
nascimento e do renascimento (pela sua transformação anfíbia) e à idéia de
longevidade e riqueza. A noção de que o sapo, a exemplo da serpente, tinha
uma jóia na testa era muito difundida; a jóia simbolizava felicidade. A alquimia
associou o sapo aos elementos primevos da terra e da água. O “bajulador”
(ftoady*, palavra inglesa derivada de “toad\ sapo) era originalmente um apren­
diz de curandeiro que fingia engolir sapos para que seu mestre pudesse “curá-lo”
do veneno ingerido. Sapo: ver Alquimia; Bruxaria; Chuva; Eclipse; JÓIAS;
LONGEVIDADE; Lua; MORTE; SETE PECADOS CAPITAIS
Sátiro — Símbolo caprino da luxúria mas­
culina e da vida de prazer sensual. Na mi­
tologia clássica, os sátiros acompanham os
deuses da natureza, como o romano Silvano,
o grego Dioniso (Baco, na mitologia roma­
na) e Pã (Fauno). Perseguiam ninfas e náia-
des, bebiam copiosamente, tocavam flauta e
extravasavam sua energia irrefreável em dan­
ças extasiantes. Seus atributos incluem gri­
naldas de hera, cachos de uvas, frutas, cor-
nucópias e serpentes - numa referência à Sátiros bebem de um odre, detalhe de
lenda de que Fauno transformou-se numa um esfriador de vinho do século V
 serpente para violar a própria filha. A cristandade medieval tinha uma visão
severa dos sátiros, associando-os não à Idade de Ouro do deleite carnal, mas
sim ao mal.
Os sátiros permaneceram como objetos favoritos da arte erótica, em geral re­
presentados como semi-humanos com barba de bode, pernas peludas, cascos
e, às vezes, com cauda de cavalo. Sátiro: ver Bode, Cabra; Coroa de Flores, Gri­
nalda; Dança; Demônios; Serpente
Sef ifOt - Sistema de símbolos hebreu, em geral descrito como uma Árvore da
Vida de dez galhos, por meio do qual os cabalistas medievais esperavam enten­
der os mistérios da criação e a vida interior de Deus. Embora o simbolismo do
sefirot seja complexo e esotérico, sua idéia subjacente é que o todo da Criação re­
vela a natureza de Deus, que procurou contemplar nela seus próprios atributos.
Os cabalistas acreditavam que esses atributos foram estabelecidos de maneira
codificada nas escrituras. A iluminação espiritual poderia ser obtida pelo en­
tendimento de suas relações precisas, mapeadas num caminho sinuoso que vai
do kheter (“coroa”) a malkhut (“reino”). Sefirot: ver Árvores; NUMEROS
Selos — Segurança, proteção, bondade, amor e nutrição mater­
nos. Portanto, em tempos antigos, a nudez dos seios das mulhe­
res de uma tribo derrotada representava um apelo de compaixão.
As deusas com seios exagerados ou múltiplos são imagens de
fertilidade. Seios: ver Leite; Mãe; Mulher
Seis - Número da união e equilíbrio, expresso de manei­
ra gráfica pelo hexagrama, que combina dois triângulos,
um apontando para cima (masculino, fogo, céu), outro
para baixo (feminino, água, terra). Essa figura, hoje conheci­
da como Estrela de Davi, simbolizou a união de Israel e Judá
e às vezes também é usada como ideograma para a alma hu­
mana. Era símbolo grego de androginia.
O Livro das Mutações oracular chinês, o I Ching, baseia-se no
simbolismo unificador de seis linhas interrompidas ou contínuas
que compõem um sistema geral de 64 “hexagramas” lineares.
No sistema pitagórico, o seis representava a oportunidade ou
sorte - como ocorre nos dados modernos. A exemplo do Diana de Éfeso, deusa
cubo com seis superfícies, o número seis representa esta- da fertmdade, com
bilidade e verdade ■,
• muitos seios.
No Gênesis e na tradição sumério-semítica antiga, o mundo foi criado em
seis dias. De acordo com o livro do Apocalipse (13:18), o número da Besta
(Satã) era “666”. Uma teoria explicativa é que esse número foi escolhido
porque cai repetidamente antes do número sagrado, sete. As teorias nume-
rológicas explicam-no como uma versão codificada do nome de vários im­
peradores romanos opressores. Também é sugerido como número monásti­
co que identifica Simão, o Mago, precursor do gnosticismo, a quem o escri­
tor do livro do Apocalipse pode ter visto como influência perigosa no iní­
cio da cristandade. Seis: ver Andrógino; Caaba; Cubo; Demônios; Hexagra­
ma; Triângulo; Trigramas
Seiva - Força vital que permeia a vida como um todo - agente simbólico de
renovação, espiritualização e imortalidade. A seiva da planta era amplamente
equiparada ao armazenamento e fluxo cíclicos de sêmen, à morte e renovação
da vida vegetativa e ao crescimento voltado para a luz divina. O culto dioni­
síaco da uva e o culto védico do soma (ao qual possivelmente se ligava) são as
expressões mais significativas dessas idéias. Seiva: ver Soma; Videira; Vinho
Sela - Emblema da vida familiar na China antiga, onde a palavra para “sela”
era homônimo de “paz”. Daí o costume em que a noiva passa por cima de uma
sela colocada no portão de entrada da casa dos pais do marido. Nas estepes da
Ásia Central, os xamãs moribundos tinham por travesseiro suas selas — símbo­
los de sua jornada para outra vida celestial. Sela: ver O OUTRO MUNDO
Semana — Divisão artificial do tempo, provavelmente baseada na divisão
quádrupla do ciclo lunar e do significado místico do número sete. Esse simbo­
lismo, cultuado na semana de sete dias judaico-cristã, teve força suficiente para
superar o anterior costume romano de uma semana de oito dias baseada no an­
tigo intervalo entre os dias de comércio.
Uma influência adicional foi o sistema astrológico de sete “planetas”, que deu
seus nomes aos dias latinos da semana - Lua, Marte, Mercúrio, Júpiter, Vénus,
Saturno e Sol. Semana: ver PLANETAS; Sabá; Sete
Semente - ver Grão
Serafim - A mais alta das nove ordens de anjos judaico-cristãos, que simbo­
lizam o fogo purificador do espírito. Isaías (6: 2-6) descreveu os serafins como
criaturas de seis asas paradas acima do trono de Deus e cantando louvores a
 Ele. Um deles levou a Isaías uma brasa para purgar seus lábios do pecado
Serafim: ver Anjos; Fogo, Chama; Querubim
Serpente - O mais significativo e complexo de todos os símbolos animais e,
talvez, o mais antigo. As serpentes esculpidas em chifres no paleolítico, na África,
ou desenhadas nas paredes das rochas eram basicamente símbolos de fertili­
dade ou da chuva, e o simbolismo da fertilidade sexual ou agrícola permaneceu
um elemento básico na maioria dos cultos posteriores à serpente. Entretanto, as
analogias óbvias entre a serpente e o pênis, o cordão umbilical ou o processo
úmido do nascimento (visto que a serpente combina simbolismo masculino e fe­
minino) nao explicam a importância quase universal desse animal na mitologia.
A serpente era, acima de tudo, um símbolo mágico e religioso da força da vida
primitiva, às vezes uma imagem da própria divindade criadora. O motivo do ou-
roboros — uma serpente a engolir a própria cauda - simboliza não só eternidade,
mas também auto-suficiência divina.
Emblematicamente, a serpente estava em contato com os mistérios da terra, das
águas, da escuridão e do mundo subterrâneo — autocontida, de sangue frio, secre­
tora, às vezes peçonhenta, óapaz de deslizar com rapidez sem ter pés, de engolir
criaturas grandes de maneira mágica e de rejuvenescer ao mudar a própria pele.
Sua forma serpentina erja tão alusiva quanto as outras características, sugerindo
ondas e paisagens ondulantes, a sinuosidade dos rios, as videiras e raízes de árvo­
res e, no céu, o arco-íris, o raio que cai, o movimento espiralado do cosmo.
Como resultado, a serpente tornou-se um dos mais difundidos de todos os sím­
bolos animistas — representada em escala gigantesca no Cômoro da Grande Ser­
pente, de 400 metros de comprimento, em Ohio.
A serpente enroscada em torno de seus ovos sugeria a analogia de uma grande ser­
pente enrolada em volta do mundo, sustentando-o ou unindo as águas que o
cercam. Assim, o deus criador indiano, Vishnu, descansa na espiral de uma gran­
de serpente, Ananta (Shesha); Indra mata a serpente do caos, Vritra, para liberar
as águas fertilizadoras que ela encerra; e a grande serpente do terremoto, Vasuki,
é usada para agitar o mar da criação. Nos mitos africanos, entre outros, uma ser­
pente do arco-íris vai do mundo inferior aquático ao céu. Na mitologia nórdica,
a grande serpente da tempestade de Midgard sustenta o mundo em sua espiral im­
previsível (a proa com forma de serpente dos navios vikings tinha simbolismo
tanto protetor quanto de agressão). Na América do Sul, a explicação dada para os
eclipses era a de que uma serpente gigantesca havia engolido o Sol ou a Lua. No
Egito, a barca do Sol que viaja à noite pelas águas do mundo subterrâneo é amea­
çada pela serpente Apep e tem de entrar em outra grande serpente para renas­
cer a cada manhã. No México, Quetzalcoatl, a
versão asteca das divindades mistas de pássaro e
serpente conhecidas em toda a América Cen­
tral, une os poderes da terra e do céu.
O simbolismo protetor-destruidor que permeia
esses e outros mitos de serpentes ilustra o grau
em que ela é uma força dualista: uma fonte de
força quando dominada, mas potencialmente
perigosa e em geral fonte emblemática da mor­
te ou do caos, bem como da vida. A energia
Kundalini, enroscada na base da espinha, cons­
titui um símbolo positivo da força serpentina
interior, da energia psíquica e do poder espiri­
tual latente. O domínio da serpente em seu
aspecto mais perigoso é simbolizado na índia e
no Egito pela naja ereta e com capuz. No Egi­ A Naga, modalidade de serpente
to, isso forma o ureus ou diadema dos faraós, mística provavelmente baseada na
um emblema serpentino protetor do poder naja, de um bronze indiano.
real para abater inimigos. Imagens do ureus a envolver um disco solar ou de
uma serpente com cabeça de leão também eram emblemas de guardiania so­
lar. Na índia, as divindades da naja (Nagas) eram símbolos guardiões, em geral
benevolentes, como na imagem da naja de sete capuzes que protege o Buda.
As serpentes em geral aparecem lá e em diversos outros lugares como guardiãs
de santuários, de fontes de água ou de tesouros. Essas tradições estavam associa­
das tanto ao simbolismo da fecundidade da serpente quanto à superstição de que
as pedras preciosas formavam-se sob a terra a partir de saliva de serpente. A naja
indiana em geral é mostrada com uma jóia situada em seu capuz e que simboliza
tesouro espiritual. No folclore chinês, as serpentes recompensam os benfeitores
com pérolas.
Paradoxalmente, a serpente era usada com freqüência como símbolo curativo.
O cajado com serpentes enroladas - o caduceu de Hermes (Mercúrio), que sim­
boliza a mediação entre as forças opostas, era interpretado pelo psicólogo Cari
Jung como emblema da medicina homeopática. A serpente de bronze feita por
Moisés por sugestão de Deus para curar mordidas de serpente (Números 21:9)
era um emblema homeopático semelhante e foi depois adotado para prefigurar
Cristo na cruz, a curar os pecados do mundo. Uma serpente cravada à cruz na
arte cristã medieval é, pois, símbolo de ressurreição e sublimação espiritual da
força da vida física. No mundo antigo, o simbolismo de rejuvenescimento da ser-
 pente associava-a especificamente ao deus clássico da cura, Esculápio. Por outro
lado, culpava-se a serpente por ter feito com que a humanidade perdesse a dá­
diva da vida imortal - não só na história de Adão e Eva, mas também no babiló­
nico Épico de Gilgamesh, que percorreu distâncias sobre-humanas apenas para
encontrar a planta mágica do rejuvenescimento roubada por uma serpente.
A dualidade da serpente, o equilíbrio entre medo e veneração que seu simbo­
lismo encerra, contribui para sua apresentação como progenitora ou agressora,
heroína cultural ou monstro. Em seu aspecto amedrontador, gerou os dragões
e as serpentes marinhas da tradição ocidental e híbridos de serpentes que sim­
bolizavam os múltiplos perigos da existência humana, tipificados pelos filhos
de Eqüidna da lenda grega - a Hidra, a Quimera e o Cérbero, cão do inferno
com cabeças de serpente no lombo. Uma picada de serpente levou Eurídice,
esposa de Orfeu, para o mundo subterrâneo, onde Minos, de cauda de serpen­
te, julgava os mortos. No âmbito do folclore ocidental, o simbolismo da ser­
pente é em geral negativo, com sua língua bifurcada a sugerir hipocrisia ou
fraude, e sua peçonha a trazer morte repentina e traiçoeira. No budismo tibe-
tano, a serpente verde do ódio é um dos três instintos básicos. Constitui um dos
cinco animais nocivos da China, embora também apareça em papéis mais po­
sitivos. A serpente como Satã foi prenunciada na religião dualista iraniana do
zoroastrismo, para a qual simbolizava a escuridão do mal.
Os pássaros associados à luz, tais como a águia, o falcão e o lendário Garuda na
índia, eram em geral mostrados matando serpentes, como faziam muitos deuses
e heróis. Na sabedoria popular alemã, Thor e Beowulf matam e são mortos por
dragões-serpentes. É tentador ver o ato de matar serpentes como símbolo de des­
truição de um poder paternal ou mais velho - como na lenda em que o herói
grego Héracles (Hércules) estrangulou duas serpentes em seu berço. Para estabe­
lecer seu culto em Delfos, Apoio teve de matar a serpente-dragão Píton, que cria­
ra o terrível monstro Tífon nessa cidade da Grécia antiga — mito que sugere a subs­
tituição de um culto anterior da serpente maternal. Pode ser esse o significado da
destruição, por Baal, da serpente de sete cabeças, Lotan, na mitologia fenícia. Em
seu aspecto mitológico positivo, existem as serpentes paternas, deuses ou heróis
(incluindo Alexandre, o Grande, que se dizia ter sido gerado por Zeus — Júpiter
- disfarçado de serpente). Amon e Aton, divindades progenitoras do Egito, eram
ambos deuses serpentes. Na lenda grega, Cadmo, fundador de Tebas, semeia os
dentes de uma serpente-dragão dos quais surge, então, a nobreza tebana.
As serpentes aparecem amplamente como figuras ancestrais nas lendas da África,
dos nativos da América e da China, onde Na Gua e Fu Xi eram deuses progeni-
tores com corpo de serpente, e considerava-se que serpentes em casa traziam sor­
te como espíritos de antepassados. O simbolismo ancestral, junto com a crença de
que as serpentes entendiam os mistérios da terra e podiam ver no escuro, ajuda a
explicar a forte ligação entre a serpente e a sabedoria ou profecia. “Sede prudentes
como as serpentes e simples como as pombas”, disse Cristo a seus discípulos
(Mateus 10:16). A palavra grega dracon (“dragão” ou “serpente de olho de conta”)
estava etimologicamente ligada à visão, e na arte a serpente é atributo da deusa gre­
ga Atena (Minerva), como sabedoria, e de prudência, no sentido de previdência.
Dizia-se que a Cassandra troiana devia seus dons proféticos às serpentes sagradas
de Apoio, que lamberam suas orelhas quando ela se deitou no templo dele.
Num contexto em que o excesso de conhecimento era ímpio, a sabedoria da ser­
pente voltou-se contra ela — como na história bíblica de como Eva foi enganada
por uma serpente “mais astuta que qualquer outro animal selvagem que Deus fize­
ra” (Gênesis 3:1). A serpente enrolada em volta da árvore proibida no Éden tinha
muitos paralelos no Oriente Médio. Na mitologia grega, uma serpente guarda os
pomos de ouro das Hespérides e também a árvore na qual está pendurado o Tosão
de Ouro. Uma árvore com uma serpente enroscada era um emblema específico
da deusa da fertilidade do Oriente Próximo, Ishtar. Como mostram muitas ou­
tras deusas da terra descritas a segurar serpentes fálicas, as serpentes desempenha­
vam papéis importantes nos cultos de fertilidade da vegetação do Mediterrâneo e
do Oriente Próximo. Os ritos de iniciação de Sabásio, deus da fertilidade da Ásia
Menor, imitavam a passagem de uma serpente pelo corpo de um acólito. As ser­
pentes enroscadas em volta dos membros dos sátiros nas pinturas de bacanais re­
ferem-se aos ritos clássicos de fertilidade baseados nesses modelos antigos e asso­
ciados sobretudo à sinuosidade das videiras. As serpentes são também caracteriza­
das nos cultos semitas da fertilidade que usavam ritos sexuais para se aproximar
da divindade. O gesto de Eva de oferecer a Adão o fruto proibido (símbolo de
uma tentativa sacrílega de adquirir poderes divinos) tem sido interpretado como
uma advertência hebraica contra as seduções de cultos rivais semelhantes. Daí -
de acordo com essa exegese —, o simbolismo judaico-cristão da serpente como ini­
miga da humanidade e sua identificação posterior com o próprio Satã: “aquela ve­
lha serpente chamada Diabo” (Apocalipse 12:9). Na arte ocidental, a serpente tor-
nou-se, assim, um símbolo dominante do mal, pecado, tentação ou engano.
Aparece nos pés da cruz como um emblema do pecado original, redimido por
Cristo, e é mostrada sendo esmagada com os pés pela Virgem Maria. Serpente:
ver Água; Águia; ANIMAIS MITOLÓGICOS; Arco-Íris; Árvore; Basilisco;
Caduceu; CRUZ; Demônios; Dentes; Dragão; Eclipse; Espiral; Falo; Iniciação;
JÓIAS; Kundalini; Leão; Maçã; Naja; Ouroboros; Ovo; Pérola; Quimera; Raio;
SABEDORIA; Sete; Sol; Terra; Tosão de Ouro; Videira; VIRTUDES
 Sete — Número sagrado, mítico e mágico, especialmente nas tradições da Ásia
Ocidental, que simboliza ordem cósmica e espiritual e a conclusão de um ci­ SL.TT rO pdHúS CAPE VIL' - Na arte, sobretu­
clo natural. do nas pinturas renascentistas e barrocas, os Sete
A importância do número sete baseia-se na astronomia antiga — em particular, Pecados Capitais representam a lição “moral” do
as sete estrelas errantes ou corpos celestes dinâmicos (Sol e Lua, Marte, Mer­ bem contra o mal.
cúrio, Júpiter, Vénus e Saturno), em homenagem aos quais os dias da semana
receberam seu nome em muitas culturas. Outra influência foram as quatro fa­ • Ira - Vício que, na arte renascentista, em
ses de sete dias da Lua que compõem os 28 dias do calendário lunar. Os ma­ é representado como uma mulher arrancando
temáticos notaram depois que a soma dos primeiros sete dígitos dá 28. suas roupas.
O sete foi fundamental no mundo mesopotâmico, que dividiu a terra e o céu • Avareza - Tema favorito dos escultores
em sete zonas e representou a Árvore da Vida com sete galhos. medievais e, depois, dos pintores. A ava­
Na Bíblia, à bênção de Deus no sétimo dia, segue-se grande número de outras re­ reza costuma ser simbolizada por um
ferências ao sete. Era o número de festas, festivais e purificações, e entre cada ano pecador que segura ou usa uma bolsa,
sabático havia um intervalo de sete anos. Sete também foi o número de Pilares ou por uma harpia cujas garras ator­
da Sabedoria e, em outras culturas, era em geral associado à mestria intelectual. mentam os sovinas, que podem ser
O sete era consagrado ao deus Osíris, no Egito (símbolo de imortalidade); ao deus mostrados a entesourar dinheiro ou ma­
Apoio na Grécia (o número de cordas da lira dele); a Mitra, deus persa da luz (o çãs de ouro. Entre outros símbolos de
número de estágios de iniciação nesse culto); a Buda (seus sete emblemas). avareza, estão o rato e o sapo.
O pecado mortal da luxúria, de
Na tradição indiana, a montanha centro do mundo tinha sete faces, o Sol se­ • Inveja - Pecado em geral retratado como
um detalhe de Palas expulsando
te raios. O sétimo raio é um símbolo de centro, do poder de Deus. No islã, on­ uma mulher comendo o coração arran­
os Vícios do Jardim da Virtude,
de o número sete simboliza a perfeição, há sete paraísos, terras, mares, infernos cado de seu próprio peito (a origem do de Andréa Mantegna (c.1500).
e portas do paraíso. Os peregrinos andam sete vezes em volta da Caaba sagra­ coloquialismo inglês eatyour heart out —
da, em Meca. literalmente, “coma seu coração”) ou, às vezes, as próprias vísceras. Seu
Nos costumes populares árabes, entre outros, o sete tinha poder protetor, as­ atributo familiar é uma serpente, às vezes mostrada com sua língua esti­
sociado particularmente ao parto. As lendas estão cheias de setes, como nas cada e venenosa. Outros símbolos de inveja incluem o escorpião, o “mau-
histórias muito difundidas de dragões de sete cabeças ou na dos Sete Ador­ olhado” e a cor verde (daí a expressão “verde de inveja”).
mecidos de Éfeso — cristãos jovens, que teriam sido emparedados numa caver­ • Gula - Personificada na arte por suas imagens corpulentas e vorazes ou
na no reinado de Diocleciano e ressuscitados 200 anos depois. Sete: ver Árvo­ pelos animais associados com maior freqüência a esse vício sensual — o
re; Caaba; Coluna; CORES; Dragão; Iniciação; Lira; Lua; Montanha; Música; porco, o urso, a raposa, o lobo ou o ouriço.
NÚMEROS; O OUTRO MUNDO; PLANETAS; Quadrado; Raio; Sabá; • Luxúria - Esse vício era um assunto popular dos artistas medievais. A
Semana; Triângulo luxúria era representada com freqüência na arte ocidental por serpen­
tes ou sapos alimentando-se de seios ou genitais de mulher (cujos im­
SETE PECADOS CAPITAIS — Ver quadro nas páginas 317 e 318 pulsos sexuais pareciam mais chocantes à Igreja que os dos homens).
Outros emblemas da luxúria incluem o macaco, o asno, o basilisco, o
Sino - Em muitas religiões, a voz divina que proclama a verdade, em especial urso, o varrão, o gato, o centauro, o galo, o diabo, o bode, a lebre, o ca­
nas mensagens budista, hinduísta, islâmica e cristã. Seu som era uma repercus­ valo, o leopardo, o Minotauro, o espelho, o porco, o coelho, o sátiro,
são do poder da divindade no pensamento islâmico e hinduísta, e de harmo­ o archote e a bruxa.
nia cósmica na China, onde também representava respeito, obediência e (por

• Orgulho — Este pecado geralmente é personificado na arte ocidental
por uma mulher com um pavão. Ela também pode ser mostrada com
um leão e uma águia como emblemas dominantes das naturezas terres­
tre e celestial. O dito bíblico “A soberba precede a ruína: e o espírito
eleva-se antes da queda” (Provérbios 16:18) levou a alegorias medie­
vais de orgulho, como um cavaleiro derrubado da sela. Esse simbolis­
mo influenciou a obra-prima de Carravaggio, A Conversão de São Paulo
(c. 1600), que mostra Saulo derrubado do cavalo na estrada para Da­
masco. Outros símbolos de orgulho são o galo, o anjo caído, o leopar­
do, o espelho e o zigurate.
• Preguiça - Pecado geralmente personificado na arte ocidental por um
homem com excesso de peso ou um porco. A Preguiça geralmente ca­
valga ou está acompanhada por um animal de carga, como o asno ou o
boi. O caracol também era um emblema cristão da preguiça.
SETE PECADOS CAPITAIS: ver ANIMAIS MITOLÓGICOS; Anjos;
Espelho; Verde; Zigurate; e nomes individuais de animais.
associação fonética) a passagem por provações. Os sinos constituem um
chamado para a adoração e, no Tibete, para ouvir e obedecer às leis de Buda.
Os sinos de retinido leve podem representar alegria e também prazer sexual,
como nos ritos gregos, onde eram associados ao fálico Príapo. De modo con­
trário, eram usados nos vestidos hebraicos como sinal de virgindade. O sino é
geralmente percebido como um símbolo passivo, feminino, e sua forma como
a abóbada celeste. Seu badalo simboliza a língua do pregador. Foi amplamen­
te visto como protetor, afastando ou exorcizando o mal. De modo mais geral,
marca a passagem do tempo, proclama as boas novas, como casamentos e vi­
tórias (o Sino da Liberdade, dos Estados Unidos), adverte do perigo e, por cau­
sa de seu dobre de morte, pode simbolizar a mortalidade humana, como no fa­
moso sermão de John Donne, Deattis Duell— O Duelo da Morte, de 1631. Sino:
ver Livro; Palavra; Vela; Virgindade
Sol — Símbolo dominante de energia criativa na maioria das tradições, em ge­
ral adorado como o deus supremo ou como uma manifestação de sua capaci­
dade de tudo ver. Apesar da base geocêntrica da astronomia antiga, alguns dos
sinais gráficos mais primitivos do Sol mostram-no como o centro simbólico ou
âmago do cosmo. Como fonte de calor, o Sol representa vitalidade, paixão, co-
ragem e juventude eternamente renova­
da. Como a fonte de luz, em oposição
à escuridão, simboliza o conheci­
mento, o intelecto e a personifica­
ção da Verdade, que, na arte oci­
dental, segura às vezes um sol
em sua mão. E como o mais
brilhante dos corpos celestes, é
emblema da realeza e do es­
plendor imperial.
O Sol representa o princípio mas­
culino na maioria das tradições, mas
era feminino na Alemanha, Japão e
em muitas tribos do mundo celta,
da África, de nativos da América, da
Oceania e da Nova Zelândia. Era O Sol, com raios em ziguezague, de uma
máscara inca de ouro.
emblema imperial yang na China,
mas nunca foi visto como supremo no panteão chinês de deuses. A exemplo de
diversos outros povos, o chinês simbolizou os aspectos destrutivos do poder so­
lar num mito sobre como os múltiplos sóis fizeram o mundo tão quente. Os
dez sóis originais recusaram-se a compartilhar seus deveres solares com base
numa escala de serviço e entraram juntos no céu. O arqueiro divino Yi teve en­
tão de matar nove deles para restaurar o equilíbrio cósmico. Um emblema solar
característico da China é um disco vermelho com um corvo ou gralha pretos
de três patas que simboliza as três fases do Sol (ascensão, zénite, ocaso).
Os cultos ao Sol mais elaborados eram os do Peru, México e Egito. Para enfa­
tizar a pretensão inca de serem os “filhos do Sol”, a divindade solar era repre­
sentada na forma humana com rosto dourado em forma de disco. No culto
asteca do Quinto Sol, o deus da guerra Huitzilopochtli exigia sacrifícios huma­
nos contínuos para manter a força do Sol como guardião da era contemporânea.
Essa história sem atrativos, que dissimula a sede de sangue asteca, encontra-se
no extremo oposto da lenda nórdica da morte do jovem e bonito deus da luz,
Balder, mas é um dos incontáveis mitos e ritos baseados no tema simbólico do
eclipse solar, desaparecimentos noturnos ou poder sazonal de crescer e declinar.
Assim, o mito solar egípcio descreve a viagem da barca do Sol a cada noite pelos
perigos do mundo subterrâneo antes de emergir triunfalmente da boca de uma
serpente a cada manhã. Numa abordagem cômica do tema, a deusa-sol japo­
nesa Amaterasu esconde-se numa caverna e tem de ser enganada para sair no-
 vamente. As personificações do Sol são múltiplas em algumas culturas, como
no Egito, onde Khepri é o deus-escaravelho do Sol nascente; Hórus, o olho do
dia; Rá, o zénite; e Osíris, o Sol poente. Na Grécia, Hélio personificava o Sol,
enquanto o romano Sol era, de maneira incoerente, deslocado por Apoio, que
representava o fulgor de sua luz.
Alternativamente, o Sol é filho do deus supremo ou simboliza sua visão ou amor
radiante. Era o olho de Zeus, na Grécia; de Odin na Escandinávia; de Ahura
Mazda (também chamado de Ormuzd) no Ira; de Varuna na índia: e de Alá pa­
ra Maomé. Era a luz de Buda, do Grande Espírito dos nativos da América do
Norte, de Deus-Pai na cristandade. Cristo, o Sol da Honradez, substituiu Mitra
no Império Romano como símbolo da ressurreição do Sol indómito.
Na iconografia, o Sol é representado por uma vasta série de emblemas. Entre
eles, figuram o disco dourado, o disco raiado ou alado (mais comum no
Oriente Médio), o meio-disco com raios (Nihon, que significa “fonte solar”, o
emblema do Japão), o círculo com ponto central (símbolo de autoconsciência
na astrologia), a estrela, a espiral, o anel, a roda, a suástica (ou outras formas
de cruz que giram), o coração, a roseta, o lótus, o girassol e o crisântemo.
Também pode ser representado por bronze, ouro, amarelo, vermelho, diaman­
te, rubi, topázio, uma serpente alada ou emplumada, uma águia só ou com
uma serpente, falcão, Fênix, cisne, leão, carneiro, galo ou touro. Cavalos ou
cisnes dourados ou brancos puxavam a carruagem solar. O “sol negro” era sím­
bolo alquímico da matéria primeva não-trabalhada. Sol: ver Águia; Amanhe­
cer; Amarelo; Anel; Auréola; Bola; Carneiro; Carruagem, Biga; Cavalo; Cen­
tauro; Círculo; Cisne; Coração; Corvo; Crisântemo; CRUZ; Cruz Ansata
(Ankh); Dança do Sol; Diamante; Disco; Eclipse; Escaravelho; Espiral; Estrela;
Falcão, Gavião; Fênix; Fogo, Chama; Galo; Girassol; Globo, Orbe; Halo; He-
liotrópio; Leão; Lótus; Lua; Luz; Meio-Dia; Olho; Ouro; PLANETAS; Qui-
Rô; Raio; Roda; Rosa; Rubi; Serpente; Solstício; Suástica; Touro; VERDADE;
Vermelho; Yin-Yang; Zodíaco
Solstício — Significativo nos rituais solares, em particular naqueles que mar­
cam o solstício de inverno no hemisfério norte em 22 de dezembro, o dia mais
curto do ano, depois do qual o Sol “renascia” simbolicamente. No ano 274 de
nossa era, o imperador Aureliano procurou unir o Império Romano em torno
do culto do “Sol Invicto” (o deus persa da luz, Mitra) e fixou 25 de dezembro
como dia de aniversário do Sol. Cerca de 60 anos depois, a Igreja Cristã ado­
tou essa data para comemorar o nascimento de Cristo como o novo príncipe
da luz. O solstício de dezembro era o aniversário de diversos outros deuses que
morreram, como Osíris no Egito e Balder no norte da Europa. É a origem das
saturnais e do festival natalino do norte da Europa, bem como dos 12 dias de
Natal. Solstício: ver ESTAÇÕES; Roda; Sol
Soma - O suco fermentado de uma planta do deserto, que simbolizava nos ri­
tuais védicos e indianos a divina força da vida. Há afinidades estreitas com o sim­
bolismo da ambrosia, da seiva, do sêmen e do vinho. O soma era personificado
por um deus védico, identificado na tradição indiana posterior com a Lua, de
cuja taça os deuses bebiam soma (reabastecida todos os meses de fontes solares).
Nos rituais místicos, o soma era bebido como símbolo de comunhão com o po­
der divino. Na iconografia indiana, os emblemas da força estimulante do soma
incluem o touro, a águia e o gigante. Soma: ver Seiva; Videira
Sombfâ — Nas tradições primitivas, a alma ou o alter ego, associada em par­
ticular aos espíritos da morte. Na China, os Imortais, como seres totalmente
penetrados pela luz, não tinham sombras, enquanto, no folclore ocidental, as
pessoas que não projetavam sombra eram suspeitas de ter vendido a alma ao
diabo e de ser, de certo modo, “irreais” (as sombras como prova de realidade
material). Como antítese da luz, o diabo era, ele próprio, uma sombra. Na psi­
cologia, a sombra simboliza o lado intuitivo e egoísta da psique, em geral
reprimido. Sombra: ver Alma; Demônios; Luz; Preto
Suástica - Ideograma que representa dina­
mismo cósmico e energia criativa, um dos
mais antigos e difundidos de todos os sím­
bolos lineares. Denominado com base no
sânscrito su, “bem”, e asti, “estar”, seu signifi­
cado tradicional sempre foi positivo. O uso
pelos nazistas de seu poderoso simbolismo
fez dele o emblema infame mais bem-suce­
dido do século XX e um dos mais alterados
com relação a seu significado original. A suás­
tica é uma cruz de braços iguais, com a ponta Suástica, de uma pintura em areia
de cada braço dobrada em ângulo reto para dos índios navajos.
proporcionar impressão de giro. Do ponto de
vista pictórico, pode sugerir uma roda solar com um facho de luz sendo arrasta­
do por cada um dos raios que giram, e seu aparecimento em muitos cultos pri­
mitivos estava associado aos deuses do Sol ou do céu, sobretudo indo-iranianos.
 A suástica pode girar em ambas as direções. Com a barra do alto voltada para a
esquerda — símbolo budista do giro cíclico da existência — é às vezes, mas não
sempre, identificada com o princípio da energia masculina, e era um emblema
usado por Carlos Magno (c. 742 - c.771).
A suástica invertida (usada por Hitler) estava associada ao poder gerador femini­
no na Mesopotâmia superior e aparece no púbis da grande deusa semítica Ishtar,
equivalente no mundo clássico à grega Artemis (Diana, na mitologia romana).
Também na China, a suástica invertida é um símbolo yin. O significado essencial
da suástica - força da vida, poder solar e regeneração cíclica - é com freqüência
ampliado para significar o Ser Supremo, sobretudo no jainismo. Aparece na pe­
gada ou no peito de Buda (âmago imóvel da Roda do Devir). Também é um si­
nal de Cristo (movendo-se no mundo) nas inscrições das catacumbas, dos deuses
védicos e indianos (Agni, Brahma, Surya, Vishnu, Shiva, Ganesha); de Zeus,
Hélio, Hera e Artemis, na Grécia; e de Thor, o deus escandinavo do trovão, cujo
martelo pode aparecer sob diferentes formas de suástica, a sugerir raios duplos. O
disco alado na suástica foi usado como símbolo de energia solar no Egito e na
Babilônia, mas a suástica apareceu de maneira ampla em outras partes, em ícones
ou artefatos e com uma variedade de significados subsidiários.
Além da força giratória, a outra característica gráfica notável da suástica é que
seus braços rodopiam num espaço de quatro partes em torno de um eixo ou
centro estático. No simbolismo dos nativos da América do Norte, a suástica es­
tava associada ao número sagrado quatro - os quatro deuses do vento, as qua­
tro estações, ou os quatro pontos cardeais, como na China (onde era o símbolo
do número “infinito” 10.000). Seu uso como símbolo polar sobrevive na ma­
çonaria. Era símbolo secreto gnóstico e a cruz da seita cristã maniqueísta. O
uso da suástica como emblema da pureza racial “ariana” data de pouco antes
da Primeira Guerra Mundial, entre grupos socialistas anti-semitas da Alema­
nha e Áustria. A força aérea finlandesa adotou-a como emblema militar em
1918. Hitler, mestre da psicologia de massa, reconheceu seu dinamismo como
um emblema de partido e a colocou no emblema nazista em agosto de 1920,
inclinando-a para conferir-lhe impulso para a frente. “O efeito era como se ti­
véssemos jogado uma bomba”, escreveu. Suástica: ver Centro; Céu; Círculo;
CRUZ; Eixo; Luz; Martelo; NÚMEROS; Pé, Pegada; PONTOS CARDEAIS;
Quatro; Raio; Roda; Sol

Suíno — ver Porco

Sul - ver PONTOS CARDEAIS

 ,.f'; v;; , • •• . V.'

mm

T
.
■
■
■
...

.
.

■*■
.
.
:V.
■

Tabernácyio — Na tradição hebraica, o trono terrestre ou local de morada

de Deus. Santuário originalmente estabelecido por Moisés no deserto - de
acordo com regras geométricas precisas para simbolizar o cosmo —, com um sa­
crário ao centro, que contém a Arca da Aiança e cujo acesso se dá por meio
de uma série de espaços velados de santidade crescente. Tabernáculo: verAsca.;
Templo; Trono (assento); Véu

Tâtoum, fâbülll— Ligada, por sua durabilidade, a poderes não-mortais ou

eternos, constitui com freqüência símbolo de comunicação com esses poderes.
■■
;

No mundo antigo, os códigos da lei, as inscrições funerárias e outros docu­

■
w.

mentos importantes eram gravados em tábuas (às vezes chamadas de “tabelas”)

de bronze, mármore ou outros metais e pedras. Em particular no Oriente
■

tam
■
A ~;
'-

Médio, isso levou à idéia de que os mandamentos divinos deveriam ser entre­
\s S f3 i'. "
í> Ç ^ ? r>

gues em tábuas — como nas Tábuas da Lei mosaicas. As tradições mesopotâmi-

mm
i5.,;e

cas e islâmicas sustentavam que nas tábuas da sina ou do destino existentes, es­
.- -
.

tavam gravados o futuro e o passado. As tábuas funerárias em geral simbolizavam

a consagração das tumbas aos espíritos dos mortos. Na China, elas impediam
os espíritos ancestrais de vagarem. As tábuas gregas com pragas dirigidas aos
inimigos dirigiam-se provavelmente às divindades do reino dos mortos. Tábua,
Tabela: ver Pedra

T8ÇH — Como o copo, símbolo do coração nas tradições islâmica, egípcia e

celta — daí as taças serem as precursoras do naipe de copas no taro. A taça tam-
 bem simboliza o oferecimento de amor ou a dádiva da sabedoria revelada e da vi­
da eterna. As taças eram usadas para fazer ou trocar votos, para adivinhação (o que
sobrevive na leitura das folhas de chá) e para libações ou ofertas. Na iconografia,
uma taça numa coluna em geral tem os simbolismos tanto de dar quanto de
receber - no hinduísmo, por exemplo. A tigela budista de mendigar é um em­
blema contrastante da renúncia. Uma taça emborcada numa natureza-morta sim­
boliza o vazio dos valores materiais. As taças de premiação das realizações são um
costume mais recente. Taça: ver Cálice; Coração; Graal; Taro; VAIDADE
Tâmara - Como importante fonte de alimento no norte da África e oeste da
Ásia, a palmeira de tâmaras estava ligada à fertilidade, em especial a masculina, e
também à generosidade divina. Daí a tâmara ser um símbolo bíblico dos jus­
tos, que só receberiam riquezas no céu. As colunas em forma de palmeira de
tâmara da arquitetura egípcia constituem uma alusão à Árvore da Vida. Tâma­
ra: ver Árvore; Palmeira
Tcim«lircj«l — Árvore resinífera de significado sagrado nas regiões de deserto,
entre elas a Mesopotâmia, a Palestina (onde era uma possível fonte do maná,
como ainda o é para os beduínos) e o Egito, onde estava associada à ressurreição
de Osíris. A tamarga estava ligada à imortalidade na China e à chuva no Japão.
Tamarga: ver Maná; Resina
lamber — Trovão, a voz da energia cósmica. De todos os instrumentos mu­
sicais, o tambor é o meio de comunicação mais primitivo, a percussão de seu
som viaja ao coração e, por extensão, sugere a capacidade de comunicação com
as forças sobrenaturais. Simbolizava o poder criativo e destrutivo de Shiva, Kali
e Indra, a voz da lei budista, a voz chinesa do céu. Seus materiais - madeira e
couro - tinham eles próprios simbolismo protetor, e seus ritmos eram ampla­
mente usados para atingir estados de êxtase em que os espíritos eram invocados
ou os xamãs poderiam movimentar-se além do plano material. O uso antigo
do tambor para inspirar guerreiros é trazido do simbolismo do trovão de força
destrutiva. Tambor: ver MORTE; Palavra; Trovão
Tapete - Importante meio de simbolismo visual por todo o mundo árabe e,
por associação, meio mágico de transportar-se de um lugar para outro. Ani­
mais, aves, plantas e motivos geométricos tecidos nos tapetes orientais levavam
seu significado simbólico para o próprio tapete, conferindo-lhe significado mí­
tico. De maneira semelhante, o tapete de orações adquiriu o significado de es­
paço sagrado. Da idéia do tapete que elevava o devoto a um plano de existên­
cia separado, foi preciso talvez um pequeno passo para as lendas populares dos
tapetes voadores, como o do rei Salomão, que, embora fosse feito apenas de se­
da verde, era capaz de sustentar seu trono e todo seu séqüito. Tapete: ver ANI­
MAIS; Aves; Jornada
Tarê — Na tradição do ocultismo, sistema
simbólico que traça o progresso humano em
direção ao esclarecimento espiritual ou com-
pletude psíquica. O baralho do taro, baseado
no simbolismo corrente do final do século
XIV, pode bem ter sido a origem do baralho
moderno, de quatro naipes de cartas nume­
radas e com figuras. No taro, essas cartas cor­
respondem aos “Arcanos Menores” com 56
cartas (em essência, o moderno baralho mais
quatro cavaleiros — exceto que copas, ouros,
paus e espadas eram representados como cá­
lices, moedas ou pentáculos, varas de condão
e espadas). A essas cartas, adicionaram-se ou­
tras 22, os Arcanos Maiores, que depois dei­
xaram de ser usadas como cartas de jogar, mas
tinham poder alusivo suficiente para torna-
rem-se o meio mais poético de adivinhação e
cartomancia do Ocidente. As influências eso­
téricas incluíam o saber cabalístico baseado O Louco, carta não-numerada do
nas 22 letras do alfabeto hebraico e talvez al­ baralho do tarô, de um exemplar
guns elementos do conhecimento hermético francês do século XV
greco-egípcio.
Como ocorre com todos os sistemas oraculares, a mística do taro baseia-se
em sua flexibilidade interpretativa. As cartas dos Arcanos Maiores foram re­
desenhadas muitas vezes e têm acumulado uma vasta série de significados e
interpretações. A seguinte estrutura-chave lista apenas um punhado de asso­
ciações tradicionais.
O Louco é a única carta não-numerada dos Arcanos Maiores (às vezes consi­
derada como zero ou XXII) — o homem comum, o forasteiro, o microcosmo,
o que procura por seus próprios meios. A carta I é o Mago, Malabarista ou
Menestrel — habilidade, o ser transformável, o manipulador da personalidade
 humana, o espírito criativo. A carta II é a Sacerdotisa — discernimento, lei
moral, introvisão feminina. A carta III é a Imperatriz — segurança, fecundida­
de, crescimento, desejo. AIVé o Imperador - ação, poder temporal, virilidade,
liderança. A V é o Papa — esclarecimento, energia espiritual, a alma, filoso­
fia. A VI sao os Enamorados — união, a escolha entre amor e paixão. A VII é o
Carro - sucesso, autocontrole, vitalidade. A VIII é a Justiça — equilíbrio, dua­
lidade, julgamento correto. A IX é o Ermitão - verdade, auto-suficiência,
moralidade, solidão. A X é a Roda da Fortuna — movimento, grande mudança,
equilíbrio precário. A XI é a Força - confiança, coragem, poderes interiores.
A XII é o Enforcado — expiação (forçada ou voluntária), realinhamento. A
XIII é a Morte - transição, separação dos desejos carnais. A XIV é a Tempe­
rança — autocontrole, diluição, o fluxo da vida emocional. A XVé o Diabo -
provação, auto-exame. A XVI é a Torre — infortúnio, revelação, liberação
emocional. A XVII é a Estrela - esperança, reposição da energia espiritual. A
XVIII é a Lua — ilusão, o poder da imaginação. A XIX é o Sol — alegria, inte­
gração bem-sucedida. A XX é o Julgamento - transformação, a voz de Deus.
A XXI é o Mundo - completude, totalidade, recompensa. Taro: ver Carrua­
gem, Biga; Cartas; Demônios; Espada; Estrela; Lua; MORTE; Palhaço;
Pentagrama, Pentáculo; Sol; Taça; Torre; Vara Mágica; VIRTUDES
Tartaruga, Cágado - Força, paciência, resistência, estabilidade, lenti­
dão, fecundidade, longevidade. As tartarugas e os cágados (membros do mes­
mo grupo de répteis) são um símbolo importante e antigo da ordem cósmi­
ca em muitas tradições, sobretudo na China. As tartarugas de pedra que
sustentam os colunas das sepulturas imperiais aludem ao lendário Ao, que
sustentou o mundo em suas quatro patas. Associada ao norte, água e inver­
no, a tartaruga também aparecia nos estandartes imperiais como o Guer­
reiro Negro. Protegia contra o fogo, bem como contra os perigos da guerra.
No Japão, sustentava a montanha centro do mundo, e a tartaruga-marinha
era o emblema de Kumpira, deus dos marinheiros - como também o era de
Ea, Senhor das Profundezas sumério-semítico. Com um casco em domo nas
costas e outro quadriculado protegendo seu ventre, a tartaruga ou o cágado
eram amplamente usados como imagem cósmica tripartida do céu aboba­
dado, do corpo (humanidade) e da terra e do mundo inferior ou das águas.
Na índia, o simbolismo da estabilidade era enfatizado pela noção de que
um elefante sustentava o mundo apoiando-se sobre as pernas da tartaruga
cósmica. Alternativamente, a árvore cósmica é mostrada crescendo de uma
tartaruga, avatar do deus sus tentador Vishnu. O simbolismo do herói criador
aparece novamente na mitologia dos nativos america­
nos, onde a tartaruga elevava a terra das prohmdezas.
Embora principalmente símbolo feminino, lunar e
úmido, a tartaruga está ligada à fertilidade femini­
na e masculina, como em partes da África, onde a
cabeça emergente é vista como um pênis. Como
emblema protetor, as tartarugas são populares
animais de estimação.
O simbolismo ocidental é menos extenso, melhor resu­
mido no emblema Festina lente (“Apresse-se lentamen­
te”), de Cosimo de Médici - uma tartaruga com uma
vela náutica nas costas, viajando devagar e sempre.
Na alquimia, a tartaruga simboliza a matéria do co­
meço do processo evolutivo. Tartaruga, Cágado: Vishnu representado como
ver Alquimia; Arvore; Domo; Elefante; LONGE- Kurma, a tartaruga, de uma
VIDADE; Quadrado pintura indiana.
Tatuagem — Em geral, símbolo de fidelidade estreita ou identificação com
um grupo social ou de culto. Algumas tatuagens, sobretudo as que representa­
vam animais, eram usadas como talismãs para absorver os poderes específicos
deles. Tatuagem: ver ANIMAIS
Távola Redonda — Unidade, coerência e totalidade. De acordo com a
lenda do rei Artur, a famosa mesa com um local vazio para o Santo Graal foi
projetada por Merlin para assentar 150 cavalheiros sem disputa sobre a prece­
dência. O poder mágico da Távola Redonda deriva da reverência celta pelo círcu­
lo, provavelmente baseada nos cultos antigos aos deuses do céu. O significado
cósmico é igualmente sugerido pela mesa redonda indiana, construída em 12
segmentos e associada ao zodíaco e aos meses do ano. Távola Redonda: ver
Círculo; Doze; Graal; Roda; Zodíaco
Tear - Instrumento da criação cósmica e estrutura sobre a qual é tecido o des­
tino individual - simbolismo antigo resumido no mito grego de Aracne, trans­
formada em aranha pela deusa Atenéia, ciumenta da sua habilidade na divina
arte de tecer. Outra figura em geral descrita ao tear é a mítica Penélope, que,
para ganhar tempo, desfazia a cada noite o que tecera de dia, para manter afas­
tados seus pretendentes na ausência de seu esposo, Ulisses. Tear: ver Aranha;
Tecelagem; Teia
Tecelagem — Antigo símbolo de criação cósmica, concebida como um pro­
cesso contínuo no qual os eventos temporais são tecidos num padrão em cons­
tante mudança e numa urdidura imutável. Na mitologia japonesa, a deusa-sol
Amaterasu controla esse processo num celestial Salão Sagrado. Este simbolis­
mo cósmico remonta pelo menos à deusa babilónica da tecelagem, Ishtar. Suas
divindades equivalentes eram Neith no Egito, com sua aranha sagrada, e Atena
na Grécia. Os destinos individuais são tecidos no padrão enquanto a linha não
é cortada por um dos Destinos - as Moiras na Grécia; Parcas em Roma; ou
Norns na Escandinávia. A tecelagem representa coesão, a interação constante
da urdidura masculina com a trama feminina, como no pensamento chinês.
No budismo, o processo simboliza a tecelagem de uma realidade ilusória.
Tecelagem: ver Aranha; Tear; Rede
Teia -A teia compartilha da maior parte do simbolismo criativo da tecelagem
e do tear como imagem da estrutura do destino cósmico e individual. Em par­
ticular, a teia frágil é um emblema budista eficaz do maya (o mundo da ilusão),
da Roda da Existência e dos ciclos do tempo. Teia: ver Aranha; Tecelagem
TeilCO — Arvore da imortalidade, vista com freqüência nos cemitérios ingle­
ses, e madeira associada à força, capacidade rápida de recuperação e poderes
mágicos (as varas mágicas e os arcos dos druidas eram feitos com ela). Na su­
perstição, dava sorte tocar no teixo, mas dava azar levá-lo para dentro de ca­
sa porque suas folhas e sementes são venenosas. Teixo: ver Arco (arma); Ár­
vore; Madeira; Vara Mágica
Tempestade - Embora associada na maior parte do mundo à ira ou puni­
ção divinas, a tempestade era símbolo de energia criativa e fecundidade. Daí o
nome “casa de abundância” do templo do grande trazedor de chuva da Meso-
potâmia, o deus da tempestade, Hadad. A maioria dos deuses das tempestades
representados a brandir machados, martelos e relâmpagos tem simbolismo du­
plo, criativo e destrutivo. Tempestade: ver Eixo; Martelo; Touro; Trovão
Templo — Na arquitetura religiosa, em geral símbolo da casa terrena de Deus,
o centro cósmico que liga o inferno, a terra e o céu, ou o caminho ascendente
para a iluminação espiritual — conceitos que modificaram profundamente as
formas funcionais das construções sagradas através da história. No espírito do
grego temenos (“terra reservada para recinto sagrado”), os templos podiam ser
tão simples quanto um altar ou santuário para uma divindade natural, situa­
dos na margem de um rio, no topo de uma montanha ou num bosque. Na ou­
tra extremidade do espectro arquitetônico, estão as fileiras de zigurates, estupas
e pagodes das tradições oriental e da América Central, as formas complexas de
mandalas do hinduísmo e as glórias dos templos ocidentais nos períodos clás­
sico, românico, gótico, renascentista e barroco. O que todos esses diversos es­
tilos têm em comum é a tentativa de simbolizar a ordem divina. Templo: ver
Centro; Estupa; Mandala; Montanha; Pagode; Tabernáculo; Zigurate
Terra - Maternal e protetora - símbolo universal de
fecundidade e sustento. No geral, a terra é perso­
nificada na mitologia pela deusa-mãe tal como
na clássica Ge ou Gaia, o útero da vida — o deus
egípcio da terra, Geb, é uma exceção. Em muitos
mitos da criação, os primeiros seres humanos são
formados a partir do lodo, da argila ou, na Polinésia,
da areia. O céu copula com a terra — às vezes num Imagem chistosa da terra-
abraço tão estreito que deve ser quebrado por um mãe e sua generosidade global.
deus-herói para permitir que a vida se desenvolva -, um enta^e intitulado
. 1,. . i- / • e • • Jocus Servens.
ideia comum nos mitos polinesios e egípcios. (J sim­
bolismo de fertilidade explica o uso da terra (e, às vezes, “enterros”) em ritos de
passagem. Cópulas em sulcos eram uma característica popular da vida rural nas
festividades da fertilidade da primavera até épocas razoavelmente recentes.
A terra é com freqüência representada graficamente pelo quadrado, como na
China. Embora associada à escuridão, à passividade e ao princípio fixo, seu
simbolismo como fonte de vida tendeu a, no pensamento antigo, separá-la do
mundo subterrâneo da morte. Já quanto à deusa asteca da terra e do parto,
Cihuacoatl, acreditava-se que se alimentava dos mortos para nutrir a vida, mas
em geral o simbolismo é suave. Daí, talvez, a crença antiga e difundida de que
os terremotos destrutivos emanavam não da terra em si, mas da movimenta­
ção das criaturas que a sustentavam - um peixe gigante (Japão), um elefante
de pé sobre uma tartaruga (índia e Sudeste Asiático) ou uma serpente (América
do Norte). Terra: ver Elefante; Escuridão; Esfera; Mãe; Marrom; Mulher; Qua­
drado; Serpente; Tartaruga, Cágado; Verme
Tesourão, Tesoura - Mortalidade, o imprevisível da vida. Com esse
simbolismo, o tesourão ou a tesoura são, na arte atributo de Átropos, uma das
três Parcas, que, na tradição popular grega, cortam a linha da vida humana.
Tesourão, Tesoura: ver Foice, Gadanha; Tecelagem
Tetfamorfos - Em algumas culturas, os
guardiães de quatro cabeças das direções do es­
paço - que em muitas tradições simbolizavam
a universalidade do domínio divino e uma ga­
rantia contra a volta do caos primário. Os qua­
tro tetramorfos bíblicos descritos no primeiro
capítulo de Ezequiel têm cabeças de homem,
leão, boi e águia. Seguindo a mesma ordem, es­
sa visão liga-se na cristandade aos evangelistas
Mateus, Marcos, Lucas e João e à encarnação,
ressurreição, sacrifício e ascensão de Cristo. Cristo com os Tetramorfos, um
Tetramorfos: ver Águia; Boi; Leão; PONTOS em cada canto, de um manuscri­
CARDEAIS; Quatro to dos séculos XII-X1IL «
Texugo - No Japão, trapaceiro ardiloso com um traço de malícia, herói de
muitas histórias populares, às vezes mostrado fora de restaurantes egoistica-
mente barrigudo. Seus hábitos solitários e secretos também sugeriram dissimu­
lação no folclore europeu. A palavra inglesa badgering (proveniente de badger,
texugo, e que significa o ato de importunar ou molestar alguém) relaciona-se
com o controvertido esporte inglês do badger-baiting (pesca com isca artificial
feita de um anzol munido de pêlos de texugo, que simula uma mosca para
atrair peixes predadores). Texugo: ver ANIMAIS
ThIJÍlí - Termo clássico para o limite mais distante do mundo conhecido, daí
Ultima Thule, em geral descrita como uma ilha branca (talvez referência à
Islândia). Na lenda e no simbolismo, Thule representa o limiar místico do ou­
tro mundo. A exemplo dos povos hiperbóreos, que habitavam além do Vento
Norte, seu povo era considerado mais sábio e longevo que os mortais comuns.
Thule: ver Branco; Ilha
Tiara - Coroa papal de três fileiras e formato de colméia desenvolvida no sé­
culo XIV como cobertura não-litúrgica para a cabeça, para simbolizar três as­
pectos da soberania do papa — autoridade espiritual no mundo, autoridade
temporal em Roma e preeminência entre os outros líderes cristãos. O simbo­
lismo moderno da tiara papal é que o papa é o Pai da Igreja, príncipe terrestre
e Vigário de Cristo. Tiara: ver Coroa; Três
Tigela - ver Mendigo; Peregrinação
Tigre - Poder felino, ferocidade, crueldade, ira, beleza e velocidade - símbolo
tanto agressivo quanto protetor, bestial e de realeza nas tradições da Ásia e índia,
onde substitui amplamente o leão como a imagem do animal supremo do gran­
de e terrível da natureza. O poema de William Blake The Tyger- O Tigre, de 1794
- apreende o mesmo simbolismo de simetria temível, a perigosa força do desejo
elementar. A exemplo do leão, o tigre pode representar morte e vida, o mal e sua
destruição. Diversos deuses demonstram poder montando tigres, entre eles o in­
diano Durga. Curiosamente, o deus da riqueza monta um tigre na China, caso
em que também constitui emblema de jogo de azar ou talvez de seus riscos (“ti­
gre” era gíria para a menor cartada do pôquer nos Estados Unidos). O tigre está
particularmente ligado ao valor militar e era emblema dos guerreiros na índia.
Na China, cinco tigres lendários protegiam as direções do espaço: azul a leste,
preto ao norte, vermelho ao sul, branco a oeste e amarelo ao centro.
O simbolismo protetor é também o responsável pela colocação de tigres de pedra
nas sepulturas e portas de entrada na China e pelo antigo costume em que as
crianças usavam bonés de tigre. Shiva e seu consorte destruidor, Kali, aparecem
com freqüência em peles de tigre na iconografia indiana. Embora os tigres ra­
ramente sejam vistos a oeste da Pérsia, são às vezes substituídos por leopardos
como os animais que puxam a carruagem do deus grego Dioniso (Baco) na ar­
te ocidental. No sul da Ásia, o tigre aparece como figura ancestral e as lendas po­
pulares da ferocidade de homens e mulheres com corpo de tigre são conhecidas
da índia à Sibéria. O tigre é o terceiro signo do zodíaco chinês e personifica a Ira
no budismo chinês (um dos Três Animais Insensíveis). Tigre: ver ANIMAIS;
Carruagem, Biga; Leopardo; Leão; PONTOS CARDEAIS; Zodíaco
Ti- O bastão caraterístico do deus romano do vinho e das festas, Dioniso
(Baco, na mitologia romana), e também de seus devotos - vareta semelhante a
uma lança (originalmente de funcho oco), encimada por uma pinha ou cacho
de uvas e com hera ou vinhas enroladas à sua volta como símbolo de poder fe­
cundador e fertilizador, sexual e vegetal. A resina de pinheiro fermentada po­
de ter sido misturada com vinho nos ritos dionisíacos (bacanais), elevando o
significado do tirso como emblema de liberação orgíaca. Tirso: ver Bastão; Ca­
jado; Funcho; Hera; Orgia; Pinheiro, Pinha; Resina; Videira
Titis — ver Gigante
Tonsura - Estilo de corte de cabelo que simboliza renúncia dos monges ao
mundo material. O estilo cristão medieval de tonsura em que o alto da cabe-
 ■ ' . -v

ça era raspado para deixar um círculo de cabelo é considerado uma rememo­
ração da coroa de espinhos de Cristo. Tonsura: ver Cabelo; Coroa
Tordo - Alternativa para o pintassilgo na lendária história de um pássaro que
arrancou uma espinha da coroa de Cristo e foi salpicado com Seu sangue. Isso
to espiritual e da imortalidade. Como emblema de proteção cavalheiresca, o
Tosão de Ouro tornou-se uma ordem de cavaleiros na Borgonha, Áustria e
Espanha. Uma origem sugerida do Tosão de Ouro é que a lã era usada para pe­
gar partículas de ouro nas técnicas de mineração antigas. Tosão de Ouro: ver
Carneiro; Cavaleiro; Graal; Ouro; Sol

■#**•*■
pode ter levado às superstições européias de que o tordo anuncia a morte ao
dar batidinhas na vidraça da janela, e que traz má sorte matá-los. Tordo: ver Totem — Animal ou outro objeto natural que age como símbolo de identifi­

*
Aves; Espinho; Pintassilgo cação de um clã estreitamente unido. Na arte primitiva, os exemplos mais im­

« tf* # # '- w*
To ri - Em japonês, literalmente “poleiro” - pórtico em forma de canga simpli­
ficada situado na entrada dos templos xintoístas. Símbolo essencialmente so­
lar, é identificado como um dos pássaros no mito em que as aves ajudaram a
atrair a deusa solar Amaterasu para fora da caverna em que se escondera (dei­
xando o mundo às escuras) e, portanto, a trazer de volta à luz. Também re­
pressionantes são os postes de totem gigantes da costa noroeste da América,
que servem quase como símbolos heráldicos de status. Os corvos, ursos ou ou­
tros animais esculpidos neles representam os espíritos ancestrais místicos na
aparência animal ou simbolizam qualidades admiradas pelo clã. Nos rituais de
iniciação, o totem pode ser um espírito tutelar mais pessoal. Totem: ver ANI­
MAIS; Corvo; Iniciação; Urso

f *
*
presenta a entrada para a luz espiritual. Tori: ver Aves; Luz; Sol
T-Oliro — Poder, potência, fecundidade - símbolo multiforme de divindade,
Torre - Ascensão, ambição, força, vigilância, inacessibilidade, castidade. Os realeza e das forças elementares da natureza, mudando de significado entre di­
escritores bíblicos sentiram que a Torre de Babel (uma alusão ao zigurate mo­ ferentes épocas e culturas.

^
numental da Babilônia) carregava o simbolismo axial terra-céu da torre para al­ Como encarnação animal de muitos deuses supremos do Oriente Médio, foi
um dos mais importantes de todos os animais. Tanto no ritual quanto na ico­

-
turas insolentes. Os mitos de torres que simbolizam a presunção humana tam­
bém são comuns no sul da África. Como emblemas de aspiração, as torres fo­
ram mantidas como símbolos de status na arquitetura dos castelos do Loire
muito depois de perderem a função defensiva. No simbolismo cristão medie­
val, a Virgem Maria era a “Torre de Marfim”,
nografia, o touro representou Lua e Sol, terra e céu, chuva e calor, procriação
feminina e ardor masculino, matriarca e patriarca, morte e regeneração. Como
símbolo de morte e ressurreição, foi central para o mitraísmo, culto persa an­
terior ao zoroastrismo, absorvido pelo império romano e espalhado por grande

' ■
’
pura e inexpugnável. Na arte, a figura da Cas­ parte dele, como rival primitivo do cristianismo. Sacrifícios rituais celebravam

'
a matança, por Mitra, deus-sol, de um touro primordial cujo sangue e sêmen

i'
tidade aparece às vezes numa torre, como ocor­
re com as donzelas em situação angustiante fizeram jorrar nova vida, animal e vegetal. No taurobolium romano, os inician-
dos contos de fadas. Torre: ver CASTIDADE; dos passavam por um chuveiro de sangue de touro como um jorro de vida. Um
Eixo; Marfim; Zigurate simbolismo de germinação semelhante aparece em mitos indo-iranianos mui­

~
to mais antigos. Na arte das cavernas ainda mais primitiva, o touro só perde
;
Tosão ÚB Ouro - O famoso símbolo do *
para o cavalo como a imagem de energia vital pintada com maior freqüência.
objetivo quase impossível, combinando dois Ele aparece desde o norte da Europa até a índia como emblema de poder divino,
emblemas do céu ou do Sol de aspiração - o em especial associado a deuses lunares, solares, do céu ou da tempestade, in­
cluindo notadamente os deuses nórdicos Thor e Freia; os deuses gregos Zeus
'

carneiro do qual o tosão era tosquiado (sagra­

do ao deus Zeus) e o ouro, metal solar. A jor­
nada épica de Jasão e seus argonautas costuma
ser comparada à lenda do Santo Graal como
(Júpiter, em Roma), Dioniso (Baco), Posêidon (Netuno) e Cibele; os egípcios
O Tosão de Ouro, capturado pelo
herói Jasão, um detalhe de um
Rá, Osíris, Pta (encarnado como o touro sagrado Ápis) e Seth; os mesopotâmios
antigo vaso grego de El (que aparece com chifres de touro) e Baal; e os indianos Indra, Aditi, Agm,
"

alegoria da busca pelo tesouro do esclarecimen- figura vermelha. Rudra e Shiva com seu touro de montaria. Ao condenar o Bezerro de Ouro, o
 bíblico Moisés procurou
mudar uma antiga tradição
semita de adoração do tou­
ro. Na índia, o primeiro
santo da seita jainista é re­
presentado por um touro
dourado. Os atributos físi­
cos deste animal sustentam
grande parte de seu sim­
bolismo — seus chifres são
associados à Lua crescente;
/ _ i Touro, conforme mostrado num alto-relevo de pedra de
so seu tamanho sugere um F Os trapaceiros simbolizam a importância do papel, na evolução humana, do
. c. 500 a. C. do Portão de Ishtar, na Babilônia.
apoio para o mundo nas
tradições védica e islâmica; seu sêmen prolífico é armazenado pela Lua ha mito­
logia persa; e seu rugido, estampa e a energia que demonstra ao agitar os chifres
são amplamente associados ao trovão e aos terremotos, sobretudo em Creta, lar
do monstruoso homem-touro mitológico, o Minotauro.
Como o mais formidável dos animais domesticados, o touro dos tempos antigos
tornou-se tanto adversário quanto ícone. Desafiar seu poder era tarefa dada a he­
róis lendários, como Héracles, e um jogo perigoso para os acrobatas minóicos,
que davam saltos mortais sobre os chifres do touro. O ritual orquestrado das
touradas modernas dá continuidade a uma antiga tradição de usar o touro para
flertar com a morte. Aqui, o simbolismo direto de enganar a morte talvez seja
mais fundamental que a visão moralizante de Jung, de que a derrota do touro re­
presenta o desejo humano de sublimar as paixões animais. O simbolismo sexual
certamente predomina na mitologia grega testemunhado pela ligação com os ri­
tos orgíacos de Dioniso e pelo mito em que Zeus aparece para Europa sob a
forma de um delicado touro branco antes de raptá-la. Diodoro relatou que as mu­
lheres egípcias expunham-se a imagens do deus touro Ápis. Entretanto, o simbo­
lismo de morte e ressurreição, como encontrado no mitraísmo, é mais difundido:
é bem marcado no Egito e também no norte da Ásia, onde a Morte monta um
touro preto. Touro: ver ANIMAIS; Bezerro; Branco; Búfalo, Bisão; Cavalo; Ca­
verna; Céu; Chifre; Crescente; Labirinto; Minotauro; MORTE; Preto; Sangue;
Sacrifício; Sol; Tempestade; Trovão; Zodíaco
Transformação - As transformações de todos os tipos simbolizam liberação
das limitações físicas ou mortais da natureza. Na maioria das mitologias, os seres
sobrenaturais metamorfoseiam-se à vontade em animais; o vinho é transubstan-
ciado em sangue; Cristo é transfigurado num ser de luz sob os olhos dos seus
apóstolos, e as almas transmigram para outros corpos depois da morte. O uso de
roupas do sexo oposto (travestismo) simboliza a liberação do constrangimento de
um único sexo, uma volta à perfeição primária do andrógino. Transformação: ver
Alma; Alquimia; Andrógino; ANIMAIS; Carnaval; Orgia; Sangue; Vinho
Trapaceiro - Na mitologia e no folclore, o anti-herói que conta com o pensa­
mento cínico rápido, astúcia e engano no lugar da força moral e física para supe­
rar inimigos ou atingir objetivos. Os exemplos incluem o Hermes, na Grécia, o
herói cultural Maui, na Oceania, e muitos animais astutos, tais como a lebre,
o coiote e o corvo, em várias culturas da África, Ásia e entre os nativos da América.
lado egoísta, subversivo, irreverente e astuto do homem. Trapaceiro: ver Coio­
te; Corvo; Lebre, Coelho
Três — Síntese, reunião, resolução, criatividade, versatilidade, onisciência, nas­
cimento e crescimento — o número mais positivo não só no simbolismo, mas
também no pensamento religioso, na mitologia, na lenda e no folclore, no qual
é muito antiga a tradição de que após fracassar nas duas primeiras tentativas de
fazer algo, na terceira, a pessoa será bem-sucedida. A doutrina cristã da Trinda­
de, que permitiu que um Deus monoteísta fosse reverenciado por intermédio
do Espírito Santo e da pessoa de Cristo, é um exemplo de como o três pode
substituir o um como símbolo de uma unidade mais versátil e poderosa. Deu­
ses de três cabeças ou desdobrados em três, tais como o grego Hécate ou a celta
Brigite, tinham funções múltiplas ou controlavam diversas esferas. O deus
egípcio das pseudociências ocultas, Toth, foi chamado pelos gregos de Hermes
Trismegistos: “Hermes três vezes grande”. As tríades religiosas são comuns - o
trimúrti hindu de Brahma (criador), Vishnu (sustentador) e Shiva (destrui­
dor); os três irmãos - Zeus (Júpiter, na mitologia romana), Posêidon (Netuno)
e Hades (Plutão) -, que controlavam o mundo grego com o triplo atributo, os
raios trifurcados, o tridente e as três cabeças do cão Cérbero; as três grandes di­
vindades incas do Sol, da Lua e da tempestade; os três irmãos que controlavam
os paraísos na China. Outras figuras mitológicas e alegóricas ocorrem também
com freqüência em número de três, como as Parcas (nas tradições grega e nór­
dica), as Fúrias, as Graças, as Harpias, as Górgonas, ou as virtudes na teologia
cristã: Fé, Esperança e Caridade. Três é um número muito repetido no Novo
Testamento: os três Reis Magos; as três negações de Pedro; as três cruzes do
Gólgota; a ressurreição depois de três dias.
 Três era o número da harmonia para Pitágoras, e da completude para Aristóteles,
tendo começo, meio e fim. Em outras tradições, entre elas o taoísmo, o três sim­
bolizava força por implicar um terceiro elemento. Do ponto de vista político, o três
foi o primeiro número a tornar possível a ação executiva por uma maioria, como
nos triunviratos romanos. Na China, era o número auspicioso que simbolizava
santidade, lealdade, respeito e refinamento. Era o número dos “tesouros” sagrados
japoneses - o espelho, a espada e a jóia. No budismo, era o número de escrituras
sagradas, o Tripitaka. No hinduísmo, era o número de letras da palavra mística
Om (Aum), que expressa o ritmo ternário do cosmo inteiro e da divindade.
Três é, significativamente, o número da unidade familiar, a menor “tribo”.
Simbolizava o corpo, a alma e o espírito individuais. Na África, era o número
da masculinidade (pênis e testículos). Nas relações entre os sexos, é emblema
de conflito (“três é demais”), o eterno triângulo. Por outro lado, três em geral
é visto como número de sorte, possivelmente por simbolizar a resolução de um
conflito — uma ação decisiva que pode levar ao sucesso ou ao desastre. Nas lendas
populares, os desejos são concedidos em três. Heróis e heroínas podem fazer
três escolhas, passar por três provações ou receber três oportunidades de serem
bem-sucedidos. As ações rituais costumam ser feitas três vezes, como nas ablu-
ções diárias islâmicas, nas saudações ou augúrios. O símbolo gráfico de três é
o triângulo. Outros símbolos triformes incluem o tríscele (forma de suástica,
com três pernas, em vez de quatro), o trifólio, o trigrama chinês, o tridente, a
flor-de-lis, três peixes com uma única cabeça (representando a trindade crista)
e animais lunares de três pernas (que representam as fases da Lua). Três: ver
Flor-de-Lis; NÚMEROS; Om (Aum); Tríade; Triângulo; Tridente; Trigramas;
Trimúrti; Trindade; Tríscele
Trevas — ver Escuridão
Trevo - Com suas três folhas, o trevo simboliza a trindade cristã. O uso, pela
Irlanda, da variedade shamrock como emblema nacional pode referir-se ao res­
peito que os celtas nutriam pelo crescimento vigoroso da planta. Trevo: ver
Três; Trindade
Tríade — Grupo de três, em geral usado na iconografia para simbolizar idéias
estreitamente ligadas, tais como corpo/alma/espírito ou divindades que parti­
lham funções, como as Parcas ou Graças na mitologia grega. No hinduísmo, a
tríade Brahma, Vishnu e Shiva simboliza três aspectos do poder divino repre­
sentados por deuses separados que não estão fundidos num único ente supre-
mo como na trindade cristã. Como ocorre com muitos entalhes celtas de tría­
des de deuses, eles podem aparecer como uma única figura de três cabeças. Os
artistas medievais às vezes também retratavam a Trindade desse modo, até que
a Igreja baniu essas imagens. O cágado costuma aparecer como símbolo de
tríade, sobretudo na arte taoísta, onde é emblema da terra-homem-céu - sim­
bolismo adotado pelas sociedades secretas chinesas conhecidas como tríades.
Tríade: ver Tartaruga, Cágado; Três; Trimúrti; Trindade
Triângulo - Um dos símbolos geométricos mais poderosos e versáteis. O
triângulo equilátero assentado em sua base é signo masculino e solar, que repre­
senta a divindade, o fogo, a vida, o coração, a montanha e a ascensão, a prospe­
ridade, a harmonia e a realeza. O triângulo invertido — possivelmente um sig­
no mais antigo — é feminino e lunar, representando a grande mãe, a água, a
fecundidade, a chuva e a graça celeste. O simbolismo do triângulo púbico fe­
minino e da vulva é às vezes melhor especificado pela adição de uma curta
linha interior desenhada a partir do ponto inferior. Na China, o triângulo pa­
rece ser sempre feminino. O encontro dos triângulos masculino e feminino em
sua parte pontuda significa união sexual. Interpenetrados para formar um he-
xagrama, simbolizam síntese, a união dos opostos. Horizontalmente, com o
encontro das bases, dois triângulos representavam a lua nas suas fases crescen­
te e minguante. Como a figura plana mais simples, baseada no número sagrado
três, o triângulo era o sinal pitagórico da sabedoria, ligado a Atenéia.
Tanto no judaísmo quanto no cristianismo, o triângulo era o sinal de Deus. Na
trindade cristã, Deus é às vezes representado por um olho dentro de um triân­
gulo ou por uma figura venerável com um halo triangular. A alquimia usava triân­
gulos apontados para cima e para baixo como os sinais do fogo e da água. De ma­
neira mais geral, os triângulos lineares ou as composições de formato triangular
podem referir-se às tríades de deuses ou outros conceitos tríplices. Triângulo: ver
Alquimia; Coração; Fogo, Chama; Halo; Hexagrama; Homem; Lua; Montanha;
— Mulher; Olho; SABEDORIA; Três; Tríade; Trindade
Tridente — O poder do mar — emblema da antiga civilização minóica (assim
—
como de Britânia a governar as ondas). O tridente era famoso como símbolo
da autoridade de Posêidon, deus grego do mar (Netuno, na mitologia roma­
— — —
na). Seu aparecimento nas mãos de alguns deuses das tempestades sustenta a
visão de que seus dentes representam raios ramificados. Entre outras figuras
;
que na arte carregam tridente, encontram-se Satã (para quem o tridente tem a
mesma função do forcado) e a figura da Morte.
 Na índia, a similar trisula simboliza os três aspectos de Shiva (criador/ mante­
nedor/destruidor) e é uma marca na testa de seus seguidores. O uso cristão do
tridente como símbolo da Trindade é raro. Tridente: ver Demônios; MORTE;
Raio; Três; Trindade
Trigramas - Estruturas triplas de linhas contí
nuas (yang) ou interrompidas (yin), oito das
quais (o Pa Kua) formam a base do grande
livro chinês de adivinhação, o I Ching.
Essas estruturas simbolizam a crença teoís-
ta de que o cosmo se baseia num fluxo
constante de forças complementares — o
yang, masculino e ativo, a equilibrar o yin,
Os oito trigramas usados na adivinha­
feminino e passivo, e vice-versa. Grupos
ção. Em sentido horário, de cima para
permutáveis de dois trigramas formam os baixo: K*an (o profundo); Chen (o que
64 hexagramas do I Ching, cuja interpre­ desperta); Ken (o imóvel); Tui (o jubilo­
tação fornece um guia de ação sábia. Tri­ so); Li (o aderente); Kun (o receptivo);
gramas: ver Três; Yin-Yang Sun (o suave); e Ch’ien (o criativo).
Trisnúrti — Grupo sagrado indiano de Brahma, Vishnu e Shiva que simboli­
za os três ciclos de manifestação — criação, preservação e destruição. Apesar de
sua similaridade com a trindade cristã, o trimúrti não é um conceito mono-
teísta de três em um. Na tradição hinduísta posterior, Shiva pode representar
ele próprio os três aspectos do trimúrti. Trimúrti: z^rTrês; Trindade
Trindade — Na cristandade, as três Pessoas que formam o Deus Supremo
único - o Deus-Pai, o Deus-Filho e o Deus-Espírito Santo. A doutrina da Trin­
dade — que reconciliou o culto do deus-homem Cristo com o monoteísmo —
simboliza a essência indivisível de uma divindade que se revela em diferentes
formas. Na arte, a Trindade costuma ser representada pela figura de Deus atrás
e acima do Cristo crucificado, com a pomba do Espírito Santo a pairar sobre
Eles, ou ainda pela pomba com duas figuras entronizadas. Outros símbolos in­
cluem o trono, o livro e a pomba (poder, intelecto, amor); três peixes entrela­
çados ou partilhando uma mesma cabeça; três águias ou leões; três sóis; um
triângulo com um olho ou três estrelas dentro; três círculos ou arcos superpos­
tos dentro de um círculo; um trevo de três folhas ou uma cruz de três lâminas.
Trindade: ver Águia; Círculo; CRUZ; Leão; Livro; Três; Trevo; Triângulo; Tri­
múrti; Trono (assento)
Triscele - Símbolo da energia dinâmica parecido com a suástica, mas com
três, em vez de quatro, pernas dobradas, que giram em círculo.
Como motivo, seja na arte celta, seja nas moedas e escudos gregos, parece re-
lacionar-se menos aos ciclos solares ou fases lunares (um dos significados suge­
ridos) do que ao poder ou à intrepidez física. É ainda hoje o emblema das Ilhas
Scilly e da Ilha de Man. Triscele: ver Suástica
Trombeta - De todos os instrumentos musicais, o mais auspicioso - sím­
bolo tradicional de acontecimentos significativos, notícias importantes ou
ação violenta.
Na arte, a trombeta é o atributo personificador da Fama e dos sete anjos do
Juízo Final. Os romanos popularizaram o efeito de choque ao soprar as trom­
betas antes das cargas de cavalaria, assim como em rituais importantes e ceri­
mônias de Estado. Nas justas medievais, as trombetas anunciavam notícias tra­
zidas pelos arautos e introduziam os cavaleiros. Trombeta: ver Cavaleiro; FA­
MA; Música
Trono (assemto) — Poder, estabilidade, esplendor. Psicologicamente, os
governantes sempre projetaram confiança ao se sentarem enquanto os demais
ficavam em pé. Seus tronos, que se tornaram cada vez mais elaborados no de­
correr da história, tornaram-se símbolos de sua autoridade, tanto que o pró­
prio trono tornou-se símbolo de glória, como nas tradições budista, hinduísta e
cristã ortodoxa oriental, que às vezes representavam a presença radiante de
uma divindade pela retratação de um trono vazio. O trono de diamante é uma
imagem budista do centro. Cristo disse a seus discípulos que se sentariam em
12 tronos para julgar as 12 tribos de Israel. Degraus ou um tablado (elevação)
e um dossel (proteção celestial) em geral sustentam o simbolismo de poder do
próprio assento. Jóias, metais preciosos e efígies de criaturas solares tais como o
leão ou o pavão eram características decorativas muito usadas. Na iconografia
egípcia, ísis é identificada com o trono como grande mãe. Trono (assento): ver
Cetro; Diamante; Dossel; Doze; JOIAS; Leão; Pavão
Trovão - Vontade divina - equiparado na tradição semita, entre outras, à so­
norização da palavra de Deus (o raio representava a palavra escrita). “Deus tro­
veja maravilhosamente com sua voz” (Jó 37:5). Os raios acompanhados de trovão
(em geral representados como flechas dentadas de fogo arremessadas das nu­
vens) são atributos dos deuses do céu mais poderosos em muitas tradições,
notadamente armas do deus grego Zeus (Júpiter, na mitologia romana). O raio
 acompanhado de trovão era símbolo de criação e destruição, associado à força
da fecundação, bem como à punição ou justiça. Assim, nas tradições hinduísta e
budista, Indra usa o vajra, raio acompanhado de trovão, na forma de um ce­
tro de diamante, para partir as nuvens (que, no simbolismo tântrico, represen­
tam a ignorância). O deus inca da chuva, Hiapa, libera as águas celestes com
sua funda de trovão, simbolismo comum com a força impulsora em geral as­
sociada ao trovão no mundo antigo. Para os nativos da América do Norte, o
Pássaro do Trovão, ouvido na poderosa concussão de suas asas de águia, é so­
bretudo um deus do céu protetor. O simbolismo da ave também aparece na
mitologia siberiana. Embora predominantemente associado em outros lugares
a deuses masculinos, como o Thor escandinavo, ou com ferreiros divinos (em
geral coxos), o trovão era às vezes associado, por seu simbolismo de fecundida­
de, a deusas da terra ou lunares. Na Ásia, era ligado ao dragão (em especial na
China), ao tambor, ao vagar ruidoso das almas mortas e à cólera ou gargalhada
dos deuses. Outras associações incluem o martelo, o macete, o cinzel, o ma­
chado, o touro a bramir e o zunidor, animais ligados à chuva, como a serpente,
e, na representação gráfica, como a flecha em ziguezague, a flor-de-lis e a espi­
ral do trovão a rolar. Alguns deuses do trovão, sobretudo japoneses, eram di­
vindades tanto da terra como do céu, cujas vozes provinham do vulcão e das
nuvens. Trovão: ver Águia; Aves; Cetro; Dragão; Eixo; Espiral; Ferreiro; Mar­
telo; Palavra; Raio; Serpente; Tambor; Touro; Ziguezague; Zunidor

Túnel — ver Caverna; Labirinto

Turbante - Emblema tradicional da fé nos países islâmicos, particularmen­

te ligado à honra pessoal entre os sikhs. Em algumas seitas e nas repartições pú­
blicas civis, o estilo do turbante envolve um ritual considerável.
O turbante, que nos países árabes adquire parte do simbolismo da coroa, está
estreitamente associado ao Profeta, cujos descendentes podem usar sua cor sa­
grada, o verde. Turbante: ver Cabeça; Coroa; Verde

Tyfqy©SS — Símbolo solar e do fogo no México, associado ao deus asteca do

fogo, Xiuhtecuhtli, que é mostrado com plumas turquesas em seu aspecto jo­
vem, como deus da turquesa. A cor azul esverdeada da pedra sugeriu aos astecas
a existência de uma serpente turquesa que ligava o céu à terra, o Sol ao fogo.
Nas crenças populares sobre pedras preciosas, a turquesa é uma pedra de cora­
gem, sucesso, proteção real e o signo astrológico Sagitário. Turquesa: ver Azul;
Dragão; Fogo, Chama; JÓIAS; Serpente; Sol; Verde
Um - Número que simboliza a unidade primordial, a divindade ou essência
criativa, o Sol ou a luz e a origem da vida.
Na tradição ocidental, o próprio número arábico tinha simbolismo fálico,
axial, agressivo e ativo. Era o símbolo de Deus em todas as grandes religiões
monoteístas, sobretudo no islã.
No pensamento pitagórico, o número um era a parte essencial, a base comum
para todo cálculo. Era a entidade confuciana perfeita, o indivisível, o cen­
tro místico do qual tudo mais irradiava. De maneira mais óbvia, o número
um é emblema de começo, do eu e da solidão. Um: ver Eixo; Falo; NÚME­
ROS; Ponto

Umbigo - Força criativa, origem da vida e centro espiritual, foco da con­

centração iogue como centro de energia psíquica. Na tradição védica, o ló­
tus da criação cresceu do umbigo de Vishnu quando ele descansava nas águas
cósmicas, dando origem ao nascimento de Brahma. Na mitologia nórdica,
a Estrela Polar era o umbigo cósmico. Como símbolo da vida, o umbigo é
às vezes exagerado na estatuária africana. Um umbigo proeminente tam­
bém era um emblema chinês de força e beleza. Umbigo: ver Estrela Polar;
Linga; Ônfalo

üfiçã© — Rito originário do Oriente Médio no qual se usa óleo consagrado co­
mo símbolo da graça divina para santificar governantes ou pessoas em processo
de ordenação sacerdotal, para conferir autoridade sagrada. Unção: ver Óleo
Unicórnio — Castidade, pureza, poder, virtude — símbolo cortesão de de­
sejo sublimado e símbolo cristão da Encarnação. O unicórnio é o mais am­
bíguo e poético dos animais mitológicos, em geral retratado na arte medie­
val como um gracioso animal branco com um só chifre longo e espiralado
na testa. Tem corpo, crina e cabeça de cavalo (às vezes com cavanhaque de
bode), casco fendido de antílope e cauda de leão. O médico grego Ctésias
menciona os poderes curativos do unicórnio em sua história da Pérsia e
Assíria do século IV a.C. - numa aparente referência aos remédios indianos
feitos com pó de chifre de rinoceronte. Os primeiros escritores cristãos po­
dem ter associado esse poder curativo aos chifres de um animal, como o cla­
ro antílope órix árabe. De acordo com um devaneio teológico, o unicórnio
poderia purificar água envenenada por peçonha de cobra ao agitá-la com o
chifre num movimento em forma do sinal da cruz.
Diversos outros elementos integram o tecido do simbolismo do unicórnio na
arte cristã medieval, sobretudo da tradição pagã, de que essa criatura veloz e
bravia só poderia ser capturada por uma virgem - em aparente
referência à associação entre o unicórnio e as deusas virgens
lunares da caça, como a grega Ártemis (Diana, na mitologia
romana). O simbolismo de falo e lança do chifre, combi­
nado com uma mitologia de purificação, fez do unicór­
nio um símbolo elegante de penetração espiritual - espe­
cificamente, o mistério da entrada de Cristo no útero
virgem. É esse o significado alegórico das miniaturas
góticas e tapeçarias ou pinturas posteriores nas quais
o unicórnio recosta a cabeça no regaço de uma mu­
lher, a acompanha num jardim fechado ou pavi­
lhão de rosas ou é guiado em direção a ela por
um caçador (Gabriel, o
anjo da Anunciação).
Na cavalaria, o unicór­
nio simbolizava a virtu­
de do amor puro e o po­
der da mulher casta pa-
O unicórnio no regaço de
uma mulher, de A Dama do
Unicórnio, de uma tapeçaria
francesa do século XV
ra domar e transformar o chifre do desejo sexual. Na arte ocidental, os unicór­
nios puxam o carro da Castidade.
Embora o simbolismo ocidental do unicórnio seja singular, uma criatura len­
dária com algumas semelhanças é o Ky-lin, da China — símbolo de fertilida­
de yin-yang de sabedoria, delicadeza, e felicidade. Seu(s) chifre(s) (pode ter
até cinco) representa(m) o intelecto. Na alquimia, o unicórnio representa o
mercúrio, juntamente com o emblema de leão, que representa o enxofre. Es­
ses dois animais podem representar outras dualidades, tais como Sol-Lua,
além de serem figuras populares na heráldica. Emblema da Escócia, o unicór­
nio substituiu um dragão galês quando Jaime VI da Escócia tornou-se Jaime I
da Escócia e Inglaterra. Unicórnio: ver ANIMAIS MITOLÓGICOS; Antí­
lope; CASTIDADE; Chifre; CRUZ; Falo; Lança; Leão; Mercúrio; Rinoceron­
te; Serpente; Virgindade
Uraeus - ver Naja
Urna - Emblema feminino e de fecundidade da água ou dos deuses dos rios na
arte — e de Aquário na astrologia. No budismo chinês, a urna com tampa é um
dos oito símbolos de boa sorte e pode representar a vitória sobre a morte. Esse
é também o simbolismo da urna com uma chama a subir, o que denota ressur­
reição na arte funerária ocidental. Urna: ver Água; Fogo, Chama; Zodíaco
UfSO - Força primitiva brutal — emblema de guerreiros em regiões do norte da
Europa e da Ásia. O animal era a encarnação do deus Odin na Escandinávia,
onde os ferozes guerreiros berserkes vestiam peles de urso; e também da caçadora
Ártemis da Grécia, onde as donzelas que a cultuavam se vestiam como ursos.
Está ligado a muitas outras divindades guerreiras, inclusive ao germânico Thor
e ao celta Artio de Berna (a cidade suíça do “urso”). Símbolo de força dos na­
tivos americanos, o urso é emblema de coragem masculina na China, onde os
sonhos com urso pressagiam o nascimento de meninos. O urso, sobretudo a
ursa, também aparece como símbolo de força, cuidado e calor maternais (o ur­
so Baloo, de Kipling, em TheJungle Book — Mogli, o Menino Lobo, de 1894). Para
os ainu do norte do Japão e para os índios algonquianos, o urso é uma figura
ancestral. Também está ligado aos simbolismos lunar e da ressurreição, talvez
devido à hibernação. Os xamãs usavam máscaras de urso para se comunicarem
com os espíritos da floresta. Para Jung, o urso simbolizava aspectos perigosos
do inconsciente, e é visto como poder negro pelas tradições cristã e islâmica:
cruel, luxurioso, vingativo, cúpido — uma representação do pecado mortal da
 glutonaria na arte ocidental. O Davi bíblico realmente combateu com um ur­
so, e o disforme filhote de urso “moldado” por sua mae tornou-se a imagem
do pagão que necessitava do socorro da Igreja. Do mesmo modo, o urso é o

■si

m ei
Smêmêm
f*
símbolo alquímico do primeiro estado da matéria. Urso: ver Alquimia; ANI­
MAIS; Floresta; Lua; Máscara; Ossos; SETE PECADOS CAPITAIS

1
Útero — ver Mulher

Uwa - ver Videira; Vinho

11

mmm
p w*
WpSí»
Vaca — Antigo símbolo de nutrição maternal e, como o touro, imagem do
poder cósmico gerador. Em culturas do Egito à índia, a vaca era uma per­
sonificação da Mãe Terra. Também era lunar e astral, com seus chifres em
crescente a representar a Lua; e seu leite abundante, as incontáveis estrelas
da Viâ-Láctea. Nut, deusa egípcia do céu, às vezes aparece com esse simbo­
lismo na forma de uma vaca com estrelas no ventre, as patas a simbolizar os
quatro cantos da terra. Hator, a deusa Grande Mãe da alegria e do amor e
alimentadora das coisas vivas, também é representada como uma vaca.
Como emblema protetor da realeza, em geral era mostrada com o disco solar
entre os chifres — referência à idéia de uma vaca celeste e materna a nutrir
o Sol poente com seu calor. Imagem semelhante da vaca como nutridora da
vida original aparece na mitologia do norte da Europa, onde Adumla, ama-
de-leite dos gigantes primordiais, lambe o gelo para expor o primeiro ho­
mem ou, alternativamente, os três deuses criadores. Na literatura védica, a
vaca é céu e terra, com seu leite a cair como chuva abundante e fertilizado-
ra. A vaca preta desempenhava um papel nos ritos funerários; a branca era
símbolo da iluminação. Para hinduístas e budistas, o ritmo de vida quieto e pa­
ciente da vaca apresentava uma imagem de santidade tão completa que ela se
tornou o animal mais sagrado da índia. Sua imagem é de felicidade em toda a
parte — como nos ritos gregos em que novilhas eram coroadas e levadas em
procissões celebratórias com dança e música. Vaca: ver Branco; Céu; Coroa de
Flores, Grinalda; Crescente; Disco; Gigante; Leite; Lua; Mãe; Preto; Sol; Ter­
ra; Touro
Vá CU© — Símbolo budista e místico de fuga da roda da existência, concebido
como a ausência completa de ego, emoção e desejo — um estado de experiência
ilimitada e de revelação espiritual altruísta. Vácuo: ver Nirvana
VAIDADE - Na arte, a vaidade é em geral representada de maneira
alegórica como um nu reclinado preocupado com seus cabelos, com
um espelho a simbolizar sua natureza autocontemplativa. No sentido
antigo de futilidade ou vazio, vanitas é um dos maiores campos de
simbolismo nas naturezas-mortas ocidentais. Possessões materiais, co­
mo moedas, ouro ou jóias, e adornos do poder, como coroas ou cetros,
são mostrados com símbolos de vazio, como taças emborcadas ou em­
blemas de mortalidade e evanescência - caveira, relógio ou ampulheta,
flores ou uma vela derretendo. Os animais associados à vaidade são o
macaco, o pavão e, com menor freqüência, a borboleta. VAIDADE: ver
os verbetes individuais
Vara Mágica - Emblema dos poderes sobrenaturais, menos autoritário que
o bastão e mais especificamente associado à bruxaria e aos seres mágicos. A vara
mágica simboliza a facilidade de transformação. Vara Mágica: ver Aveleira;
Bastão; Círculo; Fadas; Transformação
Varra© - Imagem primordial de força, agressão destemida e coragem resolu­
ta, sobretudo no norte da Europa e no mundo celta, onde era o principal sím­
bolo dos guerreiros. Também tinha significado sagrado em outros lugares: como
símbolo do Sol no Irã e da Lua no Japão, onde o varrão branco era tabu para
os caçadores. A ferocidade do varrão selvagem provocou um misto de medo,
admiração e reverência. Seu simbolismo zoomórfico é evidenciado pela desco­
berta de pequenos varrões votivos e esculturas de pedra maiores de varrões em
lugares tão ao sul quanto a península Ibérica. Está associado com os deuses do
governo, da batalha e da fertilidade, como o teutônico Wodan, os escandinavos
Odin, Freir e Freia, o grego Ares (Marte, na mitologia romana) e o deus japo­
nês da guerra, Hachiman (governante deificado). Para os celtas, ele simboli­
zava autoridade espiritual; sua carne era comida de maneira ritual e enterrada
com o sacrificado. Os druidas, ao se chamarem de “varrões”, identificavam-se com
o conhecimento oculto da floresta. Os elmos de varrão dos guerreiros suecos
tinham simbolismo protetor. O respeito pelo animal estendeu-se à índia, on­
de, como Vahara, Vishnu assumiu a sua forma para mergulhar no dilúvio e ar­
rancar a terra pelas raízes com suas presas, após ter sido capturado pelos de­
mônios. A brutalidade destrutiva é o outro lado do simbolismo do varrão: era
adversário monstruoso de Héracles (Hércules) e também do deus egípcio da
luz do dia, Hórus, cujo olho foi arrancado por seu tio Seth na forma de um var­
rão preto. O varrão tornou-se um símbolo judaico-cristão de tirania e luxúria.
Varrão: ver ANIMAIS; Branco; Floresta; Lua; Olho; Porco; Preto; Sol
Vas© - Em geral, símbolo feminino, sobretudo na arte ocidental, em que um
vaso com um lírio refere-se à Virgem Maria. Na arte funerária egípcia, os va­
sos simbolizavam vida eterna. O vaso de flores significa harmonia no budismo
chinês e aparece como um dos símbolos da pegada do Buda. Vaso: ver FLO­
RES; Lírio; Mulher; Pé, Pegada
Vassoura - Modesto implemento investido com um considerável poder má­
gico desde tempos remotos. Essencialmente símbolo de remoção ( vassoura
nova é que varre melhor”), tinha de ser usada com cuidado para não jogar para
fora os espíritos benignos, como faz com a poeira. Essa crença explica as po­
pulares proibições de varrer a casa à noite, na Bretanha, e de varrer a casa na
qual alguém acabou de morrer, no norte da África. Vassouras sagradas (não
prejudiciais) eram usadas em alguns ritos pelo mesmo motivo. A crença popu­
lar de que as bruxas iam para suas demoníacas assembléias noturnas montadas
em vassouras está ligada à idéia de que os espíritos do mal podem tomar pos­
sessão do implemento mágico utilizado para expulsá-los. Vassoura: ver Bruxaria;
Demônios; Falo; Madeira; Sabá
¥ead© - ver Cervo
Vegetação - Em todas as culturas, símbolo fundamental da terra viva e da
natureza cíclica do nascimento, morte e regeneração. Os deuses e as deusas
da vegetação estavam entre as divindades mais antigas geralmente cultuadas
como fontes da vida tanto humana quanto vegetal. Os mitos de transforma­
ção de planta para ser humano simbolizam a unidade cósmica; a força da vida
que anima todas as coisas.
Velâ — Imagem de iluminação espiritual na escuridão da ignorância, a vela é
um símbolo importante no ritual cristão, representando Cristo, a Igreja, ale­
gria, fé e testemunho. Em nível mais pessoal, individualiza o simbolismo do fo­
go, sendo que a de curta duração e sua chama que se apaga com facilidade tor-
 nam-se metáfora da alma humana solitária que aspira ascender ao céu. Aparece
com esse significado nas naturezas-mortas devocionais e no costume mais di­
fundido de colocar velas em volta de um caixão. O apagar das velas de um bolo
de aniversário desloca o simbolismo para o sopro vital — prova da continuida­
de da vida para além de todos os anos que se acabaram. Vela: ver Alma; Cas­
tiçal; Fogo, Chama; Luz; Respiração, Sopro; VAIDADE; VIRTUDES
Weia Náutica-Na arte, atributo da Fortuna (devido à sua inconstância) e
da deusa grega Atena (Minerva, para os romanos). De maneira mais ampla, as
velas eram às vezes usadas por artistas para representar o que de outro modo não
poderia ser mostrado — o elemento ar, o vento, a respiração vital e a alma, co­
mo nas pinturas medievais em que as velas representavam o advento do Espírito
Santo. Vela Náutica: ver Alma; Ar; FORTUNA; Respiração, Sopro; Vento
*
Ventre - ver Barriga
Vent© - Imagem poética do espírito animador cujos efeitos podem ser vistos
e ouvidos mas que permanece invisível. O vento, o ar e a respiração estão es­
treitamente ligados no simbolismo místico, e a idéia do vento como animador,
organizador ou suporte cósmico era muito difundida. O Gênesis começa com
o Espírito de Deus movendo-se como o vento sobre a face do abismo. O deus
indo-iraniano do vento, Vayu, é a respiração cósmica. O deus-vento asteca
Ehecatl (um aspecto de Quetzalcoatl) coloca o Sol e a Lua em
movimento com um sopro. Os ventos também apare­
cem como mensageiros divinos e como as forças que
controlam as direções do espaço - a origem das po­
pulares cabeças com a bochecha inflada a soprar
dos antigos criadores de mapas. Abaixo
do nível elevado desse simbolismo, os
ventos individuais eram em geral per­
sonificados como violentos e impre­
visíveis. Na mitologia grega, para ga­
rantir que o herói da Odisséia tivesse
uma viagem calma, Eolo, senhor dos
ventos, deu-lhe vento num saco - que
Os deuses dos quatro ventos, de uma ilustração
da Eneida de Virgílio (século I a. C.).
um de seus tripulantes abriu desastrosamente. Pensava-se que os demônios
montavam os ventos violentos, trazendo o mal e a doença. Na China, o vento
era associado ao rumor, um simbolismo talvez derivado da caça e que na lín­
gua inglesa deu origem à expressão getting wind of(farejar, ter notícia de). Sua
importância na polinização o transformou em simbolismo sexual na China.
Geralmente o vento é um símbolo poderoso de mudança, inconstância, jactân­
cia vazia e do efêmero, seu significado dominante no século XX. Vento: ver Ar;
Furacão; Respiração, Sopro
Verão — ver ESTAÇÕES
- Virtude solar, personificada na arte ocidental por uma fi­
gura feminina que pode sustentar um disco dourado ou espelho e usar
uma coroa de louros. Nas pinturas do Renascimento, ela em geral apa­
rece nua ou é revelada pelo Pai Tempo.
Outros símbolos de verdade incluem uma pêra com uma folha (simbo­
lizando a união do coração com a língua), as cores azul, branco e ouro,
os números nove e seis, armas como a espada e metais preciosos ou jóias,
em especial o ouro, o jade, a prata, o diamante, a magnetita, o ônix e a
safira. A verdade também se identifica de perto com a luz em geral — o
dia, o raio, a lâmpada, a lanterna e o archote. Entre outros emblemas
estão a glande (q. v.), a amêndoa, o bambu, o sino, a coroa, o cubo, o
globo, o coração, a pena de avestruz, a balança, o esquadro, o poço ou
a fonte de água e vinho. VERDADE: ver os verbetes individuais
V^rdte — Símbolo em geral positivo, como é evidente até por seu uso como a
cor de “avançar” nos sinais de trânsito modernos. Universalmente associado à
vida vegetal (e, por extensão, à primavera, juventude, renovação, frescor, ferti­
lidade e esperança), o verde adquiriu ressonância simbólica nova e poderosa
como o moderno emblema da ecologia. Tradicionalmente, seu simbolismo es­
piritual era mais importante no mundo islâmico, onde era a cor sagrada do
Profeta e da divina providência, e na China, onde o jade verde simbolizava per­
feição, imortalidade ou longevidade, força e poderes mágicos - cor associada
particularmente à dinastia Ming. O verde é também a cor emblemática da
Irlanda, a “Ilha Esmeralda”, epíteto adequadamente associado à tradição celta
em que as almas boas viajavam para a verde Ilha dos Abençoados, a Terra da
 Juventude, Tir nan Og. O verde-esmeralda é emblema cristão de fé, a cor re-
nomada do Santo Graal na versão cristianizada da lenda. O verde também apa­
rece como a cor da Trindade, da revelação e, na arte cristã antiga, da Cruz, e
às vezes, do manto da Virgem Maria.
No mundo pagão, o verde está mais amplamente ligado à água, à chuva e à fer­
tilidade, a deuses e espíritos da água e a divindades femininas, entre elas a deusa
romana Vénus. É cor feminina no Mali e também na China. O Dragão Verde
da alquimia chinesa representava o princípio yin, o mercúrio e a água. Como
a cor da germinação, o Leão Verde da alquimia ocidental simbolizava o estado
primário da matéria.
Uma corrente secundária de simbolismo é mais ambivalente. Muitas tradições
fazem uma distinção entre o verde-escuro (cor da vida budista) e o matiz esver­
deado pálido da morte. O verde do deus egípcio Osíris na iconografia simbo­
liza seu papel como deus tanto da morte quanto de uma nova vida. No uso
idiomático do inglês, o verde representa não só a imaturidade, mas também a
coloração da inveja e do ciúme — o “monstro de olho verde” de lago a alertar
Otelo. É cor de doença, mas psicologicamente ocupa uma posição fria e neu­
tra no espectro e geralmente é vista como uma calmante cor “terapêutica” — daí
seu uso como a cor da farmácia. Embora o verde seja a cor predominante da
natureza e do mundo das sensações, está em geral associado a outros mundos
- a cor mística das fadas e dos homenzinhos do espaço exterior. O próprio Satã
às vezes é representado como verde. Talvez isto derive do fato de que o verde
não é a cor de pele da normalidade saudável. Verde: ver Água; Alquimia; Chu­
va; CORES; CRUZ; Dragão; Esmeralda; Fadas; Graal; Ilha; Jade; LONGEVI­
DADE; Mercúrio; O OUTRO MUNDO; MORTE; SETE PECADOS CA­
PITAIS; Trindade; VIRTUDES
Verme — Dissolução, mortalidade - simbolismo usado em algumas pinturas
solenes de larvas em flores ou frutos. De maneira mais imprevista, nos mitos
de alguns países, entre eles a Irlanda, os vermes aparecem como emblemas an­
cestrais, adotando o simbolismo da metamorfose larval. Verme: ver VAIDADE
Vermelho — A cor ativa e masculina da vida, fogo, guerra, energia, agressão,
perigo, revolução política, impulso, emoção, paixão, amor, alegria, festividade,
vitalidade, saúde, força e juventude. O vermelho era a cor emblemática do Sol,
dos deuses da guerra e do poder em geral. Em seu aspecto destrutivo, estava às ve­
zes associado ao mal, sobretudo na mitologia egípcia, na qual era a cor de Seth e
da serpente do caos, Apep. A morte era um cavaleiro vermelho na tradição celta.
Como a cor do despertar, era também associada à sexualidade — ao deus fá­
lico, Príapo, na Grécia, e à “mulher escarlate” da prostituição. Todavia, com
maior freqüência seu simbolismo era positivo. Na China, onde era o emble­
ma da dinastia Chou e do sul, era a de melhor sorte entre todas as cores, asso­
ciada à vida, riqueza, energia e verão. O vermelho no branco pode simbolizar
o sangue perdido e a palidez da morte, mas a marca vermelha asiática de bele­
za é protetora. No teatro chinês, a pintura vermelha na face do ator atribui-lhe
significado sagrado. O vermelho-ocre era usado nos enterros antigos para
“pintar a vida” na morte. Mesmo na cristandade, onde o simbolismo prin­
cipal do vermelho é de sacrifício (a Paixão de Cristo e o martírio dos santos),
era também o emblema dos soldados de Deus - cruzados, cardeais e peregri­
nos. Os calendários que marcam as festas e dias santos em vermelho são a
origem da expressão inglesa red-letter (literalmente, marcado com letra ver­
melha no calendário, e, em sentido figurativo, dia ou data memorável, ines­
quecível). O vermelho também é tradicionalmente associado às artes ocul­
tas e é cor dominante no taro. Na alquimia, simboliza o enxofre e o fogo da
purificação. Vermelho: ver Alquimia; CORES; Enxofre; Falo; Fogo, Chama;
JÓIAS; MORTE; Sangue; Taro
Vespa — Em geral associada a uma personalidade mordaz, a vespa em algumas
tradições africanas simboliza a evolução e o controle sobre outras formas de vida.
No Mali, a vespa-pedreira era o emblema de uma elite de xamãs.
Véu — Separação, reticência, proteção, modés
tia, recolhimento, segredo, santidade. Para
as freiras, “tomar o véu” simboliza sua sepa­
ração do mundo, embora o costume possa
ter-se originado no véu protetor das vir­
gens consagradas. O Véu do Templo, que
separa o sacrário judeu, marcava uma divi­
são entre os planos material e espiritual,
terra e céu. O relato do apóstolo Mateus
de que o véu “rasgou-se em dois, de alto a
baixo”, no momento da morte de Cristo
simbolizou a visão cristã de que esse aconteci­
mento marcava uma ruptura decisiva da antiga Mulher indiana levanta o véu,
Lei Hebraica e um novo começo. No misticismo, num gesto de fim da inocência
o véu geralmente é usado como metáfora do (de um desenho de vestuário).

mundo ilusório da existência - o maya da tradição budista. Por outro lado,
o véu esconde a realidade última, a luz ofuscante da divindade. Na tradição
islâmica, 70 mil véus de luz e escuridão escondem a face de Deus. Os véus
da noiva e da viúva simbolizam ambos estados de transição. A morte, como mera
transição, é descrita como ‘além do véu”. A Castidade usa um véu na arte
medieval. Véu: ver CASTIDADE; Luz; MORTE; Tabernáculo
Vieira - A exemplo de outros bivalves, símbolo da vulva, mas
Via^Láctea - Nossa galáxia assim chamada a partir do mito clássico de ter
sido criada quando Hércules, amamentado por Hera, puxou-lhe tão forte o
seio que o leite se derramou pelos céus (o leite que caiu na terra transformou-
se em lírios). A Via-Láctea aparece como: uma serpente celestial, num mito
centro-americano; o caminho percorrido pelas almas para a outra vida, na
América do Norte; um rio celestial de que o deus-trovão extrai a chuva, no
Peru; e uma fronteira ou ponte simbólica entre o mundo conhecido e ò divi­
no. Via-Láctea: ver Lírio; Leite; O OUTRO MUNDO; Serpente; Trovão
Viciei ra - Um dos símbolos mais antigos de fecundidade
natural no antigo Oriente Próximo — e um símbolo ainda
mais importante de vida espiritual e regeneração nos mun­
dos tanto pagão quanto cristão. Em todo o Antigo Testa­
mento, a videira é um emblema feliz dos frutos da terra —
o equivalente à Árvore da Vida. A importância contínua
do vinho no ritual judaico baseia-se nas associações sim­
bólicas entre a videira e a bênção de Deus sobre um povo
escolhido. A videira foi a primeira planta cultivada por
Noé depois do Dilúvio bíblico e, no Livro do Exodo, um ra­
mo com uvas foi o primeiro sinal de que os israelitas tinham
alcançado a Terra Prometida. A exemplo das divindades agrí­
colas antigas da Mesopotâmia, o grego Dioniso (Baco, na mi­
tologia romana) era identificado com a videira e suas frutas.
Sob a influência do orfismo, seu culto adquiriu significado de
sacrifício. O simbolismo cristão é ainda mais específico: “Eu
sou a videira verdadeira, e meu Pai é o agricultor”, diz Cristo
no Evangelho de São João (15:1). A videira tornou-se
um símbolo espiritual de regeneração, e, na eucaristia, o A dema eg,pda & sggum
suco fermentado de suas uvas é o sangue de Cristo. uma mddm> da parte in_
Os motivos de videiras são comuns na arte e arquite- terna de uma antiga tam-
tura cristãs e são emblemas da vida no Egito (associados pa de ataúde.
ao deus Osíris). As videiras e os grãos são símbolos eucarísticos. Um cordeiro
cercado por espinhos e videiras é uma representação de Cristo. Cachos de uvas,
símbolos de redenção na arte funerária, também são emblemas tradicionais de
hospitalidade, juventude, a Idade de Ouro, a generosidade do outono. Asso­
ciada às festas de Baco, Sileno e suas comitivas, a videira pode simbolizar gula
e embriaguez. Videira: ver Árvore; Cordeiro; Grão; Sangue; Vinho
particularmente significativo pela sua associação com o nasci­
mento da deusa grega Afrodite (Vénus, na mitologia romana).
O pintor Sandro Botticelli retratou a chegada dela à praia nu­
ma concha de vieira soprada pelo vento oeste (O Nascimento
de Vénus, c. 1484-6).
A cristandade adotou esse mito pagão de sexualidade e fertilida­
de para fazer da vieira um símbolo da esperança de ressurrei­
ção e renascimento. A vieira é símbolo particular
do apóstolo Jaime, filho de Zebedeu, que se acre­
ditava ter viajado para a Espanha; seu santuário em
Santiago de Compostela era ponto de peregrinação
na Idade Média. A concha de vieira tornou-se pri­
meiro emblema da peregrinação dele e então dos Vénus na sua vieira, em
peregrinos em geral, sedentos da água do espírito. O Nascimento de Vénus
Vieira: ver Água; Concha; Peregrinação; Vulva (1484-6), de Sandro Botticelli.
VIGILÂNCIA - As aves e, em particular, as domésticas comestíveis, como
o ganso e o galo, são os emblemas mais comuns de vigilância - daí a exis­
tência do galo com os pontos cardeais no alto dos campanários das igrejas.
Um popular símbolo barroco de vigilância era o de um grou a segurar uma
pedra na boca. Outros emblemas incluem o cão, o dragão, o grifo, a lebre,
o leão e o pavão (por causa dos olhos em sua cauda), esculpidos e pintados
em motivos de olho, a lâmpada e outras fontes de luz, incluindo as estrelas
vigilantes. VIGILÂNCIA: ver os verbetes individuais
Vinho - Força vital, bênção espiritual, salvação, alegria, cura, verdade, trans­
formação. Além de seu valor como bebida social, nutriente e medicinal, o suco
da uva esmagada tinha o poder misterioso de se transformar em algo mais po­
 tente — e de alterar aqueles que o bebem. Isso e a cor de sangue do vinho tin­
to sao a base de seu simbolismo sacramental. O vinho já era produzido no Orien­
te Próximo pelo menos cinco mil anos atrás e era amplamente considerado
como uma bênção divina, prova do vigor da natureza e do espírito benéfico
que o anima. No ritual judeu, o vinho comemora a bênção de Deus sobre seu
povo. O islã reserva sua bênção para aqueles que alcançaram o paraíso - pois
o Profeta não condena o vinho, apenas o abuso dele.
Em outros lugares do mundo mediterrâneo, o vinho era associado à fertilida­
de e à vida após a morte (o significado das libações despejadas na terra). No cul­
to do deus grego Dioniso (Baco, na mitologia romana), o vinho era símbolo
da união extática com o próprio deus e nos ritos órficos era igualado a seu san­
gue sacrificial. A cristandade deu a esse simbolismo nova força poética: “Quem
comer a minha carne e beber o meu sangue permanece em mim e eu nele”
(João 6:56). O vinho sacramental que representa o cálice do sangue redentor
de Cristo é o simbolismo da Eucaristia e do Graal. As pinturas medievais de
Cristo em pé ou ajoelhado numa prensa de vinho referem-se à sua descrição
por Santo Agostinho (354-430) como “o cacho que foi posto sob a prensa de
vinho”. Os cachos de uvas são emblemas funerários da salvação. Alternativa­
mente, o sangue derramado das uvas prensadas simboliza a cólera de Deus, como
no Apocalipse (14:20). Um simbolismo subsidiário do vinho é que ele produz
a verdade, seja “abrindo o coração à razão”, numa frase rabínica, seja soltando
a língua de mentirosos e hipócritas. A Bíblia tem uma visão razoavelmente to­
lerante do vinho bebido em excesso como uma insensatez. Noé é envergonha­
do em vez de condenado por isso. “Esses homens estão cheios de vinho novo”,
disseram os zombeteiros quando os apóstolos começaram a falar em línguas di­
ferentes. Contudo, os odres de vinho cheios são às vezes emblemas do pecado.
Vinho: ver Graal; Sangue; Transformação; Vinho
Vl©Seta - No simbolismo da cor, associada à temperança, moderação, espiri­
tualidade e contrição ou transição do ativo ao passivo, do masculino ao feminino,
da vida à morte. Essas interpretações baseiam-se na mescla do vermelho (paixão,
fogo e terra) com o azul (intelecto, água ou céu). Cristo e Maria usam túnicas
violetas em algumas pinturas de cenas da Paixão. No simbolismo das flores, a pe­
quena violeta também está associada à modéstia e humildade - o simbolismo das
violetas nas pinturas da Adoração, onde referem-se à castidade de Maria e à man­
sidão do Menino Jesus. As coroas de violeta eram as flores da lembrança em
Roma e eram usadas em banquetes para refrescar a fronte. Violeta: ver Ametista;
Azul; CASTIDADE; Coroa de Flores, Grinalda; FLORES; Vermelho
Virgindade — Espiritualidade e pureza — sobretudo como um estado escolhi­
do. Votos de virgindade por mulheres em idade núbil simbolizavam sua renún­
cia aos desejos mundanos e dedicação ao serviço de uma divindade. Em Roma,
a virgindade das seis donzelas que guardavam o fogo sagrado de Vesta garantia a
pureza (e, portanto, a segurança) do próprio fogo. As virgens do deus do Sol no
Peru igualmente garantiam a atenção perfeita para suas necessidades. Em ambas
tradições, a penalidade para quaisquer deslizes era extremamente severa.
O nascimento a partir de uma virgem acrescentou nova dimensão do sobrena­
tural a esse simbolismo de pureza. Sugeriu um retorno ao vácuo original em
que a criação não era um acontecimento diário, mas extraordinário. Daí o nú­
mero de deuses, heróis ou sábios com reputação de terem sido gerados por
deuses e nascidos de virgens humanas, entre eles os gêmeos romanos Rômulo
e Remo, que foram abandonados aos lobos depois que a mãe ficou embaraçada
ao ser engravidada pelo deus da guerra, Marte. Das deusas-mães virgens que
precederam Maria, a maior foi Ishtar, a personificação babilónica e assíria do
planeta Vénus. Como outras deusas virgens, que incluem Atena e Artemis na
Grécia, Ishtar também era uma deusa guerreira, sugerindo que a virgindade es­
tava às vezes estreitamente associada à liberdade de ação direta. O simbolismo
da Virgem Maria como ideal de maternidade é único em sua natureza e alcance.
Seus atributos na arte incluem a lua crescente (emprestado de ísis como a
Rainha do Céu), uma coroa de 12 estrelas, a pomba do Espírito Santo, o uni­
córnio da castidade, o lírio ou a íris da pureza, imagens de transparência como
cristais e janelas, a lâmpada, vestes azuis, vermelhas, violetas ou cinzas, a Árvo­
re da Vida, um galho florescente (a Árvore de Jessé), uma ponte ou uma esca­
da, sete espadas (Virgem dos Sete Lamentos) e imagens de recintos cercados,
como o portão, o jardim amurado, a fonte selada ou o poço. Muitos desses
símbolos foram tirados do Cântico dos Cânticos de Salomão, com base em
Bernardo de Clairvaux (1090-1153), interpretado como uma alegoria da rela­
ção entre Cristo e sua mãe virgem — sobretudo no capítulo 4, verso 12: “Jardim
fechado és, minha irmã, minha esposa, nascente cerrada, fonte selada.” Virgin­
dade: ver nomes individuais
VIRTUDES - ver quadro nas páginas 362 e 363
VISCO - Fertilidade, proteção, cura, renascimento, imortalidade - o “ramo de
ouro” mágico do mundo celta. Como um parasita perene que dá flores amare­
las e bagas brancas no meio do inverno, o visco simbolizava a potência conti­
nuada das árvores caducas em que foi achado. O visco que adere a um carva-
 VIRTUDES
• Caridade — Amor dedicado, a maior das
virtudes paulinas, representada na arte
ocidental por uma mulher jovem. Ela
pode estar segurando uma trouxa de
roupas para os que não as têm, alimen­
tos para os famintos ou uma chama,
vela ou coração flamejante. A Caridade
pode também aparecer a amamentar
bebês ou, com menor freqüência, como
um pelicano a alimentar seus filhotes -
supostamente com seu próprio sangue.
A casula sacerdotal, veste que represen­
ta o manto de Cristo, pode significar
Caridade. É um dos cinco fundamen­
tos do islã. Outros símbolos são a fru- Té, de uma gravura do século XVI
ta, a Fênix e a galinha. ^e Lucas van Leyden.
• Fé - Virtude paulina personificada na arte cristã por uma mulher com
uma cruz, cálice ou vela. Ela é mostrada com freqüência de pé ao lado
de uma fonte ou com o pé numa cuba. Outros símbolos são a cor azul,
a esmeralda e a criança.
• Fortaleza - Virtude cardeal, representada na arte cristã como uma guer­
reira a usar nada mais que um elmo e um escudo, e com freqüência
acompanhando um leão ou abrindo a mandíbula dele. Outros símbo­
los são a camélia, a carpa, o porrete, a coluna e a espada.
• Esperança - Uma das três virtudes paulinas. A esperança é retratada como
uma âncora. Ela pode usar na cabeça um barco a vela (viagem esperan­
çosa), carregar um cesto de flores (promessa de frutos) ou esticar o braço
para pegar uma coroa. O peixe, o pão e o vinho eram associados à espe­
rança na tradição hebraica. O corvo pode aparecer como símbolo de es­
perança, e seu grito sugeria aos romanos a palavra “amanhã” {eras).
• Justiça - Virtude cardeal personificada pela confusa figura de uma mu­
lher com os olhos vendados a segurar a balança do julgamento e a espada
do poder. Os artistas que acrescentaram a venda pretendiam mostrar
que a justiça não se deixa levar pelas aparências. Outros símbolos atri­
buídos à justiça são a pena, o número quatro, o globo, o jade, os instru­
mentos matemáticos e de carpintaria, o leão, o cetro e o raio acompa­
nhado de trovão. A justiça é a oitava carta dos Arcanos maiores do taro.
•Prudência - Personificada na arte ocidental como uma mulher com
uma serpente ou dragão e carregando um espelho — prudência mais no
sentido de sabedoria que de cuidado (o espelho é autoconhecimento).
Outros símbolos são a âncora, a bússola, o cervo e o elefante.
• Temperança - Virtude cardeal representada na arte medieval do Oci­
dente por uma mulher a verter água de uma jarra em outra (para diluir o
vinho). A jarra de água também pode aparecer com um archote (extin­
guindo a luxúria). Os atributos comuns da temperança são a rédea e o
freio de cavalo, o relógio ou a espada embainhada. A ametista é jóia
eclesiástica que simboliza a temperança e, assim, o violeta é uma cor as­
sociada a essa virtude.
VIRTUDES: ver Ancora; Aves; Balança; Cálice; Cegueira; Espada; Co­
ração; Corvo; CRUZ; Dragão; Espelho; Fênix; FLORES; Fogo,
Chama; JÓIAS; Leão; Navio; Pão; PEIXE; Serpente; Taro; Vela; Verde;
Vinho; e os verbetes individuais.
lho (fato raro) era um símbolo de fertilidade feminina para os druidas, que,
conforme o autor romano Plínio (c. 24-79), cortavam-no com uma foice dou­
rada no sexto dia da lua nova (provavelmente no ano-novo celta, em novembro)
e sacrificavam um novilho de touro branco, debaixo da árvore. O sumo das ba­
gas (que era equiparado ao sêmen da árvore, com suas conotações de poder e
sabedoria) supostamente impedia a esterilidade e a doença do gado, e se acre­
ditava possuir outras propriedades curativas.
A veneração celta pelo visco, que se pensava fosse suscitada pela iluminação,
pode ter influenciado o relato, na Eneida de Virgílio (c. 29-19), da viagem com
toda segurança de Enéias pelos infernos, carregando um ramo dessa planta. O
ramo dourado da vida aparece, mais inesperadamente, como um instrumento
da morte no mito nórdico e germânico de Balder, deus da luz, morto por um
dardo inocente feito de visco. Essa manifesta inversão de seu simbolismo talis-
mânico pode significar a passagem da situação de mortal para a de imortal,
mediante a atuação de uma planta sagrada. A tradição celta parece justificar os
beijos de Natal sob um feixe de visco, augúrio de união frutífera. Visco: ver Beijo;
Branco; Carvalho; Foice, Gadanha; Galho, Ramo; Luz; O OUTRO MUN­
DO; Ouro; Raio; Sacrifício; Touro
 VITÓRIA — Personificada na arte ocidental pela deusa grega Nice (a
Vitória romana), com pés e ombros alados, algumas vezes mostrada co­
roando guerreiros, atletas ou poetas com louro. A oliveira, murta, hera ou
salsa também eram coroas dos vitoriosos. Outros símbolos de vitória ^ mm

s
incluem o Arco do Triunfo, o estandarte, a coroa, a águia, o elefante, o ■' âafiSHSsPisffl 1;,

IS 1 ÜÍSI
falcão, o gavião, o cavalo, a lança, o leão, a palmeira, a Fênix, o lobo e
o sinal de ziguezague (o sigrune). VITÓRIA: ver os verbetes individuais §9s:S'3-;;í
-

| ®|i§
WtJicâ© - Ira destrutiva ou força criativa. No Havaí, o vulcão simboliza a mãe
destruidora, personificada pela deusa Pele, cujo temperamento violento está
associado ao comportamento imprevisível da grande cratera ativa Kilauea, seu
lar. Uma deusa feminina vigia os fogos do mundo subterrâneo no mito maori, S I li g, «j
e é dela que o trapaceiro Maui rouba o fogo para a humanidade. Em algumas

S :-
versões, o grego Prometeu rouba o fogo não do céu, mas do ferreiro divino
Hefesto, figura benéfica e criativa. O vulcão era um símbolo mais sinistro no
mito do zoroastrismo, pois Ahriman, o espírito do mal, encontra-se capturado

I ■
'
na cratera do monte Demavend, perto de Teerã, numa associação germinal do

- 'F K í
Inferno com o fogo eterno. De modo mais geral, a atividade vulcânica está as­
sociada à paixão. Vulcão: ver Demônios; Ferreiro; Fogo, Chama; Mãe; Qui­
mera; O OUTRO MUNDO A

"
v .í
¥uiwa - Poder gerador feminino - na iconografia ocidental é mais diretamen­
te representada pelo losango. O simbolismo de portão, passagem e nascimento

v
que a vulva possui é espiritualizado na arte cristã como a mandorla. Na arte
budista tântrica, o yoni é um motivo importante, descrito como dois arcos
contíguos que simbolizam o portão de entrada do renascimento espiritual. No

3f iT
hinduísmo, o yoni pode aparecer como um anel ou anéis na base da linga de­
dicada ao deus Shiva como criador. Vulva: ver Linga; Losango; Maçã; Mandorla;

■
Pessegueiro; Poço

■
 " V;',? 54 - „
IStt m m im PpépIé awttÉt
WÈÊ ^si
/Q$4>\v
®8t§I| Si®
...
'í, 5 ®8!Ws , '• -s ££
■ ■■: ■• :

1111 faiÉ
- iwtt MM1 ' M I1

Xadrez - Atualmente analogia de previsão fria e tática, o xadrez era antiga

metáfora do uso sábio da vontade e do destino livres num universo dualis­
ta — ou, num nível mais prático, da administração responsável da guerra e
das questões de Estado pela classe dirigente da índia, de onde o jogo prova­
velmente se origina. O xadrez pode ser visto como uma imagem simples da
transposição cuidadosa da guerra para o plano da atividade intelectual.
fft%|ltll||
Contudo, acréscimos mais ricos de simbolismo, lenda e alegoria uniram-se
ao jogo, que data pelo menos do século VI d.C. e até antes. O destino, assim
como a lógica, intervinha no antigo xadrez indiano, uma versão de quatro

;
mãos em que se usavam dados para iniciar o movimento. Um jogo de duas mãos

■
com alguma semelhança existiu na Pérsia, onde a versão indiana (Chaturanga)
era aproveitada e desenvolvida para tornar-se uma disputa mais estrita­
mente intelectual (.Shatranj), que entrou pela Espanha e tornou-se extremamen­
te popular na Europa medieval. Tabuleiros mágicos nas lendas arturianas
tornaram-se alegorias das provações do amor. Os heróis folclóricos jogavam
xadrez com o diabo. Artífices produziram peças de xadrez maravilhosamente
modeladas, talhadas de acordo com as dramáticas intrigas da política ou ale­
gorias morais da luta entre as forças do bem e do mal, luz e escuridão, razão
e paixão, vida e morte, tirania e bom governo. O tabuleiro de 64 quadrados
deriva do mandala quádruplo (8 x 8) do deus indiano Shiva, o campo de
ação das forças cósmicas que ele controlava. Originalmente, as peças-chave
eram elefantes (que também carregavam os reis), carruagens, cavalos e solda­
dos a pé. Seu simbolismo é complexo, assim como o status relativo de cada
um, as formas e os padrões de movimento, que foram mudando ao longo
do tempo até chegarem aos valores atuais. A percepção da importância do
peão no século XVIII coincidiu nitidamente com o aumento da importân­
cia política do homem comum. Xadrez: ver Carruagem, Biga; Castelo; Ca­
valo; Demônios; Elefante; Escuridão; Luz; Mandala; NÚMEROS; Quatro;
Rainha; Rei
 mmw
Y
Ésis
&SB ittÊSIM K.;* j,

* I m #ti! Yantra — zwMandala

Yítl-Yang - Unidade na dualidade, simbolizada na China por um círculo

dividido em partes iguais por uma curva em S invertido numa metade es­
cura, feminina (yin), e outra clara, masculina (yang), ambas com um peque­
no círculo na cor oposta. Essa imagem simples é de um dinamismo equili­
brado que simboliza a interdependência das forças contrárias e princípios
do cosmo. Embora um andrógino perfeito
venha a formar um círculo sem divisões, o
símbolo do yin-yang implica que cada
metade da divisão contenha a se­
wÊÊm mente da outra. No I Ching, ou Livro
.

das Mutações, essa influência recípro­

;
:

ca de forças complementares expres­

11111

sa-se pela alternância do contínuo

(yin) ou interrompido (yang), núme­
•••■•

ros pares ou primos. A tensão criati­

iifgm va, a alternância e fusão entre yin e
l^íRSifSi yang geram mudança e movimento,
evolução e involução. O yin, que an­
tecede o yang, é feminino, úmido, O símbolo do yin-yang, encerrado num
escuro, passivo, macio, flexível e in­ octaedro, de um emblema exibido em portões
, S-- . Sj pi® Ví» tuitivo, e associa-se à terra, ao vale, às de um parque nos arredores de Bangcoc.

WÊÊÊÊÊ^
 ¥
Yantra — z/^rMandala

YSrt-Yareg — Unidade na dualidade, simbolizada na China por um círculo

dividido em partes iguais por uma curva em S invertido numa metade es­
cura, feminina (yin), e outra clara, masculina (yang), ambas com um peque­
no círculo na cor oposta. Essa imagem simples é de um dinamismo equili­
brado que simboliza a interdependência das forças contrárias e princípios
do cosmo. Embora um andrógino perfeito
venha a formar um círculo sem divisões, o
símbolo do yin-yang implica que cada
metade da divisão contenha a se­
mente da outra. No I Ching, ou Livro
das Mutações, essa influência recípro­
ca de forças complementares expres­
sa-se pela alternância do contínuo
(yin) ou interrompido (yang), núme­
ros pares ou primos. A tensão criati­
va, a alternância e fusão entre yin e
yang geram mudança e movimento,
evolução e involução. O yin, que an­
tecede o yang, é feminino, úmido, 0 s{mbolo do yin_yang encerrado num
escuro, passivo, macio, flexível e in- octaedro, de um emblema exibido em portões
tuitivo, e associa-se a terra, ao vale, as de um parque nos arredores de Bangcoc.
 árvores e flores, além de animais e aves lunares. O yang é masculino, seco, cla­ i'/

ro, ativo, duro, inflexível e racional, além de associar-se ao céu, às montanhas

e aos animais e aves solares. Yin-Yang: ver Agulha; Andrógino; Árvore; Aves;
Círculo; FLORES; Homem; Montanha; Mulher; Terra; Trigramas

Yoni - ver Vulva

Zero — Vácuo, mistério, vazio, morte - mas também eternidade, o absoluto ou
a essência da realidade, totalidade, o ovo ou útero cósmicos, potencialidade,
intervalo gerador. Pitágoras viu o signo (conhecido desde a Babilônia, mas de­
senvolvido matematicamente na Arábia e na índia) como se contivesse todas
as coisas. Era o Tao, o genitor do um. Nos hieróglifos maias, era representado
pela espiral cósmica. O zero é também o poder do multiplicador decimal.
Zero: ver Ovo; NÚMEROS; Espiral; Vácuo

Zigyezagye — Signo antigo (baseado no raio) de poder, fertilidade, calor,

energia, batalha e morte. Após ser atributo dos deuses das tempestades, o zigue-
zague foi a Sigrune, ou runa da vitória, no antigo alfabeto nórdico, adotada
como emblema de força de ataque pela SS nazista, cuja insígnia era um zigue-
zague duplo. Ziguezague: ver Raio; Runas

Zigurate — Grande templo mesopotâmico escalonado construído com tijo­

los e que forma uma montanha sagrada simbólica. Na tradição hebraica, o
maior zigurate da babilônia era a Torre de Babel, símbolo escarninho do orgu­
lho e loucura humanos. Do ponto de vista espiritual, os zigurates construídos
entre 2200 e 500 a.C. representavam tanto a ascensão humana (por meio dos
degraus que conduzem a níveis cada vez mais elevados) quanto a esperança de
que os deuses - aos quais cada templo é individualmente dedicado - descessem
para os santuários pelo alto das construções. Há teorias de que o grande zigu­
rate da Babilônia tinha sete níveis, cada um deles a representar um planeta.
 Templos semelhantes aos zigurates, situados na América Central, tinham com neiro), na data em que o Sol cruza o equador na primavera do hemisfério norte,
certeza significado planetário. Zigurate: ver Montanha; Pirâmide; SETE PE­ 21 de março. Em seguida vêm Touro, Gêmeos, Câncer (caranguejo), Leão, Vir­
CADOS CAPITAIS; Sol; Templo gem, Libra (balança), Escorpião, Sagitário (arqueiro), Capricórnio, Aquário e
Peixes. Os astrólogos valeram-se do simbolismo antigo, da ciência existente na
Zodíaco - Caminho de poder celes­ época e de observações da natureza humana para atribuir a esses signos todos os
te — a estreita faixa do céu que o tipos de qualidades e características e sugerir polaridades e relações entre eles co­
Sol percorre no decorrer de um mo a base para predizer a personalidade humana e adivinhar o futuro.
ano. O zodíaco é simboliza­ Como um todo, o zodíaco simboliza uma crença persistente de que o cosmo é
do como uma faixa circular uma força gigantesca em que tudo está interligado. A simples distância, suge­
ou roda segmentada com re ela, não impede os poderosos corpos celestes de influenciar a vida humana.
emblemas das constela­ Para manear o campo de força relevante para o indivíduo, os astrólogos tradi­
ções dentro dessa zona. cionalmente trabalhavam com base no ponto em que a eclíptica cruzava o ho­
Na astrologia, o zodíaco rizonte no amanhecer do dia do nascimento. Usando as estrelas como fundo
proporciona um meio de referência, eles acreditavam que as posições e movimentos do Sol, Lua e pla­
simbólico para as previ­ netas nesse momento formavam um padrão que influenciava a constituição
sões da constituição mental, mental e física da pessoa. Com diferentes emblemas e interpretações, mas com
física e emocional das pes­ o mesmo simbolismo subjacente, o zodíaco aparece em todas as grandes cul­
soas. Baseado na grandeza e no turas antigas. Muitas das qualidades que agora parecem ter sido alocadas de
mistério do céu noturno, o zodía­ maneira arbitrária a signos individuais utilizam uma linguagem de simbolismo
co era um dos mais persuasivos de baseada na observação profunda da natureza. Zodíaco: ver Água; Balança; Bo­
todos os sistemas de símbolos. de, Cabra; Caranguejo; Carneiro; Doze; Escorpião; Estrela; Flecha; Gêmeos;
O Sol épersonificado no centro dessa reprodu­
A palavra grega zoidiakos significava Jarro; Leão; Lua; PEIXE; PLANETAS; Roda; Sol; Touro; Virgindade
ção de um zodíaco do século IX. Os signos apa­
“conjunto de criaturas” porque se sabe
recem na ordem da eclíptica, a começar por
que os antigos usaram animais verda­ Zunidcir — Tabuinha volteada por uma tira de couro para simular o rugido do
Áries na seção acima da mão do Sol, e então
deiros ou mitológicos para identificar continuam em sentido anti-horário. trovão, usada como instrumento sagrado nas iniciações masculinas para invo­
as constelações. Antes do zodíaco he- car potência em ritos orgíacos (Grécia), pelos xamãs apaches para ajudar na
lenista rudimentar do século II a.C, pagava-se aos astrólogos para calcularem a predição, e pelos aborígines australianos para chamar vozes ancestrais. Podia
suposta influência dos deuses planetários ou estelares sobre os acontecimentos ter­ também simbolizar a voz de Deus. Zunidor: ver Trovão
renos - em especial os que afetassem os governantes. Os gregos misturaram seus
próprios mitos com as ciências das estrelas babilónica e egípcia e com os cálculos
de seus melhores geômetras para projetar um zodíaco com um simbolismo mui­
to mais rico e baseado numa astronomia bem mais precisa e detalhada. Seu zodía­
co mapeava as posições de todas as constelações visíveis numa faixa de 6o de
cada lado do caminho aparente do Sol (a eclíptica).
O zodíaco ocidental (como a maioria dos outros) divide-se em 12 segmentos
iguais, cada um deles regido pelo Sol, pela Lua ou por um planeta, e cada um
deles com um nome e desenho simbólicos. Cada signo é marcado pelas datas da
entrada, passagem e saída do Sol em sua seção de 30°, a começar por Áries (car­
 Sobre o Autor
Jack Tresidder trabalhou em jornais como jornalista, editor internacional e
crítico de livros e teatro, e, em Londres, como diretor de publicações. Nascido e
educado na Nova Zelândia, atualmente mora e trabalha num vale remoto dos
Alpes franceses.
Agradecimentos
Gostaria de agradecer a todos da Duncan Baird que participaram da pro­
dução deste livro e ao próprio Duncan, por pedir-me para escrevê-lo. Meus
agradecimentos vao, em especial, para os editores Judy Dean e Mike Darton
e para o designer John Grain. O livro também deve muito a Jane Tresidder e à
London Library.
ISBN' 8 5 -0 0 -0 0 8 8 4 -9
9788500008849

T"