A Essencia Do Zohar - The Source of Kabbalistic Wisdom (PDFDrive) - 1

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Louvor para
O ZOHAR ESSENCIAL
“Em prosa elegante, Rav Berg pega um assunto complexo e o torna acessível nesta
apresentação de um venerável estudo judaico. Palavra por palavra, passagem por
passagem, ele desvenda significados aparentes e transcendentes nessas parábolas da
condição humana, exemplificadas na tradição bíblica. Berg faz uma bela referência ao
significado desses ensinamentos hoje, reconhecendo a dificuldade inerente do
desenvolvimento espiritual e, ao mesmo tempo, destacando suas recompensas.”
—NAPRAREView
“Perspicaz…Berg escreve de forma acessível sobre o Zohar como uma forma de as

pessoas explorarem as energias cósmicas que estão disponíveis para a salvação
pessoal e universal.”
—PublishersWeekly
Também por RAV PS BERG
rodas de uma alma
Fusos horários
Para o poder de um
Milagres, Mistérios e Oração (dois volumes)
Códigos Secretos do Universo
Imortalidade
Educação de um Cabalista
Astrologia Cabalística
Copyright © 2002 pelo Cabalista Rav Berg
Todos os direitos reservados. Nenhuma parte deste livro pode ser reproduzida ou transmitida de qualquer forma ou por
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Publicado originalmente em capa dura pela Bell Tower, um selo do Crown Publishing Group, uma divisão da Random
House, Inc., Nova York, em 2002. Posteriormente publicado em brochura pela Bell
Torre em 2004.
Desenhado por Fearn Cutler de Vicq
Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca do

Congresso Berg, Philip S.
O Zohar essencial: a fonte da sabedoria cabalística / por PS Berg.
1. Zohar. 2. Cabala. 3. Bíblia. Pentateuco do AT—Comentários. I. Título.
BM525.A59 B47 2002
296,1ÿ62—dc21 2001039565
eISBN: 978-0-676-90513-7
v3.1
Para minha esposa Karen.
Na vastidão do espaço cósmico e na infinidade das vidas, é uma felicidade ser sua alma
gêmea e compartilhar uma vida com você.

CONTEÚDO
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Outros livros deste autor
Folha de rosto
direito autoral
Dedicação
PARTE UM: FUNDAÇÕES
O Zohar e a Cabala
PARTE DOIS: ENSINAMENTOS
1 Norte do Pólo Norte: Criação e o que veio antes

2 Medo, admiração e amor de Deus
3 Rabino Yosi e Estudo da Torá
4 O condutor do burro: ocultação e revelação
5 A Luz do Desejo
6 Os Três Visitantes: Misericórdia e Juízo
7 estranhos: “Pense bem de todos”
8 O Inominável: Caos
9 A Shechiná: Deus no Mundo
10 Depois do Dilúvio: Temperança
11 O Mar Vermelho: Certeza
PARTE TRÊS: TRANSFORMAÇÕES
12 Arrependimento de Adão
13 Noé
14 A Geração do Dilúvio
15 A Amarração de Isaque
16 Jacó e Esaú
17 Jacó e Raquel
18 Provações de Jacob
19 José na cova
20 José no Egito
21 O Bezerro de Ouro
22 Davi e Batsheva
23 almas gêmeas
24 Por que os ímpios são tão fortes

25 Imortalidade
26 Perdão
27 Conectando-se à Fonte da Vida
Para concluir
Bibliografia e fontes para leitura adicional
Sobre o autor
Parte um
FUNDAÇÕES
O ZOHAR E A CABALÁ
T O Zohar é o texto central da Cabala, e a Cabala é a herança espiritual de

toda a humanidade. Embora seja frequentemente definida como a tradição mística do
judaísmo, a Cabala antecede e transcende a identificação com qualquer religião,
nação ou etnia. A Cabala é um corpo de sabedoria e ensinamentos espirituais, mas
não é “religiosa”, como essa palavra é frequentemente entendida. A Cabalá não é
sobre obediência mecânica de leis ou mandamentos. Não se baseia na interpretação
literal das escrituras, nem inclui o medo de punição como motivação para a observância.
Além disso, ao contrário das tradições que celebram abordagens extáticas ou

transcendentes à sabedoria divina, a Cabalá inclui a análise lógica de assuntos
espirituais como uma ferramenta importante. Como na física quântica ou na genética,
no entanto, a lógica na Cabala pode assumir formas desafiadoras e paradoxais. Para
compreender completamente os princípios cabalísticos como são apresentados no
Zohar, é melhor descartar tanto as expectativas religiosas convencionais quanto os
estilos lineares e mecanicistas de pensamento racional. A ciência nos diz que um
elétron pode existir em dois lugares ao mesmo tempo, mesmo em extremos opostos
do universo. A Cabalá não nos pede para aceitar nada mais radical do que isso - ou
menos radical também!
É mais útil pensar na Cabalá em termos de ferramentas, aplicações práticas, guias
e, às vezes, declarações délficas, em vez de religião ou filosofia acadêmica. Ao fazer
isso, podemos começar a colocar essas ferramentas para trabalhar em nossas
próprias vidas. Também podemos eliminar preconceitos que são totalmente estranhos
aos verdadeiros ensinamentos dos sábios.
A Kabbalah e o Zohar pertencem a todos que têm um desejo sincero de aprender,
crescer e se transformar.
Quando o Criador criou o mundo, não era Sua intenção incluir a dor e o sofrimento
que hoje nos afligem. A Cabala, em comum com outras tradições espirituais, ensina
que a negatividade que aflige a humanidade surgiu através da tentação e queda do
homem primordial. Os cabalistas usaram a palavra caos para descrever o
circunstâncias negativas que nos cercam — o ambiente da “Lei de Murphy” no qual

as coisas darão errado se possível. Caos é de fato uma palavra adequada. É o oposto
da harmonia com o Criador, ou mais precisamente, a unidade com Ele que existiu e
um dia será reconquistada.
Alcançar essa unidade, de acordo com a Cabala, é o verdadeiro propósito das

vidas: restaurar a Criação ao estado que Deus planejou para ela e reentrar no Éden
do qual fomos exilados pelo pecado de Adão. Para tornar possível esse retorno ao
paraíso, o Criador nos forneceu ferramentas espirituais poderosas, incluindo o sábado,
a língua e o alfabeto hebraico e muitos outros. A maioria dessas ferramentas é
identificada com o judaísmo na mente do público. Mas eles, como a redenção que
pretendem promover, são o direito de primogenitura de todos. Deixar isso claro é um
propósito importante deste livro e da Cabalá como um todo.
O Zohar é um livro muito longo – uma tradução completa compreende muitos

volumes – mas mesmo em sua extensão os sábios da Cabalá o veem como uma
destilação concentrada de sabedoria infinita. Para os cabalistas, o Zohar é mais uma
joia finamente polida do que um objeto feito de papel e tinta. Como um diamante ou
rubi, o Zohar é duro e durável. Não tem idade. Ela brilha tão intensamente hoje quanto
na época de sua criação.
Mais uma vez, como uma joia, ela é facilmente escondida, e houve séculos em que
sua própria existência era conhecida apenas por alguns. Além disso, o Zohar tem
muitas facetas e cores, dependendo do ângulo e da luz espiritual em que é visto.
Talvez não seja surpresa que um dos maiores cabalistas da história, o rabino Moses
Chaim Luzzatto (1707–1746) fosse um comerciante de diamantes em Amsterdã.
Entre os estudiosos e historiadores seculares há controvérsia em torno da autoria e

cronologia dos textos mais importantes da tradição, mas os próprios cabalistas são
muito claros sobre esses pontos. O primeiro livro da Cabalá, o Sefer Yetzirah (O Livro
da Formação) foi revelado pelo Criador a Abraão, o Patriarca. Como isso ocorreu
quatrocentos anos antes da revelação das Dez Declarações (ou Mandamentos), o
Sefer Yetzirah precedeu a Bíblia escrita por muitos séculos. Em menos palavras do
que um fino livro de bolso, o Sefer Yetzirah descreve como a Criação foi realizada
através das distintas energias das vinte e duas letras do alfabeto hebraico e o
significado numerológico das letras. Os ensinamentos do Sefer
Yetzirah, no entanto, são tão comprimidos que são impenetráveis para todos, exceto para
as almas muito elevadas. Se o Zohar é como uma joia brilhante e multifacetada, o Sefer
Yetzirah é um diamante pequeno, mas lapidado com perfeição, cujas proporções podem
ser apreciadas apenas por um olho altamente treinado.
A autoria e a estrutura do Zohar Foi no

segundo século EC, durante a ocupação romana do que hoje é Israel, que
o Zohar foi revelado pelo Criador ao rabino Shimon bar Yochai e seu filho
Elazar, que se refugiou dos romanos em uma caverna na montanha. Este
é um ensinamento cabalístico muito firme, embora a origem do Zohar seja
um assunto de debate entre os acadêmicos.
Muitos estudiosos sustentam que o Zohar foi escrito pelo cabalista do
século XI Moses de Leon ou por outros entre seus contemporâneos.
Quando o Zohar é realmente compreendido, no entanto, fica claro que
apenas Rabi Shimon poderia ter composto a obra.
Quando os historiadores elegem Moses de Leon como o autor do Zohar,
eles ignoram a opinião de grandes cabalistas como Moses Cordovero,
Shlomo Alkabetz, Joseph Caro, Isaac Luria, Moses Luzzatto e muitos
outros - homens para quem o Zohar era um caminho da vida, em vez de
um campo de estudo, e que foram unânimes em concordar que Rabi
Shimon era o autor do Zohar. As suposições subjacentes desses grandes
homens eram que o homem que escreveu o Zohar devia estar no mesmo
nível de espiritualidade que seu conteúdo, e que apenas Rabi Shimon se
encaixava nessa descrição.
Na reclusão da caverna, Rabi Shimon era visitado duas vezes ao dia
pelo profeta Elias, que lhe revelava o conteúdo do Zohar. O texto
compreende um comentário sobre a Bíblia e contém várias seções.
A seção principal, que leva o título geral de Sefer haZohar, geralmente
está conectada e relacionada à porção semanal da Torá. A isso estão
anexados: (1) Idra Rabbah (A Assembléia Maior), que foi realmente escrita
quando Rabi Shimon e seu filho Elazar emergiram da caverna e
selecionaram oito discípulos; estes oito, juntamente com Rabi Shimon e
seu filho, formaram a “Grande Assembléia” onde, pela primeira vez, foram
revelados os ensinamentos esotéricos e internos da Torá; (2)
Sifra diTzenuta (O Livro do Mistério Velado) trata da estrutura do processo
criativo; (3) Sitrei Torah (Segredos da Torah) trata da
poder dos Nomes divinos e como eles são usados para acessar o imenso
poder do cosmos; (4) Idra Zuta (A Assembleia Menor) descreve os
ensinamentos de Rabi Shimon bar Yochai que não foram revelados durante a
Assembleia Maior, mas apenas no dia da morte de Rabi Shimon; (5)
Ra'aya Mehemna (O Pastor Fiel), Moisés, lida com aqueles preceitos e
doutrinas cósmicas não cobertos nos discursos entre Elias, o Profeta, e Rabi
Shimon bar Yochai; (6) Midrash haNe'elam (A Exposição Recondita) contém
uma vasta coleção de exposições escriturais sobre o método da numerologia,
ou seja, as permutações e combinações das letras do Aleph Beth e os
numerais hebraicos; (7) Zohar Hadash (O Novo Zohar) é um comentário
independente na mesma linha do Zohar, mas abrange, além da Torá, os Cinco
Megillot (Pergaminhos): O Cântico dos Cânticos, Rute, Lamentações,
Eclesiastes, e Ester; (8) Tikunei Zohar (Emendas do Zohar) aborda o mesmo
assunto geral do Zohar, mas também discorre sobre ensinamentos
especificamente direcionados à Era de Aquário; (9) Tosefta (Adições)
acrescenta alguns suplementos fragmentários ao Zohar em que são feitas
referências às Sefirot .
Não se deve entender que os segredos do Zohar foram revelados apenas

ao rabino Shimon. Seu professor, Rabi Akiva, e vários outros antes dele eram
totalmente versados em todos os ensinamentos do Zohar. Na verdade, todo o
entendimento da Cabalá foi apresentado em sua forma oral a Israel no Monte
Sinai. Muitos entenderam as deslumbrantes verdades do misticismo judaico,
mas poucos conseguiram fazer com que outros as vissem e entendessem.
Para isso, o texto escrito do Zohar, teríamos que esperar por Rabi Shimon.
Por que Rabi Shimon foi escolhido para estabelecer os ensinamentos do
Zohar em preferência a seu professor, Rabi Akiva, ou mesmo a qualquer um
dos outros gigantes da Cabala que o precederam? Este problema tem sido
fonte de muitos comentários e parábolas; freqüentemente é enfatizado, por
exemplo, que através de sua vida fugitiva e solitária, Rabi Shimon foi capaz de
superar as restrições e limitações físicas que normalmente impedem a
obtenção de níveis mais elevados de consciência espiritual. Assim, ele foi
capaz de transcender as leis que governam o tempo e o espaço, adquirindo
assim o conhecimento básico de toda a existência conforme a experimentamos neste plano
O primeiro texto do Zohar estava em aramaico, o vernáculo da região
naquela época. Tal como acontece com o Sefer Yetzirah, no entanto, a
sabedoria do Zohar estava em desarmonia com a consciência de seu tempo - nem
essa desarmonia estava limitada ao reino do intelecto. A Cabalá ensina que o

Zohar é uma fonte de energia em um sentido muito físico.
Escritores contemporâneos sobre Cabala comparam o Zohar a uma fonte de
energia elétrica extremamente poderosa: Até que o mundo estivesse pronto para
fazer uso da eletricidade, a presença de tal fonte de energia seria inútil e talvez até
perigosa. Portanto, o Zohar foi escondido por mais de dez séculos; O próprio rabino
Shimon previu que a ocultação duraria mil e duzentos anos.
A Disseminação da Cabalá Durante

o século XIII, o Zohar veio para a posse do cabalista espanhol Rabi Moses de
Leon. Como isso aconteceu não está totalmente claro, como acontece com a
maioria das coisas que ocorreram há mais de setecentos anos. Segundo a tradição
cabalística, o rabino de Leon descobriu o texto na própria caverna onde havia sido
escondido pelo rabino Shimon durante a perseguição romana. Uma coisa é certa:
depois que o rabino de Leon transcreveu o Zohar em 1279, a Espanha logo se
tornou o centro do estudo e da prática da Cabala, e traduções incompletas do
Zohar começaram a aparecer nos duzentos anos seguintes.
O rabino Isaac Luria (1534–1572) inaugurou o que hoje é visto como a Era de
Ouro do estudo e da prática cabalística. Ainda adolescente, morando com sua
família no Cairo, Rabi Luria foi apresentado ao Zohar.
Ele então começou um período de intensa concentração e meditação no texto
sagrado, que incluía revelações místicas de Rabi Shimon, seu filho Rabi Elazar e o
grande sábio e mártir Rabi Akiva. A pedido de seus instrutores perspicazes, o
rabino Luria deixou o Cairo para a aldeia de Safed, na Galiléia, onde uma
comunidade cabalística estava florescendo sob a liderança do rabino Moses
Cordovero. O rabino Luria passou o resto de sua curta vida em Safed. Lá ele viveu
como um estudioso visionário cujas percepções sobre o Zohar sistematizaram e
explicaram os conceitos fundamentais do texto. Como várias das grandes mentes
filosóficas da história, Rabi Luria nunca escreveu uma palavra. Seus ensinamentos
foram transcritos por seu discípulo Rabi Chaim Vital.
O rabino Luria morreu em 1572. O rabino Vital sobreviveu a ele por quase
quarenta anos, embora suas transcrições dos ensinamentos do rabino Luria nunca
tenham sido divulgadas durante sua vida. Na verdade, era desejo de Vital que eles nunca
ser revelado. Quando eles finalmente foram revelados, no entanto, um passo

fundamental foi dado para levar a Kabbalah para toda a humanidade, um processo
que continua até hoje.
No século XVI, o rabino Abraham Azulai escreveu o seguinte no prefácio de seu
tratado, A Luz do Sol: “A partir do ano de 1540, os níveis básicos da Cabalá devem
ser ensinados publicamente a todos, jovens e velhos. Somente através da Cabalá
eliminaremos para sempre a guerra, a destruição e a desumanidade do homem para
com seu semelhante.” O próprio Zohar afirma que, nas gerações seguintes, até as
crianças entenderão a Cabala e as verdades internas do nosso mundo. E agora
chegou a hora de apresentar o Zohar ao mundo em geral de uma forma espiritualmente
esclarecedora, intelectualmente acessível e fiel ao espírito da obra como um todo.
Questões de composição e autoria do livro são relevantes, mas devem ser

entendidas no contexto do fato mais importante sobre o Zohar: É um livro sagrado.
Cada palavra dela é sagrada, cada letra é uma conexão com o divino. Cabalistas ao
longo dos séculos descreveram o Zohar em termos rapsódicos. Houve até momentos
em que a veneração do Zohar pela Cabala foi criticada como uma versão da adoração
de ídolos, mas isso é um mal-entendido míope. Em termos literários, o Zohar é como
o escudo de Aquiles na Ilíada. Ele contém e expressa toda a vida. Na terminologia
científica, o Zohar é como uma imagem holográfica da criação. Tudo está nele, se
soubermos olhar bem de perto. Ao venerar o Zohar, prestamos homenagem a toda a
obra de Deus.
O poder da literatura espiritual é difícil de definir, mas nós o reconhecemos

intuitivamente. Há uma sensação de que esta é a verdade, não tanto historicamente,
mas emocional e espiritualmente. Esta, afinal, é a verdadeira essência da verdade
cabalística. É por isso que a Cabalá ensina que nosso mundo é o centro do universo
– não fisicamente, mas espiritualmente.
Como experiência de leitura, este livro de seleções pretende ser mais do que a
soma de suas partes. À medida que avança, você notará três elementos distintos, mas
interligados. Primeiro, o Zohar é um comentário sobre a Bíblia, incluindo suas
narrativas, personagens, leis, passagens descritivas e até mesmo as genealogias. Em
segundo lugar, é um mapa altamente detalhado da paisagem espiritual que surgiu
desde a criação do universo - ou mesmo antes dessa criação - e que ainda está em
processo de formação.
em ser neste exato momento. Finalmente, o Zohar é um conjunto de instruções e

ferramentas práticas para viajar com sucesso por essa paisagem espiritual bem definida,
mas em constante mudança, e finalmente alcançar a transformação que é o verdadeiro
propósito de nossas vidas.
Encontrar essas instruções envolve uma certa quantidade de leitura nas entrelinhas,
mas fazer isso é absolutamente essencial para a verdadeira experiência da Cabalá. Não
devemos apenas pensar sobre esses ensinamentos e senti-los em nossos corações,
devemos colocá-los em prática. Ao chegar ao final do livro, você terá aprendido muito
mais Cabalá do que é explicitamente indicado pelo sumário. Mas “aprender” realmente
não descreve a intenção do Zohar, ou da própria Cabalá.
Implícita ou explicitamente, os ensinamentos cabalísticos são um chamado à ação. O

objetivo do livro é que os leitores adquiram não apenas sabedoria atemporal, mas
também aplicações práticas que irão beneficiá-los, toda a humanidade e até mesmo, de
acordo com os ensinamentos cabalísticos, os habitantes dos Mundos Superiores.
Embora o Zohar possa parecer abstrato, obscuro e até intimidador, em sua base é uma
filosofia de vida muito prática que pretende mudar e melhorar nossa experiência do
mundo conforme o encontramos todos os dias. Os ensinamentos do Zohar dizem respeito
não apenas à experiência coletiva da humanidade, mas também às histórias de seres
humanos individuais – pais e filhos, alunos e professores, amigos e antagonistas.
“Como acima, assim abaixo” é um princípio da Cabalá. Embora as histórias do Zohar

tenham sido escritas há milhares de anos e digam respeito ao macrocosmo espiritual, a
sua história está dentro delas. O significado de sua vida e os meios para seu crescimento
e transformação espiritual estão contidos nesses ensinamentos. O propósito deste livro,
e o propósito do trabalho da minha vida, é ajudá-lo a descobri-los, reconhecê-los e agir
de acordo com o que você aprendeu.
Considere esta analogia. Quando conhecemos outra pessoa pela primeira vez, o
reconhecimento dessa pessoa é baseado na aparência física. Na falta de qualquer
experiência com os pensamentos e sentimentos do novo conhecido, não temos
expectativas firmemente fundamentadas. Podemos ter esperanças e medos em relação
à nova pessoa que entrou em nossas vidas, mas ainda não temos confiança.
Conforme o tempo passa e o relacionamento cresce, começamos a conhecer a mente

e o coração de nosso novo amigo. Começamos a “ver” essa pessoa com nossos olhos
espirituais e também com nossos sentidos físicos. Isso pode ocorrer durante um período de
anos. Podemos ver nosso amigo todos os dias, ou talvez apenas com menos
frequência, mas depois que o relacionamento passa de um certo ponto, o contato face
a face torna-se menos importante. Longas separações podem ocorrer sem afetar o
relacionamento. Podemos sentir falta de ver nosso amigo, mas isso é realmente a
ausência de uma experiência física , porque na verdade estamos privados apenas no
nível de nossos sentidos físicos. O vínculo emocional e espiritual que se formou não é
afetado pela ausência, porque existe além da dimensão da experiência física. A mente
e o coração de nosso amigo permanecem entrelaçados com os nossos, inalterados.
Na verdade, quando as pessoas realmente se conhecem muito bem, conversas

inteiras podem ocorrer inteiramente dentro de suas cabeças. Sabemos o que nosso
amigo diria se estivesse presente e podemos literalmente “ouvir” isso sendo dito em
nossos pensamentos. Esse tipo de diálogo interno pode continuar em um
relacionamento por muito tempo. E, finalmente, quando termina a separação, a
amizade está intacta e pode ser retomada rapidamente.
Esse mesmo paradigma pode e deve existir em nosso relacionamento com o
Criador. Nosso propósito na vida é primeiro reconhecer Deus, depois entender Sua
presença em nossas vidas e, finalmente, alcançar a unidade com Sua natureza. Este
é um processo contínuo. Para a maioria das pessoas, ou para a maioria das almas,
requer muitas vidas para se completar. Mas uma vez que tenhamos genuinamente
alcançado um primeiro passo, naturalmente avançamos. Uma vez que internalizamos
a realidade do amor do Criador e aprendemos a reconhecer Sua Luz no funcionamento
de nossa vida cotidiana, estamos bem encaminhados para a unidade com Deus, que
é nosso verdadeiro propósito.
Este não é primariamente um processo intelectual. Se fosse, poderíamos ser
“dissuadidos disso”. Mas uma vez que você aprendeu a andar, ninguém pode
convencê-lo de que isso não é possível. Ninguém esquece como nadar ou como andar
de bicicleta; A Cabala e o Zohar existem para ajudá-lo a obter habilidades comparáveis
na dimensão espiritual de sua vida. Eles são ferramentas para serem usadas na
conclusão de um projeto muito grande e importante, que é a transformação do seu ser
do que é agora para o que o Criador deseja e pretende para você ou – como os
cabalistas expressam – de um ser de si mesmo. -servir o desejo em um desejo com o
propósito de compartilhar com os outros.
Este não é um livro acadêmico, nem pretende sê-lo. É, no entanto, congruente com
a verdadeira natureza do Zohar de maneiras que escapam à erudição acadêmica ou
histórica. Grande parte do Zohar é sobre amigos viajando
e conversando juntos - às vezes conhecendo novas pessoas ou vendo paisagens

incomuns, mas geralmente apenas compartilhando suas perguntas e ideias. Em O
Zohar Essencial, convido você a caminhar comigo pelos caminhos cênicos deste livro
sagrado. Não veremos tudo o que o Zohar tem a oferecer; na verdade, isso pode levar
uma vida inteira. Em vez disso, visitaremos lugares selecionados no texto e focaremos
nossa atenção em entendê-los, tanto em seus próprios termos quanto no contexto do
mundo contemporâneo.
Todas as seleções neste volume são, acredito, essenciais, mas nem todas são
essenciais da mesma maneira. Alguns foram escolhidos porque são representativos do
Zohar como um todo. Ao longo dos muitos volumes do Zohar, praticamente todos os
principais episódios da narrativa bíblica são discutidos e interpretados. As interpretações
são todas surpreendentemente originais e espiritualmente esclarecedoras, mas
coletivamente elas compõem uma categoria que poderia ser chamada de exegese
bíblica.
Outras seleções neste volume se distinguem mais por suas diferenças do que por
suas características compartilhadas. Sua forma é geralmente a de um diálogo entre
amigos, mas os eventos reais dos episódios podem variar muito. Às vezes, nada fora
do comum acontece.
Em outros casos, as pessoas desaparecem no ar ou escapam por pouco de ferimentos.
Há sempre o vislumbre de uma realidade superior, no entanto, que em termos literários
seria chamada de epifania. Estas seções são realmente a essência do Zohar Essencial.
Embora não seja verdade que eles oferecem ensinamentos espirituais mais importantes
do que as seções explicitamente bíblicas, eles são uma categoria diferente de
experiência de leitura. Eles oferecem sabedoria e percepção, e há um nível de humor
muito diferente do que poderíamos esperar de um livro profundamente espiritual.
O Zohar e o Alfabeto Hebraico Basta dizer

que o Zohar é cheio de surpresas. Por mais de dois mil anos, o Zohar transformou a
vida de seus alunos. A leitura diária do texto, mesmo sem qualquer tentativa de tradução
ou “entendimento”, preenche nossa consciência com a Luz. Mesmo a leitura do Zohar
por aqueles não familiarizados com o alfabeto hebraico alcança o mesmo resultado.
Considere a passagem abaixo:
As próprias letras, mesmo que não conheçamos conscientemente o hebraico ou o

aramaico, são os canais pelos quais a conexão é feita.
Visualizá-los pode ser comparado a discar o número de telefone correto ou digitar os
códigos corretos para executar um programa de computador. A conexão é estabelecida
no nível metafísico do nosso ser e irradia para o nosso plano físico de existência, mas
primeiro há a “fixação” metafísica. Por meio de pensamentos e ações positivas, temos
que permitir conscientemente que o imenso poder do Zohar irradie amor, harmonia e
paz em nossas vidas para compartilharmos com toda a humanidade e o universo.
Como uma obra que não apenas sobreviveu por milênios, mas que agora é muito
mais lida do que nunca, devemos atribuir ao Zohar alguma dinâmica interna que afasta
as forças do tempo. De fato, a imortalidade é um tema persistente no texto, e o próprio
Zohar parece incorporar sua própria fórmula para a vida eterna. O que há de tão único
neste documento? O que permitiu ao Zohar sobreviver às forças poderosas que por
tanto tempo procuraram suprimi-lo?
O próprio Zohar fornece uma resposta a essas perguntas. É imortal como um livro
porque a imortalidade é o destino da humanidade, a ser alcançado através do poder
da Cabalá. O Zohar é o principal instrumento desse poder. Como está escrito: “E
Moisés disse a Rabi Shimon bar Yochai, 'Somente através de seu compêndio, O
Zohar, a humanidade provará da Realidade da Árvore da Vida.' ”
Dificilmente poderia ser colocado de forma mais clara.
O Zohar tem o poder de nos redimir e nos devolver ao paraíso.
As Dez Sefirot: Emanações do Divino De acordo

com o ensinamento cabalístico, a criação do universo foi possível por uma retirada da
Luz do Criador, que de outra forma estava presente em todos os lugares. A razão para
esta retirada foi para o nosso próprio bem. O Criador sabe que não podemos receber
a intensidade total de Sua Luz. Portanto, estamos separados de Deus por um
sequência de dez campos de energia conhecidos como Sefirot (singular, Sefirah).

Cada Sefirah tem propriedades distintas, qualidades e, cabalisticamente, lições a
serem absorvidas e dominadas. Juntos, organizados nas Colunas Direita, Esquerda e
Central, os dez compõem o que os cabalistas chamam de “a Árvore da Vida”. À medida
que aumentamos nossa competência espiritual ascendendo cada Sefirá, aumentamos
simultaneamente nossa capacidade espiritual, dando-nos a capacidade de nos conectar
e conter mais e mais Luz. Em outras palavras, somos capazes de nos aproximar cada
vez mais do Criador.
Como qualquer árvore, a Árvore da Vida emana de sua fonte (cabalisticamente, sua
causa), ou seja, a semente original. Suas raízes se estendem para as profundezas e
suas folhas e galhos – as partes que são vistas (seus efeitos) – se estendem para
cima. No entanto, há uma diferença. Quando mantemos a imagem de uma árvore em
nossa mente, sem dúvida a vemos com suas raízes afundadas na terra de onde extrai
seu sustento. O tronco se ergue do chão e seus galhos crescem para cima e para fora;
suas folhas formam uma coroa de verdura. Mas fiel ao paradoxo, que é virtualmente a
regra fundamental da Cabalá, a Árvore da Vida é uma imagem espelhada de nossa
árvore terrena. Sua fonte é o Espírito puro, a Luz do Criador e, portanto, sua coroa. A
Sefirah chamada Keter é na verdade as raízes da Árvore, extraindo sustento da Luz.
Suas colunas - Central, Direita e Esquerda - descem em direção ao nosso mundo
material, a Sefirá chamada Malchut.
As Sefirot podem ser consideradas como transformadores espirituais, rebaixando

sucessivamente o brilho infinito do Criador até que ele nos alcance em uma intensidade
administrável em Malchut; o caminho percorrido pela Luz é descrito como a trajetória
em ziguezague de um raio. À medida que transformamos nossa natureza e aumentamos
a capacidade de nosso recipiente espiritual de reter a Luz, nós, em essência,
redesenhamos esse caminho irregular de Luz de volta à sua Fonte. Em essência,
estamos escalando a árvore até as raízes!
E, no entanto, seria errado pensar nas dez Sefirot como externas a nós mesmos
porque, paradoxalmente, ambos são níveis a serem alcançados e também estão todos
contidos dentro de nós em forma potencial, prontos para serem despertados e
dominados por meio de nosso trabalho espiritual transformador. : Não apenas as Sefirot
são divididas em três colunas - Direita (positiva, masculina), Esquerda (negativa,
feminina) e Central (mediadora ou equilibradora) - mas também são divididas em quatro
níveis ou "mundos".
Atzilut, que significa “proximidade” ou “emanação”, é composta pelas Sefirot Keter,
Chochmah e Binah. Mais próximo do Criador, Atzilut é o puramente
reino espiritual. Beriah, que significa “criação”, composto pelas Sefirot

Chesed, Gvurah e Tiferet, é o reino do intelecto; Yetzirah, ou “formação”,
composta pelas Sefirot Netzach, Hod e Yesod, é o mundo emocional; e
Assiyah, que significa “ação”, é composta apenas de nosso plano material,
Malchut, o reino da fisicalidade. Mas vamos olhar para cada uma das Sefirot
individualmente.
1. Keter
Keter é o cume da Coluna Central e, como observado, é paradoxalmente
tanto a “coroa” quanto a fonte. Keter representa a essência incognoscível
do Criador. Ele marca a entrada para o que a Kabbalah chama de “Mundo
Infinito”, uma dimensão de Luz ilimitada, muito além da compreensão
humana. Aqui tudo existe em potencial indiferenciado.
Keter é a inteligência ardente que canaliza a Luz do Criador

para o resto da Árvore da Vida.
2. Chochmá
Como o nível mais alto da Coluna Direita, Chochmah é a primeira Sefirah
a receber o poder que flui do Mundo Infinito através de Keter.
Chochmah é reconhecida como a figura paterna universal, o ponto primordial
da criação do qual se origina toda a realidade cognoscível. tem o
propriedade da sabedoria “além da razão”, isto é, um conhecimento inspirado e puro.
3. Binah
No topo da Coluna da Esquerda, Binah é considerada a figura da mãe universal e,

complementando o conhecimento de Chochmah , carrega a propriedade da compreensão.
Binah também contém toda a energia – desde aquela que motiva o esforço humano até
aquela que mantém as galáxias girando.
Quando Chochma e Binah, pai e mãe universais, se encontram, o pensamento se
manifesta em ação. Suas energias combinadas são canalizadas através de uma “pseudo-
Sefirah” chamada Da'at, que fica na coluna Central abaixo de Keter. Mesmo para os
cabalistas, Da'at é enigmático, mas embora não seja considerado uma verdadeira Sefirah,
acredita-se que unifique as energias da sabedoria de Chochmah e o entendimento de
Binah , transmitindo-as às Sefirot inferiores como conhecimento. (Da'at é frequentemente
associado à Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal que o Criador colocou no Jardim
do Éden junto com a Árvore da Vida.)
4. Chessed
Abaixo de Chochmah na Coluna Direita, Chesed é a mais expansiva das Sefirot.

Contém a energia da misericórdia e o desejo irrestrito de compartilhar. Chesed também
simboliza o sábado, a dádiva de descanso do Criador para nós, uma pausa em nosso
trabalho diário e paz. Chesed representa os atos de bondade amorosa que nós humanos
podemos mostrar uns aos outros. No entanto, desequilibrado, Chesed pode ser “generoso
demais” e indisciplinado.
5. Gvurah
Em frente a Chesed, na Coluna Esquerda, Gvurah carrega a energia do julgamento e

da restrição. Exige que haja consequências para nossas ações. É um contrapeso à
generosidade transbordante de Chesed e, na verdade, é o primeiro bloqueio significativo
para sermos inundados pela Luz do Criador. É aqui que se origina o processo de
diferenciação, o início da fisicalidade. Associado a esta Sefirah está o arcanjo Samael (a
mão esquerda de Deus), também conhecido cabalisticamente como “o Adversário”. Sem
restrições, a energia de Gvurah pode se tornar destrutiva.
6. Tiferet
Tiferet carrega a energia da beleza e do equilíbrio ideal – sem tal simetria, de fato,
não pode haver beleza. Através desta Sefirá da Coluna Central, a Luz do Criador é
canalizada para baixo e as aspirações espirituais da humanidade são canalizadas
para cima. Tiferet pode ser considerado o coração da Árvore da Vida. Como um
equilíbrio entre julgamento e misericórdia, esta Sefirá está associada ao patriarca
Jacó. Aqui encontramos sabedoria combinada, compreensão e a luminosidade da Luz.
7. Netzach
Na Coluna Direita, abaixo de Chesed, reside Netzach, carregando a energia da
“vitória”. Como Chesed, Netzach irradia um desejo expansivo de compartilhar e traz
esse desejo para a fisicalidade. Esta Sefirá representa as ideias de continuidade e
eternidade. Está associado a Moisés, que como um elo entre o Criador e o povo,
personifica essas qualidades duradouras. Netzach pode ser pensado como o
espermatozoide que, quando unido a um óvulo, carrega qualidades específicas para o
futuro por meio do nascimento de um novo (ainda que “parecido”) ser. Netzach está
associado a processos intuitivos, involuntários, do “lado direito do cérebro”. É o reino
do sonhador, do artista e do princípio masculino e fecundante.
8. Hod
A contraparte da Coluna Esquerda para Netzach, Hod (“glória”) é análoga ao ovo

na concepção humana. Hod, que também está associado à profecia, controla os
processos voluntários e a atividade do lado esquerdo do cérebro, canalizando a
praticidade de Gvurah para a psique humana. Hod é o princípio feminino ou manifesto.
É aqui que os potenciais contidos nos aspectos masculinos de Chesed/ Netzach
começam a se materializar. Os sonhos tornam-se concretos.
9. Yesod
Na base da Árvore da Vida, esta Sefirá da Coluna Central (chamada “fundação”)
fica como um grande reservatório. Todas as Sefirot acima derramam seus atributos
na vasta bacia de Yesod , onde são misturados, equilibrados e preparados para serem
canalizados para o mundo da ação. Embora a Luz tenha sido canalizada através de
outras oito Sefirot, ainda assim, em Yesod sua
brilho está além de nós no mundo físico.
10. Malchut
Chamada pelos cabalistas de “o Reino”, Malchut, a mais baixa das Sefirot, é o

mundo do nosso universo material. Para entender Malchut e sua relação com as
outras nove Sefirot, pode ser útil pensar nela como uma casa. A casa foi concebida
por Chochmah. Binah forneceu a energia para construí-lo. Chesed forneceu uma
disposição amorosa para construí-lo.
Gvurah calculou suas medidas. Tiferet forneceu um cenário adorável e nivelado.
Netzach forneceu um esquema de cores, enquanto Hod forneceu os materiais de
construção. Yesod cavou uma fundação.
Malchut é nosso lar; é o mundo em que vivemos. É o único das Sefirot onde há uma
percepção da fisicalidade. É onde a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal finca
suas raízes em uma imagem espelhada da Árvore da Vida. E é aqui que uma
divergência na atitude humana significa a diferença entre vidas vividas na Luz ou na
escuridão.
Uma Definição Final

Eu usei o termo cabalista várias vezes nesta introdução, e o termo aparecerá
frequentemente nos capítulos seguintes. Antes de prosseguir, portanto, há várias
razões pelas quais é importante definir essa palavra. Primeiro, uma definição cuidadosa
revelará a riqueza de um termo que poderia parecer honorífico, mas vago, como
“professor” ou “doutor”. Além disso, do ponto de vista prático, ao entender o que
realmente é um cabalista, podemos entender qual é a nossa oportunidade de nos
tornarmos. A Cabalá ensina que todos nós eventualmente atingiremos esse nível de
desenvolvimento espiritual. Nesse sentido, a palavra não apenas revela a grandeza
daqueles que vieram antes, mas também os poderes que estão agora dentro de nós.
Quando alguém é descrito como cabalista, isso denota quatro aspectos específicos
do ser. Dentro do sistema técnico da Cabalá, por exemplo, um cabalista avançou
muito mais do que uma pessoa comum ao longo do caminho das Sefirot, os dez níveis
de iluminação que ascendem em direção ao Criador. Em segundo lugar, em termos
de vida no mundo material, um cabalista vive todos os dias de acordo com os
ensinamentos da Cabala e usa as ferramentas espirituais da Cabala com total certeza
de seus poderes. Ele ou ela
observa os rituais, recita as orações e segue os preceitos que nos foram dados por
Deus. Além disso, um cabalista é tradicionalmente uma pessoa que recebeu uma
herança de ensinamentos e sabedoria de um mestre, que por sua vez a recebeu de
um mestre ainda anterior. Nesse sentido, ele ou ela é um elo vivo com os patriarcas
e matriarcas bíblicos, incluindo não apenas Abraão, Isaque e Jacó, mas até o próprio
Adão.
Por fim, um cabalista é um professor comprometido não apenas em praticar a
Cabalá, mas também em ajudar os outros a fazerem o mesmo – por meio do estudo,
da escrita e, acima de tudo, do exemplo vivo.
NOTA: Ao longo deste livro, as passagens do Zohar são de The Zohar: The First Unabridged English
Translation, with Commentary (22 vols.), ed. rabino Michael Berg; publicado por The Kabbalah Centre, 2001.
Dentro de cada capítulo, as citações por volume e número de página do Zohar são contínuas até o
aparecimento de uma nova citação, ou até o final do capítulo.
Algumas passagens foram editadas para este volume.
Parte dois
ENSINAMENTOS
CAPÍTULO 1
NORTE DO PÓLO NORTE:

A CRIAÇÃO E O QUE VEIO
ANTES
F ou quase cem anos, houve uma revolução contínua em como a

ciência encara a criação do universo e a direção, se houver, que essa criação
continua a seguir. As teorias surgiram e desapareceram, enquanto a “Teoria
de Tudo” que integraria a mecânica quântica com a relatividade permaneceu
indefinida. Por sua vez, a Cabalá não apenas descreve o que aconteceu, o
que está acontecendo e o que vai acontecer, mas também encontra um
profundo significado espiritual nesses eventos. Assim, de um ponto de vista
cabalístico, a amplamente aceita teoria da criação do Big Bang é importante
não apenas por sua narrativa de eventos físicos, mas também pelo que ela
nos ensina sobre as questões de nossas vidas e como devemos lidar com
elas. Os ensinamentos específicos pertencentes a isso formam grande parte
do conteúdo deste livro.
A Cabala e o Zohar não apenas lidam com o Big Bang e suas
consequências, mas também envolvem uma das questões mais incômodas
que já foram colocadas à ciência moderna. A física e a cosmologia descrevem
o universo surgindo quando uma massa infinitamente densa, atualmente
considerada do tamanho de uma moeda de dez centavos, explodiu com uma
força inconcebível – o Big Bang. Mas o que precedeu o Big Bang?
De onde veio a entidade do tamanho de uma moeda de dez centavos? Quem ou o que
juntou tudo isso?
Para alguns, esta é uma pergunta ingênua. O físico Stephen Hawking, por
exemplo, declarou que perguntar o que veio antes do Big Bang é como
perguntar o que há ao norte do Pólo Norte. Por outro lado, um cientista
igualmente eminente, o falecido Richard Feynman, acreditava que a
incapacidade de responder a perguntas “ingênuas” é uma séria fraqueza para
um cientista ou qualquer outra pessoa. A Cabalá definitivamente tem uma
resposta e, como o próprio universo, ainda está evoluindo.
O Zohar descreve o “começo do começo” no seguinte
passagem:
Vol. 1, pág. 226
Com o início da manifestação da vontade do Criador - isto é, quando o Criador desejou criar o
mundo - uma forte faísca fez uma gravação na Luz superna. Esta forte centelha emanou da
mais oculta de todas as coisas ocultas - do Ein Sof - e tomou uma forma disforme. A centelha
foi então inserida no centro de um círculo que não era nem branco, nem preto, nem vermelho,
nem verde, nem de qualquer cor. Quando Ele começou suas medições, Ele criou cores vivas
que brilharam no espaço vazio e na gravura. De dentro dessa dura centelha brotou uma fonte,
da qual as sombras lá embaixo receberam suas cores.
Essas linhas foram explicadas de perto ao longo de muitos séculos, e

mais significativamente pelo grande cabalista Rabi Isaac Luria, que dessas
palavras inferiu o conceito de tzimtzum, que pode ser traduzido como
“contração” ou “autolimitação”. O ensinamento do rabino Luria não se
refere à criação do universo físico, mas a um evento primordial ainda mais
antigo que foi necessário para que a criação se tornasse possível.
Cabalistas desde o século XVI interpretaram e elaboraram as idéias do
rabino Luria. O cabalista do século XX Rabi Yehuda Ashlag (tradutor de
partes do Zohar do aramaico para o hebraico), em seu livro Dez Emanações
Luminosas, apresenta o que pode ser considerado como a conclusão ou
realização do conceito de tzimtzum .
Por que tivemos que esperar até o século XX para penetrar nos segredos
do universo? A resposta é simples: Rabi Ashlag viveu no século XX. Seus
esforços foram necessários para desvendar o reino subconsciente do
universo, revelando a sabedoria oculta da Cabala e, assim, acendendo a
Luz, a Luz da Cabala. Os véus, limitações e ilusões da mente consciente
então começaram a desaparecer.
A Luz começou a ocupar seu devido lugar em nosso universo. Isso motivou
as notáveis e maravilhosas teorias, descobertas e novas conquistas
tecnológicas com as quais fomos abençoados. As limitações do mundo
físico — tempo, espaço, movimento — estão desaparecendo.
Como algo tão imenso pode ser tão simples? Se pensarmos na luz
elétrica, podemos entender a transformação repentina. Um mero toque no
interruptor de luz transforma um quarto escuro, seja um pequeno armário ou um
imenso auditório. Este ato de acender a Luz, tão central na Cabalá, é reconhecido
em todos os ensinamentos espirituais. Todas as religiões têm seu cabalista.
A humanidade tem ponderado sobre o Zohar por milênios, lutando para desvendar
seus segredos e penetrar em seus códigos. Mas com pouco ou nenhum sucesso.
Por fim, Rabi Ashlag removeu o manto e desvendou os mistérios.
E quando a Luz continua, descobertas anteriormente não realizadas e invisíveis
são percebidas. Eles estavam lá o tempo todo. Nós simplesmente não podíamos
vê-los na escuridão.
Nada é mais importante para o novo estudante de Kabbalah do que uma
compreensão sólida das idéias do Rabino Ashlag, todas as quais estão contidas ou
ocultadas na passagem anterior do Zohar. Antes de realizarmos uma leitura
cuidadosa dessa passagem, portanto, será útil olhar para a explicação
contemporânea do rabino Ashlag e, em seguida, trabalhar de volta ao texto original
do Zohar, que de outra forma poderia parecer irremediavelmente obscuro.
O rabino Ashlag começa com a premissa de que, antes da criação de qualquer
coisa - não apenas do mundo físico, mas até mesmo das dimensões de tempo e
espaço - a energia positiva de Deus estava presente em todos os lugares. Em
hebraico, essa energia é chamada de Or (Luz), e uma discussão mais aprofundada
mostrará por que essa é uma designação extremamente adequada. Embora seja
tentador atribuir um componente emocional a essa energia positiva — chamá-la de
“amor”, por exemplo —, as muitas conotações dessas palavras poéticas defendem
uma terminologia menos complicada. Em todo caso, a energia do Criador não era
amor no sentido de afeição por um objeto, porque não havia objeto – e este era o
problema. Em sua essência, a natureza do Criador é de compartilhar: um desejo de
se doar. Mas quando não havia nada para receber a intenção doadora, uma energia
recíproca tinha que surgir para completar o circuito. Em termos cabalísticos, um
Vaso era necessário para aceitar a Luz.
E um Receptáculo foi criado. O Receptáculo primordial incorporava uma energia

inteiramente nova — a energia de receber. Sendo exatamente o oposto ou
complementar à essência compartilhada do Criador, o Receptáculo permitiu que
Sua essência fosse preenchida. Os cabalistas sustentam que o aparecimento do
Recipiente foi a única criação “do nada” que já ocorreu neste ou em qualquer outro
universo.
A criação do Vessel não foi de forma alguma o fim, no entanto. Não foi nem o
começo, ou o começo do começo. Uma dialética
processo tinha começado, uma cuja continuação foi implicada por uma dualidade
fundamental na natureza do Receptáculo. Embora o Receptáculo tenha sido criado
apenas para receber, porque foi formado pela energia compartilhada de Deus, que
até então era onipresente, o Receptáculo também continha um fator x de
compartilhamento, como um gene enterrado profundamente em sua programação biológica.
Quando o Receptáculo recebeu a Luz, um aspecto de sua natureza dual começou
a se amplificar. Os cabalistas contemporâneos comparam isso a um copo que fica
mais quente à medida que um líquido quente é derramado nele: O receptor (o copo)
expressa o caráter (calor) do que é recebido. Ou, pelo menos, é isso que o
Receptáculo “queria”. Tendo em vista os limites aos quais podemos atribuir emoções
humanas a eventos primordiais, podemos dizer que o Vaso, além de receber,
desejava agora expressar a intenção doadora que, afinal, compreendia grande parte
de sua constituição essencial. Ela “queria” tanto dar quanto receber. Ele “queria” ser
como o Criador. De fato, seu verdadeiro desejo era nada menos que a unidade com
o Deus que tudo dá.
A doutrina cabalística conhecida como Pão da Vergonha nos diz que o Vaso
sentiu vergonha pela unilateralidade de seu relacionamento com o Criador. O desejo
e único propósito do Criador era conceder abundância às Suas criações. Mas Suas
criações poderiam participar de Sua abundância apenas na medida em que seu
senso de generosidade imerecida lhes permitisse.
A Cabalá ensina que não pode haver “nenhuma coerção na espiritualidade”. A
experiência de obter satisfação é uma parte essencial da própria satisfação.
Foi agora, na narrativa do rabino Ashlag, que o Receptáculo empurrou contra a
Luz - e a Luz, obrigando o desejo do Receptáculo de separação, retirou-se. Contraiu.
Ele se restringiu. Este foi o evento que Rabi Luria chamou de tzimtzum.
A dualidade do Receptáculo havia se expressado. No entanto, não havia se

resolvido . Correndo o risco de outra analogia possivelmente vulgarizadora, podemos
comparar o Vaso a um adolescente que, por desejo de independência, foge de casa
e sente falta de uma cama quente à noite. A Cabalá ensina que o Recipiente
instantaneamente quis ou precisou do retorno da Luz com a mesma força primordial
que causa o preenchimento de um vácuo, o estouro de uma bolha ou o
transbordamento de um rio caudaloso. A violência dessas imagens é escolhida
conscientemente, pois embora o Vaso precisasse da Luz, não estava preparado
para aceitar o retorno repentino da Luz com força total. Quando a Luz se reconectou
com o Receptáculo, ocorreu um dos eventos centrais da Cabalá. O Receptáculo se
despedaçou—
e naquele instante a linha entre as realidades físicas e metafísicas foi cruzada de uma
vez por todas. A Cabalá ensina que a quebra do Receptáculo é idêntica ao Big Bang
da física moderna. Assim como toda matéria no mundo físico é um legado do Big
Bang, toda espiritualidade é um legado da destruição do Receptáculo.
É uma bela formulação. É também, pelo menos como descrevemos até agora, uma
simplificação excessiva das realidades física e espiritual - porque a natureza dessas
realidades está muito mais entrelaçada do que normalmente imaginamos. Quando
imaginamos o Big Bang, por exemplo, pensamos na entidade primordial explodindo
no espaço. Mas o espaço estava contido no próprio objeto, assim como o tempo.
Não poderia haver explosão “para fora” ou “para dentro” porque esses conceitos
surgiram no mesmo instante que a própria explosão. Dentro dos reinos intangíveis e
metafísicos de nossas mentes, frações de segundos não têm significado. Vale a pena
notar que, de forma semelhante, os processos mentais ocorrem fora de qualquer
conceito de tempo. Na mente, como no reino primordial e na dimensão quântica, não
existem noções de passado, presente e futuro. E o que pensamos como realidade
material é, em sua origem, nem mais nem menos tangível do que o tempo ou o
espaço, que interpretamos como intangíveis e abstratos. Esta é uma percepção muito
importante, especialmente na Cabalá, que vê os restos do Vaso quebrado literalmente
em todos os lugares, desde os objetos físicos que mobiliam nossas casas até as
inclinações emocionais e espirituais que tanto complicam nossos corações.
Com tudo isso em mente, podemos agora considerar a enigmática passagem do

Zohar citada anteriormente: “Com o início da manifestação da vontade do Criador...”
De acordo com a natureza ambígua das realidades tangíveis e intangíveis, que a
Cabalá entendeu muito antes da ciência natural , a passagem trata tanto da matéria
quanto da consciência.
Diz respeito à matéria no sentido de que se refere a eventos reais que deram
origem ao mundo físico. O Zohar está descrevendo a origem de tudo, incluindo este
livro, o teto sobre sua cabeça e o corpo humano que sua alma agora habita. O
processo relatado aqui não é uma metáfora, assim como os patriarcas e matriarcas da
Bíblia não são meros símbolos de pontos de vista particulares ou níveis de
desenvolvimento espiritual.
Eles eram seres humanos reais de carne e osso. Esse é um ponto crucial.
A menos que os ensinamentos cabalísticos sejam entendidos como originários da
realidade histórica - embora uma realidade muito distante daquela que habitamos hoje -
A Cabala pode ser interpretada como mera “filosofia”. Os eventos primordiais

descritos aqui não são apenas exercícios visionários na mente do autor ou do leitor.
Eles realmente aconteceram.
Mas se esta passagem é uma descrição dos eventos reais que prenunciam a
criação do mundo material, para o leitor leigo pode parecer uma tradução incompleta
e até inadequada - como se as palavras estivessem sendo usadas para expressar o
inexprimível. Para um novo estudante de Cabalá, uma frase como “uma centelha
forte emanou da mais oculta de todas as coisas ocultas… e tomou uma forma
disforme” pode sugerir que a verdadeira intenção não é criar uma imagem visual,
mas destacar a impossibilidade fundamental de criando um. Pode-se sentir isso em
muitos lugares do Zohar, seja o assunto o aparente triunfo da maldade no mundo ou
a benevolência ilimitada do Criador. Essas questões, no entanto, surgem de uma
leitura literária do Zohar, e não de uma leitura cabalística. O Zohar nos apresenta
mistérios, mas eles nunca são simplesmente becos sem saída. Quando um capítulo
ou mesmo uma frase é enigmático, devemos usar as ferramentas da Cabala para
penetrá-los. Algumas dessas ferramentas podem levar tempo para serem adquiridas.
Eles podem incluir um conhecimento da língua hebraica e talvez o sistema cabalístico
de interpretação numerológica conhecido como gematria.
O mais importante de tudo é o nível de consciência do próprio leitor. À medida que

aprendemos a viver a Cabalá e não apenas a “entendê-la”, os mistérios do Zohar se
abrem para nós, assim como os mistérios da própria vida.
CAPÍTULO 2
TEMOR, TEMOR E AMOR A DEUS

EU Em nossas vidas diárias, o medo tem má fama. “Não temos nada a temer a
não ser o próprio medo”, disse o presidente Franklin Roosevelt durante os piores dias
da Grande Depressão, e dificilmente foi o primeiro a identificar o medo como a base
da negatividade. No entanto, os ensinamentos cabalísticos sobre o medo são mais
complexos. Os sábios nos aconselham a ver além dos perigos aparentes do momento
e a confiar no poder do Criador para nos libertar. No entanto, em outro contexto, a
Cabala descreve o medo sob uma luz muito positiva – nem todo medo, é claro, mas o
estado interno específico referido como medo do Criador.
Na coleção de escritos cabalísticos intitulada The Ways of the Tzaddikim, publicada
pela primeira vez há mais de quatrocentos anos, ocorre uma notável referência a esse
tipo de medo: “O começo de todo conhecimento é o medo do Criador”. Isso ecoa a
passagem bíblica: “O temor do Senhor é o princípio da sabedoria”. (Jó 28:28) A frase
também lembra a máxima de Sócrates, que ligou medo e conhecimento quando
definiu coragem como “saber o que temer”.
À primeira vista, isso parece intrigante. Sócrates está nos dizendo que coragem e
medo estão de alguma forma ligados? Os sábios da Cabala estão aconselhando o
medo do Criador ao mesmo tempo em que nos imploram para confiar Nele?
Cabalisticamente, no entanto, o temor a Deus é algo muito diferente do medo de maus
investimentos ou de longas filas no caixa. O temor de Deus é simplesmente um
reconhecimento da fonte suprema de sabedoria, energia e luz. Nesse sentido, o temor
a Deus nos liberta de qualquer outra forma de medo. Tememos o Criador não com
palmas suadas e falta de ar, mas com uma compreensão clara de que o Criador é a
fonte suprema de força no universo. Ao temer o Criador, e somente o Criador, somos
libertos. Ganhamos o poder de enfrentar qualquer obstáculo com calma e confiança.
Vol. 1, pp. 188–194
“No princípio, o Criador criou.” Este é o primeiro e mais importante de todos os preceitos.
E é chamado de medo do Criador, que é “o começo”. Como está escrito, “o temor do Criador é o
princípio da sabedoria” e “o princípio do conhecimento”. É o
portal através do qual se entra no reino da fé. A própria existência do mundo é baseada neste preceito.
O medo do Criador é dividido em três categorias. Dois deles não têm nenhuma fonte ou base real,
e o terceiro é o fundamento autêntico do medo. Na primeira categoria, um homem pode temer e
respeitar o Criador na esperança de que seus filhos vivam e não morram, ou porque teme o castigo
pela perda de sua saúde ou de seus bens neste mundo. A segunda categoria inclui pessoas que
temem punição no próximo mundo.
Nenhuma dessas duas categorias de medo vem de uma fonte autêntica.
Aquele cujo medo se baseia na possibilidade de punição carece do temor do Criador que conduz
à vida. Tal homem é governado pelo “medo do mal”, e a punição por essa transgressão é o açoite
cruel. Está escrito: “O Criador criou os céus e a terra; e a terra era sem forma e vazia e as trevas
cobriam a face do abismo; e o 'espírito' de Elohim.” Estas são as quatro punições do
malvado.
Sem forma significa estrangulamento. Vazio significa apedrejamento e refere-se às pedras que
são afundadas no grande abismo com o propósito de punir os ímpios. Escuridão significa queimar,
como está escrito: “E aconteceu que quando ouviste a voz do meio da escuridão, enquanto a
montanha ardia em fogo”. (Deuteronômio 5:20)
Este fogo feroz “cairá sobre a cabeça dos ímpios”. (Jeremias 23:19) Espírito significa abate pela
espada, como está escrito, “a lâmina brilhante de uma espada ardente”. (Gênesis 3:24) Isso também
é chamado de espírito. Este é o castigo para quem transgride os preceitos da Torá.
O medo genuíno existe quando tememos o Criador porque Ele é todo-poderoso e governa tudo;
porque Ele é a fonte e a essência de todos os mundos.
Este é o fundamento e o princípio mais importante de todos os preceitos da Torá.

Quem observa o preceito do medo observa todos os outros, e quem ignora o preceito do medo não
observa nenhum dos preceitos da Torá. O medo do Criador é a porta de entrada para tudo!
Nenhuma ideia na Cabalá é mais importante do que o verdadeiro significado do medo.

A importância atribuída ao medo é compartilhada por muitas filosofias antigas, algumas
das quais quase certamente foram influenciadas pela doutrina cabalística. Para
Aristóteles, por exemplo, a coragem é a base de toda virtude. É aquela que torna todas
as outras possíveis, e também aquela, quando ausente, que nos torna incapazes de
qualquer ação positiva. E a coragem, é claro, não pode ser entendida exceto em termos
de seu oposto. Assim, o clássico
os filósofos definiram a coragem como “saber o que temer”, uma percepção que está
de acordo perfeitamente com o texto anterior do Zohar.
Essas passagens levantam várias questões importantes que são facilmente
passíveis de mal-entendidos. Mais importante, o medo é realmente a palavra que os
sábios pretendiam aplicar ao nosso relacionamento com o Criador? Se a essência
de Deus é amor e partilha, o que há para temer? Acredito que haja uma contradição
real aqui e, por essa razão, acredito que uma distinção deve ser feita entre medo e
admiração. A base dessa distinção pode ser afirmada de forma bastante simples: o
medo é uma emoção dolorosa associada a uma visão do futuro que pode acontecer;
admiração é uma sensação positiva associada a algo que já existe.
Quando o Zohar divide o medo em três tipos, uma questão linguística entra em
jogo. Pode ser resolvido referindo-se à categoria final de medo como reverência. Isso
parece muito apropriado, uma vez que as duas classificações de abertura diferem
uma da outra apenas em seu objeto, mas ambas são fundamentalmente diferentes
da terceira.
Em primeiro lugar, por exemplo, um homem teme a Deus porque não quer perder
as coisas que o tornam confortável e feliz na terra.
Ele teme que a doença atinja sua família e identifica esse medo com o Criador. Ele
não quer que sua casa pegue fogo e teme que Deus possa infligir isso a ele. Saúde
e lar são necessidades muito humanas, e talvez nós mesmos tenhamos experimentado
o medo de perdê-los em qualquer medida em que os desfrutemos atualmente. Mas
quando sentimos tais medos, devemos perceber que, ao temer, nos tornamos
essencialmente reféns das vicissitudes da vida no mundo real. Vinculamos nossa
felicidade ao bem-estar de pessoas e coisas cujas próprias naturezas são vulneráveis
e até perecíveis. Quando o Zohar se refere a isso como uma categoria inautêntica
de medo, significa que a emoção não deriva de nada que seja verdadeiramente
fundamental para o nosso ser. Por mais que cuidemos de nossa própria saúde, de
nossa família ou de nossa casa, eles são apêndices de nossa existência, não a base
dela. Enquanto tivermos medo de perder essas coisas, e enquanto fizermos desse
medo a motivação para nosso relacionamento com Deus, não poderemos realmente
revelar Sua Luz.
A segunda categoria de medo simplesmente move o objeto de pavor deste mundo

para o outro. Em vez de suplicar ao Criador que poupe nossos bens imóveis e nossas
contas bancárias, imploramos a Ele que nos mantenha fora do inferno. A distinção
entre o primeiro tipo de medo para este é a
diferença entre a descrição da Cabala do antigo Egito e as teocracias repressivas da

Genebra calvinista ou da Nova Inglaterra puritana. No primeiro, a Cabala ensina que
houve uma busca flagrante da fisicalidade, motivada pelo desejo de receber apenas
para si. Neste último, a condenação do materialismo neste mundo tornou-se o pretexto
para uma fixação no castigo no mundo vindouro. De acordo com a Kabbalah, isso não
pode ser considerado um progresso. O medo de perder as chaves do céu não é
melhor do que o medo de perder as chaves do novo Mercedes. Em ambos os casos,
somos dominados pela expectativa negativa. Nossas orações e observâncias tornam-
se meras tentativas de manipular Deus. É difícil imaginar algo mais equivocado do
que isso!
O Zohar enumera quatro punições para essa teimosia, e elas são derivadas das
palavras da história bíblica da criação: sem forma, vazio, escuridão, espírito. Estes
não se referem aos tormentos físicos de um inferno convencional, assim como o
Sermão do Fogo do Buda não é uma descrição literal de um mundo em chamas. O
Zohar está se referindo às condições internas que infligimos a nós mesmos através
do “medo do mal”, que é simplesmente uma compreensão incorreta de nosso
relacionamento com o Criador.
O que está sendo dito aqui merece um olhar atento, porque, como sempre na
Cabalá, o mal é condenado não em termos morais, mas como uma violação dos
sólidos princípios estruturais do universo. Aqui o “temor do mal” é representado como
uma ruína da obra de Deus. O “medo do mal” é regressivo.
É não evoluído. É bagunçar algo bonito. É uma afronta ao Criador quase no sentido
estético.
Gosto de descrever a Cabalá como um conjunto de ferramentas para nos ajudar a
obter realização, transformação e unidade com o Criador. Para usar as ferramentas
de forma eficaz, é preciso estar ciente das “instruções”: isto é, os ensinamentos
oferecidos no Zohar e em outros escritos, e nas palavras e ações de homens e
mulheres justos. A escolha de não usar as ferramentas da maneira como foram
projetadas e planejadas, ou talvez a escolha de não usá-las de forma alguma, traz o
caos que o Zohar descreve por meio de metáforas de sufocamento, apedrejamento,
queima e matança. Não é o Criador quem nos inflige esses castigos; nós os infligimos
a nós mesmos. Dante, em sua Divina Comédia, desenvolveu minuciosamente esse
conceito de “justiça poética” através dos castigos dos pecadores no Inferno.
Talvez Dante tenha lido o Zohar, que foi redescoberto pelo rabino
Moses de Leon mais ou menos na mesma época em que A Divina Comédia foi
composta. Um importante texto budista intitulado The Questions of King Milinda
também inclui a ideia de punições autoinfligidas pelos ímpios. Talvez isso seja algo
que a imaginação humana sempre entendeu, o que por sua vez torna a persistência
do mal ainda mais difícil de entender. Escapar deveria ser tão fácil, mas na verdade é
incrivelmente difícil para muitos. Uma diferença importante entre Dante e o Zohar é o
ensinamento cabalístico de que a salvação e a transformação estão sempre
disponíveis, a cada instante, não importa o quão longe possamos ter caído. O Inferno
apresenta muito do que está de acordo com a Cabala, mas a ideia de Dante de que
os pecadores condenados não têm esperança é absolutamente contrariada pela
Cabala. Na verdade, os cabalistas explicam que a perda da esperança é uma das
armas mais poderosas do lado negativo de nossa natureza. Sempre podemos nos
libertar. Mesmo no último instante da vida, sempre podemos nos abrir para o
sentimento de reverência que o Zohar descreve como sustentando “a própria
existência do mundo”.
A reverência ao Criador é uma experiência profundamente espiritual e também

completamente razoável. É ver as coisas como elas realmente são. Como o Zohar
coloca, sentimos reverência diante de Deus “porque Ele é todo-poderoso e governa
sobre tudo; porque ele é a fonte e a essência de todos os mundos.”
O que há de tão difícil nisso? Por que as pessoas resistem a isso? Que razão poderia
haver para recusar reconhecer a grandeza de Deus e, assim, receber o verdadeiro
cumprimento que Ele ordenou para nós?
John Milton, em sua caracterização de Satã em Paraíso Perdido, apresenta um
mapa do universo espiritual que está de acordo com os ensinamentos cabalísticos.
Milton apresenta Satanás como uma personalidade extremamente orgulhosa que se
recusa a aceitar a supremacia do Criador, mesmo quando reconhece essa supremacia
como um fato claro. Para atingir o nível desejado de auto-engrandecimento, ele está
determinado a afirmar que dois mais dois são cinco. Há algo profundamente
autodestrutivo nisso, que é obviamente a atração final.
Como o Zohar deixa claro, devemos nos abrir ao temor do Criador como pré-
condição para viver de acordo com os preceitos da Torá.
Como o Zohar expressa, “O temor do Criador é a porta de entrada para tudo!” Que
sentença poderosa é essa, e que mistério a humanidade acha tão difícil passar por
aquela porta.
Seguindo sua exploração de medo e admiração, o Zohar discute o
importância do amor a Deus, que apresenta como um preceito intimamente

relacionado:
Uma pessoa deve amar o Criador verdadeira e perfeitamente. Como está escrito: “Ande na minha presença
e seja perfeito”. (Gênesis 17:1)
Rabi Elazar disse: “O amor perfeito é aperfeiçoado de ambos os lados, isto é, da bondade
e do julgamento. Este é o amor verdadeiro e adequado.
“Existem pessoas que amam o Criador porque são ricas, porque têm vida longa, porque seus filhos estão
ao seu redor, porque governam seus inimigos e porque têm sucesso em todos os seus empreendimentos.
Mas se o Criador girasse a roda da fortuna e substituísse esses presentes por um julgamento severo, eles
se voltariam contra Ele. Portanto, esse amor carece de fundamento”.
Rabi Shimon veio e beijou Rabi Elazar e o abençoou. Ele então disse:
“Certamente o Criador me enviou aqui. Este é o pequeno raio de luz que me disseram que brilha em minha
casa e depois iluminará o mundo inteiro.” O rabino Elazar disse: “Certamente o medo deve ser associado ao
preceito do amor. Como é anexado? Quando o Criador dá a uma pessoa riquezas, longevidade, filhos e
sustento, então essa pessoa deve despertar medo em si mesma. Ele deve ter medo do que o pecado pode
trazer sobre ele, fazendo com que a roda da fortuna gire! Disto está escrito, feliz é o homem que sempre
teme (Provérbios 28:14), porque o medo agora está incluído no amor.”
Nosso propósito no mundo é obter alegria e realização por meio da unidade com
o Criador. Este propósito nunca muda. Não é afetado pelas condições materiais de
nossas vidas, incluindo o estado de nossa saúde. Um atleta olímpico e uma vítima
permanente de um acidente automobilístico estão se movendo em direção ao
mesmo objetivo. No momento, eles estão apenas viajando por caminhos diferentes.
Nosso relacionamento com o Criador se assemelha em muitos aspectos a um

casamento — em sua complexidade, intimidade e, acima de tudo, em sua abrangência.
Todo mundo conhece as linhas da tradicional cerimônia de casamento protestante:
“Na saúde ou na doença… na riqueza ou na pobreza”.
Surpreendentemente, não é assim que as linhas realmente são lidas. Em uma
versão precisa, ou é substituído por e, o que muda drasticamente o significado.
Agora os altos e baixos de uma vida a dois se apresentam não apenas como
possibilidades, mas como certezas. Do ponto de vista cabalístico, tudo isso é bom.
Reversões da sorte são oportunidades de crescimento. A
relacionamento que existe sob um conjunto de condições imutáveis dificilmente pode ser
chamado de completo – e completo é o que o Zohar quer dizer com perfeito.
Os cabalistas nos dizem que o Criador nos ama incondicionalmente. Ele nos vê em
nossos piores momentos e Seu amor nunca vacila. Para alcançar nosso propósito de
unidade com Sua natureza, devemos ser capazes de retribuir Seu amor sob condições de
julgamento, bem como de misericórdia. Se realmente acreditamos na Luz como todo-
amorosa e boa, não podemos nos ver como vítimas sempre que surge um problema,
independentemente de quão doloroso possa ser. Devemos assumir a responsabilidade
de aceitar o obstáculo como uma ocasião de mudança positiva, e também como uma
oportunidade de exercer nossa certeza do amor de Deus mesmo em circunstâncias
difíceis, ou mesmo verdadeiramente terríveis
uns.
Quando o Zohar nos adverte para ter medo quando as coisas estão indo bem, isso não
significa que devemos comprar um fundo de hedge ou manter o dinheiro escondido
debaixo do colchão. Em vez disso, ela nos exorta a manter a integridade de nosso
relacionamento com Deus, mesmo quando apenas um aspecto desse relacionamento é
agora expresso no nível material. Mesmo quando nossas vidas estão cheias “de bondade
e misericórdia”, como diz o salmista, devemos manter a consciência do julgamento viva
em nossos corações pela mesma razão que a consciência da dor nos permite experimentar
o prazer.
Da mesma forma, quando o julgamento ocorre, devemos nos lembrar de tudo o que é
misericordioso em nossas vidas também.
“A Luz da Criação é primeiro revelada, depois escondida e valorizada. Quando está

oculto, o julgamento severo surge e ambos os aspectos – bondade e julgamento –
se unem e atingem a perfeição”.
Neste curto verso, o Zohar reprisa não apenas os eventos primordiais que conduzem à
Criação, mas também o arco de nossas próprias vidas, desde a cegueira na luz
avassaladora, até a escuridão e, finalmente, até a sabedoria e a transformação. A
princípio, a Luz do Criador foi totalmente revelada; estava em todo lugar. Então se retirou.
Criou uma distância entre si e o reino material — não uma distância física, mas espiritual,
que é nossa tarefa transpor ao longo da vida. Entre os patriarcas bíblicos, é Jacó quem
personifica essa jornada, e é ele quem abriu os canais pelos quais podemos negociá-la
em nossas próprias vidas.
O avô de Jacob era Abraham, que era um ser puro de bondade

e misericórdia. O pai de Jacó era Isaque, que personificava a qualidade

recíproca de severidade e julgamento. Durante sua vida, e especialmente por
meio de sua luta com o anjo na noite anterior ao confronto com seu irmão
Esaú, Jacó tornou-se a expressão de Tiferet, a emanação divina da perfeita
harmonia.
Podemos realizar isso por nós mesmos, empregando as ferramentas
divinamente dadas da Cabalá. Mas devemos aprender a usá-los e confiar
neles na doença e na saúde, na riqueza e na pobreza, no amor e no temor de Deus.
Com essas ferramentas, podemos resolver a aparente oposição entre
misericórdia e medo. Podemos, como nos diz o Zohar, alcançar a síntese, a
unidade e a perfeição.
CAPÍTULO 3
RABINO YOSI E O ESTUDO DA TORÁ
T sua história apresenta um dos personagens centrais do Zohar juntamente

com alguns dos ensinamentos mais importantes da Cabalá. Para compreendê-lo,
devemos começar com o conceito de Torá muito mais do que um documento escrito
ou uma tradição oral de aprendizado e sabedoria. Torá no contexto desta história
significa simplesmente verdade. Quando Rabi Aba fala em estudar a Torá, ele quer
dizer direcionar nossas mentes, nossos corações e nossas ações para a verdade
suprema de que Deus é Um.
Nada poderia ser mais absurdo do que vincular essa verdade a qualquer tipo de
ganho material, como Yosi faz explicitamente no parágrafo de abertura da história.
Este é o ponto da instrução do rabino Aba de que doravante o rabino Yosi deve ser
referido como “um homem de grande riqueza”. É uma instrução ao mesmo tempo
divertida e profunda. Em certo sentido, é cômico sugerir que o desejo de riqueza de
Yosi pode ser atendido apenas fazendo com que todos de repente se refiram a ele
como rico. No entanto, não é exatamente isso que a “riqueza” realmente exige? Não
é a sensação física do dinheiro passando por suas mãos que Yosi deseja. É o
reconhecimento aos olhos dos outros de que ele é um homem rico. Ao mostrar a ele
como isso é facilmente disponível, Rabi Aba também mostra exatamente quanto
realmente vale.
Vol. 3, pp. 152–154
O rabino Aba declarou que quem deseja ser rico e ter uma vida longa no mundo
vindouro deve estudar a Torá. Um dia, um solteiro na vizinhança de Rabi Aba disse a
ele: “Rabi, desejo estudar Torá para que eu possa ficar rico”. O rabino Aba respondeu:
“Qual é o seu nome?” O solteiro disse: “Yosi”. O rabino Aba disse a seus alunos para
se referirem ao solteiro como “Yosi, um homem de grande riqueza”. E Yosi se dedicou
ao estudo da Torá.
Tempo passou. Um dia, Yosi parou diante de Rabi Aba e perguntou: “Onde está a
riqueza?” O rabino Aba respondeu: “Posso ver que você não está estudando pelo
bem do céu!” Ele voltou para seu quarto para pensar no que fazer com Yosi, e lá ele
ouviu uma voz que dizia: Não o castigue, porque ele se tornará um grande homem!
Então Rabi Aba voltou para Yosi e disse: “Sente-se, meu filho, e eu lhe darei riquezas”.
Em pouco tempo chegou um homem que tinha um vaso feito de ouro puro. Ele mostrou
a todos, e seu brilho iluminou toda a casa. O homem disse ao rabino Aba: “Rabi, desejo
merecer a compreensão da Torá. Mas porque eu mesmo não mereço esse entendimento,
estou procurando alguém que possa aprender a Torá por minha causa. Herdei grande
riqueza de meu pai, que costumava colocar em sua mesa treze dessas taças de ouro
puro. Desejo alcançar o grande mérito de estudar a Torá e darei minha riqueza para
alcançá-lo”.
Rabi Aba disse a Yosi: “Estude a Torá, e este homem lhe dará riqueza!”
Diante disso, o homem deu a Yosi a taça de ouro, e Rabi Aba pronunciou em voz alta o
verso: “O ouro e o cristal não podem igualar-se a eles, e a troca deles não será por vasos
de ouro fino”. Yosi, o solteiro, sentou-se e estudou a Torá, enquanto o outro lhe dava
riquezas.
Com o passar do tempo, o desejo pela Torá entrou nas entranhas de Yosi. Um dia,
Rabi Aba o encontrou chorando e perguntou: “Por que você está chorando?” Yosi
respondeu: “O que estou perdendo para ganhar esta riqueza? A vida no mundo vindouro!
Eu não quero aprender mais por causa deste homem, mas sim merecer a Torá para
mim.” O rabino Aba pensou: “Agora entendo que ele está estudando pelo bem do céu”.
Ele chamou aquele homem e disse: “Tome sua riqueza de volta e divida-a com os
pobres e órfãos. Darei a você uma porção maior da Torá, da qual todos nós estamos
aprendendo!” Yosi devolveu a taça de ouro para ele, e até hoje o nome filho de ouro não
foi tirado dele ou de seus filhos. Ele se tornou o famoso rabino Yosi ben Pazi. Ele e seus
filhos mereceram muita Torá, pois não há recompensa maior no mundo do que estudar
a Torá.
Esta é uma lição que dificilmente poderia ter sido feita de forma mais poderosa ou
concisa. À medida que o texto continua, ele se desenvolve em um relato de
transformação pessoal, bem como em uma alegoria do desejo humano e os meios de
realizá-lo autenticamente.
De acordo com a antiga sabedoria da Cabalá, a realidade diminui em proporção
direta à fisicalidade. Inundados por um fluxo interminável de estimulação sensorial,
podemos facilmente ser enganados ao pensar que o reino das aparências – o mundo
que vemos, ouvimos, saboreamos, tocamos e cheiramos – é a soma total da existência.
Ao desafiar essa suposição, criamos um circuito com o Mundo Superior e nos tornamos
um canal para estados superiores de consciência. O cabalista não procura ignorar os
desejos apresentados neste mundo, nem satisfazê-los. Ele procura restringi -los,
usam sua energia como ponto de partida para a verdadeira autodeterminação.

Quando o rabino Aba vai para seu quarto para considerar o que fazer com Yosi, cujos
estudos de Torá são indevidamente motivados por um anseio por riqueza material, ele tem
a revelação de que um processo espiritual maior está sendo trabalhado. Especificamente,
ele é instruído a não punir Yosi e, de fato, Aba apenas se senta com ele e diz: "Eu darei a
você o que você deseja". Ele poderia ter dito: “Primeiro darei a você o que você pensa que
quer e então você terá o que realmente deseja”.
Então considere o homem que traz a taça de ouro de seu pai para Rabi Aba.
Sempre que uma pessoa sem nome aparece no Zohar, sua liberdade dos limites da
identidade convencional tem a intenção de significar sua alta estatura.
Ele pode ser um grande sábio ou, como aqui, pode ser um anjo que se materializou para
um propósito específico - neste caso, para ajudar na transformação espiritual de Yosi.
Além de seu anonimato, o anjo também revela sua estatura celestial de outras maneiras.
Sua humildade, por exemplo, sugere um ser elevado.
Embora ele afirme que não merece o estudo da Torá, ele não está iludido sobre sua
aparente riqueza material. Nesse sentido, ele é quase o oposto de Yosi, que não questiona
sua própria dignidade para estudar nem duvida do valor da recompensa material.
Como o Zohar o retrata no início deste capítulo, Yosi realmente quer ser um mágico em
vez de um cabalista. A magia, de acordo com a Cabala, é um poder formidável. Difere da
verdadeira espiritualidade menos em termos do que pode realizar do que na intenção
impulsionada pelo ego que está por trás dela.
A magia é sempre sobre obter algo em vez de dar qualquer coisa.

É a imagem espelhada da espiritualidade e, como uma imagem real no espelho, encolhe e
inverte o assunto. Não deveria ser surpresa que o Egito fosse o centro das práticas mágicas
no mundo bíblico, pois na Bíblia o Egito é retratado como uma sociedade implacavelmente
materialista.
Também é verdade, no entanto, que o “Egito” é um estado interno do ser pelo qual
devemos passar para alcançar a liberdade e a transformação. Isso é o que testemunhamos
em Yosi. Ele não é de forma alguma uma pessoa má, mas simplesmente espiritualmente
subdesenvolvida. A experiência pela qual ele passa é o mesmo processo de amadurecimento
que cada um de nós enfrenta individualmente, e que toda a humanidade também deve
enfrentar. O materialismo não é inequivocamente ruim. É como qualquer comportamento
infantilmente destrutivo. Pode ser aceito e
entendida como uma etapa rumo a um desenvolvimento superior.

Yosi é uma espécie de Fausto. Ele quer fazer uma barganha que satisfaça suas fantasias
de riqueza e poder. Felizmente para ele, ele faz a barganha com o rabino Aba, e não com o
diabo. Felizmente, também, o anjo que aparece para benefício de Yosi é uma verdadeira
criatura de partilha. Observe que ele se refere a seu pai – isto é, o Criador – como tendo treze
vasos de ouro. A Cabalá ensina que o número doze representa a conclusão. Quando a Bíblia
se refere a Jó como o dono de onze mil ovelhas, esta é uma referência codificada à sua
realização espiritual ainda a ser alcançada. Da mesma forma, a alusão do anjo a treze vasos
denota a abundância avassaladora dos Mundos Superiores. A cor dourada dos vasos sugere
a Luz do Criador, que é Sua presença no mundo físico. As lágrimas de Yosi também são
simbolicamente importantes. Lágrimas derramadas com verdadeira sinceridade promovem
uma conexão instantânea e poderosa com o Criador. Em certo sentido, são um tipo de oração
especialmente poderoso que se expressa além dos limites da linguagem.
Os temas deste capítulo — que a mágica da transformação está em compartilhar e não em

receber; que os justos se apresentem como indignos; que estudar Torá (verdade) é uma grande
honra, uma bênção e sua própria recompensa – ocorre repetidamente no Zohar e em outros
textos cabalísticos. Esses são temas aos quais nos referiremos muitas vezes ao longo deste
livro.
CAPÍTULO 4
O CONDUTOR DO BURRO:
OCULTO E
REVELAÇÃO
C e vivemos em uma época que celebra velocidade, foco,

praticidade e facilidade de uso. Pelo menos à primeira vista, o Zohar parece
não oferecer nenhuma dessas coisas. No geral, está se movendo na direção
oposta da tradição cerebral e aristotélica que dominou o pensamento
ocidental em geral e que foi a base para alguns dos livros mais influentes da
tradição judaica, como o Guia dos Perplexos de Maimônides .
Embora nos volumes de abertura siga a cronologia da narrativa bíblica de
uma forma geral, o Zohar não começa com a Criação, e as passagens que
tratam de incidentes específicos muitas vezes voltam ao material que já foi
coberto, ou invocam ideias e personagens que ainda não foram introduzidos.
Há muito material sobre Adão, tanto sobre Noé e Abraão, um pouco menos
sobre Isaque, bastante sobre Jacó e José, e muito sobre Moisés espalhados
aqui e ali. Sempre há um tom de conexão íntima com as personalidades
bíblicas, de modo que parece que estamos lendo sobre os membros de uma
família — nossa própria família — em vez de patriarcas remotos de uma
tradição espiritual.
As partes caracteristicamente zoáricas, no entanto, geralmente não são

sobre essas pessoas, mas dizem respeito aos rabinos em suas viagens
falando sobre versículos bíblicos e tendo epifanias. Uma história essencial
deste tipo é esta sobre um condutor de burros, que também diz respeito ao
tema central do anonimato. Outros capítulos importantes dizem respeito a
almas gêmeas e como encontrá-las, a presença feminina para o bem e para
o mal, casamento e filhos, práticas sexuais e a divisão do Mar Vermelho.
O estilo bastante informal de comentário nestas páginas reflete o do próprio
Zohar. Na terminologia da filosofia, o Zohar é o oposto do tomista ou
aristotélico. Como foi dito sobre a poesia de Emily Dickinson, lê-la é como
caminhar por um campo e encontrar muitas
artefatos, alguns dos quais são peças completas e alguns são fragmentos
quebrados de maneiras muito interessantes.
A verdade na Cabalá raramente é o que parece, e muitas vezes é exatamente
o oposto do que parece. Repetidas vezes o texto adverte contra interpretações
óbvias, não apenas dos escritos bíblicos, mas também de outras pessoas e de
nossas próprias vidas. Esta história de uma jornada de dois cabalistas é um
exemplo:
Vol. 1, pp. 125–134
O rabino Elazar, filho do rabino Shimon bar Yochai, viajou com o rabino Aba para visitar o rabino Yosi. Outro
homem viajou com eles. Ele caminhou atrás deles conduzindo seus jumentos.
Começando com a ordem do Criador a Abraão para que ele “saia de seu próprio
país”, a Cabalá interpreta cada jornada como uma experiência interior. A partida
de Abraão é entendida como uma ruptura com seu atual estado de desenvolvimento
espiritual, sua “zona de conforto”, a fim de abrir novos canais de Luz para si e para
toda a humanidade. Da mesma forma, a partida dos dois rabinos deve ser
entendida como uma jornada espiritual mais do que física - ainda mais porque
esses viajantes são grandes estudiosos com um destino digno. Além disso, eles
não perdem tempo em conversas ociosas.
Enquanto caminhavam, o rabino Aba disse: “Vamos começar uma discussão sobre a Torá, pois a hora e o
local são propícios e nossa conversa pode nos ajudar a concluir nossa jornada”.
O rabino Elazar abriu a discussão com a frase: “Você deve guardar meu Shabbatot [forma plural de
Shabat]. Venha e veja: o Criador fez o mundo em seis dias. Mas os primeiros três dias não foram revelados
e nada apareceu. Mas assim que chegou o quarto dia, Ele revelou Sua ação e compartilhou Sua força com
todos!
“Assim, Água, Fogo e Ar – que são Chesed, Gvurah e Tiferet – que são Certos
Coluna, Coluna Esquerda e Coluna Central - foram mantidas em suspense e toda a ação
da Criação não foram revelados até que a Terra – que é Malchut – os revelou...”
Chesed (bondade), Gvurah (força) e Tiferet (equilíbrio) são três das Sefirot, três
emanações da Luz do Criador. Mas estes permanecem ocultos até o aparecimento
da Terra, ou Malchut, que a Cabala
associa-se ao princípio da estrutura. Para grande surpresa do rabino

Elazar, assim que ele apresenta essa noção, o condutor do burro traz um
ponto de exegese das escrituras.
O homem que estava conduzindo os burros e seguindo atrás perguntou: “Qual é o significado de, e
você deve reverenciar meu santuário?”
Rabi Aba respondeu: “Isso se aplica à santidade do Shabat.”
Então o condutor do burro perguntou: “E qual é a santidade do Shabat?”
Rabi Aba respondeu: “É a santidade que desce do alto e repousa sobre o Shabat. Se a santidade
que desce do alto é chamada de 'honrosa', pode parecer que o próprio Shabat não é honroso. No
entanto, está escrito, 'e você deve honrá-lo'. Então
o Shabat em si é honroso!”
O rabino Elazar então disse ao rabino Aba: “Deixe este homem em paz, pois ele tem algo
sábio dizer, algo sobre o qual nada sabemos”.
O condutor do burro começou: “Meu Shabatot refere-se tanto ao Shabat superior quanto ao
Shabat inferior , que são unidos como um.
“Outro Shabat, no entanto, não foi mencionado e me senti humilhado. Ele disse a ela: 'minha filha,
agora estou adornando você com uma coroa mais gloriosa.' E este é o Shabat da véspera do
Shabat, onde prevalecem o medo e o temor. E eu, o condutor de burros, ouvi isso de meu pai.”
Consistente com o princípio de que o que é oculto é mais poderoso do

que o que é revelado, a promessa (ou seja, a véspera) do Shabat ocupa
uma categoria espiritual diferente do próprio Shabat.
Os rabinos lhe disseram: “Quem te colocou aqui para ser um condutor de burros?”
Ele respondeu: “A letra Yud travou guerra contra as duas letras Chaf e Samech para vir e se
juntar a mim. Mas Chaf não queria deixar seu lugar no trono do Criador. E o Samech não quis sair
do seu lugar apoiando quem cai.”
Ele continuou: “A carta Yud veio até mim, me beijou, me abraçou e chorou junto comigo. Ele me
disse: 'meu filho, o que devo fazer com você? Deixo-te para me carregar com abundância de coisas
boas e com a plenitude de cartas preciosas, sublimes e secretas. Enquanto eu alcanço este
propósito, meu filho, vá conduzir os burros.' E é por isso que continuo fazendo isso!”
A compreensão da Cabalá sobre o significado das letras hebraicas é

muito diferente de nossa noção do alfabeto inglês. É um princípio da lingüística

moderna, por exemplo, que a relação entre uma palavra e o mundo é essencialmente
arbitrária; não há nada mais "cachorro" na palavra cachorro do que na palavra gato.
Mas as palavras hebraicas e as letras das quais são formadas são muito mais do que
meros símbolos. Cada letra é como um elemento da tabela periódica, com propriedades
individuais de densidade e condutividade. Yud, a décima letra do alfabeto hebraico, é
uma forma especialmente potente de energia espiritual.
Sendo a menor letra, como poderíamos esperar na Cabalá, ela também contém o
maior poder. Como uma partícula subatômica da física quântica, ela é imune aos
limites do tempo e do espaço. É entendida como uma energia de transição e recomeço.
O rabino Elazar e o rabino Aba se alegraram e disseram a ele: “Venha, você montará no burro e nós
caminharemos atrás de você.”
Mas ele lhes disse: “Não vos disse que esta é a ordem do Rei, 'até que apareça o condutor dos
jumentos'? Isso se refere a Mashiach, que é descrito como 'pobre e montado em um jumento'. ”
Disseram-lhe: “Você não nos disse seu nome, nem onde mora.”
Ele disse: “O lugar onde moro é um lugar bom e muito precioso para mim. É uma torre altamente
exaltada que flutua no ar. E os que moram na torre são o Santo, bendito seja, e um pobre homem.
Mas eu fui exilado de lá e vim conduzir os jumentos”.
Para Rabi Elazar e Rabi Aba, suas palavras foram doces como mel. Disseram-lhe:
“Se você nos disser o nome de seu pai, beijaremos a terra sob seus pés.”
Ele respondeu: “Por quê? Não é meu hábito me orgulhar do estudo da Torá. Mas o lugar onde meu
pai mora fica no Grande Oceano, e ele era um peixe que nadava de uma ponta a outra do Grande
Oceano. Com sua força, ele foi capaz de atravessar todo o oceano em um instante e engolir todos os
outros peixes do mar. Mais tarde, ele os libertou cheios de vida e cheios de tudo de bom no mundo.
E ele me soltou, como uma flecha da mão de um homem valente, e me escondeu no lugar de que eu
te disse, a torre que flutua no ar, enquanto ele voltou para sua casa no
oceano."
Rabi Elazar pensou sobre suas palavras e disse: “Você é o filho da Luz da Torá. Você é Rabi
Hamnunah Saba, o venerável! E você dirige nossos burros para nós!” Tanto o rabino Elazar quanto o
rabino Aba choraram e o beijaram.
Os rabinos têm um interesse mais do que casual no nome do condutor de burros.

No Zohar, assim como na Bíblia, os nomes estão ligados não apenas à identidade
física de um indivíduo, mas também ao seu nível de elevação espiritual.
Os nomes das pessoas nos dizem não apenas quem elas são no mundo, mas
também onde elas estão no caminho ascendente em direção a Deus. Nesta
passagem caracteristicamente elíptica, o condutor de burros revela-se como a
reencarnação de um grande sábio cabalístico, cujo nome Hamnunah significa
peixe. Não deve nos surpreender que o motorista se refira à sua antiga
encarnação como seu pai. Ele está falando em termos de linhagem espiritual ao
invés de genealogia biológica.
Eles caíram de cara no chão na frente dele. E quando eles caíram, ele desapareceu. Eles
se levantaram e olharam ao redor, mas não podiam vê-lo, então se sentaram e começaram
a chorar. Por fim, Rabi Aba disse: “Isto é o que aprendemos. Quando pessoas justas partem
em uma jornada e se ocupam com o estudo da Torá, elas são visitadas por almas justas
daquele outro mundo, que revelam novas explicações da Torá. Certamente esta deve ser a
razão pela qual Rabi Hamnunah Saba veio até nós.”
Então eles se levantaram e tentaram conduzir seus burros, mas os burros não se
mexeram. O medo tomou conta de ambos, e eles deixaram as jumentas em seu lugar.
Mesmo agora, o local é chamado de “lugar dos burros”.
Assim que os rabinos descobrem a identidade do condutor do burro, ele

desaparece! Isso pode ser entendido como um conjunto de histórias mágicas,
mas uma leitura genuinamente cabalística o vê em um contexto muito mais
atualizado. Werner Heisenberg, que formulou o chamado princípio da incerteza
da física moderna, ensinou que não podemos saber simultaneamente a posição
exata e a velocidade exata de uma partícula. No ato de observar um, mudamos o
outro. O princípio da incerteza expressa tanto o poder quanto os limites da
percepção de uma forma extremamente contundente. Olhar para algo sempre o
muda, de acordo com Heisenberg, mas como essa mudança é contínua enquanto
olhamos, nunca podemos ter certeza do que vemos exatamente. Além disso, se
essa incerteza for verdadeira para um observador, seu efeito é multiplicado
quando há mais de um. Se eu mesmo não posso ter certeza do que está lá fora,
menos ainda posso confiar em você para me dizer. Como o jogo infantil do
telefone, o conteúdo da realidade está sempre sujeito não apenas a mudanças,
mas também a severas distorções.
Como uma partícula subatômica cuja localização está sujeita à incerteza
princípio, a natureza do condutor de burro muda quando submetida à

observação. Longe de ser contrariado por seu status inferior no mundo, seu
poder e até mesmo sua presença estão de acordo com essa circunstância.
Quando seu poder é reconhecido e seu status muda, ele desaparece
instantaneamente. A Cabalá sempre identifica o que é poderoso com o que
está oculto, e isso é especialmente verdadeiro em sua representação dos grandes sábios.
Repetidas vezes, mendigos, prostitutas e crianças pequenas se tornam
profetas e anjos.
Uma vez que a mente de cada um é única, como pode ser aceita a descrição
que alguém faz da realidade? Como podemos confiar em intermediários até
mesmo para nos informar sobre o ambiente físico de nossas vidas, sem falar
no que é bom para nós? No entanto, é isso que a humanidade tem feito nos
últimos seis mil anos, sejam esses intermediários xamãs, sacerdotes ou
cientistas naturais. Não há dúvida de que algo de bom veio dessa confiança
em “especialistas”, mas a maioria dos benefícios ocorreu no nível físico – e
muitos deles geraram novos conjuntos de problemas.
Espiritualmente, a sorte da humanidade quase não melhorou. Embora muitos
hoje subestimem essa falha, isso é um grave lapso de julgamento.
Werner Heisenberg demonstrou que devemos levar em conta todos os
aspectos da realidade a fim de compreender a totalidade de qualquer objeto
ou evento - mas nunca podemos conhecer todos os aspectos. Não estamos,
então, fundamentalmente “no escuro”, por mais iluminado que o mundo possa
parecer? Se tivermos a coragem de enfrentar os fatos, devemos dizer adeus
ao cobertor de segurança que a ciência parece ter nos fornecido ao longo dos
últimos séculos, assim como dissemos adeus aos curandeiros e feiticeiros.
Devemos renunciar à esperança de encontrar a causa do caos no universo
por meios observacionais e certamente devemos abandonar a ideia de
erradicar o caos com as mesmas modalidades severamente limitadas.
Assim sendo, devemos simplesmente desenvolver nosso potencial espiritual
para escapar do caos de uma relação puramente empírica com o universo.
Tudo isso está implícito nesta notável seção do Zohar. Tanta coisa está clara
nestas poucas páginas - mas não muito clara. A verdade suprema do zoharic,
é claro, é que o poder deriva da ocultação e que o mérito no plano espiritual
está ligado ao anonimato no mundo físico. No final desta história, portanto,
sabemos que o condutor de burros era um grande cabalista. Ele falou
eloquentemente sobre o Shabat.
Mas quem era o burro?
CAPÍTULO 5
A LUZ DO DESEJO
Vol. 3, pp. 15–16
Nada é despertado acima antes de ser despertado abaixo. Antes que a chama azul da
vela seja despertada, ela não retém a chama branca. Mas assim que a chama azul é
despertada, a chama branca imediatamente repousa sobre ela.
EU t é tão difícil falar com certeza sobre a Luz. A luz é inerentemente misteriosa.
Embora nos permita ver, a própria Luz é invisível. Quando o facho de uma lanterna
brilha na escuridão, não vemos o facho, mas apenas os objetos que ele atinge ou a
resistência que encontra no ar. Se vemos cor na Luz, é apenas a faixa do espectro
que resta quando as outras foram absorvidas.
O Zohar tem muito a dizer sobre a Luz, e sempre no contexto do paradoxo e do

mistério. A luz é uma metáfora central na Cabalá, o símbolo através do qual nossa
relação com o Criador pode ser interpretada e compreendida. Ao mesmo tempo, a Luz
não é uma metáfora. É a substância literal do universo. É a matéria-prima do
Receptáculo primordial cujos restos compreendem toda a realidade, incluindo nossos
próprios corpos e nossos pensamentos, esperanças e medos.
A Quebra do Vaso é o evento cabalístico definidor. O Vaso quebrou devido a uma

contradição em sua natureza, uma tensão entre o desejo de dar e o desejo de receber.
Todo o projeto de existência, até mesmo a criação do próprio universo, consiste em
resolver essa dualidade através da unificação de “receber” e “dar” em um único desejo
de “receber para compartilhar”. Quando isso for realizado, ensina a Cabalá, o Vaso
estará finalmente preparado para receber a Luz do Criador com força total.
A passagem que abre este capítulo usa a imagem da chama de uma vela como
fonte para um ensinamento sobre o poder do desejo e sobre a relação entre os
Mundos Superior e Inferior. É um preceito da Cabala que nossas ações na dimensão
física criem os canais que nos conectam ao Divino. Nas mitologias grega e romana,
os seres humanos estão sujeitos ao destino e à vontade dos deuses. Mas a Cabalá
ensina
que são as marionetes que puxam as cordas. Nós mesmos iniciamos e perpetuamos
a presença da Luz em nossas vidas. As interações entre o físico e o superno são
sempre “baseadas no solo”.
Quando a Bíblia descreve um anjo aparecendo a um indivíduo desavisado, ou
mesmo o próprio Criador falando a alguém, isso não acontece sem um impulso inicial
advindo do mundo em que vivemos.
Assim, o Zohar afirma que a luz branca no topo da chama de uma vela não pode se
manifestar sem a base da chama mais escura abaixo dela.
Com esta observação, o Zohar pretende iluminar uma das passagens mais
importantes da narrativa bíblica: o momento em que o Criador chama Abraão a deixar
seu círculo familiar e partir para o mundo mais amplo.
Gênesis 12:1–2
O Criador disse a Abrão: “Saia da sua terra e da casa de seu pai e vá para uma terra
que eu lhe mostrarei; e far-te-ei uma grande nação, e abençoar-te-ei, e engrandecerei o
teu nome.”
A erudição secular vê isso como o fim da história bíblica da criação e o início de um

épico que inclui as viagens de Abraão, a jornada de José ao Egito, o Êxodo e a
entrada na terra prometida. Embora a passagem represente uma transição importante,
o Zohar encontra sua origem em um versículo bíblico anterior que descreve ações
anteriores de Abraão e sua família:
Gênesis 11:31–32
E Terah tomou Abrão, seu filho, e seu neto Lot, filho de Haran, e Sarai, sua nora,
esposa de Abrão; e eles saíram de Ur dos caldeus para ir para a terra de Canaã, e
eles vieram para Haran e habitaram lá.
Como o Zohar interpreta isso:
E quando partiram para a terra de Canaã, foi porque desejaram ir para lá. Com isso
aprendemos que quem pede para ser purificado será ajudado. Venha e veja que é
assim! As palavras “Vá para a terra de Canaã” são imediatamente seguidas por “O
Criador disse a Abraão: 'Saia daqui!' ” Antes que o desejo de Abraão de ir fosse
acordou, “Get you out” ainda não estava escrito.
A Bíblia apresenta Abraão no contexto de uma longa série de genealogias. Tais

passagens atingem muitos leitores leigos como digressões irrelevantes. Talvez por
isso mesmo, as genealogias receberam atenção cuidadosa dos sábios cabalísticos.
Nesse caso, eles são evidências da longa busca do Criador por uma alma digna de se
tornar o antepassado de Seu povo escolhido e o patriarca espiritual de toda a
humanidade. Ele finalmente encontrou tal pessoa em Abraão (chamado Abrão até sua
circuncisão em Gênesis 17).
O que exatamente havia de tão bom em Abraão? Ele tinha setenta anos quando
chegou a Harã, e outros cinco anos se passariam antes que Deus falasse com ele. O
que ele tinha feito todos aqueles anos? Como ele se distinguiu entre todas aquelas
gerações cuidadosamente enumeradas?
É um axioma da Cabalá que a Bíblia é um documento criptografado - um código no
qual muito está oculto e insinuado, mas pouco é explicitamente revelado. Repetidas
vezes o Zohar afirma a tolice de uma interpretação literal das escrituras. Devemos ler
nas entrelinhas. Devemos extrapolar grandes verdades de detalhes aparentemente
insignificantes. Devemos aprender com cada palavra do livro, assim como no mundo
devemos aprender com cada pessoa. Esta é a tarefa da tradição oral e dos comentários
bíblicos da Cabala sobre a Bíblia. Estes não devem ser entendidos como apêndices
da Bíblia, mas como revelações do que está oculto nela. Como um raio X do texto,
eles trazem à luz as condições subjacentes das quais surge a narrativa bíblica.
De acordo com a tradição oral, o Criador testou Abraão dez vezes ao longo de sua
vida. Quatro dessas provações ocorreram antes que Deus falasse com ele. Antes do
nascimento de Abraão, por exemplo, o tirano Nimrod soube que um grande líder
estava para nascer no mundo.
Nimrod ordenou que todos os primogênitos de seu reino fossem mortos. Mas o pai de
Abraão, Terah, era um dos ministros de maior confiança do governante. A princípio,
Terah conseguiu evitar o decreto, mas quando isso não foi mais possível, ele escondeu
o bebê Abraão em uma caverna. Ele então entregou o filho de um de seus servos aos
soldados do rei como se fosse seu.
Abraão, diz-se, permaneceu escondido na caverna por treze anos - exatamente o

mesmo destino que se abateu sobre Rabi Shimon bar Yochai quando ele partiu.
para se esconder dos romanos. Durante seu sequestro e mais tarde, quando
se viu na presença dos ídolos de seu pai, Abraham se dedicou a compreender
os segredos da criação e a existência de Ein Sof, a fonte inesgotável de toda
a Luz. Ele empreendeu esta tarefa por três meios diferentes, que, juntos,
representam todas as modalidades básicas da busca espiritual.
Abraão começou com uma crítica lógica da adoração de ídolos. Como

alguém pode se curvar ao sol, quando ele é obliterado pela escuridão no final
de cada dia? Como alguém pode adorar a lua, quando o nascer do sol a torna
invisível? Por que as estátuas de madeira ou pedra devem ser admiradas, já
que até mesmo uma criança pode esmagá-las com um martelo ou jogá-las no
chão? Ao mesmo tempo em que abordava o problema intelectualmente,
Abraão sentiu em seu coração que a adoração de ídolos era um erro e um
pecado. Ele tinha o dom da intuição, que caracterizou os grandes investigadores
do mundo natural, desde os personagens bíblicos até os físicos quânticos. Por
último, a Cabala ensina que Abraão em sua juventude ouviu as verdades da
criação de Noé, cujo pai Lamech foi contemporâneo do próprio Adão. No final,
Abraão saiu com uma fé inabalável em Deus e uma compreensão profunda
do processo pelo qual Ele trouxe o universo à existência. Diz-se que o primeiro
texto cabalístico, intitulado Sefer Yetzirah (O Livro da Formação), foi composto
por Abraão. Em apenas alguns milhares de palavras, descreve a criação em
uma linguagem que é ao mesmo tempo obscura e maravilhosamente poética.
Como punição por sua recusa em abraçar a adoração de ídolos, Nimrod

jogou Abraão em uma fornalha ardente, mas a fé de Abraão o salvou da morte.
Foi então que Terah, embora ele próprio um adorador de ídolos, decidiu fugir
com sua família para a terra de Canaã.
Há uma clara semelhança entre as provações de Abraão e as infligidas a
outros personagens posteriormente na Bíblia. Na verdade, os ensaios são
exatamente os mesmos. No livro bíblico de Daniel, Shadrach, Meshach e
Abednego também foram lançados em uma fornalha ardente por se recusarem
a adorar ídolos. Os cabalistas diriam que a fortaleza de Abraão abriu um canal
de coragem para os heróis subsequentes que enfrentaram circunstâncias
semelhantes - e não apenas para os heróis, mas também para nós. Através
dos eventos de suas vidas e suas respostas exemplares a esses eventos, os
grandes personagens bíblicos criaram um circuito de energia para os Mundos Superiores p
uso pelas gerações futuras.

Esta é uma das várias ideias importantes na Cabalá que teriam sido mais difíceis
de explicar antes das invenções dos últimos cem anos. Hoje, felizmente, posso
explicar esse difícil conceito por meio de uma simples analogia da vida moderna. Você
deve ter notado que a embalagem de praticamente todos os novos produtos inclui um
número de telefone gratuito 24 horas por dia para obter ajuda em caso de problemas.
Com tudo, desde computadores até pasta de dente, você está a apenas um telefonema
de alguém para falar sobre sua dificuldade. Da mesma forma, os patriarcas e
matriarcas bíblicos criaram um diretório abrangente de “números de acesso” a uma
variedade infinita de energias divinas. Se você está prestes a ser lançado em uma
fornalha ardente, por meio da oração ou da meditação, você pode acessar o canal de
energia criado por Abraham nas mesmas circunstâncias. Mais especificamente, você
pode acessar esse poder sempre que for ameaçado de punição ou perda por sua
recusa em fazer algo que sabe ser errado.
Através de todas as suas provações, Abraham permaneceu um ser puro de Chesed,

a emanação divina de bondade e misericórdia. Ele nunca vacilou em seu desejo de
servir a Deus por meio do serviço a seus semelhantes. Pense em todas as gerações
nas quais o Criador procurou em vão por um humano apto a se tornar o patriarca de
Sua nação. A indignidade daqueles que foram rejeitados não estava em sua falta de
retidão, mas em sua falta de desejo.
Seu desejo de revelar a Luz não era forte o suficiente. A chama azul da vela não era
suficientemente forte para fazer com que a chama branca repousasse sobre ela.
Paradoxalmente, é claro, o Criador sabia o tempo todo que seria assim. Assim
como Ele viu todo o futuro da humanidade no momento da criação, Deus viu Abraão e
a grandeza de sua alma. Por que, perguntaram os sábios, se Abraão era um ser tão
elevado, não foi ele o primeiro ser humano, aquele a quem foi confiado o Jardim do
Éden?
Os comentários midráshicos sugerem que o Criador decidiu manter Abraão em
reserva. Se Abraão tivesse sucumbido à tentação da serpente, não haveria ninguém
para iniciar a jornada de redenção da humanidade, que começa em Gênesis 12.
A Cabalá apresenta Abraão como um homem para quem nada veio facilmente.
A graça divina não veio a ele em um piscar de olhos, nem ele foi dotado de inspirações
repentinas. Mas ao longo de sua vida ele expressou o essencial
qualidade de ser a que todos devemos aspirar: ou seja, o desejo de receber com
o propósito de compartilhar. Para acender a chama azul para que a chama branca
possa repousar sobre ela, nós também devemos cultivar o desejo de acender a
chama de nosso próprio ser para levar Luz aos outros.
Portanto, está escrito: “Não fique calado, Elohim”, para que a chama branca nunca
deixe de existir no mundo - para que sempre haja um despertar de baixo sobre o
qual o de cima virá repousar.
CAPÍTULO 6
OS TRÊS VISITANTES:
MISERICÓRDIA E JULGAMENTO
M a física moderna descreve quatro tipos de energia que animam o

universo: a chamada força forte, que une as partículas do núcleo atômico; a força
fraca, que controla o processo de decaimento radioativo; gravidade, ou atração
inerente entre as partículas da matéria; e eletromagnetismo, a força derivada da
presença, movimento e atração de partículas carregadas.
Esta última categoria fornece uma excelente analogia para a compreensão da

Cabalá do circuito espiritual de toda a Criação. Milhares de anos antes da
descoberta do eletromagnetismo pelos cientistas do século XVIII, os antigos
cabalistas descreviam o universo como permeado por forças espirituais que
circulavam infinitamente entre três terminais, ou “colunas”. A coluna da direita
representa Chesed, ou benevolência, misericórdia e o desejo de dar e compartilhar.
Gvurah — poder, julgamento e desejo de receber — é expresso pela Coluna da
Esquerda. A Coluna Central representa a energia mediadora de escolha e livre
arbítrio que nos permite fundir e transformar Chesed e Gvurah em uma terceira
forma, que é o desejo de receber com o propósito de compartilhar. Em todos os
níveis do nosso ser, realizar essa transformação é nada menos que o propósito
genuíno de nossas vidas.
Embora a energia da Coluna Esquerda seja muitas vezes referida como

negativa e a energia da Coluna Direita como positiva, elas não são realmente
categorias morais, assim como uma extremidade da pilha de uma lanterna não é
eticamente superior à outra. Todas as formas de energia são necessárias para
que ocorra a transformação, assim como uma lâmpada incandescente precisa
dos polos positivo e negativo, além da resistência de um filamento central, para produzir luz.
As três energias são inerentes à nossa natureza, e a interação entre as Colunas
Direita, Esquerda e Central ocorre a cada momento.
De acordo com o ensino cabalístico, os “transmissores” de onde essas energias
se originam eram os patriarcas e matriarcas bíblicos. Este é um conceito
importante e desafiador, e que merece atenção
explicação. Requer não apenas uma compreensão dos personagens individuais da

Bíblia, mas também uma percepção de como eles entendiam a si mesmos e sua
missão no mundo.
A Cabala nos diz que Abraão, Sara, Isaque, Rebeca, Jacó, Raquel, Leah e as
outras figuras ancestrais eram pessoas reais. Eram figuras históricas de carne e osso.
Eles viveram suas vidas no mundo físico.
Eles sentiram amor, medo, esperança e decepção. Mas eles também estavam cientes
de seus papéis sobrenaturais importantes na criação dos canais de energia que para
sempre conectariam a humanidade aos Mundos Superiores.
Esses mesmos canais nos conectam eternamente aos próprios patriarcas e matriarcas,
agora que deixaram o reino físico.
Quando Abraão, por exemplo, realiza certas ações ou experimenta certas emoções
em pontos específicos da narrativa bíblica, os cabalistas explicam que ele está criando
um canal para energias específicas – um canal que, graças a ele, podemos continuar
a usar até hoje. É como se uma conexão telefônica permanentemente aberta fosse
criada, ligando-nos a certos aspectos da Luz do Criador. Por meio dessa conexão,
podemos trazer a presença divina ao nosso ambiente físico. Em hebraico, essa
presença é chamada de Shechiná. É a forma imanente do Divino e é tradicionalmente
entendida como sendo de natureza feminina.
Uma interpretação convencional do livro de Gênesis pode apontar para Abraão

como um exemplo de homem justo, o que ele certamente era. Mas a Cabala enfatiza
o papel de Abraão como arquiteto do sistema espiritual: isto é, como um dos
construtores do circuito espiritual que nos liga aos Mundos Superiores. Podemos usar
esse circuito para iluminar não apenas nossos pensamentos, orações e meditações,
mas também nossas atividades cotidianas mais rotineiras.
Se fôssemos criar uma imagem global do universo cabalístico, os Mundos Superior

e Inferior poderiam ser comparados a uma árvore, na qual a interação contínua entre
o sistema radicular e os galhos manifesta o ensinamento fundamental, “Como acima,
assim abaixo”. Embora os dois aspectos dessa árvore metafórica não sejam visíveis
um ao outro, o fluxo de energia entre eles expressa os princípios dos reinos metafísico
e físico. A questão de como podemos alcançar a certeza, portanto, é abordada pela
Cabalá por meio de um princípio de correspondência. O mundo físico foi modelado no
mundo
acima. Ao refletir sabiamente sobre o reino material, podemos vislumbrar a

dimensão superna.
Ao referir-se à Cabala como um circuito espiritual, seja elétrico ou arbóreo, a
intenção é enfatizar a qualidade do fluxo da Luz do Criador – os caminhos pelos
quais ela pode ser canalizada, assim como a eletricidade pode ser puxada por
um cabo ou a água pelas raízes , galhos e folhas de uma planta em crescimento.
O décimo oitavo capítulo do Gênesis, juntamente com os comentários do

Zohar, fornecem um excelente exemplo desses princípios em ação. Abraão tem
agora cem anos. Deus recentemente prometeu a ele que ele seria o pai de uma
grande nação, e essa aliança foi formalizada pela circuncisão de Abraão. No
entanto, o velho cuja descendência “excederá em número as estrelas no céu”
ainda não teve um filho sequer! Quando Deus disse a Abraão o que o futuro
reserva (em Gênesis 17), Abraão literalmente caiu na gargalhada!
Gênesis 18:1–5
Junto aos carvalhos de Manre, o Criador apareceu a Abraão; ele estava sentado na entrada da
tenda enquanto o dia esquentava. Olhando para cima, ele viu três homens parados perto dele.
Assim que os viu, saiu correndo da entrada da tenda para saudá-los e, curvando-se por terra, disse:
“Meus senhores, se vos aprouver, não passeis diante de vosso servo. Tragam um pouco de água;
lave os pés e recline-se sob a árvore. E deixem-me buscar um pedaço de pão para vocês se
refrescarem; então prossiga, vendo que você veio pelo caminho do seu servo. Eles responderam:
“Faça como você disse”.
No início da narrativa, já se passaram três dias desde a circuncisão.

Embora Deus tenha ordenado que ele se submetesse ao rito, a tradição oral nos
diz que Abraão não obedeceu imediatamente. Apesar da impressão comum do
Deus do Antigo Testamento como um monarca severo e exigente, o
relacionamento de Abraão com o Criador estende a ele muito mais liberdade de
escolha do que poderíamos esperar. Há um nível surpreendente de dar e receber
em suas interações, e os comandos divinos são frequentemente negociados em
vez de meramente obedecidos.
Com relação à sua circuncisão, um midrash descreve como Abraão consultou
três amigos antes de decidir prosseguir. De acordo com uma versão da história,
todos os três amigos lhe disseram para evitar a circuncisão. No entanto, é
exatamente por isso que ele decidiu se submeter a isso. Como acontece várias vezes em
Na narrativa de sua vida, Abraão viu o que os outros não viram. A Cabalá
ensina que a verdade quase nunca é o que parece. Abraham, o primeiro
cabalista, sabia que o caminho correto pode ser revelado pela desaprovação
dos outros.
O terceiro dia após a circuncisão é o mais doloroso. Foi quando o Criador
escolheu visitar Abraão, pelo menos em parte para confortá-lo.
As interpretações de Gênesis 18 geralmente se concentram no anúncio da
próxima gravidez de Sara. Mas o tema da solicitude e sensibilidade para com
as necessidades dos outros está igualmente presente, e certamente não há
dúvida de que Abraão está se sentindo extraordinariamente sensível, tanto
física quanto espiritualmente. E em termos do circuito espiritual discutido
anteriormente, devemos entender a visita de Deus como abrindo o canal de
simpatia para aqueles que sofrem e identificando a simpatia como um atributo
divino.
A descrição da Torá refere-se ao calor do dia, uma representação externa
da dor de Abraão. O calor também sugere o processo espiritual que está em
curso, como se o próprio dia fosse um cadinho de transformação. E o calor
também fornece uma ocasião para revelar as qualidades de misericórdia,
solicitude e generosidade de Abraham, como convém à sua identificação
com Chesed, a energia da Coluna Direita. Abraão está sentado na entrada
de sua tenda para receber os viajantes que possam precisar de sua ajuda
neste dia tórrido, um dia tão quente que se diz que um buraco para o inferno
foi aberto no chão. Deus intencionalmente fez o dia opressivamente quente
para que não houvesse nenhum viajante para Abraão cuidar. No entanto, a
natureza de Abraão é dar e compartilhar. Ele literalmente não é ele mesmo,
a menos que esteja fazendo isso. De acordo com a tradição oral, ele enviou
seu servo ao deserto para procurar viajantes e, quando nenhum foi
encontrado, ele mesmo saiu para procurar!
Finalmente, quando ele estava sentado na entrada de sua tenda, o Criador
apareceu a ele. Mas como ocorreu essa aparição? Deus apareceu na frente
dele, ou acima dele, ou ao lado dele? O texto parece ambíguo, pelo menos
quando lido como descrição literal. Os cabalistas sugerem que Abraão estava
olhando para baixo quando Deus apareceu, já que a próxima frase diz que
ele “olhou para cima” e viu três formas humanas. Ele estava olhando para
dentro de si mesmo, para sua própria alma, e foi aí que o Criador apareceu.
Então ele olhou para cima e os três seres estavam diante dele.
Vol. 3, pp. 271–273
As palavras “apareceu para ele” significam que a Shechiná apareceu para ele através daqueles
graus que estão ligados aos seus próprios aspectos, referindo-se a Michael no lado direito,
Gabriel no lado esquerdo, Rafael na frente... A Shechiná apareceu para ele. entre os carvalhos
- as sombras do mundo - para mostrar a eles a primeira circuncisão, a Marca Sagrada de
acordo com o segredo da Fé em todo o mundo.
Imediatamente Abraham sabe que não são pessoas comuns. Afinal, ele
já determinou que as estradas estão vazias de viajantes neste dia
superaquecido. Eles são três anjos individuais e, coletivamente, são a
Shechiná, o aspecto do Criador que se manifesta no mundo. A realidade
espiritual, diz-nos o Zohar, pode escolher revelar-se na forma material.
Assim disfarçadas, as energias espirituais podem participar do mundo
físico. “Nem o mundo suportaria coexistir com eles se não estivessem
vestidos assim”, explica ainda o Zohar. A intensidade de sua presença
seria demais para nós suportarmos.
Mas como podemos saber quando este é o caso? Como podemos ter
certeza de que não é um anjo ao volante de nosso táxi ou operando a
caixa registradora de nosso supermercado? O Zohar nos assegura que
não podemos ter certeza. Portanto, somos aconselhados a tratar todos
como emissários do Divino, tendo Abraão como modelo para isso.
Esses três emissários vieram por motivos muito específicos.
Rafael, que rege o poder de curar, ajudou Abraão a se recuperar da circuncisão. Miguel veio
informar a Sara que ela daria à luz um filho...
Como sempre, o instinto de Abraham é servir, mas agora ele se dedica

ainda mais do que o normal. Por que ele faz isso? A identidade do terceiro
anjo oferece uma pista.
E Gabriel, que veio derrubar Sodoma... é o responsável por todos os Julgamentos do mundo.
Sempre que um julgamento foi proferido nos Mundos Superiores,

sempre há uma chance de moderar o julgamento – para “adocicá-lo”, no
fraseado tradicional – através da realização de alguma ação digna.
Vol. 3, pág. 322

Quando o Criador ama uma pessoa, Ele lhe envia um presente. E o que é esse presente? É um
homem pobre para quem ele pode realizar um ato meritório.…
Venha e veja: quando o Criador planejou executar o Julgamento em Sodoma, Ele preparou um ato
meritório para Abraão, enviando-lhe um presente, que se refere aos três anjos.…
Quando o severo Julgamento paira sobre o mundo, o Santo se lembra das obras de caridade que
os homens realizaram. Toda vez que uma pessoa realiza uma ação meritória, isso é mencionado
acima. Como está escrito, “a caridade livra da morte”. (Provérbios 11:4) De acordo com isso, o Santo
providenciou antecipadamente aquela oportunidade para Abraão realizar uma ação meritória.…
O comportamento de Abraham sugere que ele estava bem ciente dessa chance de
melhorar um julgamento severo. Em nossas próprias vidas, porém, podemos estar
menos atentos a essas oportunidades. Eles sempre vêm bem disfarçados - nada
dramático ou obviamente importante. É simplesmente uma ocasião para realizar um
pequeno ato de caridade, algo aparentemente desconectado de qualquer circunstância
maior. Mas a Cabalá ensina que a retidão não pode ser medida como grande ou
pequena. Na verdade, é um princípio cabalístico que o maior poder reside em tudo o
que parece pequeno e insignificante.
Abraham não precisou confiar em sua intuição para discernir a importância desses
visitantes. Uma árvore ao lado de sua tenda floresceu ou murchou de acordo com a
elevação espiritual de quem estava embaixo dela, e o midrash relata que a árvore
floresceu abruptamente na presença dos três estranhos!
Como especifica o Zohar, cada um desses personagens veio com um propósito

específico: Rafael para curar a ferida de Abraão, Miguel para confirmar a promessa
de Deus de Abraão como o fundador de um grande povo e Gabriel para destruir as
cidades de Sodoma e Gomorra. Todos esses propósitos estão relacionados e todos
se relacionam com o tema da misericórdia ou solicitude. A consciência de Abraham
de um julgamento pendente contra as duas cidades da planície também foi um fator
em sua interação com os estranhos. Seu sobrinho Ló estava morando em Sodoma, e
não demorou muito para que Abraão se visse negociando com o Criador para poupar
a vida de Ló quando a cidade foi destruída. Na medida em que teve sucesso, foi pelo
mérito que adquiriu por meio de sua generosidade para com os três estranhos. Na
Cabalá, a ação correta nunca é apenas uma questão de simpatia ou
altruísmo. Fazer o bem é do nosso próprio interesse. Fazer o bem nos traz
força. Além de acelerar a transformação de nossa alma, a ação correta nos dá
poder prático para realizar nossos desejos mais importantes e impedir que
nossos piores medos se concretizem.
Abraham oferece comida aos visitantes e eles aceitam. De fato, eles comem
antes de falar, para que Abraão não pense que eles falam para obter comida.
Mas os anjos não são seres corpóreos. Eles não comem. Uma chama celestial
consumiu a refeição fornecida por Abraão, embora ele não tenha visto nada
disso.
Ocorre então um dos momentos mais enigmáticos de todas as escrituras.
Gênesis 18:9
Disseram-lhe: “Onde está Sara, tua mulher?” E ele respondeu: “Ali, na tenda”. Então
alguém disse: “Eu voltarei para você quando a vida chegar, e sua esposa Sara terá um filho!”
Sarah estava ouvindo na entrada da tenda, que estava atrás dele. Ora, Abraão e Sara
eram velhos, avançados em anos; Sarah havia parado de menstruar. E Sara riu consigo
mesma, dizendo: “Agora que estou murcha, devo me divertir - com meu marido tão velho?”
A mensagem sobre o nascimento de Isaque foi dirigida a Sara, e não a

Abraão, que afinal de contas já a ouvira de Deus? Os comentários Midrashic
afirmam que o fato de Sarah ouvir uma conversa não destinada a ela a fez
interpretar mal seu significado e rir quando o riso era desnecessário. Ainda
outros comentários interpretam o riso de Sarah de forma mais positiva: Ela riu
com surpresa e alegria, pois naquele momento seu sangue menstrual fluiu aos
noventa e sete anos de idade. De qualquer forma, o Criador questionou a
risada de Sarah e sua dúvida de que a promessa do anjo se cumpriria.
Gênesis 18:13–15
Então o Criador disse a Abraão: “Por que Sara riu, dizendo: 'Devo ter um filho, na verdade,
velho como sou?' Há algo maravilhoso demais para o Criador? Eu voltarei para você no
momento em que a vida chegar, e Sara terá um filho”.
De uma perspectiva cabalística, esta passagem sobre a promessa a Sarah

exemplifica o princípio do geral contido no particular, e o macrocosmo no
microcosmo. Assim como o Criador
Sarah' swombs restaurada, também nos conduz em direção à nossa própria

transformação e unidade com Ele.
CAPÍTULO 7
ESTRANHOS:
“PENSE BEM DE TODOS”
O Nosso propósito na vida é a transformação espiritual, e cada

encontro com um estranho é uma oportunidade de nos aproximarmos
desse propósito. Cada ser humano é um universo e, como todos os
universos, cada pessoa ainda está em processo de criação. Quando
entramos na vida de alguém, entramos em um mundo alternativo, e ao
entrar nele o mudamos. Isso é muito mais do que apenas um conceito
filosófico ou a premissa de um romance de ficção científica. Neste momento,
quase certamente existem centenas de pessoas a poucos quilômetros de
você e, mais provavelmente, milhares. A maioria dessas pessoas não tem
ideia de que você existe, mas cada uma delas compreende um universo
inteiro, assim como você. Cada um deles carrega toda a criação em seus
corações e mentes. Quando você se cruza com um estranho, uma dimensão
surge, na qual ambos residem. Cada interação com uma nova pessoa é
uma oportunidade de transformar a sua vida e a dela. Esta é uma imensa
oportunidade, se apenas escolhermos reconhecê-la e aproveitá-la. Cada
encontro com um estranho é uma chance de recomeçar.
Mas raramente vemos experiências “comuns” dessa perspectiva. Muitas
vezes, no mundo moderno, os encontros com estranhos são sobrecarregados
por expectativas negativas ou indiferença entediada. Não deveria ser
surpreendente, portanto, dada a importância que a Cabalá atribui a esses
encontros, que o Zohar trate deles de forma muito explícita, como nos
parágrafos que seguem.
Vol. 6, págs. 267–269
Rabi Chiya e Rabi Yosi estavam caminhando quando viram um homem armado usando
um xale de oração. Rabi Chiya disse: “Talvez este homem seja muito piedoso, ou talvez
seja uma pessoa muito perigosa disfarçada.” Rabi Yosi respondeu: “Os justos disseram
para julgar todas as pessoas favoravelmente. Aprendemos que quando um homem parte
em uma jornada, ele deve estar preparado para três cursos de ação: dar presentes, lutar
e orar. Sabemos disso por Jacó, que se preparou para essas três coisas. Nós
veja que este homem está usando um xale de oração, o que mostra que ele está pronto para orar, e ele
também está carregando uma arma, então ele está preparado para lutar. Se ele tem esses dois, ele deve
tem o terceiro.”
Esta passagem lembra Êxodo 13:18: “E os filhos de Israel estavam bem armados
quando deixaram o Egito”. Com relação ao significado de “bem armado”, o grande
sábio rabino Yaakov Yitzchak Horowitz (1745–1815) escreveu: “Quais eram as armas
deles? Apenas os muitos milagres que já aconteceram. Pois quando um milagre
ocorre, um canal é aberto e nunca fechado, de modo que o poder do milagre pode ser
invocado facilmente para sempre a partir de então. O milagre de sua fuga da
escravidão foi a espada do povo quando eles deixaram o Egito, e a espada desse
milagre os serviria através dos tempos.”
Mas quando cumprimentaram o viajante, ele não respondeu. Rabi Chiya disse: “Parece que falta a ele
um dos requisitos de uma viagem. Ele não está preparado para oferecer presentes, o que inclui a troca
de saudações”. Rabi Yosi respondeu: “Talvez ele esteja rezando, ou talvez esteja se concentrando em
seus estudos.”
O humor na literatura do passado é uma mercadoria perecível, especialmente em

textos antigos aos quais atribuímos reflexivamente alta seriedade. Mas trata-se, sem
dúvida, de uma situação engraçada, que fica clara se a transpormos para um cenário
contemporâneo:
Dois amigos estão andando na rua quando veem um homem vestido como um
Chassid, mas com uma metralhadora escondida sob o casaco. “Há um homem que é
rabino ou ladrão de banco”, diz um dos amigos.
“Bem”, diz o outro, “vamos tentar olhar positivamente para isso...”
Mesmo sem introduzir armas escondidas sob xales de oração, devemos entender
que o Zohar está se referindo a circunstâncias nas quais estamos predispostos a
antipatizar ou suspeitar de outro ser humano.
Mais uma vez, colocando isso em um contexto moderno, poderia ser uma pessoa na
fila do caixa de um supermercado que tem duzentos cupons para resgatar. Pode ser
um motorista que entra e sai do trânsito. Ou, se você estiver se sentindo mal, pode
ser qualquer um.
Mas o fato de a raiva contra estranhos ser uma situação comum, ou mesmo uma
que às vezes tem conotações humorísticas, não diminui seu significado espiritual. Pelo
contrário, um ensinamento como “julgai todos
pessoas favoravelmente” apaga a distinção entre o mundano e o profundamente metafísico.

Na Cabalá, o que fazemos neste mundo sempre tem efeitos na dimensão espiritual. O
comportamento negativo fomenta o caos nos Mundos Superiores, e isso atrasa o progresso
de toda a humanidade em direção à unidade com Deus. É importante perceber que não
há relatividade de escala nisso. Como nas teorias científicas de turbulência e complexidade,
uma pequena perturbação em nossas relações com outras pessoas é amplificada através
das dimensões do ser. A importância que a Cabalá atribui a este princípio não pode ser
subestimada. Assim, os sábios nos dizem que causar constrangimento a qualquer pessoa
é equivalente a assassinato!
Nesse caso, os rabinos se comportam de maneira exemplar e seus

tolerância é recompensada:
Eles continuaram, mas o homem do xale de oração permaneceu em silêncio. Finalmente Rabi
Chiya e Rabi Yosi começaram uma discussão sobre a Torá entre si. Assim que seu
companheiro de viagem ouviu isso, ele se aproximou e deu aos dois amigos saudações de
paz. Ele perguntou: “Quais foram seus pensamentos quando você me cumprimentou, mas eu
não respondi?” O rabino Yosi respondeu: “Pensei que talvez você estivesse envolvido em
orações ou estudos.” O homem respondeu: “Como você me julgou favoravelmente, que o
Criador o julgue da mesma forma. Deixe-me explicar minhas ações para você. Um dia, na
estrada, encontrei um homem e o cumprimentei em paz. O homem acabou por ser um ladrão.
Ele me atacou e fui forçado a me defender. Se eu não o tivesse vencido, teria ficado gravemente ferido.
Desde aquele dia, jurei cumprimentar apenas um homem que eu soubesse ser justo. Além
disso, é proibido cumprimentar um homem mau, como está escrito: 'Não há paz para os
ímpios'. (Isaías 48:22)
“Quando eu vi você e você me cumprimentou, eu não respondi, pois suspeitei que você não
fosse justo, porque não vi nenhum xale de oração em você. Além disso, eu estava realmente
me concentrando nos meus estudos. Mas agora que sei que vocês são homens justos, o
caminho está claro diante de mim”. Ele então começou a discursar sobre o versículo: “O
Criador é bom para Israel, para os que são limpos de coração”. (Salmos 73:1)
Ele disse: “Para governar o mundo, o Criador fez uma Direita e uma Esquerda. Um é
chamado de bom e o outro é chamado de mau. O homem inclui os dois. As nações idólatras
estão incluídas no mal, a Esquerda, que foi criada para a impureza de seu lado, pois são
incircuncisos de coração e carne. Mas de Israel está escrito: 'Verdadeiramente Deus é bom
para Israel'.
“Você pode dizer que Ele é bom para todo Israel, mas isso não é verdade. Ele é bom apenas para
aqueles que não foram contaminados com o mal, como está escrito, 'Para aqueles que são limpos de
coração'. Ele é bom para Israel para que se apeguem ao mistério supremo, no segredo da fé,
para que todos se tornem um”.
Rabi Yosi disse: “Estamos felizes por não termos nos enganado, pois você foi enviado a nós pelo
Criador”. Ele continuou: “Uma vez que o bem é destinado a Israel, Israel terá uma porção neste mundo e
também no mundo vindouro, para ver a visão da glória olho a olho. Está escrito, 'Pois eles verão, olho no
olho, o Criador retornando a Sião.' ”
(Isaías 52:8)
Há frases nesses parágrafos finais que podem parecer perturbadoras em um

contexto moderno: a referência, por exemplo, a “nações idólatras … incircuncisos de
coração e carne” que são assim “contaminados”. Devemos estar cientes de que
“nações” não denota uma identidade política ou étnica. Refere-se a uma categoria
espiritual de pessoas - ou melhor, pessoas sem espiritualidade, que adoram os ídolos
do mundo material. Da mesma forma, “circuncisão” não se refere a um procedimento
médico. Cabalisticamente, a circuncisão refere-se à aliança sagrada e eterna entre a
humanidade e o Criador descrita em Gênesis 17, da qual a circuncisão de Abraão era
o sinal e o símbolo.
Aqueles que escolhem o caminho negativo, seja em ação ou em pensamento, excluem-

se da sagrada aliança e são considerados “incircuncisos na carne e no coração”.
“Não farás mal ao estrangeiro nem o oprimirás, porque fostes estrangeiros na terra
do Egito” (Êxodo 22:18) é um ensinamento repetido muitas vezes na Bíblia e seus
comentários. E o Zohar coloca ainda mais fortemente: “Julgue todas as pessoas
favoravelmente.” Não devemos nos colocar contra aqueles que não avançaram em
seu caminho espiritual tanto quanto nós. Como esta seleção indica, eles podem ter
viajado mais longe do que imaginamos.
CAPÍTULO 8
O INOMINÁVEL: CAOS
T aqui estão duas presenças femininas nos capítulos iniciais da

Bíblia. Uma delas, é claro, é Eva, “a mãe de todos os viventes”. Outra mulher
também está lá, embora o Zohar se refira a ela como sem gênero, espreitando
entre as linhas do texto, mesmo quando os cabalistas ensinam que ela se
esconde nas sombras e nas portas escuras. Além do livro de Gênesis, essa
mesma entidade extremamente negativa – na verdade, demoníaca – aparece
várias vezes na Bíblia. Normalmente ela está “disfarçada” como outro
personagem – é ela e sua irmã igualmente má que aparecem diante do rei
Salomão como duas prostitutas discutindo sobre a posse de um bebê. O poder
dessa entidade negativa é levado muito a sério na Cabalá. Devemos nos
proteger contra sua influência em todos os momentos. Não devemos falar ou
escrever o nome dela. No entanto, ela aparece nas Escrituras, no livro de
Isaías 34:14, embora em algumas traduções “bruxa noturna” ou “coruja
guincho” seja substituída por seu nome proibido.
E o Zohar, é claro, nunca se refere a ela pelo nome. Ela é chamada de
Klipah (Heb. shell), que também denota uma espécie de casca que pode se
formar ao nosso redor quando sucumbimos a influências negativas ou egoístas.
No entanto, a Cabala não descreve a Klipah como totalmente estranha à Luz
do Criador. Ela é composta de Luz degradada , Luz caída , Luz corroída . A
Klipah é como uma bateria poderosa que permaneceu por muitos anos no
fundo do oceano, que, como explica o Zohar, é exatamente onde essa mulher
vil e perigosa foi relegada a passar muito tempo. Assim como a maioria dos
personagens bíblicos, a Klipah é entendida tanto como uma metáfora quanto
como uma entidade física. No texto bíblico, ela pode ser interpretada como
uma personificação de sentimentos agressivos ou sexuais corruptos. Mas ela
também é retratada como uma realidade muito maligna de nossas vidas.
O Zohar nos diz que a Klipah surgiu no quinto dia da criação, conforme
descrito em Gênesis 1:21. Ela é identificada com os “grandes monstros
marinhos” mencionados naquele versículo, e com as multidões de seres
rastejantes que o mar produziu. Imediatamente após sua criação, a Klipah
voou em direção ao céu, onde se sentiu atraída pelas centelhas de Luz divina
que cercam o Criador. Esses
as faíscas são os “pequenos rostos” na seguinte passagem do Zohar. Eles podem ser
pensados como anjos, dos quais a Cabala descreve vários tipos. A categoria mais
baixa de anjo é simplesmente uma centelha de energia que se localiza em uma forma
particular, às vezes por apenas um momento. A Klipah se apegou a esses seres, até
que Deus a obrigou a descer ao Éden, onde Adão e Eva foram criados. Atraída pela
beleza de Adão, a Klipah desejou a união com ele, mas percebeu também que ela não
poderia distraí-lo do esplendor de Eva, cuja beleza era uma com a do próprio céu. A
Klipah então retornou ao Mundo Superior, tentou mais uma vez se unir aos anjos, mas
logo se viu lançada por Deus no mar de onde havia emergido. O Zohar descreve estes
eventos:
Vol. 1, pp. 286–287
Quando a Klipah viu Eva agarrada ao lado de Adão, que representava a beleza do alto, e viu neles a
forma completa, ela voou de seu lugar e quis se agarrar aos pequenos rostos de Adão e Eva como
antes. No entanto, os guardas nos portões não permitiram isso. O Criador repreendeu a Klipah e a
lançou nas profundezas do
mar.
A Klipah está associada com o que está “encoberto” ou envolto em escuridão. A

ocultação geralmente tem conotações positivas na Cabalá, quando seu propósito é
revelar a Luz de Deus. Mas esse esconderijo nas sombras é decididamente negativo.
Baseia-se na vergonha e sua intenção é evitar as consequências da ação anterior.
Como relata o Zohar, a Klipah permaneceu no mar até o pecado de Adão e Eva.
Então o Criador removeu a Klipah das profundezas do mar. A Klipah assumiu o poder sobre todas
aquelas crianças – os “rostinhos” da humanidade – que merecem punição pelos pecados de seus pais.
A energia diabolicamente negativa da Klipah é atraída para as crianças – os “anjos”

do mundo – assim como foi atraída para os verdadeiros anjos no Mundo Superior.
Isso é consistente com o ensino de que as crianças estão, de certo modo, mais
próximas de Deus do que outros seres humanos. Suas almas estiveram mais
recentemente no Mundo Superior.
Observe como o Zohar não é limitado por ideias convencionais de tempo linear. Se
Adão e Eva tivessem acabado de cair, como poderia a Klipah já estar
fazendo incursões na progênie das gerações futuras? Isso não é um “erro”, mas uma
característica das narrativas proféticas. Assim como a perspectiva não apareceu nas
artes gráficas até o Renascimento, a continuidade do tempo não é um imperativo nos
textos cabalísticos. Há uma clara intenção de subverter ou mesmo violar as exigências
do realismo. Como a física moderna, a Cabalá ensina que o passado já ocorreu, mas
ainda está ocorrendo. Como fragmentos de uma única alma primordial, já fizemos
coisas que, como indivíduos, estamos continuamente repetindo. Na Cabalá, uma vez
que algo aconteceu, continua acontecendo para sempre, ou pelo menos até a
transformação final e o retorno ao Paraíso.
Retornando de suas depredações no espaço e no tempo, a Klipah abriu caminho

até os portões do Éden, onde descansou ao lado da espada flamejante descrita no
Gênesis. Esta espada pode ser comparada à escala de Zeus no mito grego. Manifesta
misericórdia ou julgamento alternadamente. E quando o julgamento é expresso, a
Klipah retorna ao reino físico.
A Klipah vagou pelo mundo, aproximou-se dos portões do Jardim do Éden e sentou-se perto da
lâmina da espada, pois foi a chama da espada que a Klipah originou. Quando a lâmina brilhante da
espada girou e mudou para julgamento, o Klipah fugiu. Ela percorre o mundo e encontra crianças que
merecem punição. A Klipah ri com as crianças e depois as mata.
Movendo-se novamente do passado para o futuro e depois de volta ao passado, o

Zohar menciona a relação da Klipah com Caim (Kayin). Como de costume, ela é
rejeitada ou frustrada em sua primeira tentativa de conexão, mas persiste com energia
maligna. Muitas das forças negativas soltas no mundo são descendentes de Caim e
da Klipah:
Quando Kayin nasceu, a Klipah foi incapaz de se unir a ele, mas depois ela se aproximou dele, se
apegou a ele e manifestou a ele espíritos terrestres e espíritos voadores.
Embora esses ensinamentos possam parecer bastante distantes de nossa

experiência cotidiana, a história de Adão após a Queda contém lições definitivas para
a vida contemporânea. Quando ele percebe as terríveis consequências de suas ações
na Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, o Zohar descreve a queda de Adão no
que hoje pode ser chamado de estado de depressão, em
a sensação de que a depressão é a desconexão da Luz.
Adão teve relações sexuais com os espíritos femininos por 130 anos, até que Naamah veio.
Por causa de sua beleza, ela desviou os filhos de Elohim, Aza e Azael. Ela deu a eles todos
os tipos de novas Klipot. Espíritos malignos e demônios se espalharam dela para o mundo.
Eles vagam durante a noite. Sempre que encontram homens dormindo sozinhos em suas
próprias casas, elas pairam sobre eles e se agarram a eles, despertando desejos luxuriosos
e tendo filhos com eles.
De certo modo, Adam caiu na mesma armadilha duas vezes. Sua primeira mordida
no fruto proibido não foi a verdadeira causa do problema. Foi a segunda mordida
reativa que realmente manifestou o desejo de receber apenas para si.
E agora, desanimado com sua interpretação do passado, ele acreditava estar além de
toda redenção.
Quem não sucumbiu, em um momento ou outro, a esse mesmo tipo de pensamento?
Quem não foi vítima dessa arma extremamente potente do lado negativo? A Cabalá
ensina que essa aceitação voluptuosa da derrota é realmente uma espécie de
egomania ao contrário. Nós nos convencemos de que nossos fracassos existem em
uma escala tão grande que nem mesmo o Criador pode nos livrar deles. Mas é
realmente a auto-importância que torna possível essa autopiedade.
É fundamental que permaneçamos cientes da existência da Klipah e pratiquemos o

discernimento espiritual em nossa busca ativa pela Luz. Embora o desejo seja
necessário para atrair a Luz para nós mesmos, o desejo pode ser implementado de
forma negativa. Com que presciência o Zohar antecipa a psicologia do vício. Um
viciado, seja de drogas, álcool, jogos de azar ou sexo, é entendido pela psicoterapia
contemporânea como um buscador fracassado da verdadeira alegria. Um viciado é
uma pessoa com fortes necessidades e desejos – o que é bom, diria a Cabala – mas
desta forte necessidade surge uma impaciência para satisfazê-la rápida e intensamente
– e então, porque a intensidade diminui, para satisfazê-la novamente e de novo.
Satisfazer, no entanto, não é realmente a palavra certa. O vício realmente atenua a
realização genuína. É um desejo pela Luz que é perseguido da maneira errada.
CAPÍTULO 9
A SHECHINAH:
DEUS NO MUNDO
EU N os tempos bíblicos, a presença do Criador não era apenas experimentada
no coração e na mente das pessoas, mas também estava disponível para os sentidos.
Embora Deus não pudesse ser visto diretamente, Ele estava visivelmente manifestado
em formas como uma nuvem ou uma coluna de fogo, e também Sua voz podia ser
ouvida — se não por todos, pelo menos por patriarcas como Abraão e Moisés.
Gradualmente, porém, o Criador tornou-se menos tangível e localizado. Em contraste
com as imagens de madeira e pedra dos adoradores de ídolos, os sábios nos dizem
que a essência de Deus está além do alcance de nossos sentidos, mas também além
de nossos poderes intelectuais. Muitos reinos do ser agora nos separam do Criador.
Embora seja nossa tarefa através de nosso trabalho espiritual atravessar esses reinos
e finalmente nos tornarmos um com o divino, em nossa vida cotidiana devemos
experimentar Deus indiretamente - por meio das emanações de Sua Luz e da presença
divina que a Cabala identifica como a Shechiná. .
Shechinah é derivado do verbo hebraico shakhan, que significa “habitar” ou “habitar

dentro”. Significativamente, porque o gênero é atribuído aos verbos em hebraico, a
natureza feminina da Shechiná é evidente na própria palavra. A Shechiná é o aspecto
feminino da Luz. É a energia da manifestação e, como tal, é a expressão da Luz que
está mais próxima do nosso reino físico. Em seu autoritário estudo da religião antiga
intitulado A Deusa Hebraica, o falecido antropólogo Raphael Patai traçou o
desenvolvimento histórico da Shechiná entre o povo de Israel. Patai era um escritor
mais erudito do que espiritual, mas dentro dos limites de uma perspectiva acadêmica
ele delineia claramente a crescente importância da Shechiná na vida espiritual do
antigo Israel, especialmente quando a visão do Criador se tornava mais abstrata. De
acordo com Patai, a Shechiná desenvolveu uma identidade clara como o aspecto de
Deus que está presente em nosso mundo e que pode ser percebido pelos sentidos
daqueles que estão sintonizados espiritualmente. Como tal, ela é um antídoto
importante para outras versões de espiritualidade prontamente disponíveis, mas
negativas, incluindo
adoração de ídolos e uma suscetibilidade ao Anjo das Trevas, que está

continuamente “vagando por toda a terra”. (Jó 1:7) A Shechiná tem uma energia
e individualidade distintamente feminina.
Embora as explicações oferecidas por Patai e outros estudiosos sejam
interessantes, não devemos permitir que elas nos distraiam da compreensão
da Cabalá como muito mais do que um fenômeno histórico. O Zohar não é
apenas um artefato cultural – e, mais importante, a Shechiná é uma presença
genuína em nossas vidas, como ilustram esses parágrafos do Zohar.
Vol. 2, pp. 163–169
Rabi Shimon estava viajando para Tiberíades, acompanhado por Rabi Yosi, Rabi Yehuda
e Rabi Chiya. No caminho, eles viram Rabi Pinchas vindo em sua direção. Quando
encontraram o rabino Pinchas, todos desmontaram e sentaram-se sob uma das árvores
da montanha. O rabino Pinchas disse: “Agora que estamos sentados, gostaria de ouvir
alguns dos bons ensinamentos que você expõe todos os dias”.
Rabi Shimon então abriu um discurso dizendo: “'E ele [Abraão] partiu de Negev' (Gênesis
13:3). Por que a escritura diz 'jornadas' em vez de 'jornadas'? Porque houve duas viagens,
uma de Abraão e a segunda da Shechiná. Esta jornada dupla indica que todos devem ser
homens e mulheres, para que nossa fé seja forte e a Shechiná nunca se afaste de
nós."
Quando os cabalistas falam de nossa natureza dual como masculina e

feminina, isso não se refere a características baseadas em gênero no sentido comum.
Em vez disso, a referência é a um equilíbrio entre dar e receber energias.
Assim como um circuito elétrico requer pólos positivos e negativos, ambas as
energias são necessárias para criar um circuito espiritual completo. Uma vez
que seu desejo atraiu a ordem de Abraão, o Criador, de sair de seu pai, Abraão
atraiu a divina presença feminina para dentro de si e, assim, criou um equilíbrio
interno que o protegeu contra as influências negativas. O Zohar afirma que cada
um de nós deve fazer o mesmo e explica exatamente o que isso envolve.
Quando o homem está em casa, o alicerce da casa é a esposa, por causa da qual a
Shechiná não sai de casa. Aquele que parte em uma jornada deve orar ao Criador antes
de partir, de modo a atrair a Shechiná sobre si. E quando através de suas orações a
Shechiná repousa sobre ele, então ele pode seguir seu caminho. Quando
a Shechiná repousa sobre ele, ele pode ser homem e mulher tanto na cidade quanto no campo - isto é,
em sua casa e em sua jornada.
Enquanto um homem estiver viajando, ele deve tomar cuidado para não pecar, de modo que a Shechiná
não o abandone e faça com que ele se torne defeituoso - isto é, não composto de macho e fêmea. Assim
como ele guarda suas ações na cidade, quando sua esposa está com ele, ele deve fazê-lo ainda mais na
estrada, quando sua companheira celestial, a Shechiná, é
apegado a ele.
Quando ele voltar para casa, ele deve agradar sua esposa, pois foi ela quem conseguiu a companheira
celestial para ele. E quando ele vier até ela, ele deve agradá-la por dois motivos. Primeiro, por causa da
alegria do acasalamento, que é a alegria de cumprir um preceito, e nosso regozijo em um preceito é a
alegria da Shechiná.
Os grandes estudiosos se abstêm de suas esposas todos os dias da semana, para não serem distraídos
de sua plena ocupação com a Torá. A companheira celestial, a Shechiná, associa-se a eles e não os
abandona, de modo que eles permanecem masculinos e femininos. E quando chega o Shabat , esses
estudiosos devem agradar suas esposas pela honra do companheiro celestial, como explicamos.
E se ele não acasalar com sua esposa, isso é pecado? Evidentemente que sim, pois ele diminuiu a
glória de sua companheira celestial, que se acasalou com ele no caminho por causa das ações de sua
esposa.
Há uma segunda razão pela qual ele deve alegrar sua esposa. Por seu acasalamento com sua esposa,
ele causa o acasalamento do Criador com a Shechiná. Se a esposa de um homem concebe por causa
deste acasalamento, o acasalamento celestial a dota com uma alma santa. Cabe à pessoa, portanto,
concentrar-se nessa alegria, como se deve concentrar no acasalamento no Shabat. Isto é, a santidade do
acasalamento quando se retorna de uma viagem é igual à santidade do acasalamento na véspera do
Shabat.
Portanto, a citação “Você saberá que sua tenda está em paz” indica que você saberá que a Shechiná
está com você e se estabeleceu em sua casa. Além disso, “e você deve visitar sua habitação e não pecar”
significa que você não deve pecar por abster-se de relações sexuais antes da Shechiná, que é a alegria
em cumprir um preceito. Não se deve impedir a união do Criador com a Shechiná, através da qual uma
alma pode ser dotada. Este é um grande pecado.
Estas são passagens muito desafiadoras, então vamos começar uma

discussão sobre elas com um breve resumo do que exatamente está sendo
dito. Quando um homem está em casa, diz o Zohar, ele deve manter boas
relações com sua esposa. Desta forma, ele cria o equilibrado, harmonioso e totalmente
ambiente completo no qual a presença divina – a Shechiná – pode residir

confortavelmente. Pode chegar um momento, no entanto, em que tal homem deve
deixar sua casa para embarcar em uma viagem, talvez longa.
O Cabalista Rabi Akiva, por exemplo, esteve longe de sua esposa por vinte e quatro
anos.
Enquanto ele está na estrada, como ele pode manter o equilíbrio dos princípios
masculino e feminino que o protege contra as más inclinações e o conecta aos Mundos
Superiores? É a Shechiná que o capacita a fazer isso. Porque ele propiciou a Shechiná
quando estava em casa, ela agora o acompanha quando ele está fora. Ela se torna
sua esposa, no sentido de permitir que ele equilibre as energias de dar e receber e de
manter a estabilidade de seu eu interior. Quando um homem volta para casa, é sua
responsabilidade retomar relações positivas com sua esposa — emocional, espiritual
e especialmente sexual.
O Zohar enfatiza a importância de tratar a esposa com o maior amor, honra e

respeito. Um homem deve fazer todos os esforços para elevar sua esposa ao nível
mais alto. Ao perseguir seus próprios objetivos, mesmo os espirituais, alguns homens
relegam suas esposas a um papel secundário. Mas um homem nunca pode encontrar
realização espiritual sem elevar sua esposa ao seu devido lugar.
E sobre isso, comentamos: “E ele veio para o lugar e dormiu lá”

(Gênesis 28:11), o que significa que ele primeiro pediu permissão. Com isso aprendemos que ele
quem quer acasalar com sua esposa deve primeiro acalmá-la e amolecê-la com palavras doces.
Se não o fizer, não dormirá com ela, porque o desejo deles deve ser mútuo e sem coerção.
Palavras amorosas, ditas para conquistar a afeição de uma mulher, aproximá-la dele e despertar o amor
dentro dela. Veja quão ternas e atraentes são as palavras: “Um osso dos meus ossos e carne da minha
carne”. (Gênesis 2:23) Eles mostram a ela que os dois são um e inseparáveis. E então ele deve elogiá-la,
dizendo: “Esta será chamada mulher”, o que significa que ela é inigualável e o orgulho da casa. Outras
mulheres, comparadas a ela, são como macacos diante dos homens. “Esta será chamada mulher”, perfeita
em todos os aspectos, ela e nenhuma outra. Todas essas são palavras amorosas, semelhantes às do
versículo: “Muitas garotas fizeram grandes coisas, mas você superou todas elas”.
O Zohar apresenta várias razões para a sua franca celebração do sexo no

casamento, para além do prazer inerente ao acasalamento referido no terceiro
parágrafo recém-citado. Primeiro, boas relações conjugais cumprem um

preceito divino. Isso em si sempre traz alegria, tanto para aqueles que
cumprem o preceito quanto para a Shechiná. O Zohar também sugere que na
ausência de contato físico entre homem e mulher, a Shechiná não se sentirá
reconhecida pelo sustento espiritual que ela forneceu durante a jornada do
marido.
Além disso, o acasalamento terreno traz uma conexão nos Mundos
Superiores entre o Criador e a própria Shechiná, que é ao mesmo tempo um
aspecto de Deus e também Sua consorte. Por meio dessas relações conjugais
em diferentes níveis do ser, uma alma pode nascer no mundo — e talvez uma
grande alma, devido à energia especialmente positiva disponível quando o
sexo é retomado após uma viagem.
Isso é o que o Zohar diz explicitamente. O acesso ao seu significado
completo exige que abordemos este capítulo de uma maneira fundamentalmente
diferente da que faríamos ao ler um jornal ou uma obra de não-ficção. O Zohar
não é limitado por demarcações cotidianas entre caracterizações individuais e
alegorias abrangentes. A história de uma pessoa pode facilmente se
transformar na história de todas as pessoas. Um incidente que parece ocorrer
em um momento pode ocorrer através da verdadeira imensidão do tempo.
Quando o Zohar fala de um homem partindo em uma jornada, portanto,
devemos imediatamente estar cientes do macrocosmo no microcosmo. Toda
jornada é espiritual, especialmente a jornada da própria vida.
De acordo com os ensinamentos cabalísticos, se tivermos a sorte de crescer
em um lar em que os princípios masculino e feminino estejam em equilíbrio,
podemos permanecer conectados a esse equilíbrio enquanto percorremos o
caminho tortuoso da infância à maturidade. Esta é a verdadeira jornada que o
Zohar está considerando. Em sua conclusão, ao estabelecermos um novo lar
na idade adulta, podemos recriar para nossos próprios filhos o sólido alicerce
que tanto nos beneficiou. Nesta interpretação, o Zohar está discutindo não
apenas os princípios de um casamento forte em uma vida individual, mas o
paradigma do desenvolvimento emocional ao longo da vida e até mesmo
através das gerações. E isso não é de forma alguma o fim. O Zohar nos diz
que, ao criar um ambiente de felicidade doméstica em nossos lares terrenos,
inspiramos Deus a fazer o mesmo acima. Nós literalmente recriamos o momento da criaçã
Isso fortalece e inverte o esquema freudiano do desenvolvimento
psicossexual, segundo o qual um homem deve chegar não apenas a aceitar,
mas a se identificar com o que primeiro parece inimaginável: o íntimo
relações entre seu pai e sua mãe. Agora, muito mais do que apenas reencenar
essas relações, podemos realmente iniciá-las nos Mundos Superiores. Não
apenas podemos fazer isso, mas devemos fazê-lo, pelo bem das almas que
estão esperando ansiosamente para nascer.
Sobre casamento e filhos, o Zohar é direto e inflexível: Para completar
nossa correção espiritual nesta vida, devemos nos casar e constituir família.
As energias de dar e receber não estão devidamente equilibradas fora do
casamento, e uma alma desequilibrada é uma alma infinitamente mais
vulnerável ao caos. A questão dos filhos é tratada de forma ainda mais
enfática, pois aqui não está em jogo apenas uma alma, mas muitas outras
que precisam entrar no mundo. Quem permanece sem filhos nega-lhes esta
oportunidade. Este é um afastamento do ensinamento mais básico da Cabalá
de como devemos viver no mundo. No nível mais fundamental, é uma recusa
em se tornar um ser humano que compartilha.
O Zohar faz este ponto através da história do rei Eziquias, de
o livro de Isaías:
Vol. 7, págs. 200–203
O rabino Yehuda abriu a discussão com o versículo “Então Eziquias virou o rosto para a parede e orou ao
Criador”. (Isaías 38:2) Por que Ezequias é diferente dos outros que oraram, dos quais não se diz que viraram
o rosto para a parede, mas dos quais basta dizer que “oraram ao Criador”? Pois quem reza pode fazê-lo com
a devida intenção, mesmo que não volte o rosto para a parede, como está escrito de Moisés: “E Moisés orou
ao Criador”.
O segredo da questão é o que aprendemos de Eziquias: que ele não era casado em
A Hora. Ele não tinha esposa, nem gerou filhos. Portanto, está escrito: “E Isaías veio a ele, e disse-lhe 'Pois
tu morrerás, e não viverás.' ”
(Isaías 38:1) Isso significa “você morrerá” neste mundo, “e você não viverá” no mundo vindouro. Por que?
Porque Eziquias não teve mulher e não gerou filhos.
Quem não se esforça para gerar filhos neste mundo não tem existência no mundo vindouro, nem parte
dele. Sua alma é expulsa do mundo e não pode encontrar descanso em nenhum lugar. Esta é a punição
indicada na Torá pelas palavras: “Eles morrerão sem filhos”. (Êxodo 20:20)
Além disso, a Shechiná não descansou sobre ele de forma alguma. Pelas palavras: “Então Eziquias virou
o rosto para a parede”, entendemos que ele havia decidido tomar uma esposa, para que a Shechiná, o
segredo da parede, repousasse sobre ele.

Aqui o Zohar identifica a Shechiná com uma parede – uma associação com a
Arca da Aliança e a Parede do Templo Sagrado que, como a própria Shechiná,
são manifestações da presença de Deus no mundo:
A parede é o Mestre de toda a terra, como está escrito: “Eis a Arca da Aliança (do)
Mestre de toda a terra”. (Josué 3:11) A Arca da Aliança é a Shechiná, e também é
chamada de parede, como em “quebra de paredes”. (Isaías 22:5)
Portanto, “Ezequias virou o rosto para a parede”. Ele disse em sua oração: “Lembra-
te agora, Senhor, eu te imploro, de como tenho andado diante de ti”. (Isaías 38:3)
Ele declara que guardou a santa aliança e não a contaminou, mas a guardou bem,
como está escrito: “Eu andei diante de você” e em outro lugar “Ande diante de mim
e seja perfeito. E farei a minha aliança...” (Gênesis 17:1–2)
Uma vez que todas as mulheres do mundo estão no segredo da Shechiná, a
Shechiná repousa sobre quem tem uma esposa, mas não sobre quem não tem.
Portanto, Eziquias resolveu ser purificado perante a Shechiná e decidiu se casar.
Então ele “orou a Hashem”.
No momento em que proferiu esta oração, a Bíblia descreve Ezequias como

estando doente até a morte. Mas ele implorou à Shechiná para trazer uma
presença feminina em sua vida, e sua oração foi atendida. Eziquias levantou-se
da cama, encontrou uma esposa e Deus lhe concedeu mais quinze anos na terra.
Estou ciente de que para um leitor contemporâneo esta discussão da Shechiná
pode parecer distorcida para a perspectiva masculina. Isso pode ser explicado
sem qualquer necessidade de patrocinar o Zohar como um artefato de um tempo
e lugar menos progressivos. Se a Shechiná parece menos interessada nas
mulheres do que nos homens, é porque as mulheres simplesmente não precisam
de uma infusão de energia feminina. Para começar, eles incorporam o potencial
dessa energia e a despertam por meio de atos de compartilhamento e revelação
da luz. Os homens, de acordo com a Cabala, requerem a presença feminina para
se manifestar em qualquer nível do mundo físico. Se a ênfase nos pontos de
vista masculinos nessas passagens é uma expressão de viés de gênero, pode-
se argumentar que o viés é a favor da mulher. As mulheres carregam dentro de
si o que os homens devem alcançar fora.
CAPÍTULO 10
DEPOIS DO DILÚVIO:
TEMPERANÇA
T O trágico “quase” é um pungente lugar-comum da literatura épica. A

Ilíada conta como a Guerra de Tróia quase foi encerrada por um único combate entre
Paris e Menelau. Quantas vidas teriam sido poupadas se Apolo não tivesse intervindo,
e pelas razões mais mesquinhas! Paraíso Perdido nos mostra Satanás considerando
seriamente se está cometendo um grande erro ao iniciar a tentação no jardim... mas,
infelizmente, ele decide ir em frente depois de tudo. Mas em nenhum lugar esse motivo
está presente com mais força do que na narrativa bíblica. Desde a Queda de Adão, a
humanidade chegou perto da plenitude e redenção em várias ocasiões. Mesmo agora,
apenas uma pequena ação justa pode ser tudo o que nos separa da reentrada no
Éden.
Noé certamente teve sua chance de restaurar o Paraíso em nome da humanidade.

O Dilúvio foi como um enorme mikveh - um banho ritual para toda a criação, no qual o
mal foi submetido a uma série de "ciclos de lavagem" quentes e frios irresistíveis.
Vol. 2, pp. 388–390
O rabino Yehuda disse que no Gehenom os ímpios são punidos com água por seis
meses e com fogo por seis meses. Por que durante o dilúvio eles foram punidos
apenas com água por doze meses? Seis meses deveriam ter sido suficientes. O
rabino Yosi disse a ele que eles foram condenados a ambas as punições: água e
fogo. A água que caía sobre eles de cima era fria como a neve. E também foram
punidos com fogo, porque a água que jorrou do fundo estava escaldante. Assim, eles
foram punidos por doze meses, recebendo a sentença completa de Gehenom. Isso
continuou até que eles foram completamente removidos da face do mundo. Durante
esse tempo, Noé estava escondido na arca. Como resultado, o Anjo das Trevas não
se aproximou dele, e a arca vagou sobre as águas, como está escrito: “E eles
carregaram a arca, e ela foi elevada acima da terra”. (Gênesis 7:17)
A arca foi erguida tão alto porque, como nos lembramos, naqueles dias, “gigantes
estavam na terra”. As pessoas da geração perversa eram tão grandes que

40 metros de água tiveram que cair, cobrindo até mesmo o mais alto dos
gigantes em pelo menos 10 metros.
Mas quando finalmente as águas baixaram, Noé cometeu um erro trágico.
Na verdade, foi o mesmo erro que Adam cometeu e aconteceu da mesma
maneira. A crença popular ao contrário, o fruto proibido que tentou Adão e
Eva não era uma maçã. Era uma uva.
Venha e veja: a esposa de Adão espremeu uvas para ele e trouxe a morte sobre ele, Israel e o mundo
inteiro. Quando Noé encontrou essas uvas, ele não estava bem guardado, como está escrito: “Bebeu
do vinho e embriagou-se; e ele foi descoberto dentro de sua tenda. (Gênesis 9:21)
Alguns até dizem que Noé encontrou a mesma videira que deu aquela uva
fatídica.
“E Noé, um homem da terra, começou e plantou uma vinha.” (Gênesis 9:20) O rabino Yehuda e o
rabino Yosi discordaram sobre a interpretação deste versículo. Um disse que a videira havia sido
expulsa do Jardim do Éden e que Noé a plantou no solo.
O outro disse que a videira já estava plantada e Noé a arrancou e replantou. Floresceu e deu frutos
no mesmo dia. Ele espremeu as uvas, bebeu o vinho e ficou bêbado.
Como ele demonstrou em sua troca verbal com Eva no Jardim, o Anjo das
Trevas adapta seu tom para seu público. Talvez por consideração ao ano
de Noé em um barco cheio de animais, o Anjo usou um cordeiro, um leão,
um macaco e um porco para selar seu vínculo com Noé. Diz-se que no
momento em que Noé estava plantando a videira que havia encontrado, o
Anjo das Trevas apareceu carregando um cordeiro debaixo do braço. Ele
matou o cordeiro e permitiu que seu sangue corresse sobre a videira recém-
plantada. Então ele partiu, mas voltou depois de algum tempo com um leão,
com o qual realizou o mesmo ritual. E repetiu mais duas vezes, com um
macaco e um porco.
Tudo isso era intrigante para Noé, mas na verdade o Anjo estava
apresentando a ele uma alegoria do que exatamente estava para acontecer.
Ele estava mostrando como o desejo egoísta levado ao excesso se torna
autodestruição. Com relação ao vinho, uma taça nos torna dóceis como um cordeiro.
Então, depois de duas xícaras, podemos acreditar que somos tão poderosos quanto o
rei dos animais. Mas é tudo ladeira abaixo de lá. Logo estamos nos tornando macacos,
até que, antes que percebamos, estamos rolando na lama como porcos. É a versão
potável da síndrome da “segunda mordida” que se abateu sobre Adão – e, como no
caso anterior, a nudez surge como um tema. Mas enquanto Adão e Eva perceberam
que estavam nus e se cobriram, Noé foi na direção oposta. Ele tirou a roupa e deitou
no chão de sua tenda.
Rabi Shimon disse que Noé veio para reexaminar o pecado de Adão para que ele pudesse
abster-se de repeti-lo e poderia fazer reparações no mundo. Mas ele não conseguiu fazer isso, porque
depois de espremer as uvas para examiná-las, embriagou-se, ficou descoberto e não teve forças para se
levantar. É por isso que o versículo diz: “e ele foi descoberto”, significando que ele “descobriu” uma lacuna
no mundo que havia sido coberta até aquele momento.
Noah tinha começado com as melhores intenções. Ele pensou que estava realizando
uma espécie de experimento, “reexaminando o pecado de Adão” neste momento tão
importante quando o mundo havia sido limpo e purificado a um ponto em que estava
literalmente como novo. Mas, como muitos diletantes em substâncias exóticas
aprenderiam em gerações ainda não nascidas, Noah logo se viu envolvido em mais
do que observação imparcial.
As uvas, ou o vinho que vem delas, são uma presença poderosa e potencialmente
perigosa na cosmovisão cabalística. O vinho é fundamental para a celebração do
Shabat e outros feriados, mas também é objeto de muitas restrições e proibições
cuidadosamente delineadas. O vinho nos coloca em contato com níveis de consciência
fora de nossa experiência cotidiana. Devemos preparar os vasos do nosso ser para
receber o vinho, assim como devemos nos preparar para receber a Luz. O vinho pode
ser considerado uma espécie de supercondutor que intensifica a passagem da Luz
para dentro de nós através do circuito espiritual. O erro de Noé, como o de Adão, foi
criar uma conexão com a Luz que ele não estava preparado para sustentar.
A Cabala ensina que o vinho deriva da Sefirá de Tiferet, representando o equilíbrio.

Podemos nos beneficiar do vinho quando o consumimos com equilíbrio. Assim como
o vinho pode trazer uma energia avassaladora para dentro de nós, a Cabala ensina
que ele também pode nos esgotar quando usado imprudentemente. Assim, o
O valor numerológico da palavra hebraica para vinho, yayin, é igual a setenta, o

mesmo valor de sod, a palavra para segredo. Um velho ditado sugere ainda uma
relação desequilibrada entre essas duas palavras: “Quando o vinho entra, os
segredos se apagam”.
Tradicionalmente, beber na companhia de pessoas injustas ou não observadoras
tem sido especialmente proibido. Derramar vinho na companhia errada pode levar
ao derramamento da alma - não apenas verbalmente, mas também no sentido de
desperdiçar a essência do nosso ser. Visto que o parceiro de bebida de Noé após
o Dilúvio não era outro senão o Anjo da Destruição, não é de surpreender que ainda
estejamos lidando com “a manhã seguinte”.
O que aconteceu a seguir na tenda de Noé é uma das coisas mais enigmáticas e
mesmo momentos chocantes no Zohar, ou em toda a literatura espiritual.
“E bebeu do vinho, embriagou-se e ficou descoberto.” (Gênesis 9:21)

Isso despertou Cham, o pai de Canaã, e ele castrou Noé, removendo assim o segredo da Aliança,
que havia feito de Noé um homem justo. Ele removeu o órgão masculino, o meio de gerar, que é dado
apenas pelo poder da santa aliança. É por isso que Noé disse: “Maldito seja Canaã”, porque as
maldições foram inicialmente trazidas ao mundo por Canaã. Pois ele é o segredo da serpente, como
está escrito: “Ele será um escravo dos escravos” e, também, “Maldito és tu de todo o gado”. (Gênesis
3:14)
Tudo será corrigido no futuro, exceto Canaã. Todos os escravos, exceto Canaã, serão libertados de
sua escravidão. Este é o segredo conhecido por aqueles que estão familiarizados com os caminhos e
caminhos da Torá.
Novamente notamos uma reprise da história de Adão e Eva, na qual o sangue da

família foi derramado por Caim, o filho que matou seu irmão. Aqui um filho agride o
pai, e de forma especialmente violenta, sobretudo quando recordamos que Noé
nasceu circuncidado, com a marca da Aliança já inscrita na sua carne. A comparação
com Caim dificilmente poderia ser mais explícita neste texto: Se falharmos em
entender o ato de Ham (Cham) como quase idêntico ao de Caim, então a maldição
de Canaã de Noé deve nos alertar para a conexão.
Vol. 2, pág. 321
Rabi Chiya e Rabi Yosi estavam a caminho, quando chegaram às montanhas de Ararat e observaram
algumas ravinas profundas que haviam sido deixadas desde os dias do
Enchente. Rabi Chiya disse: “O Criador deixou essas ravinas para permanecer por todas as gerações, para
que os pecados dos ímpios não fossem apagados. Porque assim como o Criador deseja que o justo seja
lembrado, ele também deseja que o
ímpios que não cumprem sua vontade devem ser lembrados. Ele deseja que seus pecados
nunca serão esquecidos, e seus castigos e seus maus caminhos sempre serão lembrados, como está
escrito: 'A mancha de sua iniquidade permanece diante de mim.' ”
(Jeremias 2:22)
De qualquer forma, foi mais uma oportunidade perdida. O Vaso da

humanidade ainda não estava pronto. E o Criador quer que aprendamos
uma lição com isso. No estudo da Cabalá e do Zohar, começamos a ver
que qualquer atividade que nos conecte com outra dimensão da consciência
– seja bebida, drogas, sexo, meditação ou oração – atrai a Luz para nós.
Raramente, ou nunca, a abstenção é recomendada pelo Zohar em relação
a qualquer um desses veículos. Em vez disso, somos guiados a reconhecer
a temperança como a abordagem apropriada. Para merecer uma quantidade
maior de Luz, devemos trabalhar e fortalecer nosso Vaso espiritual. Se nos
permitirmos “absorver” grandes quantidades de Luz sem ter feito esse
trabalho, não conseguiremos conter o que recebemos. Ficaremos “bêbados”,
incapacitados e permitiremos que o caos governe livremente. O pecado de
Noé não estava no ato físico de beber, mas nas conotações metafóricas da
bebida. Sua embriaguez representava conexão com um nível de Luz mais
intenso do que seu Receptáculo espiritual poderia tolerar. Na narrativa
bíblica e na história humana como um todo, Noé não foi de forma alguma a
última pessoa a cometer esse erro.
CAPÍTULO 11
O MAR VERMELHO: CERTEZA
T aqui está apenas uma premissa em toda a Cabalá: O Criador é todo-

inclusivo e não carece de nada. O Criador é, portanto, bom, pois todos os aspectos
do mal derivam de um sentimento de carência. Podemos ver isso em nossas próprias
vidas, onde todo o nosso ciúme, raiva e ódio resultam de desejos frustrados de
gratificação emocional ou física.
Tendo dito que o Criador é completo e, portanto, bom, podemos agora passar a
descrever o atributo de compartilhar através do qual estamos cientes da existência do
Criador.
Sabemos por nossas próprias vidas que dar e compartilhar é um atributo da
bondade. Se considerarmos qualquer objeto ou pessoa que chamaríamos de bom,
percebemos que a qualidade essencial que todas as coisas boas têm em comum é
que elas nos dão algo que queremos. Pode ser algo tangível, como presentes materiais
ou uma experiência que nos dá prazer, ou pode ser algo emocional, intelectual ou
espiritual. Também pode ser a própria sobrevivência, como no episódio bíblico no Mar
Vermelho.
Quando o Criador conduziu o povo para fora do Egito, ele não os levou pelo
caminho mais curto. A maneira mais direta de viajar do Egito para o que hoje é Israel
é o nordeste, através da terra dos filisteus. Mas o Criador conduziu os israelitas para
o leste.
Êxodo 13:17
E aconteceu que, quando Faraó deixou ir o povo, Deus não os conduziu pelo caminho da terra dos filisteus,
embora fosse perto; pois Ele disse: “Para que o povo não se arrependa quando vir a guerra e volte para o Egito”.
Mas Ele guiou o povo pelo caminho do deserto do Mar Vermelho.…
Por que Deus, depois de tantos anos no exílio, faria os ex-escravos percorrerem
um caminho mais longo até a Terra Prometida? A resposta simples é que eles tiveram
que ir ao Mar Vermelho para que o milagre definidor da Cabalá acontecesse. A divisão
do Mar Vermelho é discutida em muitos pontos do Zohar, mas não há nenhuma seção
que pareça ser a exposição definitiva do incidente. É tão importante que a consciência
supõe-se que esteja em toda parte. Mas seu verdadeiro significado não é o que
o leitor médio pode esperar.
O Zohar dramaticamente define a cena quando as pessoas chegam à beira da
água.
Vol. 9, págs. 210–212
Naquele momento, os filhos de Israel viram problemas por todos os lados. O mar com suas ondas
altas estava na frente deles, todas essas multidões e todos os acampamentos do Egito estavam
atrás deles, e acima deles havia muitos procuradores contra eles. Eles começaram a clamar ao
Santo, bendito seja.
Então está escrito: “E Hashem disse a Moshe, 'Por que você clama a Mim?' ” (Êxodo 14:15)
Aprendemos que naquele momento a Luz foi revelada, a boa vontade estava presente em todos os
mundos acima e então a Luz coletiva brilhou.
"Por que você chora para mim?" parece ser uma resposta estranha de um
Deus que pretende o que é melhor para o Seu povo escolhido. No entanto,
contida nessa resposta está a essência do ensino cabalístico. O Criador está
dizendo: “Depende de você. Sua salvação depende de sua ação no mundo
físico.” Mas não há nada leve sobre este pronunciamento. Se partimos da certeza
de que Deus não quer que nenhum mal nos aconteça, podemos descobrir em
Sua resposta a ideia de que temos tudo de que precisamos para nos salvar, se
apenas escolhermos fazer uso dessas ferramentas. Mais especificamente, a
Cabalá ensina que Deus nos forneceu os implementos de nossa própria salvação.
Eles nada mais são do que as ferramentas da própria Cabala, incluindo a oração,
a meditação, o Shabat e, principalmente, o Zohar.
Do ponto de vista prático, devemos ter certeza não do Criador e de Sua

capacidade de nos proteger e cuidar de nós, mas da eficácia das ferramentas
que Ele forneceu para nós. A certeza no próprio Criador é antes de mais nada
uma condição interna - um estado de espírito. As ferramentas exigem ação. O
midrash ensina que quando Moisés estendeu a mão sobre as águas, nada
aconteceu. Foi apenas quando um homem realmente entrou nas ondas que o
Mar Vermelho se abriu - mas não até que a água atingiu seu pescoço e ele
continuou andando. Então, e somente então, a certeza nas ferramentas da
Cabalá realmente se manifestou.
Através do estudo da Cabalá, esses princípios são acessíveis a todos.
Podemos nos conectar com o mundo da certeza e da ordem e deixar para trás o
mundo ilusório do caos e da desordem. Com perfeita clareza, a Kabbalah e o Zohar
podem nos levar a um nível de realização que nunca encontramos antes.
Por mais que às vezes pareça em nossa vida diária, temos um universo ordenado
ao nosso redor. Antes de podermos viver neste universo de maneira significativa,
porém, devemos nos livrar da crença de que somos seres humanos indefesos prestes
a se afogar em um mar tempestuoso. Devemos nos assegurar de que dominaremos o
curso de nossas vidas. O Zohar restaura esta consciência para a posição central em
nossas vidas. Através da leitura e escaneamento do Zohar, abrimos um túnel através
do espaço e do tempo, viajando na velocidade da luz em direção à transformação. A
realidade da Árvore da Vida se desenrola diante de nossos olhos.
Enfrentar essas noções aparentemente bizarras força a imaginação. E, no entanto,

a Cabalá ensina que, para aqueles que usam suas ferramentas, a verdade sempre se
mostra mais maravilhosa do que qualquer coisa que possamos imaginar.
A seguinte passagem faz um ponto surpreendente.
Rabi Yitzchak disse: “Então, quando tudo brilhou junto, o mar executou as leis supernais – o mandamento
para salvar Israel – porque aqueles acima e aqueles abaixo foram entregues a ele. Portanto, dizemos que
criar filhos, longevidade e sustento são tão difíceis diante do Criador quanto a divisão do Mar Vermelho.”
Aqui, esse relato de um grande milagre subverte a própria ideia de milagres.

Uma ocorrência monumental é comparada aos feitos da vida cotidiana.
Isso, porém, não é um rebaixamento do que aconteceu durante o Êxodo; é uma
elevação dos desafios básicos de estar vivo. Milagres não são sobre acontecimentos
extraordinários. Eles são sobre a conexão com a Luz que torna possível o
extraordinário, e também o (aparentemente) comum. Nesse sentido, o Zohar nos diz,
criar filhos é um milagre. Assim é apenas permanecer vivo.
Rabi Shimon disse: “Há um cervo na terra e o Criador faz muito por ele.
Quando ela chora, o Criador ouve sua angústia e ouve sua voz. E quando o mundo precisa de Misericórdia
em relação à água, ela profere voz e o Criador ouve sua voz. Então Ele tem pena do mundo, como está
escrito: 'Como o cervo calça
depois dos riachos de água.' ” (Salmos 42:2)
Quando ela precisa dar à luz, ela é impedida por todos os lados. Ela coloca a cabeça entre os
joelhos, chora e grita, e o Criador tem pena dela. Ele envia uma cobra que morde seus órgãos
genitais e a abre e rasga aquele lugar para ela, e ela dá à luz imediatamente. Rabi Shimon disse:
“Nesse assunto, não questione e não teste Deus. Pois é exatamente assim.”
Com sua justaposição característica de imagens gentis e agressivas, o Zohar revela a

misericórdia de Deus por meio da violência. Afinal, foi isso que aconteceu no Mar Vermelho
também. Na verdade, está acontecendo ao nosso redor a cada momento, embora a maioria
de nós opte por se afastar. Vamos, em vez disso, sair para as ondas. O Zohar nos adverte
para não testar Deus.
Vamos, portanto, testar a nós mesmos.
Parte TRÊS
TRANSFORMAÇÕES
CAPÍTULO 12
O ARREPENDIMENTO DE ADÃO
k abbalah ensina que dois universos paralelos estão disponíveis para nós.
O primeiro é o reino da Árvore do Conhecimento, introduzido no livro de Gênesis, no
qual entramos como resultado do pecado de Adão. Um segundo reino é o da Árvore
da Vida, que apenas a Kabbalah e o Zohar definem claramente. O domínio da Árvore
da Vida é um reino livre de toda dor e sofrimento. Quando nos conectamos com essa
realidade, deixamos a paisagem caótica familiar na qual os problemas aparentemente
intransponíveis da vida nos cercam. E pode ser feito!
Até recentemente, a ideia de universos paralelos teria sido difícil para a maioria das
pessoas entender, muito menos aceitar como validado cientificamente. No entanto,
no momento em que este livro foi escrito, uma das teorias mais influentes que
descrevem o universo é a chamada interpretação de muitos mundos. Isso propõe não
apenas dois, mas um número infinito de universos surgindo infinitamente para fornecer
todas as alternativas possíveis de cada evento, do maior ao aparentemente menos
significativo. Em comparação, os ensinamentos da Cabalá são surpreendentemente
claros. Todos nós podemos nos relacionar com as circunstâncias que promovem uma
consciência alegre dentro de nós. A maioria de nós também tem conhecimento em
primeira mão de outro aspecto de nossa natureza, que preferimos experimentar com
a menor frequência possível. Essas duas dimensões existem lado a lado. Eles são
nada menos que realidades opostas.
A compreensão da Cabalá da história de Adão e Eva é fundamentada nessa noção

de universos paralelos. Alguns comentários bíblicos apresentam Adão e Eva como
figuras históricas genuínas, enquanto outros os veem como protagonistas simbólicos
de um conto popular ou mito da criação. Para os sábios da Cabalá, a história é tanto
um relato histórico quanto uma rica fonte de informações sobre os segredos da
Criação. Mais importante, o relato de Adão e Eva é um compêndio de códigos místicos
que o Zohar decifra. Em particular, do diálogo entre Eva e a serpente, o Zohar extrai
informações ocultas sobre as realidades paralelas que estão diante de nós.
Gênesis 3:1–4
E o Senhor ordenou a Adão, de toda árvore do jardim você pode comer. Porém, da Árvore do Conhecimento do Bem e
do Mal, não coma dela, pois no dia em que dela comer, certamente você morrerá. E a cobra disse à mulher, o Senhor
disse, você não deve comer de nenhuma árvore do jardim? E a mulher disse à cobra, do fruto de qualquer árvore podemos
comer.
Do fruto da árvore no centro do jardim [Árvore do Conhecimento] Deus disse que não comeríamos nem tocaríamos nele,
pois com certeza morreremos, e a cobra disse à mulher: você com certeza
não vai morrer.
Com todo o respeito devido às escrituras, esta história levanta imediatamente uma
questão muito direta: faz algum sentido? O Criador disse a Adão que se ele comesse
da Árvore do Conhecimento, ele “certamente morreria”.
A serpente disse que Deus estava errado e, de fato, depois que Adão e Eva pecaram
e comeram da Árvore do Conhecimento, eles não morreram imediatamente. Adão
viveu até a idade de 930 anos. Fico intrigado porque, durante meus primeiros anos de
estudo bíblico, o aparente erro do pronunciamento do Criador nunca foi explorado ou
sequer mencionado. Nem eu mesma mencionei isso. Presumivelmente, existia no
domínio das coisas que nunca deveriam ser questionadas.
Mas tal domínio não existe na Cabala ou no Zohar. É uma regra fundamental do
estudo cabalístico que tudo na Torá deve ser questionado, e há várias razões para
isso. Em um nível social, o autor do Zohar reconheceu que a autoridade absoluta das
escrituras pode ser abusiva e pode se estender além dos limites do estudo e da
adoração.
Isso só pode acontecer quando a investigação é sufocada e a ignorância floresce.
Mas há um imperativo espiritual ainda mais importante para questionar a Torá. Como
o Zohar coloca, “Aqueles que consideram as histórias da Torá para indicar apenas
uma história sozinha são tolos e desinformados.
Pois se fosse esse o caso, então a Torá superna, que é cheia de santidade e verdade,
poderia ter sido escrita por qualquer pessoa qualificada para escrever belas histórias.”
Portanto, vamos considerar uma interpretação cabalística da história. No Jardim do

Éden, Adão e Eva viviam no domínio da Árvore da Vida.
Seu estado de ser era sustentado e nutrido por um aspecto da Luz do Criador que
proporcionava um ambiente totalmente benéfico, absolutamente harmonioso e livre
de qualquer tipo de caos. Além disso, antes de se conectarem à realidade da Árvore
do Conhecimento, eles mantinham um
consciência de certeza sobre seu estado de existência. Essa certeza era essencial
para sua presença no universo da Árvore da Vida. Se essa certeza vacilasse, eles
entrariam em uma nova realidade dominada pela dúvida.
Quando Adão e Eva comeram da Árvore do Conhecimento, eles cortaram sua

conexão com o domínio da “mente sobre a matéria”. A Árvore do Conhecimento
representava um universo dominado pela incerteza. Era o domínio do adversário, do
lado negativo. Aqui a certeza foi corroída, e até mesmo a “crença” era difícil de
encontrar. A conexão com a Árvore do Conhecimento trouxe caos, dor e morte.
Quando o Criador disse a Adão e Eva para não comerem da Árvore do

Conhecimento, isso foi uma injunção para eles manterem sua consciência no reino da
Árvore da Vida. A imortalidade era seu direito de primogenitura, mas conectar-se com
a Árvore do Conhecimento traria primeiro a incerteza e depois a mortalidade na qual
ela se baseia. No incidente do Jardim do Éden, tanto a serpente quanto o Senhor
estavam corretos. Mas a perspectiva da serpente era de curto prazo e não eterna. Era
verdade que Adão e Eva não morreram imediatamente, mas o Criador estava falando
em um contexto diferente. Conectar-se com a Árvore do Conhecimento traria uma
consciência de morte que eventualmente se manifestaria no plano físico. Mas uma
coisa agora era certa, e apenas uma coisa. Foi a perda da própria certeza.
Enquanto a Bíblia comprime e abrevia implacavelmente, o Zohar interpreta, expande

e discorre. O Zohar não apenas decodifica a narrativa e os temas da Bíblia, mas
também revela o verdadeiro caráter dos personagens bíblicos, incluindo o próprio
Criador. No Zohar, o Criador é revelado como o Pai amoroso e totalmente benevolente
de toda a humanidade.
Vol. 2, pp. 248–252
Quando Adão pecou, o Criador ficou triste, porque Adão havia agora justificado a pergunta que os anjos
Lhe fizeram: “Que é este homem para que te lembres dele, e o filho do homem para que o visites?” (Salmos
8:4)
Rabi Yehuda disse: “O Criador estava triste em Seu coração porque Ele teve que executar julgamento
sobre Sua criação, porque Ele estava destruindo a obra de Sua
mãos para Israel.
“Foi da mesma forma quando Israel atravessou o Mar Vermelho. Os anjos vieram cantar diante do
Criador, e Ele lhes disse: 'Eis que estais cantando e a obra de minhas mãos está se afogando!' Pois mesmo
quando os ímpios são tirados deste mundo, Ele é
entristecido.”
Ao longo da Bíblia e dos comentários, as facetas da natureza do Criador são

representadas pelos diferentes nomes atribuídos a Ele. Em particular, Adonai se refere
ao Seu aspecto misericordioso, enquanto Elohim denota a energia de julgamento ou
severidade necessária. O Zohar descreve o Criador como sempre perturbado pela
necessidade de julgar. Sua inclinação é para a bondade e, quando inflige punição,
quase sempre procura uma maneira de amenizá-la, mesmo quando o edital é bem
merecido.
Afinal, tudo na Criação é obra de Suas mãos, e cada detalhe do universo foi composto
em perfeita harmonia. Assim, a Bíblia se refere à ordem divina da criação como uma
canção (shirah). A menor alteração perturba a requintada melodia, como está escrito:
“Não acrescentes à palavra que te ordeno e não subtraias dela”.
(Deuteronômio 4:2) Mesmo os fornecedores do mal têm seu lugar, e quando o mal
lhes acontece, Deus os lamenta.
Rabi Aba disse que o Criador ficou triste quando Adão pecou diante Dele e transgrediu Seus mandamentos.
O Criador disse a Adão: “Ai de ti que enfraqueceste o poder celestial.” Pois naquele momento uma luz se
apagou, e
imediatamente Adão foi banido do Jardim do Éden.
No instante do pecado de Adão, a presença divina no universo foi diminuída. Diz-se

que quando Adam viu o primeiro pôr do sol, ele ficou assustado, acreditando que este
símbolo do que o Zohar chama de “poder celestial” estava desaparecendo para
sempre e que o mundo ficaria permanentemente preso na escuridão. Tal como
acontece com o pôr-do-sol, porém, a extinção da Luz divina é temporária e é necessária
para que possamos apreciar o que a Luz realmente significa. A aurora não pode
acontecer sem o crepúsculo, e a transformação da humanidade não pode acontecer
sem a Queda.
Esta é apenas uma analogia, no entanto, e não é perfeita. Sabemos quanto tempo
dura uma noite, mas quanto tempo exigirá a transformação da humanidade? Quantas
eras se passarão antes que a Árvore da Vida
realidade é restabelecida? A resposta realmente depende de nós. Os cabalistas

ensinam que a transformação pode acontecer amanhã ou hoje. Fazendo uso das
ferramentas divinamente dadas da Cabalá, nós revelamos a Luz no mundo e
aceleramos o retorno ao Éden – e todo um gênero de histórias cabalísticas descreve
como a humanidade já chegou perto de alcançar isso. Repetidamente, as histórias
nos contam, a redenção do mundo poderia ter sido alcançada. Se apenas uma pessoa
tivesse feito uma escolha positiva em uma circunstância aparentemente insignificante,
os portões de rubi do Jardim do Éden teriam se aberto.
O Criador disse a ele: “Eu coloquei você no Jardim para fazer oferendas, e você danificou o altar para que
as oferendas não possam ser trazidas sobre ele. Portanto, vá em frente e
trabalhar a terra”.
Tantos conceitos são expressos nestas poucas linhas. Cabalisticamente, a ideia de

que Adão foi “colocado no jardim” significa que ele foi criado no mais alto nível de ser.
A unidade com Deus era dele; não havia distância espiritual entre o Criador e Sua
Criação. Mas a queda de Adão prejudicou essa conexão. Seu pecado encurtou o
circuito metafísico de modo que o Receptáculo não pudesse mais receber toda a força
da Luz do Criador e moveu Adão de volta à Sefirá de Malchut, o nível material do ser.
Uma vez entendido o significado disso, a admoestação do Criador a Adão torna-se
clara. “Vá e trabalhe a terra” não é uma maldição ou uma sentença criminal. É uma
diretriz lógica para o nível de ser no qual Adão agora existe. Uma vez que você não
está mais no nível mais alto de conexão espiritual, o Criador está dizendo, você deve
agora fazer seu trabalho espiritual através da dimensão física – isto é, “a terra”. Você
deve reconstruir o Vaso de si mesmo por meio de seu próprio trabalho no mundo.
E o Criador decretou que Adão deveria morrer. Com pena dele, porém, o Criador permitiu que fosse
enterrado perto da entrada do Jardim do Éden, onde
Adão fez uma caverna na qual se escondeu com sua esposa. Como Adão sabia
escolher este lugar? Porque um fraco raio de Luz do Jardim entrou ali, e
portanto, ele desejava ser enterrado na caverna.
Venha e veja: ninguém deixa este mundo sem ver Adão. Ele pergunta a cada pessoa por que motivo ela
parte desta vida e em que estado sua alma se despede dela.
E cada pessoa responde: “Ai de você, que por sua causa eu tenho que morrer”. Ao qual
Adão responde: “Meu filho, transgredi apenas um mandamento e fui punido por isso. Quanto a você,
considere quantas transgressões dos preceitos do Criador você cometeu!”
Embora tenha sido o pecado de Adão que trouxe a morte ao mundo, Adão não é
responsável por nossas mortes individuais. Quando (ou se) morremos, nós mesmos
carregamos a responsabilidade e, de fato, existem algumas grandes almas que
evitaram a morte por completo. Esta passagem discute os passos do Criador para
acalmar os medos de Adão. Os sábios nos dizem que depois que uma pessoa
moribunda ouve Adão falar as linhas citadas na passagem anterior, ela é induzida a
criar um registro escrito de toda e qualquer transgressão cometida durante sua vida.
Este documento é então fechado com um selo que permanecerá intacto até o
julgamento final, quando será aberto e todos nós seremos julgados de acordo com
nossas próprias palavras.
Subjacente a esse ensinamento está o preceito de que devemos aceitar a
responsabilidade por tudo o que acontece em nossas vidas, até mesmo por nossa
própria morte. Quão fácil é dizer isso, mas quão difícil é conseguir! É a marca de um
tzadik reconhecer a adversidade como uma oportunidade de mostrar amor e confiança
em Deus. É o sinal de uma pessoa justa rejeitar as tentações da vitimização, mesmo
por um momento - e especialmente no último momento, pois a natureza de nossa
consciência naquele instante expressa a realização espiritual total de nossas vidas.
Rabi Chiya disse: “Até hoje, Adão duas vezes por dia confessa seus pecados aos patriarcas. Ele
mostra a eles o próprio lugar no Jardim onde residia em glória celestial antes de sua queda. Cada dia
ele também contempla seus descendentes justos que alcançaram a glória do Jardim do Éden que
uma vez foi dele, e eles louvam o Criador, dizendo: 'Quão preciosa é a sua bondade! Os filhos dos
homens se refugiam à sombra das tuas asas.' ” (Salmos 36:8)
O Zohar fornece uma descrição detalhada da ordem de mérito das almas que
entraram no Paraíso, desde as grandes figuras bíblicas até os mártires e os “pobres
justos” que se esforçaram para estudar os livros sagrados. Um lugar alto nesta
hierarquia é concedido aos penitentes. Isso pode ser esperado à luz da passagem
anterior, e vimos em outro lugar que o arrependimento sincero agrada mais ao Criador
do que a retidão infalível.
Dada a ênfase do Zohar neste ensinamento, também é importante notar que quando o grande
sábio e mártir Rabi Akiva ben Joseph foi questionado se havia algum pecador que não pudesse
ser perdoado, ele especificou “aqueles que se arrependem demais” e “aqueles que pecam com a
intenção de se arrepender”. Não podemos manipular a bondade de Deus. Não devemos interpretar
erroneamente os ensinamentos da Cabalá sobre o arrependimento como uma licença para fazer
tudo e qualquer coisa, pois o Criador nos perdoará sempre que
querer.
O mundo não é um parque temático, no qual os desafios são fictícios e temos a garantia de
um resultado administrável pelo preço de um ingresso. A verdade é “melhor” e “pior” do que isso.
Temos a garantia não apenas de um resultado administrável, mas de uma reentrada no Paraíso.
E imprimimos nosso próprio ingresso por meio de nosso trabalho espiritual.

CAPÍTULO 13
NOÉ
C O que está em nossa natureza espiritual que nos impede de exercer

o grande poder que está dentro de nós? Parece haver uma diferença fundamental entre
o modo como um instinto de transformação espiritual é ativado na alma humana e o
despertar de outras formas de força e capacidade. Quando alguém tem potencial para
ser um grande atleta, mesmo os primeiros indícios de desenvolvimento de habilidade
são suficientes para estimular a prática diligente. Uma criança que corre rápido logo
percebe que um pouco de esforço consistente permite que ela corra ainda mais rápido,
e o prazer inerente a isso cria motivação para progredir ainda mais. De maneira
semelhante, pessoas altamente inteligentes parecem gostar de usar sua inteligência,
especialmente se acreditam ter capacidade intelectual real.
A pesquisa em psicologia social demonstrou claramente esse princípio.

Quando os alunos são informados por seu instrutor de que um exame será fácil para
eles e que eles definitivamente têm as ferramentas intelectuais para serem bem-
sucedidos, esses alunos têm um desempenho consistentemente melhor do que outros
que são apresentados com uma perspectiva mais pessimista. Na verdade, a confiança
no sucesso produzida pelo simples encorajamento é um dos elementos mais poderosos
em todas as formas de realização — exceto, ao que parece, em nosso trabalho espiritual.
A Cabalá nos assegura que, se apenas usarmos as ferramentas que o Criador
forneceu, não falharemos na tarefa de autotransformação. No entanto, muitas pessoas
hesitam. Eles sentem que estão além da redenção, que não há outra opção em suas
vidas além de se perguntar: “De que adianta?”
A Cabalá vê isso como um erro fundamental e uma das táticas mais poderosas do lado
negativo.
Nós mesmos, e mais ninguém, somos responsáveis pela distância e pelos obstáculos
que existem entre nós e o Criador. Nós fabricamos esses obstáculos a partir do próprio
desejo que pretendia nos conectar com Deus. Fora da energia compartilhada com a
qual o Criador pretendia que estivéssemos mais perto Dele do que os anjos, permitimos
que um poder negativo tomasse conta. Sentimo-nos atraídos e apegados a coisas
tolas. Do mesmo poder que poderia nos capacitar a sentir o amor de Deus como os
anjos sentem, criamos medo, raiva e ilusão.
Neste livro, muitas vezes nos referimos aos ensinamentos da Cabalá, mas devemos
lembrar que, não obstante, somos os melhores educadores de nós mesmos. Devemos
tomar os ensinamentos e as ferramentas em nossas próprias mãos e perceber que somos
os capitães de nossos próprios navios, ou podemos afundar e até nos afogar no mar do
mundo material e suas aspirações ilusórias.
Este ponto é muito bem explicado por meio de uma anedota bem-humorada que sempre
contei a novos alunos de Cabalá. Em uma parte remota do país, uma grande chuva
começou a cair. Parecia ser o maior dilúvio desde Noé, e as inundações começaram muito
rapidamente. Quando a água estava com cerca de quinze centímetros de profundidade em
todo o condado, a polícia estadual deu ordens para que toda a área fosse evacuada. Mas
quando a polícia chegou a uma casa de fazenda isolada para dar a ordem, encontrou o
fazendeiro sentado calmamente em sua varanda, sem intenção de sair. “O Senhor me
salvará”, disse ele.
Algum tempo depois, quando a água estava a vários metros de profundidade, a polícia
voltou em um barco a remo para evacuar o fazendeiro. Desta vez, eles o encontraram
sentado no telhado de sua casa, e ele ainda pretendia ficar onde estava. “O Senhor me
salvará”, repetiu ele.
Mas a chuva ainda continuou. Com a água já ultrapassando os telhados da maioria das
casas, a polícia usou um helicóptero na última tentativa de resgatar o fazendeiro. Eles o
encontraram em pé no topo de sua chaminé, a única parte de sua casa que ainda estava
acima da enchente. Ele olhou para o helicóptero e balançou a cabeça. “O Senhor me
salvará”, declarou ele.
Mas pouco tempo depois ele se afogou.
Agora, ao se encontrar diante do trono do céu, o fazendeiro ficou intrigado e um tanto
indignado com o que havia acontecido. Ele se dirigiu ao Criador com impaciência definida
em sua voz. “Eu tinha tanta certeza de que você me salvaria”, lamentou. "O que aconteceu?"
E a voz do Criador trovejou: “Quem você acha que mandou o carro da polícia, o barco a
remo e o helicóptero?”
Usando humor, esta história faz alguns pontos extremamente importantes. A chuva forte
não é intrinsecamente má. Se não houvesse casas, fazendas ou outros empreendimentos
feitos pelo homem, a chuva seria um fenômeno totalmente neutro. Na verdade,
provavelmente traria muitos benefícios a longo prazo para o solo e o lençol freático. Mas
os efeitos de uma grande chuva não são neutros no mundo em que vivemos, por isso
devemos assumir a responsabilidade e
tome uma atitude. Devemos entender que “atos de Deus” que parecem se
originar “do nada” vêm do Criador. Mesmo as qualidades internas que nós
mesmos podemos reconhecer como más são, em sua essência e origem,
Luzes brilhantes do Divino que foram atraídas através das Sefirot e se
tornaram parte de nosso ser. Devemos compreender este fato para
empreender o processo de reparação espiritual que a Cabalá chama de
tikkun. Como em qualquer tipo de cura, o primeiro passo é reconhecer a
origem da doença, que muitas vezes é o ambiente receptivo para a doença
que criamos em nós mesmos. Se não entendermos isso ou não agirmos de
acordo, essa omissão é um ato de livre arbítrio e nossa própria
responsabilidade.
Com a história de Noé, o Zohar confronta a vida difícil de um homem justo
em um ambiente corrupto e os obstáculos que ele encontrou ao se esforçar
para servir a Deus. Esses obstáculos existiam em seu próprio coração,
assim como no mundo exterior. Para ter certeza, tudo começou bem o suficiente.
O nascimento de Noé pôs fim à maldição que o Criador colocou sobre a
terra na época da expulsão de Adão do Jardim. Dez gerações se passaram
desde então e, de acordo com as escrituras, “dez são consagradas a Deus”.
(Levítico 27:33) Portanto, Noé nasceu com a aliança divina já expressa em
seu corpo, bem como em sua alma.
Vol. 2, pp. 259–260
Venha e veja o que foi dito de Noé: “E ele chamou seu nome de Noé dizendo, ele nos
consolará de nosso trabalho.” (Gênesis 5:29) Como foi entendido que Noé iria
trazer conforto assim que ele nasceu? Quando o Criador amaldiçoou o mundo, dizendo:
“A terra será amaldiçoada por sua causa”, Adão perguntou: “Por quanto tempo o mundo
estará sujeito a esta maldição?” O Criador respondeu: “Até que você gere um filho que
nasça circuncidado como você.”
Quando Noé nasceu, Adão viu que ele era circuncidado e transcrito com um sinal
sagrado. E quando ele viu que a Shechiná abraçou o bebê, ele o nomeou em antecipação
ao que aconteceria.
No início, ninguém sabia semear, colher ou arar. Eles trabalharam a terra com as mãos.
Então Noé veio e forjou as ferramentas necessárias para trabalhar o solo para que desse
frutos. Antes que ele viesse, as pessoas semeavam trigo e colhiam espinheiros e cardos.
Noé libertou a terra de sua maldição. Por isso, ele foi chamado de “homem da terra”.
(Gênesis 8:21)
Até o nascimento de Noé, com a força do julgamento de Deus ainda em

vigor, não poderia haver agricultura. Cabalisticamente, isso significa que o
progresso espiritual não poderia ocorrer no “estado fundamental” do mundo físico.
A designação de Noé como “um homem da terra” refere-se em parte ao efeito
curador de sua presença em todo o nível do ser. Em certo sentido, ele foi um
segundo Adão. Ele veio para iniciar e presidir um ambiente de abundância
rejuvenescida. De fato, Noé tinha o poder de consumar a transformação
espiritual da humanidade. Mas ele provou ser apenas um passo importante
nessa jornada. Os sábios comparam esse processo à criação de um jardim.
Adão foi a força que fez a chuva cair e permitiu que as plantas germinassem.
Noah trouxe as ferramentas necessárias para cuidar do jardim. Não seria até
o aparecimento de Abraão que o verdadeiro florescimento poderia ocorrer.
Em termos cabalísticos, Noé personifica a Sefirá de Yesod. Ele é a conexão

entre Malchut, a dimensão física, e os Mundos Superiores das outras Sefirot.
Mas como na narrativa da Luz e Receptáculo primordial, o reino físico na
época de Noé ainda não estava preparado para receber uma infusão
repentina e completa da Luz do Criador. Da seca e da privação, a Cabala
ensina que a humanidade entrou abruptamente em um período de fertilidade
exagerada, em que as colheitas brotavam da terra no instante em que as
sementes eram plantadas. Entre os anjos, havia alguns que invejavam essa
abundância. Eles abandonaram o céu, desceram ao mundo físico e se
misturaram com os seres humanos. Isso deu origem a uma raça de gigantes
(Gênesis 6:4), cuja força prodigiosa criou um ambiente de licenciosidade
arrogante.
Vol. 2, pp. 276–279
Um dia, Rabi Chiya e Rabi Yosi estavam caminhando. Alcançando algumas grandes
montanhas, encontraram ossos humanos que pertenciam à geração do Dilúvio. Eles
caminharam ao lado de um desses ossos, que media trezentos passos. Espantados, eles
disseram uns aos outros: “Isso esclarece o que nossos amigos disseram, como aquela
geração não temeu o julgamento divino!”
Entre esses seres corruptos, “Noé achou graça aos olhos do Criador”.
(Gênesis 6:8) Ele ocupa um lugar especial entre as personalidades bíblicas
e, se isso for possível, poderia até ser descrito como um patriarca controverso.
Grande parte da controvérsia centra-se em Gênesis
6:9: “Noé era um homem justo e perfeito em suas gerações.”

De acordo com uma interpretação, isso significa que a perfeição de Noé era
apenas em comparação com a depravação das pessoas de sua época - com
a ideia corolária de que Noé teria sido menos excepcional se tivesse vivido na
época de Abraão ou Moisés. Por outro lado, talvez Noah fosse como um
grande atleta cuja carreira foi prejudicada pelas limitações de seus
companheiros de equipe. Acredita-se que ele teria sido ainda maior se tivesse
vivido em uma geração espiritualmente mais elevada.
O mérito espiritual das gerações sucessivas é um tópico frequentemente
explorado na literatura da Cabalá. As gerações anteriores, como as crianças,
estavam mais próximas de Deus no sentido de que a Criação havia ocorrido
mais recentemente. Estando mais perto da fonte da espiritualidade, eles
precisavam menos do mundo físico. Isso dizia respeito não apenas aos luxos
e às armadilhas da riqueza, mas também aos livros e ensinamentos sagrados.
No entanto, eles eram mais talentosos na operação de prodígios e milagres
do que até mesmo as figuras mais iluminadas dos tempos mais recentes. Eles
estavam em um plano superior de existência, capazes de manter seu status
elevado e exercer controle sobre a direção do mundo por meio de sua
espiritualidade. Esse controle se expressava em manifestações dramáticas de
seu poder sobre o mundo físico. Se parece que as altas realizações e o estudo
diligente são menos recompensados do que simplesmente estar vivo no
período bíblico, a Cabalá explica isso como uma função dos níveis espirituais
inerentes às diferentes gerações.
Hoje em dia, devemos confiar mais no conhecimento de fontes secundárias,
como a palavra escrita. No entanto, nossa falta de poderes espirituais
intrínsecos e a maior intensidade de desejo que pode surgir disso nos torna
mais capazes de receber a Luz. Os nossos Vasos podem ser de um material
mais grosseiro, mas seu poder de revelar a Luz nunca foi tão grande, nem
mesmo no tempo de Abraão.
O rabino Elazar perguntou: “Qual é o significado de 'suas gerações'?” Isso se refere

aos descendentes que saíram dele, todos os quais ele aperfeiçoou por meio de sua
justiça e por quem ele, por sua vez, também foi aperfeiçoado.
O Criador o elogiou duas vezes, chamando-o de “Noé, Noé”. (Gênesis 6:9) Mas, se
ele tivesse vivido em outra geração, como a de Abraão, do Rei Davi ou de Moisés,
talvez nem tivesse sido considerado. Ainda outra explicação é esta: com tudo o que
ele foi capaz de realizar em uma geração em que todos eram maus, como
muito mais ele poderia ter feito em uma geração em que todos eram justos.
Quando o Criador viu a pecaminosidade que afligia o mundo, Ele escolheu impor o
julgamento. Mas isso nunca é feito precipitadamente ou sem relutância, e Ele sempre
torna bem conhecidas as Suas intenções:
O Criador disse: “Destruirei da face da terra o homem que criei.” (Gênesis 6:7) O rabino Yosi
cita: “Pois meus pensamentos não são seus pensamentos.”
(Isaías 55:8) Venham e vejam: quando um homem quer se vingar de outro, ele não diz nada.
Se ele revelar suas intenções, seu oponente ficará em guarda.
Mas o Criador não executa julgamento no mundo antes de se declarar uma, duas, três
vezes. Ninguém pode repreendê-lo, nem se proteger dele, nem resistir
ele.
O Criador disse: “Destruirei da face da terra o homem que criei.” Através de Noé ele
anunciou essas palavras. Ele advertiu o povo várias vezes, mas eles não ouviram, e ele
executou julgamento contra eles.
Deus poderia ter começado a chuva a qualquer momento. Ele certamente não
precisou esperar os 120 anos necessários para Noé construir a arca, mas o fez como
uma expressão de sua misericórdia. Durante todo esse tempo, as pessoas do mundo
poderiam ter se arrependido, mas não o fizeram.
Vol. 2, pág. 299
O que está escrito sobre a geração do Dilúvio que não se arrependeu? “E o Criador viu a
terra, e eis que estava corrompida”, como uma esposa que cometeu adultério e esconde o
rosto do marido. Quando os pecados da humanidade se multiplicam e se tornam opressores,
a terra peca abertamente como uma mulher sem vergonha. Como está escrito: “A terra foi
contaminada por seus habitantes”. (Isaías 24:5)
Também é verdade, porém, que Noé poderia ter feito mais. Ele construiu a arca
como Deus ordenou e resistiu ao desprezo dos espectadores, mas não tentou
interceder junto ao Criador em favor de seus semelhantes. Abraão literalmente discutiu
com Deus em um esforço para salvar Sodoma e Gomorra. E Moisés estava preparado
para dar sua própria vida em troca da segurança da nação de Israel. Além disso,
Moisés foi capaz de gerar uma revelação suprema de Luz no Monte Sinai. A realidade
da Árvore da Vida teria sido restaurada, não fosse a transgressão do
Bezerro Dourado. Noé foi incapaz de realizar tal feito em seu tempo. Por
outro lado, Moisés se beneficiou da força espiritual de todo o povo de Israel,
mobilizado em uma massa crítica. Noah era uma força de um.
Quanto se poderia esperar dele uma vez que o poder divino se voltasse para
o julgamento?
A Cabalá ensina que, sob certas circunstâncias, o poder do Anjo das
Trevas aumenta enormemente. Quando as ações negativas coletivas se
acumulam a um ponto crítico, a Morte recebe rédea solta. Mesmo as almas
inocentes estão sujeitas à destruição. Foi o que aconteceu no Egito durante
a décima praga, quando morreram os primogênitos dos opressores e os
escravos foram poupados por causa de marcas nas ombreiras das portas.
Durante o Dilúvio, apenas Noé e sua família encontraram refúgio dentro da
arca; ninguém mais escapou.
De acordo com os ensinamentos cabalísticos, a arca significa Malchut, o
mundo físico. Noah representa todas as almas justas que desejam construir
o Receptáculo de si mesmas para receber a Luz - e desejo é a palavra-chave
aqui. Noé, por meio de sua descendência, foi capaz de gerar filhos para
repovoar o mundo. O trabalho de construção da arca representa o despertar
do desejo em Malchut, enquanto os descendentes de Noé são manifestações
da Luz revelada no reino físico.
Esta é uma interpretação simbólica; há outro, mais barroco e auto-
referencial, em que o próprio Zohar é uma arca, protegendo e preservando
em tempos de caos e destruição. Dentro dos limites do Zohar, um desejo
genuíno de transformar nossa natureza pode surgir. Os grandes mestres nos
asseguram que o Zohar é a mais poderosa de todas as ferramentas
cabalísticas para remover as inclinações negativas nascidas nos corações da
humanidade.
CAPÍTULO 14
A GERAÇÃO DO
ENCHENTE
Vol. 2, pp. 315–321
Noé advertiu o povo de sua geração, mas eles não deram ouvidos a ele até que o Criador trouxesse
a punição do Gehenom sobre eles. Qual é a punição do Gehenom? É gelo e fogo. O primeiro está
frio, o outro fervendo. E toda aquela geração foi sentenciada ao castigo no Gehenom e se perdeu do
mundo.
T palavra peculiar Gehenom deriva do nome de um vale fora de Jerusalém

que nos tempos antigos era usado como depósito de lixo.
A Cabala, no entanto, pode descrevê-lo em termos mais contemporâneos como uma
espécie de centro de reciclagem espiritual, pois toda alma ao deixar este mundo deve
passar pelo processo de purificação do Gehenom. Se uma alma experimenta isso
como dor e punição, como muitas almas, isso é uma expressão de sua própria
natureza. Por outro lado, há a minoria digna que sai absolutamente ilesa. Eles passam
muito rapidamente a caminho do Jardim do Éden, e a natureza elevada de seu ser faz
com que até mesmo o fogo do inferno esfrie. Pode-se dizer que a temperatura do
inferno depende de onde nós mesmos ajustamos o termostato. Podemos não perceber,
mas estamos empenhados em ajustar essa configuração a cada momento de cada dia.
Por meio do trabalho de Joseph Campbell, Mircea Eliade e outros estudiosos de

culturas comparadas, ficou claro que a visão de uma cultura particular sobre a vida
após a morte – tanto como recompensa quanto como punição – expressa os valores
dessa cultura em termos de sua experiência no mundo físico. . Para os povos do
Ártico, por exemplo, o céu é um clima temperado, enquanto o inferno é implacavelmente
frio. Uma visão oposta prevalece entre as tribos beduínas do Saara, com quem a
sociedade ocidental compartilha a ideia de um inferno muito quente. A representação
do inferno na Cabala é menos orientada visualmente do que em outras tradições.
Gehenom, como o Zohar o chama, é descrito menos graficamente e mais em termos
de questões espirituais, de acordo com o princípio de que a dimensão física é
sempre subordinada à realidade metafísica. Isso fica muito claro em uma

fábula que contei muitas vezes ao longo dos anos. A fábula diz respeito a
um homem que recebeu permissão para visitar o céu e o inferno e voltou
para contar a história.
Com um anjo como guia, o visitante é conduzido primeiro pelos portões do Gehenom, que, ele fica surpreso
ao descobrir, são feitos de ouro finamente trabalhado. Os portões, de fato, são incomparavelmente
encantadores, assim como a paisagem verdejante que se estende além deles. Tudo isso surpreende o
visitante, que se volta incrédulo para seu guia angelical. “É tudo tão lindo”, diz o homem. “A visão dos prados
e das montanhas… o canto dos pássaros nas árvores… o perfume de milhares de flores…” E então outro
cheiro chama a sua atenção: o aroma da comida a ser preparada.
O anjo conduz o visitante a uma imensa mesa de banquete repleta de todas as iguarias. No entanto, algo
está terrivelmente errado. Centenas de pessoas estão sentadas ao redor da mesa, mas todas parecem estar
morrendo de fome. É doloroso ver sua condição emaciada em meio a tanta generosidade, mas pior ainda é
a frustração e a raiva que obviamente estão experimentando. Cada pessoa na mesa tem uma colher de cabo
longo presa ao pulso. As alças são tão longas que ninguém consegue colocar comida na boca.
Mas isso não impede que as almas condenadas tentem. Por toda a eternidade, eles estão lutando para se
alimentarem com uma refeição que está bem diante deles, mas que pode estar a centenas de quilômetros
de distância.
Surpreso com o trágico espetáculo, o visitante está agora mais do que pronto para visitar o Paraíso, e o
anjo obedece imediatamente. Imediatamente eles passam por outro conjunto de portões dourados,
semelhantes em todos os detalhes aos portões do inferno. De fato, muito sobre os dois locais parece ser
idêntico, incluindo a mesa do banquete e os comensais acorrentados a seus utensílios. Mas as pessoas ao
redor desta mesa estão bem alimentadas e felizes, apesar do

fato de que suas circunstâncias são idênticas às dos condenados. A diferença é
não na situação física, mas em como eles respondem a ela. Como você já deve ter adivinhado, em vez de
tentar se alimentar, cada uma das almas nesta mesa

alimenta aquele do outro lado da mesa.
Versões desta história existem em todas as mitologias mundiais. Pode

ser entendido como uma versão do mito grego do rei Tântalo, o tirano que
na vida após a morte era “atormentado” por comida e bebida que sempre
estavam fora de seu alcance. Mas a fábula cabalística inclui uma adição
crucial. Recebemos mais do que apenas a punição dos pecadores. Os
meios de fuga também são apresentados, e é quase assustadoramente fácil. Sobre
no todo, esta história é uma expressão verdadeiramente elegante da diferença entre

o desejo de receber apenas para si e o desejo de receber com o propósito de
compartilhar. Não conheço nenhuma outra história que expresse melhor esse
ensinamento cabalístico fundamental - e não devemos nos surpreender que esse
ensinamento ocorra em uma fábula sobre o Gehenom. Pois o inferno, segundo a
Cabala, é uma espécie de experiência didática. É educacional no sentido etimológico
da palavra, do latim educare, que é uma contração de ex ducare, que significa conduzir
para fora. Somos educados no inferno.
Como várias outras tradições espirituais, a Cabalá sustenta que as almas individuais
podem retornar ao plano material repetidamente até que alcancem suas correções.
Assim, nós, almas, somos conduzidos para fora da escuridão e purificados para outra
encarnação, outra chance de nos conectarmos com a Luz e alcançarmos a unidade
com o Criador. O tempo que será necessário para a limpeza, o número de vidas
necessárias no mundo e as dificuldades encontradas em ambos os ambientes não
dependem de ninguém além de nós mesmos.
Você agora, como o homem do conto, teve o suficiente de Gehenom?

Talvez sim, mas vamos demorar mais um momento para invocar uma representação
contemporânea do inferno e observar sua congruência com os antigos ensinamentos
da Cabala. A autobiografia de Jean-Paul Sartre intitula-se As palavras, e com razão.
Sartre escreveu vários milhões deles, dos quais talvez o mais conhecido venha de sua
peça No Exit: “O inferno são os outros”. Como eu interpreto, isso se refere não aos
hábitos irritantes de nossos semelhantes, mas ao senso de oportunidade perdida tão
poderosamente transmitido na fábula anterior. Cada pessoa que entra em nossas
vidas representa uma chance de crescimento, salvação e realização.
Mas com que frequência nos permitimos aproveitar essa oportunidade? Em vez disso,
cedemos às nossas inclinações negativas. A presença de outras pessoas no mundo
apenas nos leva mais fundo em nossos desejos movidos pelo ego. Como a fábula
descreve, continuamos tentando obter para nós mesmos, quando dar é a essência da
liberdade e da realização.
A experiência disso — a frustração, a raiva e a inveja — é infernal por si só. Mas o
inferno realmente surge quando percebemos com que facilidade tudo poderia ter sido
diferente. Esse doloroso reconhecimento poderia ser descrito como o reverso da
sabedoria, que a Cabala define como o poder de discernir o fim no começo, de ver a
árvore adulta na semente recém-semeada. O inferno, por outro lado, está finalmente
e tardiamente reconhecendo
o começo no fim. No final de sua vida, TS Eliot observou (estou parafraseando aqui)
que o fim de nossa jornada é chegar ao local de partida e conhecê-lo verdadeiramente
pela primeira vez. Para criar uma descrição precisa do Gehenom, precisamos adicionar
apenas quatro palavras: “… quando for tarde demais.” Como diz o Zohar, “Noé
advertiu o povo de sua geração, mas eles não o atenderam até que o Criador
trouxesse a punição do Gehenom sobre eles”.
Noé entrou na arca e trouxe para dentro dela todas as espécies de criaturas vivas do mundo. Noé
era como uma árvore que produzia frutos, quando todos os animais — grandes e pequenos, de todas
as variedades — saíram da arca. É por isso que Noé é chamado de “homem da terra”.
Aqui, novamente, a representação de Noé no Zohar na época do Dilúvio lembra

Adão no Jardim do Éden. Referimo-nos à história do Dilúvio como uma espécie de
segundo Gênesis, mas há diferenças importantes. Mais do que aconteceu com Adão,
Noé é diretamente identificado com o poder da criação. Adão nomeou os animais, mas
agora o Zohar parece descrevê-los como de alguma forma gestando uma segunda
vez na arca e então renascendo dela - e, por extensão, nascendo do homem que criou
a arca. Adão existiu na presença da Árvore da Vida, mas Noé é representado como
se ele próprio fosse a Árvore, ou mesmo o solo de onde a Árvore surge.
Para entender isso, devemos nos lembrar do ensinamento da Cabalá de que os

seres humanos supremamente justos, conhecidos como tzaddikim , são o verdadeiro
fundamento do mundo, o “solo” espiritual sobre o qual tudo é construído. O mundo
está aqui por causa dos tzaddikim. Eles perpetuam a vida no nível espiritual da mesma
forma que o oxigênio sustenta a existência física, e a história de Noé traduz essas
ideias com uma concisão onírica de metáfora. Noé é mencionado como uma árvore, e
a arca é obviamente feita de madeira. Noé constrói a arca, mas também é a arca. Ele
sustenta a vida pelo que faz como artesão e também pelo que é como tzaddik.
Por 300 anos antes do Dilúvio, Noé alertou o povo para mudar seus caminhos... Mas eles seguiram
a inclinação do mal. Eles se agarraram ao seu tronco e raízes e se contaminaram. Assim está escrito:
“O fim de toda a carne chegou antes de mim”. (Gênesis 6:13)
O rabino Yehuda relatou este versículo a uma leitura: “Senhor, faça-me conhecer meu fim e a
medida de meus dias”. (Salmos 9:5) Existem “duas pontas”, dois caminhos para o homem trilhar até
o Mundo da Verdade — um à direita e outro à esquerda.
O rei Davi disse ao Criador: “Qual é a parte da minha sorte?” (Salmos 39:5) E ele não descansou
até que lhe disseram: “Sente-se à minha direita”. (Salmos 110:1) Quando o Criador disse a Noé: “O
fim de toda a carne chegou antes de mim”, Noé perguntou: “Qual fim? O fim da direita ou o fim da
esquerda?” O Criador respondeu: “É o fim que trouxe a escuridão sobre os rostos das criaturas”. Ou
seja, era o fim da esquerda, que é o Anjo das Trevas.
Em última análise, de acordo com a Cabalá, toda alma é destinada à paz, à alegria
e à realização que acompanha a unidade com o Criador. Nesse sentido, “todos os
caminhos levam a Roma”. Mas enquanto alguns de nós seguirão a Via Ápia, outros
escolherão um caminho cheio de lama. No processo de transformação espiritual,
alguns usarão as ferramentas da Cabalá que o Criador nos forneceu, e alguns
alcançarão o mesmo objetivo seguindo o que os sábios chamam de “caminho do
tormento”.
A revelação da Luz dentro de nós, em outras palavras, pode ser realizada de duas
maneiras. Uma é tentativa e erro, com o buscador se debatendo nos mares deste
mundo, agarrando-se a novos estilos de vida, filosofias, dietas e doutrinas como se
fossem pedaços de madeira flutuando.
Embora não sejam intransponíveis, as chances de encontrar a realização espiritual
dessa maneira são monumentais.
Uma abordagem muito menos aleatória se desenvolve a partir de uma compreensão
do processo de evolução mental, emocional e espiritual conforme revelado pela Cabala
e pelo Zohar. A realidade última está escondida de nossa visão por uma névoa de
negatividade, conflito e desejo insatisfeito. Através da Cabalá podemos penetrar nessa
névoa como se fosse um poderoso holofote. Podemos vislumbrar as origens primordiais
de nós mesmos, no tempo em que vivíamos em unidade com a Luz. Ao fazer isso,
podemos aprender a nos conectar com a Luz
um novo.
Este é um ensinamento extremamente importante. Literalmente em cada momento

de nossa existência, nos encontramos em uma bifurcação na estrada. De um lado
está a redenção por meio do sofrimento - mas ainda assim o sofrimento. Este é o
caminho de nossa natureza como seres no mundo físico. Ele segue seu caminho de
acordo com tentativa e erro na cascata de circunstâncias que compreendem uma vida
humana ou muitas vidas, até que inevitavelmente aprendemos a
reconhecer o bem e escolhê-lo sobre o mal, e alcançamos o estado de realização que

é o nosso destino. O outro caminho é o do Zohar e da Cabala: o caminho da
transformação espiritual e o desejo de receber para compartilhar. Isso também não é
fácil no sentido que normalmente entendemos essa palavra, mas também não acarreta
o sofrimento que o caminho alternativo sempre inclui. Requer certeza no poder das
ferramentas e ensinamentos cabalísticos, e diligência em usá-los, a fim de alcançar
nosso objetivo final de unidade com Deus. A Luz do Criador está presente em ambos
os caminhos. Eles existem com o propósito de unir os seres humanos com o Criador,
e deve ser dito mais uma vez que esse propósito será finalmente alcançado.
Nas passagens anteriores, o Zohar simplesmente designa essas duas alternativas

como “direita” e “esquerda”. É um ensinamento cabalístico fundamental – talvez o
ensinamento fundamental – que quando um número suficiente de pessoas escolher
usar as ferramentas espirituais divinamente dadas, será alcançada uma massa crítica
que trará a redenção da humanidade como um todo, incluindo mesmo aqueles que
seguiram o caminho negativo.
Isso, pode-se dizer, é a boa notícia. A má notícia é que o inverso também é verdadeiro,
como foi comprovado em diversas ocasiões na narrativa bíblica. Quando o mal se
tornou suficientemente difundido, deve ocorrer uma limpeza geral, em uma escala que
transcenda a virtude ou a depravação dos seres humanos individuais. Nesse ponto, o
trigo não é mais separado do joio. Tudo é considerado palha.
As pessoas perversas do mundo fazem de tudo para atrair o Anjo das Trevas para si. Portanto,
porque eles dão permissão ao Anjo, ele arrebata suas almas. Mas ele nunca leva uma alma sem
permissão. É por isso que o versículo acima diz “veio antes de mim”. O Anjo das Trevas vem perante
o Criador para obter permissão para trazer a escuridão sobre os rostos das pessoas do mundo.
A que tipo de “permissão” se refere aqui? Primeiro, a permissão concedida pelos

próprios ímpios. Adão e Eva não foram forçados a comer do fruto da árvore proibida.
Eles nem foram coagidos. Eles podem ter sido enganados quanto às consequências
de suas ações, mas, como qualquer bom dissimulador, a serpente permaneceu o mais
próximo possível da verdade em tudo o que disse. Seu poder dependia do livre arbítrio
e das decisões conscientes de qualquer um que escolhesse segui-lo. Em suma, há
não são vítimas relutantes da inclinação do mal. Como alguém (talvez tenha sido a
serpente) disse uma vez: “Você não pode enganar um homem honesto”.
Mas ainda mais é necessário para que o Anjo das Trevas faça seu
trabalho. Ele também deve obter a permissão do Criador — como no livro
de Jó, onde o anjo confronta Deus diretamente sobre a retidão de uma
pessoa aparentemente inocente, e recebe o direito de testá-la.
De acordo com o ensino cabalístico, uma conversa um tanto semelhante
entre o Criador e o Anjo das Trevas ocorre uma vez por ano em relação a
cada ser humano. Em Rosh Hashaná, o Ano Novo, o Anjo apresenta uma
prestação de contas de todas as nossas conquistas e deficiências espirituais
e pede permissão para intervir em nossas vidas. Se o Criador decide que
o julgamento deve ser feito, é apenas porque nós o “pedimos” através da
conduta de nossas vidas.
Mesmo assim, ainda pode haver uma saída. O Anjo das Trevas, por
exemplo, não pode levar uma pessoa envolvida no estudo da Torá – que
se refere não apenas à leitura de textos sagrados, mas também ao “estudo”
no sentido mais amplo de viver como um ser humano que compartilha. No
final de sua vida, o rei Davi ficou assim ocupado de manhã à noite e,
embora tivesse chegado a hora de deixar o mundo, o Anjo das Trevas
estava totalmente desarmado. Foi somente quando David tropeçou
enquanto caminhava que ele desviou sua mente dos ensinamentos por um
instante, e naquele momento ele foi levado pela morte.
Na época do dilúvio, o Criador avisou a Noé que ele deveria
impedir-se de ser visto pelo Anjo:
Se houver uma praga em uma cidade ou no mundo, uma pessoa não deve se apresentar no mercado,
porque o Anjo das Trevas recebeu permissão para destruir tudo. É por isso que o Criador disse a
Noé: “Cabe a você prestar atenção e não se mostrar diante do Anjo. É porque o Anjo tem permissão
que eu lhe disse para fazer uma arca de madeira de gofer, para que ele não tivesse poder sobre você.
Você pode se perguntar como a arca sobreviveu. Enquanto o rosto de uma pessoa não for visto
pelo Anjo das Trevas, ele não poderá governá-la. Sabemos disso do Egito e do versículo: “Nenhum
de vós sairá pela porta de sua casa até pela manhã”. (Êxodo 12:22) É por isso que Noé e todos os
que se juntaram a ele se esconderam dentro da arca, onde o Anjo não tinha poder sobre eles.
Ao longo do Zohar, há um profundo reconhecimento da vida trágica

dimensão. Nas páginas do Zohar não há como fugir do fato de que as

pessoas perversas prosperam, que as pessoas boas sofrem e que as
pessoas inocentes morrem aparentemente antes do tempo. Lado a lado
com essa determinação de enfrentar os fatos, o Zohar também pretende
revelar o Criador como completamente justo e amoroso. Como conciliar
esses dois imperativos? A única solução está em nossa total aceitação da
responsabilidade por tudo o que nos acontece, mesmo quando parece além
de todo entendimento. O verdadeiro cabalista nunca se vê como uma
vítima. Embora pessoalmente inocente de qualquer transgressão aberta, ao
não se afastar do perigo ou das más companhias, ele pode, no entanto,
deixar-se levar por forças negativas maiores do que ele e, nesse caso, deve
aceitar a responsabilidade de todo o coração. Se ele morrer em uma praga,
se ele for exilado por uma guerra, se sua casa pegar fogo e sua família se
perder, pode haver alguma razão apreensível para isso - ou pode ser
simplesmente uma questão de seu tikkun - algo operando em um nível além
de sua percepção que está oferecendo a ele uma chance de transformação.
Em todo caso, devemos ter certeza na sabedoria divina. Nas palavras de
Jó: “Embora Ele me mate, ainda assim o honrarei.”
Como o Zohar deixa claro, o Dilúvio foi um daqueles exemplos de
massa crítica negativa.
Vol. 2, pág. 361
Venha e veja: Porque a geração de Noé era teimosa e ousada o suficiente para pecar abertamente,
o Criador trouxe o Julgamento sobre eles. Rabi Yitzchak disse que se uma pessoa pecar em segredo,
então o Criador é misericordioso. Se a pessoa se arrepende, ela é perdoada e perdoada. Mas se ele
não se arrepende de seus pecados, o Criador os revela para
tudo para ver.
Da mesma forma, a geração do Dilúvio foi abertamente destruída. Como isso foi feito? Águas
escaldantes brotaram do abismo, esfolando-os vivos. Como a pele foi arrancada da carne, eles
ficaram apenas com os ossos, e então os ossos se separaram. Como está escrito: “E foram varridos
da face da terra”. (Gênesis 7:23) Isso é semelhante a: “Seja riscado do livro da vida”. (Salmos 69:29)
Aprendemos com isso que eles não participarão da ressurreição e não ressuscitarão no Dia do Juízo.
Os cabalistas explicam que quando um ser humano morre e o corpo

se decompõe, um pequeno osso na base da coluna sempre permanece intacto.

Este osso, chamado de luz, é a semente da qual o eu físico surgirá quando a
humanidade for redimida e os mortos forem ressuscitados. Mas a geração do
Dilúvio está excluída desse processo. Eles se foram para sempre, e nem
mesmo um minúsculo osso deles permanece.
Vol. 2, pp. 387–390
O Criador queria proteger Noé escondendo-o, para que o Espírito impuro não pudesse
destruí-lo. As palavras “E Noé entrou” significam que ele entrou na arca para ser
escondido da vista. As palavras “por causa das águas do Dilúvio” indicam que as
águas realmente o empurraram para dentro da arca. Ele viu as águas do Dilúvio e teve
medo. Como resultado, ele “entrou na arca”. E ele se protegeu ficando na arca por 12
meses. Por que 12 meses? Neste ponto, Rabi Yitzchak e Rabi Yehuda tinham opiniões
diferentes. Um disse que os 12 meses são o período da sentença dos ímpios no
Gehenom; o outro disse que os 12 meses foram para permitir que Noé completasse
12 estágios de purificação, para que ele e todos os outros pudessem sair limpos.
O rabino Chiya citou o versículo: “Um homem prudente prevê o mal e se esconde”
(Provérbios 22:3), dizendo que este versículo se refere a Noé que entrou na arca e
nela se escondeu. E ele entrou na arca apenas quando as águas o obrigaram a fazê-
lo. Antes de entrar na arca, ele viu o Anjo das Trevas andando entre as pessoas e as
cercando. Porque Noé viu o Anjo das Trevas, ele entrou na arca e se escondeu.
Assim, está escrito: “O prudente prevê o mal e esconde-se”. “Prevê o mal” refere-se
ao Anjo das Trevas, que ele viu nas águas do Dilúvio, e de
quem ele escondeu.
O rabino Yosi explicou que quando a morte assola o mundo, um homem sábio se
esconderá e não aparecerá ao ar livre. Isso impede que o Anjo das Trevas o veja, pois
quando o Anjo recebe permissão, ele destrói tudo à sua frente e todos que passam
abertamente diante dele. Um versículo diz: “… mas os simples passam e são
punidos” (Provérbios 22:3), referindo-se aos que passam na frente dele, são vistos por
ele e, portanto, punidos. Outra explicação é que “passar” significa que aqueles que
transgridem os mandamentos de seu Mestre são punidos. Assim, um “homem prudente
prevê o mal e esconde-se” refere-se a Noé, enquanto “os simples passam e são
castigados” refere-se às pessoas de sua geração.
Sente-se nestas passagens a representação de Noé pelo Zohar como um

Tzaddik ligeiramente comprometido - uma grande alma, com certeza, mas não
no nível de Moisés ou Abraão. Noé entra na arca por prudência, ou mesmo por
medo: emoções “pé no chão” como convém a este “homem da terra”, mas não
o que se poderia esperar de um grande patriarca. No entanto, como os eventos
após o Dilúvio demonstrariam, os problemas de Noé estavam apenas começando.
Vol. 2, pág. 396
Ele se escondeu na arca e permaneceu dentro dela. Mais tarde está escrito: “E Elohim lembrou-
se de Noé”. Rabi Shimon disse: “Venha e veja: enquanto o Julgamento é executado, não há
lembrança. Mas depois que o Julgamento foi executado e os ímpios foram removidos do
mundo, então a palavra 'lembrar' é mencionada.
Quando o Julgamento prevalece no mundo, não há acasalamento celestial acima e o Anjo das
Trevas se enfurece por todo o mundo abaixo. Assim, não há lembrança positiva, pois
lembrança significa acasalamento”.
Lembrança significa acasalamento? A Cabalá ensina que as verdadeiras

forças opostas no mundo são o caos e a ordem, a fragmentação e a unidade.
Quando a energia negativa predomina, há separação onde precisa haver
conexão. No parágrafo anterior, o esquecimento é apresentado como aspecto
da desunião e a lembrança como expressão do contato íntimo. Lembrança aqui
significa reacender a Luz do Criador em nossas vidas, que o Zohar descreve
não como uma operação do intelecto, mas francamente como um ato de amor.
CAPÍTULO 15
A LIGAÇÃO DE ISAAC
Gênesis 22:1–2
E aconteceu depois dessas coisas que o Criador pôs Abraão à prova e disse-lhe:
“Abraão”, e ele respondeu: “Eis aqui estou”. E o Criador disse: “Toma agora o teu filho,
aquele a quem amas, Isaque, e vai para a terra de Moriá, e oferece-o ali em holocausto
no lugar que te mostrarei.”
T s eventos de Gênesis 22 são alguns dos mais difíceis de

toda a narrativa bíblica. Se o Criador é a fonte de toda benevolência,
como Ele poderia convocar Seu servo mais fiel para sacrificar seu
próprio filho, cujo nascimento foi nada menos que um milagre? O
problema central da vida de Abraão e de seu casamento com Sara era
a dor de não ter um filho — e a maior realização deles foi a resolução
desse problema por meio da confiança em Deus. Agora, ao que parece,
o próprio Criador está pedindo a destruição do que foi criado
aparentemente contra todas as probabilidades. Por que um Deus
amoroso faria tal coisa?
Os comentários sobre este episódio o colocaram no contexto de um
desafio ao Criador pelo Anjo negativo. Como no livro de Jó, o Anjo
insiste que Abraão é um homem justo apenas porque conseguiu tudo o
que queria. Além disso, ele diz a Deus, Abraão nunca expressou
gratidão suficiente. O Criador lhe deu um filho, mas ele nunca deu nada
em troca. Se Deus tirasse a base material para o comportamento justo
de Abraão, ele se tornaria apenas mais um ser imperfeito. Então o
Criador concordou em impor esse teste. Embora esta possa ser uma
explicação narrativa para Gênesis 22, está longe de ser consoladora
para o leitor leigo. Deus não está jogando jogos sádicos com a vida de
Seus crentes mais devotos?
O Zohar começa sua discussão sobre a ligação de Isaac com uma
referência ao encontro entre o Criador e o Adversário:
Vol. 3, pp. 491–494
“E aconteceu depois destas coisas…” Rabi Shimon disse: “Aprendemos que

as palavras 'E aconteceu (Heb. vayehi) nos dias de' são ditas sobre problemas. Assim,
embora não esteja escrito 'nos dias de', ainda há um certo tom de angústia, pois diz: 'E
aconteceu que o Criador pôs Abraão à prova', o que significa que a má inclinação veio para
lançar acusações diante do Criador.”
O Adversário procura aberturas. Ele é um oportunista e, se não houver

oportunidades, ele é impotente. E ao revelar aberturas para a negatividade, ele presta
um serviço valioso. Nesse sentido, o Adversário é como um advogado que defende
agressivamente um criminoso notório: pode parecer que está agindo de forma
reprovável, mas na verdade está preservando a força e a integridade do sistema
jurídico como um todo.
Portanto, a Cabalá ensina, quando o Adversário questiona a virtude de Abraão, ele
está, na verdade, dizendo: “Vejo uma abertura aqui.
Abraão ainda não está completo. É possível levantar dúvidas e questionamentos sobre
ele, e é meu trabalho fazer isso. Além do mais, se as dúvidas forem bem
fundamentadas, é meu trabalho criar o máximo de caos possível.” As ações do
Adversário não devem ser vistas como “malignas”. Esta é simplesmente a sua
natureza, o que foi criado para fazer.
Quando o Criador concorda em testar Abraão, não é de forma alguma uma decisão
caprichosa. O propósito não é apenas ver o que vai acontecer, mas trazer a conclusão
final da alma de Abraão. A intenção não é derrubar um servo fiel, mas elevá-lo acima
de qualquer acusação possível.
Abraham, é claro, já passou por muitos testes. Este último será o mais difícil, pois
exige que ele aja totalmente contra sua natureza. Como vimos no capítulo 6, Abraão
é a pura personificação da bondade e da generosidade. Na terminologia cabalística,
sua conexão é com a Sefirá de Chesed. A energia de julgamento e severidade
associada à Sefirah de Gvurah é estranha a ele - e é exatamente isso que o Adversário
revelou como uma abertura. Como fundamento do circuito espiritual que deve ser
construído sem falhas se a redenção da humanidade for realizada, Abraão deve se
tornar uma alma completa. Esse é o propósito deste último julgamento, como o Zohar
deixa claro.
Não havia julgamento em Abraão anteriormente. Ele consistiu inteiramente em bondade (Heb.
Chesed). Agora a água estava misturada com o fogo; bondade foi misturada com julgamento
(Heb. Gvurah). Abraão não alcançou a perfeição até que se preparou para executar o julgamento e
estabelecê-lo em seu lugar.
Assim, durante toda a sua vida, ele não alcançou a perfeição até agora, até que a água se misturou
com o fogo e o fogo com a água - direita com esquerda e esquerda com direita. Por isso está escrito “O
O Criador testou Abraão” e não “testou Isaque”. Porque o Criador convidou Abraão
para ser incluído no julgamento. Quando Abraão realizou o ato de amarrar Isaque, o fogo entrou na água,
ou seja, o julgamento entrou na bondade, e eles foram aperfeiçoados por
um outro.
Isto é o que o ato de julgamento realizou: incluiu um dentro do outro.

Esta é também a razão pela qual o Adversário veio e acusou Abraão de não ter sido devidamente
aperfeiçoado até que ele cumprisse o ato de julgamento amarrando Isaque.
Mas a conclusão espiritual de Abraão é apenas parte do que ocorre

em Gênesis 22. As interpretações seculares desse episódio geralmente
retratam Abraão se preparando para sacrificar um menino. Mas o Zohar
aponta que não foi esse o caso. Isaac era um homem adulto, e sua
participação foi um ato de livre escolha igual ao de Abraão. Além disso,
a Cabala associa Isaque com o recíproco da essência espiritual de
Abraão. Era da natureza de Abraão dar aos outros, e era da natureza de Isaque rece
Cabalisticamente, isso não faz de Isaque uma pessoa “má”. Ele era
como Abraão no sentido de que ainda não havia alcançado a plenitude
de sua alma, mas era o oposto de Abraão no que lhe faltava para chegar
a essa perfeição. Permitir-se tornar uma oferenda a Deus ia contra a
essência de Isaque, que estava ligada à Sefirá de Gvurá — isto é, a
energia de afirmação, julgamento e desejo por si mesmo. Uma vez que
isso é reconhecido, a ligação de Isaac torna-se algo muito diferente das
interpretações convencionais. Não é mais uma história de abuso infantil
que nos incomoda com a Bíblia. Em vez disso, é um ato de colaboração
entre duas pessoas que estão cientes de que suas ações são de suprema
importância, como evidenciado pelo fato de que essas ações são
extremamente difíceis.
A frase “testou Abraão” deve ser estudada com cuidado. Talvez devesse ter sido escrito “testou Isaque”,
porque Isaque já tinha 37 anos e seu pai não podia mais ser punido por seus pecados. Portanto, se Isaque
tivesse dito: “Eu me recuso a obedecer”, seu pai não teria sido punido por causa dele.
Venha e contemple este mistério. Isaque foi coroado em seu lugar junto com
Abraão, e o fogo combinou-se com a água e subiu. Abraão com bondade se levantou,
e Isaque com julgamento se levantou. Então a questão foi resolvida adequadamente,
pois o fogo e a água fizeram as pazes entre si, reconciliaram-se e combinaram-se e
tornaram-se inclusivos.
O “milagre” desta história é o empenho dos protagonistas em transcender

os limites de suas próprias naturezas contrastantes. A Cabala ensina que
enquanto Abraão caminhava com Isaque para o local do sacrifício, Abraão
teve uma visão clara de seu futuro neto Jacó, filho de Isaque.
Como Abraão entenderia isso? A visão de Jacó foi um vislumbre do que
estava prestes a ser perdido? Talvez a visão lhe dissesse que ele deveria
se rebelar e se recusar a realizar o sacrifício, para que Jacó nunca
nascesse. Ou a visão foi enviada para assegurar a Abraão que o sacrifício
não precisaria ser concluído afinal? Os cabalistas nos dizem que Abraão
realmente não sabia o que estava por vir. Embora estivesse ciente do
papel crucial que havia sido atribuído a Jacó no destino espiritual da
humanidade, ele estava totalmente preparado para realizar a oferta de
Isaque. Ele tinha total confiança no Criador - não apenas que o resultado
seria necessariamente o que ele queria como ser humano individual, mas
que estaria de acordo com os melhores interesses de toda a humanidade
e até mesmo de toda a Criação.
Gênesis 22:9–12
Chegaram ao lugar que o Criador lhes havia indicado. Abraão construiu um altar ali.
Ele arrumou a lenha, amarrou seu filho Isaque e o deitou sobre a lenha. Abraão pegou a
faca para matar seu filho. Então um anjo o chamou do céu: “Abraão! Abraão!”
E ele respondeu: “Aqui estou”. E ele disse: “Não levante a mão contra o menino, nem
faça nada para prejudicá-lo. Pois agora sei que temes a Deus, visto que não me negaste
o teu filho”.
Esta passagem bíblica recorda aquela citada no início deste capítulo,

na qual o Criador chama pela primeira vez Abraão para oferecer o seu
filho. Mas há uma diferença importante. Aqui o nome de Abraão é
pronunciado duas vezes, significando primeiro a pessoa que ele era e
depois o novo nível de elevação espiritual que ele alcançou. Sua
transformação - e a de Isaac - de suas respectivas identificações com
Chesed e Gvurah se manifestaria mais tarde na pessoa de Jacob, a personificação da
expressando síntese, equilíbrio e harmonia. Jacob seria o próximo passo na construção

do sistema que agora nos conecta com o Criador, e que finalmente nos trará unidade
com Ele.
A dupla expressão do nome de Abraão sugere outra dualidade nesses versículos.
Somos informados de que um anjo está falando, e alguns comentaristas entenderam
que este é o anjo que, em Gênesis 18, declarou a Abraão que ele “voltaria quando a
vida fosse devida” — isto é, quando a vida de Isaque precisava ser salva. Por outro
lado, também houve uma inferência em Gênesis 18 de que o anjo era realmente (ou
também) o próprio Criador. Aqui a ambiguidade é ainda mais forte: em algum lugar
entre o meio da última frase e seu final, “Deus” se torna “eu”.
Com relação a essa frase, devemos entender agora que quando a Bíblia ou o Zohar
se referem ao “temor” de Deus, isso é algo muito diferente do medo como normalmente
usamos a palavra. Nesse contexto, o temor de Abraão ao Criador simplesmente
reconhece a conexão de Abraão com o aspecto de Deus que se expressa por meio
do julgamento. É o reconhecimento do Criador da conclusão da alma de Abraão.
Como faz com frequência, o Zohar resume essa questão bíblica mais controversa
episódio no contexto do que hoje se pode chamar de dinâmica familiar:
Quem nunca viu um pai misericordioso fazer algo cruel com seu filho? É apenas para resolver a
disputa e combinar água com fogo, e cada um é devidamente coroado em seu lugar. E assim
permaneceu até que apareceu Jacó, que era a expressão de equilíbrio e harmonia entre eles (Heb.
Tiferet). Então, tudo foi devidamente estabelecido e todos os três Patriarcas alcançaram a perfeição.
Embora esta história seja muitas vezes referida como o “sacrifício” de Isaac, a
Cabala (e todos os comentários midráshicos) substituem a palavra akedah (Heb.
binding). Na narrativa literal, é Isaque quem é amarrado com cordas por seu pai.
Porém, mais significativamente, tanto Isaque quanto Abraão conseguem vincular os
aspectos limitantes e reflexivos de suas naturezas e, assim, permitem-se alcançar um
novo nível de ser. O que é realmente sacrificado nesta história nada mais é do que o
antigo eu dos personagens.
Do ponto de vista literário, fica claro que o episódio da akedah é rico em ironia e
alegoria. Mas a leitura do Zohar nunca deve ser apenas um exercício de conhecimento.
Esta história nos conecta com as almas de
Abraham e Isaac de uma forma muito literal – não apenas intelectualmente,

mas através da Luz do Criador que a Cabalá descreve como o verdadeiro
fundamento do nosso ser. Podemos obter força dessa conexão sempre
que precisarmos fazer um sacrifício doloroso em nossas próprias vidas.
Podemos ter certeza de que a prisão do desejo egoísta acabará por nos
libertar.
CAPÍTULO 16
JACOB E ESAU
T grande cabalista do século XX, Rabi Yehuda Ashlag, contou sobre um

poderoso rei que, em sua velhice, tornou-se pai de um filho.
O rei amava a criança além de tudo, e desde o dia do nascimento do menino, seu bem-
estar era a preocupação mais importante na terra. Grandes professores foram trazidos
de todo o mundo para prover a educação do príncipe. Músicos e artistas criaram obras
esplêndidas para sua diversão. Chefs preparavam refeições magníficas para ele todas
as noites.
No entanto, a criança não se importava com tudo isso. Simplificando, ele era um tolo.
Ele estava alheio às obras de arte. Ele não apreciava os banquetes cuidadosamente
preparados. Aprender não o atraía. Desnecessário dizer que isso causou grande
angústia ao rei. Apesar de sua posição, poder e riqueza, sua vida não tinha mais sentido.
Uma grande decepção como a que o rei experimentou pode acontecer a qualquer
pessoa, mesmo às pessoas mais poderosas do mundo, e de fato isso aconteceu com
bastante frequência. Mas o rabino Ashlag usou a história para ilustrar algo que não
pode acontecer e para esclarecer uma diferença importante entre o poder no mundo
físico e o domínio supremo do Criador. Somos filhos de Deus, e Ele nos ama além da
imaginação, mas nunca podemos decepcioná-lo no sentido de que os filhos humanos
podem quebrar o coração de seus pais. Todos nós cumpriremos a verdadeira intenção
de Deus.
A Cabalá ensina que cada um de nós um dia será um tzadik.
Até que esse dia chegue, encontraremos muitas voltas e reviravoltas na estrada.
As atrações das forças positivas e negativas não são distribuídas igualmente entre os
seres humanos, nem mesmo a capacidade dos indivíduos de reconhecer a diferença
entre o bem e o mal. Essas questões são fortemente dramatizadas no retrato de Jacó
e Esaú no livro de Gênesis.
A história deles é uma das mais complexas da narrativa bíblica e requer ainda mais
atenção do que o normal para o que está implícito, mas não explicitamente dito. Presta-
se especialmente bem, portanto, ao estilo de análise discursiva do Zohar.
Mesmo na primeira leitura, podemos chegar à história de Jacó e Esaú com vários
preconceitos. Sabemos de antemão que Jacó é um
dos patriarcas bíblicos: O próprio Criador fala de “Abraão, Isaque e Jacó”.

Podemos estar cientes também de que o irmão gêmeo de Jacó, Esaú, é um
dos vilões da Bíblia. No entanto, o que realmente acontece na história pode
nos levar a questionar essas suposições.
Afinal, o que há de tão ruim em Esaú? Sim, ele nasceu avermelhado e
coberto de pelos, mas hoje não estamos inclinados a condenar as pessoas
com base em suas características físicas no nascimento. Ele cresce e se torna
um “homem ao ar livre”, o que também não é uma coisa ruim. Ele é muito
próximo de seu pai, e mesmo os comentários rabínicos concordam que
ninguém jamais excedeu o grau de lealdade filial de Esaú. O mais intrigante
de tudo é que o famoso incidente de Gênesis 25, no qual Esaú troca sua
primogenitura com Jacó por uma tigela de ensopado de lentilhas, parece ser
um exemplo de pura manipulação. Esaú “despreza” seu direito de primogenitura,
a Bíblia nos diz, mas quem entre nós não tomou uma decisão impensada em
um momento ou outro? E o que é um direito de primogenitura, afinal?
Como no caso de Abraão, no entanto, há uma extensa história pessoal
presente na Bíblia, de forma criptografada. A cor vermelha, por exemplo, além
de suas óbvias conotações de sangue e violência, é associada na Cabalá ao
desejo de receber apenas para si. As cores, como tantas outras coisas, são
codificadas no texto bíblico assim como no próprio mundo. A descoberta de
que o sangue consiste em glóbulos vermelhos e brancos não surpreendeu os
cabalistas. O sangue, o elo entre a alma e o corpo, deve incorporar tanto o
vermelho quanto o branco, tanto a energia de dar quanto a de receber. Os
glóbulos vermelhos manifestam o desejo de nutrição e crescimento; os
glóbulos brancos, cuja função é destruir a infecção, são criados para se
doarem.
Quando Esaú pede o ensopado, os comentários do midrash apontam que
as lentilhas são vermelhas e que Esaú respondeu à cor com uma luxúria
animal que tornava a comida irresistível. A prosa geralmente mais elegante
das traduções bíblicas não transmite o sabor, por assim dizer, do original
hebraico, no qual Esaú diz algo como: “Despeje um pouco dessa coisa
vermelha na minha garganta”. E Jacob sabia que seu irmão reagiria dessa
maneira? Ele estava preparando aquele ensopado vermelho porque sabia que
Esaú estaria com fome quando voltasse do campo?
Se Esaú é retratado como movido pelo instinto e pelo desejo animal, talvez
Jacó possa ser interpretado como astuto e calculista. Mas aqui entra em jogo
um princípio extremamente importante. Embora seja fácil de ver
como Jacó pode ser tomado por um dissimulador, na verdade era Esaú quem
era conhecido por astúcia e astúcia. O Midrash conta como, quando jovem,
Esaú conspirou para enganar Isaque, fazendo-o pensar que ele era um estudante
diligente das escrituras sagradas. Embora passasse seu tempo nos campos
caçando animais, ele ouvia uma frase da Torá de vez em quando, que então
repetia solenemente para seu pai, como se tivesse pensado nela o dia todo.
Mais tarde, é dito que ele tomou muitas pagãs como esposas, escondendo isso
de Isaque também.
Para agravar o problema, pode ser que Isaque nem tenha sido completamente
enganado. Por um lado, ele gostava da carne que Esaú trazia para casa de
suas excursões de caça. E ele também tinha certa afinidade com os aspectos
negativos da natureza de Esaú. Tanto Isaque quanto Esaú, ensina a Cabala,
estavam conectados à energia da Coluna Esquerda de Gvurah, severidade ou
julgamento. No entanto, também havia diferenças básicas entre esses dois
homens. Isaque era um canal para o desejo de receber, mas a pureza de sua
natureza era tal que se expressava como desejo de receber para atrair a Luz -
algo muito diferente do desejo de Esaú de receber para si mesmo.
A grandeza de Jacob derivou de seu equilíbrio das forças da Coluna Direita

e Esquerda, e sua associação com a Sefirá da Coluna Central de Tiferet, ou
equilíbrio. Outro ensinamento cabalístico muito importante sobre Jacó o identifica
como uma reencarnação de Adão. Como ficará claro, essa transmigração da
alma de Adão responde a muitas perguntas frequentemente levantadas por
leitores leigos a respeito de Jacó e sua conduta em Gênesis 25.
Portanto, antes mesmo de olharmos de perto os incidentes bíblicos e o
comentário do Zohar (que se segue), já podemos dizer que Esaú é uma espécie
de personalidade primitiva, mais próxima do reino animal do que do mundo dos
homens, muito menos do Mundo Superior de o espírito. No entanto, ele não é
de forma alguma sem inteligência. Ele sabe como manipular os outros e até a si
mesmo. Uma personalidade selvagem e não evoluída como a de Esaú
desenvolve um serviço óbvio para seus próprios traços negativos. Tal pessoa
expressa essas características sem qualquer hesitação, embaraço ou limite - no
caso de Esaú, roubando e matando abertamente em qualquer oportunidade. No
contexto atual, ele pode ser um homem de negócios muito bem-sucedido,
embora sem escrúpulos, implacável e oportunista. Na verdade, até mesmo na
Bíblia ele é retratado como um empresário bem-sucedido na medida em que,
embora negocie seu direito de primogenitura, de alguma forma tornou-se rico na época de se
com Jacó em Gênesis 33. Jacó, enquanto isso, foi levado a muitos anos de
servidão para Labão, adorador de ídolos!
Qualquer impressão persistente de Jacob, portanto, como um indivíduo enganoso
é claramente equivocada do ponto de vista cabalístico. Jacob estava indo além de
sua natureza, fazendo o que fosse necessário de maneira positiva para garantir
que o caminho do desejo de receber para compartilhar fosse o sistema pelo qual o
mundo operava e atraía a Luz. Ele estava sendo astuto, o que realmente não era
sua natureza, para salvar o mundo. E o tempo todo ele estava preocupado por não
ser espiritualmente forte o suficiente para enfrentar esse desafio.
Se ele enganou Esaú em seu direito de primogenitura, devemos entender que

ele próprio havia sido enganado por seu irmão muitas vezes no passado.
Além disso, no importante engano perpetrado contra Isaque, quando Jacó se
disfarçou de Esaú para obter a bênção de seu pai, foi sua mãe Rebeca quem
iniciou a ideia.
Quando Isaque pediu a Esaú que lhe trouxesse um pouco de carne de veado
para comer em troca de sua bênção, Rebeca, sabendo que Esaú iria simplesmente
roubar o animal doméstico de alguém e abatê-lo, sugeriu que Jacó se disfarçasse
e tomasse o lugar de Esaú. Jacob estava relutante em fazê-lo e até chorou com a
perspectiva de ser descoberto. Mas Rebecca garantiu a ele que, se houvesse
alguma culpa ligada ao engano, ela assumiria a responsabilidade, tanto com Isaac
quanto no Mundo Superior. Em todo caso, Rebecca sabia que a lei divina estava
do seu lado: quando algo sagrado pode cair na posse de quem não o merece,
temos não apenas o direito, mas também a obrigação de impedir que isso aconteça.
Este é o caso da bênção de Isaque. Rebecca sabia que Jacob era um tzadik e que
Esaú era uma manifestação do desejo de receber apenas para si. Ela estava
determinada a usar todos os meios necessários para impedir que Esaú recebesse
a bênção de Isaque.
O Zohar começa a discussão deste episódio da seguinte maneira.
Vol. 4, págs. 250–262
Isaque disse a Esaú "e vá para o campo e pegue uma caça para mim". (Gênesis 27:3) E
Esaú foi caçar para ser abençoado por Isaque, que lhe disse: “e eu te abençoarei diante
de Deus”. Teria sido justo dizer: “e eu te abençoarei”, mas desde que ele acrescentou
“diante de Deus”, o trono de glória do Criador então tremeu e disse: Será que a serpente
está livre de maldições? , e Jacó
permanece sujeito a eles?
Naquela época [o anjo] Michael veio antes de Jacob com a Shechiná. Isaque sabia disso e viu que
o Jardim do Éden estava com Jacó, então o abençoou. Quando Esaú
entrou, Gehenom entrou com ele. Portanto: “E Isaque tremia muito”
(Gênesis 27:33) porque ele havia pensado anteriormente que Esaú não era desse lado.
Portanto, ele disse: “e eu o abençoei. Além disso, ele permanecerá abençoado.”
Há algumas revelações surpreendentes nessas passagens. Para compreendê-los,

devemos estar cientes do ensinamento de que Jacó era Adão reencarnado – e que a
bênção de Isaque tinha o poder de reverter o julgamento imposto aos humanos na
época do pecado. Claramente, este foi um momento muito importante. A possibilidade
de que a bênção fosse dada à pessoa errada – muito menos alguém ligado ao lado
negativo, como Esaú – era perturbadora até para o Criador. Tal ocorrência libertaria a
serpente do julgamento enquanto a humanidade permaneceria sujeita a ela.
O Zohar nos dá um vislumbre do estado mental confuso de Isaac. Seus olhos

estavam muito fracos. Alguns comentários midráshicos interpretam sua visão
enfraquecida como punição por ele ter condicionado sua bênção ao fornecimento de
carne de veado por parte de Esaú. Outros comentários sugerem que o Criador havia
cegado Isaque para promover o engano de Rebeca e Jacó. Mas, como o Zohar deixa
claro, Isaac nem foi enganado, pelo menos não completamente. Rebecca disse a
Jacob para usar as roupas de caça especiais de Esaú, mas quando Jacob se
aproximou de seu pai, as roupas adquiriram milagrosamente o aroma floral do próprio
Jardim do Éden. Em um nível espiritual, isso ocorreu porque a maldição que
acompanhou a expulsão do Éden estava prestes a ser levantada. Mas era muito
preocupante para Isaac. O cheiro lhe disse que ele estava na presença de um tzaddik.
Mas, a essa altura, estava em andamento um processo em escala maior até do que
a interação pessoal entre dois patriarcas. Foi outra ocasião, como a construção da
arca por Noé ou a entrega da Lei por Moisés, na qual o circuito espiritual de toda a
criação estava prestes a mudar.
Continuando a apresentar a justificativa para o engano de Jacó, o Zohar o descreve

como uma justa recompensa pela mentira da serpente para Adão. E o estratagema
arquitetado por Rebecca foi eficaz. Isaque deu sua bênção a Jacó.
Gênesis 27:28
Isaque lhe disse: “Aproxime-se de mim e beije-me, meu filho”. E ele se aproximou e o
beijou: e ele cheirou o cheiro de sua roupa, e o abençoou, e disse: “Veja, o cheiro de meu
filho é como o cheiro do campo que o Criador abençoou. Portanto, Deus vos dê o orvalho do
céu, e a gordura da terra, e trigo e vinho; que as pessoas o sirvam e as nações se curvem a
você; sê senhor de teus irmãos, e que os filhos de tua mãe se curvem a ti; maldito seja todo
aquele que te amaldiçoar, e bendito seja aquele que te abençoar”.
Por isso Jacó se comportou com astúcia e astúcia, e trouxe bênçãos sobre Jacó, que se
assemelhava a Adão, que foram tiradas da serpente de lábios mentirosos, que falavam
e agiam enganosamente, a fim de incitar Adão a pecar e trazer maldições sobre o mundo.
Por isso, Jacó agiu com astúcia e enganou seu pai, para trazer bênçãos ao mundo e
arrebatar da serpente o que ele havia retido. Isso foi medida por medida, da qual está
escrito: “Porque ele amava a maldição, e ela veio sobre ele;
(Salmos 109:17) Com relação à serpente, o versículo diz: “Maldito sejas mais do que
todo gado e de todos os animais do campo”. (Gênesis 3:14) Ele permaneceu amaldiçoado
para sempre, e Jacó veio e recebeu as bênçãos.
Seria razoável inferir dessa história que, ao enganar seu pai, enganando
seu irmão, Jacó era uma pessoa menos do que espiritual. Mas esta seria
uma conclusão excessivamente simplista e moralista. Esta história é, na
verdade, sobre o uso de quaisquer meios necessários para criar o sistema
metafísico do nosso universo. Na verdade, em vez de ser o mero usurpador
da primogenitura de seu irmão, Jacó foi, na verdade, o restaurador da
primogenitura da humanidade. Ao tomar emprestados os métodos da
serpente, Jacó combateu fogo com fogo; o que havia sido levado com
malandragem só poderia ser recuperado com malandragem. A Cabalá
ensina que a causa está sempre oculta, então o que percebemos são
apenas efeitos. Portanto, como não podemos saber todas as razões para
as ações de outra pessoa, devemos reter o julgamento. Não cabe a nós
dizer se alguém é uma pessoa boa ou má. O comportamento que podemos
considerar mau pode ter um propósito justo por trás dele, como na história
de Davi e Batsheva, ou no caso de Jacó, que em sua aparente astúcia
estava apenas agindo “medida por medida” com a serpente a fim de recuperar a Luz de
Desde o tempo de Adão, Jacob estava destinado a tirar da serpente todos estes
bênçãos, e a serpente deveria permanecer amaldiçoada, para nunca ser libertada delas.
Pois a serpente enganou Adão e sua esposa e trouxe o mal sobre ele e o mundo.
Então veio Jacó, que tomou as bênçãos que eram suas. Esaú nutria ódio contra Jacó por causa das
bênçãos, como está escrito, “e Esaú odiou a Jacó por causa da bênção”. (Gênesis 27:41)
Do tempo em que a serpente trouxe maldições sobre o mundo e a terra foi amaldiçoada, está
escrito: “E ao homem ele disse: Porque você deu ouvidos à voz de sua esposa … maldita é a terra
por sua causa” ( Gênesis 3:17), pois não produzirá frutos nem vegetação na devida medida. Para
rescindir esse julgamento, Jacó recebeu bênçãos para o tempo após o advento de Mashiach. “… e a
gordura da terra” significa que a terra será inteira novamente, contrariando a maldição, “com dor
comerás dela”. “Do orvalho do céu” refere-se à maldição, “espinhos e cardos vos produzirá”. Em
oposição à maldição: “Com o suor do teu rosto comerás o teu pão”, ele foi abençoado como está
escrito, “que os povos te sirvam e as nações se curvem a ti”. Eles cultivarão a terra e cultivarão o
campo, como está escrito, “e os filhos do estrangeiro serão seus lavradores e seus lavradores”. (Isaías
61:5)
Jacob tomou tudo medida por medida, cada bênção correspondendo a uma maldição da Árvore do
Conhecimento. O Criador fez com que Jacó recebesse essas bênçãos e se apegasse ao seu lugar e
porção, enquanto Esaú se apegasse ao seu próprio lugar e porção.
Quando Isaque terminou de abençoar Jacó, segundo o texto bíblico,

e não muito depois de Jacó ter saído da presença de seu pai, Esaú
voltou da caça. E ele também tinha feito comida saborosa. Ele o trouxe
a Isaque e disse: “Levanta-te, meu pai, e come da caça de seu filho,
para que tua alma me abençoe”. (Gênesis 27:30)
Mas, claro, a bênção já havia sido dada. Esaú gritou de dor - e exigiu
que seu pai lhe desse qualquer benefício que ele pudesse ter negado.
Isaque obedeceu da melhor maneira que pôde: “Eis que a tua habitação
será a gordura da terra e o orvalho do céu lá de cima; e pela tua espada
viverás, e servirás a teu irmão; e acontecerá que, quando tiveres o
domínio, quebrarás o seu jugo de sobre o teu pescoço”.
O Zohar interpreta a prosperidade mundana de Esaú como uma

manifestação da bênção de Isaque. Esaú receberá seus presentes aqui
no reino físico, dentro dos limites do tempo e do espaço. A bênção de
Jacó será eterna e não será limitada pelos limites da existência finita -
mas sua plena manifestação deve aguardar a chegada de Mashiach (o Messias) e
a transformação final da humanidade.
O rabino Chizkiyah disse: “Vemos que a gordura da terra e o orvalho do céu foram a bênção que Esaú
recebeu mais tarde, como está escrito, 'da gordura da terra e do orvalho do céu de cima.' ”(Gênesis 27:39)
Rabi Shimon disse: “Aquele é
não como o outro. A bênção de Esaú não se parece com a bênção de Jacó. Está escrito sobre Jacó, 'do
orvalho do céu e da gordura da terra', e de Esaú, 'da gordura da terra e do orvalho do céu', com a terra
precedendo o céu, pois

não há nenhuma semelhança entre eles.”
Em outras palavras, dependendo de qual irmão recebeu a bênção de seu pai, um sistema
espiritual muito diferente prevaleceria em nosso universo.
Se Esaú tivesse recebido a bênção, o desejo de receber apenas para si teria governado o
dia. Mas, para Jacob, recebê-lo significava que a consciência teria precedência sobre a
matéria - esse desejo de receber para compartilhar atrairia a Luz do Criador para nossas
vidas.
Além disso, Jacó foi abençoado acima e abaixo, e Esaú apenas abaixo. E embora esteja escrito: “e
acontecerá que, quando tiveres o domínio, quebrarás o seu jugo de sobre o teu pescoço” (Gênesis 27:40),
isso se referia a este mundo, mas lá em cima, nada é cancelado, como está escrito: “Porque a porção de
Deus é o seu povo; Jacó é a parte da sua herança”. (Deuteronômio 32:9) Venha e veja: Quando Jacó e Esaú
começaram a se valer das bênçãos, Jacó recebeu sua parte de cima e Esaú recebeu sua parte de baixo.
Dizer que “Jacó foi abençoado [ambos] acima e abaixo” significa que quando a bênção
se origina de cima (a Luz), as bênçãos materiais podem acompanhar a bênção espiritual.
Mas esse não é o caso quando a bênção se origina no mundo material. Por não terem base
espiritual, tais bênçãos serão totalmente transitórias.
O rabino Yosi, filho do rabino Shimon, filho de Lakunia, perguntou ao rabino Elazar: “Seu pai explicou por
que as bênçãos com as quais Isaque abençoou Jacó não prevaleceram, enquanto as bênçãos que Isaque
concedeu a Esaú prevaleceram?”
Ele respondeu que todas essas bênçãos prevaleceram, junto com outras bênçãos que o Criador deu a
Jacó. Mas, a princípio, Jacó recebeu apenas suas bênçãos acima. E Esaú recebeu abaixo. Quando Mashiach
surgir, Jacob receberá acima e abaixo, e
Esaú perderá tudo. Ele não terá porção e herança ou lembrança no mundo. Este é o
significado do versículo: “E a casa de Jacó será fogo, e a casa de José chama, e a casa
de Esaú será palha” (Obadias 1:8), pois Esaú perderá tudo e Jacó herdará os dois mundos,
este mundo e o mundo para
vir.
As bênçãos de Esaú não duraram porque ele não fez nada para merecê-las.
Sem trabalho espiritual real, a transformação não pode ocorrer; não nos
apegamos à Luz. Embora este seja o plano material, tudo o que recebemos é
ganho por nosso trabalho espiritual. E o que não é conquistado, é simplesmente
perdido.
Aqui o Zohar nos diz que inicialmente Jacob viu apenas bênçãos espirituais;
Esaú apenas material. Mas na vinda do Messias, aqueles que foram
“abençoados de baixo” perderão tudo, enquanto Jacó – que simbolicamente
representa aqueles que ganharam suas bênçãos através da ordem espiritual
das coisas – “herdarão a terra”, assim para falar. Mesmo agora, a realidade
espiritual é a única realidade verdadeira, mas atualmente ainda trabalhamos
sob a ilusão material. Se formos capazes de entender que as bênçãos materiais
são ilusórias e nos esforçarmos para obter bênçãos espirituais como Jacó,
receberemos a verdadeira bênção de Deus.
Daquele tempo, está escrito: “E os libertadores subirão ao monte Sião para julgar o
monte de Esaú; e o reino será de Deus”. O reino que Esaú recebeu neste mundo
será somente para o Criador. Embora o Criador tenha domínio acima e abaixo, Ele
permite que outros povos governem, dando a cada um uma parte e uma herança
neste mundo para seu uso. Na época de Mashiach Ele tomará os reinos de todos
eles, e será somente Dele, como está escrito: “E o Criador será Rei sobre toda a
terra: naquele dia o Criador será um, e Seu nome Um” (Zacarias 14:9).
Com relação ao versículo, “E Jacó mal havia saído”, Rabi Shimon disse: “Isso se refere
a duas saídas: as da Shechiná e as de Jacó. Quando Jacó entrou, a Shechiná entrou com
ele. Isaac disse as bênçãos e a Shechiná aprovou.
Portanto, quando Jacó saiu, a Shechiná saiu com ele.”
Do ponto de vista cabalístico, não devemos pensar em Esaú como alguém

culpado de atos pecaminosos, mas como um símbolo de um desejo egoísta
de receber. Sua principal preocupação era satisfazer suas necessidades físicas
imediatas, em vez de participar do projeto contínuo da Criação. Em
vernáculo de hoje, ele “pensava pequeno”. Ele abandonou o bem maior para satisfazer
um desejo que o dominava.
Esse comportamento míope e reflexivo é a essência do desejo de receber para nós
mesmos. A inclinação negativa não tem senso de proporção ou valor relativo. Ele
reage à tentação ou oportunidade como um gato ao catnip. Em consonância com isso,
no Shabat tradicionalmente separamos um pedacinho de pão para o Anjo das Trevas,
que ficará completamente preocupado até mesmo com essa refeição inconseqüente.
Por que o outro lado fica feliz com um pedaço tão pequeno, quando ainda há o pão
inteiro para comer?
Essa é simplesmente a natureza do desejo de receber. Ele fica obcecado por qualquer
coisa que satisfaça seu desejo agora. Portanto, o ensinamento aqui não é que Esaú é
culpado no sentido moral; esta é simplesmente uma consciência robótica, não mais
elevada que a de um inseto.
Por outro lado, devemos entender o comportamento aparentemente calculista de
Jacob como uma expressão de um propósito maior. Ele sabe que está em uma missão
espiritual além de suas necessidades individuais: ao receber a bênção de Isaque, ele
pode rescindir o julgamento que se abateu sobre Adão no Jardim do Éden. O momento
da bênção foi um ponto decisivo na história da Criação. Se Jacó não tivesse sido
espiritualmente forte o suficiente para receber e manter a bênção, e se Esaú a tivesse
recebido, o mundo seria dominado pelo desejo de receber apenas para si mesmo. Se
isso tivesse acontecido, a Cabalá ensina que uma limpeza como a que ocorreu na
época de Noé teria ocorrido, mas desta vez o mundo teria sido destruído.
Também é importante que Isaque não conhecesse a identidade da pessoa a quem

estava dando a bênção. Embora fosse um patriarca, a consciência de Isaac era
limitada. Se ele estivesse ciente das complexidades que estavam em jogo no momento
da bênção, suas próprias limitações teriam sido incorporadas à própria bênção. Um
princípio semelhante está em ação durante a celebração de Purim. É tradição beber
muito nessa ocasião, a fim de entrar em contato com uma intensidade de Luz que só
pode ser alcançada apagando as inibições de nossa consciência cotidiana.
“Esaú, seu irmão, veio de sua caça.” Por que está escrito “sua caça” e não “a caça”? É porque a caça
de Esaú não contém nenhuma bênção. E o espírito santo gritou: “Não coma o pão de quem tem mau-
olhado”. (Provérbios 23:6)
“E ele também tinha feito comida saborosa … Que meu pai se levante.” (Gênesis 27:31) Seu
a fala era impertinente, áspera e indelicada. Venha e veja a diferença entre Jacó e Esaú. Jacó falou com
seu pai com humildade. Está escrito: “E ele veio a seu Isaque e disse: 'Meu pai...'” Jacó não queria
assustá-lo, dizendo: “Levanta-te, peço-te, senta-te e come da minha caça”. Esaú, porém, disse: “Deixe
meu
pai levante-se.”
Venha e veja: Quando Esaú entrou, Gehenom veio com ele, e Isaque tremeu de medo, como está
escrito: “E Isaque tremeu muito”. (Gênesis 27:33)

Por que “muito” é usado para descrever “tremeu”? Porque Isaac nunca sentiu tanto medo e terror durante
sua vida. Mesmo quando ele foi amarrado no altar e viu a faca, ele não tremeu como quando Esaú entrou
e trouxe Gehenom com ele. Então ele disse: “antes de você vir, eu o abençoei. Além disso, ele
permanecerá abençoado.” Pois eu vi a Shechiná aprovando essas bênçãos.
Há outra explicação: quando Isaque disse: “Eu o abençoei”, uma voz surgiu, dizendo: “Além disso, ele
permanecerá abençoado”. Isaque queria amaldiçoar Jacó, mas o Criador disse a ele: “É você quem você
amaldiçoa, pois você disse a ele 'malditos sejam aqueles que o amaldiçoarem e abençoados sejam
aqueles que o abençoarem'. ” (Gênesis 27:29)
Isaac foi enganado, ou foi mais esperto que a si mesmo. Mesmo quando lhe
parece que foi manipulado por Jacob e Rebecca, ele não consegue expressar
sua raiva. Como explica o Zohar, Isaac decretou uma maldição sobre qualquer
um que nutrisse má vontade em relação a Jacob, incluindo o próprio Isaac. Ou
talvez tenha sido o Criador quem acrescentou esse codicilo tão importante.
Mas o que essas passagens do Zohar realmente comunicam é um tema que é
um tema cabalístico essencial: a ordem de precedência que prevalece na
construção da estrutura espiritual e a necessidade de observar essa ordem
além das exigências das circunstâncias ou da personalidade. A alternativa,
como já observamos várias vezes, não é tanto o mal quanto o caos. O Zohar
desenvolve ainda mais esse tema em sua discussão sobre os casamentos de
Jacob — primeiro com Leah e, uma semana depois, com sua irmã Rachel.
CAPÍTULO 17
JACOB E RAQUEL
F do ponto de vista puramente literário, o relato bíblico de Raquel e Jacó é

uma grande história de amor. Do ponto de vista espiritual, é uma expressão poderosa
da conexão íntima entre nós mesmos no reino físico da criação e as Shechináhas, a
presença divina chamada. Ambas as interpretações estão corretas, mas
cabalisticamente a segunda representa uma compreensão mais profunda e mais
iluminada. Com relação às nossas próprias vidas, a Cabalá nos diz que o amor físico
é maravilhoso, mas não é um fim em si mesmo. É, no entanto, um trampolim para
amar o Criador, pois amar verdadeiramente inclui amar o Deus dentro e através dessa
pessoa.
O amor é a oportunidade suprema de cumprir o propósito de transformação de

nossa vida — mas a experiência do amor verdadeiro na Terra também significa que,
até certo ponto, nosso propósito já foi cumprido. O verdadeiro amor transcende as
necessidades do ego. De todos os bilhões de pessoas no mundo, há momentos em
que parece que só existe um para nós. A Cabalá ensina que quando a experiência do
amor incondicional é genuína, ela se estende naturalmente para incluir toda a Criação.
Assim, através do amor por sua esposa, um homem ganha conexão com a Shechiná,
e ao amar e compreender seu marido, uma mulher pode receber o aspecto masculino
do Criador que infunde este mundo com a Luz da realização.
Gênesis 29:1–5
Então Jacó partiu e chegou à terra do povo do oriente. E olhou, e eis um poço no campo, e eis que havia três
rebanhos de ovelhas deitados junto a ele; pois daquele poço eles davam água a seus rebanhos; e uma grande
pedra estava sobre a boca do poço... e eles rolaram a pedra da boca do poço, e deram de beber às ovelhas, e
colocaram a pedra novamente sobre a boca do poço em seu lugar... E Jacó disse-lhes: “Vocês conhecem Labão?
filho de Naor?”
E eles disseram: “Nós o conhecemos”.
Vol. 5, págs. 82–85
Venha e veja: Jacó estava sob o governo sagrado na terra de Israel. Depois que ele deixou a terra, ele caiu
sob outro domínio que não era santo. Antes ele

veio sob aquele outro domínio, o Criador foi revelado a ele em um sonho. Ele viu o que viu,
e os santos anjos caminharam com ele até que ele se sentou no poço. Depois que ele se
sentou no poço, a água subiu em sua direção. Assim foi com Moshe porque lá sua esposa
o conheceu. O segredo do poço é que ele só sobe quando vê sua união, ou seja, seu
cônjuge.
Jacó pensou: eu quero ter uma esposa, para entrar na Shechiná, o segredo do poço.
Meu pai, quando estava para se casar, enviou um criado para encontrar uma fonte de água
onde uma esposa por acaso foi encontrada. Mas em Charan, onde ele estava, Jacob não
encontrou um poço de água. Imediatamente, portanto, “Jacó levantou os pés e foi para a
terra do povo do oriente”, onde por acaso foi ao poço e encontrou sua esposa.
Um poço, como uma mulher, é uma fonte de vida. A busca de Jacob por uma
companheira reprisa a de seu pai, mas tinha um caráter especial próprio. Isaque
instruiu Jacó a se casar com uma filha de Labão, um rico adorador de ídolos de
Charan, que também era tio de Jacó, e milagres acompanharam sua viagem para
aquele país. O tempo foi encurtado, de modo que ele chegou no mesmo dia em
que partiu de casa e, quando chegou ao poço, facilmente rolou a pedra sozinho,
embora isso geralmente exigisse os esforços combinados de todos os pastores.
Então o poço transbordou e, naquele momento, a bela Raquel apareceu,
conduzindo as ovelhas de seu pai. Foi o Criador quem a enviou. Ela seria a
esposa de Jacob, embora o curso de seu casamento não fosse tão fácil quanto o
começo.
Labão era um vigarista e, de fato, esperava ansiosamente a chegada de Jacó.

Como ele sabia que a família de Jacó era rica, ele tinha certeza de que Jacó
havia trazido muitos presentes, assim como outrora Isaque havia trazido presentes
de seu pai Abraão quando Isaque se casou com Rebeca. Mas Jacó não tinha
nada.
Embora desapontado, Labão decidiu que preferia casar sua filha com um
parente do que com um estranho. Mas, para tomar Raquel como noiva, Jacó teve
que concordar em servir a Labão por sete anos. E ele concordou em fazê-lo,
apesar de estar ansioso para constituir família.
O Criador, ele sabia, havia ordenado que doze tribos nasceriam dele - e ele já
tinha oitenta e quatro anos!
Labão era bem conhecido como um trapaceiro em Charan, e a tática de “isca
e troca” usada em Jacó era digna de um vigarista experiente. Depois de servir a
Labão por sete anos, o casamento de Jacó com Raquel finalmente aconteceu, mas
era a irmã de Rachel, Leah, que estava escondida sob o véu de noiva. Jacó
não percebeu o engano até a manhã seguinte, depois de consumar seu
casamento com Lia.
O rabino Elazar refletiu que, se uma esposa por acaso se casou com Jacob perto do poço, por que não foi Leah?
Ela deu muitas tribos a Jacó. Mas o Criador não quis uni-la a Jacó abertamente,
como está escrito: “E aconteceu que pela manhã, eis que era Lia” (Gênesis 29:25),
mas isso não foi revelado antes.
A beleza de Raquel chamaria a atenção e o coração de Jacó, então ele
estabeleceria sua morada ali. Por causa dela, Leah também se uniu a ele. Como
Jacó reconheceu Raquel? Os pastores disseram-lhe, como está escrito: “e eis que
Raquel, sua filha, vem com as ovelhas”. (Gênesis 29:6)
Uma leitura convencional da farsa perpetrada contra Jacob o descreve

como uma vítima e os perpetradores da trama como completamente
corruptos. Os perpetradores, na verdade, incluíam a própria Rachel, que
informou a Leah sobre uma senha secreta que Jacob lhe dera para se
proteger exatamente desse tipo de fraude. Além disso, era a vontade do
Criador que Lia se casasse com Jacó e se tornasse a mãe de muitas tribos
de Israel. A Bíblia descreve Rachel como bonita, enquanto Leah é dito ter “olhos fracos”
O midrash nos diz que seus olhos foram danificados pelo choro incessante.
Ela ansiava por se casar com um tzaddik, mas seu pai já a havia prometido
a ninguém menos que o próprio Esaú. Agora, com a cumplicidade de
Rachel, ela conseguiu seu desejo. O fato de que isso também serviu aos
interesses do desonesto Laban é irrelevante em termos do quadro maior,
que é sempre o foco da Cabalá. Labão fica satisfeito quando Jacó concorda
em servi-lo por mais sete anos para fazer de Raquel sua esposa também,
mas isso não tem importância do ponto de vista espiritual. A própria Bíblia
afirma isso: os quatorze anos de serviço de Jacó lhe pareceram “como
apenas alguns dias” (Gênesis 29:20), pois no nível espiritual o tempo é
considerado como duração percebida, não pelo movimento de um relógio.
No entanto, era uma situação complicada, não só nos acontecimentos
em si, mas no que se passava na cabeça dos protagonistas.
Jacob pensou em Rachel enquanto fazia amor com Leah, e isso custou seu
filho primogênito, Reuven, seu patrimônio:
Vol. 5, pp. 113–116

Ai daquele que, por causa dessa contemplação, é desenraizado da Árvore da Vida e preso à Árvore
da Morte, que não tem galhos. Aquele que se apega a ela nunca vê a bondade. Ele está sem umidade,
seus frutos são amargos como o absinto. Dele é dito: “Pois ele será como o zimbro no deserto, e não
verá quando o bem chegar.” (Jeremias 17:6)
Mas a boa contemplação sobe e se apodera da Árvore da Vida, abraçando seus ramos e comendo
seus frutos. Tudo o que é sagrado e todas as bênçãos vêm disso. Ele herda a vida para sua alma e a
cura para si mesmo. Dele se diz: “Pois ele será como a árvore plantada junto às águas, e que estende
as suas raízes para o ribeiro...”
Sem saber que Leah estava ao lado dele no leito nupcial, Jacob naturalmente
pensou em Rachel, já que era Rachel quem ele acreditava ter acabado de se
casar. Como escreveu Benjamin Franklin, “no escuro todos os gatos são
cinza”. No entanto, a Cabalá ensina que a desconexão entre pensamento e
ação sempre tem um efeito, especialmente na sexualidade.
Todo ato no mundo segue o pensamento e a contemplação. A respeito disso, a escritura diz: “Portanto,
vós vos santificareis e sereis santos”
(Êxodo 11:44), porque as santidades do mundo são manifestadas e desenhadas por meio de boa
contemplação.
Aquele que é corrompido pela má contemplação de pensar em outra mulher enquanto insemina
sua esposa causa confusão nos Mundos Superiores. À medida que seus pensamentos mudam de
sua esposa para outra mulher, ele causa mudanças acima. O corpo do filho que ele gera é chamado
de “filho mudado”, e sua alma também é chamada de “mudada”, pois seus pensamentos não foram
tirados da santidade.
No entanto, foi revelado diante do Criador que tudo o que Jacó fez era verdadeiro e que ele nutria
pensamentos sobre a Verdade. Na noite em que teve relações sexuais com Leah, seus pensamentos
estavam em Rachel. Ele estava com Leah e pensou em Rachel, e seu problema veio desse
pensamento.
Sem saber, ele fez isso, porque não sabia que era Leah. Era conhecido perante o Criador que o
pensamento de Jacob não era intencional e que Jacob desejava contemplar o caminho da Verdade.
Assim, seu filho Reuven não foi desqualificado como membro das tribos sagradas.
Porque o pensamento é tão importante e se traduz em ação, o Criador, que conheceu o lugar ao
qual aquela contemplação se agarrou durante a inseminação da primeira gota, reteve o direito de
primogenitura de Reuven, como está escrito: “porque ele era o primogênito; mas desde
ele profanou a cama de seu pai, seu direito de primogenitura foi dado a Joseph. (I Crônicas 5:1) A
primogenitura foi tirada de Reuven e entregue ao lugar que Jacó pensou. Ele pensou em Rachel, e o
desejo se agarrou a ela; assim, o direito de primogenitura foi anexado a
Rachel.
Às vezes, a conexão entre pensamento e sexualidade pode servir a um propósito

nobre, como quando o irmão de um marido falecido se casa com a viúva. Através dos
pensamentos e desejos do casal sobrevivente, o homem morto literalmente se torna a
criança, e sua linhagem continua na geração seguinte.
Da mesma forma, a contemplação e o pensamento resultam em ações extraídas daquilo a que um homem
se apega secretamente, como está escrito: “a mulher do falecido não se casará com estrangeiro: o irmão
de seu marido se casará com ela” (Deuteronômio 25:5). Aqui, seu pensamento e desejo devem se unir à
alma de seu irmão morto. Por esse desejo e pensamento que ele atrai, ele cumpre seu dever, de modo
que o nome do homem morto seja
não seja apagado do mundo.
Este é o segredo do versículo: “Se ele colocar seu coração no homem, se ele reunir para si seu espírito
e sua respiração”. (Jó 34:14) Certamente é assim. Portanto, na oração, precisamos desejar e também
contemplá-lo.
O Zohar representa o Criador como escrupulosamente equilibrado em sua avaliação

das circunstâncias de Jacob. Por um lado, Jacob estava pensando em uma mulher
enquanto fazia amor com outra. Portanto, a primogenitura que deveria pertencer a seu
filho primogênito “foi para o lugar em que ele estava pensando” — isto é, para Raquel,
que por fim se tornaria a mãe de José. Por outro lado, Jacob tinha sido inocente em
suas intenções. Portanto, Reuven, seu primogênito com Leah, não foi anatematizado.
Para a Cabalá, a sexualidade é o campo de prova final do princípio de que a

consciência cria a realidade. A realidade em questão nada mais é do que a criança
que nasce de uma determinada união. A ciência ensina que as características dessa
criança derivam de uma complexa interação de fatores genéticos, mas a Cabalá
enfatiza não apenas o status espiritual dos amantes, mas também os pensamentos
que passam por suas mentes. A cada momento, o Zohar nos chama a reconhecer
nossa missão no mundo e nos comportar de acordo. Em
sua interpretação de histórias como a de Jacob e Rachel, também mostra

como isso é difícil de realizar.
CAPÍTULO 18
TESTES DE JACOB
Vol. 6, pp. 4–20
“E Jacó habitou na terra em que seu pai peregrinou, na terra de Cna'an.”

(Gênesis 31:1) Rabi Chiya abriu a discussão com o versículo: “Muitas são as aflições do
justo, e Hashem o livra de todas elas.” (Salmos 34:21)
Venha e veja: quantos inimigos uma pessoa deve enfrentar desde o dia em que o Criador lhe
dá uma alma neste mundo! Assim que viemos ao mundo, a má inclinação está imediatamente
pronta para se juntar a nós, como está escrito: “O pecado jaz à porta”.
(Gênesis 4:7)
T corpo humano é uma manifestação pura do desejo de receber apenas

para si mesmo. Por isso, nossa alma enfrenta a inclinação negativa no momento em
que entra em um eu físico. Mas devemos fazer uma distinção entre este princípio
cabalístico do corpo sob a influência da “inclinação do mal” e outros ensinamentos
religiosos moralistas de que o próprio corpo é mau ou impuro. Cabalisticamente, o
corpo é simplesmente um “alvo de oportunidade” para o Adversário, assim como
todas as ocasiões de potencial crescimento e transformação.
Cada um de nós chega aqui no plano físico com sua própria inclinação particular
para o mal, nosso próprio pecado agachado na porta. Mas nem a má inclinação nem
as ações negativas que dela decorrem devem ser interpretadas como malignas. A
palavra inglesa sin deriva do latim sine, que significa “sem”. Cabalisticamente, nosso
pecado é o que não temos, isto é, nosso pecado é nossa falta, o ponto particular - ou
pontos - onde estamos sem Luz. Quando chegamos a Malchut , é para que possamos
corrigir nossa falta, permitir que ela se torne cheia de Luz.
A má inclinação não pode se prender a nós indiscriminadamente. Deve procurar

uma abertura. Devemos “convidá-lo a entrar”. A má inclinação é como um inseto
noturno. Ele é atraído pela Luz, mas não pode entrar em uma habitação a menos que
uma janela seja deixada aberta.
Nossa falta é específica para cada um de nós de acordo com nossa correção
espiritual necessária. Pode manifestar-se como uma deficiência física, sofrimento
mental ou emocional, condições de vida perigosas, falta de amor ou família, ou pobreza, para
cite apenas um punhado da infinita gama de possíveis déficits que podemos

experimentar em nossa vida humana. Isso não sugere que haja um corolário direto
entre qualquer possível aflição que experimentamos e o que percebemos como nossa
incompletude. Estes são simplesmente os desafios que nos foram dados neste
momento e que, quando superados com graça, nos permitem transformar e nos tornar
completos.
Então, o que explica a expressão particular de falta que
cada um de nós conhece como seu?
Para responder a isso, vamos contemplar Êxodo 20:4, em que Deus proíbe a
adoração de deuses pagãos. Ele diz: “Não te curvarás a eles nem os servirás. Porque
eu, o Senhor teu Deus, sou Deus zeloso, que visito as iniqüidades [pecados] dos pais
nos filhos até a terceira e quarta geração daqueles que me odeiam”. Este versículo
frequentemente é criticado porque é mais frequentemente interpretado como
significando que Deus, aparentemente injusto, pune as gerações sucessivas de
inocentes pelos erros de um homem ou mulher. Hoje, pode-se fazer um forte
argumento para esta interpretação quando pensamos na ganância de curto prazo que
produziu poluição química e radioativa do ar e da água com pouca ou nenhuma
atenção dada aos efeitos colaterais futuros. Vemos muito claramente o resultado
desse pecado em bebês nascidos com defeitos congênitos e doenças congênitas.
Seja como for, a Cabalá oferece uma visão muito diferente desta passagem.
“Pecados dos pais” não significa o que parece na superfície.

O que realmente indica é que um determinado indivíduo, enviado a este mundo com
o propósito de correção, falha em completar essa correção e deve retornar. O versículo
bíblico não significa que a criança deve pagar pelos atos negativos de seu pai ou avô,
mas sim que o indivíduo que cometeu o pecado literalmente é o pai, retornado na
terceira ou quarta geração para assumir a tarefa de correção onde ele o deixou. Ele
está apenas colhendo o que plantou em uma vida anterior; ele se tornou seu próprio
bisneto ou tataraneto.
O Cabalista Isaac Luria (o Ari) disse que o número de vezes que o ciclo deve ser
repetido antes que a correção seja alcançada depende da alma individual. No entanto,
se essa alma viver uma vida sem progresso, ela poderá retornar apenas mais três
vezes para tentar essa correção específica. Na tradução literal de Êxodo a palavra
geração não é mencionada. Se soubermos disso, o significado fica claro: um homem
ou uma mulher
pode retornar mais três vezes para um total de quatro vidas. Se houver progresso
em qualquer uma dessas encarnações, nenhum limite adicional será imposto
ao número de reencarnações necessárias para completar a missão de correção.
Mas, mesmo ao fazer a correção em uma área, ainda devemos tomar cuidado
com a força negativa que espreita para ver se, talvez, outra porta possa se abrir
para seu caos e degradação.
Embora algumas de nossas aflições assumam formas manifestas, em sua
negatividade elas não deixam de ser “faltas”. Outros são mais fáceis de ver sob
esta luz porque os reconhecemos como ausências em vez de presenças. Mas
muitos não são percebidos como aflições. Certamente Jó suportou as duas
primeiras categorias: Seu corpo estava coberto de tumores, e sua riqueza e sua
família foram tiradas. Mas ele também foi afligido antes que qualquer uma
dessas coisas acontecesse com ele, por complacência em um ambiente que
era muito indulgente para o crescimento espiritual. As aflições de Jacó eram um
pouco diferentes das de Jó, mas não menos punitivas.
O Zohar nos dá a descrição.
Venha e veja, está escrito: “E Jacó habitou na terra em que seu pai peregrinou.” (Gênesis
37:1) O que significa “seu pai peregrinou”? Significa terror de todos os lados, porque
Isaque estava ansioso e com medo todos os seus dias. O rabino Elazar disse: “E Jacó
habitou” neste lugar que estava na escuridão. “A terra em que seu pai peregrinou”
refere-se precisamente a esse medo.
O Zohar sempre interpreta o espaço físico em termos emocionais e espirituais.

Quando o texto diz que Jacó “habitou na terra onde peregrinou seu pai”, isso
significa que ele experimentou a mesma dor que atormentara Isaque. O
desenrolar do conflito interno ao longo das gerações é um tema persistente,
mas elusivo, na narrativa bíblica. O Criador, ao que parece, usa a genealogia
tanto para ocultar quanto para revelar Sua misericórdia e Seu julgamento.
Diz-se que Esaú transmitiu seu ódio a Jacó através das gerações, começando
com seu descendente Hamã, cuja tentativa de exterminar o povo de Israel é
narrada no livro bíblico de Ester. Mas também é verdade que mesmo os
descendentes de Jacó devem expiar suas ações, por mais benignas que possam
parecer. Assim, Jacó e sua descendência foram responsabilizados, não por
roubar a bênção de Esaú, mas por fazer com que Esaú gritasse de dor.
O Zohar explica que criamos sofrimentos para nós mesmos e para os nossos
descendentes que são extensões de nós mesmos:
Venha e veja: isso é verdade. Desde o dia do nascimento, as feras se protegem fugindo do fogo e
de lugares malignos. No entanto, o homem imediatamente se lança ao fogo, porque a má inclinação
habita nele e o leva a seguir o caminho da
mal.
Será que realmente nos lançamos ao fogo? Infelizmente, sim, mas muitas vezes sem
perceber o que estamos fazendo. Tanta energia é desperdiçada pela humanidade na
busca de coisas que, em última análise, não têm sentido, enquanto evitamos experiências
que podem promover o crescimento espiritual. Muitas vezes, quando somos atraídos para
as chamas, é porque não sabemos que seremos queimados. Podemos nem reconhecer o
fogo! Pode ser disfarçado como um negócio muito lucrativo, um relacionamento
emocionante ou uma chance de escapar de alguma responsabilidade desagradável. Mas
“escapar da responsabilidade” é na verdade “escapar” do nosso crescimento espiritual.
Não somos transformados por nos mantermos dentro de nossas zonas de conforto. A
transformação requer esforço real.
Pois aprendemos: “Melhor é uma criança pobre e sábia do que um rei velho e tolo que não sabe
cuidar de si mesmo”. (Eclesiastes 14:13) Melhor é uma criança, porque uma criança representa a
boa inclinação; uma criança está no mundo há apenas
pouco tempo.
A preocupação e admiração do Zohar pelas crianças é uma de suas qualidades mais

notáveis. Na literatura antiga e medieval, as crianças raramente recebem muita atenção,
exceto como expressões da riqueza ou fecundidade de seus pais. Mas, como discutimos
no capítulo 8 (“O Inominável”), a Cabalá ensina que as crianças são seres sagrados que
recentemente estiveram com Deus. Pode haver aspectos do Zohar que pareçam fora de
sincronia com nosso tempo, mas sua afeição pronunciada pelas crianças e sua consciência
de nossas responsabilidades para com elas são notavelmente contemporâneas.
No versículo: “… do que um rei velho e tolo” (Eclesiastes 4:13), a palavra “rei” refere-se à inclinação
do mal, que é chamada de “rei” e “governante das pessoas no mundo”. Certamente é “velho” e
“tolo”, porque assim que o homem nasce e vem ao mundo, vive com ele.
Além disso, lê-se: "... que não sabe como cuidar de si mesmo." Não está escrito:
“cuidar dos outros”, mas “cuidar de si mesmo”. Por que? Porque o rei é tolo, e Salomão disse: “O tolo anda
nas trevas” (Eclesiastes 2:14), porque o tolo vem das trevas e nunca terá luz.
O mal é tolo no sentido de que ignora o óbvio. O Criador deseja apenas nos
conceder Seus dons, mas a má inclinação nos afasta. Uma pessoa que segue
essa inclinação não sabe como cuidar de si mesma – isto é, de sua alma – no
sentido mais básico. “O tolo vem das trevas” significa que seus pensamentos e
sentimentos se originam na negatividade e, portanto, ele não pode viver de uma
forma que traga transformação e realização.
Venha e veja: é por isso que a má inclinação vem se juntar ao homem o mais rápido possível, desde o dia
em que ele nasce, para que o homem acredite nela. Mais tarde, quando chegar a boa inclinação, o homem
achará difícil acreditar e suas palavras parecerão pesadas. Da mesma forma, aprendemos que aquele que
é um malandro sutil se apressa em defender sua causa perante um juiz antes da chegada de seu colega,
o litigante, conforme está escrito: “Aquele que pleiteia primeiro parece ter razão. ” (Provérbios 18:17)
“A serpente era mais astuta.” (Gênesis 3:2) Ele também se apressa para habitar no homem antes que
seu colega, a boa inclinação, venha habitar nele. E porque ele chegou cedo para defender sua causa,
quando seu colega, que é a boa inclinação, vem depois, é difícil para o homem se unir a ele! E ele não
consegue levantar a cabeça, como se carregasse nos ombros os fardos do mundo. Tudo isso porque o
Maligno veio primeiro. Sobre isso, Salomão disse: “A sabedoria do pobre é desprezada e suas palavras
não são ouvidas”.

(Eclesiastes 9:16), porque o outro chegou antes. Para qualquer juiz que aceita as palavras de um litigante
antes que seu colega chegue, é como se ele aceitasse outra divindade para acreditar. Uma pessoa justa
sofre muitas aflições neste mundo para não acreditar e aderir à inclinação do mal. E o Criador o salva de
todos. Como está escrito: “Muitas são as aflições do justo, e Deus o livra de todas.” (Salmos 34:20)
Estamos todos a caminho de nos tornarmos justos e, embora não possamos

evitar nossas provações, sempre que progredimos proativamente em direção ao
objetivo da correção espiritual, o Criador ajuda e protege.
nós.
Venha e veja: quantas aflições se abateram sobre Jacó para impedi-lo de ser infectado pela má
inclinação e para manter o mal distante de sua sorte. Ele sofreu punições e aflições e não teve
repouso tranquilo. Ele disse: “Não tive repouso, nem descanso, nem sossego; ainda assim, surgiram
problemas. (Jó 3:26) Quantas aflições Jacó teve de sofrer! Como está escrito: “Não tive repouso” na
casa de Labão e não pude escapar dele. “Nem tive descanso” por causa daquele sofrimento que o
ministro de Esaú me infligiu. E depois disso, havia o medo do próprio Esaú. “Nem fiquei sossegado”,
por causa de Diná e Siquém. Venha e veja: quantas aflições os justos sofrem neste mundo? Problema
após problema, dor após dor, para que possam
merece o mundo vindouro.
“E Jacó habitou na terra em que seu pai havia peregrinado, na terra de Cna'an.” O rabino Yosi abriu
a discussão com o versículo: “O justo perece, e ninguém leva isso a sério: e os homens misericordiosos
são levados embora, ninguém considerando que o justo é levado do mal que está por vir.” (Isaías
57:1) “Os justos perecem” quando o Criador olha para o mundo e não é como deveria ser, e o
Julgamento cai.
Então os justos são levados para que o Julgamento caia apenas sobre os outros, que não terão
proteção.
Pode nos parecer que “tirar os justos”, presumivelmente pela morte,

é um decreto mais severo do que o que acontece com os ímpios, que
pelo menos permanecem vivos. Nessas passagens, no entanto, o
Zohar não está falando da morte dos jovens e dos inocentes como um
aspecto do mundo cotidiano. Esse fenômeno é abordado em outro
lugar (capítulo 24, “Por que os ímpios são tão fortes”), mas aqui a
referência é ao Juízo Final, no qual os justos são removidos de cena
pela mesma razão pela qual Noé entrou na arca: para abrir caminho
para a limpeza final do mundo.
Enquanto os justos habitarem neste mundo, o Julgamento Final não poderá ser proferido sobre ele.
Qual é a origem deste princípio? De Moshe, como está escrito: “Ele disse que os destruiria, se Moshe,
Seu escolhido, não tivesse estado diante Dele na brecha”. (Salmos 106:23) Assim, o Santo, bendito
seja, tira os justos dentre eles e os eleva deste mundo. Só então Ele entrega Sua devida retribuição
aos outros, como diz a última parte da passagem: “Os justos são arrebatados do mal vindouro”. Nos
dias de José, o exílio foi evitado porque José protegeu o povo de Israel durante toda a sua vida. Mas
quando ele morreu, o exílio imediatamente se abateu sobre eles, como está escrito: “E José morreu
…” (Êxodo 1:6) que é
seguido por: “Venham, vamos lidar com eles com sabedoria” (Ibid. 10), e “eles tornaram suas
vidas amargas”. (Ibid. 14) Da mesma forma, onde quer que uma pessoa justa habite no mundo,
o Criador protege o mundo por sua causa.
Um conto cabalístico sugere um caminho que podemos seguir se quisermos evitar

que os pecados do pai incidam sobre as futuras expressões de nossa alma no mundo
físico. A história é de um homem que sonhou que havia sido chamado antes do
julgamento do céu. Chegou uma carroça cheia de pedras brancas, que os anjos
colocaram em grande escala. “Estes representam as boas ações que você fez em sua
vida”, disse um dos anjos ao sonhador.
Quando as pedras foram pesadas, chegou outra carroça, esta cheia de pedras
pretas representando todas as ações negativas que o homem havia feito. À medida
que essas pedras eram pesadas, a balança revelava a terrível verdade: as más ações
superavam as boas. Agora o homem estava apavorado.
Ele seria condenado por toda a eternidade?
Nesse momento, para sua surpresa, chegou uma terceira carroça cheia de pedras
e pedras das mais diversas cores. O homem ficou intrigado. "Quem são esses?" ele
perguntou.
“Estes representam os desafios que você aceitou durante a sua vida”, disse um
anjo, colocando as pedras coloridas junto com as brancas do primeiro vagão. “Cada
pedra é um obstáculo que você enfrentou, ou uma dificuldade que você aceitou e
superou.” Para grande alegria e alívio do homem, a adição das rochas multicoloridas
fez pender a balança a seu favor.
Quando seus olhos se abriram após esse sonho, o homem também foi
verdadeiramente despertado no sentido espiritual. Todas as coisas que ele tentou
evitar em sua vida - todas as dores e dores das quais ele se queixou, as contas que
teve que pagar, as pessoas que ele achava tão irritantes - de repente foram vistas sob
uma luz muito diferente. Ele sempre procurou maneiras de tornar sua vida mais fácil.
Agora ele mal podia esperar para começar a buscar desafios para o bem de sua alma.
O Zohar nos diz que o desenvolvimento espiritual é difícil e deve ser difícil. No
entanto, o mundo em que vivemos hoje está repleto de dispositivos de “economia de
trabalho”. Em quase todas as áreas da vida, passamos a acreditar que, na medida em
que algo é fácil, deve ser preferido a algo que é difícil. Mas esse sistema de valores
tem sérias limitações em algumas das áreas mais importantes da vida. Aprender a
andar, por exemplo, não é fácil,
nem aprender a falar ou a ler. No entanto, essas são atividades que devemos
fazer. Eles estão programados em nossa neurofisiologia. Uma criança não
desiste de tentar andar por mais quedas que ela sofra. Na verdade, as próprias
quedas trazem muitos benefícios, e isso também é verdade na espiritualidade.
A Cabalá nunca deve ser retratada como uma filosofia de “sentir-se bem”.
Desde a luta de Abraão e Sara para ter um filho, passando pelas experiências
de Jacó em Canaã e a escravidão do povo de Israel no Egito, os patriarcas e
matriarcas enfrentam dificuldades aparentemente sem esperança - e eles
enfrentam essas provações não apenas com esperança, mas com certeza. Em
toda a Cabalá, nenhuma lição é mais importante do que esta
um.
CAPÍTULO 19
JOSÉ NO POÇO
J acob amava Joseph acima de todos os seus doze filhos, e havia duas
razões para isso. Primeiro, ele previu a grandeza que viria a Joseph - não em
detalhes, mas simplesmente com uma intuição do papel de liderança que caberia
a ele. Em segundo lugar, ele amava Joseph por sua devoção ao estudo da Torá
e pelo conhecimento que já havia acumulado quando menino. Jacó certamente
não estava errado em suas avaliações de José, mas tratou José de maneira
diferente de seus outros filhos. A famosa “túnica de muitas cores” que José
recebeu de Jacó é uma expressão disso.
O casaco formalizou a sensação de Jacó de que José era de alto nível espiritual.
Era um objeto sagrado, feito do vestido de noiva de Rachel, mas seu desenho
também tinha implicações práticas. O midrash descreve o casaco como tendo
mangas compridas, tornando-o inadequado para o trabalho manual, com a
implicação de que o usuário estava isento de trabalho físico pesado.
Esta questão do favoritismo de Jacob é explicitamente levantada no Talmud.
O Zohar é consistentemente relutante em criticar a conduta de um patriarca da
mesma forma que podemos falar de um indivíduo comum. Fazer isso compara
os personagens bíblicos com nossa própria era de pensamentos e motivos
menos elevados. Ainda assim, no ambiente da família de José, a narrativa bíblica
sugere que as pessoas poderiam ter se comportado com mais discrição. Isso
inclui não apenas Jacó, mas também o próprio José.
Em sua juventude, a Bíblia descreve José como uma pessoa quase angelical
que, à maneira ingênua de alguém que é perfeitamente bom, não sabia do efeito
que causava nas pessoas de status espiritual menos elevado. Quando Joseph
observou que seus irmãos aparentemente cometiam uma violação das leis
dietéticas, ele simplesmente contou a Jacob sobre isso — o que os irmãos,
compreensivelmente, não perceberam. Joseph também falou com seus irmãos
sobre seus sonhos, que predisseram seu destino como líder sobre eles.
Portanto, como a Bíblia expressa (Gênesis 37:4), “seus irmãos o odiavam”.
Então, quando, a pedido de Isaque, José viajou para se juntar a seus irmãos na
terra de Dotã, onde pastoreavam ovelhas, os irmãos pensaram em matá-lo e
esconder seu corpo em uma cova. “Eis que vem o sonhador”, disseram uns aos
outros. “Veremos o que acontecerá com
seus sonhos.” Mas quando Reuven, o mais velho entre eles, os convenceu
a poupar sua vida, os irmãos o jogaram vivo em um poço. Secretamente,
Reuven planejava vir e libertar Joseph depois que os outros fossem embora.
José, gentil por natureza, ficou apavorado ao ser preso em um buraco no
chão. Ele procurou voltar seus pensamentos para a Torá, mas seu medo
deixou sua mente em branco. Com o cativeiro de Joseph como ponto de
partida, o Zohar primeiro celebra a presença da Torá na vida dos justos e
depois descreve o inferno como a retirada dessa presença.
Vol. 6, pp. 64–66
“E eles o pegaram e o lançaram na cova; e a cova estava vazia; não havia água nele”. (Gênesis
37:24) Rabi Yehuda abriu a discussão com o verso: “A Torá de Hashem é perfeita, restaurando
a alma.” (Salmos 19:8) Os homens devem se esforçar para estudar a Torá tanto quanto possível,
pois quem o faz ganha a vida neste mundo e no mundo vindouro, e merece ambos os mundos.
Mesmo aquele que se esforça para estudar a Torá, mas o faz por razões mundanas, merece
recompensa neste mundo e escapa do Julgamento no próximo.
Vinde e eis que está escrito: “A duração dos dias está na sua mão direita; e em sua mão
esquerda estão riquezas e honra.” (Provérbios 3:16) “Duração dos dias” refere-se àquela pessoa
que se esforça para estudar a Torá por si mesma, pois ela tem o mundo eterno.
“E em sua mão esquerda estão riquezas e honra”, refere-se a recompensa e paz neste mundo.
Quem estuda a Torá por si mesma descobrirá que quando ele deixa o mundo, a Torá o
precede com proclamações e o protege de acusadores que se aproximam. Ele guarda seu
corpo na sepultura e, quando sua alma parte para ascender ao seu lugar, precede a alma.
Muitos portões são abertos diante da Torá até que ela traga a alma ao seu lugar. E quando os
mortos são ressuscitados, a Torá fala a favor daquele homem.
“Quando você andar, ele o guiará; quando você se deitar, ele o guardará e, quando você
acordar, falará com você. (Provérbios 6:22) “Quando você andar, ela o guiará”, refere-se à Torá
que vai antes de um homem quando ele morre. “Quando te deitares, ele te guardará”, refere-se
ao intervalo em que o corpo jaz na sepultura, pois nesse momento o corpo é julgado e
sentenciado e a Torá atua em sua defesa. “E, quando acordares, ela falará contigo”, refere-se
ao momento em que os mortos se levantam do pó.
O rabino Elazar citou o versículo: “Ele falará com você.” (Provérbios 6:22) Embora os mortos
tenham acabado de ressurgir do pó, eles se lembram da Torá que estudaram antes de morrer.
Eles saberão tudo o que estudaram antes de partir do mundo. E
tudo ficará mais claro do que antes da morte, pois tudo o que ele se esforçou para entender,
mas não conseguiu compreender, agora está claro em suas partes mais íntimas. E a Torá
fala dentro dele. Este é o significado do versículo: “E quando você acordar, ele falará com
você”. (Provérbios 6:22) O rabino Yehuda disse que quem estudou a Torá diligentemente
neste mundo merece estar ocupado com ela no mundo vindouro.
Venha e veja: um homem que não teve o mérito de se ocupar com a Torá neste mundo
caminha nas trevas. Quando ele deixa o mundo, ele é colocado no lugar mais baixo do
Gehenom, onde ninguém tem pena dele, um lugar descrito como um “poço horrível”, um
“barro lamacento”, como está escrito: “Ele também me criou da cova horrível, da lama
lamacenta, e coloquei meus pés sobre uma rocha e estabeleci meus passos.
(Salmos 40:3)
Reuven deveria ter protegido Joseph com mais diligência. Ele não pecou explicitamente,
mas, como Aarão na época do bezerro de ouro, tentou encontrar uma solução sutil
para uma situação difícil na qual estava em desvantagem numérica.
A Cabalá estima aqueles que assumem uma posição clara e ardente nessas
circunstâncias, mesmo que o antagonista seja o próprio Criador, como foi o caso de
Moisés (Êxodo 32:31–32).
“E eles o pegaram e o lançaram na cova.” (Gênesis 37:24) Eles lançaram José na cova,
onde não habita o segredo da fé. A água é o segredo da fé, e quando está escrito: “E o
poço estava vazio”, isso se refere ao segredo da fé.
Mas Rabi Yitzchak disse: Havia cobras e escorpiões na cova. Por que então está escrito
sobre Reuven: “Ele pode salvá-lo de suas mãos”? Reuven não temia que as cobras e
escorpiões machucassem Joseph? Em caso afirmativo, como ele planejou “devolvê-lo a
seu pai (…) para salvá-lo”? Reuven achou melhor lançá-lo na cova das cobras e escorpiões
do que entregá-lo aos seus inimigos, que não têm compaixão dele. Assim, o ditado: “Antes
um homem se lançar no fogo ou em uma cova cheia de serpentes e escorpiões, do que ser
entregue nas mãos de seus inimigos.” Pois se um homem é justo aqui em um lugar de
cobras e escorpiões, o Criador realiza milagres para ele, ou às vezes ele é salvo pelo mérito
de seus pais. Mas uma vez entregue nas mãos dos inimigos, poucos escapam.
Venha e veja: Como punição por negligenciar o estudo da Torá, Israel foi exilado da
Terra Santa - apenas por ter sido removido e deixado a Torá. Isso é explicado pelo
versículo: “Quem é o homem sábio que possa entender isso? Por que a terra perece…?
Porque eles abandonaram a Minha Torá que coloquei diante deles.”
(Jeremias 9:11–12) Rabi Yosi disse: “Portanto, Meu povo foi para o cativeiro,
porque não têm conhecimento”. (Isaías 5:13) Portanto, tudo é baseado na existência da
Torá, e o mundo só perdura por meio da Torá, que sustenta os mundos acima e abaixo.
Como está escrito: “Se a minha aliança não for dia e noite, seria como se eu não tivesse
designado as ordenanças do céu e da terra...”
(Jeremias 33:25)
Ao ler a história de José e seus irmãos, nossa tendência pode ser nos
deixarmos envolver pelo drama familiar. O Criador vê as coisas em um
contexto muito mais amplo. Fora ordenado que o povo de Israel se exilaria
no Egito. Seja qual for a ética de seu comportamento em relação a ele, a
violência dos irmãos contra José promoveu as intenções de Deus. Quando
os irmãos venderam José como escravo a mercadores a caminho do Egito,
foram lançados os alicerces não apenas para o exílio, mas também para a
eventual fuga e a revelação no Monte Sinai.
Na Cabalá, a pessoa mais sábia é sempre aquela que vê o quadro maior.
A partir dessa perspectiva, os irmãos de José estavam prestando um serviço
positivo na implementação da vontade de Deus, embora pareçam culpados
dentro de uma visão mais restrita da história. A Cabalá deixa bem claro, no
entanto, que eles eram almas altamente evoluídas - tzaddikim, na verdade.
Eles acreditavam que José tinha más intenções contra eles com as críticas
que trouxe a Isaque. Além disso, como todos os personagens bíblicos
importantes, eles experimentaram a vida como seres humanos individuais,
mas também como construtores da arquitetura espiritual e instrumentos da
vontade do Criador. Era Sua vontade que o povo experimentasse o exílio no
Egito. Necessariamente, isso significava que José deveria ser jogado na cova.
Do ponto de vista da Cabalá, aqueles que realizaram este ato serviram a um
propósito que não pode ser entendido em termos de ética situacional.
O fato é que nem sempre é possível perceber por que certas coisas
acontecem. Nosso desafio é confiar no quadro geral — saber, embora não
possamos ver, que o carvalho está na bolota.
CAPÍTULO 20
JOSÉ NO EGITO
J a capacidade de Joseph de ver seu próprio futuro em sonhos e de

interpretar os sonhos dos outros é a base de seu sucesso no mundo.
Exatamente como isso aconteceu é cuidadosamente narrado pelo Zohar.
Nas passagens que se seguem, o Egito é realmente uma extensão da cova em
que José foi jogado por seus irmãos. Assim, ele é descrito como “trazido” para o
Egito, onde se torna propriedade de Potifar, a quem a maioria dos comentaristas
bíblicos identifica como o carrasco do faraó.
O Egito é uma terra de energia negativa e magia egoísta. Estamos no Egito, de
acordo com a Cabala, sempre que estamos em escravidão espiritual.
No entanto, como vimos no capítulo anterior, a permanência de José e do povo de
Israel foi divinamente ordenada. Assim como José teve que ser colocado na cova,
o povo coletivamente teve que ser derrubado para se erguer novamente.
Vol. 6, pp. 101–139
No versículo: “E José foi levado ao Egito; e Potifar o comprou”

(Gênesis 39:1), por que está escrito: “derrubou” em vez de “desceu”? O Criador
consentiu no ato de vender José ao Egito, para que se cumprisse o Seu decreto,
conforme está escrito: “Sabe, certamente, que a tua descendência será estrangeira”.
(Gênesis 15:13) E Potifar o comprou, para cometer com ele o pecado de sodomia.
“… quem comanda o sol, e ele não nasce…” (Jó 9:7) O rabino Shimon diz que isso
se refere a José quando ele foi vendido ao Egito. E de seus irmãos está escrito: “E as
onze estrelas se curvaram diante de mim”. (Gênesis 37:9) Em outra explicação, “Quem
comanda o sol”, refere-se a Jacó na época em que lhe foi dito: “sabe agora se é a
túnica de teu filho ou não.” (Gênesis 37:32)
O sol escureceu e as estrelas não brilharam porque José foi separado de seu pai.
Desde que José foi vendido, Jacó se absteve de relações conjugais e permaneceu de
luto até ouvir as boas novas de José.
Isto é, muitos anos se passariam antes que o idoso Jacó recebesse a notícia de
que seu filho favorito estava vivo e bem.
Venha e veja: Onde quer que os Justos vão, o Santo, bendito seja Ele, os protege e nunca os abandona.
Como disse Davi: “Ainda que eu ande pelo vale da sombra da morte, não temerei mal algum, porque tu
estás comigo”. (Salmos 23:4)
Pois onde quer que os justos vão, a Shechiná nunca os deixa.
Quando José caminhou pelo vale da sombra da morte e foi levado ao Egito, a Shechiná estava com ele,
como está escrito: “E o Criador estava com José”. (Gênesis 39:2) Porque a Shechiná estava com ele, tudo
o que ele fazia prosperava. Se ele tivesse algo em sua mão, mas seu mestre pedisse outra coisa, o que
estava em sua mão se transformaria naquilo que seu mestre queria, como está escrito:
“E seu mestre viu que Hashem estava com ele, e que Hashem fez tudo o que ele
prosperou em sua mão.” (Gênesis 39:3) Certamente, “prosperou na sua mão”, pois
Hashem estava com ele.
Potifar ficou maravilhado com as capacidades de seu belo jovem escravo.

Não importava o que ele pedisse, instantaneamente aparecia na mão de
Joseph. Como um verdadeiro egípcio, Potifar a princípio atribuiu isso à
feitiçaria. Mas era realmente a Luz do Criador, à qual a alma de Joseph
permanecia infalivelmente conectada. Até mesmo Potifar finalmente viu que
os poderes de José derivavam de algo além de sua compreensão. Como
está escrito: “E seu mestre viu que o Criador estava com ele, e que o Criador
fazia tudo o que ele fazia prosperar em suas mãos”. (Gênesis 39:3)
Venha e veja, não está escrito: “E seu mestre sabia que Hashem estava com ele”, mas sim “E seu mestre
viu”. Ele viu com seus próprios olhos os milagres que o Santo, bendito seja Ele, realizou por Sua mão.
Portanto, "Hashem abençoou a casa egípcia por causa de Joseph". (Gênesis 39:5) O Santo, bendito seja
Ele, preserva o justo. Por causa dos justos, Ele também protege os ímpios.
Isto é dito no verso: “Hashem abençoou a casa de Oved Edom…
a arca de Elohim”. (II Samuel 6:12)
Mas enquanto Potifar e sua família foram abençoados pela presença de

José, o próprio José logo seria severamente provado.
Outras pessoas são abençoadas por causa dos justos, mas os próprios justos não podem ser salvos por
seus próprios méritos. O mestre de Joseph foi abençoado por causa dele, mas Joseph não pôde ser salvo
por seus méritos e ganhar sua liberdade.

Por causa de seu serviço fiel, Potifar encarregou José de toda a sua
propriedade. Mas então a esposa de Potifar ficou atraída por José e tentou
seduzi-lo. Quando Joseph a rejeitou, ela o acusou de tentar cometer estupro
e, com base nas acusações dela, Joseph foi jogado na prisão.
Esta é uma história complexa que tem muitas interpretações. Mas como
primeiro passo para compreendê-lo, os sábios olham para trás na narrativa
bíblica para um incidente que quase parece ter sido deslocado.
Abrangendo o capítulo 38 do Gênesis, está inserido entre a venda de José
como escravo e sua chegada à casa de Potifar. Trata-se de Judá, filho de
Lia, que se casou com uma mulher cananéia chamada Shua, que então
deu à luz Er, Onan e Shela. Er, o filho mais velho, casou-se com Tamar,
mas Er era mau e o Criador o tirou do mundo. Onã, de acordo com a lei,
foi obrigado a se casar com Tamar, esposa de seu irmão sem filhos. Mas
ele também era mau e foi levado embora.
Agora Tamar se casaria com o filho mais novo e único sobrevivente, Shela.
Mas Shela era muito jovem e, com base no que já havia acontecido, Judá
estava preocupado que Shela também pudesse morrer antes de seu tempo.
Então Judá pediu a Tamar que voltasse para a casa de seu pai até que
Shela crescesse. A Bíblia então relata que a esposa de Judá morreu.
Quando ele visitou a cidade onde Tamar residia, ela se disfarçou de
prostituta e teve relações com Judá.
Aqui a Torá retorna à história de José. Mas por que a história de José é
interrompida pela de Tamar? Os cabalistas explicam que ambas as histórias
são sobre mulheres cujas intenções iniciais eram boas. Eles reconheciam
homens de alto status espiritual e queriam gerar os filhos desses homens.
Os pensamentos de Tamar, segundo os comentários, eram puros e pelo
bem do céu. O mesmo aconteceu com a esposa de Potifar, a quem os
adivinhos haviam dito que a descendência de José nasceria dela. O que
ela não sabia, porém, era que sua filha mais tarde se casaria com Joseph
e teria filhos com ele, e não ela. Frustrada e confusa, seus sentimentos
dignos por Joseph se transformaram primeiro em luxúria e depois em raiva
vingativa.
Ainda assim, seu primeiro pensamento foi gerar filhos de José, o Justo.
Mas aqui a Cabalá ensina que, em questões espirituais, fazer um bom
começo não é suficiente. A distância entre o começo e o fim é muitas vezes
muito grande, e sempre maior do que
esperar. O verdadeiro trabalho espiritual requer manter nossa força para manifestar o
bem no final.
O Zohar conta a história da esposa de Potifar com uma inclinação decididamente
negativa.
Ele foi preso, como está escrito: “Cujo pé feriram com grilhões, ele foi colocado em
ferro.” (Salmos 105: 18) Posteriormente, o Santo, bendito seja Ele, o libertou e o fez governante
do Egito. Como está escrito: “Pois Hashem ama a justiça e não abandona Seus piedosos; eles
são preservados para sempre. (Salmos 37:28) Ele protege os justos neste mundo e no mundo
vindouro, como está escrito: “Mas alegrem-se todos os que confiam em ti: exultem sempre,
porque tu os defendes ; e alegrem-se em ti os que amam o teu nome”. (Salmos 5:12)
Rabi Elazar pergunta: Qual é o significado do versículo, “E aconteceu depois destas coisas”?
(Gênesis 39:7) José deu à inclinação do mal uma abertura para acusações, quando foi dito
que o pai de José estava de luto por ele e que ele, José, se adornava e enrolava o cabelo.
Isso despertou contra ele o urso - isto é, a esposa de Potifar - e o atacou.
Está escrito: “E aconteceu que, dia após dia, ela falava a José.” (Gênesis 39:10) “Como ela
falou,” refere-se ao lado maligno, que ascende diariamente para trazer acusações perante o
Santo, bendito seja Ele, bem como relatórios malignos e calúnias, a fim de destruir os homens.
Está escrito: “que ele não a ouviu, para se deitar com ela, ou estar com ela”
(Gênesis 39:10) porque o Criador é compassivo para com o mundo; “mentir por ela” significa
permitir que ela governe o mundo, pois ela não pode governar sem permissão. Se não fosse
pela ajuda obtida do alto, nenhum homem permaneceria no mundo. Mas o Santo, bendito
seja, tem pena do mundo.
O rabino Yitzchak disse que no futuro, os justos verão a inclinação do mal como uma
montanha alta e se perguntarão como poderíamos ter conquistado uma montanha tão alta e enorme.
montanha. Os ímpios verão a má inclinação como um fio fino como um fio de cabelo.
Eles vão se maravilhar e perguntar: Como não conseguimos superar um fio de cabelo tão
minúsculo? Estes choram, e os outros choram. O Santo, bendito seja Ele, varrerá o ímpio do
mundo e o matará diante de seus olhos, para que ele não tenha mais domínio sobre o mundo.
Os Justos verão isso e se alegrarão, como está escrito: “Certamente os justos darão graças
ao teu nome: os retos habitarão em tua presença”. (Salmos 140:124)
Foi na prisão que a maior oportunidade da vida de Joseph se

apresentou inesperadamente. Assim como a Luz atrai os poderes
negativos, a escuridão também pode atrair a Luz. Diz-se que “a natureza
abomina o vácuo”, e isso é tão verdadeiro em questões espirituais quanto
no mundo físico.
Gênesis 40
Aconteceu que o copeiro do rei do Egito e seu padeiro haviam ofendido seu senhor... e
ele os colocou na prisão, no lugar onde José estava preso... E ambos tiveram um sonho,
cada um o seu sonho em uma noite.
O Zohar comenta:
Venha e veja: O Santo, bendito seja Ele, transforma as coisas do mundo para levantar
a cabeça dos justos. Para permitir que José levantasse a cabeça por ser justo perante
Ele, Ele fez com que o mestre se zangasse com seus servos, conforme está escrito:
“O copeiro do rei do Egito e o seu padeiro ofenderam o seu senhor, o rei do Egito.
” (Gênesis 40:1) Tudo isso aconteceu para erguer a cabeça de José, o Justo.
Ele foi humilhado por seus irmãos através de um sonho, e obteve grandeza sobre
seus irmãos e foi elevado acima do mundo inteiro através de um sonho.
O mordomo sonhou com uma videira florescendo com três ramos de

uvas, e a partir disso Joseph deduziu que o mordomo seria libertado da
prisão três dias depois. Encorajado por isso, o padeiro revelou seu próprio
sonho: Ele estava andando com três cestos empilhados na cabeça, e os
pássaros vinham comer dos cestos. Para grande aflição do padeiro, a
interpretação de Joseph previu que ele seria condenado à morte dentro
de três dias.
Na própria interpretação do Zohar, os sonhos se referem ao destino do
povo de Israel:
“Que porção dobrada do teu espírito esteja sobre mim” (Gênesis 40:9), José tremeu
porque não sabia o que isso significava. Mas quando ele acrescentou: “E na videira
havia três gavinhas” (Gênesis 40:10), seu espírito se elevou. Joseph disse: “Esta é
certamente uma boa nova”, pois a videira indicava a Congregação de Israel.
“… e era como se brotasse, e suas flores brotassem.” (Gênesis 40:10)
Por causa deles, a congregação de Israel surge e é abençoada pelo Rei Supremo,
“… e seus cachos produziram uvas maduras”, refere-se aos justos do mundo, que são
comparados a uvas maduras. Outra explicação do versículo “e seus cachos produziram uvas
maduras” é que se refere ao vinho preservado em suas uvas desde os seis dias da Criação.
Lembre-se de que o fruto da Árvore do Conhecimento não era uma maçã, mas um
cacho de uvas.
Venha e veja: a esposa de Adão espremeu uvas para ele e trouxe a morte sobre ele, Israel e
o mundo inteiro. Quando Noé encontrou essas uvas, ele não estava bem guardado, como está
escrito: “Bebeu do vinho e embriagou-se; e ele foi descoberto dentro de sua tenda. (Gênesis
9:21) Os filhos de Arão beberam vinho e ofereceram
um sacrifício enquanto ainda está sob sua influência. Portanto, está escrito: “Suas uvas são
uvas de fel, seus cachos são amargos”. (Deuteronômio 32:32)
O mordomo-chefe viu em seu sonho boas uvas na vinha, de onde exalavam suavidade e
fragrância. Joseph examinou a raiz do problema e o resolveu completamente. Porque ele
recebeu boas novas por aquele sonho, ele o interpretou favoravelmente, e assim aconteceu.
Vinde e eis que está escrito: “Vendo o padeiro-chefe que a interpretação era boa, disse a
José: 'Eu também em meu sonho tinha três cestos de pão branco sobre minha cabeça'.
” (Gênesis 40:16) Condenados são os ímpios, cujas ações são para o mal, e todas as palavras
são proferidas para o mal e para causar o mal.
O padeiro começou seu discurso com a palavra “af” (que significa “também”, mas também
pode significar “raiva”) na frase: “Eu também em meu sonho…” Imediatamente, Joseph foi
tomado de medo, pois sabia que todas as suas palavras eram de más intenções e que ele
trazia más notícias. Pelo versículo: “Eis que eu tinha três cestos de pão branco sobre a minha cabeça,”
José sabia que fazia parte da destruição do Templo e do exílio de Israel da Terra Santa.
Venham e contemplem: “E no cesto de cima havia toda sorte de comida assada de Faraó;
e os pássaros os comeram do cesto sobre minha cabeça.” (Gênesis 40:17) Isso se refere às
outras nações, que se reunirão sobre Israel para matá-los, destruir suas casas e espalhá-los
aos quatro ventos do mundo. José viu tudo isso e soube que esse sonho aludia a Israel, que
seria culpado perante o Rei.
Ele então interpretou seu sonho em um sentido maligno, que se cumpriu.
A Kabbalah ensina que a interpretação dos sonhos é um assunto

delicado, e somente os muito entendidos serão capazes de entender a verdadeira
mensagens que estão escondidas dentro de um sonho. No entanto, é extremamente

importante que nossos sonhos recebam interpretação. Como diz o Talmud: “Um
sonho que não é compreendido é como uma carta que permanece fechada”.
Se um sonho positivo é ignorado, ele permanece mero potencial. Com o tempo, o
conteúdo do sonho fica estagnado e é muito mais difícil que os elementos positivos
do sonho se manifestem em nossa vida. Com sonhos aparentemente negativos, a
necessidade de interpretação é ainda maior. Se não entendermos as mensagens de
tais sonhos, podemos perder o ponto específico de correção que pode muito bem ser
o que viemos a este mundo para alcançar. Quando as circunstâncias negativas
permanecem não resolvidas no mundo externo, e se nosso caráter interior também
permanece inalterado, cria-se uma abertura para que o caos e a negatividade se
manifestem. “A ignorância da lei não é desculpa”, e deixar de prestar atenção aos
nossos sonhos é uma forma bastante deliberada de ignorância.
Mas ao mesmo tempo em que nos obriga a interpretar nossos sonhos, a Cabala
nos adverte sobre a escolha de um intérprete porque, de acordo com a Cabala, a
forma como um sonho é interpretado é a forma como ele acontecerá no mundo
material. Diz-se que na época do segundo templo havia vinte e quatro intérpretes de
sonhos em Jerusalém. Se uma pessoa contasse seu sonho a todos os vinte e quatro
intérpretes, o sonhador poderia muito bem receber vinte e quatro interpretações
diferentes. No entanto, cada uma das interpretações teria o potencial de realmente
se desenrolar no mundo. Como o próprio ato de interpretação pode ser uma profecia
autoconfirmada, o Zohar ensina que a interpretação de um sonho é mais importante
do que o próprio sonho. Devemos fazer todos os esforços para encontrar a pessoa
certa para interpretar nossos sonhos - alguém que realmente nos ame e cuide de
nós individualmente, ou uma pessoa profundamente espiritual que cuide de toda a
humanidade.
Quando revelamos nossos sonhos a quem nos deseja o bem, criamos uma
oportunidade para que eles expressem seus bons desejos e para que o universo
afirme sua interpretação positiva. Mais importante, nunca devemos ignorar ou
esquecer nossos sonhos, pois um sonho que se foi da mente nunca pode ser
realizado no mundo material. Joseph manteve seus sonhos em primeiro plano em
sua consciência e sempre esperava sua realização.
CAPÍTULO 21
O BEZERRO DE OURO
A o tema de pinturas históricas e poesia, bem como uma cena

espetacular no épico filme bíblico de Cecil B. DeMille, Os Dez Mandamentos,
o incidente do bezerro de ouro é geralmente retratado como um cenário
sinistro de adoração de ídolos e orgia. Mas o Zohar o interpreta como um
drama complexo envolvendo forças espirituais que entraram em ação antes
mesmo do pecado de Adão - e a maior oportunidade perdida na história da humanidade.
Êxodo 32:1–6
Vendo o povo que Moisés demorava tanto a descer do monte, juntou-se a Arão e disse-lhe: Vem, faze-nos
um deus que vá adiante de nós, porque aquele homem Moisés, que nos tirou da terra do Egito, não sabemos o
que lhe aconteceu”. Aarão lhes disse: “Tirem as argolas de ouro que estão nas orelhas de suas mulheres, de
seus filhos e de suas filhas e tragam-nas para mim”. E todo o povo tirou as argolas de ouro que estavam em
suas orelhas e as trouxe a Aarão. Então ele os pegou e os envolveu em linho, e fez um bezerro de fundição. E
exclamaram: “Este é o teu deus, ó Israel, que te tirou da terra do Egito!” Quando Arão viu isso, ele construiu um
altar diante do bezerro; e Aaron anunciou: “Amanhã será um festival do Senhor!” No dia seguinte, bem cedo, o
povo ofereceu holocaustos e trouxe sacrifícios de comunhão; eles se sentaram para comer e beber e depois se
levantaram para dançar.
Embora a narrativa da Torá desses incidentes seja tipicamente breve, o

Zohar a usa como ponto de partida para um exame cuidadoso do que
aconteceu antes, durante e depois.
Vol. 12, pp. 133–158
“E o povo viu que Moisés demorava.” Quem são as pessoas"? A Torá os chama de multidão mista. Mas
eles eram Ludim e Cushim e Caftorim e Tugarmim? Não, eles eram egípcios e haviam viajado com Israel
para fora do Egito.
Se eles fossem uma mistura de muitas nações, a Torá teria dito isso. Mas a Torá não menciona os nomes
das nações, porque eram todas de uma nação.
Na época em que Moisés realizou milagres no Egito, todos os magos e feiticeiros do Egito estavam lá.
Eles queriam competir com os milagres do Criador, como está escrito: “Os feiticeiros do Egito fizeram o
mesmo com seus feitiços”. Mas quando eles
viram as maravilhas que Moisés realizava, aproximaram-se dele pedindo para serem
convertidos. O Criador disse a Moisés: “Não os aceite”. Moisés disse: “Mestre do mundo,
deixe-os ver seus feitos poderosos todos os dias e eles saberão que não há Elohim exceto
você”. E Moisés os aceitou.
É surpreendente que Moisés não apenas discuta com Deus, mas também desobedeça
à ordem do Criador? A Cabalá ensina que somos parceiros de Deus na construção
contínua das muitas dimensões da realidade. Não somos marionetes. Esse papel de
parceria era especialmente evidente para os patriarcas e matriarcas bíblicos, que
estavam cientes de que estavam construindo os alicerces do edifício espiritual. Com
esse senso de responsabilidade, Moisés estava disposto a questionar a Deus e até ir
contra seus conselhos.
Os magos do Egito estavam na multidão mista, e à frente deles estavam Junus e Jambrus.
Essas pessoas se reuniram diante de Aaron. Até agora a multidão mista havia sido
subjugada, mas agora eles se levantaram e disseram a ele: “Inclua-nos entre Israel com
você, como uma nação. Caso contrário, faça um deus que irá adiante de nós. Deixe um
deus ir adiante de nós, como seu deus vai adiante de você.”
Aaron pensou: “A nação santa não deve se misturar com essas pessoas como uma só”.
Então ele lhes disse: “Quebrem as argolas de ouro que estão nas orelhas de suas
mulheres, de seus filhos e de suas filhas e tragam para mim”. Ele pensou que suas
esposas e filhos resistiriam a desistir de seu ouro, e talvez enquanto eles estivessem
brigando, Moisés retornaria. Mas, como está escrito: “Todo o povo quebrou as argolas de
ouro que traziam nas orelhas”. E em seus corações muitos do povo de Israel também se
juntaram à multidão mista.
Aaron não se protegeu de Junus e Jambrus, os dois mágicos que estavam à frente da
multidão mista. Esses dois dividiram o ouro entre eles, um ficando com dois terços e o
outro com um terço. Até a sexta hora do dia eles faziam suas feitiçarias e seus
encantamentos. Chegada a sétima hora, ambos pegaram ouro nas mãos e ergueram as
mãos para as mãos de Aarão. Como está escrito: “E ele tomou da mão deles”. Assim que
ele recebeu o ouro de suas mãos, uma voz saiu e disse: “Aqueles que dão as mãos para
fins perversos não ficarão impunes”. Porque eles trouxeram o mal ao mundo.
Se Aaron tivesse dito a eles: “Primeiro coloque o ouro no chão, e eu tirarei do chão”,
então eles não seriam capazes de realizar nada com sua feitiçaria. Mas ele o tirou de suas
mãos. Veja o que Aarão fez, o profeta, o homem sábio. Ele não sabia como se proteger.
Pois se ele tivesse tirado o ouro de
no chão, então todos os mágicos do mundo não teriam sucesso.
Mal após mal. Primeiro, o mal que ele aceitou de suas mãos. Em segundo lugar, o mal que ele não
jogou no chão. E terceiro, o mal que ele envolveu em linho e escondeu dos olhos. Ele colocou todo o
ouro em uma bolsa e guardou-o da vista. Então tudo se tornou manifesto.
Os magos dizem que deve ser assim com esse tipo de magia, porque as coisas que
ser revelado deve primeiro ser escondido e coberto. Primeiro deve ser escondido do
olho, e então o mágico entra em seu ofício para revelá-lo.
Mas o Céu proíbe que Arão tenha feito o bezerro, pois está escrito na Torá: “Ele pegou o bezerro que
eles fizeram”. E não está escrito, "que ele fez isso." Quando está escrito: “Ele tirou da mão deles”, e
quando também está escrito: “Ele o formou”, isso significa que pelo poder de Junus e Jambrus tudo foi
feito. Era como se o próprio Aaron tivesse feito isso, mas se Junus e Jambrus não estivessem presentes,
o bezerro não teria sido feito. Esses dois fizeram com que fosse feito porque realizaram sua mágica e
proferiram seus encantamentos.
Está escrito: “Quando Aarão o viu [o bezerro], construiu um altar diante dele”. Quão grande era seu
desejo de bem, mas ele não sabia como se proteger. Assim que ele lançou o ouro no fogo, o poder
negativo se fortaleceu. Como está escrito: “E Aarão o viu”, significando que ele imediatamente viu o
fortalecimento do poder negativo, “e construiu um altar diante dele”. Se ele não tivesse se apressado em
fazê-lo, o mundo teria se tornado novamente um deserto.
Ou seja, o sistema espiritual teria sido desfeito e substituído pelo caos.
Então, quando Aaron viu que o lado negativo estava ficando mais forte, ele buscou um remédio. Ele
fortaleceu o lado sagrado construindo o altar. Assim que o poder negativo percebeu esta imagem do rei
diante dele, sua força diminuiu e ele recuou.
Assim como a escuridão não pode existir na presença da luz, o poder

negativo evaporou diante do altar sagrado que Aaron construiu.
Escuridão e luz não competem. Um simplesmente anula o outro.
Então Aaron proclamou: “Amanhã será uma festa para o Criador”, e não para o bezerro. Ele trabalhou
pelo lado da santidade e trouxe o povo para o lado da santidade. Este é o remédio que ele trouxe. Se ele
não tivesse feito isso, então o
mundo teria chegado ao fim. Ainda assim, a ira do Criador foi despertada contra Aaron, embora ele não
tivesse intenção de fazer mal. O Criador disse a ele: “Aaron, esses dois feiticeiros atraíram você para o que
eles queriam. Por sua vida, dois de seus filhos devem

morrer por causa deste pecado”.
Aaron foi pego entre interesses autênticos de longo prazo e as demandas

imediatas do momento. Sua solução foi entrar em uma espécie de zona
cinzenta: procurou aliviar a pressão que havia sido exercida sobre ele, ao
mesmo tempo em que pretendia transferir a responsabilidade para outra
pessoa. Aaron realmente não liderou o povo de forma proativa; ele jogou para ganhar tem
Esperando ser salvo antes que fosse tarde demais, ele ofereceu aos egípcios
concessões que na verdade não tinha intenção de cumprir. Isso, em vez de
permanecer forte com certeza no Criador, tanto em seu coração quanto em
seus lábios.
Aaron pensou que nesse meio tempo Moisés retornaria e, portanto, Moisés não destruiu o altar que Aaron
fez. Se fosse como algumas pessoas pensam - que ele construiu o altar para honrar o bezerro - então Moisés
deveria ter imediatamente quebrado o altar.
Mas aconteceu de maneira bem diferente, como está escrito: “E ele pegou o bezerro que eles fizeram e o
queimou e o reduziu a pó”. E não diz: “Ele quebrou o altar”. Pois está escrito: “Moisés viu o bezerro e a
dança”, mas o altar não é mencionado. Porque Aarão sabia que “aquele que sacrificar a qualquer deus,
exceto o Criador, será destruído”. Aaron foi salvo pelo bom plano que ele elaborou, o que foi feito
sem má intenção.
Quando o Criador julga o mundo, ele o julga de acordo com a maioria das pessoas. Quando Adão pecou
comendo o fruto da Árvore do Conhecimento, ele fez com que Malchut [o reino físico] se tornasse a morada
da morte... E isso
permaneceu assim até que os filhos de Israel chegaram ao Monte Sinai. Quando Israel estava em
Monte Sinai, aquela maldição da morte foi removida. Mas quando Israel pecou com o bezerro, a maldição
voltou a ser como antes.
Da perspectiva do Zohar, poucas transgressões são tão graves quanto

parecem, dada uma interpretação literal da Bíblia: “Ai de quem vê na Lei
apenas histórias simples e palavras comuns...” De novo e de novo o Zohar
nos lembra que a Bíblia é um documento codificado cujos significados ocultos
devem ser descobertos e cuidadosamente interpretados.
O incidente do bezerro de ouro oferece um exemplo dramático. Depois
escapando da escravidão no Egito e cruzando milagrosamente o Mar Vermelho, os

israelitas chegaram ao sopé do Monte Sinai. Mas, como apontamos, no Zohar, “Egito”
não se refere a uma entidade política ou geográfica.
“Egito” é uma representação codificada de uma condição espiritual. Denota escravidão
ao mundo físico, escravidão às atrações degeneradas da realidade material e
distanciamento do verdadeiro tesouro e realização, que é a Luz do Criador. Moisés
liderando Israel para fora do Egito é uma representação alegórica da luta de um povo
para superar a escravidão do ego em direção a uma realidade nova e mais evoluída
espiritualmente. E o Zohar nos ensina a reconhecer essa mesma história em nossas
próprias vidas. Cada um de nós é desafiado pela escravidão sedutora do “Egito”, do
qual cada um de nós deve encontrar o caminho para se libertar.
Na narrativa da Torá, Moisés sobe ao Monte Sinai para comungar com Deus e
receber a Lei. Mas quando ele não volta como previsto - de acordo com uma
interpretação cabalística, ele está apenas seis horas atrasado! - o povo renuncia a
Deus e em sua impaciência exige a construção de um ídolo, o bezerro de ouro. Nesse
ponto, Moisés reaparece. Ao descobrir uma celebração orgiástica da “besta fundida”,
ele quebra as tábuas da Lei recém-recebidas e pune os adoradores de ídolos.
Embora tudo isso seja bastante direto na Bíblia, a elaboração e interpretação do

Zohar é muito mais complexa. Como sempre, a compreensão de um determinado
incidente é inseparável de tudo o que aconteceu antes, começando com a história da
Criação. A Cabala ensina que quando Deus deu forma ao universo, Ele o dotou com
dez níveis de energia divina. Toda a criação foi impregnada com a Luz do Criador -
nada do “bom” estava ausente ou retido, e nenhuma “escuridão” estava de forma
alguma presente. A morte não existia, nem mesmo a consciência da morte. Nesse
Paraíso, uma dimensão muito diferente da que habitamos hoje, prevalecia a realidade
da Árvore da Vida.
Quando Adão e Eva comeram do fruto proibido da Árvore do Conhecimento do Bem

e do Mal, eles e todos os que vieram depois deles foram instantaneamente cortados
da realidade da Árvore da Vida. O acesso aos dez níveis de energia divina foi retirado
e bloqueado. Em vez disso, havia uma nova consciência de dor e morte derivada da
Árvore do Conhecimento, e foi essa consciência que trouxe a morte à existência. Ao
sucumbir à tentação da serpente, eles perderam o conhecimento do valor supremo do
espírito e do mundo material - literalmente, o pó -
agora se tornou o foco de suas vidas. O próprio Criador deu voz a esta condenação.
Gênesis 3:17–19
Maldita seja a terra por tua causa;
Com labuta comerás dela
Todos os dias da sua vida:
Espinhos e cardos brotarão para você.
Mas o vosso alimento será a erva do campo;
Pelo suor de sua testa
Você vai conseguir pão para comer,
Até você voltar ao chão—
Pois dela você foi tirado.
Para pó você é,
E ao pó voltarás.
A grande conquista de Moisés foi restaurar o acesso à realidade da Árvore da Vida

nas mentes e corações de seu povo. Como sempre, a Torá expressa isso
alegoricamente. Quando Moisés invocou as dez pragas sobre os egípcios, isso
representou a destruição das barreiras espirituais que surgiram com o pecado de
Adão. As pragas foram um processo de limpeza que abriu caminho para uma
reconexão com a realidade da Árvore da Vida.
A consciência da imortalidade começou a ser restaurada. A certeza – uma palavra
importante para a Cabalá – no poder do espírito sobre a matéria foi recuperada. Foi
esta certeza que tornou possível a travessia do Mar Vermelho.
Aos pés do Monte Sinai, o tikun, ou correção espiritual, necessária pelo pecado de
Adão, quase foi alcançado com a fuga do Egito. O circuito espiritual estava perto de
recuperar sua perfeição original. Em vez disso, a perda da certeza, ou confiança,
permitiu que a consciência da mortalidade se reafirmasse, levando à criação do ídolo
de ouro.
Se fôssemos identificar um inimigo espiritual ou adversário para o progresso
espiritual da humanidade neste mundo, seria mais correto cabalisticamente chamá-lo
de caos em vez de mal. Caos refere-se à interrupção dos circuitos precisamente
ordenados que existem entre o reino físico e os Mundos Superiores. O verdadeiro
propósito da humanidade em geral, e da
todo ser humano, é conectar-se com a Luz do Criador em intensidade cada vez maior
e, eventualmente, tornar- se literalmente um com a Luz. Mas criar essa conexão com
a Luz não é simplesmente uma questão de acessá-la. Preparar-nos para receber a
Luz significa “preparar o vaso” no qual a Luz fluirá. Significa agir positivamente na
conduta diária de nossas vidas e observar os rituais e práticas que o Criador forneceu
como ferramentas para nossa transformação. Significa substituir o desejo de receber
apenas para nós mesmos pelo desejo de receber para compartilhar e amar os outros
como amamos a nós mesmos. Como disse o grande sábio Hillel: “O resto é comentário”.
De acordo com os ensinamentos cabalísticos, as encarnações passadas determinam

o nível de desejo experimentado por cada um de nós. Nascemos com um certo grau
de desejo bruto que não aumenta ou diminui ao longo de cada vida, mas nosso nível
de desejo é sempre congruente com nossas autênticas necessidades espirituais. O
desejo é o motor do movimento e da ação.
Indivíduos nascidos com um grau maior de desejo têm mais terreno espiritual a
construir, por assim dizer, e, portanto, sentem-se compelidos a agir mais rapidamente
do que os outros. Por que então, como freqüentemente acontece, certos indivíduos
que nascem com necessidades intensas falham em atingir todo o seu potencial,
enquanto outros de menor intensidade parecem prosperar? Os cabalistas encontram
a causa em sua capacidade de transformar o desejo de receber para si mesmos em
desejo de receber para compartilhar.
Como isso acontece ao longo de toda a vida varia de pessoa para pessoa, mas
geralmente é necessária uma vida inteira. Uma leitura atenta do Zohar sugere que a
paciência é absolutamente essencial. Quando as coisas dão errado - quando o circuito
da Luz do Criador é interrompido e o caos é introduzido - muitas vezes é um caso de
"muito cedo". Comentários cabalísticos sobre o pecado de Adão, por exemplo,
interpretam a ingestão do fruto proibido da Árvore do Conhecimento como um código
para o “conhecimento” sexual precipitado de Eva. Da mesma forma, o bezerro de ouro
surgiu por meio de uma perda de confiança no Criador e uma conseqüente conexão
com uma forma destrutiva de energia. O povo queria um deus, e sua perda de fé em
Moisés e no Criador fez com que voltassem a seus velhos métodos de obter força.
Existem maneiras tentadoras de obter acesso ilícito ao poder e, dentro de nossas
almas, essa corrente roubada pode produzir um súbito flash brilhante, como quando
uma lâmpada se apaga. A adoração extática do bezerro de ouro foi um flash. Mas a
escuridão rapidamente
segue, com muito reparo espiritual precisando ser feito.

Cabalisticamente, um bezerro de ouro é realmente uma máquina cativante que nos
ajuda a recuar para um refúgio confortável em vez de enfrentar as provações
apresentadas pelo crescimento real. Qualquer um que tenha passado algum tempo
com crianças pequenas já viu o fenômeno de “dois passos para frente, um passo para
trás”. À medida que uma criança pequena se desenvolve física, mental e
emocionalmente, o próprio progresso pode parecer assustador. Os avanços na
capacidade são freqüentemente seguidos por regressões a formas anteriores de
comportamento. Embora esse seja um mecanismo de comportamento compreensível
e até útil em crianças, pode ser extremamente contraproducente - embora não seja
incomum - mais tarde na vida.
Não subestimemos as atrações dos bezerros de ouro. Eles podem ser muito
emocionantes para brincar. O Zohar ensina que o bezerro de ouro bíblico pode andar,
falar, dançar e até mudar de forma. A versão de hoje pode vir na forma de um carro,
uma peça de joalheria ou um novo computador poderoso com acesso instantâneo à
Internet. Os bezerros dourados são geralmente lustrosos e brilhantes. É difícil tirar os
olhos deles - o que é realmente o problema, porque eles nos distraem do Criador
como a verdadeira fonte de Luz e de nós mesmos como o Receptáculo para o qual a
Luz se destina.
No mundo de hoje, a tecnologia avançada nos confronta com muitos dos mesmos
desafios e oportunidades que o bezerro de ouro apresentou ao povo de Israel. Por um
lado, agora possuímos instrumentos que nos dão poderes surpreendentes. Mas essa
mesma força, dramaticamente evidente sempre que pesquisamos na Internet ou
enviamos um e-mail, pode nos levar a duvidar ou esquecer uma realidade ainda mais
surpreendente: que nós mesmos somos capazes de tudo o que o computador mais
poderoso pode realizar e muito mais. Nós literalmente temos o poder da imortalidade
ao nosso alcance.
Portanto, não devemos ficar tão maravilhados com a capacidade de uma máquina de
processar informações rapidamente. Não devemos ceder a nenhuma tecnologia a
responsabilidade de nos desenvolvermos plenamente no plano espiritual. Afinal, foi
isso que aconteceu na época do bezerro de ouro. Não era apenas porque as pessoas
haviam ficado impacientes com a espera. Eles também estavam com medo da
oportunidade que estava diante deles e de aceitar as responsabilidades que vinham
com ela. Então eles encontraram uma saída. Eles “baixaram” tudo em um objeto
mágico.
Os resultados, é justo dizer, foram bastante desastrosos. A possibilidade de reentrar
no Jardim do Éden recuou e desapareceu. realmente tinha
existia no Monte Sinai, mas agora permaneceria novamente oculto.

No entanto, o que estava na raiz dessa oportunidade perdida?
Inacreditavelmente, uma simples falta de paciência. Porque afinal, o que é
paciência? Apenas o conhecimento inabalável - a certeza - de que o que é do
nosso interesse acontecerá. Certeza, confiança ou, neste caso, paciência nos
permitem repelir todas as dúvidas e manter o curso durante os momentos de
dificuldade, em vez de buscar ou criar substitutos ruins para a Luz.
CAPÍTULO 22
DAVID E BATSHEVA
D avid é uma figura exclusivamente humana entre os patriarcas

bíblicos, mais próxima de nós, tanto cronológica quanto emocionalmente.
Como o jovem conquistador de Golias, poeta dos salmos e rei de Israel,
ele poderia ter sido uma personalidade convencionalmente heróica. No
entanto, a Cabala ensina que David representa Malchut, o reino físico que
todos nós habitamos. Ele parece estar sujeito a todas as influências
positivas e negativas que acompanham a existência humana e às falhas
que daí resultam. Muito significativamente, no entanto, esta foi sua escolha, não seu de
O Zohar ensina que a alma de David era por natureza imune a toda
negatividade. Ele poderia ter escolhido permanecer acima dos conflitos do
coração humano, mas pediu ao Criador para testá-lo, mesmo que isso o
levasse a transgredir. Como o Zohar coloca:
Vol. 3, pág. 70
Davi disse ao Criador: “Mestre do Universo, por que não há bênção que termine com meu nome, como
há para Abraão?” O Criador respondeu a Davi: “Quanto a Abraão, eu já o experimentei e testei, e ele
resistiu ao teste e foi considerado diante de mim totalmente firme”. Então Davi lhe disse: “Prova-me,
então, e teste
meu."
Ao aceitar esse desafio, Davi elevou sua alma acima da pura justiça para
a categoria mais elevada de arrependimento sincero. Embora não seja
mais um modelo, David exemplifica a oportunidade espiritual suprema que
surge com o aparente fracasso. A Bíblia descreve sucintamente como o
teste de Davi começou:
II Samuel 11:1–6
Certa tarde, David levantou-se de seu sofá e caminhou pelo telhado do palácio real; e do telhado ele viu
uma mulher tomando banho. A mulher era muito bonita, e o rei enviou alguém para fazer perguntas sobre a
mulher. Ele relatou: “Ela é Batsheva, filha de Eliam e esposa de Urias, o heteu. Davi enviou mensageiros para
buscá-la; ela veio até ele e ele se deitou com ela - ela havia acabado de se purificar depois da menstruação -
e ela voltou para casa. a mulher
concebeu e mandou dizer a Davi: “Estou grávida”. Então Davi enviou uma mensagem a Joabe:
“Envie-me Urias, o heteu”; e Joabe enviou Urias a Davi.
Quando Urias apareceu diante dele, Davi ordenou ao hitita que voltasse
para sua casa, sabendo que, ao retornar de uma viagem ou de uma batalha,
era costume fazer amor com sua esposa. Quando a gravidez de Batsheva se
tornasse conhecida, raciocinou David, seu filho seria atribuído ao marido. Mas
Urias recusou, preferindo permanecer de plantão com seus homens. Portanto,
quando Urias voltou para a frente de batalha, Davi enviou com ele uma carta
selada para Joabe, o comandante do exército. A carta determinava que Urias
deveria ser colocado em uma área particularmente perigosa da batalha e
depois abandonado. Isso foi feito, e Urias foi morto. E David se casou com
Batsheva.
Vol. 2, pp. 447–448
O rabino Aba perguntou: “Se Batsheva pertencia ao rei Davi desde o dia em que o mundo foi
criado, por que o Criador a deu primeiro a Urias, o hitita?” Rabi Shimon disse a ele que esses
são os caminhos do Criador. Embora uma mulher possa estar destinada a se tornar a esposa
de um certo homem, outro homem pode se casar com ela primeiro. Mas assim que chega a
hora de o homem destinado a se casar com ela, este é removido deste mundo, por causa do
outro que vem depois dele. E é muito difícil e doloroso para o Criador remover essa pessoa do
mundo antes que sua hora chegue.
Venha e veja: Embora Davi tenha confessado seus pecados e se arrependido, ele não foi
capaz de esquecê-los completamente e extirpá-los de seu coração, especialmente o pecado
relacionado a Batsheva. Porque ele sempre temeu que um de seus pecados pudesse
reaparecer e persegui-lo em tempo de perigo, ele nunca os esqueceu ou apagou de sua
memória. Ele disse: “Pois eu conheço a minha transgressão, e o meu pecado está sempre diante de mim”.
Lembre-se: Davi poderia ter evitado esse perigo se não tivesse pedido
explicitamente a Deus para tentá-lo. De uma perspectiva histórica, esta é uma
representação extremamente incomum de um herói antigo. No primeiro livro
da Ilíada, Aquiles reza — mas certamente não por tentação. Ele ora por glória
na batalha. Quando criança, Alexandre, o Grande, chorou com os sucessos
militares de seu pai, preocupado que nenhuma nação restasse para ele conquistar.
Mil e quinhentos anos depois, Genghis Khan procurou magos e xamãs - mas
ele queria aprender como viver para sempre, não como elevar sua alma.
Para explicar o anseio de David por um teste, mesmo que ele falhasse, devemos
entender a descrição do Zohar dos patriarcas e matriarcas.
Lembre-se de que, por um lado, esses personagens bíblicos experimentaram a vida
como indivíduos de carne e osso que nasceram, comeram, dormiram, trabalharam,
amaram e morreram. Ao mesmo tempo, eles estavam profundamente conscientes de
seu papel como colaboradores de Deus na obra da criação. Eles também foram
parceiros na criação da narrativa bíblica que é um guia codificado — um modelo —
para nos aproximar cada vez mais do Criador. Quando Davi pede a Deus para testá-
lo, ele está na verdade pedindo para ser um personagem melhor na Bíblia. Ele quer
cenas maiores, falas mais dramáticas, porque sabe que isso vai elevar tanto a si
mesmo quanto à história, e sabe que isso vai ajudar a todos nós que viermos depois
dele. Ele escolhe a tragédia, porque a tragédia pode gerar contrição e redenção — e
são essas qualidades que Davi literalmente torna possível para o resto de nós.
O Zohar é explícito sobre a diferença entre retidão e arrependimento: o último é

uma categoria espiritual muito mais elevada. Na complexa hierarquia de mérito que
compreende os Mundos Superiores, o Zohar coloca as almas dos pecadores
arrependidos bem acima das almas das pessoas que eram meramente boas. Mesmo
as pessoas que pretendiam se arrepender, mas que morreram antes de terem uma
chance, recebem crédito por suas boas intenções. Além disso, o Criador se esforça
muito para fornecer oportunidades de arrependimento. É por isso que os ímpios não
são imediatamente punidos por seus pecados. Deus atrasa a execução do julgamento
contra eles, muitas vezes durante toda a duração de suas vidas, porque uma pessoa
má que se arrepende traz mais Luz ao mundo do que uma multidão de cidadãos
exemplares. E no mundo vindouro as almas dos justos podem ter que esperar anos
antes de entrar na presença de Deus, mas o penitente ganha esta bênção
imediatamente.
De fato, o Zohar ensina que o verdadeiro “propósito” do mal é promover o
arrependimento. Caso contrário, por que Deus simplesmente não elimina
completamente o mal da criação? É para nos dar a oportunidade de assumir total
responsabilidade por nossa própria elevação e crescimento. Quando sucumbimos às
más tendências, o arrependimento nos permite restaurar a Luz que perdemos. E como
sempre, o que ocorre na vida de qualquer indivíduo imediatamente reverbera por todo
o mundo e por toda a Criação. Portanto, uma alma contrita traz Luz ao reino físico e
alegria aos habitantes dos Mundos Superiores.
De acordo com o ensinamento cabalístico, tudo o que é mais difícil também é

mais altamente valorizado, e arrepender-se sinceramente por uma ação equivocada

é uma das atividades mais desafiadoras e gratificantes do coração humano.
A dificuldade que muitos experimentam em relação ao arrependimento costuma
ser atribuída ao orgulho, ou ao medo de reconhecer que realmente fizemos algo
que não está de acordo com a imagem que gostaríamos de ter de nós mesmos.
Mas o que muitas vezes é esquecido é a sedução e até o prazer de se apegar à
culpa. A Cabalá, portanto, não enfatiza o valor do arrependimento como um
aspecto da bondade. O arrependimento é importante porque a alternativa da culpa
pode ser sutil e poderosamente sedutora. Além disso, a energia do arrependimento
tem uma afinidade com a Luz que transcende as considerações éticas. Mais do
que uma questão de moralidade, é uma espécie de magnetismo.
Em todo caso, não há dúvida de que Davi estava muito arrependido: seu pecado
permaneceu, em suas próprias palavras, “diante dos meus olhos todos os dias da
minha vida”. Diz-se que ele até contraiu lepra por um tempo, pelo que o sofrimento
físico pode corresponder à sua dor espiritual. Mas há um final feliz. Os comentários
bíblicos deixam claro que a redenção de Davi foi finalmente cumprida.
No Dia do Juízo, Deus preparará um banquete no Céu. No final do banquete,

Ele oferecerá um cálice de vinho ao patriarca Abraão com estas palavras:
“Pronuncie a bênção sobre o vinho, você que é o pai das pessoas piedosas do
mundo!” Mas Abraão recusará, dizendo: “Eu também sou o pai do povo de Ismael,
que acende a ira de Deus”.
Deus então oferecerá o cálice a Isaque: “Pronuncie a bênção, você que foi
amarrado ao altar como um sacrifício!” Mas Isaque responderá: “Não sou digno,
porque os descendentes de meu filho Esaú destruíram o Templo”.
Deus se voltará para Jacó: “Dê a bênção, pois seus filhos foram íntegros!” Mas
Jacó recusará, pois transgrediu ao se casar com duas irmãs ao mesmo tempo. Até
Moisés se recusará a abençoar o vinho, pois foi considerado indigno de entrar na
terra de Canaã.
Por fim, Deus passará o cálice a Davi: “Pronuncie a bênção, pois você era o
cantor mais doce de Israel e também o rei de Israel!” Então Davi pegará o cálice e
responderá: “Sim, darei a bênção, pois sou digno da honra. Pequei e me arrependi,
e meu pecado e os pecados dos outros foram lavados”. Então Deus enviará seus
anjos para abrir as portas do inferno e admitir as almas condenadas para
Paraíso.
CAPÍTULO 23
ALMAS GÊMEAS
k abbalah descreve a criação do mundo como um processo contínuo em

todos os níveis do ser. Coletivamente, a humanidade está caminhando para o dia em
que o sofrimento e a morte desaparecerão e recuperaremos a realidade da Árvore da
Vida que nos foi destinada. Individualmente, também, estamos trabalhando em
andamento. Cada um de nós veio a este mundo para alcançar objetivos espirituais
específicos que culminarão em alcançarmos a unidade com Deus. Nessa empreitada
não existe fracasso. Nossa transformação é ordenada e assegurada pelo Criador.
Quanto tempo leva depende inteiramente de nós.
Mas por que tem que ser tão difícil? Por que Deus simplesmente não faz tudo
acontecer agora? Na Eneida de Virgílio, o deus do mar estende seu tridente e uma
tempestade furiosa instantaneamente se acalma. Certamente o verdadeiro Criador do
universo pode fazer o mesmo contra as tempestades de vários tipos que nos assaltam.
O que Ele está esperando?
A comparação com a mitologia clássica pode ser esclarecedora. Na Ilíada, os deuses
lançam a sorte para determinar o destino dos homens. Mas a Cabalá ensina que somos
parceiros do Criador, não Seus fantoches. Mesmo o próprio Deus não pode
simplesmente acenar com uma varinha mágica e “nos dar” a transformação de nossas
almas. Precisamos ganhar essa transformação. Devemos merecê- lo. E isso requer
muito trabalho espiritual.
Mais uma vez, nosso objetivo final é a unidade com a natureza de Deus: a
transformação do desejo de receber apenas para si mesmo em desejo de receber com
o propósito de compartilhar. Para este objetivo, o Zohar enfatiza a importância de uma
categoria extraordinária de relacionamento humano. Em hebraico, é chamado de Ben
Zug na forma masculina e Bat Zug na feminina. Geralmente é traduzido em inglês como
alma gêmea.
Almas gêmeas são duas metades de uma única alma, divididas pelo próprio Criador
no reino celestial. À medida que a correção (tikkun) de nosso eu espiritual é realizada
em nossa vida, ou pelo menos trabalhamos diligentemente para alcançar essa correção,
o Criador nos torna completos novamente.
Nada disso é fácil. Não para nós, e nem mesmo para Ele. Na verdade, um autêntico
relacionamento de alma gêmea pode ser conhecido pelo menos em parte pelas
dificuldades que o acompanham. Os sábios ensinaram que a alma gêmea de um homem deve
viajar através de um oceano para alcançá-lo. Como sempre com a Cabalá, devemos
evitar uma compreensão meramente literal disso. A extensão a ser atravessada pode
ser de linguagem, classe social ou distância física, mas os obstáculos fazem parte da
experiência do vínculo de alma gêmea.
Como princípio psicológico e emocional, os poetas sempre entenderam isso. Das
peças de William Shakespeare à Love Story de Erich Segal, os problemas no amor
foram retratados como evidência de sua promessa. Stendhal, em sua taxonomia do
romance intitulada On Love, refere-se a uma aparente “inatingibilidade” como o
primeiro requisito para uma conexão íntima profunda. Os obstáculos que surgem entre
almas gêmeas, como experiência emocional no mundo físico, não são a soma da
experiência.
Eles são reflexos do processo fundamentalmente espiritual que a reunião da alma
gêmea representa.
Enquanto escrevo sobre esses ensinamentos no início do século XXI, me ocorre
que alguns aspectos deles podem parecer fora de sincronia com a época, se não
realmente retrógrados. A valorização da dificuldade em um relacionamento afetivo?
Um psicoterapeuta pode chamar isso de masoquismo em vez de espiritualidade. E há
mais. A Cabalá é tudo menos politicamente correta no tópico de homens e mulheres.
Os sábios, por exemplo, nos dizem que o empreendimento da alma gêmea é
fundamentalmente um empreendimento masculino. É ele quem deve iniciar o trabalho
espiritual para tornar possível a reunificação. Seu progresso espiritual cria a energia
necessária.
É da natureza das coisas que as mulheres cumpram seu tikun com menos
dificuldade do que os homens. Em uma tradição que celebra a luta profunda para
superar a adversidade, incluindo os atributos da natureza de um indivíduo, isso
aparentemente se traduz em um papel feminino subordinado ou, mais precisamente,
de apoio. A Cabalá ensina que a maioria das mulheres vem ao mundo para ajudar os
homens a se moverem em direção à correção espiritual que eles acham muito mais
difícil. A megera, a termagant, o machado de guerra, a megera - os cabalistas explicam
que essas mulheres estão fazendo exatamente o que deveriam fazer por (ou para)
seus maridos. Eles os estão ajudando a alcançar seu tikkun.
No entanto, isso não quer dizer que as mulheres sejam de alguma forma cidadãs de segunda classe.
Na verdade, eles vêm do nível sefirótico de Binah, que os dota de grande potencial
espiritual. Uma designação mais precisa seria “poder ao lado do trono” – uma posição
extremamente importante na Cabalá. Abraham Lincoln foi um grande homem, talvez
um tzaddik, uma faísca
do antigo patriarca Abraão, com quem ele se identificava conscientemente. Mas a

Kabbalah daria crédito igual a Mary Todd.
Vol. 3, pp. 187–191
As almas que estão destinadas a vir ao mundo aparecem diante Dele como pares, cada alma
dividida em metades masculina e feminina.
Assim como Deus existe além do masculino e do feminino, nós também existimos
nos Mundos Superiores. Lá, como nas células do embrião humano microscópico, a
criação começa com a divisão. Estamos separados de nossa totalidade primordial -
fisicamente, espiritualmente e em nossa identidade de gênero.
O Zohar descreve o processo de separação de gênero com algum detalhe.
Felizes são os justos, cujas almas são adornadas ao aparecerem diante do Criador antes de virem a
este mundo. Quando o Criador os envia ao mundo, todas essas almas incluem um homem e uma
mulher unidos.
Eles são entregues a um governador, cujo nome é Lailah (Eng. “Noite”), que supervisiona a
concepção humana. Quando as almas descem ao mundo e são entregues ao governador, elas são
separadas umas das outras. Às vezes, um precede o outro ao descer e entrar no corpo de um ser
humano.
Ao embarcar em um caminho espiritual e ao seguir esse caminho através das

voltas e reviravoltas de uma vida, podemos merecer o retorno à nossa antiga unidade.
Podemos obter a união definitiva, não com outra pessoa, mas com a parte perdida de
nós mesmos.
Os cabalistas explicam que isso acontece de várias maneiras, algumas delas
bastante milagrosas. Como as mulheres tendem a completar sua correção espiritual
mais cedo e mais facilmente do que os homens, elas também são mais frequentemente
libertadas do ciclo de nascimento, morte e renascimento exigido daqueles que ainda
não alcançaram seu tikkun . A alma de uma mulher, portanto, pode ter o privilégio de
residir nos Mundos Superiores enquanto sua alma gêmea masculina deve reentrar no
mundo. No entanto, ela pode desejar tão fortemente ajudá-lo em seus esforços de
correção que ela voluntariamente vem para a dimensão física. Ela reencarna para se
tornar a esposa de sua alma gêmea. Ele deve merecer sua presença, no entanto.
Muitas vidas podem passar antes que este seja o caso, mas vale a pena esperar. Na
verdade, a Cabalá ensina que a reunificação de almas gêmeas é um milagre maior
do que a separação
do Mar Vermelho.
Quando chega a hora de se casarem, o Criador que conhece esses espíritos e almas se junta
a eles como eram antes de virem ao mundo. Quando eles estão unidos, eles se tornam um
corpo e uma alma, direita e esquerda em uníssono. Como está escrito: “Não há nada de novo
sob o sol”, porque isso não é nada de novo, mas um retorno a como eles eram antes de descer
a este mundo.
Você pode dizer: “Mas aprendemos que um homem obtém uma parceira de acordo com
suas ações e seu comportamento”. Com certeza é assim! Se ele é meritório e seus caminhos
estão corretos, então ele merece sua própria alma gêmea, para se juntar a ela como eles se
uniram quando deixaram o Criador e antes de se unirem a um corpo físico.
Nada que acontece na dimensão física é mais celebrado pela Cabalá do que a união
de almas gêmeas, e para esse fim quase qualquer dificuldade ou sacrifício é permitido.
Se um homem casado e uma mulher casada se reconhecem como duas metades da
mesma alma, eles devem se divorciar de seus cônjuges para ficarem juntos - e seus
cônjuges devem voluntariamente deixá-los ir para cumprir o propósito espiritual mais
elevado. E as apostas podem ser muito maiores. Na história bíblica de David e sua
alma gêmea Batsheva, o marido de Batsheva, Urias, teve que morrer para abrir caminho
para a reunificação. Isso não foi para um propósito sentimental, como em um romance,
mas para trazer o futuro povo de Israel para o plano físico como seus descendentes.
Claramente, muitas complexidades podem surgir, e o Zohar lida com várias delas.
Imagine um bom homem que, por seguir diligentemente um caminho espiritual, merece
uma boa esposa, embora ainda não seja sua verdadeira alma gêmea.
Imagine também, então, que sua alma gêmea apareça em cena.
Infelizmente, o casamento deve terminar - e se o marido perceber isso e agir de acordo,
talvez ele mereça sua própria alma gêmea em pouco tempo. Outro exemplo pode ser
que tanto o homem quanto a mulher em um relacionamento acreditam que o outro é
sua alma gêmea, enquanto, por qualquer motivo, o outro nutre dúvidas de que sejam
divinamente combinados. Este não é um assunto que possa ser resolvido arbitrariamente
ou com base em “sentimentos”. No plano material, muitas vezes somos mal orientados
por nossas emoções. Com o tempo, a verdade sobre o assunto emergirá através dos
eventos, e essa verdade pode ser surpreendente para ambos os parceiros.
Como a seleção natural darwiniana, a união de almas gêmeas é uma força

isso não pode ser negado. Ninguém deve tentar negá-lo, uma vez que a Luz trazida
ao mundo por almas gêmeas reunidas beneficia imensamente a todos. Do ponto de
vista das próprias almas gêmeas, há um fator-chave de reconhecimento: uma
consciência da Luz que elas podem revelar ao mundo. A ligação da alma gêmea não
é sobre pássaros cantando nas árvores. O relacionamento pode não ser tranquilo em
termos convencionais. Mas há uma percepção absolutamente clara tanto do homem
quanto da mulher de que eles foram feitos para ficar juntos, não apenas para seu
próprio bem-estar, mas pelo que podem trazer ao mundo.
É interessante que a discussão do Zohar sobre a ligação da alma gêmea termine

com um elogio a outro relacionamento profundo – o de cada indivíduo com a Torá.
Feliz é a porção de Israel, porque a Torá lhes ensina os caminhos de conduta do

Criador, bem como todos os Seus segredos e os mistérios ocultos diante Dele.
De fato, está escrito: “A Torá do Criador é perfeita”. Feliz é a porção dAquele que
estuda a Torá e dela nunca se separa. Porque quem abandona a Torá, mesmo que
por um momento, está separado da vida eterna. Portanto, está escrito: “Pois é a sua
vida e a extensão dos seus dias, e a duração dos dias e anos de vida e paz lhe serão
acrescentados”.
Lembre-se de que o estudo da Torá não se refere a uma leitura minuciosa dos
Cinco Livros de Moisés conforme eles são impressos em uma página. Nesse contexto,
estudar significa abrir um canal para a sabedoria divina. O estudo da Torá é o modo
de vida que revela a Luz no mundo e que nos une com a essência compartilhada do
Criador. Sempre que realizamos um ato de compartilhamento verdadeiro, ou mesmo
desejamos sinceramente realizar tal ato, estamos “estudando” a Torá neste sentido.
Como você se lembra, Torá significa literalmente “verdade”. Sempre que mantemos a
Torá perto de nossos corações como se fôssemos nossa alma gêmea, acrescentamos
“longitude de dias” às nossas próprias vidas e apressamos o fim do sofrimento e da
morte para toda a humanidade. Não é por acaso que a discussão do Zohar sobre
almas gêmeas termina com a invocação da Torá. Esses dois relacionamentos íntimos
iluminam um ao outro. Ambos retratam um amor fundamentado no mundo cotidiano,
mas cujas origens estão no reino do infinito.
CAPÍTULO 24
POR QUE OS MAUS SÃO ASSIM

FORTE
EU Se o Criador é bom, por que os ímpios prosperam e por que os justos são
afligidos em todos os lugares? Por que um número relativamente pequeno de
pessoas tem mais riqueza do que jamais pode usar, enquanto muitas pessoas no
mundo mal têm o suficiente para sobreviver? Talvez o mais perturbador de tudo,
por que parece que os bons não raramente morrem jovens, enquanto os menos
que bons vivem até uma idade avançada?
Ao confrontar essas questões, o Zohar começa com a suposição de que as
respostas não podem ser encontradas no mundo material. Devemos reconhecer a
existência de outra dimensão do ser para integrar nossas percepções de injustiça
manifesta com nossa compreensão da existência de um Deus justo. Os sábios da
Cabalá, portanto, não mostram nenhum interesse em analisar os fundamentos
materiais da injustiça, ou em tentar alterar esses fundamentos no nível da realidade
material. Embora tsedacá (caridade) seja uma ferramenta cabalística importante, o
foco da Cabala está nos benefícios espirituais para o doador, em vez de quaisquer
efeitos nas circunstâncias do destinatário.
Nesse sentido, a Cabala é uma filosofia antiga, embora “atemporal” seja uma
palavra melhor. No contexto da história humana, apenas um momento atrás a
injustiça passou a ser vista como algo diferente de uma força natural, e resistir a
ela parecia sábio ou mesmo possível. Nem Moisés, nem Buda, nem Jesus pregaram
ataques à ordem social, por mais opressiva que fosse. Para os cabalistas, até a
fuga do Egito é entendida como uma alegoria espiritual e não como uma revolução.
O objetivo era a liberdade, mas liberdade no sentido da transcendência: uma
chance de ascender mais perto dos Mundos Superiores, não de criar uma vida
melhor neste.
Hoje, quando as pessoas querem mudança, querem em três dimensões, não em
dez, e querem enquanto ainda respiram. O paraíso pode esperar.
“Vivemos em um mundo material” não era apenas o refrão de uma canção popular;
é o axioma sobre o qual as intenções de nossa sociedade são construídas, sejam
elas expressas pelo New Deal ou pelo conservadorismo compassivo.
A forma extrema de análise econômica materialista, é claro, é o marxismo, e pode

ser útil por um momento contrastar isso com a pura espiritualidade da Cabala, que é
a imagem espelhada do marxismo. Certamente, a Cabala é um ensinamento
revolucionário. Os cabalistas compartilham o objetivo apocalíptico do materialista
revolucionário de criar um ambiente de perfeita harmonia para a humanidade - mas
apenas como o fim, não como o meio para o fim. Um materialista rejeita qualquer
coisa fora de uma solução material para a injustiça, para não mencionar o mal. É
preciso sabedoria para reconhecer a exploração de uma pessoa, ou de uma classe,
por outra quando essa exploração está bem escondida ou disfarçada. Para o
materialista, ação sábia significa tomar partido da classe que tem a história a seu favor.
Um materialista, portanto, admira a sabedoria que a Cabalá atribui ao Criador: o

poder de ver o fim no começo. Mas “início” para um materialista significa o ponto no
tempo em que o trabalho surgiu, Gênesis 3:19 no mínimo; e “fim” no contexto
materialista significa o estabelecimento de uma sociedade justa. O início da Cabalá,
no entanto, é o ambiente primordial da Luz e do Recipiente, antes que a própria
matéria surgisse. O fim não é apenas a erradicação da injustiça, mas o próprio fim dos
tempos.
Até aquela ocasião transcendente, a Kabbalah e o Zohar explicam a presença do

sofrimento humano não em termos materiais, mas através de um cálculo moral e
espiritual. Por exemplo, o que podemos considerar uma morte prematura pode na
verdade ser uma intervenção, uma missão de resgate do Criador em nome dos dignos.
Vol. 8, págs. 93–97
Duas coisas fazem com que os justos deixem o mundo antes do tempo. Primeiro, por causa
dos pecados de sua geração; quando os ímpios se multiplicam no mundo, os justos que
estão entre eles são apanhados em seus pecados. Em segundo lugar, quando for revelado
diante do Santo, bendito seja Ele, que eles pecarão mais tarde. Ele então os remove do
mundo antes do tempo... Eles são tratados como se tivessem pecado pela justiça celestial.
Quando o número de ímpios entre nós em um determinado lugar e tempo se torna

esmagador, até mesmo as pessoas boas caem sob sua influência, como se pela
atração gravitacional de uma massa muito grande e de alta densidade. Esta é uma
ideia cabalística muito importante, análoga ao conceito
de massa crítica em física. Assim como compartilhamos o ar que respiramos,

compartilhamos a condição da alma uns dos outros. Tanto espiritual quanto
fisicamente, absorvemos o que está ao nosso redor. Quando um ambiente
suficientemente extremo de energia negativa é estabelecido, até mesmo os
bons são compelidos a participar dele. Eles também sofrem as consequências,
como acontece com a morte prematura discutida aqui. Em outras ocasiões,
quando o Criador vê que esta massa crítica está prestes a ser alcançada, Ele
remove as almas justas peremptoriamente.
Salomão não disse: “Há homens justos a quem isso acontece de acordo com as ações dos ímpios”? Eles
são julgados de cima como se tivessem pecado e agido como os ímpios. Além disso, há homens
perversos a quem isso acontece de acordo com as ações dos justos. Sentam-se calma e pacificamente
no mundo e o julgamento não os atinge, como se tivessem agido como pessoas justas.
Por que isso acontece com os ímpios de acordo com as ações dos justos?
Porque pode ser revelado ao Santo, bendito seja Ele, que os ímpios se arrependerão. Ou pode ser que
uma pessoa justa descerá deles, como com Terach,
de quem emanou a verdadeira semente de Abraão.
Existe injustiça no nível de nossa experiência e percepção, assim como

existem cores e estações no mundo natural. Mas o Criador - e as almas
humanas verdadeiramente justas - entende que a aparente injustiça é apenas a
incapacidade de ver o quadro maior. Repetidamente, a Cabala e o Zohar
confrontam erros aparentes , seja nos textos sagrados ou no negócio da vida.
De novo e de novo o problema é reenquadrado em um contexto espiritual maior,
e assim resolvido. As coisas não estão erradas. Eles só aparecem assim até
que, usando as ferramentas da Cabalá, resolvamos as contradições e vejamos
os paradoxos.
Pois aprendemos que o Santo, bendito seja Ele, criou justos e ímpios no mundo. Assim como ele é
honrado no mundo pelas ações dos justos, ele é honrado pelas ações dos ímpios quando eles praticam
boas ações no mundo. Como está escrito: “Ele fez tudo belo a seu tempo”.
O ponto um tanto surpreendente desta seleção, que Deus é honrado pelas

boas ações ocasionais de pessoas más, é feito ainda mais fortemente em outras
partes do Zohar e em outros ensinamentos cabalísticos. O Criador é
não apenas igualmente satisfeito com os atos positivos dos justos e dos ímpios. Ele
está mais satisfeito com as boas ações dos ímpios do que com aqueles a quem os
atos justos vêm com mais facilidade. Há mais alegria nos Mundos Superiores quando
uma ovelha retorna ao redil do que quando uma ovelha nunca se perde. Resumindo,
para a Cabalá, o arrependimento é uma categoria espiritual mais elevada do que a
retidão.
Muitos alunos novos acham isso difícil de aceitar. Para entender este importante
ensinamento, devemos considerar dois elementos distintos da ação do mal: primeiro,
o impulso que dá origem a ela, e depois os efeitos debilitantes do mal, não naqueles
contra os quais pecamos, mas nos próprios pecadores.
Várias vezes mencionamos grandes escritores e cientistas que estudaram a Cabalá.

É improvável que Oscar Wilde tenha sido um deles, mas quando escreveu: “Posso
resistir a tudo menos à tentação”, Wilde estava surpreendentemente próximo de uma
perspectiva cabalística da alma humana.
A Cabalá ensina que, em sua origem, o desejo é sempre uma energia positiva.
Todo desejo, mesmo o mais egoísta ou destrutivo, é uma versão (mesmo que seja
uma distorção) do desejo pela Luz.
O desejo, de acordo com a Cabalá, origina-se de um desejo interior que já alcançou
e experimentou sua realização final. “É impossível que qualquer Desejo seja
despertado na Existência, a menos que em um momento anterior tenha sido revelado
um cumprimento suficiente para esse Desejo”, escreveu o Rabino Isaac Luria: “O
Desejo nos Mundos Superiores torna-se potencial e uma necessidade nos Mundos
Inferiores.”
Qualquer efeito físico é iniciado por uma causa no plano metafísico.
Como o Mundo Infinito era a causa de tudo, segue-se que também englobava todos
os desejos e todas as realizações que foram, são ou serão. Todo desejo que possamos
ter já está realizado no Mundo Superior; cada desejo já foi concedido. A Cabalá ensina
que a realização precede o desejo e que todo efeito está contido em sua causa.
Aqueles que conheceram o desejo intenso podem ter caído, mas também
evidenciaram a “matéria-prima” da transformação. Eles podem ter feito uma curva
errada, podem até estar indo completamente na direção errada, mas pelo menos
estão na estrada. Outra analogia? Uma pessoa que peca é como uma casa mal
instalada. Podem ocorrer curtos-circuitos e até incêndios, mas não há nada de errado
com a fonte de alimentação.
Talvez pareça que sempre que falamos sobre a mecânica da
Kabbalah estamos usando o jargão dos eletricistas. Na verdade, como estamos

lidando com a ideia de canalizar e transformar energia e receber maiores ou menores
quantidades de Luz, existem poucos outros campos em nosso mundo material que se
prestam tão bem a comparação.
Mas deixe-me oferecer mais uma analogia não extraída desse contexto: A Luz do
Criador, como a natureza em geral, abomina o vácuo. Uma pessoa que está vazia
espiritualmente pode ser um poderoso atrator da Luz, desde que uma pequena entrada
se apresente.
A ideia de que um grande pecador tem o potencial de se tornar uma pessoa justa
existe em muitas tradições espirituais, mas uma segunda razão para a alta
consideração dada às ações positivas dos pecadores é exclusiva da Cabalá. Os
cabalistas nos dizem que a força negativa pode assumir muitos disfarces: como diz a
Torá, “A serpente era mais sutil do que qualquer outro animal do campo que o Criador
havia feito”. Quando uma pessoa se comportou mal, ou talvez até tenha levado uma
vida verdadeiramente má, a redenção pode parecer impossível.
Uma voz interior diz: “Você foi longe demais. O mal que você causou supera qualquer
bem que você poderia realizar. Não há tempo suficiente. Você é uma alma condenada,
então apenas aceite isso.” Isso pode parecer uma versão de humildade, ou pelo
menos honestidade, mas a Cabalá reconhece tais pensamentos como apenas uma
expressão sutil de ego e auto-absorção.
A psicanálise chama isso de narcisismo, um vício de nós mesmos como somos, e é
um poderoso impedimento para uma mudança real.
A elevação do Zohar ou mesmo a celebração do arrependimento visa confrontar
esse egoísmo reverso. Ao nos assegurar que a porta para a transformação está
sempre aberta, mesmo no momento final da vida, a Cabalá afirma que nunca é tarde
para mudar. Ao ensinar que mudanças posteriores (ou maiores) são recebidas com
mais alegria pelos Mundos Superiores, o Zohar pretende desarmar a inclinação
negativa de uma de suas armas mais potentes. A resignação ao próprio destino não
tem lugar no ensino cabalístico.
A voz que nos diz para desistir da esperança nunca é a voz da sabedoria. É apenas a
má inclinação transmitindo em uma frequência alternativa.
A Cabalá não nos ensina a esquecer o passado, mas nos incita a nos concentrarmos
no futuro. Não ignora o mal que pode ter sido feito, mas concentra nossa atenção no
bem que ainda podemos fazer.
A menos que sejamos capazes de ver o quadro geral – ver o fim no começo como
o Criador vê – pode nos parecer que o mal no mundo é esmagador em relação ao
bem. Mas isso é simplesmente uma ilusão, uma
visão não iluminada das coisas. O mal existe neste mundo apenas para fornecer
oportunidades de transformação. É inútil tentar combater ou “transformar” o próprio
mal abordando-o “de frente”. Só podemos dissipá-lo fazendo nosso trabalho espiritual
literalmente, apesar do mal. O mal não é realmente uma força oposta ao bem, muito
menos igual. O mal é simplesmente a ausência do bem, assim como a escuridão é a
ausência da luz. Uma vez que a luz aparece, a escuridão desaparece completamente.
Não há resíduo de escuridão em uma sala depois que a luz é acesa. Isso é tão
verdadeiro no nível espiritual quanto no mundo físico.
CAPÍTULO 25
IMORTALIDADE
EU Na pesquisa científica, às vezes é feita uma distinção entre as versões “hard”
e “soft” de uma ideia ou hipótese. Os físicos, por exemplo, referem-se a interpretações
hard e soft do chamado princípio antrópico, que trata da relação entre vida, consciência
e realidade física. A versão suave afirma que a vida e a consciência surgiram porque
o universo é precisamente calibrado para tornar isso possível. A versão difícil vira isso
de cabeça para baixo: a própria consciência trouxe o universo à existência, e não o
contrário.
Existe uma distinção semelhante entre hard/soft em assuntos espirituais, e isso é

especialmente claro em relação à imortalidade. A maioria das religiões e até mesmo
muitos pensadores seculares professam a crença em alguma forma de existência
após a morte. Uma versão “suave” dessa crença pode afirmar que vivemos nas
memórias de nossos sobreviventes ou nos efeitos duradouros das boas e más ações
que realizamos no mundo. Uma abordagem “mais difícil” pode sugerir que nossas
almas sobrevivem à morte do corpo físico: que elas continuam a existir em outra
dimensão e talvez até participem do mundo de alguma forma desencarnada. Mas
apenas a versão “mais difícil” da imortalidade sugeriria que até mesmo nossos corpos
físicos e nossas identidades individuais podem viver para sempre. Isso, de fato, é
exatamente o que a Cabalá ensina.
Essa transformação revolucionária acontecerá por meio de uma combinação de
descobertas científicas e espirituais, embora a distinção entre essas duas categorias
esteja se desfazendo rapidamente. Experiências de quase morte, por exemplo, têm
recebido a atenção tanto de médicos quanto de clérigos, convocando-se mutuamente
para ajudar a explicar um fenômeno que essencialmente mistifica ambos os campos.
É um fato, entretanto, que nos hospitais modernos os pacientes que foram declarados
clinicamente mortos na verdade voltam à vida. Também é um fato que fomos
condicionados a duvidar disso, ou a suavizar nossa interpretação, pelo que nos
disseram ser uma visão “científica” do que é possível e do que não é. Esse
condicionamento para a dúvida vem ocorrendo há muito tempo. Tudo começou no
Jardim do Éden, e nosso primeiro instrutor nos limites da possibilidade não era outro
senão a própria serpente. Um dos mais importantes da Cabala
ensinamentos afirma que os pensamentos negativos são a origem do caos em nossas

vidas. E de todos os pensamentos negativos, a dúvida pode ser o mais mortal.
A Cabalá ensina que o caos – e a morte, que é a manifestação suprema do caos –
são ilusões fomentadas pela dúvida, que cria uma abertura para a energia negativa. Mais
especificamente, a dúvida é um questionamento da eficiência – ou da existência – do
sistema espiritual. É a dúvida de si mesmo e de sua própria capacidade de revelar a Luz.
Enquanto ainda existíamos sob a influência da consciência da Árvore da Vida – antes
que a serpente instigasse a provar o fruto da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal
– a morte não existia. A humanidade não tinha conexão com a “consciência da
mortalidade”. Mas uma vez que a fruta foi comida, a incerteza entrou em cena. Ou seja,
agora duvidamos que viveríamos para sempre e, consequentemente, não vivemos para
sempre. É a própria dúvida que nos trouxe a aparente “realidade” da morte. Quando a
humanidade for finalmente transformada, todo o caos, incluindo a morte, deixará de
existir. Esses fardos desaparecerão como o gato Cheshire, desaparecendo no ar.
Para os novos estudantes de Cabalá, isso certamente deve parecer uma afirmação
radical, e talvez até incrível. Vamos, portanto, olhar mais de perto a explicação da Cabalá
de exatamente como o caos e a morte se tornam uma presença em nossas vidas e como
eles podem ser apagados.
Quando uma nova vida surge como um ovo fertilizado no útero, isso obviamente
representa o início de um processo, mas também é a conclusão de uma cadeia anterior
de eventos. As energias masculina e feminina se uniram para formar uma única célula
que engloba ambos os elementos. Nesse estado de totalidade, a Cabalá ensina que a
célula está absolutamente a salvo de influências negativas. Além disso, cercado por
líquido amniótico, ele é novamente protegido, de acordo com o ensinamento cabalístico
de que a imersão na água fornece um escudo que o caos não pode penetrar. Esta
condição de total invulnerabilidade é de curta duração, no entanto. O processo de
crescimento começa e novas células tornam-se diferenciadas como órgãos, tecidos
conjuntivos ou milhares de outras possibilidades. A diferenciação, é claro, é um
desenvolvimento necessário e positivo, mas também representa uma perda da
completude que caracterizava a célula humana em sua forma indiferenciada. Por sua
própria natureza, o crescimento do organismo provoca aberturas no outrora impenetrável
escudo. E quando o nascimento traz o afastamento da imersão dentro do útero, essa
proteção também é perdida.
À medida que a vida avança, nossa perda de integridade continua em ritmo acelerado
e nem sempre concomitante a um crescimento saudável. Aberturas para negatividade são
criadas a cada minuto de cada dia. Essa é a natureza do mundo em que vivemos e das
pessoas em que nos tornamos. É também a causa da doença, do envelhecimento e da
morte — e tem uma base fundamentalmente espiritual. A base espiritual da deterioração e
doença do corpo é a base de todos os processos biomecânicos e bioquímicos. Esses
processos são efeitos, embora muitas vezes sejam confundidos com causas.
Deixe-me ser mais específico. Quando uma ação ou pensamento afeta negativamente
outro ser humano, a pessoa responsável por esse efeito aumenta a quantidade de
“entidades negativas” que são atraídas para o seu próprio ser. De fato, a pessoa
responsável sozinha criou essas entidades. Quando concentramos a energia destrutiva
nos outros, criamos os meios de nossa própria autodestruição. Também não há escudo
contra essas entidades; uma vez que são de nossa própria fabricação, eles penetram em
nosso ser mais íntimo tão facilmente quanto um ladrão a quem entregamos as chaves de
nossa casa.
Felizmente, o inverso desse processo também é verdadeiro. Ao usar as ferramentas da
Cabalá, e mais especialmente o Zohar, criamos forças positivas cuja própria existência é
inimiga da presença da negatividade, assim como a luz é inimiga da escuridão. As
ferramentas espirituais da Cabalá não são apenas um mecanismo de defesa. Eles são um
meio de renascimento, ou mesmo pré-nascimento - uma forma de retornar ao estado
indiferenciado que, para o indivíduo, é análogo à realidade da Árvore da Vida para a
humanidade como um todo. Se achamos isso difícil de aceitar, é apenas porque uma
definição materialista e mecanicista da realidade limitou nosso senso do que é possível.
Mas esses pensamentos limitantes são obra de nosso Adversário, o Anjo da Dúvida.
Conheça o seu adversário!

Os ensinamentos da Cabalá são um modo de vida, abrangendo ação, sentimento e
especialmente pensamento, que o Zohar enfatiza particularmente. O infortúnio, a doença
e a morte nunca podem ser compreendidos independentemente dos pensamentos que
foram suas sementes. Em nossas mentes e almas, temos o poder de curar e o poder de
permanecer bem. Também temos o poder de alcançar a imortalidade.
Independentemente do que o Anjo da Dúvida quer que você acredite, a imortalidade

física é uma realidade hoje, assim como era no Jardim. Se a imortalidade parece
indisponível, é porque nos separamos da consciência do infinito e nos tornamos cidadãos
plenos do mundano. Aqui
novamente os insights da ciência podem ser úteis. Em 1924, o grande físico Niels
Bohr descreveu um princípio que chamou de complementaridade. Bohr afirmou que
quando um fenômeno é observado de uma maneira particular, os meios de observação
que revelam certas verdades sobre o fenômeno podem obscurecer outras verdades.
O exemplo clássico é um experimento sobre a natureza da luz, no qual as propriedades
da luz como partícula tornam invisíveis suas propriedades ondulatórias e vice-versa.
Se pensarmos em nossos cinco sentidos como um aparato experimental, o princípio
da complementaridade nos diz que “o que vemos é o que obtemos” – mas há mais
coisas a serem obtidas que não vemos. De maneira semelhante, o princípio “exclusivo”
descrito por Wolfgang Pauli em 1925 ensina que dois elétrons em um átomo não
podem ocupar o mesmo estado de energia simultaneamente. Pauli acreditava ainda
que o princípio pode ser estendido a sistemas muito maiores que o átomo.
De uma perspectiva cabalística, infiro disso que a realidade da Árvore da Vida não
pode coexistir com o mundo em que vivemos agora, assim como uma sala não pode
ser preenchida com luz e escuridão ao mesmo tempo. De fato, a dimensão da Árvore
da Vida não pode ser percebida sem uma mudança fundamental em nossas
percepções e nas expectativas ou dúvidas ocultas que existem dentro delas. Não
“vemos” a imortalidade porque focamos nossa consciência em outro lugar. Como nos
dizem os físicos, a consciência adequada a uma dimensão da realidade é o pré-
requisito para acessar essa dimensão; portanto, a consciência da imortalidade é
essencial para entender como a imortalidade pode ser alcançada e para agir de acordo
com esse entendimento.
O homem foi criado no sexto dia. Por que essa criação tão importante foi guardada
para o final? É porque a humanidade é a culminação de tudo o que veio antes, não
apenas no mundo como o conhecemos, mas no universo como um todo. A Cabalá
ensina que o universo é literalmente o corpo estendido da humanidade – uma
representação holográfica de nós mesmos. Assim como o corpo humano consiste em
membros e partes que formam um único organismo, o mundo em geral consiste em
uma hierarquia de coisas criadas, que agem e reagem juntas para formar um todo
orgânico.
Somos o projeto de todo o cosmos, bem como participantes dele.
Também não somos apenas participantes. A humanidade foi dotada pelo Criador com
o poder de influenciar e determinar a própria natureza do universo, desde o nível
quântico até o nascimento e a morte das estrelas. O instrumento desse grande poder
nada mais é do que nossa consciência,
e nossa compreensão das capacidades que estão ao nosso alcance.

A Cabalá ensina que nossos pensamentos, sentimentos e especialmente nossa
consciência espiritual determinam os eventos no ambiente externo. O que
acontece em nossas mentes e corações é o estado fundamental do reino físico.
Essa visão, é interessante notar, também é expressa na chamada teoria da
interpretação de Copenhague da mecânica quântica, conforme articulada por
Niels Bohr. As ideias de Bohr também apagam a divisão nítida entre eventos,
objetos físicos e consciência humana. No nível mais básico, o que é observado
não pode escapar da influência de quem observa. Na verdade, na ausência de
um observador, o que pensamos como uma realidade física imutável nem sequer
existe.
O Zohar retrata a humanidade como uma entidade essencialmente espiritual
cujo destino é determinado pela natureza de nossos próprios pensamentos e
ações. Ou seja, tudo depende de nós. Somente os seres humanos têm o poder
do livre arbítrio para determinar sua evolução espiritual, que por sua vez é a
energia controladora de seu bem-estar físico e material. A interconexão
fundamental da consciência e da criação é a própria essência da visão de mundo
zoharic. Perceber e abraçar esta unidade é experimentar o verdadeiro espírito
da Cabalá.
A Cabalá ensina que mesmo os fundamentos mais básicos do mundo físico
têm suas origens na dimensão metafísica ou espiritual. Isso nos obriga a pensar
na vida e na morte em termos que talvez não possam ser quantificados ou
medidos por meios tecnológicos, mas que têm seu próprio tipo de validade e
realidade. A partir dessa perspectiva, a morte é fruto de aspectos da dimensão
física, como gravidade e entropia, conforme descrito pela Segunda Lei da
Termodinâmica de Maxwell. Os cabalistas nos dizem que a origem dessas forças
aparentemente imutáveis nada mais é do que o desejo de receber apenas para
si mesmo. Quando o desejo autodirigido é transformado em desejo de receber
para compartilhar, tanto a gravidade quanto a entropia deixarão de existir —
juntamente com as limitações de tempo, espaço e da própria matéria.
A Cabala é muito clara sobre isso: a única razão pela qual o envelhecimento, a
dor e a morte fazem parte da experiência humana é o controle sobre o universo
material exercido apenas pelo desejo por nós mesmos. Quando esse controle for
eliminado, todas essas “realidades” serão apagadas.
Muitos séculos atrás, Rabi Shimon bar Yochai escreveu que dois mil anos se
passariam antes que a consciência humana se elevasse para
um novo nível de consciência se tornaria possível. Esse momento finalmente chegou.

Uma transformação global da ganância para o compartilhamento está ocorrendo como
nunca antes. Quando uma massa crítica dos povos do mundo participar dessa
transformação, a imortalidade se tornará uma realidade.
À medida que essas imensas mudanças ocorrem, as ferramentas espirituais da
Cabalá podem nos ajudar a fortalecer a consciência da imortalidade, bem como a
entender sua conexão com os eventos primordiais da história do Gênesis.
Especificamente, o Zohar aborda o tema da imortalidade em uma discussão sobre a
descendência de Adão.
Vol. 2, pp. 293–295
Se Adão tivesse trazido gerações com ele do Éden, todos eles teriam vivido para sempre, e nem
mesmo os anjos acima poderiam estar diante deles e suportar seu brilho e sabedoria. E a luz da lua
nunca teria escurecido.
Como está escrito: “À imagem de Elohim Ele o criou.” (Gênesis 1:27) Mas porque Adão foi a causa do
pecado, ele teve que deixar o Éden e ter filhos fora.
Portanto, suas gerações não duraram.
O rabino Chizkiyah perguntou: “Como eles poderiam ter gerado descendentes no Éden? Se a má
inclinação [isto é, o desejo de receber apenas para si, que é inerente ao corpo físico] não tivesse sido
atraído sobre ele e o seduzido a pecar, ele teria morado sozinho no mundo e não teria gerado nenhum
filho. !”
Rabi Aba respondeu: “Se Adão não tivesse pecado, ele não teria gerado descendência do lado da
má inclinação, mas ele os teria gerado do lado da Luz. Mas porque ele produziu descendentes apenas
do lado da má inclinação, todos os descendentes da humanidade, que são os filhos de Adão, também
são do lado da má inclinação. Eles não têm existência permanente, porque o Outro Lado foi
misturado com eles.”
Considere a Queda de Adão. Ocorreu no Paraíso, no Jardim do Éden. Que tipo de

pessoa estava apta a viver no Paraíso? Que nível de alma seria o correlativo interno
de um ambiente externo perfeito? Muito logicamente, a resposta é almas perfeitas ,
que é o que Adão e Eva eram no momento de sua criação. Não perfeito no sentido da
delicadeza primitiva, como uma xícara de porcelana ou um relógio suíço, mas perfeito
na exata harmonia entre o que estava no coração de Adão e o que envolvia seu corpo.
Houve congruência. Houve equilíbrio.
Houve unidade.
Até agora, esta é a versão de Adão e Eva no Jardim conforme apresentada na
Bíblia e nos comentários talmúdicos. A Cabala é uma descrição codificada das forças
metafísicas em ação. Adão e Eva não são apenas duas pessoas. Eles são uma
metáfora para o Vaso primordial cuja existência precedeu a criação. Assim como todas
as cores do espectro existem dentro de um único feixe de luz solar, o Receptáculo
englobava toda a matéria, espaço, tempo e consciência. E todas as almas da
humanidade também estavam presentes no Receptáculo.
Conforme discutimos no capítulo 5 (“A Luz do Desejo”), o Receptáculo se

despedaçou por causa de uma contradição em sua natureza. Foi criado apenas para
receber, mas, ao ser preenchido com a Luz do Criador, também recebeu e assumiu
um grau da própria natureza do Criador: o desejo de compartilhar. Toda a nossa
existência agora se baseia no objetivo de transformar essa dualidade em um único
desejo, o desejo de receber para compartilhar, a fim de poder finalmente se reconectar
com o Criador e receber a plenitude de Sua Luz.
Isso só pode acontecer de uma maneira. Os fragmentos do Receptáculo

despedaçado - você e eu - devemos escolher fazer isso acontecer. Devemos escolher
por nossa própria vontade nos transformar em “seres de partilha”, como dizem os
cabalistas, primeiro em um nível individual e, finalmente, como uma transformação
coletiva de toda a humanidade. Nem mesmo Deus pode fazer isso por nós.
A transformação é a expressão suprema e a única expressão do livre arbítrio. É a
escolha que fazemos em cada pensamento, sentimento e ação.
Adão e Eva enfrentaram essa escolha no Jardim. Eles escolheram errado, mas, como
veremos, suas intenções eram boas.
Nenhuma questão na espiritualidade acendeu mais comportamento maligno do que
a própria natureza do mal. Guerras foram travadas e cruzadas foram montadas sobre
como o mal surgiu e por que ele persiste. Ela permanece como uma força autônoma
separada e oposta a Deus? Ou o mal, como tudo mais, vem de Deus e até O serve de
acordo com sua natureza?
A Cabalá assume a última posição. É o mal, representado pela serpente na história

do Gênesis, que torna possível a escolha do bem. A sedução do mal também torna
essa escolha mais difícil e, portanto, mais digna.
O mal, a seu modo, serve, portanto, ao Criador. Com efeito, compreendendo isto
podemos libertar-nos das suas tentações. Uma parábola no Zohar
dramatiza este ensinamento: Um rei proibiu seu filho de se relacionar com prostitutas,
mas então ele contratou uma prostituta para testar a força do caráter de seu filho. O
filho foi tentado - até perceber que a prostituta estava agindo a serviço de seu pai. Ela
então perdeu todo o seu poder sobre ele.
A serpente no Jardim (atuando a serviço de nosso Pai) é essencial para nossa
transformação final, mas certamente não a torna mais fácil! Na época de seu fatídico
encontro com Adão e Eva na Árvore do Conhecimento, o estado de ser deles era
fundamentalmente diferente do que é o nosso agora. Eles incorporavam a pura energia
do desejo, e a Cabalá ensina que o desejo é inerentemente uma força positiva.
Enquanto a visão convencional de nossos primeiros ancestrais os retrata como
transgressores, os cabalistas apontam que sua motivação era servir a Deus. A
serpente também entendeu isso. Na verdade, ele usou suas intenções positivas para
manipulá-los para seus próprios fins. Ele promoveu a transformação de seu desejo
puro e indiferenciado em desejo de receber apenas para si.
Gênesis 3:4
E a serpente disse à mulher: “Você não vai morrer, mas Deus sabe que assim que você
comer da [árvore] seus olhos se abrirão e você será como seres divinos que conhecem o bem
e ruim."
Muitos ensinamentos cabalísticos fundamentam o pronunciamento da serpente. Ele

se refere ao fato de que o Criador se obscureceu. A Luz, isto é, criou distância entre
ela e nós. Parece que existimos na escuridão, como se nossos olhos estivessem
fechados. Ao comer a fruta, sugere a serpente, os “olhos de Adão e Eva se abrirão”.
Eles se reconectarão com a Luz. Na verdade, eles se tornarão a Luz, “como seres
divinos”.
Afinal, não é isso que o Criador quer que façamos? Assim pareceu a Adão e Eva,
e a serpente os assegura que a conexão que eles estão prestes a criar com a Luz
será um ato de participação na intenção de Deus. E foi, pelo menos no início. Mas
aqui a Cabala leva a narrativa bíblica em uma nova direção radical. Como Adão e Eva
não foram totalmente constituídos para receber a Luz - porque o Receptáculo ainda
não havia obtido uma conexão imediata - eles foram dominados pelo momento da
mesma forma que um circuito elétrico fraco piscará intensamente e depois queimará
com a infusão repentina. de uma poderosa corrente.
Os cabalistas literalizam esse princípio por meio de um surpreendente acréscimo à

narrativa: Adão e Eva deram uma segunda mordida! No intervalo, ocorreu uma
transformação fundamental, mas não a positiva que se imaginava. Em vez disso, seu
desejo perdeu sua intenção de compartilhar e tornou-se egoísta. Eles estavam mais
longe do que nunca da unidade com a natureza de Deus, e isso é exatamente o que
a serpente pretendia. É fundamental entender, porém, que esse impasse é também
uma oportunidade. Ao atravessá-lo, podemos realmente preparar o Vaso. Podemos
ganhar a Luz. Podemos recebê-lo e obter satisfação nele. Mais importante, podemos
compartilhá-lo.
O próprio desejo surgiu com o único propósito de atrair a infinita Luz do Criador,
cuja essência é o compartilhar de si mesmo. Em nosso mundo, o desejo é muitas
vezes apenas para nós mesmos, sem qualquer pensamento de compartilhar. Quando
o desejo de receber apenas para si domina a consciência sem qualquer restrição,
ocorre uma desconexão. Por meio de atos e pensamentos egoístas, ficamos isolados
do Criador e da fonte de nutrição espiritual. Restam apenas os prazeres efêmeros,
sem a alegria eterna da Luz. Como lemos no Talmud: “Aquele que deseja dinheiro não
ficará satisfeito com dinheiro”.
Tampouco Adão e Eva ficaram satisfeitos com o fruto da Árvore do Conhecimento.

Esta é a interpretação da Cabalá do que pode ser chamado de básico da narrativa do
Gênesis. Mas como indicam as passagens anteriores do Zohar, este é apenas o ponto
de partida. Falamos de Adão e Eva como um casal, mas até a segunda mordida da
fruta eles não estavam separados no nível espiritual. Esse desapego ocorreu no
mesmo instante em que a divisão se alargou entre o Recipiente e a Luz. Onde havia
unidade e equilíbrio, agora havia dissimilaridade e fragmentação. Onde havia existência
eterna no Paraíso, agora havia vida mortal no mundo físico.
Esta última mudança requer alguma explicação. A imortalidade antes da queda não
era apenas “viver para sempre”. Foi a consciência da imortalidade – liberdade do que
o Zohar chama de “inclinação do mal” que traz não apenas a morte para a humanidade,
mas também todas as outras formas de dor e sofrimento.
Após a Queda, a consciência da imortalidade se foi, substituída por uma consciência
— um conhecimento — da morte e do mal que se expressou instantaneamente na
dimensão física da vida. Mas apesar de tudo isso, o simples fato da imortalidade
permaneceu intocado, da mesma forma que o sinal que
transmite um programa de televisão permanece no ar mesmo depois que o aparelho

é desligado. Com a Queda de Adão, a má notícia é que paramos de receber o
programa. Mas também começamos o processo de consertar o mecanismo receptor
e sintonizar novamente. Essa correção, esse tikkun, é nossa tarefa por quantos anos
for necessário e por quantas vidas. Quando um ser humano individual realmente
completa esse processo, a imortalidade é restaurada - como consciência, certamente,
e também no nível do corpo físico. Vale a pena repetir que, à medida que toda a
humanidade fizer progresso coletivo em direção a esse objetivo, uma “massa crítica”
de almas corrigidas será finalmente alcançada. Isso novamente inclinará a balança
para a imortalidade que existia antes da Queda, e nos reconectaremos com essa
realidade.
Mas desta vez, quando entrarmos no Paraíso, haverá uma diferença importante:
nós o teremos conquistado. Teremos escolhido por nossa própria vontade. Teremos
superado os obstáculos que nós mesmos criamos na época da Queda e, por meio
dessa luta, teremos nos tornado dignos.
É uma imagem inspiradora, mas no momento devemos abordar uma questão muito
direta: a Cabala está declarando que alguém, ou talvez qualquer um, pode literalmente
escapar da morte devido a uma transformação de sua alma? A resposta curta é sim,
mas muito poucas pessoas atingem esse nível de transformação. A consciência da
imortalidade envolve muito mais do que apenas mudar a maneira como pensamos e
sentimos sobre a morte. Na verdade, é improvável que as grandes almas que
alcançaram a consciência da imortalidade tenham pensado muito na morte. Mas
mesmo que não alcancemos o nível de elevação espiritual alcançado por Moisés ou
Rabi Shimon bar Yochai, a imortalidade é uma presença em nossas vidas no sentido
que o Zohar discute. Mesmo quando a morte se tornou parte da experiência humana
quando Adão e Eva foram expulsos do Jardim, o processo de vencer a morte também
se tornou uma realidade. Em última análise, explicam os cabalistas, é inevitável que
essa conquista seja realizada, incluindo a sobrevivência física de nossos corpos.
Mesmo agora, a morte está sendo conquistada no nível celular. A ciência e a Cabala
estão de acordo quanto à imortalidade do DNA e, em muitos aspectos, seus
ensinamentos são surpreendentemente semelhantes. Por exemplo, Rav Yehuda
Ashlag ensinou que nosso poder reprodutivo da espécie humana como um todo
representa a expressão da imortalidade primordial no mundo físico.
O rabino Ashlag escreveu: “Nenhum homem vive para si mesmo, mas apenas para
a cadeia como um todo. Nenhuma parte da cadeia realmente recebe a Luz da vida
(imortalidade) em si mesma, mas apenas transmite esta Luz da vida para toda a
cadeia.” Isso é perfeitamente congruente com uma influente teoria da biologia genética,
articulada para leitores em geral por Richard Dawkins em seu livro The Selfish Gene.
Dawkins descreve a vida como uma espécie de máquina de movimento perpétuo,
projetada no nível celular para persistir para sempre. Pagar a hipoteca, jantar bem,
esperar um determinado telefonema - essas coisas podem parecer importantes para
nós em nossa experiência diária, mas o que é realmente importante no nível mais
fundamental é a transmissão do material genético para uma geração seguinte, E
depois outro, e outro. Desta forma, a imortalidade é alcançada na escala do gene, que
para a natureza é a única escala que realmente importa. Podemos pensar que nossos
genes são atributos de nossas identidades humanas individuais, mas, de acordo com
Dawkins, somos nós os apêndices de nossos genes. Somos simplesmente veículos
para transportá-los o mais longe possível no futuro, que é para onde a vida quer
desesperadamente que eles vão.
E por que a vida quer que eles vão para lá? Embora a ciência opte por não discutir
a direção ou propósito primordial da imortalidade, a Cabala ensina que é exatamente
isso que torna a vida significativa e inteligível.
Cada um de nós é portador de centelhas de energia de uma fonte inimaginavelmente
antiga. Ou seja, somos todos herdeiros da alma de Adão, que se fragmentou no tempo
e no espaço no instante da Queda. Nossos corpos, nossas emoções e nossos
pensamentos são todos fragmentos do Vaso primordial destruído, personificado por
Adão e Eva na narrativa do Gênesis. Como o Zohar discute, quando Adão e Eva
conceberam filhos após a expulsão do Jardim, seus descendentes nasceram do “lado
da má inclinação”. Eles estavam sujeitos à morte biológica. Mas onde a ciência não
reconhece nenhum propósito espiritual neste processo, a Cabalá o vê como uma
reprise contínua e correção da Queda original. A Cabalá não vê apenas um “final feliz”,
mas um fim para a própria ideia de finais e um retorno à infinita realidade da Árvore da
Vida ordenada para nós pelo Criador.
CAPÍTULO 26
PERDÃO
T O Criador nos vê em nossos piores momentos, mas Ele nos perdoa e

continua a dar Seu amor. Este é um ensinamento cabalístico central e que diferencia
a Cabalá de outras tradições mais severas, cuja influência é sentida mais do que
podemos perceber. Qualquer um que tenha estudado a literatura americana antiga
não esquecerá o sermão intitulado “Pecadores nas mãos de um Deus irado”, composto
no século XVII pelo ministro puritano Jonathan Edwards. O homem, de acordo com
este sermão, é como um inseto que Deus está segurando acima de um fogo ardente.
O inseto que se contorce é um objeto de desgosto para Deus, e não há absolutamente
nenhuma razão para que Ele não o entregue às chamas. O mundo seria melhor se
Ele o fizesse. O que, então, O detém? Esta pergunta nunca é respondida. É um
mistério porque Deus não nos dá o que merecemos. Parece quase perverso da parte
de Deus não acabar com a humanidade de uma vez por todas. Até agora Ele não fez
isso, mas há uma forte implicação de que Ele pode mudar de ideia a qualquer minuto.
A Cabalá ensina que o Criador é um tipo muito diferente de presença.

Longe de sentir nojo da humanidade, Ele nos ama incondicionalmente — não por
causa do que fazemos ou deixamos de fazer, mas simplesmente porque essa é a
natureza de Deus. Afinal, tudo é criação de Deus e, como Ele é puramente bom, tudo
o que Ele fez também é bom em sua essência. Na medida em que podemos adotar
essa perspectiva, nos aproximamos da unidade com o Criador. Ou seja, progredimos
em direção ao objetivo final de nossa existência no mundo.
O Zohar deriva este ensinamento em conexão com a famosa interpretação de

Joseph do sonho do faraó, da qual sete anos de abundância foram previstos, a serem
seguidos por sete anos de fome.
Vol. 6, pp. 234–237
O rabino Aba abriu com o versículo: “O conselho no coração do homem é como águas
profundas; mas um homem de entendimento o extrairá. (Provérbios 20:5) “O conselho no
coração do homem é como as águas profundas” refere-se ao Criador, que deu conselhos
ao realizar eventos pelas mãos de Joseph, para cumprir o decreto da fome no mundo. “Mas um
o homem de entendimento o extrairá” refere-se a Joseph, que revelou os significados do decreto

do Criador por meio da interpretação do sonho. Venha e veja: José não apenas se absteve de
causar mal a seus irmãos, mas também fez bondade e verdade por eles. Este é sempre o
caminho dos justos. Portanto, Deus sempre tem compaixão por eles neste mundo e no mundo
vindouro.
Isso é seguido por uma anedota comovente sobre o perdão. Como sempre
na Cabalá, o despretensioso sujeito do incidente é proclamado maior que
os patriarcas.
Perto da cidade de Lod, um homem estava sentado em uma saliência que se projetava de uma
montanha. Ele estava cansado da estrada, então ele dormiu. Enquanto ele dormia, uma cobra
vinha em sua direção. Então um lagarto apareceu e matou a cobra. Quando o homem acordou,
ele viu a cobra morta. Ele se levantou e naquele momento a saliência foi arrancada da montanha
e caiu no vale abaixo. Assim, ele foi salvo. Se ele tivesse ressuscitado um momento depois, ele
teria caído e morrido.
Rabi Aba veio até ele e disse: “O que você fez para que o Criador realizasse por você dois
milagres, salvando-o da cobra e da saliência que caiu, pois esses eventos não aconteceram
sem razão?”
O homem disse: “Em todos os meus dias, perdoei e fiz as pazes com qualquer homem que
fez o mal por mim. Se não consegui fazer as pazes com ele, não dormi na minha cama antes
de perdoá-lo e a todos os que me entristeceram. Assim, não guardei ódio durante todo aquele
dia pelo mal que alguém me fez. Além disso, daquele dia em diante, tentei fazer gentileza
eles."
Rabi Aba chorou e disse: “As ações deste homem excedem as de Joseph. Pois quem feriu
José foram seus irmãos; com certeza, ele deveria ter pena deles por parentesco.
Mas este homem se comportou assim com todos, então ele é maior do que José e é digno de
que o Criador realize um milagre após o outro por sua causa.”
Talvez mais do que o perdão do homem, o que realmente se valoriza aqui

é a recusa em atribuir culpas. Esta é uma das seções mais eloquentes do
Zohar e uma verdadeira expressão humana do que a Cabalá descreve
como a natureza de Deus.
Ele continuou com o versículo: “Quem anda em retidão anda seguro, mas o que perverte os
seus caminhos será descoberto”. (Provérbios 10:9) “Aquele que anda retamente” refere-se ao
homem que segue os caminhos da Torá. Ele “andará seguro” sem nenhum demônio no
mundo será capaz de prejudicá-lo. “… mas o que perverte os seus caminhos será descoberto.”
Quem será descoberto? Aquele que se desvia do caminho da verdade e planeja
retribuir o mal com o mal, transgride assim o versículo: “Não te vingarás nem
guardarás rancor”. (Levítico 19:18)
Venha e veja: Aquele que anda no caminho da verdade é escondido pelo Criador, para que
não seja encontrado nem reconhecido pelo lado negativo, “mas aquele que perverte os seus
caminhos será descoberto” e será conhecido por eles. Felizes são os homens que trilham o
caminho da verdade, caminham com segurança no mundo e não temem neste mundo ou no mundo
vir.
Nestes poucos parágrafos, o Zohar é mais presciente e estranhamente

contemporâneo – para pregar o perdão em um mundo em que a vingança e
a guerra eram consideradas maneiras sensatas de organizar a vida de
alguém. Na época em que este grande livro foi escrito, era regra que, a
menos que um erro fosse vingado, não poderia haver paz. Em total contraste
com seu tempo, o Zohar proclamou que, a menos que o erro seja perdoado ,
não pode haver paz.
CAPÍTULO 27
CONECTANDO À
A FONTE DA VIDA
D avid é o mais intrigante e o mais acessível dos patriarcas. O arco de

sua vida inclui tantos papéis aparentemente contraditórios. Ele é um pastor gentil e
um herói de guerra, um músico, um poeta, um pai e um adúltero. O profeta Natã
chegou perto de chamá-lo de assassino, mas a morte também perseguiu o próprio
Davi todos os dias de sua vida.
No Jardim do Éden, o Criador concedeu a Adão um vislumbre do futuro da
humanidade. Cada alma que viveria, ou mesmo teria potencial para viver, passou sob
o olhar de Adam. Quando uma alma extraordinariamente bela apareceu, Adam ficou
com o coração partido ao descobrir que ela nunca entraria no mundo, mas estava
destinada a morrer no momento do nascimento. Adão então perguntou a Deus se ele
poderia tirar setenta anos de sua própria vida e entregá-los à alma malfadada. O
pedido foi atendido, e foi assim que Davi passou a andar na terra.
Mas a consciência de David nunca esteve realmente em paz. Ele sempre teve
consciência de que, literalmente, estava vivendo em um tempo emprestado. No
entanto, quem não teve insinuações semelhantes de mortalidade? Talvez seja por
essa razão que David, que viveu tão perto da morte, representa o mundo físico nos
escritos cabalísticos. Como o próprio mundo, ele era forte e prodigioso, mas também
frágil.
Vol. 6, pp. 291–298
Rabi Yehuda e Rabi Yosi se encontraram na vila de Chanan. Enquanto eles estavam sentados na
estalagem, um viajante veio com uma mula carregada de bagagem e entrou na casa. O rabino
Yehuda estava então dizendo ao rabino Yosi: “Diz-se que o rei David dormia como um cavalo. Se
isso for verdade, como ele acordou à meia-noite? A porção de sessenta respirações do sono de um
cavalo é muito breve, então ele teria acordado antes mesmo de um terço da noite.
sobre."
O rabino Yosi respondeu: “Ao cair da noite, o rei David costumava sentar-se com os príncipes de
sua casa para executar a justiça e estudar a Torá. Ele não foi dormir quando a noite caiu, mas não
até muito mais tarde. Ele então dormiu até meia-noite, quando acordou e se levantou para
adore o Criador com canções e hinos”.
Durante o sono, explica o Zohar, cinquenta e nove das sessenta partes de nossa
alma deixam o corpo; resta apenas um sessenta avos para nos sustentar fisicamente.
Quando o corpo está adormecido, as correntes da existência física são realmente
quebradas. A alma é livre para ascender a um lugar elevado na atmosfera espiritual,
onde pode se conectar à energia compartilhada da Luz, livre do desejo inerente do
corpo físico de receber apenas para si.
O viajante interveio e perguntou: É isso que você pensa? Aqui está o segredo da questão: o rei Davi
está vivo e existe para sempre. Ele teve o cuidado de evitar uma antecipação da morte - e porque o
sono é uma sexagésima parte da morte, o rei Davi, cujo domínio é o dos vivos, dormiu apenas
sessenta respirações. Por até sessenta respirações menos uma, ele está vivo; a partir de então, o
homem prova a morte, e o lado do espírito impuro reina sobre ele.
O rei Davi guardou-se de provar a morte, para que o lado do espírito impuro
obter controle sobre ele. Pois sessenta respirações menos uma são o Segredo da Vida Superna.
Esta última frase merece atenção. Por que não sessenta respirações menos duas,
ou mesmo sessenta respirações menos cinquenta e nove, para realmente jogar pelo
seguro? A Cabalá ensina que para ter uma conexão com os Mundos Superiores,
devemos nos desafiar até o limite aqui embaixo. Davi, como vimos no capítulo 22,
pediu ao Criador que o testasse, pois sabia que uma alma não testada jamais poderia
ingressar nas fileiras dos patriarcas. Consciente de sua vulnerabilidade, ele escolheu
viver a vida até o limite para cumprir um elevado propósito espiritual.
Portanto, o rei Davi mediria as horas até a meia-noite, para permanecer vivo, para que a antecipação
da morte não o dominasse. À meia-noite, David estaria em seu domínio, acordando e proferindo
cânticos e hinos. Pois quando chegou a meia-noite, David não queria ser encontrado conectado a
outro domínio, o domínio da morte.
Meia-noite é a melhor hora para estudo e oração. Enquanto a maioria das pessoas
dorme, a atmosfera espiritual é extraordinariamente clara. Assim como o rádio
noturno, com menos canais competindo pelas ondas de rádio, muitas vezes pode
ser sintonizado com maior clareza, a oração e o estudo nesta hora são menos
sobrecarregados pela estática e pelo caos das massas da humanidade.
Quando chega a meia-noite, a Santidade Superna é despertada, mas se um homem está

dormindo e não desperta para contemplar a glória de seu Mestre, ele se apega ao outro lado.
O rei Davi, portanto, sempre acordava à meia-noite, preocupado com a glória de seu
Mestre, vivo diante do Vivo, e nunca dormia o suficiente para provar a morte.
Assim, ele dormiu as sessenta respirações de um cavalo - sessenta respirações menos uma.
O rabino Yehuda e o rabino Yosi beijaram o viajante, pois ele havia revelado uma nova
explicação sobre a oração da meia-noite. Eles lhe perguntaram: “Qual é o seu nome?” Ele
respondeu: “Chizkiyah” (lit. “fortalecido por Hashem”). Eles disseram a ele: “Que você seja
fortalecido e que seu estudo da Torá seja aumentado.” Rabi Yehuda disse: “Já que você já
começou, conte-nos mais sobre os Mistérios Supernos aos quais você
fizeram referência”.
Enquanto eles conversavam, Rabi Elazar veio. Quando ele os viu, disse: “Certamente a
Shechiná está aqui. O que você está discutindo? Quando lhe contaram o que o viajante
havia dito, Rabi Elazar respondeu: “Ele falou bem. As seis horas antes da meia-noite
pertencem à vida, tanto no Mundo Superior quanto neste. Depois da meia-noite, há sessenta
outras respirações, que estão todas do lado da morte, e o grau da morte está sobre elas.”
O rei David apegou-se aos sessenta fôlegos de vida. Mas depois, ele não dormiu nada.
Este é o significado de: “Não darei sono aos meus olhos, nem sono às minhas pálpebras”.
(Salmos 132:4) Assim falou bem o viajante, pois Davi devia ser considerado vivo. Ele está
do lado dos vivos e não do lado da morte.
Venha e veja: Quem canta os louvores da Torá durante a noite diante de Deus é
fortalecido durante o dia. Pois um fio de graça emerge do lado direito e é puxado sobre ele,
e ele é fortalecido por ele. Davi, portanto, disse: “Senhor da minha salvação, quando eu
chorar na noite diante de ti.” Ele continuou: “'Os mortos não podem louvar o Criador' (Salmos
115:17), porque são os vivos que devem louvar os Vivos, e não os mortos.” Então Chizkiyah
disse: “'Os vivos te louvarão, como eu' (Isaías 38:19), pois os vivos têm uma conexão com
os Vivos. Assim vive o rei Davi, e ele está perto daquele que vive para sempre. E quem se
aproxima daquele que vive está vivo, como está escrito: 'Mas vocês que se apegaram ao
Criador estão vivos, cada um de vocês neste dia.' ” (Deuteronômio 4:4)
Devemos nos conectar com a fonte da vida para permanecermos vivos. Isso é o
que significa “os vivos têm uma conexão com os vivos”. Este é um ato de vontade,
particularmente à medida que envelhecemos, quando o desejo de um fim pode se
afirmar tão egoisticamente quanto qualquer outra necessidade corporal. Até ganharmos
acesso aos ensinamentos da Cabalá, pode parecer que nascemos neste misterioso
universo sem nenhum conjunto aparente de instruções, sem mapas ou equações,
sem sinais ou indicadores, nada além de nossos instintos, intuições e habilidades de
raciocínio igualmente insondáveis para contar nós de onde viemos, por que estamos
aqui e o que devemos fazer.
O próprio Zohar é o guia que buscamos. O que possuímos — e esta é a chave para
nossa transformação espiritual — é uma necessidade apaixonada de viver, um
desejo fervoroso de que a história continue. Mas nós mesmos devemos continuar
virando as páginas.
PARA CONCLUIR
k abbalah é um guia prático para transformar o caos e a

fragmentação em unidade e conclusão. Desde a época de Adão, o caos
domina o mundo físico. Lenta mas seguramente, no entanto, por meio do
trabalho dos justos e do crescimento espiritual da humanidade como um todo,
nos aproximamos cada vez mais da transformação, realização e unidade final
com Deus. Enquanto esta jornada continua, o Zohar é nosso guia mais
precioso e nossa ferramenta mais valiosa. Deixe-me ser muito claro sobre por
que esse é o caso.
Atualmente, o caos aflige a humanidade de duas formas básicas. Primeiro,
o lado transcendente e espiritual de nossa natureza está amplamente
desconectado de nossa consciência como um todo. A mente subconsciente
se afirma em grande parte por meio de neurose, depressão e outras formas
de psicopatologia, enquanto as centelhas do Divino que existem em todos
nós permanecem ocultas. Portanto, vivemos cada dia sem acesso ao nosso
próprio potencial ilimitado. Os poderes racionais, empíricos e científicos da
mente humana produziram tais aparentes milagres que parece não haver
sentido em procurar as maravilhas que estão em outras partes de nossa
constituição, embora na verdade sejam infinitamente maiores. A Cabalá
ensina que, se quisermos aproveitar todo o nosso potencial, é necessário
algum tipo de ponte entre a consciência cotidiana e nossos poderes
transformadores internos. O Zohar fornece esta ponte. Por meio de suas
narrativas de acontecimentos surpreendentes, percepções repentinas e
epifanias completas, o Zohar subverte as expectativas convencionais sobre o
que a vida realmente envolve. Um passeio pelo campo ou uma visita a uma
pousada pode se transformar em uma surpreendente revelação da verdade.
Além disso, uma vez que as configurações físicas são sempre emblemáticas
das condições espirituais nos escritos cabalísticos, o Zohar mostra como
mesmo o equivalente mental de um passeio tranquilo pode e deve levar ao insight e à tran
Se o Zohar serve para nos conectar a uma parte oculta de nós mesmos,
no entanto, também nos capacita a nos desconectar da estática generalizada de
o mundo moderno — a energia negativa que bloqueia nossa capacidade

de alcançar satisfação e conclusão no mais íntimo de nossos corações e
de encontrar uma direção clara em nossa vida cotidiana. Como o Zohar
realiza isso? Não é por meio de árduo trabalho intelectual ou extenuante
exercício mental. Isso dificilmente poderia ser o caso, pois até mesmo
escanear as letras hebraicas do Zohar traz benefícios profundos.
Simplesmente nos colocarmos na presença do texto literalmente faz
maravilhas. Alguns podem comparar esse efeito ao uso de mantras nas
tradições espirituais orientais, nas quais padrões de som que não têm
referência no mundo físico promovem clareza e desapego do diálogo
interno contínuo. Vale a pena considerar os aspectos semelhantes a
mantras do Zohar, mas a Cabala descreve os efeitos do livro em termos
menos psicológicos e mais ligados às ciências físicas. O Zohar é
literalmente uma espécie de pára-raios. Atrai a Luz do Criador para nós e
revela a Luz em nós mesmos. Ao fazê-lo, elimina a escuridão interior, pois
a escuridão não pode coexistir com a Luz. Tampouco pode o caos, cuja
essência é a desconexão, permanecer em vigor quando ocorre uma conexão genuína
O Zohar revoluciona nossa consciência, melhorando tanto a qualidade
de nossas vidas diárias quanto a evolução de nossas almas. Para o
cabalista, o Zohar é nada menos que uma máquina do tempo e um
dispositivo de teletransporte, tudo em um; ao substituir a dúvida pela
certeza e a escuridão pela Luz, apaga os limites que o mundo físico nos
impõe. Com ela, vemos onde estamos, onde estivemos e para onde
vamos - o futuro, o passado e o presente, tudo como um só.
Com o Zohar e toda a Cabalá se tornando mais acessíveis às pessoas
em todo o mundo, testemunhamos o início de uma nova era de revelações.
Hoje, mais do que em qualquer outro momento da história, a Luz exige

ser revelada, como está escrito no Talmude: “Mais do que o bezerro quer
mamar, a vaca quer ser ordenhada”. Até agora, o desenvolvimento
espiritual da humanidade foi deixado para a própria humanidade, e este
esforço falhou em trazer verdadeira alegria e realização ao mundo, apesar
da abundância material que nos cerca. Ao longo de seis milênios, a mente
humana trouxe muitas inovações práticas e até mesmo algumas
revelações espirituais genuínas, mas até agora isso não erradicou os
males do mundo. Mas com o início do século XXI, um novo nível de
consciência passou a existir. Podemos atribuir isso a
a própria Luz de Deus, que até agora existiu a certa distância da jornada da
humanidade em direção a uma consciência superior. Mas o Criador observou os
obstáculos avassaladores que surgiram durante essa jornada e, como aconteceu de
tempos em tempos na narrativa bíblica, Ele escolheu intervir. A Luz começará agora
a cumprir Seu desejo de compartilhar Sua plena beneficência. E o Zohar, incluindo
esta seleção relativamente breve, é o instrumento dessa realização. Estou confiante
de que este livro levará muitas pessoas a explorar o texto completo desta obra
sagrada e que, como resultado, suas vidas serão imensamente enriquecidas.
Que Deus abençoe a todos nós.

BIBLIOGRAFIA E FONTES PARA

LEITURA ADICIONAL
O Zohar: a primeira tradução integral em inglês, com comentários (Rabino

Michael Berg, ed., 22 vols.). Nova York e Los Angeles: The Kabbalah Centre,
2001.
Sefer Yetzirah: O Livro da Criação em Teoria e Prática (Aryeh
Kaplan, ed.). York Beach, Maine: Samuel Weiser, Inc., 1997.
Ashlag, Rabi Yehuda. Uma entrada para o Zohar (Dr. Philip S. Berg,
ed.). Nova York e Jerusalém: The Research Center of Kabbalah, 1974.
——. Um Presente da Bíblia. Nova York e Jerusalém: O Centro de Pesquisa
da Cabala, 1984.
——. Dez Emanações Luminosas (compilado e editado por Rav PS Berg, 2
vols.). Nova York e Jerusalém: The Research Center of Kabbalah, 1973.
Berg, Rav PS Educação de um Cabalista. Nova York e Los Angeles: The

Kabbalah Centre, 2000.
——. Imortalidade: A Ascensão e Queda do Anjo da Morte. Nova York, Los
Angeles, Tel Aviv: The Kabbalah Centre, 1999.
——. Astrologia Cabalística. Nova York, Los Angeles, Tel Aviv: O
——. Códigos Secretos do Universo. Nova York, Los Angeles, Tel Aviv: The
——. Wheels of a Soul (edição revisada). Nova York, Los Angeles,
Jerusalém: The Kabbalah Centre, 1995.
Berg, Michael. O Caminho: Usando a Sabedoria da Cabalá para o Espiritual
Transformação e Realização. Nova York: John Wiley & Sons, 2001.
Kaplan, Aryeh. O Bahir. York Beach, Maine: Samuel Weiser, Inc., 1989.
Luzzatto, Rabi Moshe Chaim. O Caminho do Justo. Jerusalém e Nova

York: Feldheim Publishers, 1966.

——. O Caminho de Deus. Jerusalém e Nova York: Feldheim Publishers,
1996.
SOBRE O AUTOR
k o abalista Rav PS Berg nasceu na seção de Williamsburg

no Brooklyn, Nova York. Ordenado na Torá VaDaat em Williamsburg
em 1951, Rav Berg estudou em Israel com Rav Yehuda Brandwein, de
quem herdou a liderança do Kabbalah Centre em 1969. Um mestre
cabalístico que vem de uma longa linhagem de mestres, Rav Berg
dedicou sua vida para tornar o que tinha sido uma sabedoria secreta e
obscura disponível para todas as pessoas, enquanto preservava
diligentemente a autenticidade de sua mensagem. O Rav é reitor e
codiretor do The Kabbalah Centre, a principal organização educacional
dedicada ao ensino da Cabalá. Ele dá palestras e ensina
internacionalmente e se reúne com líderes espirituais e mundiais com o
objetivo de promover a paz global e a compreensão espiritual.
O Rav tocou a vida de milhões através de seus muitos livros, incluindo
Immortality, Wheels of a Soul, To the Power of One, Miracles, Mysteries
and Prayer, Secret Codes of the Universe e Education of a Cabalist.
Sob sua orientação, o Kabbalah Centre publicou a primeira tradução
completa para o inglês e comentários sobre o Zohar, que agora está
disponível em vinte e dois volumes.

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“Perspicaz…Berg escreve de forma acessível sobre o Zohar como uma forma de as

Também por RAV PS BERG

rodas de uma alma

Milagres, Mistérios e Oração (dois volumes)

Códigos Secretos do Universo

Copyright © 2002 pelo Cabalista Rav Berg

Desenhado por Fearn Cutler de Vicq

Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca do

Para minha esposa Karen.

gêmea e compartilhar uma vida com você.

PARTE UM: FUNDAÇÕES

PARTE DOIS: ENSINAMENTOS

1 Norte do Pólo Norte: Criação e o que veio antes

PARTE TRÊS: TRANSFORMAÇÕES

24 Por que os ímpios são tão fortes

T O Zohar é o texto central da Cabala, e a Cabala é a herança espiritual de

Além disso, ao contrário das tradições que celebram abordagens extáticas ou

circunstâncias negativas que nos cercam — o ambiente da “Lei de Murphy” no qual

Alcançar essa unidade, de acordo com a Cabala, é o verdadeiro propósito das

O Zohar é um livro muito longo – uma tradução completa compreende muitos

Entre os estudiosos e historiadores seculares há controvérsia em torno da autoria e

A autoria e a estrutura do Zohar Foi no

Não se deve entender que os segredos do Zohar foram revelados apenas

essa desarmonia estava limitada ao reino do intelecto. A Cabalá ensina que o

A Disseminação da Cabalá Durante

ser revelado. Quando eles finalmente foram revelados, no entanto, um passo

Questões de composição e autoria do livro são relevantes, mas devem ser

O poder da literatura espiritual é difícil de definir, mas nós o reconhecemos

em ser neste exato momento. Finalmente, o Zohar é um conjunto de instruções e

Implícita ou explicitamente, os ensinamentos cabalísticos são um chamado à ação. O

“Como acima, assim abaixo” é um princípio da Cabalá. Embora as histórias do Zohar

Conforme o tempo passa e o relacionamento cresce, começamos a conhecer a mente

Na verdade, quando as pessoas realmente se conhecem muito bem, conversas

e conversando juntos - às vezes conhecendo novas pessoas ou vendo paisagens

O Zohar e o Alfabeto Hebraico Basta dizer

As próprias letras, mesmo que não conheçamos conscientemente o hebraico ou o

As Dez Sefirot: Emanações do Divino De acordo

sequência de dez campos de energia conhecidos como Sefirot (singular, Sefirah).

As Sefirot podem ser consideradas como transformadores espirituais, rebaixando

reino espiritual. Beriah, que significa “criação”, composto pelas Sefirot

Keter é a inteligência ardente que canaliza a Luz do Criador

propriedade da sabedoria “além da razão”, isto é, um conhecimento inspirado e puro.

No topo da Coluna da Esquerda, Binah é considerada a figura da mãe universal e,

Abaixo de Chochmah na Coluna Direita, Chesed é a mais expansiva das Sefirot.

Em frente a Chesed, na Coluna Esquerda, Gvurah carrega a energia do julgamento e

A contraparte da Coluna Esquerda para Netzach, Hod (“glória”) é análoga ao ovo

brilho está além de nós no mundo físico.

Chamada pelos cabalistas de “o Reino”, Malchut, a mais baixa das Sefirot, é o

Uma Definição Final

NORTE DO PÓLO NORTE:

F ou quase cem anos, houve uma revolução contínua em como a

Vol. 1, pág. 226

Essas linhas foram explicadas de perto ao longo de muitos séculos, e

E um Receptáculo foi criado. O Receptáculo primordial incorporava uma energia

A dualidade do Receptáculo havia se expressado. No entanto, não havia se

Com tudo isso em mente, podemos agora considerar a enigmática passagem do

A Cabala pode ser interpretada como mera “filosofia”. Os eventos primordiais

O mais importante de tudo é o nível de consciência do próprio leitor. À medida que

TEMOR, TEMOR E AMOR A DEUS

Vol. 1, pp. 188–194

Este é o fundamento e o princípio mais importante de todos os preceitos da Torá.