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25 de maio de 1955 Tabela de sessões

O que eu vou te dizer hoje? Deixei vocês da última vez com uma pergunta que foi um pouco estranha, talvez, mas que sem
dúvida veio diretamente do que eu disse, pois é basicamente onde eu coloquei o ponto final. ...
é aqui que peço desculpas a quem não esteve da última vez, vai parecer
surpreendente para eles em um lugar onde lidamos com psicanálise
…Eu te perguntei, afinal, por que os planetas não falam?

Você não pode imaginar que fiquei tão feliz por ter chegado a isso. De fato, foi necessário parar em algum lugar, apenas para
ver o que nos coloca em uma relação extremamente diferencial com os planetas. Obviamente, podemos tocá-lo a qualquer
momento, o que não impede, a qualquer momento, de esquecê-lo, e justamente porque há sempre uma leve tendência a raciocinar,
os homens e o mundo humano, como se se tratasse de luas.
Em suma, é o cálculo de suas massas, de suas proporções, de sua gravitação que é, em última análise, a última palavra do
que está em jogo. Não devemos acreditar que essa seja uma ilusão própria de nós, de nós, estudiosos: é muito tentadora, e
mesmo muito tentadora, principalmente para os políticos.

Há obras esquecidas, assim, uma obra que não estava particularmente ilegível, porque provavelmente não era do autor que a tinha
assinado, que se chamava " Mein Kampf", que perdeu muito da sua pertinência. Ao longo de " Mein Kampf" acho que você se lembra,
era de um homem chamado HITLER, falava das relações entre homens como relações entre luas e sempre somos tentados a fazer
uma psicologia, uma psicanálise das luas.

No entanto, basta relacionar-se imediatamente com o experimento para ver a diferença.


Raramente estou feliz. Mas, de qualquer maneira, não estava particularmente feliz naquele dia, porque sem dúvida havia tentado
voar muito alto e percebi que minhas batidas de asas talvez não fossem o que eu queria. Eu gostaria de lhe dizer se tudo tivesse
corrido bem preparado no que eu estava trazendo para você.

Algumas pessoas atenciosas, aquelas que me acompanham até a saída, me disseram que todos estavam felizes, posição
que imagino muito exagerada! Não importa, foi-me dito! Isso não me convenceu na época.
Mas o que ! Em suma, pensei comigo mesmo, se os outros estavam felizes, isso obviamente era o principal.
É precisamente nisso que me diferencio de um planeta. Não é só que eu tenha esse pensamento, mas é verdade:
se você estava feliz, era essencial.

E direi mais, na medida em que me chegavam as confirmações de que você estava feliz, bom meu Deus, eu
estava ficando feliz também. Mas, ainda assim, com uma pequena margem. Não muito feliz feliz.
Mesmo assim havia um espaço entre os dois, quando percebi que o principal era o outro ser feliz, já havia permanecido por algum
tempo com minha insatisfação. Em outras palavras: quando sou realmente eu? A saber: o momento em que não estou feliz ou o
momento em que estou feliz porque os outros estão felizes?

Essa relação da satisfação do sujeito com a satisfação do outro, bem entendido em sua forma mais radical, é de fato o
que sempre está em jogo, quando se trata das relações do homem. E eu gostaria que o fato de ser uma pergunta nesta
ocasião de meus semelhantes não o enganasse. Peguei este exemplo, porque jurei pegar o primeiro exemplo que veio à
mão na continuação da pergunta que deixei para vocês da última vez.

Mas você verá, espero fazê-lo ver hoje: você estaria errado em acreditar que se trata do mesmo outro como esse outro de
que às vezes falo a você, ou seja, esse outro que é o eu, mais precisamente quem é a sua imagem, com quem tem uma
relação especular. Em outras palavras, há de fato uma diferença radical entre minha não satisfação e a suposta satisfação do outro
e o fato de que minha satisfação depende da satisfação do outro.

Não se trata de uma imagem de identidade, de reflexividade nesta ocasião, mas de uma relação de alteridade fundamental.
Mas não é por esta vertente que vou abordar as questões hoje, como nunca o faço, não posso assumir, por razões
que têm a ver com a própria natureza do espaço em que nos movemos, isto é, campo psicanalítico, e esgotar uma
questão, tomá-la como tal, como a questão do outro.
No entanto, já lhes indiquei em várias ocasiões o quanto ela é essencial e fonte de todo tipo de ambigüidades na análise. Apenas
saiba que há dois “ outros ” a distinguir, pelo menos dois:
– um Outro, com A maiúsculo , – e
outro, com a minúsculo que é o eu.
E o Outro, de fato, é ele que está em questão quando se trata da função da fala.

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Isso merece ser desenvolvido, demonstrado, apoiado, o que vos digo. Posso, como sempre, demonstrar isso a você apenas
no nível das observações de nossa experiência. No entanto, para aqueles que gostariam de praticar alguns truques da mente
destinados a tornar suas articulações mais flexíveis, não posso recomendar o suficiente, para todos os efeitos, a leitura de
Parmênides.

Não deixa de ser aí que a questão do Um e do outro foi atacada da maneira mais rigorosa e consistente.
É sem dúvida também por isso que é um dos livros mais incompreendidos e considerado, não sei porquê, como um dos
mais difíceis. Considerando que depois de todas as capacidades médias, mas isso não é pouco, de um decifrador de palavras
cruzadas - não se esqueça que num texto, que deve ter alguma familiaridade, aconselhei-o muito formalmente a fazer palavras
cruzadas [cf. “ Função e campo da fala e da linguagem na psicanálise” in Écrits, p. 266] - deve ser suficiente.

A única coisa essencial é manter sua atenção até o fim no desenvolvimento das nove hipóteses em Parmênides. É só isso, cuidado. É
a coisa mais difícil do mundo de se obter do leitor médio, por causa das condições em que se pratica esse esporte de leitura. A pessoa
de meus alunos que pudesse dedicar-se a um comentário psicanalítico sobre Parmênides faria um trabalho muito útil para todos e, além
disso, permitiria que a comunidade se encontrasse em muitos problemas.

Dito isto, já que estamos no problema do outro, e este vai dominar, pelos meios onde posso apanhá-lo, a nossa sessão de hoje, voltemos
aos nossos planetas. Fiz a pergunta mais séria: por que os planetas não falam? Existe alguém que fica um pouco estremecido com a
confusão em torno desse problema, tentando articular alguma coisa?

Ainda assim, há muito a dizer. O curioso não é que você não diga nenhum, é que você não mostra que percebe que existem
muitos. Se ao menos você ousasse pensar que são muitos e pegasse algum, porque é óbvio que não é muito importante saber qual
é o último motivo.

Mas o que é certo é que se tentarmos enumerá-los - não tinha ideia preconcebida de como poderia ser exposto quando
lhe perguntei - uma coisa curiosa, instrutiva, é que os motivos que nos aparecem, aparecem completamente estruturados
como as famosas razões cujo jogo já por diversas vezes encontramos na obra de FREUD, nomeadamente aquelas de que
fala no sonho da injeção de Irma, sobre o caldeirão furado, é um pouco da mesma ordem – primeiro porque não têm nada a dizer
– em segundo lugar porque não têm tempo, - em terceiro lugar porque foram silenciados.

As três coisas seriam verdadeiras e nos permitiriam desenvolver relações importantes com relação ao que se chama de planeta, ou
seja, justamente o que tomei como termo de referência para mostrar o que não somos.
Eu coloco a questão para um eminente filósofo, um dos que vieram aqui este ano para nos dar uma palestra, alguém que muito
tem se preocupado com o valor da história da ciência, e mais especialmente com o newtonismo, que não pode deixar de ser
mencionado em conexão com os planetas, e fez as reflexões mais relevantes e profundas sobre isso [Alexandre Koyré]. Mas sempre
ficamos desapontados quando falamos - e vocês verão que na realidade não fiquei desapontado - com pessoas que parecem ser
especialistas, se assim posso dizer.

A questão não lhe pareceu, à primeira vista, suscitar muitas dificuldades. Ele disse, porque eles não têm boca.
Esta não parece ser uma razão inteiramente suficiente. Mas enfim, no começo fiquei um pouco decepcionado.
E como sempre, eu estava errado. Você nunca deve se decepcionar com as respostas que recebe, pois isso é maravilhoso, é que é uma
resposta, ou seja, exatamente o que você não esperava.

Esse ponto também é importante, sempre em relação à questão do outro, porque tendemos demais a ficar sempre hipnotizados
pelo chamado sistema das luas, para modelar nossa ideia da resposta naquilo que imaginamos, quando falamos de estímulo-
resposta, ou seja, precisamente temos a resposta que esperávamos.
É realmente uma resposta? Esta é mais uma pergunta que alguém pode fazer a si mesmo, e não estou me envolvendo neste
pequeno entretenimento. Nós vamos chegar a isso mais tarde.

No final, a resposta que ele me deu muito rapidamente não me decepcionou. Porque não sou obrigado a entrar no labirinto da questão
de saber porque é que os planetas não falam, por nenhuma das três razões de que vos falei anteriormente, embora devamos encontrá-
los novamente, porque são as três verdadeiras razões . Mas também se entra nisso em qualquer resposta, em particular esta é
extremamente esclarecedora, desde que se saiba como ouvi-la.
E eu havia esquecido completamente que estava em condições particularmente boas de ouvi-la, justamente por
ser psiquiatra.

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“ Porque eles não têm boca ”... Já ouvimos dizer: “ eu não tenho boca ”. Ouvimos isto no início da nossa carreira psiquiátrica
nos primeiros serviços psiquiátricos a que chegamos como pessoas perdidas, e que, caindo no meio deste mundo milagroso,
encontramos velhinhas, velhinhas, de quem é com de nós a primeira declaração, o primeiro sinal antes de tudo: " Não tenho
boca ".

Eles nos ensinam ao mesmo tempo que também não têm estômago. No entanto, para quem não tem boca, isso parece um pequeno
inconveniente, mas ainda por cima nunca morrerá, é imortal.
Resumindo, podemos perceber que eles têm uma relação muito grande justamente com o mundo das luas que também são
imortais. A única diferença é que de certa forma, para as velhas solteironas, as velhinhas em questão, presas dessa chamada síndrome
de " Cotard ", ou delírio de negação, no fundo é verdade, por certas razões, é verdade.
Ou seja, a imagem com a qual eles se identificaram é muito precisamente essa imagem em que falta todo vão, toda aspiração,
todo vazio de desejo, ou seja, o que constitui propriamente a propriedade do orifício oral.

E, de fato, também na medida em que ocorre a identificação do ser com sua imagem pura e simples, obviamente não há mais lugar para
mudança, ou seja, morte . , e de fato é disso que trata o tema deles, ao mesmo tempo: – que estão mortos, – que não podem mais morrer,
– que no final são imortais.

O desejo realmente tem essa propriedade. Isso é o que o diferencia de muitas outras coisas. Não devemos colocar tudo no mesmo saco
quando se trata de loucura, para representar a estrutura do imaginário. Na medida em que o sujeito o assume pura e simplesmente,
identifica-se simbolicamente com o imaginário, realiza o que se chama desejo.

Que as estrelas também não tenham boca e sejam imortais, o que também é certo, é obviamente de outra ordem. Nós
absolutamente não podemos dizer que isso é verdade. Se assim o dissermos, diríamos que é um absurdo. Estrelas não têm bocas. E o
termo imortal, pelo menos para nós, ao longo do tempo tornou-se puramente metafórico.

Mas vemos aí que é algo diferente do verdadeiro : é real. Inquestionavelmente é verdade que a estrela não tem boca.
Mas ninguém pensaria nisso, no sentido próprio da palavra “ pensar ”, se não houvesse pessoas munidas de um dispositivo de
enunciação do simbólico – a saber: os homens – para torná-lo perceptível.

Que eles sejam reais é, creio eu, a primeira razão: – que eles
são inteiramente reais, – que não há, em princípio,
absolutamente nada neles que seja da ordem de uma alteridade própria deles – eles mesmos, – que eles sejam
pura e simplesmente o que são, – e que no final as encontremos sempre no mesmo lugar, este é um dos primeiros
pontos essenciais pelos quais as estrelas não falam.

Porque é de facto neste " sempre no mesmo sítio " que reside o facto de tudo o que se irá desenvolver mais tarde, nomeadamente
que no final bastou notar, se assim posso dizer, para dar todo o seu rigor ao facto que são realidades. Claro, não percebemos isso
imediatamente. E você viu que eu oscilo de vez em quando em minhas palavras, entre os planetas e as estrelas. Não é à toa. É claro que "
sempre no mesmo lugar " não são os planetas que nos mostraram isso primeiro, mas as estrelas, como todos sabem.

E esse movimento perfeitamente regular do dia sideral é o que certamente deu aos homens pela primeira vez a oportunidade de
experimentar a estabilidade do mundo mutável ao seu redor, de começar a estabelecer essa dialética do simbólico e do real, onde é claro
que aparentemente se vê o simbólico brotando do real, descendo dele se assim posso dizer, o que obviamente não é mais justificado do
que pensar que as chamadas estrelas fixas realmente giram em torno da Terra. Assim como nada mais é do que esse movimento da terra
nessa felicidade perfeita da rotação do céu, também não se deve acreditar que os símbolos não tenham de fato vindo do real.

Mas não é menos impressionante ver o quão cativantes foram essas formas singulares, por assim dizer, e que sempre
impressionaram os humanos, e cujo agrupamento, afinal, não se baseia em nada.
Por que os humanos viram a Ursa Maior como tal ?
Por que as Plêiades são tão óbvias ?
Por que Orion é visto assim?

Eu não seria enganado em dizer a você. Acho que não agrupamos esses pontos brilhantes de outra maneira. Estou lhe pedindo.
É certo que vemos aqui um ponto bastante significativo e que não deixou de desempenhar o seu papel na aurora - que mal podemos
distinguir, aliás - da humanidade, mas de uma forma tenaz que perpetuou os sinais até ao presente dia e dá um exemplo muito singular
de como o simbólico apanha.

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Pois até as nossas famosas " propriedades da forma" com as quais fazemos grandes coisas, elas não parecem absolutamente
convincentes para explicar a maneira como agrupamos as constelações. Dito isto, estaríamos às nossas custas, sabendo há muito
tempo o que é: que não há nada fundado nesta aparente estabilidade das estrelas que encontramos sempre no mesmo lugar. É a
própria definição de estar no mesmo lugar.

Obviamente, fizemos progressos essenciais quando percebemos que havia coisas, por outro lado, que realmente eram, que
tínhamos visto pela primeira vez na forma de planetas errantes e, de fato, percebemos que não era apenas uma função nossa, de
nosso própria rotação, mas de forma efetivamente real que uma parte dessas estrelas que povoam o céu se movem e se encontram
quase sempre no mesmo lugar.
Esta é uma primeira razão, esta realidade, porque nossos planetas quase não falam. No entanto, seria errado acreditar que
eles são tão burros assim.

Eles são tão pequenos que a princípio é óbvio demais, pois há muito são confundidos com símbolos naturais.
É muito óbvio que os fizemos falar e que, afinal, seria muito errado não fazer a pergunta de saber como isso acontece. Por muito
tempo, não se esqueça, e até um período muito avançado de progresso que pudemos fazer na consideração do movimento dessas
estrelas, certas coisas permaneceram, o resíduo de uma espécie, não simplesmente de realidade, mas da existência subjetiva
daquelas pessoas que são chamadas de planetas.

E novamente o Sr. COPERNIC - que não deixará de interessá-lo - que havia dado um passo decisivo na identificação da regularidade
perfeita do movimento dessas estrelas, essa física de que acabei de falar, foi pensar:
– que um corpo da terra que estivesse na lua não deixaria de fazer todos os esforços para voltar para casa,
isto é, na terra – que,
inversamente, um corpo lunar não teria problemas ou descanso até que voasse de volta para sua mãe terra.
Isso é para dizer como, por muito tempo, persistem noções, mesmo para aqueles objetos que acreditamos ter percorrido, que
nos mostram que é muito difícil não lidar com as realidades dos seres.

Finalmente, de qualquer maneira, finalmente NEWTON veio. E já estava fermentando há algum tempo. Porque se você se
interessa pela história da ciência, verá que não há melhor exemplo do que a história da ciência para saber o quão universal é o
discurso humano. Ou seja, temos que nos perguntar por que no final temos que olhar com uma lupa para perceber plenamente
porque houve um fim para o fim que parte do homem, os astutos astutos, e acabou dando o definitivo fórmula do que todos vinham
queimando há um século, em torno do que se tratava, ou seja, em última instância: calá-los. E NEWTON definitivamente fez isso
acontecer.

Esse " silêncio eterno dos espaços infinitos " cuja aproximação, ou melhor, a realização definitiva assustou o Sr. DESCARTES [lapsus :
Pascal] foi algo adquirido depois de NEWTON, a saber, que ficou claro que as estrelas não falavam. Os planetas eram burros, e eram
burros por uma razão definitiva, a única razão real, porque afinal “ nunca se sabe o que pode acontecer com uma realidade” !
Ainda assim, vou lembrá-lo de algumas coisas. Sou forçado no circuito do meu discurso a lembrá-lo disso, mas de forma fugaz, para não
nos enganar. Mas nunca sabemos. E a pergunta que fiz antes: " Por que os planetas não falam?" é realmente uma pergunta.

" Nunca se sabe o que pode acontecer com uma realidade " até o momento em que ela foi definitivamente reduzida a ser inscrita em uma linguagem.
E temos a certeza absoluta e definitiva de que os planetas não falam apenas a partir do momento em que lhes cravamos o seu
prego, ou seja, quando a teoria newtoniana nos dá uma primeira forma, entretanto já completada, mas que já era perfeitamente
satisfatória para todas as mentes humanas, a teoria do campo unificado.

A teoria do campo unificado está toda resumida na lei da gravitação e consiste essencialmente no fato de que existe uma fórmula,
uma linguagem perfeitamente válida que mantém tudo junto, e uma linguagem ultra-simples que é escrita em uma pequena
fórmula composta por três cartas. Não vou escrever no quadro porque não quero que você confunda o que estou lhe contando com
uma aula de cosmografia. Mas isso é o importante.

Você estaria errado em acreditar que aos olhos de quem olha do que se trata, ninguém jamais foi capaz de acreditar nisso
e imediatamente: todas as mentes contemporâneas fizeram todas as objeções, a saber: – essa forma de gravidade, o que
é isso?
– É impensável, nunca vimos isso, ação à distância !

Por definição, qualquer tipo de ação é uma ação passo a passo. Esta ação à distância através do vazio…
esta ação que se exerce à distância, como à distância
…há algo heterogêneo aí com o resto do sistema.

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Porque para que o sistema de NEWTON tenha seu valor, é necessário um certo número de realidades existentes . Bem, há matéria,
movimento. Infelizmente, não vamos entrar nisso. Se você soubesse como o movimento newtoniano é incontrolável quando o olha de perto,
você estremeceria! Não estou aqui para incliná-lo sobre os abismos do newtonismo.
Você veria que não é privilégio da psicanálise operar com noções contraditórias. O movimento newtoniano usa o tempo. O tempo da física,
ninguém se preocupa com isso, porque não se trata absolutamente de nada que diga respeito às realidades. Esta é a linguagem certa, e não
podemos absolutamente considerar o campo unificado senão como uma linguagem bem feita, como uma sintaxe. Para dizer a verdade, é o
único caso no que sabemos... no que apreendemos como registro da ciência e apenas à soma da física que entra na teoria do campo
unificado, ou seja, que aumentou muito desde o Sr. EINSTEIN ... onde podemos aplicar o termo - para nós, na experiência
humana, completamente contraditório - de " verdadeira realidade ".

Estamos calados desse lado, os planetas e tudo o que lhes diz respeito, tudo o que entra no campo unificado, nunca mais falarão,
porque são realidades completamente reduzidas à linguagem. Acho que você vê bastante aqui a contradição que existe, ou a oposição
que existe entre fala e linguagem. Não acredite que nossa postura em relação a todas as realidades seja do mesmo registro, chegou a
esse ponto de redução definitiva que é mesmo assim muito satisfatório.
Porque, mesmo assim, se os planetas e toda sorte de outras coisas da mesma ordem ainda falassem, ainda daria uma
discussão engraçada, e o pavor do sr. PASCAL talvez se transformasse em terror.

De fato, cada vez que estamos lidando com um mundo onde resta um resíduo da noção de ação, de ação real, autêntica, desse
algo novo que surge de um sujeito, e não há necessidade de que seja uma animação sujeito, cada vez que se trata de uma ação como tal,
nos encontramos diante de algo que só nosso inconsciente não deve temer.

Porque no ponto em que o progresso da física continua atualmente, seria errado imaginar que é uma conclusão precipitada, que para o muito
pequeno, o átomo, o elétron, já cravamos o prego neles. De jeito nenhum ! E é bem óbvio que não estamos aqui para seguir os devaneios aos
quais as pessoas não deixam de se abandonar a qualquer momento, de liberdade!
Não é disso que se trata.

Mas é bastante claro que é do lado da linguagem que algo engraçado está acontecendo. Isto é o que significa o princípio de HEISENBERG.
É que quando um dos pontos do sistema pode ser especificado, não se pode formular os outros.
Quando falamos do lugar dos elétrons, quando dizemos para eles “fica aí, fica sempre no mesmo lugar” já não sabemos de jeito nenhum o que
comumente chamamos de sua velocidade.

Por outro lado, se dissermos a eles “bem, claro: você se move da mesma maneira o tempo todo” , não saberemos mais onde eles estão.
Isso, claro, não estou dizendo que ficaremos sempre nessa posição, ainda assim eminentemente zombeteiro.
Mas talvez seja isso que, até segunda ordem, nos dá a ideia de que, como não podemos unificar o campo da linguagem, bem, até segunda
ordem, só podemos dizer uma coisa é que eles não respondem onde são questionados.
Mais exatamente, pelo fato de interrogá-los em algum lugar, há naquele momento a impossibilidade de apreendê-los como um todo.

Claro, a questão não é resolvida pelo simples fato de que eles não respondem. É até talvez que precisamente possa haver o que se
chama uma resposta verdadeira, ou seja, algo que - não há dúvida: não se está em paz - um dia pode nos surpreender, de modo que,
em última análise, não falar de misticismo. Não vou dizer que átomos e elétrons conversam.

Mas porque não ? Tudo acontece como se. É muito certo, em todo caso, que a coisa seria completamente demonstrada a partir do
momento em que eles começassem a mentir para nós. Se os átomos pudessem mentir para nós, isto é, brincar conosco ao máximo,
estaríamos absolutamente convencidos, e com razão. Você toca aí com o dedo, do que se trata: “ outros ” como tais, e não simplesmente
como eles refletem nossa categoria a priori [Kant] e todas as formas mais ou menos transcendentais de nossa intuição. Finalmente é -
graças a Deus! - coisas que preferimos não pensar.

Se um dia eles começassem com esse plano, quer dizer, que nos ferrassem, você vê aonde iríamos!
Realmente não sabemos onde estamos! É o caso de dizer! E era a isso que eu aludia da última vez, ao que pensava o Sr. EINSTEIN o tempo
todo, que nunca deixou de se maravilhar com isso, na verdade.

É uma frase à qual seria errado não dar toda a sua importância, o tempo todo ele lembrou ao mundo que:

" O Todo-Poderoso é um pequenino astuto, mas certamente não é desonesto ."

E é aliás a única coisa que permite, precisamente - porque se trata do "Todo-Poderoso" não físico - fazer ciência, ou seja, em
última instância, silenciar, o " Todo- Poderoso ".

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É de fato em torno disso que o Sr. EINSTEIN permaneceu para meditar, não até seus últimos momentos, mas por muito tempo.
E ele sentiu a necessidade de lembrar a todos. Isso podemos iluminar de mil maneiras. Eu tentei mostrar-lhes essas primeiras verdades
pelo caminho mais curto, mas a questão é saber se, quando se trata dessa ciência humana por excelência que se chama psicanálise, se nosso
objetivo e nosso fim é chegar ao campo unificado, é conseguir fazer do homem e dos homens luas, e se os fizermos falar tanto conseguirmos
silenciá-los.

A questão é absolutamente essencial. Eu não inventei. Todos - claro, esta é uma forma de se expressar - dirão a você que esta é a interpretação
mais correta do " fim da história " tantas vezes evocado pelo Sr. HEGEL, o momento em que os homens só terão que fechá-la.

O que equivale ao retorno consumado a uma vida animal. Não sei se não discutiria com ele este ponto de vista, nomeadamente se
um homem, mais precisamente homens - porque não há homem , a este nível, há homem também, mas alhures - se homens que
passaram a não precisar mais de linguagem são animais.

Esta é uma questão séria, que não me parece resolvida, em nenhum sentido. Não sei o que vou levar para o [Koyré ?], nem o que ele vai me
responder, porque ainda não trouxe. Em todo o caso, a questão que coloco, de como devemos ver o nosso trabalho, está no cerne da técnica
analítica e muito precisamente dos erros escandalosos em que nos cometemos quando olhamos para as coisas de uma determinada maneira.

Li pela primeira vez um artigo muito bacana sobre " a cura padrão ", o que se chama... a cura padrão não
deve ser confundida com uma certa forma de revelar o tipo da cura... " Necessidade de manter
intacta a habilidades de observação de si mesmo ”. Vejo isso escrito em negrito [Cf. trimetilamina]. E aí - meu Deus - afinal, como não é a
primeira vez que leio esse autor, sei bem onde estão os pontos importantes.
Falamos de um espelho, que é o analista, isso não é mau! Falar sobre o espelho nunca é uma coisa ruim, não importa o quê. Mas, afinal,
gostaríamos que estivesse “ vivo ”, esse espelho. É como a “ verdadeira realidade ”: um espelho vivo, me pergunto o que é. É bom que haja
uma dificuldade.

Esse pobre homem que fala de um espelho vivo é porque sente que há algo errado com essa história do espelho.
gostaria de uma explicação! Acima de tudo, gostaria que alguém me explicasse onde está a essência da análise?
Explique-me se a análise deve consistir em realização imaginária ?

Se chegamos lá, nessa operação terrena, é porque estamos falando disso,


– quer dizer que é em toda a extensão que se faz de si uma realidade , – quer dizer,
onde se faz de si esse algo que é, como dizemos “ integrativo ”, – isto é, o que mantém o planeta
unido.

Mas não só este planeta não fala: – porque é real, –


mas porque não tem tempo, no sentido literal da
palavra: não tem tempo.
Porque ? Ela não tem tempo porque é redonda. E isso é integração. É que o corpo circular pode fazer o que quiser, permanece sempre
bastante igual a si mesmo.

E, finalmente, trata-se de arredondar, este eu. E o que nos é proposto como objetivo essencial desta análise é justamente, por uma espécie de
confusão em que o eu se confunde com o sujeito, é justamente dar a este eu a forma esférica na qual ele terá integrado definitivamente todas as
suas , estados fragmentários, seus membros dispersos, aos quais agora damos atenção total sob o nome de estágios pré-genitais, pulsões
parciais, egos inumeráveis .

Esta corrida para o ego triunfante : tantos egos, tantos objetos. Não quero dizer que seja tudo ego, existem graus.
Claro, tudo isso não é sem razão, que o objeto libido [...] não é algo sem interesse, na verdade é uma certa coisa na estrutura do
campo imaginário. Mas isso também é baseado em todos os tipos de ambiguidades, e principalmente ambiguidades essenciais na linguagem,
todo mundo - eu indiquei isso para você ontem à noite de passagem - não colocando a mesma coisa sob o termo " relação de objeto " .

Mas é certo que a teoria psicanalítica - porque é preciso definir as coisas - mal acaba por tomar corpo, por se instalar, a meu ver
prematuramente em alguém que outrora parecia partir de um degrau melhor.. .
Quero dizer tomando as coisas deste ângulo, desta faixa, do interesse recente - não digo por isso menos digno para nós - da
relação objetal, da pulsão parcial, pela psicanálise...que parecia poder acontecer situá-lo em seu lugar, fixar, centrar toda a
operação psicanalítica nesse plano do imaginário, chega afinal a nada menos que essa espécie de perversão de que lhes falei há
pouco. o progresso de alguém nessa relação imaginária do sujeito em seu nível mais primitivo, que pode mostrar seus efeitos na
experiência.

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Graças a Deus, a experiência nunca é levada ao seu limite final na análise. Em outras palavras:
– Graças a Deus, não fazemos o que dizemos que fazemos, –
Graças a Deus, continuamos bem abaixo de nossas metas, –
Graças a Deus, sentimos falta de nossas curas, e por isso o assunto foge.

Porque, na linha do autor [Bouvier] de quem falei há pouco, creio que podemos demonstrar com o maior rigor que sua maneira de conceber a cura da
neurose obsessiva não teria outro fim e nenhum outro resultado do que paranoizar o assunto.
E a coisa já é muito fácil de ver nisso: é que para ele toda a questão da análise gira em torno do limite de suas indicações na fronteira entre neuroses e
psicoses, e que o que lhe parece o perigo, o abismo perpetuamente contornado na cura da neurose obsessiva, é o aparecimento da psicose.

Em outras palavras, para o autor de que falo, o neurótico obsessivo é na verdade um louco. Vamos tentar colocar os pontos nos i's. O que
diabos é isso? É um louco que mantém distância de sua loucura, ou seja, da maior perturbação imaginária que existe: é um louco paranóico. Digo " a
maior perturbação imaginária " como tal, não estou dizendo que isso define todas as formas de loucura, estou falando de delírio e paranóia.

A maneira como o autor de que falei concebe esse manejo, que deve ser sempre mantido sobre uma espécie de fronteira frágil, que é justamente aquela
abaixo da qual o sujeito se posiciona para ouvi-lo, só e propriamente falando na medida em que detém a linguagem social, quer dizer que tudo o que
ele te conta não tem nada a ver com a experiência dele, que essa é a interpretação que ele dá do obsedado.

A saber, que é numa espécie de conformismo puramente verbal que esse equilíbrio, por mais aparentemente muito sólido que seja, se
sustenta de forma totalmente precária, pois o que poderia ser mais difícil de tombar do que um obcecado ? No entanto, tudo estaria lá.

E se o obsidiado resiste e mesmo se agarra tão fortemente, é precisamente na medida em que - segundo as palavras do autor de quem falo - a psicose
estaria lá atrás, sempre imanente, ou seja, o estado de desintegração imaginária de mim. Aí se relacionam o pandemônio e os eus separados,
fragmentados, distintos , de que falávamos antes e o autor não tem outra prova senão a aparência, porque não pode...

Acredito que hesitaria em fazê-lo, mas creio que não tem possibilidade de fazê-lo, infelizmente para
ele, pela solidez de sua demonstração
...mostrando um obsessivo que ele teria realmente enlouquecido.

Há fortes razões para isso. Digamos que, querendo preservá-lo de suas ditas loucuras ameaçadoras, ele chegue, se conseguir - mas, como
já disse antes: graças a Deus, não consegue - conseguiria fazer com isso algo que, na verdade, até certo ponto, não estaria muito longe disso.

A questão da paranóia pós-analítica está longe de ser uma questão mítica. Não há nenhuma necessidade de uma cura ter sido levada tão longe
para que a análise dê uma paranóia completamente consistente.
Eu vi isso na minha carreira, nesse serviço56 . E é neste serviço que melhor o podemos ver, porque somos levados
muito suavemente a fazê-los deslizar para os serviços gratuitos, e a partir daí, finalmente, são integrados no serviço fechado.
Acontece ! Não há necessidade de um bom psicanalista para isso. Basta acreditar muito firmemente na psicanálise.

Tenho visto paranóias que podem ser descritas como pós-analíticas, que podem ser consideradas simplesmente espontâneas.
Num ambiente adequado, nomeadamente com uma preocupação muito viva com os factos psicológicos, um sujeito que ainda assim tenha alguma
inclinação pode conseguir cercar-se de problemas que são sem dúvida naturalmente fictícios, mas problemas a que dá tanta consistência, e numa
linguagem já preparada, a da psicanálise, que corre pelas ruas, para se dar todo o material.

E deve ser dito, é muito importante ajudar a dar à luz o delírio. Geralmente leva muito tempo para se desenvolver, um delírio crônico, o sujeito tem que
dar uma boa punhalada nisso, geralmente leva um terço da vida dele para se tornar um. Mas devo dizer que a literatura analítica, de certa forma, constitui
um delírio pronto. Não é incomum ver sujeitos vestidos assim, feitos para se ajustarem à sua pele.

Digamos, portanto, que uma certa maneira de fazer a análise do ego pode de fato levar diretamente a uma certa paralisia da qual, afinal, muito do
estilo, se assim posso dizer, representado por pessoas no entorno imediato, de um certo apego a " boca fechada ao mistério inefável da experiência
analítica " apenas representa para nós, creio eu, uma forma atenuada da qual seria errado acreditar que no fundo as raízes, os fundamentos, a base não
são exatamente homogêneos com o que Agora estou chamando de " paranóia ".

56 No Hospital Sainte-Anne: departamento chefiado por Jean Delay, titular da cadeira da Clínica de Doenças Mentais desde 1942.

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Gostaria de vos propor hoje o que disse no ano passado sobre outra coisa… mas é a mesma coisa, digo
sempre a mesma coisa!
…um pequeno diagrama, para tentar ilustrar para vocês, para começar a ilustrar para vocês os problemas que estou levantando sobre
esse eu, esse outro e, finalmente , a linguagem e a fala. É claro que esse diagrama não seria um diagrama se apresentasse uma
solução. Mas afinal não é nem modelo. É uma enfermidade do nosso espírito discursivo e uma forma de fixar ideias.

Não mencionei novamente, porque acho que você já está bastante familiarizado com isso, o que distingue o imaginário do simbólico.
Se eu tivesse que fazer de novo, eu faria. Acho que pra todo mundo aqui é pra ser conhecido, vamos ver, o que é?

O que sabemos sobre o eu ? Partimos da ideia...


– porque estamos aqui e já venho dizendo isso há bastante tempo – porque no final é aí
que está toda a discussão … se o eu é real : se é uma lua ou é uma construção
imaginária ?

Estamos entre aqueles - não estamos, mas por definição falamos disso - que dizem que não há como apreender coisa alguma da
dialética analítica se não soubermos primeiro que o eu é uma construção imaginária.
Não tira nada desse pobre de mim, o fato dele ser imaginário, eu diria até que é isso que ele tem de bom. Se não fosse imaginário,
não seríamos homens, seríamos luas.

O que não quer dizer que basta termos esse eu imaginário para sermos homens.
Ainda podemos ser aquela coisa intermediária que é chamada de " um louco ".
Louco é justamente aquele que adere totalmente a esse imaginário, pura e simplesmente, e como tal.

Aqui, em cima, a letra S : é a letra S mas talvez seja outra coisa ainda, é o sujeito, o sujeito analítico tal como o tomamos,
isto é, não como um todo...
como gastamos nosso tempo nos incomodando em dizê-lo em sua totalidade! Porque, por que seria total?
Nós não sabemos. Você já conheceu seres totais? Pode ser um ideal, mas nunca vi um. Eu, não estou completo. Nem você. Se
fôssemos totais, estaríamos cada um por si, totais, não estaríamos ali, juntos, tentando nos organizar, como dizem... esse é o
assunto, não na sua totalidade, mas na sua abertura, é o sujeito, aquele que a isso aspira, e é ele.

Mas, como sempre, ele não sabe o que está dizendo. Se ele soubesse o que está dizendo, não estaria aqui para se explicar para nós.
Ele está lá [a']. Claro , não é onde ele se vê. Isso nunca foi visto, mesmo no final da análise, e nunca será visto.
É justamente porque ele se vê ali [a] em algum lugar do outro lado de alguma coisa, que ele tem um ego, ou
seja, ele pode acreditar que é [a] quem é ele. E todos estão lá e não há saída!

Você encontrará naturalmente a simetria do plano chamado especular, mas você estaria errado em acreditar que é sobre isso que eu
quero falar com você hoje. Suponho que tenha certeza, conhecido. O que a análise nos ensina é que é esse eu que é o sujeito em
outra forma - que é uma forma completamente fundamental, tão fundamental, para a constituição de seus objetos - que é muito
precisamente na forma desse outro especular [a] que ele começará, dentro deste quadro, nesta forma primeiro, que ele verá aquele que,
justamente e por razões que são estruturais, chamamos de seu semelhante.
Ou seja, é nesse nível, de certa forma superponível a ele em sua essência, que ele vai ter que lidar com uma certa forma do outro [a],
aquele que tem maior relação consigo mesmo como tal.

Disse-te há pouco que não deves tomar pura e simplesmente por plano do espelho algo que é perfeitamente coerente com a constituição
deste mundo - dos eus e dos outros - homogéneo, este algo que existe, sobre o qual também nos baseamos , sobre o qual se trata
precisamente de ver hoje, o caminho, a função, o papel que lhe vamos atribuir.

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E isso [a' ÿ a] chamaremos de parede da linguagem. Eu disse " o muro da linguagem " , porque o que se trata de perceber é que ... : –
que se chama o eu, como o usamos, – que se chama o outro, o semelhante,

...todos esses imaginários são tratados como objetos, como objetos que esquecemos, que podemos esquecer a qualquer
momento que não são objetos absolutamente homogêneos com as luas, mas que não deixam de ser objetos porque são
nomeados como tais em um sistema organizado que é o da parede da língua.

O que acontecerá quando esse sujeito falar com seus semelhantes? Ele fala com seus semelhantes na linguagem comum,
na linguagem que toma seu eu imaginário por coisas não simplesmente ex-sistentes, mas reais, ou seja, se ele mesmo não pode saber
o que está no campo do real - Quero dizer onde o diálogo concreto acontece - aqui, bem, tem a ver com um certo número de a' ou a'',
que são objetos lá, e aos quais, por meio da reflexão sobre a parede da linguagem, ela se dirige .

Esses personagens que estão aí, no mundo real, que ele toma como real, essas pessoas homogêneas, são o mesmo tipo de
personagens que estão lá do outro lado do muro da linguagem. Em outras palavras, o espelho está tanto onde queremos colocá -lo [a ÿ
a'], e também entre S e A1, A2... [todos os A's] quanto entre S e ÿ, ÿ... [todos os a's], quero dizer, na medida em que o sujeito os
relaciona à sua própria imagem, aqueles com quem ele fala são também aqueles com quem ele se identifica.

Dito isso, você pode ver que não devemos omitir isso, porque é nosso pressuposto básico.
Podemos negligenciá-lo, mas se somos analistas aqui, é porque acreditamos que existem outros sujeitos além de nós mesmos, que
existem relações autenticamente intersubjetivas.

Devo dizer que não teríamos razão para pensar assim se, justamente, não tivéssemos o teste, o testemunho daquilo que caracteriza
a intersubjetividade, ou seja, que o sujeito pode nos mentir. É a prova decisiva, suprema, não digo que seja o único fundamento da
realidade do outro sujeito, é a sua prova. Ou seja, aqueles a quem nos dirigimos, e não é de estranhar encontrá-los neste local do
diagrama, aqueles a quem nos dirigimos são estes A1, A2... quem são estes que não conhecemos: Outros reais , Outros com A
maiúsculo , ou seja, sujeitos reais.

É claro que é a simetria da figura que faz com que se coloquem do outro lado de onde estão os a's em relação ao muro da
linguagem, onde em princípio nunca os alcanço. E, no entanto, eu basicamente aponto para eles cada vez que pronuncio uma
palavra real, eu aponto para eles [A1, A2...] e chego sempre a um por reflexão, a menos que haja uma precaução especial, ou seja,
eles, os sujeitos reais, que almejo e sempre tenho que me contentar com sombras. Nada de surpreendente, aliás, ver justamente
nesse diagrama o sujeito separado dos Outros, dos verdadeiros Outros pelo muro da linguagem, está aí para isso.

Claro, sabemos que se a fala é justamente o que funda como tal, na existência do Outro, e para o Outro, e no Outro, o verdadeiro
Outro, com um A, sabemos também que a linguagem é muito precisamente feita para nos remete ao outro objetivado, ao outro de
quem podemos fazer o que quisermos, inclusive pensar que ele é um objeto, ou seja, que ele não pode não saber o que está dizendo.

É sempre nesta ambiguidade que se desenrola a nossa relação com o Outro, quando usamos a linguagem.
Em outras palavras, a linguagem é feita tanto para nos fundar no Outro quanto para nos impedir radicalmente de entendê-
lo. Isso é, de fato, o que está perpetuamente em jogo na experiência analítica.

O que está acontecendo no que chamo de organização pervertida, a inflexão que a técnica analítica vem tomando há algum tempo? O
que está acontecendo ? Isso acontece, que nos interessamos pelo eu do sujeito , queremos permitir que ele ganhe força, se realize, se
integre, o querido pequenino! É disso que se trata.

Esse sujeito que não sabe o que diz pelos melhores motivos, porque não sabe o que é, mas que se vê do outro lado de todas as
formas imperfeitas que você conhece, por causa do fundamentalmente inacabado, parcial, caráter não apenas imaginário , mas
ilusório da fundação da autoimagem dessa Urbild especular.

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Esse sujeito, é justamente aqui que ele agrega no imaginário todas as formas mais ou menos fragmentadas, fragmentadas
desse algo que lhe pertence, – que é ele, – que é o que ele se confunde em . , – que é mesmo um dos problemas fundamentais
da realização analítica.

Isso é muito correto: trata-se, sim, de o sujeito reunir seus membros dispersos, suas pulsões parciais, tudo o que foi realmente vivido
na fase pré-genital, e que é ao mesmo tempo o sujeito e aquilo em que ele não se reconhece, mas que não deixa de ser uma
experiência vivida, uma experiência que é toda essa sucessão de objetos parciais, que não faz senão fixar-se nesse tema: fantasia,
imagem do reino do imaginário e do pré- genital, chegamos a um certo tipo de análise cujo mecanismo nos é explicado de maneira
absolutamente uniforme.

Isso é o que não varia, porque os autores são inteiramente orientados nessa direção por isso, que o único caminho... e por uma
boa razão, a única causa é que eles não sabem por que, mas eles têm razão, é certo ! …a única forma deste
reagrupamento do que acabei de chamar de série analítica, ou seja, desses autênticos membros disjuntos que você deve imaginar,
porque eles são representados para você todos os dias, como na pintura de CARPACCIO, São Jorge montado no dragão, e ao redor de
pequenas cabeças decapitadas, braços, etc.

É disso que se trata, e sobre o que constantemente nos dizem, o consumo desses objetos parciais ocorre e, de fato, só pode ocorrer
– de que maneira? - através desta imagem do outro. Esse eu só pode ser reunido e recomposto como tal, se esse fim for perseguido
de maneira direta, por um único intermediário, o mesmo que você vê aqui e ali, ou seja, pelo semelhante que o sujeito tem diante de
si. , na frente dele, aliás, ou atrás, o resultado é o mesmo.

É uma questão muito exata de que o sujeito recomponha e, para recompor, reenfoque seu próprio eu na forma do eu, imaginário
sem dúvida, mas muito essencialmente do eu do analista. Além disso, esse eu não permanece simplesmente imaginário , porque
a intervenção do analista tal como falada é concebida muito expressamente como um encontro entre mim e eu, como uma
projeção do analista de objetos precisos.

Isso está formulado de mil maneiras, por exemplo no artigo de que vos falei há pouco e no qual me baseei para dizer que a
análise deve ser sempre algo representado, planeado, organizado, ao nível da objectividade e que, em última instância, o que é
envolvido - como está escrito - é mover o sujeito de uma realidade psíquica para uma realidade verdadeira, isto é, para uma lua,
recomposta no imaginário sem dúvida, mas muito exatamente - como também não nos é oculto - no modelo do ego do analista . Somos
coerentes o suficiente para perceber que não se trata de doutrinação, nem de representar o que devemos fazer no mundo. É de fato no
nível do imaginário que operamos. É por isso que nada será mais apreciado do que além do que é fundamentalmente considerado a
ilusão da linguagem, e não o muro da linguagem, essa experiência inefável.

O exemplo que é dado, raros exemplos clínicos concretos são fornecidos. Não é que sejam raros...
Tem uma pequena que é muito bonita, a da paciente que está ali e que fica apavorada ao pensar que a analista sabe o
que ela tem na mala. Ela sabe e não sabe.

É incontestavelmente o que se apresenta na sessão, sua angústia imaginária que a analista, como dizemos, sabe, no plano
imaginário, o que ela tem em seu ventre, no ventre desta mala, que é sua extensão e quem ela é. , e tudo o que ela pode dizer será
insignificante e negligenciado em relação a essa apreensão.

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De repente, você percebe que isso é a única coisa importante, a única coisa que ela não fala, o que tem nessa mala, a única coisa
importante nessa sessão, e que ela tem medo que o analista tire tudo ela tem em seu ventre, ou seja, tudo simbolizado por seu objeto
parcial, o conteúdo em questão da mala.

Essa noção da assunção imaginária de objetos parciais por intermédio, na figura do analista, é suficientemente essencial para que
você saiba que é uma espécie de comulgatorio usar o termo que Baltasar GRACIÁN deu a um Tratado da Sagrada Eucaristia , do
consumo imaginário do analista, que acaba por nos dar a ideia de uma comunhão singular, de uma tenda, de uma tenda: a cabeça
com a salsa no nariz.

Poderíamos escolher o pedaço cortado da calcinha, e - como disse M. APOLLINAIRE em Les Mamelles de Tirésias - comer os
pés de seu analista com o mesmo molho. Esta é a teoria fundamental da análise. Trata-se de saber efetivamente se não há outra
concepção de análise que nos permita concluir que se trata de algo diferente da consolidação de uma imaginária parcialização
fundamental do sujeito, que de fato existe e é uma das dimensões em que a análise permite avançar segundo o modelo, pela
identificação do analista operando como tal para dar ao sujeito o seu próprio eu à imagem dele. Eu pulo os detalhes.

Entende-se que o que quer que o analista aconteça... por


meio de um certo tipo de interpretações de uma resistência, de uma certa direção, em certo
sentido, de uma certa redução da experiência total da análise a seus únicos elementos imaginários
…consegue projetar aqui essas são as diferentes características do ego do analista , e Deus sabe que elas podem diferir de
uma forma que se torna característica do resultado de uma análise!

Trata-se de saber se precisamente o que FREUD nos ensinou não consiste muito exatamente, ao contrário, em nos dizer que a
análise - e é até para isso que os analistas foram formados - deve consistir muito precisamente nisso, no limite e de uma maneira
ideal: que não há absolutamente nada aqui, ou seja, que o espelho não está - como diz o Sr. Fulano - " vivo ", mas que o espelho
esteja. Isso quer dizer que até certo ponto é precisamente nisso que consiste a formação do analista, o ego do analista como tal deve
estar ausente.

Claro que nunca está lá, claro. Claro que o ideal do analista, isto é, de um sujeito sem mim, de um sujeito plenamente
realizado, é algo, claro, que é ideal, virtual. No entanto, não é tanto, já que é isso que se trata de obter sempre do sujeito em
análise.

Em outras palavras, se o que se passa na análise é algo que deve visar a passagem de uma palavra verdadeira, ou
seja, algo que deve unir o sujeito [S] realmente a outro sujeito, a A1 e A2, do outro lado do muro da linguagem, se é que é pelo menos
uma parte importante, que é o coroamento...
isso não exclui, claro, a primeira identificação do imaginário, como mostrei a você
…se esta é a base da análise, é óbvio que está aqui em A…
nesta última relação do sujeito com um Outro como tal, com um Outro real, com o
Outro que é um Outro real, com o Outro que dá a resposta que não se espera
…que o ponto final da análise é definido.

E veja que vantagem temos em conceber o movimento de análise dessa maneira. É que compreendemos imediatamente um certo
número de coisas. Entende-se que isso não será alcançado imediatamente, nem jamais será alcançado.
É uma questão de saber se esse é o fim, o término da análise.

Durante todo o tempo da análise, com a única condição de que o ego do analista esteja disposto a não estar lá [a = Ø], com
a única condição de que o analista não seja , como dizem, "um espelho vivo", mas um espelho vazio, bem o que vai acontecer, vai
acontecer entre o eu do sujeito [a'] - não preciso apontar para sabermos, é sempre o eu do sujeito que fala, aparentemente - que o o
ego terá uma relação com os Outros [Sÿ a'ÿ A1, A2...].

E que todo o progresso da análise, e o que se chama de redução da transferência , é o deslocamento progressivo dessa relação que
o sujeito a qualquer momento pode apreender, com efeito, além do muro da linguagem como sendo a transferência : – que é dizer
esse algo que é ao mesmo tempo dele e no qual ele não se reconhece [Sÿ A], – quer dizer dessa relação que ele pode assumir
e ao mesmo tempo pode objetivar, esse algo do qual toda a análise consiste em torná-lo consciente - isto é, a qual outro ele se
dirige verdadeiramente, embora não o saiba - isto é, às suas relações e não às suas relações com o eu do analista .

Trata-se de suas relações com todos os outros que são os verdadeiros respondentes no sujeito do sujeito, que ele não reconheceu.

Trata-se de mover progressivamente o S' que está aqui cada vez mais relações de transferência para um sujeito que pode
assumi-las totalmente no lugar onde está e onde a princípio não sabe que esteve. Ou seja, há dois sentidos a serem atribuídos à
frase de Freud: “ wo es war, soll Ich werden ”.

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Este E - tome-o com a palavra da letra S - está aí, está sempre aí, esse é o sujeito. Ele se reconhece ou não se reconhece.
Nem é tão importante. Ele tem ou não a palavra: ao final da análise, é ele quem deve ter a palavra.
Em S', ele deve se relacionar com os verdadeiros Outros. Onde estava o Es , é onde deve estar o Ich . É uma concepção de
análise. É aqui que o sujeito reintegra todos os seus membros desarticulados, onde ele reconhece sua experiência, ele a reintegra.

Há algo que se constitui e se forma como um objeto. Mas esse objeto, longe de ser o que é, é apenas uma forma
fundamentalmente alienada dele. É o eu imaginário como tal que lhe dá seu significado e seu grupo e este será o objeto de nossa
próxima lição. Isso é perfeitamente identificável com uma forma fundamental característica de alienação semelhante à paranóia como
tal.

O fato de o sujeito levar a uma espécie de crença em si mesmo, mesmo enquanto tal, é uma loucura.
Graças a Deus, a análise raramente consegue isso. Mas direcioná-lo em uma direção é empurrá-lo naquela direção,
temos mil provas disso. A literatura analítica constantemente admite isso. Este é o ponto em que insisto.
Este é o ponto em que diferem duas maneiras de conceber a análise. Da próxima vez, darei a ilustração.

Uma coisa que eu quero que você saiba é que isso é muito importante, porque se for verdade, nos dá o poder de discernir qual será
o nosso programa para o próximo ano:
– o que significa “paranóia ”, – o
que significa “esquizofrenia ”.

A paranóia é algo que está sempre relacionado a essa alienação imaginária de si mesmo. Esquizofrenia é outra coisa.
Há uma diferença fundamental entre os dois. E direi que, além do desenvolvimento teórico das explicações que eu poderia lhe dar, é
também uma hipótese de pesquisa. Com isso quero dizer que, guiados pelo que vou dizer, certas coisas podem ser detectadas na
clínica e testadas pela experiência.
Digo isso apenas de passagem.

Terei que voltar a isso nos seminários que se seguirão.

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