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29 de junho de 1955 Tabela de sessões

O que vou contar aqui, primeiro, está no preâmbulo, à margem do seminário. Só pode ser um parêntese, porque não estamos aqui para
fazer exegese. Ainda se relaciona com a nossa pergunta. Nesta penúltima reunião que entrevistei você com sucesso misto, é uma sessão
que teve vários efeitos nas mentes daqueles que dela participaram.
Espero que agora você tenha entendido qual foi o significado e a função para mim, foi uma forma de afinar meu instrumento para o que
eu tinha para lhe dizer da última vez. Espero que não tenha sido útil apenas para mim, mas para você.

Mas no final lembrei - sem parar por um momento, porque do jeito que as coisas estavam indo, se eu tivesse seguido você neste
terreno, teria nos dado ainda mais a sensação de aberração : o que você queria me dizer, quando você me disse que o verbum do primeiro
verso de São João era o hebraico ÿÿÿ] davar] ? Em que você está se baseando para me dizer isso ?
Não é uma armadilha. Eu pensei sobre isso uma hora atrás, e não sou mais perspicaz do que você, e certamente menos ainda !
Portanto, não fique chateado e me diga por que você me disse que o verbum era o hebraico ÿÿÿ] davar] .
O que te permite dizer isso, visto que o Evangelho de São João foi escrito em grego?

M. X - Bem, antes de tudo, eu diria que há um fato a priori que nos leva a pensar isso.

LACAN - Hoje fechamos algumas pequenas contas. E depois direi o que pretendemos fazer.

Sr. X - Primeiro o significado. Eu não tenho que explicar o significado disso?

LACAN - Espero que sim.

Sr. X - Então não é essa a pergunta que você está fazendo. Eu vou dizer isso primeiro...

LACAN

Primeiro a questão filológica, aquela que permite dizer - se é certo que São João escreveu em grego, não é necessário que ele pensasse
em grego, e que seu ÿÿÿÿÿ [logos] era ÿÿÿÿÿ babilônico , por exemplo - você diz que ele pensou hebraico ÿÿÿ] davar] . Diga-me o porquê ?
Porque essa não é a única maneira de dizer isso, em hebraico.

Sr. X - Dizer?

LACAN - Dizer algo precisamente que é o significado do ÿÿÿ] davar].

Sr. X

ÿÿÿÿÿ [logos], sim, claro, esse não é o único motivo. Para resumir a questão, direi o seguinte: não se
encontra em São João nenhum conceito verdadeiramente platônico. É um fato, eu poderia provar isso para você.
O que é interessante é que em geral ÿÿÿÿÿ ...

LACAN

Quem fala com você sobre conceitos platônicos? A última vez, quando parei neste verbum resumido, para vos dizer que o verbum era
uma palavra que tinha sido escolhida por São JÉRÔME, se bem me lembro, foi ele quem fez a tradução…

Sr. X - Já existia.

LACAN

Não importa. Verbum, ou seja, a palavra que comparei, nesta ocasião, ao uso latino, que nos é suficientemente indicado pelo uso que
dela fez, por exemplo, por Santo Agostinho no De significatione que comentamos no passado ano.
Em suma, eu fazia uma simples alusão a uma espécie de axiomática, anterior mesmo ao fiat, mesmo ao fiat do Gênesis.
Eu estava fazendo uma pergunta. Eu não disse que resolveu. Mas você deve sentir melhor agora todas as implicações que isso tem,
depois da minha última palestra. Foi em relação a isso que sugeri que o verbum talvez fosse algo anterior a toda fala, mesmo à primeira
palavra da criação, in principio erat verbum.
E então você me diz, como uma objeção, que é o hebraico ÿÿÿ] davar] .

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Sr. X

É porque você disse: “ No princípio era a linguagem ”, você traduziu assim. Ao que LECLAIRE
disse: " não linguagem, mas fala... ".

LACAN - Era disso que se tratava.

M. X - E eu disse, sim é muito claramente “ fala ”, e não “ linguagem ”.

LACAN

De onde você consegue o ÿÿÿ] davar] ? Há duas

questões: - primeiro, se é o ÿÿÿ] davar] que existe sob o ÿÿÿÿÿ [logos] de São João, - e
então que o ÿÿÿ] davar] significa mais " a palavra " do que qualquer outra coisa.
Portanto, lide com essas duas questões. Por que você acha que é o ÿÿÿ] davar] ?

Sr. X - Por duas razões. A primeira é que é uma citação implícita muito clara desde o início do Gênesis.

LACAN

No início do Gênesis, temos, no versículo 3 : fiat lux, precisamente: Va'omer. Não é ÿÿÿ] davar], va'omer.
É exatamente o contrário. É aqui que eu quero levar você.

[ÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿ ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ.

Diz que Deus fiat lux e facta é lux
[.ÿÿÿÿ-ÿÿÿÿÿÿ ÿ;

Sr. X - Oh não! Não é exatamente o contrário!

LACAN - Explique-me como.

Sr. X

Existe uma tradição rabínica, que de certa forma substanciou este terceiro versículo do Gênesis em algo como uma entidade,
se preferir, mediador entre o Criador e a criação e o que seria a palavra, pois há sabedoria.
Mas o que é certo é que em toda a tradição bíblica... Primeiro explico
um pouco o significado, é melhor mostrar porque interpreto São João também neste sentido...perde totalmente o conceito
de ratio , de ÿÿÿÿÿ sentido grego.

Isso é o que BULTMANN mostrou por análises muito profundas, que por exemplo o conceito de universo não existe na tradição
bíblica. Eles não têm esse sentido de um mundo determinado onde todas as coisas são produzidas por um certo determinismo
neles, falta absolutamente esse conceito de lei fixa, determinada, pela qual tudo está ligado e qual é realmente o significado
finalmente do conceito grego de ÿÿÿÿÿ é a racionalidade do mundo, o mundo, portanto, considerado como um todo em que tudo
ocorre de forma lógica e encadeada. O que também faz da filosofia aristotélica, enfim, as quatro causalidades, que devem explicar
como até mesmo o movimento se reduz a uma determinada ordem estática.
Por exemplo, os hebreus sempre dizem - ao invés de universo - " a soma das coisas " ou " céu e terra " e tudo mais, mas
nunca tiveram esse conceito racional. Não pensam em conceitos estáticos, conceitos essencialistas.
É algo que está ausente de sua maneira de pensar.

LACAN

Você acredita, depois de ouvir minha palestra, a que me proponho, quando falo de uma ordem simbólica completamente radical , esse
jogo de lugares, essa conjectura inicial, esse jogo conjectural primordial que é completamente anterior ao determinismo, anterior a
qualquer tipo de noção de o universo como racionalizado, que é, se assim posso dizer, o racional antes de sua conjunção com o real,
você acredita que é isso que pretendo? São as quatro causalidades, o princípio da razão suficiente e tudo mais?

M. X - Mas se você diz " No princípio era a linguagem ", é como uma projeção retrospectiva da racionalidade atual.

LACAN - Não é uma questão de eu dizer. Não sou eu, é São João.

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Sr. X - Não, ele não diz isso.

LACAN

Vamos, padre BERNAERT, porque estamos tentando desmantelar a formação filológica de [...]
Que os semitas não tiveram nenhuma inspiração fundamental para a noção de um universo tão fechado quanto o "O", aquele, se
quiserem, para o qual o bastão nos dá a preparação, para o qual ARISTÓTELES nos dá o sistema fechado perfeitamente: Ok!

Sr. X

Está essencialmente em movimento e sem lei racional. Por exemplo, o que acontece na natureza é a palavra de Deus que
reverbera na natureza. Isso demonstra, se quiserem, pode-se dizer, que é um universo animista, não importa!
É um universo essencialmente indeterminado, irracional, um universo histórico, digamos assim, onde tudo acontece por iniciativa
pessoal.

LACAN - Sim. Mas antes de tudo isso não significa que não seja racional, desde que seja a fala que o modula.

M. X - Eu diria: não essencialista.

LACAN - O que eu quero chegar é isso... E o senhor, padre BERNAERT?

M. BERNAERT - Eu fiz a Sagrada Escritura, como todo mundo.

LACAN

Outro dia o Sr. X me trouxe um histórico do ÿÿÿÿÿ de São JOÃO, permitindo o hebraico ÿÿÿ] davar] .
É isso que você é ensinado?

Sr. X [ao Sr. Bernaert] - Isso é demonstrado, por exemplo, por estudos muito avançados, por BULTMANN, etc.

LACAN - Você sabe o que um tal BURNETT fez?

Sr. X - Sim.

LACAN

Ele estudou este primeiro verso de São João com muita atenção. É uma obra que recomendo a leitura.
Não consegui encontrá-lo desde que você me fez essa objeção. Mas sua memória é muito precisa, sua conclusão, pelo menos.
Ele diz que por trás do ÿÿÿÿÿ de São João é o memmra aramaico que deve ser assumido.

Sr. X - É a mesma coisa que ÿÿÿ] davar] em hebraico, é o ÿÿÿ] davar] um tanto fundamentado, rabínico, como eu te disse.

LACAN - O que você quer dizer com “ rabínico” ? A questão não está aí.

Sr. X

Ou seja, várias coisas levaram a este primeiro verso:

– você certamente tem a tradição da Criação, do Gênesis, – então a
tendência do pensamento rabínico de explicar um pouco…

LACAN

Enfim, vou te dizer uma coisa. É que o memmra está muito mais próximo do va'omer - é a mesma raiz - o memmra está muito
mais próximo do va'omer do primeiro verso do Gênesis. Ouça, vou lhe dizer o que vi uma hora atrás, está no Gênesis sobre o que
significa ÿÿÿ] davar ]. Está muito mais próximo de duxit, locutus est no sentido do imperativo completamente corporificado. E mesmo
isso vai tão longe quanto a tradução insidiatus est.

Sr. X - O que você quer dizer com isso?

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LACAN

Está no Genesius : isto é , envolver, seduzir. Por fim, implica precisamente tudo o que há nesta perspetiva, precisamente, de distorcida,
viciada, desviada, desviada, essencialmente corrompida em tudo o que é palavra, no momento em que desce para o arquitemporal. Em
todo caso, ÿÿÿ] davar] é atestado em [...] e é sempre algo ao mesmo tempo muito limitado, muito preciso e como tal, no final: insidiatus est, o que
há é uma atração, engano .

Sr. X - Mas não! Nem sempre !

LACAN - É a palavra em seu caráter mais obsoleto, se comparada a memmra.

Sr. X

Não. Por exemplo, trovão é a palavra de Deus, e não no sentido obsoleto, isso é muito claro.
Não não ! É um significado derivado. Mas o primeiro significado não é esse.

LACAN - Mas isso te mostra onde ela deriva.

Mr. X - Pode derivar, obviamente, pode derivar...

LACAN - Está claramente atestado.

Sr. X - Isso também existe? Mas é claro ! Mas isso não prova nada, que existe também!

LACAN

Mas isso ainda deixa em aberto a questão do saber... Nada nos permite identificar esse ÿÿÿ] davar] com o uso, digamos, até problemático, já
que estamos bastante apegados a ele, do ÿÿÿÿÿ no texto grego de São João .

Sr. X

Em todo caso, uma coisa é certa, que deve ser excluída, porque está totalmente ausente em todos os outros lugares, o significado platônico de ÿÿÿÿÿ.

LACAN - Mas não era isso que eu pretendia.

Sr. X - Você não deveria traduzir por idioma de qualquer maneira.

LACAN

Este ÿÿÿÿÿ em questão, e acho aí que não devemos negligenciar a inflexão dada pelo latim verbum , podemos fazer dele algo bem diferente da
razão das coisas, mas justamente esse jogo da ausência e da presença é completamente primordial no sensação de que já dá sua própria
moldura ao fiat. Porque finalmente, o “fiat” é feito em um fundo de não feito, de absolutamente anterior a qualquer fiat.
Em outras palavras, creio que não é impensável que o mesmo fiat não seja uma segunda coisa, mesmo a fala, mesmo a mais original
fala criadora.

Sr. X

Sim. Mas direi que nos colocamos lá no início da ordem histórica temporal, mas não vamos, como você insinua, além. É algo que falta.

LACAN

Cada vez que dizemos, em princípio, in principio, nos deparamos com algo completamente enigmático quando se trata de falar. Isso também
eu indiquei a você que isso em princípio realmente tem o caráter de uma miragem, que não pode ser uma questão desse mesmo feedback
imaginário que é indicado no dístico de Daniel VON CHEPKO, que citei para você neste ditado, " Quem antes de Deus fez tudo isso? Mim ! ".
O que é de fato para indicar o caráter de miragem.

Sr. X - Eu não entendo muito bem o que você quer dizer agora.

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LACAN

Ou seja, uma vez que as coisas são estruturadas em uma certa intuição imaginária, elas parecem estar lá desde sempre. Eles não
podem nem mesmo ser sentidos de outra forma. Mas isso é uma miragem, claro! Essa é a sua objeção ao me dizer que há uma espécie
de retroação deste mundo constituído em uma espécie de modelo ou arquétipo que o constituiria. Mas isso não é necessariamente o
arquétipo. Exclui-se aqui essa retroação em um arquétipo que seria uma condensação.

Sr. X - Está totalmente excluído.

LACAN

Completamente excluído do que estou ensinando a você. E se o ÿÿÿÿÿ platônico se assemelha a alguma coisa, é a idéias eternas.
Mas o que eu falei com você da última vez, falando com você de uma certa língua, não foi isso!

M. X - Pessoalmente, sempre entendi a linguagem por oposição à fala, como esta condensação, esta essência de tudo o que existe.

LACAN - É um outro sentido da palavra linguagem que eu tentei fazer você entender.

Sr. X - Ah!

LACAN

É precisamente esse algo que pode ser reduzido a essa sucessão de ausências e presenças, ou melhor, a essa perpétua simultaneidade
da presença sobre um fundo de ausência, da ausência constituída pelo fato de uma presença poder existir. Pois no final não há ausência
no real. Só há ausência se você sugere que pode haver uma presença onde não há nenhuma, isto é, algo completamente fora da ordem
do real. Isso é o que foi visado. No “ In principio ” pode haver a palavra na medida em que ela cria essa oposição, esse contraste, não
há mais nenhum “ não ”, nenhuma contradição, que não seja muito particularizada em relação a essa contradição origem de 0 e 1.

Sr. X - Como ele se opõe à fala, então?

LACAN

É que ele fornece, se assim se pode dizer, algo que é uma espécie de condição radical.
Você entende o que quero dizer?

Sr. X

Sim, mas acho que nesta condição você pode dizer tanto a fala quanto a linguagem.
Está tão além dessa oposição!

LACAN

Isso mesmo ! Mas é isso que eu quero te dizer, é no martelo, ou no hommer, ou no memmra...
É esse tipo de palavra-chave, se assim podemos dizer, que se trata, e não do registro do ÿÿÿ] davar], que
é de certa forma a orientação legalista.

Sr. X - Ah!

LACAN - Você vai consultar novamente o Genésio quando voltar.

Sr. X

Mas eu estudei todos esses textos, porque tem um grande artigo de [...], que reúne todos os textos possíveis.
Não vai ser assim. Acho mais matizado do que Genesius, que mostra o que você diz: “insidioso ”.

LACAN - Que o ÿÿÿ] davar] pode subir até o insidiatus est é indicar até que ponto ele se curva.

Sr. X - Ele pode dobrar, sim! Como a fala pode se tornar tagarelice.

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M. BERNAERT - É a mesma coisa com a palavra parole em francês, ele fala, quer dizer, ele não faz nada.

LACAN - Não é bem isso, porque o ÿÿÿ] davar] não é nada no sentido do vazio.

Sr. X

Você tem um texto: ISAÍAS, LIII: “ A palavra de Deus desce à terra, e sobe como que fecundada. ".
Então você claramente tem aqui o significado de palavra criativa, e não palavra insidiosa, e que corresponde ao aramaico memmra, um
pouco fundamentado, a palavra carregada de vitalidade.

LACAN

Você acha que este é o significado de memmra aramaico ? Você acredita que há algum compromisso com a vida nesta
palavra? Estamos lá no nível do instinto de morte.

Sr. X

Isso vem dessa tendência especulativa de entender um pouco o que há de intermediário entre aquele que fala e o que ele produz.
Deve ter alguma consistência, e é o começo, se você quiser, de uma tendência especulativa no pensamento hebraico.

LACAN - O quê, o ÿÿÿ] davar] ?

Sr. X - A memmra…

LACAN - Você acredita?

Sr. X

Sim. É a tradição rabínica, até mesmo a substantificação da " sabedoria ", e várias outras coisas, e o que você encontra mais adiante [...]
que tentou, através dessa substantificação, fazer o intermediário com o ÿÿÿÿÿ platônico .

M. BERNAERT - Quando surgiu a memmra ?

M. X - Deve ser do século III .

LACAN

BURNETT, mostra-nos com verificações cruzadas, no artigo de que vos falo, por toda sorte de verificações manifestas, destaca que
São João pensava em aramaico.

Sr. X - E...

M. BERNAERT - Com certeza.

M. X - É até altamente duvidoso que ele tenha conhecido alguma coisa da tradição de [...].

LACAN

Sim. Não vejo por que você o traz aqui, porque o que você chama de tradição rabínica é sua inflexão gnóstica.

Sr. X

Sim, que pode se tornar gnose mais tarde, o que obviamente dá influência ao pensamento gnóstico, que não é em si mesmo. É
essencialmente um pensamento legalista, que tenta consertar tudo, codificar.

LACAN - Você não acredita que o ÿÿÿ] davar] esteja mais próximo disso ?

Sr. X - Não, a memmra.

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LACAN

Hoje vou ser um desviado e espero que você também seja, com mais sucesso do que da última vez, ou seja, prometi a
mim mesmo afirmar, da maneira como estava acontecendo nosso último encontro, que sou não ensinando ex cathedra.

Porque, na verdade, se a coisa ainda pode estar em dúvida para alguns de vocês, não creio que esteja em nada condizente com nosso
objeto, visto que se trata de linguagem e fala, que eu trago aqui algo que seria meio que feito, afirmado apoditicamente, que é só guardar
e depois botar no bolso.
Porque é claro que, conforme as coisas acontecem, há cada vez mais linguagem em nossos bolsos e mesmo quando ela transborda em
nosso cérebro, não faz muita diferença. Você sempre pode colocar seu lenço sobre ele.

Acredito, ao contrário, que se por trás de qualquer discurso existe uma palavra real, ela é essencialmente constituída por
isso, que é a sua, a dos ouvintes, tanto e até mais que a minha. E que numa disciplina como a análise, para a qual esta questão
está absolutamente presente de forma permanente, em toda a comunicação analítica, parece-me completamente excluído que o
ensino teórico deva participar desta comunicação criativa.

Ou seja, posso realmente, legitimamente, perguntar a você, como fiz da última vez - na verdade, não o fiz no início -, pedi que me fizesse
perguntas . E como eles prometiam ser um pouco magros, eu propus a vocês um certo tema, e lhes disse: como vocês entendem o que
estou tentando abordar a respeito da linguagem e da fala? Sobre isso, de fato, formularam-se objeções válidas e o fato de pararem no
meio da explicação, de poderem até em certos momentos gerar uma certa confusão, nunca teve nenhum tipo de desânimo . Significa
simplesmente que a análise está em andamento.

Como já fiz algumas observações que me parecem de natureza a dar um passo adiante no que estava em nosso diálogo da
penúltima vez, pergunto hoje, mais uma vez, se você tem alguma pergunta a me fazer.

Ou seja, justamente a palestra que eu dei...

– na medida em que pode passar por uma espécie de ponto dialético de tudo o que é iniciado pelo trabalho
Do ano,
– na medida em que deixa questões em aberto para você, que alguns pontos exigem que você seja esclarecido
… bem, passo a palavra e peço a vocês, aqueles que quiserem, que me façam perguntas.

Peço-lhes hoje novamente que se arrisquem aí, se arrisquem neste desconhecido, nesta zona ignorada, que realmente
devemos, na experiência analítica, nunca esquecer como sendo a nossa posição de princípio.
Se eu quisesse me expressar de forma concisa, jogando um pouco com as palavras, diria, muito precisamente, no que diz respeito a
fazer da teoria analítica algo que se dá assim, sou eu que construo e você propõe, e você sai com isso, é de fato o caso de dizê-lo. Sobre
este projeto não quero saber nada, que você também pode dar seu significado completo.

Porque, finalmente, se algo, seja mais especificamente de ordem arquetípica e platônica, ao qual, como você sabe, tenho todas as
reservas, seja simplesmente esta palavra, uma linguagem ambígua, bastante primordial, que está aí para dar Diante da emergência do
simbólico, é certo que a relação em que nos encontramos face a esta palavra, é muito exactamente concebê-la dando-lhe o seu sentido
pleno. Claro, para concebê-lo, já que não pensamos nem por um momento que tudo já está escrito, há algo bastante problemático aí, porque
está lá e não está lá.

E como o Sr. LEFÈVRE-PONTALIS apontou outro dia, não haveria nada se não houvesse o sujeito pensante, e é por isso que, para que
haja algo novo, é claro que deve haver ignorância.
Essa é a posição em que estamos e é por isso que projetamos algo.
Quando sabemos alguma coisa, já não concebemos mais nada.

Quem está falando? M. MARCHANT, quem parece ser visitado pelo espírito?

Sr. MARCHANT

O espírito que está me visitando agora prefere me fazer protestar para disparar perguntas.
Porque, que interesse tiraremos disso?

LACAN

Pode haver algum ponto de inflexão em meu discurso, em minha última palestra, que lhe pareceu muito abrupto, iludido, abreviado,
esquecido e que o impede de fazer a sequência.

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Sr. MARCHANT

Está em um nível muito mais alto, se assim posso dizer. Estamos ouvindo aqui há vários meses um seminário que cada um
de nós tirou do que pode. Se fizermos perguntas, sempre tenderemos a reduzi-la às coisas em um nível mais sólido, se assim
podemos dizer, com todas as coisas ruins que há nelas e que nos remetem a conceitos que podemos acreditar que podemos usar,
ao passo que é justamente uma questão de ficar um pouco suspenso.

LACAN

Por outro lado, ainda é assim que as coisas acabam funcionando. Isso quer dizer que você ainda cuida de se mover em um mundo e
uma prática e uma técnica totalmente conceituada.
É uma questão de saber o lugar que tem, de redescobrir a perspectiva.

Sr. MARCHANT

Tenho dificuldade em fazer perguntas relevantes sobre uma palestra que ouvimos, sobre a qual não conseguimos refletir.

LACAN

Outro dia, quando saímos, pareceu-lhe que nosso último encontro poderia ser frutífero em perguntas.

M. MARCHANT – Não fui eu quem falou em perguntas.

Jean-Paul VALABREGA

Eu tenho uma pergunta sobre a sua palestra, a noção como a triangularidade, por exemplo, que você falou, como ela pode ou
não ser reconhecida pela máquina cibernética. Podemos dizer, então, que esta noção pertence então, na elaboração do pensamento,
segundo você, à ordem imaginária, ou à ordem simbólica ?

Como você falou de ignorância antes, pensei em Nicolas de CUES, que ao longo da primeira parte de La docte ignorância faz
uma análise conceitual formal da noção de triangularidade e a vincula, parece-me ele, ao símbolo.
Então, o que a cibernética introduz, no reconhecimento ou não de uma forma como o triângulo e conseqüentemente na
elaboração da triangularidade, ela permite...

LACAN

Acho que você está aludindo ao que eu disse sobre as dificuldades especiais que existem em formalizar, no sentido simbólico da
palavra, certas Gestalten, certas boas formas. Mas não é o triângulo que tomei como exemplo, é o círculo.
Não é o mesmo !

Jean-Paul VALABREGA

No que disse, aludo ao fato de que a máquina cibernética pode ou não reconhecer, dependendo de sua posição no espaço, uma
forma, dirige ou não dirige. Por exemplo, se ela percebesse - é uma analogia que estou fazendo - um círculo como uma elipse,
dependendo das deformações da perspectiva, ela reconheceria a forma ou não.

Isso implica, portanto, em seu pensamento, questões relativas às próprias noções, circularidade ou triangularidade.
A confusão instalou-se então para mim e para os outros também: já não sabíamos se, para ti, uma noção como a
circularidade ou a triangularidade pertencia à ordem do simbólico ou do imaginário, nestas experiências.

LACAN

Tudo o que é intuição está muito mais próximo do imaginário do que do simbólico. É uma questão realmente presente em todos
os momentos, e que é, muito mais agora do que nunca, no pensamento matemático, conseguir eliminar o mais radicalmente possível
todos os elementos intuitivos. O elemento intuitivo é considerado uma impureza no desenvolvimento do simbolismo matemático. Não
creio que a RIGUET vá me contradizer. Dizer que os matemáticos conseguiram isso plenamente, dizer que os matemáticos não
reservam, em última análise, um valor criativo, um valor fonte para a intuição, não significa que eles consideram que o jogo está
resolvido. Existem alguns matemáticos que, em última análise, continuam a atribuir um valor à intuição que não pode ser eliminado.

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No entanto, o simples fato de persistir na matemática essa aspiração de reduzir tudo, de poder reduzir tudo a um axioma
matemático, prova que essa é a tendência, que há sempre uma possibilidade de sucesso pela frente.
O que você me diz sobre a máquina, acredito que a máquina não pode resolver o assunto, é claro.
Mas observe o que acontece cada vez que tentamos colocar uma máquina em condições de reconhecer a boa forma como tal, apesar
de todas as aberrações de perspectiva. Bem, isso que no intuitivo é um ato extremamente simples, porque é isso que a teoria da gestalt
significa, é que a forma certa é algo que na imaginação é dado como o mais simples, como o que os vários gestalten sempre tendem a
reduzir. Na máquina, nunca produzimos um efeito baseado numa simplicidade semelhante, é sempre pelas composições mais extremas,
e desta vez nesta ordem mais artificial, ou seja, num varrimento, pela máquina, um escaneamento pontual de espaço, o que se chama
uma varredura, que se recompõe, por fórmulas correspondentes que consequentemente se tornam extremamente complicadas, o que
se poderia chamar de " a sensibilidade " da máquina a uma forma particular.

Em outras palavras, não são as boas formas que dão à máquina as fórmulas mais simples. Você está aí?
De certa forma, já o suficiente já está indicado por isso na experiência, a oposição das vertentes entre o imaginário e o real.

Jean-Paul VALABREGA

Fiz-me mal na minha pergunta. O debate que você mencionou, relativo às origens da matemática, entre intuicionistas e não
intuicionistas, e racionalistas, é certamente um debate interessante. É antigo e é lateral à pergunta que estou fazendo. Porque a pergunta
que faço diz respeito à noção e não à percepção de um triângulo ou de um círculo. É a culminância que existe na própria noção de
triangularidade, por exemplo, que almejo.

LACAN

Então, a noção de triangularidade, poderíamos voltar ao texto ao qual você aludiu. Reli parte dele este ano, sobre máximos e mínimos.
Já não vejo muito bem como o Nicolas do CUES aborda a questão do triângulo.
Acredito que o triângulo é muito mais para ele o ternário do que o triângulo. É na medida em que algo se relaciona com o que eu coloco
por mediação, do terceiro, creio que se trata mais disso do que do triângulo.

Jean-Paul VALABREGA

Não estou me referindo especificamente a ele. O que parece é que a noção de triangularidade, sejam quais forem as posições
intuicionistas ou não intuicionistas dos matemáticos, não pode ser outra coisa senão simbólica.

LACAN - Sem dúvida.

Jean-Paul VALABREGA

Nesse ponto, surge a questão de que a máquina cibernética deveria então reconhecer essa triangularidade, o que ela não faz.
É por isso que você estava inclinado a dizer, ao que parece, que a triangularidade era de fato da ordem imaginária.

LACAN - Absolutamente não!

Jean-Paul VALABREGA - Foi o que eu entendi.

LACAN - Que a máquina reconheça, é preciso dar a isso um sentido mais problemático.

Jean-Paul VALABREGA – Comportamental.

LACAN

Mas então essa triangularidade de que você fala é, de certo modo, a própria estrutura da máquina. Esta é a primeira coisa, da qual
a máquina emerge como tal. É que se tivermos 0 e 1, há algo que vem depois.
É somente a partir de uma sucessão precisamente final que se pode estabelecer essa espécie de independência dos 0s e 1s, da
geração simbólica, do início da corrida das conotações presença-ausência.

Não pode absolutamente se manter no [ ...] o produto lógico, adição lógica ou módulo de adição 2, sempre tem três colunas:
– concorda-se que em tal intervalo de operações 0 e 1 fará 1, – e em outro , 0 e 1 farão 0, o que implica o que 0 faz com 0, -
que pode diferir de acordo com alguns [...] pelo que 0 e 1 fazem, e o que 1 e 1 farão.

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Em outras palavras, a ternaridade não está apenas presente, mas absolutamente essencial, necessária, à própria estrutura da
máquina. E, claro, pelo que expliquei a você, fica bastante claro que não se trata de um rito mecânico como tal, mas, em princípio,
até simbólico. Não há dúvida, a ternaridade, que me agrada mais do que a tua triangularidade, que se presta a uma imagem,
mesmo assim...

Jean-Paul VALABREGA

É porque eu não estava falando de ternaridade, mas de triangularidade. O que você diz diz respeito à ternaridade da organização, à
construção. O que eu disse não é isso. É o próprio triângulo, ou seja, a noção da triangularidade do triângulo, e não a ternalidade,
entende?

LACAN - Você quer dizer triângulo, como forma?

Jean-Paul VALABREGA

Se essa noção, como acreditamos, como acredito, pertence à ordem simbólica, não podemos explicar por que não podemos
construir uma máquina cibernética, já que ela é de ordem simbólica, que reconhecerá em qualquer caso, em qualquer caso, a forma
de O triângulo?

LACAN - Muito precisamente, é na medida em que é da ordem imaginária.

Jean-Paul VALABREGA - Então não é simbólico.

LACAN - É a função 3 que realmente é mínima na máquina.

Jacques RIGUET

Sim. A partir daí, poderíamos generalizar um pouco a questão, perguntar se a máquina pode reconhecer em outra máquina, certa
relação ternária. A resposta é sim.

LACAN

Embora a questão de saber o triângulo em todos os casos talvez não seja, na minha opinião, impossível - embora de fato não seja
resolvida - mas precisamente no fato de que o triângulo está na ordem das formas que ainda são altamente simbolizadas, há não há
triângulo na natureza.

Jean-Paul VALABREGA

Podemos falar de noção, ela sugere que o problema talvez possa ser resolvido. Se fosse insolúvel, o problema do reconhecimento
de padrões sugeriria que a noção em questão de triangularidade não é inteiramente de ordem simbólica, mas também de ordem
imaginária.

LACAN - Sim.

Jean-Paul VALABREGA

Neste momento, não podemos deixar de evocar as noções de conceitos concretos. E parece que não teríamos avançado muito na
conceituação de noções matemáticas. Permaneceríamos intuicionistas, não haveria noção matemática, haveria apenas conceitos
concretos e elaborados, e isso está em contradição com a pesquisa axiomática.
Na axiomática, parece que eliminamos, pelo menos em grande parte, resta apenas um resíduo e alguns disseram que não resta
nada, os conceitos concretos da intuição. Há uma pergunta aí.

LACAN - Você quer dizer que há uma margem tão ampla quanto possível. O problema continua em aberto.

Jean-Paul VALABREGA

Sim, no sentido de que você mesmo disse que o triângulo não existe na natureza. O que é então essa intuição?
Não é mais um conceito concreto. Esse não é o conceito concreto, é uma elaboração a partir de formas existentes.
É uma noção, é simbólico.

LACAN - Sim.

296
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Jacques RIGUET

Em pesquisas axiomáticas recentes, um triângulo é algo simbólico.

Pois um triângulo é uma certa relação.

LACAN - Sim. Pode expressar isso, reduzido completamente a uma certa relação.

Jacques RIGUET - Uma noção de incidência entre pontos e retas.

LACAN - Conseqüentemente, afinal, ela deve poder ser reconhecida pela máquina?

Jacques RIGUET

Sim. Mas é preciso definir com muita exatidão qual é o universo do discurso, qual é o universo de todas as formas que
podemos considerar. E entre eles você pede para a máquina reconhecer uma forma específica.

LACAN - Sim. É a partir de uma redução simbólica já feita das formas, na verdade já do trabalho da máquina, que a máquina
concreta, real, é chamada a operar.

M. MARCHANT – Isso é uma descrição.

LACAN - Não, acho que não.

Jacques RIGUET

É uma descrição da relação que você impõe a essa relação incidental para ter um certo número de propriedades, sem contudo
enumerá-las. É uma descrição não numérica porque você não está listando todas as linhas que você considera, todos os pontos
considerados, mas a lista de todos os pontos, linhas, que estão na natureza.

É aqui que entra a imaginação.

M. MARCHANT - Surge a pergunta: onde você coloca esse conceito, em que campo?

Jacques RIGUET

De nada adianta se você não se colocar no quadro de uma axiomática bem determinada.
Eu falei sobre a incidência na linha, mas existem outras maneiras de axiomatizar a geometria elementar.

Oitava MANNONI

Podemos sim constituir esquematicamente o triângulo, podemos constituí-lo, e mesmo sem saber que estamos falando de um triângulo.
Como você sabe que é um triângulo? Este é o problema central. Como você sabe que o triângulo que você desenhou...

Há aqui um problema da relação entre o simbólico e o imaginário, que é muito obscuro.

LACAN - Sim. Tomado no sentido oposto, se assim posso dizer.

Oitava MANNONI - Sim, de cabeça para baixo.

Jacques RIGUET

Quando você raciocina sobre o triângulo desenhado na folha de papel, você acumula um certo número de propriedades que têm
sua resposta no modelo axiomático que você considera.

Octave MANNONI - Então você fala duas línguas que são traduzidas.

LACAN - Sem dúvida.

Oitava MANNONI - Então o imaginário já é linguagem, já é simbólico. Existem dois aviões.

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LACAN

A linguagem humana corporificada em linguagem humana é feita, não temos dúvidas, com imagens escolhidas e que todas têm
uma certa relação com a existência viva do ser humano, com um setor bastante restrito de sua realidade biológica, portanto a parte
mais aproveitável , eis o que é a descoberta prática, a soma dos conhecimentos acumulados pela análise, da qual a soma mais
aproveitável sendo o caráter eletivo, privilegia quanto a uma certa tensão, que é propriamente a da existência humana, da imagem
do semelhante , se dá em certa experiência irredutivelmente imaginária.

Ela pesa, carrega qualquer tipo de linguagem concreta, e ao mesmo tempo qualquer tipo de troca verbal, com esse algo que a torna
uma linguagem humana, no sentido mais pé no chão e comum da palavra humano, no sentido , se não me engano, com o humano,
humano, em inglês ele carrega a linguagem, com todos os tipos de linguagem humana, com essa experiência fundamentalmente
imaginária.

É precisamente nisso que pode ser um obstáculo ao progresso de uma certa realização simbólica, que não podemos deixar de ver
manifestar-se de mil maneiras, na vida humana, a função como pura, isto é, como sendo essencialmente um e exclusivamente
conotável em termos de presença e ausência, se preferir, de ser e não ser.
E é justamente nisso que sempre temos que lidar com alguma resistência à restituição, por assim dizer, desse texto integral de troca
simbólica.

É que ele está perpetuamente parado, cortado, interrompido, pelo fato de estar nos termos dessas imagens - de certa forma se
pode dizer "necessariamente" no sentido de uma necessidade básica, porque somos seres corporificados, que sempre pensa através
de algum intermediário imaginário - que por este único fato então puxa, para, para, confunde, confunde o que é mediação propriamente
simbólica.

Oitava MANNONI

O que me incomoda é que tenho a sensação de que esse duplo imaginário não apenas tritura, não destrói, mas alimenta
a linguagem simbólica, que é seu alimento indispensável e que a linguagem, privada totalmente desse alimento, torna-se a máquina,
que ou seja, algo que não é mais humano.

LACAN

Mas não há sentimento aqui. Não diga a si mesmo que a máquina é muito perversa, que atrapalha nossa existência, que somos
objetos de maquinaria. Não é disso que se trata, dado que a máquina em questão, no fundo é apenas a sucessão de pequenos
0s e pequenos 1s, a questão de saber se é humano ou não é obviamente clara, não é. Só que também é uma questão de saber se
o humano - no sentido que você o entende - é tão humano assim.

Octave MANNONI – Essa é uma questão muito séria.

LACAN

Mesmo assim, sobre isso a noção histórica de humanismo - sobre a qual não vou dar um seminário - ainda assim me parece
bastante carregada de história para que possamos considerá-la como um fenômeno, como uma certa posição que realizou uma
campo, inteiramente localizável, daquilo que imprudentemente continuamos a chamar de " humanidade ".
Não devemos, pois, estranhar no que diz respeito à ordem simbólica, deparamo-nos com algo absolutamente irredutível ao que se
convencionou chamar de “experiência humana” enquanto tal.

Você me diz que sem dúvida nada seria, se não estivesse incorporado nessa imaginação, não duvidamos.
A questão está justamente aí: se as raízes estão todas aí. Nada nos permite dizê-lo. As questões simples colocadas pela
dedução empírica de números inteiros - que não só não é absolutamente feita, mas até parece demonstrada como impossível -
colocam a questão.

Enfim, tentar reduzir isso a um pequeno esquema sumário , que me pareceria apenas o comentário a um texto freudiano, que está no
que estudamos este ano, ou seja, no início do capítulo III do Além do Princípio do Prazer [princípio do prazer e transferência afetiva],
quando FREUD faz a história da evolução do que aconteceu, e que o leva a questões do Além do princípio do prazer, há ali um certo
número de parágrafos que acredito é necessário trazer de volta a sua atenção antes de nos separarmos, porque são parágrafos de certa
forma decisivos, e absolutamente essenciais, e que estão, você verá, no centro do que ensinamos este ano.

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Ele explica as etapas pelas quais o progresso da análise passou . Distingue-os com uma clareza exemplar que faz deste texto um texto
absolutamente luminoso, um texto do qual todos vós deveis ter um exemplar no bolso, para consultar a qualquer momento.
Primeiro ele diz:

“ Buscamos resolver o sintoma, dando seu significado. »

Acontece que, no entanto, tivemos alguns resultados, alguma iluminação, alguma clareza e até alguns efeitos por meio desse processo.

M. BERNAERT - Por quê?

LACAN

Pela razão absolutamente radical de que se a descoberta analítica significa alguma coisa, ou seja, o que eu ensino a você, ou seja, o que
eu ensino a você nada mais é do que expressar a condição graças à qual é possível o que FREUD diz no início, que é dizer, para responder
ao seu porquê. Porque justamente o sintoma é em si mesmo e do princípio ao fim a significação, ou seja, a verdade. É verdade, mas como
sintoma já é verdade concretizada.
Como verdade, ela se distingue do índice natural pelo fato de já estar estruturada em termos de significado e significante com o que isso
implica, ou seja, um jogo de significante.

Estabelece-se uma complementaridade: se tal coisa significa tal coisa neste sintoma e neste paciente, outra coisa que se abandona,
porque assumiu este sentido, significará outra coisa. Já há uma precipitação em um material significante, mesmo no dado concreto do
sintoma. O sintoma é o avesso de um discurso.

Sr. BERNAERT

A única pergunta que farei é: " Quão eficaz é a comunicação imediata com o paciente neste momento?" »

LACAN

A comunicação - ao paciente - disso cura muito exatamente na medida em que Freud diz que acarreta no paciente a
Überzeugung - este é o termo que ele usa nesta passagem - ou seja, a convicção. Agora, todo o resto do texto, isso não quer dizer
estritamente mais nada, é que o sujeito integra o que você lhe dá naquele momento como explicação no conjunto de significados
que ele já admitiu.

Ora, isso acontece - pode acontecer - de uma forma específica, ou de uma forma que às vezes podemos observar na análise
selvagem, que nem sempre é sem efeito, mas é bastante claro que está longe de ser geral. É por isso que passamos à segunda etapa,
que é justamente aquela em que exigimos, onde reconhecemos a necessidade dessa integração no imaginário, que é determinada pelo
fato de que é necessário que surja, não apenas a compreensão do sentido , mas a reminiscência, a rigor, quer dizer a passagem ao
imaginário, o fato de o paciente se reintegrar em algo, e que é todo esse conteúdo imaginário que se chama o eu, afinal , que ele se
sustenta como sendo de dele, desse algo que significa que naquele momento a sequência de significações o reintegra em sua biografia.
Este é o 2º passo .

Por ora, sigo o texto que abre o capítulo III de Além do princípio do prazer nos Ensaios sobre a psicanálise.

3ª etapa , percebemos que nem isso é suficiente, ou seja, que existe uma inércia própria justamente daquilo que já está estruturado
de certa forma no imaginário . :

“ O diretor, durante esses esforços, consegue recorrer à resistência do paciente. A arte agora é descobrir essas resistências o mais
rápido possível, mostrá-las ao paciente e movê-lo, empurrá-lo pela influência humana - aqui o lugar era para essa sugestão que
funciona como uma transferência - para levá-lo ao abandono dessas resistências. A transição para a consciência, o tornar-se
consciente do inconsciente, mesmo assim, nem sempre é possível esperar completamente. Toda essa memória talvez não seja
estritamente essencial, se não se obtém ao mesmo tempo a convicção, Überzeugung. » [Cfr. ed. Payot pág. 21]

[Bei diesem Bemühen fiel das Hauptgewicht auf die Widerstände des Kranken; die Kunst war jetzt, diese baldigst aufzudecken, dem Kranken zu
zeigen und ihn durch menschliche Beeinflussung (hier die Stelle für die als “Übertragung” wirkende Suggestion) zum Aufgeben der Widerstände zu
bewegen. Dann aber wurde es immer deutlicher, daß das gestekte Ziel, die Bewußtwerdung des Unbewußten, auch auf diesem Wege nicht voll
erreichbar ist. Der Kranke kann von dem in ihm Verdrängten nicht alles erinnern, vielleicht gerade das Wesentliche nicht, und erwirbt so keine
Überzeugung von der Richtigkeit der ihm mitgeteilten Konstruktion.]

O restante do texto insiste nisso. Tem que ler do jeito que eu leio, quer dizer em alemão [Jenseits des Lustprinzips], porque o texto francês
é mesmo uma espécie... empoeirado, que impede ver a violência do relevo que FREUD traz nessa passagem.

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Ele insiste nisso, que é muito mais necessário do que o reprimido, na medida em que acaba de nos dar esse limite do que se
obtém, mesmo após a redução das resistências, há um resíduo que, diz-se, pode ser o coisa principal.

[Er ist vielmehr genötigt, das Verdrängte als gegenwärtiges Erlebnis zu wiederholen, anstatt es, wie der Arzt es lieber sähe, als ein Stück der Vergangenheit zu
erinnern. Diese mit unerwünschter Treue auftretende Reproduktion hat immer ein Stück des infantilen Sexuallebens, also des Ödipuskomplexes und seiner
Ausläufer zum Inhalt und spielt sich regelmäßig auf dem Gebiete der Übertragung, dh der Beziehung zum Arzt ab. Hat man es in der Behandlung so weit gebracht,
so kann man sagen, die frühere Neurose sei nun durch eine frische Übertragungsneurose ersetzt. Der Arzt hat sich bemüht, den Bereich dieser Übertragungsneurose
möglichst einzuschränken, möglichst viel in die Erinnerung zu drängen und möglichst wenig zur Wiederholung zuzulassen. Das Verhältnis, das sich zwischen
Erinnerung und Reproduktion herstellt, ist für jeden Fall ein anderes. In der Regel kann der Arzt dem Analysierten diese Phase der Kur nicht ersparen; er muß ihn
ein gewisses Stück seines vergessenen Lebens wiedererleben lassen und hat dafür zu sorgen, daß ein Maß von Überlegenheit erhalten bleibt, kraft dessen die
anscheinende Realität doch immer wieder als Spiegelung einer vergessenen Vergangenheit erkannt wird. Gelingt morre, então ist die Überzeugung des Kranken
und der von ihr abhängige therapeutische Erfolg gewonnen.]

Ele introduz aqui a noção de repetição, wiederholen. O que significa essa repetição?

[Um diesen “ Wiederholungszwang ”, der sich während der psychoanalytischen Behandlung der Neurotiker äußert, begreiflicher zu finden, muß man sich vor
allem von dem Irrtum frei machen, man habe es bei der Bekämpfung der Widerstände mit dem Widerstand des Unbewußten zu tun. Das Unbewußte, dh das
»Verdrängte«, leistet den Bemühungen der Kur überhaupt keinen Widerstand, es strebt ja selbst nichts anderes an, als gegen den auf ihm lastenden Druck zum
Bewußtsein oder zur Abfuhr durch die reale Tat durchzudringen. Der Widerstand in der Kur geht von densalben höheren Schichten und Systemen des Seelenlebens
aus, die seinerzeit die Verdrängung durchgeführt haben. Da aber die Motive der Widerstände, ja diese selbst erfahrungsmäßig in der Kur zunächst unbewußt sind,
werden wir gemahnt, eine Unzweckmäßigkeit unserer Ausdrucksweise zu verbessern. Wir entgehen der Unklarheit, wenn wir nicht das Bewußte und das
Unbewußte, sondern das zusammenhängende Ich und das Verdrängte in Gegensatz zueinander bringen. Vieles am Ich ist sicherlich selbst unbewußt, gerade das,
was man den Kern des Ichs nennen darf; nur einen geringen Teil davon decken wir mit dem Namen des Vorbewußten. Nach dieser Ersetzung einer bloß deskriptiven
Ausdrucksweise durch eine systematische oder dynamische können wir sagen, der Widerstand der Analysierten gehe von ihrem Ich aus, und dann erfassen wir
sofort, der Wiederholungszwang ist dem unbewußten Verdrängten zuzuschreiben. Er konnte sich wahrscheinlich nicht eher äußern, als bis die entgegenkommende
Arbeit der Kur die Verdrängung gelockert hatte.]

Reside essencialmente nisto, diz ele: que há - e afirma-o neste texto - do lado do recalcado, do lado do inconsciente, apenas uma
tendência a repetir-se, não há Não há resistência , que está do lado do reprimido. Porém, é no mesmo texto que ele vai sublinhar a
novidade, a originalidade daquilo que traz, de forma decisiva, na sua nova temática.
É precisamente o acento dual que há, por um lado, uma função inconsciente do ego, em outras palavras, que a simples conotação
qualitativa inconsciente e consciente não é o ponto de partida essencial, que a linha de clivagem passa muito exatamente entre o que é
reprimido e o que tende a se repetir, e o que está recalcado que tende a se repetir é justamente essa modulação simbólica de que vos
falo.

E é precisamente porque a divisão não passa entre inconsciente e consciente, mas entre: – algo que
só tende a repetir-se, isto é, a esta palavra que insiste, – e algo que lhe é um obstáculo,
consciente ou inconsciente , que se organiza de outra maneira, e que se chama o eu, que se funde estritamente quando você
segue este texto, se você o lê com as noções com as quais eu acho que você o rompeu, que é estritamente precisamente
a ordem do imaginário.

E sublinha que qualquer resistência a este título advém unicamente e como tal desta ordem. Então, se você quiser, antes de
te deixar, você tem que pontuar, você tem que colocar um ponto final em algum lugar, que toma forma, que te serve de certa
forma como uma mesa de orientação.

Vou pegar os quatro bastões que são aqueles que escrevi mais de uma vez para abri-los no quadro.

Na forma de um A, com o qual começo, que é o Outro radical. Eu faço isso rapidamente, você pode fazer o que quiser com isso.
É o Outro como tal, o Outro radical, o Outro como Outro, aquele da 8ª ou 9ª hipótese de Parmênides, que é também o
real em seu caráter igualmente mais radical, o polo real da relação subjetiva, e que também é - voltaremos a isso no final
- o que Freud chama o que ele atribui à relação com a pulsão de morte.
Tudo isso está aí, nesse esquema que é A.

300
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– Então você tem aqui m, que é o eu.

– Aqui tens um quem é o outro, que não é um outro de todo, o outro que, como tal, está essencialmente acoplado a si, e sempre
numa relação reflexiva, intercambiável, através da qual o ego é sempre um alter ego .
– E tens aqui, S, que é ao mesmo tempo o sujeito, mas também o símbolo, e também o Es , o que está envolvido na realização simbólica
do sujeito, na medida em que é sempre criação simbólica, relação do discurso.

É uma relação que vai de A a S. [S ÿ É tem ÿ m ÿ A] Está subjacente, é inconsciente.

essencial para qualquer situação subjetiva como tal. Trata-se da simbolização do real. É bastante claro que isso não parte de uma espécie de
sujeito absoluto e isolado, que tudo isso só acontece em um [...] que torna simbólico tudo o que está ligado à transmissão e à constituição da ordem,
pois há homens em o mundo e eles falam. E que o que se transmite, o que tende a constituir, é essa imensa mensagem pela qual, pouco a pouco,
toda a realidade é retransportada, recriada, refeita, numa simbolização que tende a ser equivalente ao universo e onde os homens e os sujeitos
enquanto tais são relés e suportes nisso.

Mas, no momento, o que estamos fazendo é um corte no nível de um desses acoplamentos. Nada pode ser compreendido a não ser com base
nisso, que é lembrado e ensinado a você ao longo da obra de Freud do começo ao fim. Tomemos o diagrama do aparelho psíquico, da psique,
ao nível dos pequenos manuscritos que ele enviou a FLIESS, e pode-se acreditar que ele estava simplesmente tentando formalizar isso no que
se poderia chamar de simbolismo cientificista, e que é nada menos que do que isso.

Você também o encontra no final de A Ciência dos Sonhos. O que há de essencial naquilo que FREUD traz, sua ideia, a ponta afiada, a coisa que
não se encontra em nenhum outro lugar e essa coisa sobre a qual ele insiste principalmente no capítulo VII, ou na parte VII dos processos
psicológicos, explicativa de toda a teoria dos sonhos . É o seguinte: existe realmente uma oposição entre a função consciente e a função inconsciente.
Esse afastamento - justificado ou não, não importa: estamos comentando sobre Freud - que lhe parece essencial, para explicar qualquer coisa
concreta sobre o que está acontecendo com os sujeitos com os quais ele tem de lidar, com seus pacientes, para entender o campos da vida
psíquica, que são aqueles em que ele traz uma nova ordem é esta: que, essencialmente, o que acontece no nível do puro consciente é como tal e
absolutamente obliterado imediatamente.

Você tem que pensar que se há algo que acontece em um nível do córtex onde está colocado esse reflexo do mundo que é o consciente, para que
funcione, não deve deixar rastro. Os rastros acontecem em outro lugar. É daí que vêm esses absurdos, o termo "profundidade", que Freud, creio,
poderia ter evitado e que tem sido tão mal utilizado. Isso significa que, em última análise, o vivente só pode registrar e receber o que pode receber,
ou seja, o que já foi feito para receber. Mais exatamente, sua memória e suas funções são muito mais feitas: - não receber, - não ver o que não é útil
ver para sua realidade biológica, - não ouvir nada do que não é biologicamente sensível.

E que é justamente a partir dessas condições que o problema do que acontece com o ser humano começa a ser visto.

Como vai o ser humano além do real que lhe é biologicamente natural, ou seja, por que o ser humano, ao contrário de todas as máquinas
animais que estão estritamente fixadas às suas condições de meio externo, e se variam é para na medida em que, nos dizem, esse ambiente externo
varia, mas, é claro, na medida em que o segue. Mas a característica da maioria das espécies animais é justamente não querer saber nada sobre o
que as incomoda: preferir morrer! É também por isso que eles estão morrendo e por isso somos fortes!

É imaginar espécies especialmente primitivas, abertas, sensíveis, que sempre encontramos na origem das [...] espécies familiares, que são
espécies de espécies, indeterminadas, que teriam o poder de receber do meio externo um novo cachet que nada mais é do que sua forma.

Porque se os seres vivos permanecem em uma certa forma...

é a inspiração de FREUD em todo caso dizê-lo, é nisso que ele não é místico, que não acredita que haja poder morfogênico
como tal, e como essencial, na vida... a estrita correlação que faz com que o tipo e a forma também estejam absolutamente
ligados a uma escolha no ambiente externo, que é o lugar, como o outro é o inverso, ou de cabeça para baixo como o outro está de cabeça
para baixo.

Trata-se de saber por que, no ser humano, algo mais acontece. Pois o que é simplesmente a ação da realidade no sentido de que a realidade é esse
algo onde a partir daquele momento a gente aprende a fazer isso, o polvo também faz, e faz demais, o polvo ou qualquer coisa. Tem havido
experimentos de laboratório cansativos, por anos suficientes, para saber que está em toda parte. E que até a abstração, a generalização e até a
triangularidade - no sentido que é o centro da questão de VALABREGA - onde até a triangularidade pode caber em algum lugar.

Basta colocar com certa tenacidade, o triângulo na frente, para que ele acabe reconhecendo, ou seja, generalizando. Porque afinal é no
plano do geral que devemos responder sobre essa questão da triangularidade.

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O que há de novo no homem é justamente que algo já está bastante imperceptivelmente aberto, perturbado nessa coaptação
imaginária, para ser ali que o uso simbólico da imagem poderia ter sido inserido . Obviamente, é necessário supor uma certa
lacuna biológica já na relação animal e muito precisamente aquela que estou tentando definir quando falo com vocês sobre a
relação estruturante fundamental do estágio do espelho, ou seja, nessa captura total de desejo, atenção. Isso já supõe a falta. Já
está aí quando digo desejo do sujeito humano, em relação à sua imagem, esse algo que é justamente essa relação imaginária
extremamente geral , que se chama narcisismo.

Ou seja, que os animais vivos são sensíveis à imagem de seu tipo. Ponto absolutamente essencial, graças ao qual toda criação viva
não é uma grande orgia. Para o ser humano, existe uma certa relação especial com essa imagem que é sua.
E essa relação é obviamente uma relação de abertura, de tensão alienante, construída como tal.

Daí a possibilidade do uso na ordem da presença e da ausência, ou seja, na ordem simbólica, de algo, ou seja, dizer a
introdução desse algo que vai ao encontro da tensão entre o simbólico e o real.

É claro que é uma tensão subjacente ali, direi substancial, se você quiser apenas dar um sentido puramente etimológico ao termo
“substância”: é subjacente. É um ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ [upokeimenon] em relação a qualquer situação do sujeito humano. O que está
acontecendo ? Acontece que para todos os sujeitos humanos que existem, eles estimarão que a razão entre o A e o S passará
sempre assim :

TEM mÿ ÿ S, isto é, por intermédio desses substratos imaginários necessários que são o m e o a, o eu e o outro,
ÿ
tem

e com eles a constituição de todos os fundamentos imaginários do objeto. E você [no Lefèvre-Pontalis] por que está rindo, é a favor
ou contra? Vamos tentar fazer uma pequena " lanterna mágica " para acompanhar essa tendência ao divertimento.

Vamos imaginar o seguinte: que o que está em questão no meio, no ponto de interseção entre esse direto simbólico que supusemos,
e a passagem pelo imaginário, vamos supor que o que está aqui - vamos cair no baixo mecânico, que é inimigo do homem - você
sabe o que é. Você não sabe? Digo-vos que podia colocar qualquer coisa no seu lugar, uma lâmpada triodo, é divertido, é exemplar...

E isso significa que quando você tem um lugar aqui onde há vácuo, você pode fazer algo chamado onda eletrônica, que é
constituída por isto: quando uma corrente passa por todo o circuito, s Se há vácuo, há o que é chamado, do cátodo ao ânodo, um
bombardeio de elétrons, graças ao qual a corrente flui.

Por causa disso, além do ânodo e do cátodo existe um terceiro odo [a grade] e esse terceiro odo, que é transversal
aqui, tem esta utilidade: como, por causa da maneira como você passa a corrente através dele , você pode fazer
duas coisas diferentes :

– ou então posicione esse terceiro odo de tal forma que os elétrons sejam de alguma forma conduzidos para o que está por
trás, ou seja, o ânodo [A ÿ S],

– seja negativo, ou interrompa o processo, ou seja, o que já emana do negativo será repelido
pelo negativo que você interpõe. [A ÿ mÿ
ÿ S]
tem

302
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Esta é apenas mais uma ilustração da história da porta que contei a vocês outro dia, por causa da falta de homogeneidade do
público, mas digamos que é uma porta de uma porta, uma porta para o poder... segundo, isso é tudo.
Você pode fazer uma porta para o segundo poder, ou seja, uma porta dentro da porta, de mil outras maneiras, pode-se
imaginar qualquer coisa.

O importante é perceber que justamente, por essa passagem tão particular pelo intermédio do imaginário, é justamente o papel
que o imaginário pode desempenhar:
– isto é , interromper, cortar , pontuar de certa forma o que pode passar no nível do circuito, – e de certa forma do
autocaráter conflituoso que reside nisto que se passa entre A e S , na melhor das hipóteses, sempre acontece de uma
forma que meio que se frustra, se detém, se corta, se retalha.

No máximo... digo no máximo, porque claro que o discurso universal é simbólico, vindo de longe, porque não fomos nós que o
inventamos: – não fomos nós que inventamos o não-ser, caímos num cantinho do não -sendo.
– Quanto ao imaginário, e ao imaginário transmitido, também temos nossa conta com todas as fornicações de nossos pais,
avós e outras histórias escandalosas que fazem o sal da psicanálise.

Então, a partir daí, muitas coisas são fáceis de entender, em particular as necessidades da linguagem e aquelas que já
expressei muitas vezes antes de vocês, as da comunicação inter-humana. Na base disso, você poderia ter um outro sujeito,
muitas vezes ele assume a forma da mensagem que o sujeito envia de uma forma que a estrutura, a gramaticaliza, como
receber essa mensagem do Outro, de forma invertida.

Quando um sujeito diz a outro " Você é meu mestre ", ou " Você é minha esposa " - já lhe expliquei isso muitas vezes -
significa exatamente o contrário: significa que passa por A e passa por m, [ A ÿ ao sujeito,
m ÿ ÿentroniza-se
temS] e de alguma
de repente
forma vem
nesta
perigosa, e essencialmente problemática posição de esposo, ou discípulo, por intermédio da linguagem humana, que o torna
assim que as palavras básicas.

Ora, o que é quando se trata do sintoma, ou seja, de uma neurose? Você deve ter notado que neste diagrama,
o m, ou seja, o mim, no circuito está realmente separado do sujeito S pelo minúsculo a, ou seja, o outro.
E ainda assim há uma ligação: eu sou eu, e você também é você, e entre os dois obviamente também há algo : há também algo
que caracterizamos por esse dado estruturante de que os sujeitos são corporificados e que é mesmo do que se trata e que o que
acontece no nível do símbolo acontece de fato nos seres vivos.

E há de fato algo nisso que expressa toda essa realidade biológica do vivente, que em suma estabelece essa espécie de divisão
entre o imaginário [dimensão?] desse vivente, do qual o eu é uma das formas, e o estruturado um: 'não temos muito do que
reclamar, ...e o fato de ele ser capaz de cumprir essa função simbólica que lhe confere uma posição eminente perante a realidade.

O que acontece quando há neurose é isso. Dizer que há um recalcado - um recalcado que nunca vai sem volta - é
justamente aludir a isso: que algo passa do discurso, que vai de A a S [A ÿ S]: algo em passa e ao mesmo tempo não
passa.

Em outras palavras, é na medida em que algo do que está em S, ou seja, desse algo que tem na fala para se revelar [A ÿ
S], passará além disso [A ÿ e também intervirá de ÿ S],
m outra
ÿ passará
maneira,
tem quepelo suporte
resta medircorporal do sujeito
em relação [m ÿdada:
à palavra a], esse algo estará ali

– na medida em que
passa, – na medida em que – ainda há pouco vos dei um exemplo – na medida em que estrutura uma parte das
relações humanas e assume compromissos de todas as espécies: não deixa de ser um acto na base de qualquer
estruturantes, sociais ou não.

O que temos quando se trata de neurose, é isso, é algo assim, mas considerado na relação própria, interior ao sujeito, entre
este m e S. alguma coisa passa por aí [A ÿ de uma forma que parece muito mais perturbador, emm relação
ÿ ÿ S]àepalavra
tem vem interferir
fundamental
[ A ÿ S ], do que o que acontece nessa segunda palavra de certa forma, derivada, e que constitui essa ruptura, essa escansão
do discurso, que é ao mesmo tempo furo no tempo, discurso, mas ao mesmo tempo discurso em seu sentido, dizer alguma
coisa, que faz do sintoma essa verdade invertida e selada que o tratamento analítico é feito para resolver.

Qual é o significado de análise? Eu já lhe disse e ensinei muitas vezes, isso se sustenta no fato de que, se há de fato
algo que merece ser chamado de resistência - e que é o esquema de resistência: assim vale qualquer esquema - que
faz com que o m não seja o S, ou seja, que o eu não é idêntico ao sujeito.

303
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Você deve ver que não é tanto essa resistência que Freud enfatiza, porque ele diz que toda resistência vem da organização do eu. Não
é tanto porque existe essa condição natural, é porque é da natureza do eu estar integrado no circuito imaginário, que condiciona as
interrupções do discurso fundamental como tal.
É na medida em que é imaginário, e não apenas na medida em que é existência carnal, que sou eu, que
está na origem do que na análise se propõe como interrupções desse discurso, que pede apenas para
passar à ação, ou em palavras, ou em Wiederholen [para repetir], é a mesma coisa.

Quando te digo que: a única resistência real na análise é a resistência do analista. O que isso significa ? Significa o seguinte:
que uma análise só é viável, é concebível, é concebível justamente na medida em que este (a) de certo modo, este a na
posição eletiva que é o analista, este a é apagado, está ausente.

O que isso significa ? Significa algo, uma certa purificação subjetiva na análise... de que servem, sem isso, todas essas
cerimônias às quais nos entregamos? ...este a foi realizado, de modo que se pode de alguma forma, ao longo da
experiência analítica, confundir este polo a com este polo A. É porque o analista, de certa forma, participa da radicalidade do Outro,
justamente na medida em que é o que é mais difícil de acessar. E que a partir daí, e a partir deste momento - voltamos aqui ao primeiro
diagrama - algo pode ser estabelecido, o que faz com que concorde o que parte do imaginário do eu do sujeito

– não com esse outro a que está acostumado e que é apenas seu parceiro, aquele que é feito para jogar seu jogo – mas justamente
com esse Outro radical que lhe está oculto.

O que se chama " transferência " acontece exatamente nesse nível, entre A e m, e na medida em que falta o a, na medida em que é
ali representado pelo analista. Veja bem, do que se trata - como FREUD diz admiravelmente neste texto - é esse tipo de
Überlegenheit...
que se traduz nesta ocasião por superioridade, mas do qual suspeito que haja um jogo de palavras
usado em FREUD, como indica a seguir
…graças à qual a realidade que aparece naquele momento na situação analítica é reconhecida imersa, sempre, als Spiegelung, que é
um termo surpreendente: como a miragem de um certo passado esquecido.

Ou seja , é na função imaginária do eu como tal - e aí está o termo de Spiegel, espelho - que o que se produz na relação com o
outro pode assumir esse valor polivalente que é aquele a partir do momento em que esse resistência não existe mais aqui, o A e o
m podem de alguma forma concordar, comunicar o suficiente para que haja um certo isocronismo, uma certa positivação simultânea,
se você quiser, em relação ao nosso tubo triodo, entre A e m, para que o que vai de A a S encontra aqui, por assim dizer, uma
vibração harmônica, algo que, longe de interferir, de se opor à passagem da palavra fundamental, encontra aqui algo que, neste caso,
tem bastante significado, e de forma suficientemente crescente forma de significação, e até mesmo, às vezes, de forma ampliada de
significação...
porque podemos levar esta lâmpada em seu papel real, que muitas vezes é o papel de um amplificador na realidade
…para que o discurso fundamental até então censurado, para usar o melhor termo, fique mais claro.

E na medida em que esse processo se dá pelo efeito transferencial...

que, vejam, é diferente em si e se dá em outro lugar que não onde se dá a tendência repetitiva, ou seja, o que
insiste, ou seja, o que só pede para passar
...o que se passa entre A e S, a transferência, se dá entre m e A. E é nessa medida que aos poucos o m, por assim dizer,
aprende a se colocar de acordo com esse discurso, que pode ser tratado em da mesma forma que A é tratado, ou seja, pouco a
pouco ligado a S.

Isto significa isto, não " que um ego supostamente autónomo se apoie no ego do analista " , como LŒWENSTEIN escreve...

…e tornar-se um eu cada vez mais forte, integrador e conhecedor . Pelo contrário, significa :
– que o eu se torne o que não era, – que
chegue ao ponto em que o sujeito é fundamentalmente .

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E que a posição final se dê assim: que aquilo que parte do m, que nem por isso se volatiliza após uma análise, seja ela didática ou
terapêutica, não se sobe ao céu, desencarnado e puro símbolo, ele é sempre o ego que fala, claro, mas o circuito passa do ego para
esta fonte fundamental de atividade simbólica que é o S, e indo em direção ao outro, juntando-se a ele no a , ou seja, o pequeno a na
medida em que é imaginário, através de uma experiência radical do Outro e do real como tal, e na medida em que foi simbolizado na
experiência.

Pois toda experiência analítica é uma experiência de significação. E uma das maiores objeções que sempre nos são feitas é
saber o que acontecerá como catástrofe se revelarmos ao sujeito sua realidade, sua pulsão, ou sei lá, sua vida homossexual... Deus
sabe se os moralistas terão que explicar para nós nesta ocasião. É uma objeção nula por si só. Pois, mesmo admitindo que revelamos
ao sujeito alguma tendência que lhe poderia ter sido afastada para sempre por não sei que esforço, o que se põe em causa na análise
não é absolutamente o da realidade que vamos averiguando .

É a isto que se opõe radicalmente a nossa autêntica experiência de análise, a uma certa concepção da análise das resistências,
que aliás está suficientemente inscrita neste registo, que descobrimos a sua realidade. Ele a descobre pela análise, sua verdade, ou
seja, o significado que esses dados assumem em seu destino particular, que são de fato específicos para ele e que podem ser
chamados de seu destino. Os seres humanos nascem com todo tipo de disposições extremamente heterogêneas, bem ou mal
distribuídas. Não estamos em posição de tomar partido ou de escolher.
Mas o que a análise percebe é que, qualquer que seja esse lote fundamental, esse lote biológico, o que a análise revela é o seu
significado, segundo uma certa palavra, uma palavra do sujeito, e que não é e nunca é inteiramente dele, pois ele é o ponto de
passagem desse discurso, ele o recebe já pronto.

Não sei se é da palavra-chave primitiva, do livro do julgamento, ou seja o que for, inscrito na tradição rabínica. Não estamos
olhando para frente, temos problemas bastante singulares, de alcance bastante limitado, para que os termos vocação e vocação
tenham todo o seu valor. Se não houvesse essa divergência, essa distinção de planos entre uma determinada fala incluída e acolhida
pelo sujeito, que é aquela que carrega, por conta de uma situação particular enquanto simbólica, não fosse por isso, não haveria
nenhum tipo de conflito com o imaginário e cada um seguiria pura e simplesmente a sua inclinação.

É bastante claro que a experiência nos mostra que este não é o caso. O significado fundamental do conflito destacado por Freud
- e mantido como o dualismo essencial, aquele ao qual ele nunca renunciou, como constituinte do sujeito - nada mais significa do
que essas travessias. E essas travessias eu gostaria de prosseguir.
Sente-se claramente que esta rede não se detém nos planos simbólicos nem nos do imaginário.

Em Além do Princípio do Prazer, a descoberta é justamente que esse eu enquanto inscrito no imaginário, e sua
descoberta homogênea às tensões libidinais, tudo o que é da libido, ou mais exatamente tudo o que é do eu está inscrito nas
tensões imaginárias , como o resto das tensões libidinais. Libido e eu estamos do mesmo lado.
O narcisismo é libidinal, o eu não é um poder superior, um espírito puro, um eu autônomo , como eles tentam nos devolver agora,
uma esfera sem conflitos como eles ousam escrever, com base na qual teríamos que nos apoiar para permitir ao sujeito qualquer
progresso.

O que é essa história?

Quais são esses assuntos dos quais exigimos tendências um tanto superiores para a verdade?
O que é esse tipo de tendência transcendente à sublimação, que Freud repudia da maneira mais formal, em Além do
princípio do prazer ?

Ele não vê em nenhuma das manifestações concretas das funções humanas ou de sua história...
e ele afirma, e isso tem valor para ele, que inventou nosso método
…a menor tendência ao
progresso : – não tem absolutamente nada inscrito na ordem libidinal ou biológica.
– Não há tendência para formas superiores.
– Quanto às formas de vida, todas são igualmente milagrosas, igualmente equivalentes e surpreendentes em sua existência.

É sobre algo completamente diferente. É aqui que chegamos precisamente a essa ordem simbólica, diferente da ordem libidinal, na qual
se inscrevem o ego , assim como todas as tendências e pulsões. É isso que tende além do princípio do prazer, o rejeita como uma
ordem fora dos limites que são propriamente os limites da vida, os limites do princípio do prazer, quando FREUD o identifica com a
pulsão de morte. É no ponto em que - você relerá o texto, e verá, se lhe parece digno de aprovação - é na medida em que a ordem
simbólica é, como tal, rejeitada da ordem libidinal, na medida em que inclui a todo o domínio do imaginário, incluindo a estrutura do ego,
que Freud escreveu Além do Princípio do Prazer, e culmina na noção da pulsão de morte, que, dita -é apenas a máscara da ordem
simbólica, justamente em tanto- ele escreve - que ele é mudo.

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Isto é, enquanto não se realizou, enquanto não se estabeleceu a ordem simbólica sobre um ponto, sobre o ponto de
reconhecimento de qualquer coisa do sujeito, por definição ele é mudo.

E é entre esta ordem simbólica, e [aquele] tanto o não-ser quanto a insistência em ser, é a isso que FREUD nos aponta quando
nos fala da pulsão de morte como sendo o que há de mais fundamental, no fundo do inconsciente, que é em suma o mais
radical do que é o Es, o instinto de morte, ou seja, essa insistência, uma ordem simbólica no trabalho, no impulso, no processo
por vir, insistindo em se realizar.

[Fim do seminário de 1954-55] Tabela de sessões

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