Seminario 2 - 1-12 Tradução Livre

SEMINÁRIOS DOS TEXTOS
DO DOUTOR JACQUES LACAN
Sumário
LIÇÃO 01: 17 de novembro de 1954 ............................................................................................. 2
LIÇÃO 02: 24 de novembro de 1954 ........................................................................................... 19
LIÇÃO 03: 01 de dezembro de 1954 ........................................................................................... 30
1
LICÃO 06: 12 de janeiro de 1955 ................................................................................................ 85
LIÇÃO 07: 19 de janeiro de 1955............................................................................................... 105
LIÇÃO 08: 26 de janeiro de 1955 .............................................................................................. 124
LIÇÃO 09: 02 de fevereiro de 1955 ........................................................................................... 146
LIÇÃO 10: 09 de fevereiro de 1955 ........................................................................................... 165
LIÇÃO 11: 16 de fevereiro de 1955 ............................................................................................ 179
LIÇÃO 12: 02 de março 1955 .................................................................................................... 181
LIÇÃO 15: 23 de março de 1955 ............................................................................................... 185
LIÇÃO 16: 30 de março de 1955 ............................................................................................... 186
LIÇÃO 17: 26 de abril de 1955 .................................................................................................. 191
LIÇÃO 18: 11 de maio de 1955 ................................................................................................. 204
As principais fontes deste documento de trabalho são:

- O eu..., no site E.L.P. (stenotypie).
- O ego..., documento no formato «tese universitária».
As referências bibliográficas privilegiam as edições mais recentes.

Os esquemas são refeitos.
N.B. O que se inscreve entre parênteses [...] não é de Jacques LACAN.
** Conferência de quarta-feira, 22 de junho de 1955: “Psicanálise e cibernética ou da natureza da linguagem”.
Edgar Alan POE: A carta roubada
1
LIÇÃO 01: 17 de novembro de 1954

PSICOLOGIA E METAPSICOLOGIA
Bom dia. meus bons amigos! Então nos encontramos novamente!

Acredito que não haja razão de cortar artificialmente nossas palavras, nossos diálogos, mesmo
nas diferentes séries em que eles prosseguem, e para dizer a verdade, considero que podemos, sem 2
nenhum artifício, pensar em compreender juntos o que foi introduzido a vocês ontem à noite, não
apenas sobre os problemas do diálogo, mas um problema - sem dúvida, não sem razão - tratado nos
problemas dos diálogos platônicos que podemos considerar como encaixado na cadeia do que continua
aqui como ensino.
Podemos fazê-lo sem artifícios, porque como alguns de vocês disseram ontem à noite, que
convocaram esse tipo de conferência, e particularmente esses detalhes sobre a função do diálogo platônico,
não havia dúvida de esgotando um pouco a noite passada, na hora já tardia que tínhamos chegado,
todas as perguntas, até os ecos, o returno.
Penso justamente que a função dessas conferências, justamente ditas “extraordinárias”, é servir
a todos, como uma espécie de ponto de cristalização para todos os tipos de aberturas, interrogações
que ficaram em suspenso, nas fronteiras, no limite do que buscamos aqui como linha central em
relação ao que é fundamentalmente, o que deveria ser, o que se torna de nossa técnica.
É por isso que, antes de iniciarmos a nossa discussão, que é a deste ano, O Eu1 na teoria de
Freud e na técnica da psicanálise, e a questão do que é o ego 2, do que significa que o ego3 nos levaria muito
longe, se você não se importar, vamos começar daqui para muito longe, e então iremos em direção
ao que é o centro.
E isso também nos trará de volta a este ponto, porque não é apenas na teoria de FREUD,
na técnica da psicanálise, que o ego4 tem um significado. É mesmo - vocês verão - o que complica o
problema, é o que faz com que ao longo dos séculos a noção de ego5 tenha se desenvolvido de uma
certa forma, tanto entre aqueles que o são chamados de “filósofos” ... de quem não temos medo de
falar aqui, com quem não temos medo de nos comprometer, e acredito que verão cada vez mais o
quanto é esta posição de não ter medo de nos comprometer com eles defensívelmente ... e também na
consciência comum. Em suma, existem certas noções, certas funções do ego6, eu diria antes da descoberta, da
revolução freudiana, que devemos levar em conta.
1
moi
2
moi
3
moi
4
moi
5
moi
6
moi
2
Temos que levar isso em conta, é claro, que não é desprezível, mas que exerce sua atração
sobre algo - espero poder mostrar isso a vocês - como tendo sido introduzido radicalmente novo em
relação a esta função, essa operação do ego7 na teoria de FREUD.
Se falamos da revolução copernicana em conexão com a teoria de FREUD, isso deve ter um
significado, um significado que já vislumbramos durante nossos encontros do ano passado que, claro,
deveriam estar lá, no início, já na base daquilo que vamos perseguir este ano, o que, naturalmente, 3
também será retomado, quase inteiramente reintegrado na nova fase em que vamos retomar esta
teoria este ano.
Essa teoria é o nosso fio condutor nas apresentações feitas aqui. Não esqueçamos que se
trata de um “seminário textual” e, como tal, é perfeitamente legítimo que os textos relativos à teoria
sirvam de fio condutor. Fica o fato de que o que teremos que observar é justamente uma espécie de
conflito, uma espécie de atração exercida por essa noção pré-analítica ... vamos chamar assim por
acordo, certo, temos que nos orientar: hoje estou perguntando a vocês os grandes contornos de qual
será o plano do nosso trabalho ... noção pré-analítica do ego (moi) em relação à noção do ego (moi) tal
como é apresentada na teoria de FREUD.
Na verdade, já poderíamos nos surpreender que tal atração, até mesmo subducção,
subversão, da noção tenda a se estabelecer, se precisamente essa noção de ego (moi) fosse algo tão
revolucionário e tão surpreendente, o que certamente é.
Essas novas perspectivas devem abolir as anteriores e, em caso afirmativo, como algo pode
acontecer, da realidade do quê, da eficácia do que, será sempre a segunda parte, esta que vamos
perseguir aqui, o de mostrar a vocês a sua presença, é saber esse algo pelo qual ... através de todos os
tipos de intermediários, de preconceito na exposição teórica, no manejo dos termos, e o mesmo,
de repente - porque teoria e prática não são separáveis - na direção da prática ... a história atual da
técnica da psicanálise nos mostra uma curvatura da relação analítica.
Esta coisa tão singular conduz a este duplo resultado: por um lado, precisamente, o
reaparecimento de uma noção teórica do ego (moi) que em nenhum grau é a de todo o equilíbrio da
teoria de FREUD, pois tanto quanto traz algo novo ao nosso conhecimento do homem, [por outro
lado] uma tentativa de reabsorção, como dizemos aliás muito abertamente, do conhecimento analítico
no que chamamos - diga muito abertamente – “psicologia geral”, que tem estritamente, nesta
ocasião, nenhum outro significado além de ser psicologia pré-analítica.
7
moi
3
Isso permanece - eu já lhe disse - ao mesmo tempo muito enigmático e ao mesmo tempo,
afinal, não fez tanto para nos comover, se não pudéssemos ao mesmo tempo tocar o dedo que
surge em um fundo, que vai muito além de um conflito de conceito entre, por assim dizer,
escolas atrasadas ou mais avançadas, digamos, entre ptolomaica e copernicana.
Vai muito mais longe e joga sobre um pano de fundo que muito mais nos interessa, na medida
em que se trata, sim ou não, de uma cumplicidade - ela, absolutamente concreta e eficaz - de uma um 4
certo manejo de uma relação humana, libertadora, desmistificadora, que é a análise, com algo
bastante concreto que é, digamos assim, uma ilusão fundamental da experiência humana,
digamos menos, para nos limitarmos a um campo muito preciso de nossa experiência do
homem moderno, do homem contemporâneo, do homem como ele acredita ser um certo
tipo, uma certa estrutura do indivíduo, do o homem, na medida em que se concebe em certo
nível semi-ingênuo, semielaborado, por certo meio de noções difusas culturalmente aceitas.
Na verdade, é uma crença certa do homem ser ele mesmo constituído assim e assim, neste
estado ambíguo entre algo que ele pode acreditar em si mesmo vindo de uma inclinação natural, e Comentado [WJDS1]: Estado singular de ambiguidade
algo de outra que lhe é ensinada por todos os lados em um certo estado de civilização, ou seja, se
uma técnica que claramente ... em sua partida, em suas origens, em sua fonte, em sua descoberta,
como o resultado de FREUD ... transcende essa espécie - repito - de ilusão, de crença, praticamente
exercida na subjetividade dos indivíduos, é saber se se deixará deslizar muito lentamente, abandonar
o que foi um momento entreaberto como forma de ultrapassar esta espécie de ilusão comum, ou se,
pelo contrário, voltará a manifestar - e para o renovar - o relevo.
E é aqui que podemos ver a utilidade, a função, de se referir a certas obras de um determinado
estilo. Salientei-vos ontem à noite, nas poucas palavras que pronunciei após a conferência do Sr.
KOYRÉ, o que poderia emergir mais especificamente daquilo que o Sr. KOYRÉ tomou como
exemplo de problemas do diálogo platônico, nomeadamente do que é destacado no Menon. E,
transformando as equações menonianas, indiquei que poderíamos expressar isso em algo que se
chamaria a função da verdade no estado nascente, ou seja, neste exato ponto onde está ligado a um
conhecimento. Conhecimento esse, ele mesmo por alguma razão, deve ser dotado de uma espécie de
inércia própria que o faz perder algo da virtude a partir da qual começou a se depositar como
conhecimento, uma vez que esse conhecimento mostra uma disposição óbvia a esse tipo de
deterioração que é chamada de incompreensão do significado desse conhecimento.
Em nenhum lugar isso é mais evidente do que na psicanálise ... e que é na psicanálise que
para nós, contemporâneos, isso é o mais óbvio, já deve ser em si a indicação do ponto
verdadeiramente eletivo e privilegiado que ocupa a psicanálise em um certo progresso da
subjetividade humana como tal
4
... esse tipo de ambigüidade singular que você vê, se quiser, na origem ... embora nunca estejamos
totalmente na origem, mas tomemos PLATÃO como a origem, como dizemos a origem das
coordenadas
... este tipo de ambigüidade singular que vimos expressa ontem no Ménon ... que poderíamos muito bem
ter visto no Protágoras de que não falamos - não sei se alguns o leram ao mesmo tempo que o Ménon, 5
mas enfatizo que é uma coisa a se fazer, você encontrará prazer aí.
... esse tipo de ambigüidade que faz com que no exato momento em que Sócrates inaugura, digamos na
subjetividade humana este tipo de estilo. Daí surgiu a noção de um conhecimento ... de um conhecimento
ligado a certos requisitos de coerência, dos quais não posso enfatizar o suficiente o quanto é anterior a
qualquer tipo de progresso subsequente da ciência como experimental. Por fim teremos que definir o
que significa essa passagem, esse tipo de autonomia que a ciência assumiu com o registro experimental, mas
você verá, vamos acabar com algumas coisas bastante singulares.
... então que seja no exato momento em que Sócrates inaugura este tipo de novo ser, eu diria, no mundo humano ...
que chamo aqui por definição - e teremos cada vez mais para esclarecer o que eu 'quero dizer com isso
- uma subjetividade, que pode muito bem se expressar de uma certa maneira em nossa perspectiva
[analítica], claro que neste ponto ainda não é possível, eu só quero apontar para vocês a equivalência
de 'uma série de termos,
... que neste exato momento SÓCRATES nota algo:

− aquilo que é em suma o mais precioso, a ἀρετή [aretè], a excelência do ser humano e os
modos de alcançá-la, que não é a ciência que pode transmiti-los,
− que já se produz aí uma espécie de descentramento entre um determinado caminho onde se
empurra a compreensão humana e algo que tem as maiores ligações, pois é a partir desta virtude
que se abre este caminho, inaugura,
− mas que esta mesma virtude permanece quanto à sua transmissão, quanto à sua tradição,
quanto à sua formação, fora do campo aberto ao conhecimento.
Isso é algo - vamos enfrentá-lo - que merece ser refletido um pouco mais do que pensar que no
final isso tem que funcionar. Porque afinal, se sabemos ser espertos, devemos perceber que ele fala
ironicamente e que mesmo assim devemos acreditar que um dia ou outro a ciência conseguirá
compensar por meio de uma espécie de ação retroativa. Finalmente, não está decidido, não é julgado:
até agora nada no curso da história nos provou isso.
O que aconteceu desde Sócrates? Devemos perceber que muita coisa aconteceu e, em
particular, que a noção de ego (moi) veio à tona. Quando algo vem à tona, quando algo emerge, como
5
dizemos, esta é uma das propriedades mais singulares que nossa experiência nos oferece, e é que
podemos perceber que quando algo novo acontece, outra ordem na estrutura ... que é necessário, em
certos casos, que até a nossa imaginação, tal como é pelo menos constituída, nos obrigue hoje a
admitir como tendo sido, num dado momento, novo, fora de nada ... podemos ver ao mesmo tempo:
− que a partir daquele momento ele existiu a séculos,
− que a partir do momento em que emerge, cria sua própria perspectiva em um passado como 6
nunca se tinha podido estar lá.
Se você pensar sobre a origem da linguagem, é claro que temos que imaginar que houve um
tempo em que devemos ter começado a falar nesta terra, então admitimos que houve um surgimento.
Mas, a partir do momento em que esse surgimento é apreendido em sua própria estrutura, é
absolutamente impossível para nós, na linguagem, especular a não ser sobre os símbolos que sempre
puderam ser aplicados ao que precedeu esse surgimento da linguagem.
O que parece novo também parece se estender perpetuamente, indefinidamente, além do
que precede ou do que virá. Não podemos abolir uma nova ordem pelo pensamento. Isso se aplicará
a tudo o que você quiser, incluindo a origem do mundo. Por que não deveríamos aplicar esta observação
também a isto: que não podemos mais, é claro, deixar de pensar com esse registro do ego (moi) que
adquirimos no curso da história, de tudo o que nos é dado como traço, como um sinal da expressão
da especulação do homem sobre si mesmo, em tempos muito antigos, quando a noção de ego (moi)
como tal não era promovida, não apresentada na dialética.
Parece, para ser honesto, que SÓCRATES ou seus interlocutores, como nós, devem ter
implicado esse tipo de função central, que o ego (moi) deveria exercer neles, uma função semelhante
àquela que ele ocupa não só nessas reflexões, mas bem como esse tipo de "inquietação espontânea" que
temos:
− de nossos pensamentos,
− nossas tendências,
− de nossos desejos,
− o que é de nós e o que não é de nós,
− do que admitimos como sendo, expressando nossa personalidade, ou o que rejeitamos como
sendo algo parasitário.
Afinal, toda essa psicologia é muito difícil para nós pensar nela como uma psicologia não
eterna.
Mas temos tanta certeza de que é assim? A pergunta pelo menos vale a pena ser feita. E, na
verdade, desde o momento em que é colocada, ela nos leva a olhar mais de perto se de fato não há
6
certos momentos em que podemos apreender o surgimento dessa noção de ego (moi) em seu estado
nascente. E aí veremos:
− que não temos que ir tão longe,
− que os documentos ainda são recentes,
− e que afinal não é muito mais antigo do que aqueles tempos ainda muito recentes, em que
7
tanto progresso ocorreu em nossas vidas.
Que quando lemos o Protágoras, nos divertimos excessivamente quando alguém chega pela
manhã a SÓCRATES:
− Olá!
− Entre! Qual é o problema?
− Protágoras chegou!
É uma história8. E o que nos diverte é que ali, como que por acaso, PLATÃO nos diz que
tudo isso está acontecendo na escuridão total. Isso nunca foi percebido por ninguém, só pode
interessar a pessoas que, como nós, há 75 anos, nem mesmo, estão acostumadas a girar o botão
elétrico. Quem chega de manhã não chega no escuro. Mas é da mesma ordem.
Se você olhar para a literatura, é claro que dirá: "Essa é a característica das pessoas que
pensam", mas as pessoas que não pensam devem mais ou menos espontaneamente ter sempre uma noção
mais ou menos de ego (moi) (si mesmas) e fazê-las atuar na função que estamos fazendo agora.
Eu direi: "O que você sabe sobre isso? Porque você está do lado das pessoas que pensam, ou pelo
menos veio atrás das pessoas que pensaram sobre isso, então vamos tentar olhar mais de perto e abrir a
questão antes de decidirmos tão facilmente. Na verdade, essa questão tem sido objeto de sérias
preocupações.
Há um senhor chamado DESCARTES9, o homem que dá uma "boa consciência" tão sólida ao
tipo de pessoa que assim definiremos, pela notação convencional: dentista10s. Diremos, os dentistas
estão muito seguros da ordem do mundo, porque pensam que o Sr. DESCARTES no Discurso do
8
Este diálogo está em francês, mas contém uma palavra em espanhol. Isso não permite determinar com precisão em que contexto ela se encaixa. No entanto,
é possível oferecer uma resposta que suponha que esse diálogo ocorra em um contexto cênico ou literário. Nesse caso, podemos imaginar que esse diálogo faz
parte de uma peça de teatro ou de um romance e que é um encontro entre dois personagens. O primeiro personagem chega e cumprimenta o segundo
personagem dizendo "Hola!", Ao que o segundo personagem responde "Entre! E aí?". O primeiro personagem então anuncia que Protágoras chegou, o que
pode significar que ele é uma pessoa importante ou que sua chegada é aguardada com ansiedade.
9
Descartes é conhecido por seu famoso argumento "Cogito, ergo sum" ("Eu penso, logo existo"), que enfatizou a importância do
pensamento e da razão como uma base para a verdade e a certeza. Ele acreditava que a mente e o corpo eram substâncias separadas e
distintas, e que a mente é capaz de conhecer a verdade por meio da razão e da intuição.
10
Em seu "Discurso do Método", Descartes não menciona especificamente os dentistas. No entanto, ele faz uma analogia interessante sobre a forma como
as pessoas podem aceitar crenças e opiniões sem questioná-las, comparando isso a como as pessoas confiam em seus dentistas para cuidar de seus dentes sem
entender completamente os procedimentos envolvidos. Ele escreve: "Assim, as pessoas que se habituaram a julgar pelo que lhes pareceu verdadeiro em
assuntos tão complicados, são totalmente incapazes de se habituarem a inverter o seu espírito e a duvidar. E isto ainda que o que eles ouviram não seja mais
do que uma aparência vaga e nebulosa, como acontece com aqueles que confiam nos seus dentistas, que muitas vezes lhes arrancam ou abrem um dente sem
que lhes causem dor, não porque não possam fazê-lo, mas porque eles lhes disseram que não se sentiriam dor." Embora os dentistas não sejam mencionados
diretamente em relação a prática da odontologia, Descartes usa o exemplo dos dentistas para ilustrar como as pessoas muitas vezes aceitam crenças e opiniões
sem entender completamente o que está envolvido.
7
Método abordou as leis e julgamentos da razão clara. Basta ler, nada poderia ser mais simples. Quando
você leu o Discurso do Método entendeu tudo ...
É curioso que basta olhar um pouco mais de perto para ver que, entre os que interpretaram
o pensamento cartesiano, ninguém concorda. O mistério permanece sem solução. Bem, o dentista
não percebe ... Bem, esse senhor disse "eu penso, logo existo". Curiosamente, esta abordagem,
absolutamente fundamental para qualquer pensamento, para uma nova subjetividade, acaba 8
precisamente por colocar, num exame mais preciso, um problema que pode parecer a alguns como
tendo de ser resolvido de forma pura e simples reconhecimento de uma espécie de ocultação porque,
na verdade, se é verdade que a consciência é transparente para si mesma11 e se apreende como tal,
mesmo após um exame completo da questão parece que esse “eu”(je) que é dado na consciência
dificilmente é dado ali diferentemente de um objeto, isto é, se a consciência é transparente para si
mesma, o “eu”(je) não é para ela ainda mais transparente.
Em outras palavras, a consciência nos diz pouco sobre esse “eu”(je) mais do que nos fala
sobre qualquer objeto quando um objeto é dado à consciência. Esta apreensão ou compreensão da
consciência não nos revela, mais do que para qualquer outro objeto, as propriedades do que ele é. Na
verdade, se esse “eu”(je) nos é entregue por uma espécie de dado imediato no ato da reflexão que nos
dá a transparência da consciência para si mesma, nada de forma alguma nos indica que, para tudo
isso, a totalidade dessa realidade - e isso já está dizendo muito que acabamos com um juízo de
existência - é para tudo que se esgotou. Isso levou - vocês sabem ao seguir os filósofos - a uma noção
cada vez mais puramente formal deste ego (moi) como um dado na consciência, e para ser honesto
com uma crítica desta função do ego (moi), como o exercício de uma espécie de "instância própria", se
quiserem, que é precisamente o sinal de que esse ego (moi), como realidade, como "substância",
aparece.
É algo do qual o pensamento, o progresso do pensamento se afastaram, pelo menos
temporariamente, como um mito submeter-se à crítica científica estrita e empenhar-se na tentativa
de vê-la como uma pura miragem. Legitimamente ou não, não importa: foi aí que o pensamento
começou, com LOCKE12, com KANT13, mesmo depois todo o caminho dos psicofísicos, que afinal
11
Sim, Descartes fala da consciência como sendo transparente para si mesma e capaz de se apreender. Na filosofia cartesiana, a consciência
é uma das coisas que podem ser conhecidas com certeza, já que é inerente à própria experiência da pessoa. Descartes argumenta que, ao
pensar em algo, é impossível negar que a pessoa que pensa existe, já que ela está pensando. Esse conhecimento da própria existência é o
ponto de partida para a investigação filosófica de Descartes. Em seu "Discurso do Método", Descartes afirma que a consciência é
transparente para si mesma e que, quando alguém reflete sobre seus próprios pensamentos, é capaz de se apreender diretamente. Ele
escreve: "Não há nada que seja mais fácil para mim do que conhecer a mim mesmo, nem nada que seja mais difícil do que compreender
os fundamentos da natureza das coisas." Para Descartes, a consciência é a base de todo conhecimento, já que todas as outras coisas são
inferidas a partir dela. Ele argumenta que, embora as coisas que percebemos através dos sentidos possam ser enganosas, a consciência de
nossos próprios pensamentos é indubitável e, portanto, pode servir como uma base sólida para a investigação filosófica.
12
John Locke argumentou que a mente humana é uma "tábula rasa" (uma folha em branco) no nascimento, sem ideias inatas ou
conhecimento prévio. Em vez disso, ele acreditava que a mente é preenchida com experiências sensoriais e percepções ao longo do tempo.
Para Locke, a consciência é uma reflexão interna dessas experiências e percepções, permitindo que as pessoas tenham consciência de si
mesmas e de sua existência no mundo. Em resumo, Locke via a consciência como uma reflexão interna de experiências sensoriais.
13
Por outro lado, Immanuel Kant enfatizou a importância da razão na formação do pensamento e da consciência. Ele argumentou que a
mente humana é equipada com "categorias" ou "esquemas" a priori, que são estruturas inatas da razão que moldam nossa percepção e
compreensão do mundo. Para Kant, a consciência é a capacidade de refletir sobre nossas experiências e julgá-las de acordo com as normas
da razão. Em resumo, Kant via a razão como a força motriz por trás do pensamento e da consciência.
8
só tinham que fazer o acompanhamento - por outras razões, é claro, com outras partidas, outras
premissas, e que na verdade tendiam a colocar a maior suspeita dessa função do “eu”(je), da qual
parecia bem, aliás, do que À luz de uma certa crítica ao mito como tal, nós, como cientistas, tínhamos
a maior desconfiança a mostrar em algo que se chamava ego (moi), na medida em que sempre perpetuou
mais ou menos implicitamente esse tipo de substancialismo envolvido na noção religiosa da alma
como uma substância, pelo menos, revestida com as propriedades da imortalidade. 9
Não é surpreendente ver que, por uma espécie de prestidigitação 14extraordinária na história,
ter por um momento abandonado completamente este progresso ... digamos "este progresso", sem qualquer Comentado [WJDS2]: Progresso vindo da filosofia, sobre
o conceito de ego(moi) diferente do ego(je).
outra conotação que este processo considerado em um certa tradição de elaboração do pensamento
Comentado [WJDS3R2]:
como progresso ... por tê-lo abandonado por um momento na perspectiva totalmente subversiva que
FREUD traz em um dado momento e que consiste essencialmente nisso ... Acho que posso dizer de
uma certa forma abreviado, pois tudo o que daí resulta, emerge de tudo o que desenvolvemos no ano
passado ... se podemos usar bem o termo “revolução copernicana15” para o que FREUD descobriu, é
com efeito, neste sentido, é aquilo em determinado momento, que - repito-o - não é ele mesmo desde
a eternidade?. Comentado [WJDS4]: Socrates suberveteu, Descartes,
Locke, kant revolucionaram, Lacan no seminário 1 e seus
Assim como, afinal, o que não é copernicano não é absolutamente certo, os homens nem
alunos foram revolucionando, Freud, também revolucionou,
sempre acreditaram que a terra era uma espécie de planalto infinito, pela razão de que sempre a descobriu e será que não existia a muitos séculos?
consideraram como uma bandeja com formas e limites, poderia parecer um chapéu de senhora16, o Comentado [WJDS5R4]:
que você quiser, eram muitas formas, mas eles tinham a ideia que tinha coisas que estavam ali, lá
embaixo, digamos no centro, e o resto do mundo estava construindo acima.
Bem, é o mesmo. Não sabemos muito bem o que um contemporâneo de SÓCRATES, de seu
eu, poderia pensar, mas ainda havia algo que devia estar ali, no centro, e não parece que Sócrates
duvide disso, mas não era provavelmente não feito - e direi por quê - como um ego (moi) de ... desde
uma data por volta de meados do século XVI - início do século XVII. Mas ele ainda estava lá, no
centro e na base.
A descoberta freudiana tem exatamente o mesmo sentido de descentramento que a descoberta
do COPERNICO traz. A descoberta freudiana é essencialmente esta, a afirmação tal como é, na sua
forma mais deslumbrante, já inscrita ... porque os poetas, que não sabem o que dizem, é sabido - é
verdade - dizem sempre coisas antes dos outros… o que está escrito na famosa fórmula de
RIMBAUD 17na "Carta do vidente": "Eu(Je) sou um outro".
14
Prestidigitação é uma forma de ilusionismo ou mágica que envolve habilidades manuais rápidas e precisas para realizar truques com
objetos como cartas, moedas e outros itens. A palavra "prestidigitação" vem do francês "prestigitateur", que significa "prestidigitador", e
refere-se à habilidade manual necessária para realizar truques de mágica. A prestidigitação é uma forma popular de entretenimento e pode
ser realizada tanto em apresentações ao vivo quanto em programas de televisão. Alguns prestidigitadores são tão habilidosos que são
capazes de realizar truques incríveis, como fazer objetos desaparecerem, mudar de lugar ou se transformar em outras coisas, diante dos
olhos do público.
15
A Revolução Copernicana é um termo usado pelo filósofo alemão Immanuel Kant para descrever uma mudança fundamental na
concepção da natureza do universo e do lugar do ser humano nele.
16
A Terra como um chapéu de senhora" é uma expressão poética usada para descrever a visão da Terra como um objeto frágil e delicado
que precisa ser protegido e preservado.
17
Essa frase é uma afirmação radical do poeta francês Arthur Rimbaud sobre a necessidade de se romper com as tradições do passado e
abraçar completamente o presente. Na "Carta do Vidente", escrita em 1871, Rimbaud expressa sua visão de uma nova poesia que
9
Claro, não se maravilhe com isso, não vá espalhando nas ruas que “eu sou um outro”, não tem
efeito, acredite. Além disso, como eu disse a você, isso não significa nada. Não significa nada, porque
primeiro você tem que saber o que é a outra pessoa quer dizer, mas finalmente tem um valor
impressionista e ainda diz algo. Sobre o outro, você entende, mais uma vez não imagine que seja
gargarejando com esse termo ...
Há um dos nossos colegas - os nossos ex-colegas - que nos trouxe isto como uma verdade: 10
para que alguém possa ser analisado ... este ex-colega era alguém que conviveu com os Tempos
modernos18, a revista, ao que se chama "existencialismo", e nos trouxe como uma ousadia, daquelas
que se traz nos círculos analíticos ... que o primeiro fundamento da relação analítica era: era preciso
que o sujeito foi capaz de compreender o outro como tal.
Ele é um cara inteligente! Finalmente, poderíamos ter perguntado a ele:
− “O que é esse outro?”
− “O que você quer dizer com isso: o outro?”
− “Em que qualidade: o seu semelhante, o seu vizinho, o seu “ideal de eu”, uma bacia, tudo o que diz respeito
aos outros?”
Então devemos saber o quê o outro mais é.
Mas por último, por enquanto, estou falando da fórmula de RIMBAUD19, está para continuar
através da obra freudiana, a teoria de FREUD, que ela traz de uma forma extremamente elaborada e
coerente. E o inconsciente é estritamente algo que não significa outra coisa senão isso, ou seja:
− que é algo que escapa completamente a um certo círculo de certezas que é precisamente aquilo
que o homem, até onde pode ir, se reconhece como eu (moi),
− que é fora deste campo que existe algo que tem literalmente todos os direitos de se expressar
por “eu”(je), e que demonstra esse direito no fato de vir à luz, de se expressar em título de
“eu”(je)
Isso é precisamente o que é mais mal compreendido por este campo que se chama "o campo
do eu (moi)". É precisamente isto que tem o direito máximo - e que o demonstra no fato, pela análise -
de se formular como sendo, propriamente dito, o “eu”(je). É neste registo, assim expresso, que o que
FREUD nos ensina, nos ensina sobre o inconsciente, tem seu alcance e sua profundidade.
transcende as convenções literárias do passado e se conecta diretamente com a realidade moderna e em constante mudança. Essa frase "Eu
sou um outro" é uma afirmação enigmática do poeta francês sobre a dissolução da identidade e da subjetividade na criação poética. Na
"Lettre du Voyant", escrita em 1871, Rimbaud questiona a noção tradicional de que o poeta é um ser separado do mundo e afirma que a
verdadeira poesia surge da fusão do poeta com o mundo que o rodeia. A frase "Je est un autre" tem sido amplamente interpretada em
diversos contextos artísticos e culturais, sendo considerada uma das mais importantes declarações da poesia moderna. A afirmação de
Rimbaud sugere que a identidade é fluida e mutável, e que o poeta deve se desfazer de sua própria subjetividade para se tornar um canal
para as vozes e os espíritos do mundo.
18
A revista "Tempos Modernos" era uma publicação brasileira que tem como referência a filosofia existencialista e foi fundada em 1960
por Jean-Paul Sartre e Simone de Beauvoir. A revista tinha como objetivo principal divulgar as ideias do existencialismo, que enfatizava a
liberdade, a responsabilidade e a autonomia do indivíduo. Através de seus artigos, ensaios e entrevistas, "Tempos Modernos" buscava
analisar e criticar a sociedade contemporânea, enfatizando os problemas sociais, políticos e culturais da época.
19
Je est un autre
10
E se o expressou chamando de “o inconsciente”, o que o leva a verdadeiras “contradições in

adjecto”, isto é, falar de “pensamentos - ele mesmo diz: “sit venia verbo”20 [perdoe a expressão que vou usar] ele
pede desculpas o tempo todo - por “pensamentos inconscientes”. Tudo isso que é tão embaraçoso, porque
é forçado - na perspectiva da linguagem, do diálogo, da comunicação, no momento em que começa a se
expressar - é forçado a partir dessa ideia que o que é precisamente essencial da ordem do ego é também da
ordem da consciência. Mas isso não é certo! 11
Isso por causa de um certo número ... de um certo progresso no desenvolvimento da

filosofia, naquela época que tinha justamente a equivalência “eu (moi) = consciência”. Tudo o que podemos
ler na obra de FREUD, como o progresso de sua experiência, como a elaboração do que ele nos
descreve, sempre vem mais para a noção de que no fim a consciência deve ser alguma coisa de um
registro muito especial. Não consegue: quanto mais avança no seu trabalho, menos consegue localizar
a consciência, mais admite que ela é insustentável. Tudo se organiza cada vez mais em uma certa
dialética onde o “eu” (je) - como distinto do “eu” (moi) -, implicitamente - estrutura a teoria - nós
veremos isso também - mas a consciência pode ser inscrita cada vez menos em algum lugar. Para ser
honesto, no final FREUD desiste do jogo, e diz que deve haver condições aqui que nos escapam, o
futuro nos dirá o que é.
Tentaremos vislumbrar este ano como podemos, na funcionalização freudiana, finalmente
localizar a consciência. Vocês verão que isso vai passar, voltar para baixo, em aspectos que acredito
para alguns serão aspectos esclarecedores, e para muitos de vocês bastante inesperados.
Mas no final, o que aconteceu nessa espécie de invasão, com o FREUD, de novas
perspectivas revolucionárias no estudo da subjetividade, digamos individual, que é justamente
mostrar que o sujeito não se fundir com o indivíduo. E sublinho, voltarei a isso: esta distinção, que
primeiro apresentei a vocês no plano subjetivo, é também ... e talvez seja esse, em suma, o passo mais
decisivo do ponto de vista ciência da experiência freudiana ... objetivamente apreensível.
O que FREUD nos traz - não o enfatizamos suficientemente - é o seguinte: se considerarmos
o que no animal humano, no indivíduo como organismo, se nos oferece objetivamente, detectaremos:
− um certo número de propriedades, refiro-me aos behavioristas,
− um certo número de viagens,
− certas manobras, relacionamentos.
E é do comportamento, da organização do comportamento, que inferiremos a maior ou

menor extensão dos desvios que o objeto que nos propusemos - isto é, este indivíduo - é capaz de
realizar para atingir um certo número de coisas que definimos por definição como seus objetivos.
Imaginaremos, portanto, a altura se pudermos falar de sua relação com o mundo exterior. Em suma,
20
Um quarto de palavra
11
mediremos mais ou menos o grau de sua inteligência, consideraremos o nível, maré baixa ou sotaque
como um todo, mediremos a melhora ou a ἀρετή [aretè] de sua espécie.
Isso é o que FREUD nos traz. É justamente isso, que o assunto em questão - portanto, é
uma questão de um homem - não se encontra em lugar algum sobre algo que seria um eixo onde em
algum ponto poderíamos ver, como um ponto isolado, o todo, função do sujeito como atravessado
por algo pivotante, axial, o que faria com que todas as elaborações do sujeito, por serem mais elevadas, 12
se fundissem mais com o que chamamos de na verdade, sua inteligência, sua ἀρετή, onde sua excelência,
sua perfeição, sua individualidade, estão isoladas.
FREUD nos diz: não é isso! A inteligência dele e o sujeito como ele funciona são duas coisas
diferentes, não estão no mesmo eixo, são excêntricas. O sujeito como tal, ao funcionar como sujeito,
é algo mais que um organismo que se adapta, que algo que pode ser apreendido como um organismo
individual, com fins individuais, é outra coisa. Ele é outra coisa e o vemos nisso: que para quem pode
ouvi-lo, toda a sua conduta fala, e fala justamente desse eixo que podemos apreender, quando o
consideramos como uma função no indivíduo, isto é, com um certo número de interesses concebidos
no indivíduo ρετή. Ele fala de "outro lugar", o assunto está em outro lugar, e isso é o que significa
"eu (je) sou um outro".
Por enquanto, vamos nos ater a esta metáfora tópica: o assunto está fora do centro em relação
ao indivíduo. Isso, não acredite:
− que não foi anunciado de uma determinada maneira senão pelos poetas e por RIMBAUD,
− que de certa forma já não estava em algum lugar à margem da intuição cartesiana fundamental
de “penso, logo existo”.
Se você desistir - leia DESCARTES - dos óculos do dentista, isso permitirá que você vá um
pouco mais longe no reconhecimento dos enigmas que ele nos oferece e você perceberá que se trata
de um certo Deus enganador21. Obviamente, há algo ali que foi ectopia, a rejeição exatamente do que deve
ser reintegrado. No final, a partir do momento em que realmente abordamos essa noção do eu (moi),
não podemos, ao mesmo tempo, deixar de questionar que há algum mal em algum lugar.
É ao mesmo tempo que começa, com um certo número desses espíritos frívolos que se
dedicam aos exercícios de salão22, às vezes é aí que começam coisas muito surpreendentes, é também
21
A expressão "Dieu trompeur" é uma expressão em francês que significa "Deus enganador" ou "Deus trapaceiro". Essa
expressão foi cunhada pelo filósofo francês René Descartes em sua obra "Meditações sobre a Filosofia Primeira", ele
argumenta que os sentidos humanos não são totalmente confiáveis e podem nos enganar. Ele apresenta a possibilidade de
que um Deus onipotente e benevolente poderia ser considerado enganador por permitir que os seres humanos sejam
enganados pelos sentidos. Isso leva Descartes a argumentar que a única forma de obter conhecimento verdadeiro e confiável
é através do raciocínio e da reflexão.
22
"Exercices de salon" é uma expressão em francês que significa "exercícios de salão". Essa expressão era usada no século XVIII para se
referir às práticas culturais realizadas em salões da alta sociedade, como a leitura de poesias, o jogo de instrumentos musicais e a dança. Os
exercícios de salão eram considerados uma forma de aprimoramento pessoal e social, e muitas vezes eram realizados por pessoas de classe
alta como forma de demonstrar sua cultura e sofisticação. As atividades incluíam a prática de etiqueta, a discussão de assuntos políticos e
culturais, bem como a prática de habilidades artísticas e musicais. Hoje em dia, a expressão "exercices de salon" ainda é usada para se referir
12
com pequenas recreações que às vezes aparecem toda uma ordem de fenômenos. Havia um senhor,
um tipo muito engraçado, que dificilmente responde à noção de que se pode formar de uma certa
perspectiva como sendo o tipo do clássico, que se chamava LA ROCHEFOUCAULD, e que de
repente meteu na cabeça para nos ensinar algo muito engraçado que ainda não refletimos o suficiente,
algo que ele chama de amor-próprio. Engraçado que soasse tão revolucionário, não quero dizer
revolucionário, mas não era o estilo da época, e até escandaloso, por que afinal o que ele estava falando? 13
Ele enfatizou isso, mesmo nossas atividades aparentemente mais altruístas são feitas por
causa da glória: por exemplo, amor apaixonado, até mesmo o mais secreto exercício de virtude. Foi
alguma coisa, o quê?! O que ele estava dizendo exatamente? Vamos parar por um momento para ver
isso claramente. Ele estava dizendo, estritamente falando, que estávamos fazendo isso para nosso
prazer?
Essa noção é muito importante, porque, você verá, tudo girará no FREUD em torno disso.
Se ele tivesse dito isso, ele teria realmente apenas repetido o que falamos nas escolas desde sempre, e
em particular ... nem sempre, porque nada nunca foi para sempre, mas por outro lado, você vê bem
também a função de desde sempre nesta ocasião... que parecia ter sempre sido dito, em todo caso o que
tinha sido dito desde Sócrates, que de fato se definirmos o prazer como a busca do nosso "bem", se
permanecemos nessa abstração, simplesmente ligamos as duas noções como sendo homogêneas,
aliando-se uma à outra. É certo que tudo o que fazemos, de qualquer maneira, é a busca do nosso
prazer. A questão é simples: em que nível o apreendemos?
Como o animal humano que observamos em seu comportamento anteriormente?
É uma questão de mais ou menos altura e grau de sua inteligência, ele entende onde está seu
verdadeiro "bem" e, assim que o compreende, segue o prazer que sempre resulta de buscar seu
verdadeiro bem.
LA ROCHEFOUCAULD diz isso? Se ele tivesse dito isso, não teria dito nada além do que
os filósofos da escola sempre disseram. E, além disso, continuou a ser dito depois disso. E o Sr.
BENTHAM levou essa teoria às suas consequências finais sob o título de utilitarismo, ou "utilitarismo".
Mas não é disso que se trata, no que LA ROCHEFOUCAULD enfatiza. O que ele enfatiza é que, ao
nos envolvermos em uma série de ações altruístas, nos imaginamos nos libertando de um certo nível
de prazer chamado, o prazer imediato. Imaginamos que vamos além e, de fato, buscamos o prazer
ou uma qualidade boa, ordenada e superior. Mas estamos errados.
E esse é o novo. Não é que LA ROCHEFOUCAULD nos traga uma espécie de teoria geral
do egoísmo, abrangendo todas as funções humanas. Isto, diz São Tomás de Aquino tem uma noção,
se se pode dizer - como se diz noutro local tecnicamente - uma chamada teoria "física" do amor.
Também poderíamos traduzi-lo para a linguagem moderna por uma noção egoísta. Não significa
outra coisa senão isto: que o sujeito, no amor, busca o seu próprio bem. Foi contestado em sua época
a atividades de aprimoramento pessoal e social, mas o termo é menos comum do que no passado. Em geral, a expressão pode ser usada
para se referir a qualquer atividade realizada em um ambiente social ou privado, com a finalidade de aprimorar habilidades ou
conhecimentos específicos.
13
por um certo Guilherme de SAINT-AMOUR, que indicava que o amor deveria ser outra coisa que a
busca do próprio bem. Mas, no final, ele estava dizendo o que havia sido dito por séculos, e do jeito
que estava, não havia nada de ultrajante nisso.
O que é escandaloso não é que tudo esteja sujeito ao amor-próprio, que é novo, com este
registro do eu (moi), como parece de certo período histórico, não é que a autoestima esteja na base de
todo comportamento humano, é que ela é enganosa, que é inautêntica. É isso que introduz, e pela 14
primeira vez o relevo, a separação do plano que começa a nos abrir, por uma certa diplopia, para o
que aparecerá como uma separação real do plano que há neste eu (moi) como tal, uma espécie de
hedonismo que lhe é próprio e que é precisamente o que nos ilude, isto é, o que nos frustra tanto com
o nosso prazer imediato como com as satisfações da nossa superioridade em relação a esse prazer.
É o que continua numa certa tradição paralela da tradição dos filósofos, aquela chamada
tradição dos moralistas, o que não quer dizer que sejam pessoas especializadas em moralidade, mas
sim que são. pessoas que introduzem uma certa assim chamada perspectiva da verdade na observação
precisa do comportamento moral, ou mesmo dos costumes. Isso leva à "Genealogia da Moral" de
NIETZSCHE, mas permanece nessa perspectiva um tanto negativa, que é estritamente falando a
perspectiva moralista, ou seja, que o comportamento humano é, como tal, um comportamento
enganado, enganado.
É neste buraco, nesta tigela, que se derrama a verdade que o FREUD nos mostra. O que isso
significa? Você está, sem dúvida, enganado, mas a verdade está em outro lugar. FREUD nos diz onde
ela está. Não importa por enquanto se é aquilo que acontece naquele momento, irrompe, com um
barulho estrondoso, é o instinto sexual, a libido. O que significa instinto sexual? O que é libido, o
processo primário? Tudo isso, é claro, você acha que eu também sei. Isso não significa que estejamos
tão confiantes quanto isso. Deve ser revisto de perto. É isso que vamos tentar fazer este ano.
Mas há um momento, há um ponto de inflexão na experiência que começa a partir dessa
descoberta, que é que esse novo “eu”(je), com o qual se trata de dialogar, não é assim fácil de alcançar
do que isso. Para ser honesto, depois de um tempo ele se recusa a responder. Literalmente, há algo
que realmente foi chamado de crise concreta na experiência da psicanálise.
Esse algo foi vislumbrado, por um tempo funcionou e depois não funciona mais. Isso é
expresso por testemunhos históricos da época daqueles anos entre 1910 e 1920, quando a resposta
às primeiras revelações analíticas se mostrou cada vez mais muda. Falo para assuntos concretos, para
aqueles com quem estávamos lidando.
Eles curaram mais ou menos milagrosamente. E isso nos aparece agora quando olhamos
para as observações de FREUD com as interpretações deslumbrantes e explicações infinitas. Bem,
tem corrido cada vez menos bem! Ainda é curioso. Isso nos leva a pensar que havia alguma realidade
no que estou explicando a vocês, a saber, na existência da subjetividade como tal com as modificações
que ocorrem ao longo do tempo, devido à sua própria causalidade e que talvez escape a qualquer tipo
de condicionamento individual como tal.
14
Isso está relacionado a uma dialética específica, que vai da subjetividade à subjetividade. Mas se
considerarmos essas unidades convencionais, o que chamamos de subjetividade por causa do que
está acontecendo, por causa das peculiaridades individuais, então passamos a nos interessar pelo
que está acontecendo, o que está fechando, o que está resistindo.
Como nos interessamos? Como entramos nisso? E como nos equivocamos tanto? É
isso que esperamos ver este ano. E o que é interessante é ver onde estamos. 15
Bem, o que estamos fazendo...

− por uma espécie de revolução de posição curiosa, que é realmente algo
impressionante,
− por uma espécie de cacofonia progressiva que foi estabelecida teoricamente,
... em primeiro lugar, a partir disso, vamos tentar colocar na vanguarda de nossas
preocupações este ano, ou seja: todo o trabalho da metapsicologia FREUD após 1920 foi literalmente
tomado para o lado errado, lido delirantemente por, digamos, a equipe insuficiente que são as pessoas
que foram as da 1ª e 2ª geração depois de FREUD, e que... Acho que vou fazer você sentir, vou te
mostrar claramente... não viram absolutamente o que essa metapsicologia significava, ou seja, por que
FREUD, precisamente em 1920... ou seja, logo após a virada que acabei de falar, a crise da tecnologia
analítica, ... pensei que ele tinha que introduzir essas novas noções metapsicológicas chamadas de Ego
(Moi), o Superego (Surmoi), e o Id (Ca).
Se lermos atentamente - é claro, tudo está lá - o que ele escreveu, percebemos que há uma
estreita ligação entre essa crise da tecnologia, ou seja, o que era para superar, a nova maneira pela qual
os problemas se apresentaram, e o desabafo, a fabricação dessas novas noções atuais que ele trouxe
então. Mas para fazer isso você tem que lê-los! Você tem que lê-los em ordem, é melhor.
Quando percebemos que “Além do princípio do prazer” foi escrito antes da “Psicanálise coletiva e análise do
eu” e antes de “O Ego e o Id” - le Moi et le Ça23 - deve fazer algumas perguntas. Nós nunca nos
perguntamos! O que estava acontecendo em 1920 é isso.
Longe do que FREUD então reintroduz, foi entendido como veremos que deve ser: como
as noções adicionais, necessárias então para manter o princípio dessa descentralização do sujeito que
venho falando desde o início desta observação hoje como sendo a essência da descoberta freudiana.
Pode-se dizer que houve uma espécie de pressa, uma corrida, uma corrida geral, uma verdadeira
libertação dos escolares: "Ah! Aqui esta ele de volta, este eu corajoso, este querido eu (moi), este bravo pequeno eu
(moi)! Nós encontramos o caminho para lá. Voltamos ao caminho da psicologia geral e como não nos
encaixaríamos nela com alegria quando essa psicologia geral não é apenas uma questão de escola ou
conveniência mental, mas quando essa psicologia geral é precisamente a psicologia de todos.
Ou seja, que estamos muito felizes em poder acreditar novamente que o eu (moi) é algo central
e vemos as últimas manifestações com as brilhantes elucidações, que por enquanto vêm até nós do
23
O Ego e o Id (edição francesa)
15
além da água24... de um Sr. HARTMAN25, que é o querubim da psicanálise, que anuncia a grande notícia,
que seremos capazes de dormir pacificamente: a existência do ego autônomo26.
É saber que algo que, desde o início das descobertas freudianas e sua implementação tem
sido considerado sempre em uma referência conflituosa, que mesmo quando o ego era considerado
uma função em uma certa relação com a realidade, não pode ser concebido em qualquer momento
na elaboração freudiana, como algo diferente de algo que, como a realidade, conquista-se em um 16
drama, é subitamente restaurada para nós como um dado que é coletado no centro dela.
Pergunta-se por que o que se tornaria essencial, a partir daquele momento, torna-se
completamente incompreensível. Qual é a necessidade interior de dizer: deve haver esse ego autônomo
em algum lugar? O que isso significa?
Vamos tentar vê-lo também. Claro, deve estar relacionado a algo que vai além desse tipo de
ingenuidade individual do sujeito que acredita nele, que acredita que ele é, para ser honesto, que é
uma loucura bastante comum, mas que ainda não é uma loucura completa, porque se você olhar de
perto, faz parte da ordem das crenças. Claro, todos nós tendemos a acreditar que somos nós. Mas
não temos certeza. Olhe atentamente: em muitas circunstâncias duvidamos disso, e sem ter qualquer
tipo de despersonalização, duvidamos disso em campos muito precisos, muito particulares.
Então não é só essa crença ingênua de que se trata de voltar. Trata-se de um fenômeno,
estritamente sociológico, ou seja, é algo que está relacionado a uma determinada função da análise,
existente:
− como uma técnica mais ou menos isolada,
− ou se você quiser ser um cerimonial,
− ou se você quer ser um sacerdócio determinado em um certo contexto social.
É uma questão de por que estamos reintroduzindo essa “realidade transcendente” do ego
autônomo, que é claro quando você olha de perto não é uma questão de reintroduzir o ego autônomo:
assim como em algumas fábricas além da Cortina de Ferro foi escrito no topo da entrada “aqui somos
24
A expressão "l'instant nous viennent d’au-delà de l’eau" é uma citação do poeta francês Paul Valéry, que significa "o instante nos vem de
além da água". Essa frase pode ser interpretada de várias maneiras, mas uma interpretação possível é que ela sugere a ideia de que o
momento presente é fugaz e evanescente, como a água que flui constantemente. O instante é algo que nos escapa continuamente, e sua
origem é desconhecida, misteriosa e além de nosso controle. A imagem da água também pode sugerir a ideia de um fluxo contínuo de
tempo, que não pode ser contido ou interrompido. O instante presente é apenas uma pequena parte desse fluxo eterno, que continua a
fluir mesmo depois que o momento passou.
25
É possível que a referência seja a Heinz Hartmann, um psicanalista austríaco que trabalhou com Sigmund Freud e fez contribuições
importantes para a teoria psicanalítica. Hartmann é conhecido por ter desenvolvido uma teoria psicanalítica mais complexa e matizada do
que a de Freud, incorporando conceitos como o ego e os processos de defesa em sua compreensão da psique. Ele também estudou a
adaptação e o ajuste do indivíduo ao mundo exterior, interessando-se pelos processos de maturação e desenvolvimento do indivíduo ao
longo da vida.
26
Heinz Hartmann desenvolveu a teoria de um ego autônomo e funcional na psicanálise. De acordo com Hartmann, o ego é um sistema
complexo que atua como uma mediação entre as necessidades instintivas e as exigências da realidade. Ele acrescentou que o ego tem uma
função autônoma, que lhe permite operar independentemente das demandas do mundo exterior ou impulsos instintivos. Hartmann
também argumentou que o ego funciona em vários níveis, incluindo o ego primário e o secundário. O ego primário é aquele que emerge
no bebê e se concentra em satisfazer as necessidades instintivas, enquanto o ego secundário se desenvolve ao longo do tempo para atender
às demandas da realidade externa e às exigências sociais. A ideia de um ego autônomo foi uma contribuição importante de Hartmann para
a psicanálise. Ela abriu o caminho para uma compreensão mais complexa do indivíduo como entidade psíquica e permitiu que os
psicanalistas entendessem melhor como as pessoas funcionam e se desenvolvem ao longo do tempo.
16
mais iguais do que em outros lugares” da mesma forma, acredite, o ego autônomo consiste em dizer que de
acordo com os indivíduos , esse ego é mais ou menos ego também - com outra ortografia - dependendo
dos indivíduos em questão. Voltamos aqui a essa entificação27, a esse mito de uma espécie de propriedade
que faz com que, de fato, não só esses indivíduos, seja uma questão de acreditar que eles existem
como tal, mas mais do que como tal existem alguns que existem mais do que outros indivíduos.
Isso é o que mais ou menos contamina implicitamente o chamado “eu(moi) forte” e o “eu(moi) 17
fraco” que são todas as formas de evitar problemas, não apenas em termos de compreensão das
neuroses, mas também no manuseio da técnica.
Tudo isso, veremos em seu tempo e lugar. Isso explica que é ao mesmo tempo,
correspondentemente, que teremos que continuar o exame, a crítica dessa noção do eu (moi) na teoria
de FREUD. Veremos por experiência que ele deve ter significado de acordo com a descoberta de
FREUD e na técnica da psicanálise, por outro lado, onde também tem certas implicações que estão
relacionadas a uma certa forma de conceber, na análise, a relação de indivíduo para indivíduo. É isso,
acho que abri a questão hoje.
Gostaria que alguém de boa vontade, Sr. LEFÈBVRE-PONTALIS, fizesse uma primeira
leitura de “Além do Princípio do Prazer”, a primeira escrita deste período (1920).
Tentarei fazer uma tabela dos marcadores do que é estritamente metapsicológico na obra de
Freud. Isso não começa em 1920, mas no início:
− Uma coleção sobre os primórdios do pensamento de FREUD,

− Cartas para FLIESS,
− e escritos metapsicológicos desde o início
... e continua até o fim do Interpretação dos Sonhos.
É entre 1910 e 1920 presente o suficiente para você ter notado no ano passado, e chega ao
que pode ser chamado de último período metapsicológico, a partir de 1920. "Além do princípio
do prazer" é o trabalho crucial, é o mais difícil. Não resolveremos todos os quebra-cabeças
imediatamente, mas é assim que funciona.
FREUD traz primeiro, antes de qualquer tipo de elaboração de seu tópico, e se alguém
espera, para abordar este trabalho, para ter mais ou menos aprofundado ou acreditado para
aprofundar as obras do período de elaboração, só se pode cometer os maiores erros. Pois é
impressionante que FREUD saiu deste primeiro. Quando você coloca em parênteses para lê-lo no
final, o resultado é que, como não entendemos nada, lemos menos.
27
O termo "entification" vem do francês "entification", que é derivado do verbo "entifier". Essa palavra significa "transformar em ente" ou "dar
forma de entidade". O termo é usado na filosofia para descrever o processo pelo qual uma ideia ou conceito abstrato é transformado em uma
entidade real ou objetiva na mente de uma pessoa.
A palavra "entification" é frequentemente usada na teoria crítica e nos estudos culturais para descrever a maneira como as ideologias, valores
e conceitos abstratos se tornam "coisas" reais na mente das pessoas, moldando sua compreensão do mundo e influenciando seu
comportamento. Esse processo pode levar à naturalização de ideias e valores que são realmente construções sociais e culturais,
obscurecendo sua origem e tornando-os parecerem "naturais" ou "óbvios".
17
É assim que a maioria dos analistas quando falam sobre o famoso "instinto de morte" dão sua
língua ao gato28. Trata-se de reverter essa tendência e, pelo menos, começar a fazer perguntas sobre
"Além do princípio do prazer", e pelo menos iniciá-las, perguntar-lhes e progredir em diferentes direções
do trabalho metapsicológico de FREUD.
Voltaremos quando terminarmos nosso ciclo este ano em "Além do Princípio do Prazer".
18
28
A frase "donner sa langue au chat" em francês significa "dar a língua ao gato". É uma expressão idiomática francesa
que é usada quando alguém não consegue adivinhar ou descobrir algo, e então desiste e diz que não sabe a resposta. Ela
também pode ser usada em situações em que alguém está tentando descobrir algo difícil, como um enigma ou uma piada, e simplesmente não
consegue descobrir.
18
LIÇÃO 02: 24 de novembro de 1954
CONHECIMENTO, VERDADE, OPINIÃO
Da última vez, fiz uma pequena introdução ao problema no qual espero avançarmos juntos
este ano, ou seja, o eu na teoria freudiana. 19
Não é uma noção que se identifica com o ego da teoria clássica tradicional, embora a
prolongue, mas pelo que lhe acrescenta, o ego assume um valor funcional na perspectiva freudiana,
totalmente diferente.
Eu dei a vocês um vislumbre de que o ego foi teorizado não muito tempo atrás. Não só, no
tempo de Sócrates, não entendíamos o eu como o entendemos hoje - abram os livros, verão que o
termo está completamente ausente -, mas efetivamente - a palavra tem aqui todo o seu sentido - o eu
não têm a mesma função.
Desde então, uma mudança de perspectiva derrubou a noção tradicional do que poderia ser
bom para, digamos, o indivíduo, o sujeito, a alma e o que você tem. A noção unitária do bem, como
esta perfeição ou arete, que polariza e dirige a realização do indivíduo, foi atingida desde um certo
período por uma suspeita de inautenticidade. Mostrei a vocês o valor significativo a esse respeito do
pensamento de La Rochefoucauld. Abra esta pequena coleção de máximas de nada. Aqui está um
jogo de tabuleiro muito singular, que nos apresenta uma espécie de pulsação, ou mais exatamente de
tomada instantânea de consciência. É um momento de reflexão que tem um valor verdadeiramente
ativo, e uma desilusão ambígua - é uma mudança concreta na relação do homem consigo mesmo, ou
uma simples consciência, consciência, de algo que não tinha sido visto antes?
A psicanálise aqui tem o valor de uma revolução copernicana. Toda a relação do homem
consigo mesmo muda de perspectiva com a descoberta freudiana, e é disso que se trata na prática,
como fazemos todos os dias.
É por isso que, no domingo passado, você me ouviu rejeitar da maneira mais categórica a
tentativa de reintegrar a psicanálise na psicologia geral. A ideia de um desenvolvimento individual
unilinear, pré-estabelecido, compreendendo etapas que se sucedem segundo uma tipicidade
determinada, é pura e simplesmente o abandono, a evasão, a camuflagem, a negação propriamente
dita, até mesmo a repressão, daquilo que a análise trouxe isso é essencial.
Ouvimos essa tentativa de sincretismo da boca do único partidário dessa tendência que sabe
falar com coerência. Você pode ver que esse discurso coerente o levou a formular - Os conceitos
analíticos não têm valor, não correspondem à realidade. Mas como podemos apreender essa realidade
se não a designarmos por meio de nosso vocabulário? E se, continuando a fazê-lo, acreditarmos que
esse vocabulário é apenas um sinal de coisas que estariam além, que se reduz a pequenos rótulos,
designações flutuando no inominável da experiência analítica cotidiana? Se assim fosse, isso
significaria simplesmente que outro deveria ser inventado, ou seja, para fazer algo diferente da
19
psicanálise. Se a psicanálise não são os conceitos nos quais ela é formulada e transmitida, não é
psicanálise, é outra coisa, mas então é preciso dizer.
Ora - e nisso consiste a evasão - continuamos, é claro, a usar esses mesmos conceitos, senão
a experiência se dissolveria completamente - e não digo que não aconteça, concretamente, a alguns
que se entregam a reduzir da psicanálise à psicologia geral. Mas os conceitos da psicanálise estão aí, e
é por eles que a psicanálise perdura. Outros usam, não podem deixar de usar, mas de uma forma que 20
não é nem integrada, nem articulada, nem passível de ser compreendida, nem de ser transmitida, nem
mesmo de se defender. E é por isso que logo que dialogam com os outros, como aconteceu no
passado domingo, nomeadamente com os psiquiatras, colocam o vocabulário no bolso, dizendo que
não é isso que importa na experiência analítica, mas sim nas trocas de forças, que é dizer onde você
não pode colocar o nariz.
A personagem de Ménon não ofereceu um preâmbulo vão ao nosso ciclo de trabalho deste
ano. Seu valor é exemplar - pelo menos para quem está aqui e se esforça para entender. Eles não
podem compartilhar a confusão que, segundo me disseram, surgiu em certas mentes, segundo a qual
Meno é o analisando, o infeliz analisando, de quem teríamos ridicularizado na outra noite. Não,
Ménon não é o analisando, ele é (Analista - a maioria dos analistas).
Gostaria que o que ficou inacabado em nosso encontro com Alexandre Koyré não fique para
trás. Sei que foi nosso primeiro encontro, e que sempre temos alguma dificuldade em estabelecer um
diálogo. É toda uma arte, uma maiêutica. Alguns que teriam coisas a contribuir não puderam fazê-lo,
exceto nos bastidores. Não podemos pretender esgotar a questão do diálogo platônico em uma noite.
O importante é que permaneça, aqui, vivo, aberto.
No entanto, seria lamentável se o que Octave Mannoni me disse após esta conferência não
fosse colocado em circulação em nossa comunidade. Ele ainda se lembra do que lhe apareceu depois
de minha própria intervenção sobre a função do ortodoxo? Pois, na verdade, há um enigma nessa
ortodoxa.
1 A psicanálise e seus conceitos.
O. MANNONI: - O que me impressionou no movimento da palestra de M. Koyré foi antes de tudo

uma tendência quase espontânea de assimilar o diálogo platônico e a maiêutica socrática diretamente
na análise. É contra essa assimilação tão direta que quis protestar, assinalando que, para Platão, há
uma verdade esquecida, e que a maiêutica consiste em trazê-la à luz, de modo que o diálogo é de fato
uma mistura de verdade e erro, e a dialética uma espécie de peneira da verdade. Em análise, não é o
mesmo tipo de verdade, é uma verdade histórica, enquanto a primeira aparece, de um lado, como
uma verdade da ciência natural. É surpreendente que se possa chamar o inconsciente às vezes de
linguagem esquecida, como faz Eric Fromm, e às vezes de linguagem fundamental, como faz o
presidente Schreber, ou seja, às vezes sabedoria e às vezes loucura. Tanto que o que vem à tona na
20
maiêutica analítica é a verdade no erro e o erro na verdade. Isso é bem diferente do que acontece a
partir de uma perspectiva platônica. Acredito também que M. Koyré extrai a ortodoxia do lado
daquilo que os primitivos chamam de costumes que dão vida. Consequentemente, pode de fato
acontecer que aquele - Meno, e especialmente Anytos - que está apegado aos costumes que sustentam
a vida se sinta em perigo diante da pesquisa epistêmica. Pode ser que haja aqui um conflito que
encontramos na análise, quando aquele que está seguro, que tem confiança no que está sendo feito, 21
se preocupa com o que pode acontecer se o questionarmos.

É verdade que houve, e não apenas por parte de M. Koyré, uma solicitação um tanto abusiva
de comparar com a experiência analítica a condução do diálogo com Ménon
Agora, quanto à verdade, observe qual é o propósito de Meno. O Meno mostra como a
verdade sai da boca do escravo, ou seja, de qualquer um, e que qualquer um possui formas eternas.
Se a experiência presente pressupõe a reminiscência, e se a reminiscência é o fato da experiência de
vidas passadas, essas experiências também devem ter sido realizadas com o auxílio de uma
reminiscência. Essa recorrência não tem porque acabar, o que nos mostra que se trata sim de uma
relação com as formas eternas. É o seu despertar no sujeito que explica a passagem da ignorância ao
conhecimento. Em outras palavras, não se pode saber nada, exceto porque já se sabe. Mas este não
é, estritamente falando, o objetivo do Menon.
O objetivo e o paradoxo de Meno são mostrar-nos que a episteme, o conhecimento
vinculado por uma coerência formal, não abrange todo o campo da experiência humana e, em
particular, que não há uma episteme daquilo que atinge a perfeição, o limite da essa experiência.
Estas ligações, digo-vos, teremos além do princípio do prazer de nos perguntarmos o que
são.
O que é enfatizado neste diálogo não é simplesmente que Meno não sabe o que está dizendo,
é que ele não sabe o que está dizendo sobre a virtude. E isto, porque foi mau aluno dos sofistas - não
compreende o que os sofistas têm para lhe ensinar, que não é uma doutrina que tudo explica, mas o
uso do discurso, que é fortemente diferente. Vemos o quão mau aluno ele é quando diz - Se o Górgias
estivesse aqui, ele nos explicaria tudo isso. O que Gorgias disse, você ficaria surpreso. O sistema está
sempre no outro.
O que Sócrates enfatiza é muito exatamente isso, que não há episteme da virtude, e muito
precisamente daquilo que é a virtude essencial - tanto para nós quanto para os Antigos -, a virtude
política, pela qual os cidadãos estão ligados em um corpo. Os excelentes, eminentes praticantes, que
não são demagogos, Temístocles, Péricles, agem neste mais alto grau de ação que é o governo político,
de acordo com uma ortodoxia, que não é definida para nós senão por isso, que há uma verdade aí
que não pode ser apreendido em um conhecimento limitado.
Traduzimos ortodoxo por opinião verdadeira, e esse é realmente o significado.
21
Se a constituição de uma episteme, no meio do grande tumulto, do burburinho, da agitação,

do sofisma, é função de Sócrates, trata-se ainda de entender o que ele espera dela. Pois Sócrates não
acredita que isso seja tudo.
Muito mais poderia ser dito sobre os pontos de referência de Sócrates. Sócrates traz sempre
em sua dialética uma referência às técnicas, não que faça das técnicas os modelos de tudo, porque
sabe muito bem que há diferenças entre as do marinheiro, do armador, do médico, e a técnica superior 22
de quem governar o estado. E no Meno, ele ainda nos mostra exatamente onde está o intervalo.
M. HYPPOLITE: - Você está fugindo um pouco da pergunta de Mannoni.

Eu não fujo disso. Eu me afastei disso por muito tempo. Mas você concorda com o que estou dizendo
aqui?
M. HYPPOLITE: -Estou esperando o resto, para ver.

Acho que Mannoni formulou anteriormente uma diferença fundamental entre o diálogo platônico e
o da análise. Ela está absolutamente admitida, e isso é irrelevante.
M. HYPPOLITE : - Acredito que essa diferença pode ser evitada no que ela tem de radical.
E eu queria saber se é isso que você queria tentar. Eu estava esperando a continuação. Você vai ver.
Fechar o ciclo não é fácil. Isso ocorre porque nossa episteme progrediu tanto que obviamente
se constitui de maneira muito diferente da de Sócrates. No entanto, seria errado não ver que, mesmo
fundada na forma de ciência experimental, a episteme moderna, como no tempo de Sócrates,
permanece fundamentalmente uma certa coerência de discurso. É simplesmente uma questão de
saber o que significa essa coerência, que tipo de conexão ela implica. É sobre esse termo de conexão
que boa parte das perguntas que faremos aqui incidirá justamente sobre o que vou tentar ensinar a
vocês sobre o ego.
Vou fazer mais um comentário, antes de elucidar completamente minha lanterna. Querendo
dar a Mênon um exemplo do modo como se constitui o discurso da ciência, mostrando-lhe que não
há necessidade de saber enquanto não há necessidade de imaginar que a coisa está no discurso dos
sofistas, Sócrates diz -Pego essa vida humana que está aí, o escravo, e você vai ver que ele sabe de
tudo. Apenas acorde. Agora releia atentamente a maneira como ele faz o escravo encontrar a verdade
em questão, para saber - como dobrar a superfície do quadrado, depois de ter notado que a um de
seus lados corresponde um certo número de unidades de superfície, que estão em alguma proporção
com este lado.
Bem, embora o escravo possa ter dentro de si todas as ciências na forma do que acumulou
em sua vida anterior, o fato é que ele começa cometendo um erro. Ele se engana ao usar com muita
propriedade o que nos serve de base no teste padrão de inteligência - ele procede pela razão de
22
equivalência A/B = C/D com a qual a inteligência procede nas mais constantes. Esse processo o leva
matematicamente ao erro de acreditar que dobrando o lado, dobraremos a superfície.
Sócrates mostra a ele na figura desenhada na areia que não pode ser assim.
O escravo vê claramente que a superfície construída a partir da duplicação do lado de 2 é o
dobro do que gostaríamos de obter -16 em vez de 8. Mas isso não o adianta na solução do problema,
e é Sócrates quem mostra ele que, removendo os quatro cantos do quadrado grande, é reduzido 23
exatamente pela metade, ou seja, por 8, e que, portanto, o quadrado interno é 8 e representa a solução
procurada.
Você não vê que existe uma lacuna entre o elemento intuitivo e o elemento simbólico?
Chegamos ao resultado usando a noção que temos dos números, que 8 é a metade de 16. O que
obtemos não são 8 unidades quadradas. Temos no centro 4 unidades de superfície e um elemento
irracional, N/2, que não é dado intuitivamente. Há, portanto, uma transição de um plano de ligação
intuitivo para um plano de ligação simbólico.
Esta demonstração, que é um exemplo da passagem do imaginário ao simbólico, é
obviamente o mestre que a realiza. É Sócrates quem traz que 8 é a metade de 16. O escravo, com
toda a sua reminiscência e sua intuição inteligente, vê a boa forma, por assim dizer, desde o momento
em que ela lhe é apontada. Mas aqui tocamos na clivagem do plano do imaginário, ou do intuitivo
onde efetivamente funciona a reminiscência, ou seja, o tipo, a forma eterna, o que também se pode
chamar de intuições a priori - e do simbólica função que ali não é absolutamente homogênea e cuja
introdução na realidade constitui um forçamento.
Pergunto ao Sr. Riguet, que é matemático, se digo coisas que lhe parecem questionáveis.
Sr. RIGUET: - Eu Concordo

Ainda prefiro que um matemático concorde comigo.
Então você vê que a função aqui manifestada como genérica das conexões que Sócrates leva
em conta na episteme não deixa de questionar profundamente o valor da invenção simbólica, da
emergência da fala. Há um momento em que na história da geometria v 2 aparece. Anteriormente,
nos viramos. Retrospectivamente, podemos dizer que os geômetras egípcios e hindus o viram, que
encontraram uma maneira de lidar com isso. Então Sócrates, que ali, na areia, faz uma rasteira, e dá
uma equivalência. Mas a autonomia de -, F2 não se manifesta de forma alguma no diálogo. Quando
aparece, engendra uma série de coisas, todo um desenvolvimento matemático, onde o escravo não
tem mais o que fazer.
M. HYPPOLITE: - Então você mostra que em Platão qualquer invenção, uma vez feita, acaba
gerando seu próprio passado, acaba sendo uma descoberta eterna. No fundo, somos pervertidos pelo
cristianismo, que nos faz colocar as verdades eternas como anteriores. Enquanto o platonismo,
seguindo mais o movimento que se poderia chamar de historicidade, mostra que a invenção do
23
símbolo se revela, uma vez inventada, um passado eterno. A noção de verdade eterna talvez não
tenha no platonismo o sentido que lhe deu a Idade Média e sobre o qual se baseia claramente a
interpretação de Mannoni. É por isso que eu disse que poderia haver um vínculo paradoxal entre o
diálogo platônico e a análise, e era isso que você procurava por meio da relação entre simbolismo e
verdade.
Ainda não é isso. Acredito precisamente que há dois tipos de relação com o tempo. A partir 24
do momento em que uma parte do mundo simbólico emerge, ela de fato cria seu próprio passado.
Mas não da mesma forma que a forma no nível intuitivo. É precisamente na confusão dos dois planos
que reside o erro, o erro de acreditar que aquilo que a ciência constitui pela intervenção da função
simbólica sempre existiu, que está dado.
Esse erro existe em todo conhecimento, na medida em que é apenas uma cristalização da
atividade simbólica e, uma vez constituído, o esquece. Há uma dimensão de erro em conhecer tudo
uma vez constituído, que é esquecer a função criadora da verdade em sua forma nascente. Ainda bem
que o esquecemos no domínio experimental, já que está ligado a atividades puramente operativas -
operacionais como dizemos, não sei bem por quê, enquanto o termo operativo tem todo o seu
alcance. Mas nós, analistas, não podemos esquecê-lo, que trabalhamos na dimensão dessa verdade
em seu estado nascente.
O que descobrimos na análise está no nível da ortodoxia. Tudo o que se passa no campo da
ação analítica é anterior à constituição do saber, o que não impede que, operando nesse campo,
tenhamos constituído um saber, e que inclusive tem se mostrado excepcionalmente eficaz, como é
bastante natural, pois toda ciência surge de um manejo da linguagem anterior à sua constituição, e é
nesse manejo da linguagem que se desenvolve a ação analítica.
É também por isso que quanto mais sabemos, maiores são os riscos. Tudo o que lhe é
ensinado de forma mais ou menos pré-digerida nos chamados institutos psicanalíticos - estágios
sádicos, anais, etc. -, claro que tudo isso é muito útil, principalmente para quem não é analista. Seria
estúpido para um psicanalista negligenciá-los sistematicamente, mas ele deve saber que esta não é a
dimensão em que ele opera. Deve formar-se, flexibilizar-se num domínio diferente daquele em que
se sedimenta, onde se deposita aquilo que na sua experiência forma gradualmente conhecimento.
O. MANNONI: - Concordo plenamente.

Só que acredito estar explicando a você o que você colocou antes como um enigma. Você
disse que de cada lado havia verdade e erro, erro e verdade. Eles estavam para você em uma
distribuição estritamente simétrica e inversa.
O. MANNONI: - Não apresentei isso como um enigma. O que me pareceu enigmático é que o
público está bastante disposto a fazer psicanálise seguindo do platonismo.
24
Há dois públicos, aquele que está aqui, e que tem pelo menos uma chance de se orientar, e o
outro, que vem de outros lugares para farejar um pouco o que está acontecendo, que acha engraçado,
sujeito aos comentários e à mesa, e que naturalmente podem se perder um pouco nela. Se quiserem
se orientar, basta serem mais assíduos. A curiosidade não pode ser muito desencorajada, pois não são
palestras mundanas. Se eles acreditam que queremos fazer da psicanálise a extensão do diálogo
platônico, eles estão enganados. Deixe-os descobrir. 25
As palavras fundadoras, que envolvem o sujeito, são tudo aquilo que o constituiu, seus pais,
seus vizinhos, toda a estrutura da comunidade, e não apenas constituída como símbolo, mas
constituída em seu ser. São leis de nomenclatura que determinam - pelo menos até certo ponto - e
canalizam as alianças a partir das quais os seres humanos copulam entre si e acabam por criar, não só
outros símbolos, mas também seres reais, que, chegando ao atum, têm imediatamente esta pequena
etiqueta que é o seu nome, um símbolo essencial no que diz respeito à sua sorte. Assim, a ortodoxa
que Sócrates deixa para trás, mas na qual se sente completamente envolvido - pois é também dela
que parte, pois está em vias de constituir essa ortodoxa que deixa para trás -, colocamos ele, nós,
novamente, no centro. Análise é isso.
Em última análise, para Sócrates, não necessariamente para Platão, se Temístocles e Péricles
foram grandes homens, foi porque foram bons psicanalistas.
Eles encontraram em seu registro o que significa opinião verdadeira. Eles estão no centro
desta concretude da história onde se trava um diálogo, ao passo que não se identifica ali nenhum tipo
de verdade sob a forma de conhecimento generalizável e sempre verdadeiro. Responder
adequadamente a um acontecimento na medida em que ele é significativo, que é função de uma troca
simbólica entre seres humanos - pode ser a ordem dada à frota para deixar o Pireu, é fazer a
interpretação correta. E fazer a interpretação certa na hora certa é ser um bom psicanalista.
Não quero dizer que o político seja o psicanalista. Platão precisamente, com o Político,
começa a dar uma ciência da política, e Deus sabe onde isso nos levou desde então. Mas para Sócrates,
o bom político é o psicanalista. É assim que respondo a Mannoni.
O. MANNONI: -Não concordo absolutamente. Há outro ramo da alternativa que me parece mais
socrático. Péricles e Temístocles foram bons estadistas por outro motivo, que é que tinham ortodoxia,
porque eram o que hoje se chamaria de cavalheiros. Eles estavam tão integrados em seu ambiente
social, havia tão poucos problemas para eles, tão pouca necessidade de ciência, que é quase o
contrário.
É isso que estou lhe dizendo, minha querida. Não é porque eram psicanalistas desde o
nascimento, sem terem sido psicanalisados, que não eram bons psicanalistas.
É claro que, naquele momento, são apenas os senhores que fazem a história, e que o escravo
que Sócrates queria levar para uma voltinha não tem nada a dizer. Ainda vai demorar um pouco para
fazer Spartacus. Por enquanto, não é nada. É precisamente porque só os cavalheiros têm algo a dizer
25
nesta história que encontram as palavras necessárias. E até mesmo um cara como Sócrates ficará de
fora porque está um pouco fora da sociedade dos cavalheiros. À força da episteme, ele sente falta da
ortodoxia, e terá que pagar caro por isso, de forma idiota. Mas também é que, como observou Maurice
Merleau-Ponty, Sócrates colocou um pouco de boa vontade nisso - ele poderia, mais ou menos,
possuí-lo. Talvez ele não tivesse todos os seus meios na época? Ele provavelmente tinha suas razões
para se engajar em outra forma de demonstração. Afinal, não era tão ineficaz. Tinha um significado 26
simbólico.
Temos um pouco de tempo. Você, Pontalis, tem algo a nos dizer hoje?
Eu acredito em sempre começar com as perguntas mais difíceis - então, vá descendo. É por
isso que eu queria que começássemos além do princípio do prazer. Claro, não quis sobrecarregar
Pontalis com o ônus de nos fazer uma análise exaustiva desde o início, pois só poderemos
compreender este texto depois de ter percorrido tudo o que Freud diz sobre o eu, desde o início de
sua obra. trabalhar até o fim.
Quero lembrar que este ano todos vocês devem ler os textos a seguir, de capa a capa, com a
máxima atenção. Primeiro, Aus den Anfängen der Psychoanalyse, que inclui as cartas a Fliess e ao
Entwurf, que é uma primeira teoria psicológica, já completa. A grande descoberta do pós-guerra são
esses papéis da juventude de Freud. Leia este esboço de uma chamada teoria psicológica, que já é
uma metapsicologia, com uma teoria do ego. Você também o encontrará em inglês, sob o título
Origins of psycho-analyses. Em segundo lugar, o Traumdeutung, especialmente o capítulo intitulado
Psicologia dos processos oníricos, na edição alemã ou, na falta desta, na inglesa.
Em terceiro lugar, os textos relativos ao que se convencionou chamar de segunda
metapsicologia de Freud, agrupados na tradução francesa sob o título de ensaio sobre a psicanálise.
Há Além do Princípio do Prazer, Psicologia de Grupo e Análise do Ego, e Ego e Id, que são os três
artigos fundamentais para a compreensão do ego.
Quarto, há outras coisas que você pode ler, como os artigos Neurose e Psicose, Função do
Princípio de Realidade na Neurose e na Psicose, Análise Infinita e Infinita.
Em quinto lugar, você deve estar familiarizado com a última obra de Freud, este ensaio
inacabado que em alemão se chama Abriss der psychoanalyse, que fornece algumas referências ao
modo como Freud encobriu a primeira divisão tópica que ele deu da psique - inconsciente, pré-
consciente, consciente - e o novo tema do ego, superego e id. É somente no Abriss que você
encontrará indicações sobre este ponto.
Com isso que vai desde a primeira obra de Freud até a última, você tem o elemento onde
vamos tentar operar para a análise da teoria freudiana.
26
O. MANNONI: - Posso mencionar nos Collected Papers o último artigo, Divisão do ego?
É justamente daí que partem todas as confusões. Pontalis, você tem dez minutos para nos contar as
questões que a primeira leitura de Além do Princípio do Prazer lhe inspirou.
SR LEFÈBVRE-PONTALIS: -Vou relembrar brevemente o que significa este título. Vocês sabem
que Além do Princípio do Prazer é um ensaio no qual Freud descobre que a predominância que ele 27
havia inicialmente estabelecido do princípio do prazer, ligada ao princípio da constância, segundo o

qual o organismo deve ser capaz de reduzir as tensões a um nível constante, que este princípio não é
exclusivo, como ele havia afirmado pela primeira vez. Tudo acontece como se ele fosse de alguma
forma pressionado por uma série de fatos a ir além do que afirmou inicialmente. Mas ele fica
constrangido, nesse texto que eu não conhecia até agora.
Primeiro estão os sonhos dos traumatizados, ou seja, curiosamente, no neuroses traumáticas,
sempre haverá uma retirada do sonho da situação traumática. De modo que a ideia do sonho como
realização alucinatória do desejo desmorona.
Depois, as brincadeiras que as crianças repetem indefinidamente. Há o famoso exemplo da
criança de dezoito meses cuja mãe a deixa, e que a cada vez joga um objeto e o recupera - um processo
de reaparecimento, de reaparecimento. A criança tenta assumir um papel ativo nessa situação.
O mais importante é o que acontece na situação de transferência, onde o analisando
recomeça certo número de sonhos, sempre os mesmos. E, em geral, ele é levado a repetir em vez de
simplesmente lembrar. Tudo se passa como se a resistência não viesse, como Freud primeiro
acreditou, apenas do reprimido, mas apenas do ego. E ele encontra sua primeira concepção de
transferência modificada. Isso não é mais definido apenas como produto de uma disposição à
transferência, mas de uma compulsão à repetição.
Em suma, esses fatos levam Freud a objetificar, e a passar à afirmação de que há algo além
do princípio do prazer, que há uma tendência irresistível à repetição, que transcenderia o princípio
do prazer e o da realidade, que, embora oposto de certa forma ao princípio do prazer, o completaria
dentro do princípio da constância. Tudo se passa como se, ao lado da repetição das necessidades,
existisse uma necessidade de repetição, que Freud nota mais do que introduz.
Aí, não se trata de seguir Freud na tentativa biológica que ele tenta dar como infra-estrutura.
Eu só quero perguntar sobre o que vimos até agora.
Algo que me impressionou - já que devo fazer o papel de boca ingênua - é que a tendência à
repetição parece ser definida de forma contraditória.
Aparece definido por sua finalidade, e sua finalidade, para tomar o exemplo da brincadeira
infantil, parece ser dominar o que ameaça um certo equilíbrio, assumir um papel ativo, triunfar sobre
conflitos não resolvidos. Nesse momento, a tendência à repetição aparece como geradora de tensão,
como fator de progresso, enquanto o instinto, no sentido que Freud coloca, é, ao contrário, apenas
um princípio de estagnação. A ideia central é que a tendência à repetição modifica a harmonia pré-
27
estabelecida entre o princípio do prazer e o princípio da realidade, que leva a integrações cada vez
mais amplas, que é, portanto, um fator de progresso humano. O título do artigo é, portanto,
justificado. A compulsão à repetição estaria além do princípio do prazer, pois seria a condição do
progresso humano, ao invés de ser, como o princípio do prazer, uma relação de segurança.
Se o outro ponto de vista é impasse, se deixamos de definir a tendência de repetição por seu
objetivo, e a definimos por seu mecanismo, ela aparece como puro automatismo, como regressão. 28
Para ilustrar esse aspecto, Freud toma muitos exemplos emprestados da biologia. O aspecto da tensão
é ilustrado pelo progresso humano e o aspecto da regressão é ilustrado pelo fenômeno da higiene
alimentar.
Essa é a construção que pensei ver entre a tendência à repetição, fator de progresso, e a
tendência à repetição, mecanismo. Não devemos desistir de descrever essa repetição em termos
biológicos e entendê-la em termos exclusivamente humanos. O homem é levado a dominá-lo por sua
morte, sua estagnação, sua inércia, na qual sempre pode cair novamente.
Segunda questão. Essa inércia poderia ser representada pelo ego, que Freud define muito
expressamente como o núcleo das resistências à transferência. É um passo na evolução da sua
doutrina - o ego em análise, ou seja numa situação que põe em causa o equilíbrio precário, a
constância, o ego apresenta segurança, estagnação, prazer. Portanto, a função vinculante da qual
estávamos falando anteriormente não definiria todos os assuntos. O eu, cuja principal tarefa é
transformar tudo em energia secundária, em energia vinculada, não definirá todos os sujeitos, daí o
aparecimento da tendência à repetição.
A questão da natureza do ego poderia estar ligada à função do narcisismo. Aqui, novamente,
encontrei certas contradições em Freud, que às vezes parece identificá-lo com o instinto de
autopreservação, e de vez em quando fala dele como uma espécie de busca da morte. é mais ou menos
isso que eu quis dizer
Isso soou, em sua brevidade, inteligível o suficiente?
Por mais breve que tenha sido, considero notável a maneira como Pontalis colocou o
problema, pois ele realmente vai ao cerne das ambiguidades com as quais teremos de lidar, pelo
menos nos primeiros passos de nossa tentativa de compreensão. a teoria freudiana do eu.
Você falou do princípio do prazer como equivalente à tendência de adaptação. Você está
bem ciente de que é exatamente isso que questionou na sequência. Existe uma profunda diferença
entre o princípio do prazer e outra coisa que é diferente dele, como esses dois termos ingleses que
podem traduzir a palavra necessidade - necessidade e impulso.
Você colocou bem a questão ao dizer que uma certa maneira de falar sobre isso implica a
ideia de progresso. Você pode não ter enfatizado o suficiente, que a noção da tendência à repetição
como um impulso é muito explicitamente oposta à ideia de que há algo na vida que tende a progredir,
ao contrário da perspectiva do otimismo tradicional, do evolucionismo, que deixa o problema da
adaptação - e diria mesmo o da realidade - completamente em aberto.
28
Você tinha razão em apontar a diferença entre o registro biológico e o registro humano. Mas
isso só pode interessar se percebermos que é justamente da confusão desses dois registros que surge
a questão deste texto. Não há texto que questione mais o próprio sentido da vida. Isso leva a uma
confusão, diria quase radical, da dialética humana com algo que está na natureza. Há aí um termo que
você não pronunciou e que, no entanto, era absolutamente essencial, o de pulsão de morte. '
Você mostrou com muita razão que isso não é simplesmente metafísica freudiana. A questão 29
do ego está completamente envolvida aqui. Você apenas esboçou - caso contrário, você teria feito o
que vou conduzir você este ano.
Da próxima vez abordarei a questão do ego e do princípio do prazer, ou seja, abordarei tanto
o que está no final da questão de Pontalis quanto o que ele encontrou logo no início.
29
LIÇÃO 03: 01 de dezembro de 1954
LACAN: Vou pedir ajuda hoje porque estou com um pouco de gripe. Farei algumas observações
sobre a sessão de ontem à noite. Houve um claro progresso no primeiro, no sentido de que - como
vocês viram - apoiamos o diálogo um pouco mais e mais. 30
Tenho testemunhos - que não vou revelar aqui - das idas e vindas que isso provoca na
subjetividade de todos:
− “Devo intervir, não devo intervir”
− “Eu não intervim” etc.
Parece causar muitos problemas.
Eu ainda gostaria de perguntar algo específico. Você deve ter percebido, pelo menos pela
maneira como as conduzo, que essas sessões não devem ser vistas como algo análogo às chamadas
sessões de comunicação "científica".
É neste sentido que te peço que cuide disso, que nestas sessões abertas não esteja de forma
alguma em representação, embora tenhamos convidados estrangeiros, simpatizantes e outros, que de
forma alguma te devem impressionar quer dizer, não procures dizer coisas muito elegantes, destinadas
a valorizar-te, nem a aumentar a estima que já podemos ter por vocês.
Realmente não importa nada. Nada o obriga a fazer intervenções bem equilibradas. Você
está lá principalmente para se conectar com coisas que obviamente não têm esperança de que venham
até você em qualquer uma dessas reuniões. Não vamos ensinar a você a relação entre etnografia e
psicanálise em uma sessão. Você está ali precisamente para se abrir para coisas que ainda não foram
vistas por você, para coisas que são em princípio inesperadas.
Então, por que você não daria a ele, se assim posso dizer, seu impacto máximo, fazendo as
perguntas no ponto mais profundo onde elas podem chegar até você, mesmo que isso resulte em
uma pergunta um pouco hesitante e confusa, até mesmo barroca?? Em outras palavras, a única
reclamação que tenho com vocês - se me permite - é que todos querem parecer muito espertos. Todo
mundo sabe que vocês o são. Então, por que deseja parecer assim? E de qualquer maneira, que
importância, seja por ser, seja por aparecer?
Dito isso, aqueles que não puderam derramar sua bile na noite passada, ou o contrário, são
solicitados a fazê-lo agora, porque é justamente o interesse dessas coisas, dessas reuniões, terem
consequências.
Antes de mais nada, temos aqui o Sr. ANZIEU a quem agradeço por dizer o que tem a dizer.
Didier ANZIEU: Em primeiro lugar, uma justificativa: se eu não falei ontem, é porque você
conduziu a discussão para uma determinada direção, e minha pergunta foi em outra direção.
30
LACAN: Esse foi mais um motivo para perguntar.
Didier ANZIEU: O direcionamento dado à discussão centrou-se na relação que se pode encontrar
entre a psicanálise e as perspectivas oferecidas pelo Sr. LÉVI-STRAUSS do ponto de vista do conteúdo
dos resultados, das estruturas profundas da sociedade, etc. 31
A observação que eu gostaria de dirigir ao Sr. LÉVI-STRAUSS era uma observação que, pelo
contrário, se relacionava com a língua, com as categorias formais que utilizava e da qual queria
perguntar se foram escolhidas deliberadamente, ou se, pelo contrário, foram 'foi uma espécie de
linguagem vulgar que ele usou, e para pedir-lhe uma justificação.
E então, eu gostaria de mostrar que essa linguagem parecia ser a linguagem a que nós,
psicanalistas, estamos acostumados.
O Sr. LÉVI-STRAUSS, aliás, quis prestar-nos esta homenagem para começar e terminar com
a psicanálise, mostrando que FREUD já havia descoberto o que redescobriu cerca de vinte ou trinta
anos depois de ter sido determinado por suas motivações pessoais. profundamente.
Para FREUD, há, creio, um erro bastante grande: a nota ao “Ensaio sobre a teoria da sexualidade”
refere-se a “Totem e tabu” por ser posterior ao texto do “Ensaio sobre a sexualidade”: “Totem e Tabu” é de
1913 a 1914. E de novo, tudo o que descobriu sobre as repercussões pessoais da estrutura familiar,
percebe-se que é sociologizante.
Mas me pareceu que onde o Sr. LÉVI-STRAUSS quis enfatizar uma reaproximação entre a
psicanálise e a etnologia, não foi o mais interessante, mas nas formulações que usou, ele disse que em
países onde reina o infanticídio de meninas, esse costume é explicado pela poliandria. Lá ele invoca um
mecanismo de psicologia individual que conhecemos bem, o mecanismo de compensação que pode
variar da sobrecompensação ao treinamento de reação.
Mais adiante ele mostrou que a referida instituição da poliandria continuou a existir enquanto
o costume do infanticídio havia cessado sob a influência colonizadora dos ingleses, havia um
fenômeno de persistência do qual também sabemos coisas semelhantes, sob a forma do automatismo
da repetição e na forma desta famosa persistência do comportamento desajustado, que é precisamente
a característica do comportamento neurótico.
Quando finalmente, revelando a essência de sua descoberta [cf. “As estruturas elementares de
parentesco29”], mostrou-nos que todas as estruturas familiares, através das suas contingências, nos
revelaram uma necessidade simbólica fundamental, que era para a sociedade viver, tinha que se
29
"As Estruturas Elementares de Parentesco" é um livro escrito pelo antropólogo francês Claude Lévi-Strauss, publicado
originalmente em 1949. Nesta obra, Lévi-Strauss apresenta sua teoria sobre a natureza e a função dos sistemas de parentesco em
diferentes culturas ao redor do mundo. O autor argumenta que as relações de parentesco são fundamentais para a organização
social das comunidades humanas, pois estabelecem as bases para a transmissão de bens, direitos e obrigações entre gerações. Lévi-
Strauss também defende que a organização dos sistemas de parentesco é influenciada por fatores biológicos, sociais e culturais, e
que a variação na estrutura dos sistemas de parentesco reflete a diversidade das formas de organização social em diferentes
culturas.
31
defender contra família, parecia, assim, colocar em jogo uma finalidade, que é tipicamente,
caracteristicamente, inconsciente nos indivíduos que a promovem, mas que, no entanto, tem
resultados.
E quando você mesmo posteriormente fez a conexão com a noção de inconsciente, é óbvio
que é exatamente o mesmo mecanismo que encontramos quando o inconsciente se expressa, dá
sentido ao comportamento, cujo assunto é que o sujeito se reconheça. 32
Por fim, você mesmo, ao ir, ou pensar ir, na direção de M. LÉVI-STRAUSS, mostrou que
quanto mais o casamento é possível entre pais, entre primos próximos, mais se encontra o domínio
do incesto. restrito, mais a proibição do incesto é reforçada.
LACAN: Não me expliquei bem sobre este assunto, pois não o poderíamos fazer pelo facto de a
discussão não estar totalmente consolidada. É o elemento propriamente fantasmagórico, a criação
imaginária, que está em ação mais ou menos óbvia, mais ou menos latente, no indivíduo que
conhecemos pela análise. Nada mais a dizer. É claro que só o conhecemos em uma determinada área
cultural. Esta é, obviamente, a presença concreta daquilo a que DURANDIN se referia precisamente
quando fez a pergunta: “Como explicar a violência do que conhecemos?”
Ele não disse o suficiente. O que sabemos, ele parecia dizer que nem era preciso dizer, que a
violência da proibição do incesto era algo mensurável, que se traduzia em uma série de atos sociais
evidentes e flagrantes. Isso não é verdade. Porque a gente tinha que descobrir, ir primeiro nas
neuroses, e depois em um círculo de indivíduos muito maior do que aquele que é propriamente da
ordem das neuroses.
Trata-se, portanto, da presença da instância no plano imaginário, do complexo de Édipo enquanto
tal, é o que eu disse que poderíamos conceber - e que seria difícil conceber de outra forma - a da
sistematização de LÉVI-STRAUSS:
− que foi necessário, se quiserem, conceber as instâncias do complexo de Édipo com a intensidade
que nele descobrimos, a importância e a presença que tem no assunto de que tratamos,
− que em suma, deveria ser pensado como um fenômeno recente, terminal, se quiserem, em
relação ao que LÉVI-STRAUSS está falando, e não como um fenômeno original. Isso é o
que enfatizei em minha interpretação.
Didier ANZIEU: Pareceu-me, portanto, ser todo um feixe de observações que, portanto, se
aplicavam aos mecanismos da sociedade, e para as quais poderíamos encontrar a equivalência ... a
menos que minhas associações de ideias também derivem de relações pessoais ... parecia-me que
podia-se encontrar sua equivalência nos mecanismos de formação do sintoma, sua transformação,
seu reforço, seu deslocamento, sua persistência, etc.
Gostaria de perguntar ao Sr. LÉVI-STRAUSS se ele se teria reconhecido nesta interpretação
que dei de sua linguagem, caso a aceitasse. E em segundo lugar, se aceitava, estava aceitando uma
32
consequência, pois queria se colocar do ponto de vista da psicologia coletiva, enquanto pensava que
nós tínhamos o ponto de vista da psicologia individual.
Se, portanto, os mecanismos - já que devemos usar este termo da psicologia - são julgados
por ele como sendo os mesmos, quer se trate de psicologia coletiva e psicologia individual, é porque
ele está suficientemente esfregado de psicanálise que ele usou esse conceito? Ou será porque se trata
aqui de uma psicologia, se não é popular, pelo menos, suficientemente difundida entre os cientistas 33
das ciências sociais?

Seus outros colegas também usam essa linguagem ou é contingente a ele? E se houve uma
resposta afirmativa, isto é, se de fato lhe pareceu que a psicanálise talvez fosse uma experiência
privilegiada, onde a dinâmica psicológica pudesse ser observada e analisada, poderia de alguma forma.
servir de modelo para a constituição da psicologia coletiva? Essa é a pergunta que eu queria fazer a
ele.
LACAN: Você leu - porque desde que tenho falado com você sobre Estruturas Elementares de
Parentesco, fiquei surpreso ao ver que muitos daqueles em quem eu poderia ter confiado, pelo menos
abriu este livro, dispensou-o - você leu?
Didier ANZIEU: Li-o um ano depois de publicado e não refresquei minha memória dele.
LACAN: O que isso fez por você então? Foi no final da sua análise?
Didier ANZIEU: …
LACAN: Acredito que a pergunta de ANZIEU mostra o quanto há para restaurar em tudo isso.
Realmente não é fácil - eu vejo isso por experiência própria - estereoscopicamente os problemas aqui.
Como pode dar tanta importância, caro ANZIEU, ao fato de o Sr. LÉVI-STRAUSS usar
palavras como compensação por exemplo em sua língua, no caso dessas tribos tibetanas ou nepalesas,
por exemplo, onde de fato começamos a matar meninas, então há mais homens do que mulheres.
No final das contas, você sente que o termo compensação realmente só tem valor estatístico. Você
tem que levar isso em consideração. Não podemos deixar de dar a importância de que os elementos
digitais na constituição de uma comunidade intervenham. Este é um elemento básico que sempre
deve ser levado em consideração. Um cavalheiro chamado Sr. DE BUFFON fez algumas
observações muito corretas sobre isso.
O chato é que na escada do macaco, quando você põe o pé em um degrau, você esquece que
há degraus abaixo, ou você deixe apodrecer. Portanto, você ainda tem um escopo bastante limitado
para compreender o design geral. Mas seria errado não lembrar as observações extremamente corretas
que afastam todos os tipos de questões pseudo-finalistas, as observações feitas por BUFFON sobre
33
o papel desempenhado pelos elementos estatísticos funcionando como tais em um grupo de

indivíduos, em uma sociedade.
São coisas que vão longe e mostram que há muitas perguntas que você não precisa se
perguntar, pois elas se dispersam por conta própria, como resultado da distribuição espacial dos
números. Esses tipos de problemas ainda existem, são estudados em determinados níveis
demográficos a que LÉVI-STRAUSS aludiu há muito tempo. BUFFON se perguntou por que as 34
abelhas fazem hexágonos tão bonitos. Ele notou que se você deseja que toda a superfície seja
ocupada, não há outro poliedro com o qual você possa fazer algo tão prático, tão bonito. É uma
espécie de pressão para ocupar o espaço: devem ser hexágonos. Não devemos nos perguntar
problemas acadêmicos como: “As abelhas sabem geometria?”
Você vê o significado que a palavra "compensação" pode ter neste caso: se houver menos
mulheres, necessariamente haverá mais homens. Mas vai mais longe quando você fala do termo de
finalidade nesta espécie - de repente - da alma que parece, segundo você, dar em seu discurso, à
sociedade que deseja isso a circulação de uma família para outra existe, que é organizada da direita
para a esquerda ou da esquerda para a direita.
É bem claro que não vamos abordar aqui toda a questão do próprio uso do termo finalidade,
de sua relação com a causalidade. Há muito a dizer sobre isso. E é quase uma questão de disciplina
mental parar por aí por um momento.
É certo que a finalidade está sempre mais ou menos envolvida em uma forma escondida de
várias maneiras, em qualquer noção causal em si, exceto precisamente quando colocamos os acentos,
no que é chamado de pensamento causalista, em algo que expressamente se opõe a ela e afirma que ela
não existe. O fato de insistirmos nisso prova que a noção é complicada.
Mas do que se trata?
Qual a originalidade do pensamento que LÉVI-STRAUSS traz para a estrutura elementar?
Ele enfatiza isso do início ao fim: que não se entende nada sobre o que está acontecendo no
fenômeno observável, notado, há muito coletado, relativo ao parentesco e à família - nada pode ser
feito e a pessoa sai fugir de tudo o que é fundamental - se se tenta, de alguma forma, deduzir de
alguma dinâmica natural ou naturalizante.
Quer dizer - isso está expressamente expresso neste livro, você concorda, MANNONI? -
que não existe nenhum tipo de sentimento natural de horror sobre o incesto. Não estou dizendo que
podemos construir sobre isso, estou dizendo que é o que LÉVI-STRAUSS está dizendo.
Não existe nenhum tipo de razão biológica, e em particular genética, para motivar a exogamia,
e isso mostra, após uma discussão extremamente precisa dos dados científicos que temos sobre o
assunto, que em uma sociedade por exemplo - e nós podemos imaginar sociedades diferentes das
sociedades humanas - uma prática permanente e constante da endogamia não só não terá
inconvenientes, mas depois de certo tempo terá o efeito de eliminar os chamados defeitos.
34
Não há realmente nenhum tipo de dedução possível no plano natural da formação dessa
estrutura elementar que é chamada de "ordem preferencial". Pois é no acento positivo da coisa, no lado
positivo e face à orientação da aliança que ela enfatiza: qualquer orientação positiva, qualquer orientação
preferencial incluindo ao mesmo tempo acentos negativos, isto é, preferências mínimas, isto é, coisas
absolutamente a serem evitadas. E isso, ele se baseia em quê?
Sobre o fato de que na ordem humana estamos lidando com a emergência total, quero dizer 35
abarcar toda a ordem humana em sua totalidade, de uma nova função. Não é uma função nova. A
função simbólica tem primers fora da ordem humana, mas é apenas uma questão de primers, a ordem humana
é caracterizada porque a função simbólica intervém em todos os tempos e em todos os graus de sua
existência.
Em outras palavras, que tudo se mantém unido, que para conceber o que está acontecendo,
o que nos é dado no campo da observação, o domínio próprio que é da ordem humana, devemos partir
daí, ideia de que esta ordem constituindo uma totalidade, e a totalidade na ordem simbólica é chamada de
universo e é dada em primeiro lugar e em seu caráter universal, isto é, não é pouco a pouco que em
algum lugar há um início de uma relação simbólica, um primeiro símbolo: assim que o símbolo vem, há um
universo de símbolos que abrange toda a questão, se você quiser, que se poderia perguntar, a saber: “Depois
de quantos símbolos, numericamente, o universo simbólico se forma?”
É improvável que essa questão possa ser resolvida tão facilmente. Atualmente esta é uma
questão que permanece em aberto [Cf. o α, β, γ, δ, o seminário sobre “A carta roubada”]. Mas por
menor que seja o número que se pode conceber na origem, o surgimento da função simbólica como tal,
na vida humana, esses símbolos envolvem a totalidade de tudo o que é humano. Tudo é classificado e ordenado
em relação aos símbolos que surgiram, aos símbolos uma vez que apareceram.
Você entendeu corretamente?
Isso é o que constitui a função simbólica em humanos. Constitui um universo dentro do qual
tudo o que é humano deve ser organizado. Isso pode ser visto perfeitamente no fato de que quanto
mais voltamos ao que chamamos de "estruturas elementares ...", não digamos "primitivas" não é à toa
que as chamou de elementares: elementares é o oposto de complexo. No entanto, curiosamente, ele ainda
não escreveu "As Estruturas Complexas do Parentesco". Estruturas complexas são aquelas que as
representam, caracterizam-se por serem estruturas muito mais amorfas.
M. BARGUES: Ele falou sobre estruturas complexas.
LACAN: Claro que os inicia, indica os pontos de inserção, mas não os processa. Ele escreveu
o volume das estruturas complexas da fala, é claro que ele fala sobre isso. Eles são muito mais amorfos
do que as estruturas elementares.
O que as estruturas elementares mostram é o elo absolutamente estreito de manifestações que
se pode acreditar serem luxo, a saber: toda uma riqueza de inter-relações, proibições, proibições,
35
comandos, avanços preferenciais que supõem um mundo simbólico propriamente dito ... aqui eu o utilizo
no sentido técnico de um modo de nomenclatura extraordinariamente alto ... vocês vêem então o que
vemos é que os termos de parentesco regulam a aliança, pontuando-a com tudo um sistema de preferências
e proibições, que cobre um campo muito maior e mais vasto nas formas elementares do que nas complexas.
Tudo isso mostra que quanto mais nos aproximamos, se você quiser, não da origem, mas do
elemento, mais extensa a estruturação, a amplitude, a riqueza, o emaranhamento do sistema de nomenclatura 36
propriamente simbólico e ampla. Em outras palavras: há muito mais termos de parentesco, uma nomenclatura de
parentesco e aliança mais ampla nas formas elementares do que existe do que nas chamadas formas "complexas".
digamos, desenvolvido em ciclos culturais muito mais amplos e extensos.
Este é o significado da observação de LÉVI-STRAUSS, que é uma observação fundamental
e que mostra a sua fecundidade neste livro, no sentido de que daí podemos postular a hipótese de
que este mundo simbólico ... desde sempre surge como um organismo simbólico formando por si mesmo
um universo, e mesmo constituindo o universo como tal, como distinto do mundo, ... que cada um desses
universos, por ser um todo, deve também ser estruturado como um tudo, quer dizer treinar uma
estrutura dialética mantida unida e completa.
Isso é o que ele demonstra neste livro, onde você vê que todo este sistema de parentesco é
ordenado de acordo com o pressuposto fundamental de que existem outros mais ou menos viáveis:
− há alguns que terminam em pequenos becos sem saída, a rigor aritméticos, e que,
consequentemente, implicam de tempos em tempos espécies de crises dentro da sociedade,
por estados sem saída, mas com o que isso envolve rupturas e, em seguida, re-partidas,
− há alguns em que pode funcionar por mais ou menos tempo.
É de um estudo aritmético, na verdade ... se você entende por aritmética o fato não só de
manipular coleções de objetos, mas de entender o alcance dessas operações combinatórias ... de tudo que
vai além de tudo espécies de dados que podem ser deduzidos experimentalmente de uma espécie de
relação vital entre o sujeito e o dado do que é estritamente falando, também no nível da emergência do
mundo simbólico como tal.
É sobre dados que em suma são aritméticos, combinatórios, que LÉVI-STRAUSS começa a
ordenar, a ordenar, a demonstrar que existe uma classificação - digamos não natural nesta ocasião
porque não é não age naturalmente - correto, adequado, conforme, ao que as estruturas elementares da
fala nos apresentam.
Portanto, isso pressupõe - você pode ver isso claramente, e este é o significado da pergunta
que fiz a ele - o funcionamento ... e o funcionamento desde o início, este é o significado da observação
que fiz para mesmo sentido que o inconsciente no indivíduo, tal como o descobrimos, o manipulamos
na análise ... o funcionamento dessas instâncias simbólicas na sociedade a partir do momento em que ela
surge como sociedade humana.
36
É aqui que podemos dizer que houve alguma hesitação na resposta de LÉVI-STRAUSS na
noite passada. Porque na verdade, quando eu lhe fiz essa pergunta, ele é todo igual ... e é frequente
entre as pessoas que apresentam novas ideias, uma espécie de hesitação para manter toda a vanguarda
... quase voltou ao nível psicológico.
É certo que a pergunta que fiz a ele não tinha o sentido de entificação em um "inconsciente
coletivo", como ele pronunciou o termo. Este não é absolutamente um fórum coletivo. Precisamente, 37
a palavra "coletivo" nesta ocasião não nos dá absolutamente nenhuma solução, o coletivo e o individual são
exata e estritamente a mesma coisa. Não se trata de identificação psicológica, para dizer que existe algum
tipo de alma comum em algum lugar onde todas essas coisas aconteceriam. Por quê ?
Não é disso que se trata. Trata-se de que a função simbólica, enquanto tal, é algo que nada tem
a ver com uma entificação, qualquer aspiração, uma formação mais ou menos para-animal, de uma
espécie de imagem de totalidade, o que faria de toda a humanidade uma espécie de grande animal.
Em última análise, este é o inconsciente coletivo. Não há absolutamente nada parecido em tal
pergunta.
Se a função simbólica funciona, somos forçados a vê-la, estamos dentro. Direi mais: estamos
tão por dentro que não podemos sair.
E grande parte dos problemas que nos surgem quando tentamos cientificar, ou seja, ordenar
uma série de fenômenos, certamente não os mais acessíveis, em cujo primeiro plano o fenômeno da
vida, no final, é sempre no final, os caminhos da função simbólica que nos conduzem muito mais do
que qualquer apreensão direta.
Apesar de tudo, é sempre em termos de mecanismos que vamos tentar explicar o vivente. E
a primeira questão que se coloca, para nós analistas, em primeiro plano ... e aí podemos dar uma saída
para a coisa que envolve uma espécie de controvérsia entre vitalismo e mecanicismo ... a questão: por
que exatamente somos levados a pensar a vida em termos de mecanicismo?
Talvez seja isso que nos diga algo muito mais profundo sobre nossa estrutura. Em outras
palavras, a pergunta que estou fazendo aqui é saber como somos, de fato, como homens, pais da máquina?
Jean HYPPOLITE: Matemáticos, a paixão pela matemática?
LACAN: Mas sim ! Há uma razão para estarmos satisfeitos com o maquinário. E então você até vê
algo aparecer que, é claro, não vou mostrar até muito mais tarde, mas que eu indico a você do mesmo
jeito, nesta percepção. Toda uma parte das críticas feitas à pesquisa propriamente mecanicista de um
certo ponto de vista, comumente chamado de filosófico, a saber, que a máquina mostra que está
privada de liberdade.
Seria muito fácil mostrar que a máquina é muito mais livre do que o animal, que o animal é
uma máquina bloqueada, se quiserem, nessa perspectiva é uma máquina cujos certos parâmetros não
37
podem mais variar - e porque ? - precisamente porque é o meio externo que determina o animal e o
torna um tipo fixo.
Se quiserem também, como somos máquinas em relação ao animal, isto é, algo decomposto
como homem, é neste sentido que manifestamos uma maior liberdade, se entendermos a liberdade
no sentido de uma multiplicidade de escolhas possíveis. Essa é uma perspectiva que nunca trazemos
à tona. 38
Jean HYPPOLITE: Queria perguntar se a palavra "máquina", que corresponde a todo o simbolismo
em si, não mudou profunda e sociologicamente o seu significado, se a máquina, simples energética
com as condições iniciais agora evoluindo em condições externas que podem intervir, se esta própria
noção de máquina não mudou radicalmente seu significado, de seus primórdios à cibernética.
LACAN: Isso é exatamente o que é. Eu concordo com você. Tento, pela primeira vez, tentar
insinuar-lhes, como dizem, que a máquina não é o que pensa um vaidoso, que o significado da
máquina está mudando completamente.
O que também quero indicar a você - e se eu te explico ou não te explico, é sempre também
verdade - seja sublinhado ou não, o sentido da máquina, o próprio uso que você fazer termos
maquinistas, está mudando, para todos vocês, quer tenham aberto um livro sobre cibernética ou não,
direi, se quiserem, que a situação continua a mesma. Você não pode imaginar até que ponto as pessoas
do século 18, que você acredita terem sido elas que introduziram a primeira forma da máquina, aquela
que é claro que está na moda odiar, esses pequenos máquinas longe da vida, foram eles que o
inventaram - Sr. Julien Offray de LA METTRIE, “O homem-máquina”30. Não posso recomendar o
suficiente para lê-lo - eles que introduziram o mecanismo do qual você conhece a importância
histórico, e que você acredita ter ultrapassado, essas pessoas que viveram, que escreveram isso,
introduziram a noção de "homem-máquina" como se podia conceber na época, como essas pessoas
ainda estavam constrangidas, enredados, nas categorias anteriores, que realmente dominavam suas
mentes.
30
Julien Offray de La Mettrie (1709-1751) foi um filósofo e médico francês do século XVIII, conhecido por sua obra
"O Homem Máquina" (L'Homme Machine), publicada em 1748. La Mettrie argumentou que a mente humana é
apenas uma função do cérebro, e que a vida mental e emocional do ser humano pode ser reduzida a processos
fisiológicos e biológicos. Ele foi um dos primeiros filósofos a explorar a relação entre o cérebro e a mente, e sua teoria
da "máquina humana" foi uma precursora importante da psicologia e da neurociência modernas.
La Mettrie também defendeu a ideia de que os seres humanos são movidos por instintos e desejos físicos, e que a
natureza humana é determinada pela biologia e pelo ambiente em que as pessoas vivem. Ele criticou a filosofia
tradicional que valorizava a razão e a moralidade, argumentando que as emoções e os impulsos eram tão importantes
quanto a lógica e a ética.
Além de "O Homem Máquina", La Mettrie também escreveu outras obras importantes, incluindo "A História Natural
da Alma" (1745) e "As Aventuras de um Filósofo" (1747). Ele foi um membro influente do Iluminismo francês, que
valorizava a razão, a ciência e a liberdade individual, e suas ideias foram controversas e frequentemente criticadas
por autoridades religiosas e políticas. La Mettrie morreu prematuramente em 1751, aos 42 anos de idade, devido a
complicações após uma infecção.
38
Você realmente tem que ler de capa a capa os trinta e cinco volumes da Enciclopédia de Artes
e Técnicas, que dá o estilo desse período, para perceber o quanto as próprias noções de psicologia
escolástica da época - novamente que o termo psicologia não estava em seu vocabulário - dominar
para eles, para sua experiência subjetiva, o que estavam em processo de introdução pela força, com
esforço. Para eles, essa tentativa de reduzir, de funcionalizar tudo o que ocorre, está no nível humano,
a partir da máquina, foi para eles algo que estava muito à frente das sequências que continuaram a ser 39
mantidas. em seu funcionamento mental, quando abordaram algum assunto.

Basta olhar, abrir a Enciclopédia para a palavra “amor”, para a palavra “amor-próprio”, qualquer
coisa que possa mostrar como surgiram esses problemas, a que distância estavam seus sentimentos
do que apontaram. , do que eles estavam tentando dar, construir em relação ao conhecimento do
homem. Em outras palavras, o termo “mecanismo”, só muito mais tarde, em nossas mentes ou na de
nossos pais, é que assumiu todo o seu significado, seu significado completamente organizado, nu,
exclusivo de todos os tipos de outros sistemas interpretativos.
E, basicamente, o que se chama de precursor é aquilo: não - o que é absolutamente impossível
- extrapolar ou antecipar as categorias que virão depois, ou seja, as que não o são. ainda não criados,
o ser humano é completamente incapaz desse avanço, está sempre imerso na rede, no contexto
cultural do qual faz parte, não pode ter outras noções que não as de seus contemporâneos.
Ser precursor não é estar à frente de seus contemporâneos, mas ver o que nossos
contemporâneos estão em processo de constituição como pensamento, como consciência, como
ação, como técnicas, como formas políticas, para vê-los como os veremos. um século depois. Isso,
sim, pode existir.
Esta é uma pequena observação que estou fazendo sobre o que estou dizendo sobre a
mutação que está apresentando a noção e a função de “máquina”. Aconteça o que acontecer, está
ocorrendo de uma forma completamente diferente, em um registro completamente diferente e com
promessas de fertilidade completamente inesperadas.
Aqueles que ainda criticam o antigo mecanismo, mas existem duas maneiras de vê-lo:
- vê-lo seguindo o movimento que é exatamente o movimento em sua forma confusa, é
muito precisamente o que agora se chama cibernética, onde está tudo, agora, para beber e comer, mas
vai em um algum sentido.
- Estar um pouco à frente é ver o que realmente significa, uma reversão total, por exemplo,
de todas as objeções clássicas feitas ao uso de categorias propriamente mecanicistas.
Ele assume uma forma totalmente diferente, e todas as outras questões também. Acredito
que terei a oportunidade de mostrá-lo a vocês este ano, como resultado do que estamos tentando
desenvolver juntos, ou seja, O eu(moi) - precisamente - na teoria freudiana e na técnica analítica.
Alguém tem alguma pergunta?
39
Octave MANNONI: Não falarei de máquinas, mas do que me interessou: basicamente tive a
impressão que a forma como LÉVI-STRAUSS tratou os problemas da natureza e da cultura, onde
disse, aliás, que agora, já há algum tempo, a oposição entre natureza e cultura não era vista com
clareza. Ele detalha o conceito. As intervenções realizadas - DURANDIN, PERRIER - continuaram
a se sentir para encontrar a natureza em algum lugar. Procuraram-no ao lado da afetividade, dos
impulsos, de algo que seria claramente a própria base do ser, a base natural do ser. 40
No entanto, o que levou LÉVI-STRAUSS a se colocar essa questão da natureza e da cultura

é que lhe parecia que certa forma de incesto, por exemplo, era universal e contingente. E assim isso
o levou, por causa desse tipo de contradição, a um tipo de convencionalismo que confundiu muitos
ouvintes, que viram que tinha que haver algo fundamental no início do convencionalismo, e eles
estavam olhando.
Fiz a seguinte observação: que de fato esse problema do contingente e do universal se encontra
de forma perturbadora, porque não necessariamente se encontra no mundo institucional, por
exemplo. O mesmo se aplica à oposição dos destros aos canhotos: os destros são uma forma universal.
E, no entanto, é contingente: um pode ser canhoto.
E nunca poderíamos provar que era social ou biológico. Estamos perante uma escuridão
profunda, da mesma natureza que encontramos no LÉVI-STRAUSS.
E para ir além e mostrar que a escuridão é realmente muito grave, é que nos moluscos do
gênero hélice, que certamente não são institucionais, aí também há um enrolamento universal que é
contingente, pois poderia ser enrolado na outra direção e que alguns indivíduos estão enrolados na
outra direção.
Parece-me, portanto, que a pergunta feita por LÉVI-STRAUSS vai muito além da oposição
clássica do natural e do institucional e que não é surpreendente que ele também agora se sinta saber
onde está o seu lado. natural e institucional, como todos fizeram ontem.
Parece extremamente importante para mim. Estamos aqui na presença de algo que dissolve
a velha ideia de natureza e a ideia de instituição.
Jean HYPPOLITE: Por ser uma espécie de preferência universal?
Octave MANNONI: Não sei.
Jean HYPPOLITE: Seria uma contingência universal.
LACAN: Creio que você está trazendo coisas que talvez não estivessem envolvidas na noção de
"contingência" apresentada por LÉVI-STRAUSS em sua pergunta. Acredito que a contingência, como ele
a introduziu, se opôs à noção de necessário. Além disso, ele disse, de fato, que o que ele introduziu na
forma de uma questão que preferiríamos dizer é, em última análise, uma questão ingênua, é a distinção
40
de o universal e o necessário. O que também se resume a fazer a pergunta sobre o que podemos chamar
de necessidade da matemática, à qual aludi antes. É bastante claro que ele merece uma definição
especial e é exatamente por isso que há pouco falei do universo.
Sobre o que é a introdução adequada do sistema simbólico, creio que a resposta à pergunta que
LÉVI-STRAUSS fez ontem é a seguinte: o complexo de Édipo é universal e contingente porque é única e
puramente simbólica. 41
Jean HYPPOLITE: Acho que não.
LACAN: A contingência que MANNONI agora nos apresenta é outra ordem. No entanto, é
precisamente o valor da distinção introduzida por LÉVI-STRAUSS com as suas "estruturas elementares
de parentesco" que nos permite distinguir o universal do genérico. O universal de que falamos antes não
precisa absolutamente se espalhar pela superfície, para abranger a superfície do universo por uma boa
razão, além disso, que não. Não há ainda que eu saiba de nada que faça esta unidade.
Digamos para entender o que quero dizer, esta unidade global dos seres humanos, ou seja,
dos seres humanos sobre toda a superfície da terra, no sentido de que nada há que realmente seja
alcançado como universal, concretamente. E, no entanto, assim que qualquer sistema simbólico é
formado, ele já é de direito universal como tal.
Assim, se confundirmos perpetuamente o que é universal e o que é genérico, se chamarmos
universal o que se encontra em toda parte, por exemplo, o fato de que os homens têm, com exceções,
dois braços, duas pernas e um par de olhos, que têm em comum com os animais, e características ainda mais
precisas, como o outro [Platão] disse: "um bípede sem penas", "uma galinha depenada", tudo isso é genérico,
não é absolutamente universal. Aqui você coloca suas hélices enroladas em uma direção ou na outra.
Não estou a dizer que se trate de uma questão que não se possa colocar, mas sim de uma questão de
outra natureza, que surge em relação ao tipo natural, esta questão do tipo é importante.
Octave MANNONI: Não é absolutamente certo, é isso que estou questionando. Quero dizer, até
agora, os humanos opuseram a natureza a uma pseudo-natureza. Essa pseudo-natureza são as instituições
humanas que eles encontram. Você encontra a família como conhece o carvalho ou a bétula, e então
eles concordam que essas pseudo-naturezas são um fato da liberdade humana, de uma forma ou de
outra, ou da escolha contingente do homem.
E, portanto, eles atribuíram a maior importância a uma nova categoria, à cultura oposta à
natureza. Estudando essas questões, LÉVI-STRAUSS não sabe mais onde estão a natureza e a
cultura, justamente porque encontramos problemas de escolha não apenas no universo das
nomenclaturas, mas no universo das formas. Tanto no simbolismo da nomenclatura como no
simbolismo de todas as formas, a natureza fala, ela fala curvando-se para a direita ou para a esquerda,
sendo destra ou canhota. Essa é sua maneira de fazer escolhas contingentes, como famílias ou arabescos.
41
Neste momento, de facto, encontro-me colocado numa linha divisória, já não vejo como se dividem
as águas. E eu queria compartilhar esse constrangimento. Não estou apresentando uma solução, mas
uma dificuldade.
Jean HYPPOLITE: Parece-me que antes você muito acertadamente opôs o universal ao genérico,
dizendo que a universalidade estava basicamente ligada ao próprio simbolismo, à modalidade do universo 42
simbólico criado pelo homem. Mas então é apenas conversa fiada. Sua palavra "universalidade" significa
profundamente que quando você considera um universo humano, ele afeta necessariamente a forma
de universalidade, ele atrai para uma totalidade que universaliza.
LACAN: Essa é a função do símbolo.
Jean HYPPOLITE: Isso responde à pergunta, ou seja, apenas nos mostra o caráter formal que um
universo humano assume?
LACAN: Existem dois significados para a palavra formal:

− o significado que existe no termo e no uso do termo “formalização matemática”, isto é, um
conjunto de convenções a partir das quais você pode desenvolver toda uma série que, como você
sabe, é construída e é elaborado a partir de consequências, de teoremas vinculados que dão um certo
tipo de relações estruturais, estabelecidas dentro de um todo, um tipo, uma lei, propriamente dita,
− e então há "uma forma" no sentido Gestalt do termo, no sentido de um todo em pé e realizado, o
que chamamos de boa forma, ou seja, aquilo que forma uma totalidade, mas uma totalidade
isolada.
Jean HYPPOLITE: É esse segundo significado que é seu ou o primeiro?
LACAN: Com certeza o primeiro!
Jean HYPPOLITE: Você falou de totalidade mesmo assim, então esse universo simbólico é puramente
convencional, ele afeta a forma no sentido de que dizemos “uma forma universal”, sem ser genérico ou
mesmo geral. Eu me pergunto se esta não é uma solução formal para o problema colocado por
MANNONI.
LACAN: O problema de MANNONI tem dois lados. Há o problema que ele coloca, e que consiste
em perguntar-se, ao repetir a pergunta em forma de signatura rerum31, a saber, que as próprias coisas
31
Sobre o método
42
apresentam um certo caráter de assimetria, porque é isso que que é uma questão, já que é imediatamente
sobre problemas de simetria que ela recai, sobre certo caráter de assimetria.
Portanto, há algo que podemos dizer nisso - isso mereceria uma discussão muito especial - a
saber, que existe um real, um dado, e que esse dado é estruturado de uma certa maneira. É muito
precisamente uma questão de saber como resolvemos isso dado, se em qualquer caso no curso do
desenvolvimento, do progresso do conhecimento onde estamos, estamos indo no sentido de apertar 43
cada vez mais o significado misterioso, é a palavra própria na ocasião, dessas assimetrias naturais?
Direi a ele que toda uma tradição humana, que todos nós conhecemos - e bem conhecemos
- chamada de "filosofia da natureza", se dedicou exatamente a esse tipo de leitura. E que sabemos como
é. Nunca vai muito longe. Vai para as coisas, em última análise, muito inefável, mas basicamente para
rapidamente, a menos que queiramos mesmo assim - com alguma boa vontade, que nunca falha,
chegamos lá muito bem - se estivermos prontos para entrar vela plena no plano do que é comumente
chamado de delírio.
Esse certamente não é o caso de MANNONI, cuja mente é muito aguçada e diaelética para
não fazer uma pergunta semelhante apenas na forma de uma problemática. A segunda coisa é saber
se é isso que LÉVI-STRAUSS almejava ontem à noite, quando nos disse que no final estava lá no
limite da natureza, repentinamente tomado por uma vertigem, e perguntar-se se no final não era ali
que realmente precisávamos encontrar as raízes de sua árvore simbólica.
É disso que se trata.
Mas os meus diálogos pessoais com o LÉVI-STRAUSS permitem-me esclarecê-los: não
acredite, não foi de forma alguma o tipo de pergunta que o MANNONI faz, mas é uma questão do
que o LÉVI-STRAUSS está a fazer. recuar diante dessa divisão, dessa bipartição tão nítida que ele
faz e da qual sente o valor metodológico, criativo, como método, para distinguir entre registros e, ao
mesmo tempo, entre ordens de fatos.
Ele oscila em torno disso por um motivo que pode parecer surpreendente, mas que nele se
admite perfeitamente: que ele teme que na forma dessa autonomia, por assim dizer, do registro simbólico
e da função simbólica, não reaparece de forma mascarada, oculta, toda uma transcendência em suas
afinidades no sentido mais estritamente psicológico da palavra, em sua sensibilidade pessoal, pela qual
sua sensibilidade pessoal só sente medo e aversão. Em outras palavras, ele tem medo de que, depois
de levarmos Deus para fora por uma porta, o levemos por outra.
É disso que se trata.
Ele não quer que o símbolo - e mesmo na forma extraordinariamente refinada em que ele próprio
o apresenta - seja apenas um reaparecimento de Deus em uma máscara. É isto, creio eu, que está na origem
da oscilação que LÉVI-STRAUSS manifestou ao colocar a questão que punha em causa a da
separação metódica clara do plano simbólico do plano natural.
43
Jean HYPPOLITE: Não é menos verdade que o universo simbólico não resolve, com as palavras
"universo simbólico", a própria questão das escolhas que foram feitas pelo homem.
LACAN: Certamente que não.
Jean HYPPOLITE: Quero dizer que aquilo que chamamos de instituição e que implica um certo número 44
de escolhas contingentes, entra em um universo simbólico, mas que invocamos esse universo simbólico não nos
dá, entretanto, a explicação de suas escolhas.
LACAN: Não há explicação.
Jean HYPPOLITE: Ainda temos um problema.
LACAN: Exatamente! Diante do problema das origens.
Jean HYPPOLITE: Mesmo dentro da própria função simbólica. Não nego que a relação simbólica
desempenhou esse papel e imprimiu a marca de uma universalidade sistemática, mas essa cobertura
em si exige explicação. No entanto, este revestimento nos traz ao problema que MANNONI
representava.
Octave MANNONI: É muito complicado, não entendo muito mais.
M. BARGUES: Eu me pergunto se não poderíamos pegar nesse problema e movê-lo de certa forma
entre a cultura e a natureza, precisamente no plano do simbólico e do imaginário. Fiquei chocado quando
você falou, em determinado momento da nossa sociedade atual, sobre a lei, que está se deteriorando.
Naquele momento, tem-se a impressão, quando se está à beira do incesto, que há do ponto
de vista do imaginário uma formação, uma reação extremamente forte que aparece em segundo plano
quando se escova, se alguém posso dizer, a natureza.
É no nível imaginário que algo está acontecendo. Eu acho - eu trago isso de volta para algo
mais clínico - à apresentação do paciente que você fez da última vez. Você insistiu nesse garoto gay,
no fato de que na família dele havia aliados muito próximos, era um vácuo, um pouco.
Acho que encontramos nessa época - e já vi em outros casos - fatores predisponentes das
neuroses, onde encontramos o complexo de Édipo, em outras formas, ocorrendo em todo um plano.
absolutamente violento, tão violento quanto DURANDIN poderia ter dito ontem. Acontece quando
nos aproximamos da natureza, de certa forma. Nesse momento, o imaginário desempenha o papel de
demolição em uma personalidade.
44
LACAN: A pergunta BARGUES, entretanto, está orientada na direção das perguntas que fazemos.
E se eu não quiser deixar essa pergunta como você acabou de fazer, o que é realmente - como você
acabou de perguntar aqui - no nível metafísico, é uma questão de explicar a função do universo simbólico
da mesma forma.
Jean HYPPOLITE: Com licença, esta é uma crítica: como o uso da palavra nos ajuda e o que ela 45
traz? Esta é a questão. Não tenho dúvidas de que ele está ajudando. Como isso adiciona e o que
adiciona?
LACAN: É útil para mim na exposição da experiência analítica como tal. Vocês puderam ver no ano
passado, por exemplo, desde o momento que tentei ... creio ter mostrado a vocês que é impossível
ordenar de forma correta os vários aspectos, as várias funções da transferência, se não partirmos de
uma definição essencial, na ponta de uma espécie de pirâmide, que categorizaria as diferentes
manifestações da transferência.
Isso não quer dizer que essencialmente a transferência ... a função que é o ponto de fuga, o
ponto de perspectiva, onde tudo converge nas diferentes funções da transferência, uma função
propriamente dita criadora, fundadora, que existe em um certo tipo , em uma certa função plena da
fala ... que é isso que permite localizar o que é a transferência, quando ela ocorre no nível, se quiserem,
refratada, imperfeita, multiplicada, onde a vemos no experiência e onde a apreendemos sob seus
vários aspectos psicológicos, pessoais e interpessoais, sem assumir uma espécie de posição radical sobre qual
é a função da fala como tal.
A transferência é pura e simplesmente inconcebível, e diria mais ainda, inconcebível no
sentido próprio do termo: não há conceito de "transferência", há apenas uma multiplicidade de fatos,
ligados por um vínculo vago. e inconsistente. Este é um exemplo do que acredito poder mostrar a
vocês este ano. Esta é a próxima vez que introduzirei a questão do ego (moi) na forma que escolhi para
introduzi-la: relação entre a noção e a função do ego (moi) e o princípio do prazer.
O que penso estar a mostrar-vos é que para conceber também toda a metapsicologia
freudiana, nomeadamente esta função que designa sob o termo do ego (moi) mim, é também
indispensável fazer uso desta imagem, desta distinção de planos e relações que são expressos pelos
termos simbólico, imaginário - que acaba de introduzir, a partir da nossa experiência mais cotidiana,
BARGUES - e real. Ou seja, para iluminar minha lanterna e dar um exemplo, afinal é isso que você
está me perguntando: de que adianta?
Jean HYPPOLITE: Não tenho dúvidas de que vai ajudar.
LACAN: Isso serve ao significado de que uma experiência, que em todo caso é uma experiência
simbólica particularmente pura, a da análise, vou dar-lhe um exemplo disso, iniciando a pergunta que
45
terei de lhe dizer a respeito do ego (moi). O ego (moi) em seu aspecto mais essencial ... e isso é algo que
é uma descoberta da experiência, que não é, se quiserem, de forma alguma, uma categoria que quase
qualificarei como a priori, como a categoria simbólica na medida em que eu o desprendo, libero ... o ego
(moi) é uma função imaginária.
E a essa altura, eu quase diria: só a essa altura, encontramos na experiência humana a porta
aberta a esse elemento de tipicidade que, é claro, nos aparece na superfície da natureza, mas sempre 46
de uma forma - é aqui que eu queria enfatizar, falando do fracasso das diferentes filosofias da natureza
- decepcionante. Também é decepcionante no que diz respeito à função imaginária do ego (moi). Mas é
uma decepção estarmos empenhados ao máximo, pois somos o ego (moi).
Não só temos a experiência disso, mas é [esta função imaginária] tanto um guia para nossa
experiência quanto os diferentes registros que chamamos de "guias da vida", ou seja, as sensações. Há
aqui uma estrutura precisamente fundamental, central, de nossa experiência e que é propriamente de
ordem imaginária. Creio que podemos ir ainda mais longe, nomeadamente especificar o mais próximo
possível como esta função imaginária já é distinta no homem do que é em toda a natureza.
Por causa dessa função imaginária a encontramos em mil formas, na forma de todas as legendas
gestálticas que estão ligadas à exibição sexual, tão essenciais para a manutenção da atração sexual
dentro dos créditos, ou seja - isto é, do gênero, da espécie. Você concorda? Esta função do ego (moi)
apresenta características distintas no homem, e esta é a grande descoberta da análise, que já ao nível
desta relação típica, genérica, imaginária ligada à vida da espécie, o homem funciona de forma
diferente.
Já existe uma rachadura aí, algo que por si só está ligado a uma perturbação profunda do que
pode ser visto como uma regulação vital fundamental. E esta é a importância da noção de que
FREUD provocou o instinto de morte, não que o instinto de morte seja em si algo luminoso, nem
transparente, mas é isso que expressa que foi forçado em algum momento, a apresentá-lo, tentarei
explicar-lhe, mostrá-lo, para nos trazer de volta a um dado agudo de sua experiência, em um
determinado momento em que ela estava começando a para desaparecer, para se perder.
Como eu indiquei a você anteriormente, sempre aconteceu que em algum ponto, quando
uma apreensão sobre o assunto de sua estrutura e a estrutura do universo está em avanço, sempre há
um momento de flacidez onde ele tende a perdê-la e abandoná-la. Foi o que aconteceu no círculo
freudiano.
Mostrarei a vocês o momento em que o sentido da descoberta do inconsciente fica para trás,
não é mais compreendido, quando voltamos a uma espécie de posição confusa, unitária, naturalista -
pois é disso que se trata. Hoje se trata do homem e ao mesmo tempo do ego (moi) e ao mesmo tempo
dos instintos.
E que o significado do artigo “Além do Princípio do Prazer” é precisamente aquele FREUD, de
uma forma verdadeiramente extraordinária, por isso peço a todos vocês, não só que o leiam, mas que
o leiam. várias vezes, senão o que tentarei explicar a vocês, na medida em que for uma crítica literal,
46
onde tentarei mostrar por que necessidade o pensamento de FREUD é trazido para este artigo, tão
incrivelmente ambíguo, até confuso , o que mostra o quanto é para redescobrir o verdadeiro
significado de sua experiência que ele é direcionado para estes últimos parágrafos de Além do Princípio
do Prazer, que são, em última análise, para que você saiba qual o papel e que destino lhes reserva, na
generalidade da comunidade analítica: dizemos que não compreendemos nada.
E mesmo quando queremos repetir “instinto de morte”, depois de FREUD, acho que 47
dificilmente o repetimos quando o entendemos mais que os jacobinos, tão lindamente crivados de
versos de PASCAL em Les Provinciales, não entendem na graça suficiente.
Os parágrafos finais de Além do Princípio do Prazer são literalmente "carta fechada e boca fechada"
e ainda precisam ser esclarecidos. Eles só podem ser entendidos se vermos o que a experiência do
FREUD queria trazer.
É muito claro, à primeira vista, que é um dualismo que ele quis salvar a todo custo, no momento
em que esse dualismo se derretia em suas mãos, e quando, no final, o ego (moi), a libido, tudo isso
constituiu uma espécie de vasto "Tudo" que nos reintroduziu em uma filosofia da natureza. Ele queria
absolutamente salvar um dualismo. Não posso indicar mais.
Mas creio que é muito essencial ver esta orientação, este sentido do artigo, que este dualismo
não é outro senão aquele de que falo precisamente, da autonomia do simbólico enquanto tal, é isso
que não não é fornecido imediatamente no artigo, porque esse FREUD nunca o formulou.
Também não digo que seja aquilo, para que compreendam que é aquilo, obviamente exigirá
um certo número de correlações, comparações, confirmações, uma crítica e uma exegese do texto de
FREUD. Não posso tomar o que ainda não foi provado como provado. Mas creio que terei de prová-
lo de uma forma que lhe dê o uso que faço, nesta ocasião, da ação simbólica, uma noção completamente
diferente daquela da categoria vazia e de um dispositivo de alguma forma infundado.
Jean HYPPOLITE: Eu não estava dizendo isso. A função simbólica é para você, se bem entendi, a
função da transcendência: é uma função da transcendência. Não quero dizer “transcendência”, estava
dizendo uma função da transcendência no sentido, tudo ao mesmo tempo: não podemos ficar, não
podemos sair. Eu quero saber para que serve, não podemos viver sem ele, mas também não podemos
nos acomodar lá.
LACAN: Sim, claro, naturalmente. É presença na ausência e ausência na presença.
Jean HYPPOLITE: Eu queria entender o que havia para entender.
LACAN: Mas desculpa! Se você quiser manter o que me traz aqui em um nível fenomenológico, não
tenho nenhuma objeção a isso. Eu acredito que não é o suficiente.
47
Jean HYPPOLITE: Sem dúvida, eu também acredito.
LACAN: E para ser sincero, pra ser puramente fenomenológico, isso não ajuda muito.
Jean HYPPOLITE: Eu também acho.

48
LACAN: Isso só pode obscurecer um pouco o progresso que temos que fazer nessa direção, de
forma superando o colorido que no final deve permanecer dela. É isso, sim ou não, o uso que faço
do registro do simbólico em uma determinada dialética, que é a acepção concreta da análise, é algo que
deve pura e simplesmente resultar em situar por essa transcendência da qual, afinal, ele tem que
existir?
É isso que é? Eu não acredito. E as alusões que fiz no início da minha palestra de hoje a um
uso totalmente diferente da noção e o termo máquina talvez esteja aí para indicar isso a você.
Jean HYPPOLITE: Minhas perguntas eram apenas perguntas. Eu estava te perguntando o que
realmente estava em questão, o que possibilitou não responder à pergunta de MANNONI, dizendo
que não havia nada para responder, ou pelo menos havia para se perder. para responder.
LACAN: Eu disse que não acredito que seja nesse sentido que possamos dizer que o Sr. Claude
LÉVI-STRAUSS está retornando à natureza.
Jean HYPPOLITE: Recusou-se a voltar ...
LACAN: Também indiquei que no final, é claro - e como não o teríamos feito? - levar em conta esse
lado formal da natureza, no sentido em que o chamei de assimetria pseudo-significante, porque é
precisamente disso que o homem se apodera para fazer seus símbolos fundamentais.
Existem coisas que estão na natureza. O importante é partir dessas formas para dar-lhes valor
e função simbólica, ou seja, como funcionando em relação umas às outras, porque é o homem quem
introduz a noção de assimetria. É claro que a natureza não é simétrica nem assimétrica: é o que é. Isso
quer dizer que o importante - vocês verão - todas as minhas aulas serão mudadas uma vez ...
Queria fazer você da próxima vez: o ego (moi) como função e como símbolo. É aqui que a ambiguidade
entra em jogo: o ego (moi) que é essa função imaginária, só intervém na vida psíquica como um símbolo.
Usamos o ego (moi) como o BORORO usa o papagaio, como diz o BORORO: "Eu sou um papagaio",
dizemos: "Eu sou eu".
Não importa nada. O que é importante é a função que você faz dele. É mais importante para
o ego (moi), porque o ego (moi) está ligado a uma imagem um pouco próxima de nós.
48
Octave MANNONI: Depois de LÉVI-STRAUSS temos a impressão de que já não podemos usar
as noções de natureza e cultura. Não podemos mais usá-los. Ele os destrói. Isso vale para a ideia de
adaptação de que falamos o tempo todo: estar adaptado significa estar vivo. Da mesma forma, as
noções de natureza e cultura não podem mais ser usadas.
LACAN: Existe justiça, mas ainda não chegamos lá. Certamente, o que você está perguntando aqui 49
é uma pergunta semelhante à que fiz antes, dizendo que a, certa altura o FREUD quis a todo custo
defender um certo dualismo. É da mesma ordem. Na verdade, devido à rápida evolução da teoria e
da técnica analítica, FREUD se viu na presença de uma queda de voltagem semelhante à que você
detecta no que está acontecendo na mente de LEVI- STRAUSS, mas pode estar incompleto com ele
de qualquer maneira.
49
“Fazendo tudo, o que muda mais alto? - Si mesmos.

Mas o que ele faz antes de fazer tudo? - mim.”
“O que o Todo-Poderoso estava fazendo quando fez a criação? - Sich: a si mesmo. 50
O que foi antes de ele fazer alguma coisa? - Mich: eu mesmo.”
Daniel Czepko von Reigersfeld
Este dístico de Angelus SILESIUS * [deslize], talvez tenhamos que encontrá-lo mais tarde.
Pelo menos espero que sim, se eu puder levar você onde quero ir hoje.
As leis desse ensino têm em si algo que é um reflexo de seu significado. O que estamos
tentando fazer aqui? Não pretendo fazer melhor do que ler as obras de FREUD pode fazer, se você Comentado [WJDS6]: O melhor a ser feito nas leituras
freudianas é lê-lo e dedica-se a este tipo de leitura.
se dedicar a ela, e por outro lado, não pretendo substituí-lo se vocês não se dedicarem.
Comentado [WJDS7]: Ler Freud é o que o Seminário
Porque, é claro, você está tentando dar sentido e alcance à forma que estou tentando dar aqui sempre se propõe mas com dedicação. Se houver esta
ao ensino freudiano, apenas se você se referir aos textos e se comparar os insights que eu lhes dou dedicação, Lacan não fará isso por você.
com os problemas que esses textos às vezes marcados por um dificuldade, às vezes imbuídos de um
tecido problemático, de questões que não é sem - você notou, espero que você tenha lido FREUD o
suficiente para isso - manifestações no que se pode chamar de contradições, contradições
organizadas, mas incoerências. Comentado [WJDS8]: Lacan está ciente que o que ele
pretende no seu ensino é dá sentido e uma forma a leitura
Digo “contradições” e não simplesmente antinomias, nomeadamente que acontece que
Freudiana, com textos que são problemáticos em seu tecido.
FREUD, ao seguir o seu caminho e o seu caminho, acaba realmente em posições que lhe parecem Mas isso só será visto se você minimamente ler Freud e
notar as incoerências textuais.
contraditórias, que ele reconsidera algumas das suas posições, o que não significa, no entanto, que ele
considere que não foram justificadas na época. Enfim, todo esse movimento do pensamento de
FREUD, que não se completa, que nunca, no fundo, se formulou em uma espécie de edição
definitiva, dogmática a rigor, é isso que se deve aprender a apreender por si mesmo. Comentado [WJDS9]: As contradições de Freud, suas
reconsiderações, posições não foram justificadas na época,
E é para facilitar esta apreensão que procuro comunicar-vos aqui o que eu próprio pude extrair
pelo seu autor. E o movimento do pensamento de Freud não
da minha reflexão, lendo as obras de FREUD, iluminada por uma experiência que, pelo menos em está completo ou mesmo em uma edição definitiva,
dogmática. E é isso que devemos apreender por si mesmo.
princípio, foi guiado por eles. Digo “pelo menos em princípio”, pois vocês sabem que, afinal, o que
freqüentemente questiono aqui é que esse pensamento freudiano sempre foi bem compreendido, e Comentado [WJDS10]: Ao ir atras desta apreensão por si
mesmo, que Lacan extrai de suas reflexões, lendo as obras
até seguido com rigor no desenvolvimento da técnica analítica.
de Freud, uma iluminação, em princípio, faz
E é aqui que, em última análise, tudo o que ofereço aponta para aplicações práticas, num espírito técnico. questionamentos sobre o pensamento freudiano.
Mas, claro, se as coisas são o que são, se lhes digo que o FREUD descobriu no homem o Comentado [WJDS11]: A função da leitura, da busca das
contradições, se observar as lacunas do pensamento
peso e o eixo de uma subjetividade que vai além da organização individual como a soma das freudiano e da extração das iluminações do pensamento
após ler freud. Lacan quando oferece sus iluminações aponta
para a pratica num espirito técnico.
50
experiências individuais, e a mesma linha de desenvolvimento individual, é isso também que

tentaremos alcançar aqui, uma subjetividade.
Se entendermos como tentei formular diante de vocês, dando-lhe uma definição possível,
como um sistema organizado de símbolos, que pretende cobrir a totalidade de uma experiência,
animá-la, dar-lhe o seu significado , é na medida em que você se inspirar - essa é a palavra - dos
rumos, das aberturas que são feitas aqui, na forma de compreender nossa experiência e nossa prática, 51
que algo se desenvolverá em ação concreta , que não será apenas dirigido, mas que, a rigor, estenderá
uma determinada perspectiva que estou tentando fazer com que você adquira. Nem sempre essa
operação é simples, pois muito exatamente nesse tipo de ensino como em uma análise, estamos
lidando com resistência, e a resistência sempre tem sua sede, exatamente onde deveria estar.
A análise nos ensina que eles o têm no ego (moi), o que corresponde ao ego (moi), e que às vezes
chamo de soma dos preconceitos oniscientes que cada um de nós tem individualmente. Isso é,
exatamente, algo que inclui o nosso conhecimento, ou seja, em última análise, o que pensamos que
sabemos, pois saber algo é sempre de alguma forma acreditar saber. Comentado [WJDS12]: Eles? Tem no ego o que Lacan
chama de “soma de preconceitos oniscientes” que temos
Podemos ver isso algo chamado de resistência na experiência, quando o ponto de vista de uma
individualmente, incluindo nossos conhecimentos, o que
nova perspectiva é trazido a vocês, por um lado, de um lado que está fora do centro em relação à sua pensamos que sabemos;
experiência: nada além já neste movimento que está sempre ocorrendo, pelo qual vocês preferem Comentado [WJDS13R12]:
tentar encontrar o equilíbrio, o centro usual do seu ponto de vista, ao invés de se abrir para o que o
traz de novo, de simultâneo, de complementar suas noções, as mais problemáticas, aquelas noções
que surgiram de outra experiência. Isso já é um sinal do que estou lhe explicando e que se chama
resistência. Comentado [WJDS14]: A resistência na experiencia,
acontece quando em nosso ponto de vista, algo de fora do
Digamos que um de vocês, por exemplo ... Vejamos um exemplo: Lamento que ele não esteja
centro em relação a nossa experiência, tentamos encontrar
aqui hoje, teria preferido que fosse ele, PERRIER, que ele mesmo expressou ou repetiu o sentido da o equilíbrio. O que deveríamos se abrir para o novo,
complementar as noções, além das que são problemáticas,
sua intervenção, sobre o que o Sr. LÉVI-STRAUSS nos trouxe outro dia sobre o que poderíamos que surgiram de outra experiencia. Parece que Lacan fala
que nossas resistências ao respeito ao que aprendemos diz
chamar de relativização da realidade familiar, sua relativização radical, válida do seu ponto de vista, respeito a não se abrir para o novo e preferir ficar com as
que era para nós , Espero, uma fonte de abertura e uma oportunidade para revisar o que pode ser noções problemáticas;
para nós muito fascinante, muito imediato, muito absorvente, uma realidade com a qual temos que
lidar diariamente.
Aquela de nossos companheiros de viagem em questão fez a pergunta, afinal, antes de nos
fazer todas essas perguntas sobre o convencionalismo, o simbolismo do sistema familiar, lembremo-
nos de uma coisa, que na família não há pais, que exista algo essencial e de que todos participam, é
porque existem filhos.
E do ponto de vista da criança, a realidade da família se restabelece em uma perspectiva que
nos permite, em qualquer ocasião, nos perdermos em um relativismo extremamente confuso, e que
nos garante que estamos lidando é a esta relação da criança com os pais, graças à qual ela sente
necessidade de agarrar, e é-lhe imposta a necessidade de se ancorar em relação ao grupo pai-mãe, com
51
dentro dele todos os problemas que isso implicará no significado de cada uma dessas duas
experiências.
Eu diria que, para deixar claro até que ponto, de fato, sempre temos que lutar contra esse
tipo de evidência falsa na experiência analítica, que está lá bem apreendida no local, direi
simplesmente que algo surge de uma experiência, que não demorou muito a seguir ...
Ah, aqui está o envolvido! 52
Foi, PERRIER, a sua intervenção para trazer a família de volta à realidade sólida da
experiência da criança, e o que eu estava mostrando era algo que tem todo o seu alcance. Recordo
esta afirmação que você fez, de recordar o centro do que poderíamos chamar de nossa experiência
analítica, aquela que faz de cada indivíduo uma criança e que, como tal, a família em todo o caso
provém do relativismo, do convencionalismo, do simbolismo em que se baseia, o sistema de troca em que
enfatizamos na perspectiva não analítica.
Eu queria mostrar o quanto ... quais eram exatamente suas intenções quando você fez ... é
algo que já por si mostra a inclinação da mente para se reduzir a um certo centramento da experiência
individual, psicológica, que é a própria experiência analítica.
E vou mostrar a vocês a diferença de pontos de vista, dizendo-lhes - comecei a falar isso há
pouco - que no dia seguinte, no grupo chamado controle, estávamos na presença de algo como isso.
Um sujeito sonhou com uma criança, em seu estágio de desamparo, deitada de costas, como uma
pequena tartaruga virada e agitando seus quatro membros, um estágio bem inicial do bebê. Ele
sonhou com esta criança.
Imediatamente, por certos motivos, fui levado a dizer à pessoa que me contou esse sonho:
“Essa criança é o assunto. Não há dúvidas.”
Você verá a seguir que houve razões para isso, e houve um segundo sonho - afinal não foi
dado que fosse o assunto - houve um segundo sonho que o iluminou maravilhosamente em todos.
pontos. Então um sujeito sonha com uma criança, imagem isolada. Digo ao relator desse sonho “Essa
criança é o sujeito” e o que vem a seguir é outro sonho, que me é relatado, que confirma esse imaginário,
como representante do sujeito. Como ele confirma isso? Nisso é um sonho onde a pessoa do sonhador
se banha num mar, que tem características muito especiais.
Digamos, para dar de imediato as associações-contextos imaginárias e verbais, que este mar se
compõe de tal maneira que é ao mesmo tempo o divã do analista, as almofadas do carro do analista
e, ao mesmo tempo, é claro, o mar, e que neste mar estão inscritas figuras que se relacionam de certa
forma absolutamente manifesto na data de nascimento e idade do sujeito. Você não pode ver nada
mais claro.
Mas qual é o pano de fundo para tudo isso? No caso preciso, é o fato de o sujeito se encontrar
em uma situação vital, onde parece fantasiar uma paternidade imaginária de sua parte, e que já durante
nossa elucidação do caso anterior, percebemos que se o sujeito está tão preocupado com a
paternidade que possa ter, para se sentir responsável para com um filho que vai nascer, esta situação
52
vital em que se encontra e que se apresenta de forma tão ambígua a ponto de verdade, não pode
deixar de ocorrer à mente que o assunto deve ter motivos profundos para isso.
Porque a realidade deixa a coisa extremamente turva, é que de fato o sujeito se reproduz Comentado [WJDS15]: Parece que Lacan, fala de nossas
experiencia presas a preconceitos, e não consegue mudar
numa espécie de ansiedade subdelirante sobre suas responsabilidades como pai, o que é uma questão
pelas resistências. Mas tb fala sobre legitimidade da relação
absolutamente profunda, para ele, a saber: é ele, sim ou não, ele mesmo um filho legítimo? pai e filho, Freud e Lacan. Mesma com a realidade turva,
somos sujeitos que pela nossa ansiedade deliramos nossas
É, pois, na medida em que o analista já fez esta simples observação sobre o assunto: “É sobre 53
responsabilidades como um pai. Sou filho legitimo ou não?
você nesta história” que o sujeito traz à tona esse sonho em que isso está subjacente: “Afinal, não sou seu
filho, seu analista?”
Então você vê até que ponto o que está em destaque não é, como sempre tendemos a
acreditar, a situação de alguma forma concreta, emocional, de dependência de uma criança em relação
aos adultos, sempre suposta mais ou menos parental ou paternal, mas é na segunda potência que
surge o problema, a saber:
“Onde está minha família verdadeira? O que eu sei? Não como filho mais ou menos dependente, mas como
filho reconhecido ou não, tendo, sim ou não, o direito de levar o meu nome como tal?” Comentado [WJDS16]: Quando o individuo se pergunta
sobre seu pai ou se é legitimo ou não de um pai, nós
Em outras palavras, é precisamente no plano da ascensão simbólica do próprio destino, isto é,
analistas tendemos a acreditar a situação de uma forma
do seu destino em todo um registro de relações já elas mesmas trazidas ao grau de simbolismo, que o concreta, emocional, dependências do criança com a família,
sempre suposto.
caso surge, no caso que coloca este problema de que estou falando para você. Você entende o que
quero dizer?
Não vou dizer que tudo continua no diálogo analítico neste mesmo nível o tempo todo, mas
diga a si mesmo que este é o nível essencialmente analítico. E você toca em uma experiência que é a
autobiografia, a história da vida.
Muitas crianças fantasiam ter outra família, ser filho de outras pessoas que não aqueles que
o alimentam e cuidam dele. É extremamente comum, e eu diria uma fase normal típica do
desenvolvimento de uma criança. Você tem algo aí que carrega todos os tipos de descendência na
experiência. Não pode ser negligenciado de qualquer maneira, mesmo fora da experiência analítica.
Afinal - é para onde estou indo - o que é análise de resistência? Comentado [WJDS17]: Conceito (Resistencia),
Exemplo(Clinico da Resistencia), Tecnica( a ser realizada)
A análise da resistência não é, como tendemos a dizer o contrário, formulá-la - e nós a
formulamos, daria muitos exemplos disso - mas muito mais praticá-la, não significa intervir.
com o sujeito para que ele se torne consciente da maneira como seus apegos, seus
preconceitos, o equilíbrio de seu ego (moi), o impedem de ver,
– a análise da resistência não é uma persuasão, além disso, leva muito rapidamente à sugestão,
– não é “fortalecer - como dizemos - o ego (moi) do sujeito”, ou "fazer - como dizem - a parte saudável
do ego um aliado”,
– então não é para focar o diálogo no fato de que há para convencê-lo de algo. Comentado [WJDS18]: O que não é a analise de
resistência;
É saber em que nível preciso - a cada momento em que o texto é trazido a você ou o que é
indevidamente chamado de material - é saber em que nível, em cada momento dessa relação analítica,
a resposta. Pode haver momentos em que ela precise ser levada ao nível do ego (moi), esta resposta.
53
Mas você pode ver que aí, no caso que estou lhe contando, tratava-se de fazer o sujeito entender que
está fazendo uma pergunta que não se refere tanto ao que pode, para ele, ser vivenciado, resultar de
tal ou tal afastamento, tal ou tal abandono, tal ou tal falta, se podemos dizer vitais de amor ou carinho,
apenas para saber que naquele momento o que ele expressa bem apesar de si mesmo através de todos
os suas conduta é essencialmente sua história na medida em que a ignora, na medida em que
obscuramente busca reconhecê-la, na medida em que sua vida é orientada por uma problemática que 54
não é tanto a de sua experiência, mas a do que significa sua história, do que significa, estritamente
falando, seu destino. Comentado [WJDS19]: Uma explicação da técnica, na
relação textual(de ler texto de Freud) mas daquilo que o
Isso é importante porque no final do dia:
analisando(textualmente) vivencia pela sua fala e historia de
– se o sintoma analítico é o que estou lhe dizendo, porque está escrito na íntegra em nossa vida;
experiência, Comentado [WJDS20]: Para entender a resistência,

preciso conhecer a historia que ele, o analisando, ignora e
– se o sintoma está vinculado a esse nível de fala, matriz dessa parte desconhecida do sujeito,
depois busca reconhecer obscuramente. Quando sua vida é
que não é o nível apenas de sua experiência individual, mas que se integra a todo um texto orientada a uma problemática que não é sua experiencia,
não aparece resistências. Mas quando ele tentar buscar
histórico o que significa que não é não tanto dele que seja uma questão, mas de algo que está entender seus significados de sua vida, o sintoma analítico
na integra de SUA experiencia analítica aparece.
entre ele e os outros, e mesmo tanto entre ele e os outros que é por causa desta palavra que existe ele
e aqueles existem os outros. Comentado [WJDS21]: O Sintoma está vinculado ao nível
da fala, a parte desconhecida do sujeito, que não é de sua
Se assim for, é certo que o sintoma do sujeito vai ceder à medida que a intervenção é levada a
experiencia mas integra a todo UM TEXTO HISTORICO que
este nível, a este nível descentrado, e não ao nível de mais uma reconstituição ou menos forjados de não é tanto dele, MAS DE ALGO QUE ESTÁ ENTRE ELE E OS
OUTROS;
antemão, pré-fabricados, por meio de nosso conhecimento, de nossas ideias teóricas, sobre o
desenvolvimento, digamos normativo do indivíduo. Ou seja, o que ele perdeu, ou como ele reagiu
em um determinado estágio, e o que ele deve aprender para ficar frustrado, por exemplo. É um ou
outro, se um sintoma se resolve em um registro ou se resolve em outro.
A coisa é tanto mais problemática quanto é certo que a ação que realizamos no plano desse
diálogo interóico, dessa normalização ou normativação segundo certos modelos de desenvolvimento
não será sem certas repercussões e talvez em alguns casos - por que não? - psicoterapêutico? Porque
a gente sempre fez psicoterapia, e a psicoterapia que começamos a fazer, sempre foi sem saber muito
bem o que estávamos fazendo, mas com certeza envolvendo a função da fala.
Mas esta função da fala é saber:
– seja, sim ou não, na análise subjetiva,
– isto é, se exerce sua ação por algo que é sempre uma substituição da autoridade, isto é, do
analista pelo ego (moi) do sujeito,
– se a ordem descoberta, estabelecida, inventada por FREUD prova que a realidade axial do
sujeito não está precisamente em seu ego (moi), mas em outro lugar?
O fato de intervir substituindo em suma o ego (moi) do sujeito - que é sempre o que se faz em
um determinado modo de prática de análise de resistência - é uma sugestão e não é uma análise. Isso
deve ter aprovações, a saber, que o sintoma, seja ele qual for, não é devidamente resolvido quando a
análise não é praticada com esse primeiro plano da ação do analista a saber :
54
– onde deveria estar sua intervenção,

– onde está essencialmente a intervenção analítica,
– a questão do assunto, se assim posso dizer, que ele deve apontar.
Vou passo a passo.
Creio ter enfatizado suficientemente durante estes meses, mesmo nestes anos que o
precederam, o que quis dizer com, dizer que o inconsciente é exatamente este sujeito desconhecido 55
do ego (moi), não reconhecido pelo ego (moi), este ponto do sujeito , ou seu ser humano estritamente
falando, der Kern unseres Wesen [o âmago de nosso ser32], escreve FREUD em algum lugar.
No capítulo da Sobre o processo do sonho, em A Interpretação dos Sonhos - que pedi que anotassem,
para começar a ler -, quando FREUD fala do processo primário, ele quer falar de algo que tem um
significado ontológico, ele o faz, chama o âmago do nosso ser.
Bem, se o âmago do nosso ser não coincide com o ego (moi), e se esse é o significado da experiência
analítica, se uma vez que a apreendemos, se em torno de toda uma experiência foi organizada e
depositou todas as suas camadas de conhecimento que são as que hoje se ensinam: isto permitiu-nos
ver e ver melhor, porque este é um ponto essencial, revelou a sua fecundidade, tornou possível
compreender no desenvolvimento das coisas, que estavam completamente mascarados.
Acha que basta parar aí, dizer que um certo “Eu (Je)”, que é o “Eu (Je)” do sujeito inconsciente, “este
“Eu (Je)” não sou eu”? É tão pouco que quando você diz isso, nada - para você que pensa
espontaneamente, por assim dizer - implica o contrário, pois as coisas são tais que uma vez, mesmo que
você tenha entendido, você normalmente só pensa em uma coisa:
- este “Eu (Je)” é o meu verdadeiro eu(moi),
- isto é, em última análise, o ego (moi) é apenas uma das aparências, uma das formas
incompletas, uma forma errônea desse “Eu (Je)”
Quer dizer que esse descentramento, que é essencial para a descoberta freudiana, você o fez,
mas imediatamente ... exatamente como o olhar que é presa de qualquer diplopia, se a tornássemos
artificial esta diplopia, experiência bem conhecida dos oculistas: vamos colocar duas imagens muito próximas
uma da outra e quase sobrepostas, graças a um certo estrabismo acontecerá que só se tornarão uma, se
estiverem suficientemente próximas ... devolva a mim a este “ego” (moi) neste “Eu (Je)” descoberto,
isto, restaura a unidade.
Foi exatamente o que aconteceu na análise a partir do dia em que, percebendo que ... por um
motivo que ainda vai ficar por elucidar em retrospecto ... se exauriu o que foi a primeira fecundidade
da descoberta analítica, na prática, voltamos ao que chamamos de “a análise do ego (moi)”, afirmando
encontrar ali o exato oposto do que era uma questão, se assim se pode dizer, de corroborar ao sujeito.
Porque já estávamos no quebra-cabeça, no nível da demonstração. E pensando assim, pura e
simplesmente, analisando o ego (moi), encontramos de uma forma o inverso do que havia para ser
32
Freud não escreveu esta frase, é uma expressão que encapsula o pensamento freudiano sobre a
natureza e o inconsciente;
55
entendido, então operamos algo que é exatamente da ordem dessa redução de que estou falando a vocês de
duas imagens diferentes em uma, uma espécie de ponto de unidade.
E o que é importante destacar agora não é apenas que o verdadeiro "eu" não sou eu, é que o
fato de haver esse ego (moi):
– não é apenas um erro desse “Eu (Je)”,
– não é um ponto de vista parcial, do qual uma simples consciência bastaria para alargar 56
suficientemente a perspectiva para que se dê e se descubra a realidade que se trata na

experiência analítica.
De certa forma, o recíproco deve ser demonstrado, o recíproco deve estar sempre presente
em nossa mente, a saber:
– que esse ego (moi) não é esse “Eu (Je)”,
– que não é um erro, no sentido de que a doutrina clássica do erro é a de ser uma verdade
parcial,
– que ele é literalmente outra coisa,
– que ele é um objeto particular dentro da experiência do sujeito.
Literalmente, o ego é um objeto e um objeto que desempenha uma certa função que chamamos
aqui de função imaginária, e é isso que ele está prestes a manter fortemente em sua mente. Por quê ?
Por dois motivos:
– primeiro, é absolutamente essencial para a sua técnica,
– e em segundo lugar, se você não vê que é disso que se trata, eu o desafio a não entender
nada, ou inversamente, que é a mesma coisa, eu o desafio a não extrair isso da leitura dos
escritos de FREUD reunidos no grupo de "Metapsicologia" após 1920, ou seja, precisamente
tudo o que ele falou sobre o ego e seu tema.
A pesquisa de FREUD em torno do ego e seu tópico foi feita para trazer de volta esse ego que
estava começando voltar ao lugar onde não estava: primeiro por esse tipo de esforço de acomodação
da mente [o estrabismo], caímos de volta no essencial da ilusão clássica - não estou dizendo o erro: é
uma ilusão propriamente dita - e para restabelecer a visão, a perspectiva exata desta diferença, desta
excentricidade do sujeito em relação ao ego: tudo o que escreve FREUD
Estou dando isso a você hoje como uma espécie de sistema de coordenadas essencial de
rastreamento contra o que tudo está aberto à sua experiência. Que todos comecem a ler esses textos
e me tragam as perguntas, se quiserem. Por que eu finjo que isso é o principal, e que é aqui que tudo
tem que ser organizado? Cabe a você, por sua iniciativa, que o diálogo seja entregue.
Eu inicialmente acendo minha lanterna.
Vou esclarecê-lo começando pelo b.a.ba, o elemento do alfabeto e até mesmo o que merece
ser retomado, ou seja, o plano e o nível do que é chamado, ou do que é falsamente considerado, o
óbvio. Porque apesar de tudo que estou explicando para você - é, não é? - permanece o fato de que
56
há algo [o “eu (je)”] que você não pode, no estado atual de uma experiência psicológica que é sua,
vincular a outra coisa [o eu (moi)], o que - se você olhar de perto - é uma confusão de conceitos.
Só você não sabe nada sobre isso porque ao contrário de tudo que se possa acreditar, vivemos
muito mais efetivamente no nível, aparentemente, o mais imediato dos conceitos do que acreditamos
e, em última instância, neste ponto de redução disso que se destaca na experiência analítica, o que há
para lutar ... e vocês verão até no FREUD, que se envergonha disso como um peixe de uma maçã 57
33... essas são as ilusões da consciência como tudo um certo modo de reflexão, contudo essencial à maneira
como um ser de uma certa época cultural experimenta e ao mesmo tempo se concebe.
Estritamente falando, essas são as ilusões da consciência. Tenho certeza de que não há um único
de nós aqui que pensa apenas no final, na consciência, como tal, experimenta, experimenta um estado
particularmente elevado em que ... por mais parcial que seja a apreensão da consciência, portanto,
desse algo chamado ego ... é tudo a mesma coisa ali que é dado esse algo radical que é chamado nossa
existência.
O ego como tal é, se não totalmente explorado, pelo menos apreendido em sua própria unidade,
no fato da consciência como tal. O caráter elevado e altamente elaborado do fenômeno da consciência é admitido,
como quer que seja e o que quer que seja dito, como um postulado, por tudo o que somos, nesta data
de 1954. Há coisas lá que pode ser abordado de diferentes lados. E se olhássemos para o nosso
assunto, em princípio a crítica de textos, seria extremamente bom mostrar-lhes, por exemplo nos
esboços, esboços, de uma teoria do primeiro período, a de 1895 da qual eu estava falando:
– quanto num diagrama já elaborado do aparelho psíquico, FREUD não consegue - é por mais
fácil - localizar exatamente o fenômeno da consciência,
– e quanto mais tarde na Metapsicologia, quando se trata de falar sobre o que acontece nas
diferentes formas patológicas: sonhos, delírio, confusão mental, alucinógenos, quando ele os explica
por desinvestimentos, sistemas, ele sempre se encontra diante de um paradoxo quando se
trata de fazer o sistema funcionar
– de consciência e ele diz: "Deve haver leis especiais".
Ele não consegue encaixar o sistema de consciência na teoria.

Podemos dizer que para FREUD a teoria propriamente psicofísica do que é um investimento
em sistemas intraorgânicos, para explicar o que acontece no indivíduo, é muito inteligente. Isso é
realmente muito bem feito e até certo ponto, por mais teórico que seja, tão biologicamente preciso,
porque muitas coisas são hipotéticas de qualquer maneira, que desde então ganhamos com a
experiência sobre a difusão e distribuição de impulsos nervosos, antes mostra a validade da
construção biológica de FREUD.
33
Despreocupa-se
57
Mas isso nunca funciona para a consciência. Você vai me dizer: "Isso não prova nada". Isso
prova que FREUD ficou confuso. Mas vamos ver de outro ângulo. O que aparece - espero que os
filósofos não me contradigam - esse algo que dá consciência isso de um modo primordial nos passos
que damos do que é constituição, da realidade estruturada, das formas que dela convenciam de
maneira que o próprio filósofo, quando se apreende, que tenta apreender a si mesmo, parece partir
em relação a algo que é, em suma, uma espécie de dado indiscutível: "a transparência da consciência a si 58
mesma".
Se, visto que esse algo é consciente, não pode ser que esse algo consciente não se entenda
como consciência. Que esse algo ocorre ao máximo no que chamaremos de consciência clara, ou
seja, por exemplo, o campo distinto do que vejo agora à minha frente, todos vocês agrupados
formando uma pequena superfície pintada, que obviamente posso pegar como tal, por exemplo,
perguntar-me se a minha hipermetropia se acentua com os dias, e vivenciar de certa forma o meu campo
de consciência, como dizem, como tal, como um objeto.
Algo, dizem, não pode ser experimentado sem que dentro dessa experiência o sujeito possa ser
colocado em algum tipo de reflexão imediata. Muito se tem falado sobre isso. E sem dúvida os filósofos
deram alguns passos desde os primeiros decisivos, o de DESCARTES, que se deu com tanta ousadia
que se pode dizer que teve realmente entre uma [...] chamada consciência tética e consciência não tética.
Já foram feitas algumas perguntas que, para os próprios filósofos, permanecem em aberto.
A questão é se um "eu" é imediatamente apreendido nessa atividade. Vou sugerir algo para você. Não
vou chamar isso de "hipótese de trabalho" porque afirmo que não é uma hipótese. Na verdade, isso
não é algo a ser tomado como um [...] nesta investigação metafísica do problema. É outra coisa, é
uma forma de cortar um nó górdio34.
Gostaria que você admitisse essa suposição para que eu pudesse mantê-la apoiada. Não estou
afirmando dar a você um tipo de pensamento aqui, mas sim um tipo de resolução. Aqui não é apenas
a experiência, mas também existe toda uma tradição mental, toda uma maneira de abordar um problema.
Existem problemas que devem ser resolvidos para deixá-los ir sem tê-los resolvido. Vou
sugerir uma maneira de desistir. Comentado [WJDS22]: Apresentando uma interação com
o grupo
Você verá imediatamente o lado problemático.
Vou assumir uma das formas do fenômeno da consciência que é, sem dúvida, um fenômeno da
consciência, e da qual você verá aonde nos levará. Novamente, não é por acaso, mas você verá que
também não é essencial o fenômeno da imagem no espelho. A imagem no espelho, o que é? Ainda é
essencialmente um fenômeno da consciência, não é uma imagem real. Os raios que voltam para o espelho
nos fazem localizar em um espaço imaginário o objeto que está em algum lugar, e você está
definitivamente dizendo a si mesmo, não há problema nisso. No entanto, este não é o objeto que você vê
no espelho.
34
Nó Gordio é uma metáfora de um problema insolúvel resolvido por um ardil astuto;
58
Portanto, há algo na experiência que é um fenômeno da consciência como tal. Este fenômeno da
consciência, vou oferecer-lhe um pequeno pedido de desculpas, que de forma alguma é necessário, é
apenas uma forma de orientar a reflexão. Suponha que todos os homens tenham desaparecido da
terra - digo todos os homens, dado o alto valor que você dá à consciência, parece-me que isso já é
suficiente para que o problema surja, para fazer a pergunta - o que vai ficar no espelho?
Mas também suponha que todas as coisas vivas se foram. Existem apenas cachoeiras e 59
nascentes, ainda há relâmpagos e trovões. A imagem no espelho ou a imagem no lago ainda existe?
É claro que ainda existe, por uma razão muito simples, que no alto grau de civilização a que
alcançamos, que ultrapassa em muito nossas ilusões sobre a consciência, fabricamos aparelhos,
câmeras, por exemplo, que podemos agora, sem nenhuma ousadia, imaginar o mais complicado
possível, revelando os próprios filmes e guardando-os em pequenas caixas onde são colocados no
frigorífico e que enfim a câmara regista a tua imagem da montanha no lago, ou sua imagem do Le
Café de Flore, Paris desmoronando em completa solidão, continuando a se refletir em seu próprio espelho.
Sei que os filósofos farão todos os tipos de objeções inteligentes a mim sobre isso. Continue
prestando atenção ao meu pedido de desculpas de qualquer maneira. Aqui estão os homens que
retornaram. Isso acontece por meio de um ato arbitrário do Deus de MALEBRANCHE35, pois é ele
quem nos apoia em todos os momentos de nossa existência. Ele foi, portanto, capaz de nos suprimir
e alguns séculos depois nos colocou de volta à circulação. Não faça suposições demais. Mas te seguirei
se os fizeres, até e inclusive que os homens terão que reaprender tudo, que é saber ler uma imagem.
Mas de qualquer forma! Uma coisa é certa, assim que virem a imagem da montanha no filme, também
verão seu reflexo no lago. É um filme. Eles também verão todos os tipos de coisas, os movimentos
que ocorreram na montanha e os da imagem.
Podemos ir mais longe, se a máquina fosse mais complicada. Pode ser organizado de tal forma
que uma célula fotoelétrica apontada para esta imagem no lago determine naquele momento não sei
qual explosão, pois afinal é sempre necessário, para que algo apareça eficaz, que em algum lugar
desencadeia uma explosão, e outra máquina registrou o eco dessa explosão ou coletou a energia dessa
explosão.
Em última análise, isso é algo que eu proponho que você considere como sendo
essencialmente um fenômeno de consciência que não terá sido estritamente percebido por qualquer ego, que
não terá se refletido em nenhuma experiência em mosaico, uma vez que todo tipo de ego, e do até a
consciência do ego está ausente neste momento.
35
Nicolas Malebranche (1638-1715) foi um filósofo e teólogo francês conhecido por sua defesa do ocasionalismo, uma teoria filosófica
que sustenta que Deus é a única causa verdadeira de todos os eventos no mundo. De acordo com a visão de Malebranche, Deus é o único
agente causador do universo e todas as coisas que acontecem no mundo são o resultado direto da vontade divina. Ele acreditava que Deus
controla o mundo de forma contínua e direta, e que todas as causas aparentes no mundo natural são apenas ocasiões pelas quais Deus age.
Nesse sentido, Malebranche argumentou que os atos humanos e todas as outras causas secundárias no mundo natural não são realmente
causas, mas apenas "ocasiões" para Deus agir. Portanto, a vontade de Deus é a única fonte verdadeira de causalidade e determinação no
universo. O "ato arbitrário" de Deus, mencionado na pergunta, refere-se à capacidade de Deus de agir livremente e sem ser limitado pelas
causas naturais ou pelas ações humanas. Malebranche argumentava que Deus tem o poder de agir de forma arbitrária, ou seja, sem ter uma
razão necessária para agir de uma maneira particular, porque sua vontade é a única fonte verdadeira de causalidade. Assim, Deus é livre
para agir de acordo com sua própria vontade e propósitos, sem ser limitado ou constrangido por qualquer causa ou agente externo.
59
Você vai me dizer: “Minuto borboleta! O ego está em algum lugar, está na câmera.”
Bem, eu vou te dizer que não, não há nenhuma sombra do eu na câmera. Mas, por outro
lado, admitirei prontamente que o “Eu/Je” está lá - não está na câmera - mas tem algo a ver com
isso. E vou mostrar a você a seguir o que significa, precisamente, que o “Eu/Je” existe para alguma coisa.
Também não há sombra de “Eu/Je” na máquina. Mas o que constrói a ordem do “Eu/Je”,
isto é, precisamente o fato de que o homem é o sujeito descentrado de que estou falando, é o sujeito 60
engajado em um jogo de símbolos e em um mundo simbólico: na verdade é a mesma coisa com o fato de
podermos construir máquinas extremamente complicadas, é com palavras. E as palavras na medida em
que a palavra nem sempre é ... ou a palavra é antes de tudo, essa espécie de objeto de troca, com a qual nos
reconhecemos: para quem se aproxima com antecedência, é um inimigo e porque você disse a senha
não quebramos o rosto, etc.
É como falar começa assim, começando esta circulação particular que vem a aumentar a
ponto de constituir este mundo próprio do símbolo ...
– que permite cálculos algébricos,
– o que também nos permite conhecer uns aos outros, chamar uns aos outros com palavras e
palavras, ... é com este mesmo mundo simbólico que a máquina se constrói e a máquina nada
mais é.
É, se você quiser, a estrutura separada desta atividade propriamente subjetiva que estou
deixando de fora por enquanto e da qual você verá que ainda há coisas a dizer, que este é mesmo
todo o problema, saber como seu próprio ser se compromete e se constitui precisamente neste mundo
simbólico. Mas esse mundo simbólico é o mundo da máquina.
Direi que há quem se preocupe muito em me ver referir, ao que parece, já que me referia a
isso outro dia, a este mundo divino. Direi, porém, que é um Deus que apreendemos ex machina, da
máquina, a menos que extraímos machina ex Deo, ainda não sabemos muito bem. É neste ponto que
estamos, mas claro, esta máquina, é esta máquina que faz a continuidade graças à qual não só os
homens, ausentes durante um certo intervalo, terão o registo do ocorrido. entretanto, mas
estritamente falando fenômenos de consciência. E ao dizer a você lá “fenômenos de consciência”, você vê que
posso dizê-lo sem absolutamente entificar qualquer tipo de alma cósmica, nem da presença que está
na natureza.
No ponto em que estamos, e talvez precisamente porque estamos muito bem engajados na
fabricação da máquina, não estamos mais confundindo intersubjetividade simbólica com subjetividade cósmica,
estamos bastante distantes por essa.
Isso, porém, não resolve a questão em aberto, mas é indiferente para nós, e nesse sentido eu
digo que não é uma hipótese que estou desenvolvendo para você, mas simplesmente um exemplo que
mostra que podemos no início - e simplesmente por operação da salubridade, começar a não poder
realmente questionar o que é o ego - a partir do que é - ao contrário da visão que chamaremos
profundamente religiosa da consciência, considerada como o ápice da criaturas - a formação do homem
60
moderno, que é algo absolutamente extraordinário, porque por implicação o homem moderno pensa
que tudo o que aconteceu no universo desde a origem é feito para convergir para esta “coisa que pensar
”, criação de vida e ser precioso: o homem, entre o qual está esse ser único que é ele mesmo, no qual
está esse ponto privilegiado que se chama consciência. Nessa perspectiva, estamos entrando
justamente em um antropomorfismo tão delirante que temos que começar a abrir os olhos:
– para ver de que tipo de ilusão somos vítimas, 61
– e até mesmo ser capaz de perceber o quão novo é na humanidade,

– poder compreender também, por exemplo - são apenas parênteses que só digo de passagem
- o que chamarei de tolice do ateísmo cientificista.
É realmente a defesa contra aquela espécie de vertigem contra a qual, nesta perspectiva
clássica tradicional da consciência considerada como a plenitude do ser, o homem é obviamente
forçado a lutar contra algo tão avassalador como esse tipo de a defesa, que vemos ser exercida dentro
da ciência contra qualquer coisa que possa lembrar algo que seria um recurso a este Ser supremo,
vem somente desta defesa absolutamente primária e imediata contra isto: que obviamente só há uma
coisa a fazer, curvar-se, isto é, não há mais nada a compreender, tudo se explica, porque é necessário
que no final surge a consciência, ou seja, essa maravilha que é o homem moderno contemporâneo,
você, eu, que corre pelas ruas.
Tudo já se explica por sua existência nesta perspectiva, há uma espécie de adivinhação do
indivíduo humano, é justamente a fonte, e a fonte única deste ateísmo sentimental, verdadeiramente
incoerente, que então empurra todo pensamento dito científico e cientista a esta mesma consciência,
da qual é de certa forma o ápice dos fenômenos, tentar tanto quanto possível - como de um rei
absoluto demais se faz um rei constitucional - dizer que esta consciência é a líder -obra de obras-primas, a
razão de tudo, o ápice das aparências, a perfeição da realização.
Mas esses epifenômenos, como dizem, não adianta, e se começarmos a lidar com os fenômenos
agora, ainda vamos fingir que os ignoramos. Mas esse mesmo cuidado em não levar isso em conta
deixa claro que, de fato, se não destruirmos o escopo, nos tornaremos idiotas, não seremos capazes
de pensar em mais nada. Isso, para lembrar também que essas formas bastante contraditórias e
infantis das chamadas aversões, preconceitos, certas inclinações ditas para introduzir forças, ou entidades,
que são chamadas de vitalistas, refletem exatamente isso.
Quando falamos com você, por exemplo, em embriologia, de uma intervenção de forma
formativa, um centro organizador no embrião, imediatamente pensamos que enquanto houver um
centro organizador não pode haver ter apenas uma consciência, pois existe uma consciência - aliás é
normal pensar assim - e que este centro organizador também tem olhos, ouvidos, é portanto que
existe um pequeno demônio aí dentro do embrião.
Portanto, não procuremos mais organizar o que pode ser dado, aparente, manifesto no
fenômeno. Por tudo o que é superior, isso implica para nós consciência e sabemos que a consciência
61
está relacionada a algo bastante contingente, tão contingente quanto a superfície de um lago em um mundo
desabitado, a conhecer a existência de nossos olhos ou ouvidos.
Claro, há algo impensável aqui, uma espécie de beco sem saída, antes do qual pare e se depare
com todos os tipos de formações que na mente parecem estar organizadas de forma contraditória, e
contra as quais o bom senso tem reagido com um certo número de tabus, que geram todo tipo de
premissas, por exemplo na investigação clínica, o que se chama de behaviorismo e que diz: “Nós, vamos 62
observar. comportamentos totais, não vamos prestar atenção à consciência”. Sabemos muito bem que o
behaviorismo não derivou tanta fecundidade desse agrupamento de consciência.
Não é o monstro que acreditamos, a consciência, e o fato de excluí-lo, de acorrentá-lo não
trazem nenhum benefício real, embora já se diga há algum tempo que o behaviorismo o reintroduziu
em contrabando, sob o nome de comportamentalismo molar. Porque seguindo o FREUD
aprenderam a lidar com essa noção que é a do campo. Sem isso, o que ele foi capaz de fazer como
pequeno progresso externo está ligado justamente ao fato de ele ter concordado em observar uma série
de fenômenos em seu próprio nível, por exemplo, no nível de comportamentos tidos como totais,
considerados em um objeto constituiu-se como tal, ao seu nível, sem quebrar a cabeça para saber
quais eram os dispositivos elementares, inferiores ou superiores.
Fica o fato de que há na própria noção de "conduta" algo que é uma certa castração da
realidade humana e não simplesmente porque não leva em conta a noção de consciência. , que na
verdade nada serve a ninguém, nem a quem a usa, nem a quem não a usa, mas porque a noção de
"conduta" elimina como tal a relação intersubjetiva como que é a base não apenas do comportamento
humano, mas das noções e paixões humanas. E isso não tem nada a ver com a noção de consciência.
Peço que considerem por um momento, no sentido introdutório que estou trazendo para
vocês hoje, que a consciência acontece toda vez que é dada ... e acontece nos lugares mais inesperados e mais
distantes uns dos outros. de outros ... uma superfície tal - estou lhe dando uma definição materialista -
que pode produzir o que se chama imagem.
E uma imagem, isso significa que todos os efeitos energéticos, partindo de um dado ponto
da realidade, seja ela qual for ... imagine-os da ordem da luz, pois é isso que faz a imagem mais óbvia
em nossa mente ... vêm, graças a esta superfície, serem refletidos em algum ponto da superfície, que
vêm a atingir o mesmo ponto correspondente do espaço.
Você ouviu o que isso significa? Que neste ponto a superfície do lago pode ser substituída
pela área estriada do lobo occipital, pelo simples motivo de que é exatamente algo análogo que acontece
na área estriada, graças às fibrilas, às camadas fibrilares, que comunicam todo o espaço desta superfície.
A experiência mostra que temos imagens nítidas de um campo visual bastante grande e esta área
estriada é tão semelhante a um espelho que:
– assim como você não precisa de toda a superfície de um espelho, se isso significa alguma
coisa, para ver o conteúdo de um campo, ou de uma parte, do que com um todo pequeno
pedaço, você obtém o mesmo resultado ao manobrá-lo,
62
– da mesma forma, qualquer pequeno pedaço da área estriada serve ao mesmo propósito e se
comporta como um espelho.
Todos os tipos de coisas se comportam como espelhos dentro do mundo, basta que as
condições sejam tais para que um ponto de uma realidade corresponda - qualquer que seja o ponto da
superfície em que seus efeitos energéticos atinjam - um efeito em outro ponto único, uma
correspondência biunívoca entre dois pontos no espaço real, por intermédio de algo. Eu disse espaço 63
real, estou indo muito rápido, porque precisamente são dois deles, espaços:
– aqueles onde esses efeitos ocorrem em um ponto no espaço real [imagem real],
– e aquelas onde ocorrem em um ponto do espaço imaginário [imagem virtual].
É por isso que foi mais fácil para mim destacar agora o que está acontecendo em um ponto
do espaço imaginário, porque lá é óbvio para você que havia realmente algo que nos deixa em um dilema
em comparação com nossas concepções habituais. Ou seja, tudo o que é imaginário e tudo o que é
ilusório a rigor não é subjetivo, que há uma ilusão perfeitamente objetiva, que pode ser objetivável e
não há mais necessidade alguma de fazer desaparecer toda a sua honrada corporação para que a
entenda.
Se você partir de pontos de vista semelhantes, muitas coisas aparecerão para você em tal
perspectiva que, por exemplo, o que lhe é dado na experiência é esse eu, que lhe é dado como a
suposta unidade deste claro campo da consciência clara, é de fato um objeto, e o que você supostamente
percebe dentro do campo da consciência como sendo sua unidade é precisamente aquele algo em relação
ao qual a sensação imediata é posto em certa relação de tensão com uma unidade que, por sua vez,
não é nada homogênea com o que está acontecendo na superfície desse campo neutro.
Essa perspectiva que chamamos de consciência, por ser de alguma forma um fenômeno físico,
é algo que gera essa tensão. E toda a dialética do que estou tentando fazer você entender como
modelo, por exemplo, sob o nome de estágio do espelho, é a relação entre um certo imediato e as
tendências de um certo nível também, que merecem ser esclarecidos - na verdade tudo está lá - um
certo nível de tendências que são vivenciadas, digamos por enquanto, em determinado momento da vida,
como desconectadas, como discordantes, como fragmentadas - e sempre há algo sobrando! - que esse
algo se funde e se emparelha com uma unidade que é ao mesmo tempo, precisamente, o que o sujeito
pela primeira vez se conhece como unidade, mas como uma unidade alienada, como unidade virtual
da qual, por sua vez, não participa não por tudo isso, porém, as características de inércia do que
chamamos antes, o fenômeno da consciência em sua forma primitiva, que tem, ao contrário, uma
relação vital ou contra vital com o sujeito e que é pelo que parece que o homem tem uma experiência
privilegiada.
Afinal de contas, talvez haja algo da mesma ordem em outras espécies animais. Este não é o
ponto absolutamente crucial, é um ponto que, pelo que nos interessa ... não forjem uma hipótese,
não se perguntem onde esta dialética do universo primitivo com uma unidade apreendida numa
experiência única e alienante, representando o sujeito como alienado, tendo dissipado a sua própria
63
unidade onde poderia estar situado na ordem do universo objetivo ... na experiência, é algo que se
reflete, se reflete, é encontrada em tal grau, e em todos os níveis da estruturação do que é chamado
de eu humano como tal, que é suficiente partirmos daí.
Para tornar esta experiência totalmente compreendida, gostaria de ainda ter tempo para
representá-la para vocês de uma forma que ainda não lhe dei e que parecerá subjetiva para vocês
precisamente por ser nova e, portanto, incomum, como vocês ainda não tive tempo de usar a efígie 64
dele, e como é sempre o caso com qualquer esquema, seja ele qual for, para expressar uma experiência
original. É o do cego e do paralítico, por exemplo. A subjetividade ao nível do ego como tal é exatamente
comparável a este casal, introduzido pelo imaginário do século XV, e sem dúvida não sem razão, de
forma particularmente acentuada nesta época.
O que é dado na metade subjetiva, que é que antes da experiência do espelho, antes dessa
apreensão da unidade de si mesmo, como antecipado, é precisamente o paralítico, esse algo que não
pode se mover por conta própria, exceto da maneira mais descoordenada e desajeitada, e que é, ao
contrário da imagem que normalmente temos dele: você vê apenas aqui em a relação mestre é a
imagem de eu contrária às aparências, e é precisamente isso que constitui o problema da dialética, não
é - como acreditamos em Platão - o mestre que cavalga, isto é, o escravo, muito pelo contrário, é o
paralítico que monta aquele que anda, mas que é cego.
Eu diria que ele é cego, é uma forma de falar: ele é cego do ponto de vista de quem vê, mas o
que ele vê é outra coisa, ou mais exatamente ... já que no final o paralítico é a partir dele que se
constrói essa perspectiva em questão ... é que quando ele se identifica com sua unidade, só pode se
identificar com ela entrando justamente na atitude fascinada, na imobilidade fundamental, graças à
qual pode corresponder de modo equivalente ao olhar, ao olhar cego, pois é o olhar de uma imagem, ao
olhar sob o qual ela é tomada.
A outra imagem - porque todas as imagens são boas - que vai complementar a do cego e do
paralítico, é a da cobra e do pássaro, exatamente como o pássaro fica fascinado por um determinado olhar.
É absolutamente essencial para este fenômeno de constituição do ego como tal em sua primeira
experiência que essa relação, que é uma relação de reflexão, seja também uma relação fascinante, uma
relação de bloqueio. Ele é o que toda essa diversidade incoordenada, incoerente da fragmentação
primitiva contém sua unidade, precisamente como fascinada. E esta imagem de fascínio, mesmo de
terror, é tão essencial que vou mostrar-vos com a pena de FREUD, neste preciso nível, isto é, ao
nível da constituição do ego enquanto tal.
Vou te dar uma terceira foto.
Se alguma coisa - já que falamos em máquinas - fosse capaz de nos dar conta do que é nessa
dialética, sugeriria o seguinte modelo: uma dessas tartarugas ou raposas, como já sabemos fazer há
muito tempo. tempo, e que formam o jogo, a diversão dos cientistas de nosso tempo, os autômatos
sempre desempenharam um papel muito grande, eles desempenham um papel renovado em nosso
tempo. Digamos uma daquelas pequenas máquinas que agora conhecemos, por meio de todos os
64
tipos de órgãos intermediários, para dar algo que quase se parece com desejos e coisas que também
quase se parecem com homeostase, ou até mesmo.
Digamos que se trata de uma máquina que se constituiria de tal maneira que seria incompleta
o suficiente para não dever o seu bloqueio definitivo, isto é, a sua estruturação em um mecanismo,
ao fato de que percebe - por qualquer meio. ou, uma célula fotoelétrica, com relé - a produção de
uma determinada imagem em algum lugar, que fixa o mecanismo, que levaria sua unidade apenas no 65
aperfeiçoamento de outra máquina bastante semelhante a ela, que simplesmente teria sobre si a
vantagem de já ter feito esse bloqueio durante o que se pode chamar de experiência anterior.
Uma máquina pode fazer experimentos. Você vê qual é o resultado? O movimento de cada
máquina é estritamente condicionado pela percepção de um determinado estágio alcançado no que
se pode chamar de cristalização, fixação em determinado ponto.
E é isso que corresponde a esse elemento fascinado de outra máquina. Mas você também vê
que tipo de círculo pode ser estabelecido, muito exatamente, ao mesmo tempo, tudo para o qual a
primeira máquina será capaz de se mover, aquela da qual partimos, dependerá essencialmente do que
também está caminhando. outro, porque é sempre para a unidade do outro que a unidade do primeiro
será suspensa. Nada menos do que certamente resultará em um beco sem saída, que é o da
constituição do objeto humano, na medida em que ele próprio está inteiramente suspenso numa
dialética do ciúme-simpatia, que é exatamente o que é. refletida e expressa na psicologia tradicional pelo
caráter incompatível das consciências.
Isso não quer dizer o que acreditamos: que uma consciência não pode conceber outra
consciência, pois a característica de uma consciência seria, ao contrário, conceber todas, uma
consciência de consciências. Mas, por outro lado, a estrita incompatibilidade de um ego, que está
inteiramente suspenso da unidade do outro, com este outro como eu, isto é, com este outro avançando
em direção a um objeto como tal, como desejado, como apreendido, é ele ou eu que o terá, deve ser
um ou outro. Porque no final quando é o outro que o tem, é porque me pertence, ou mais exatamente
também, se eu puder, a partir desse diagrama, apreender ou desejar algo, ele É na medida em que o
outro começou a caminhar em sua direção, pois é o outro quem me dá o modelo e a própria forma
da minha unidade.
Essa dialética da rivalidade essencial - como constitutiva do conhecimento humano, do
conhecimento puro, é obviamente um estágio virtual. Porque você vê com clareza, não há
conhecimento no estado puro, porque é justamente nessa comunidade estrita do eu com o outro no desejo do
objeto que pode começar o que é tudo. outra coisa, a saber, reconhecimento.
Obviamente, isso pressupõe um terceiro. Porque no final, para continuar nosso pedido de
desculpas, o que seria necessário? Para que a primeira maquininha bloqueada na imagem da segunda
ainda possa chegar a um acordo, para que não seja forçada a se destruir no ponto de convergência de
seu desejo, que é em suma o mesmo desejo, pois 'não são, a este nível, aquele único e mesmo ser,
65
seria necessário que a pequena máquina pudesse, como um diz, informar o outro, que lhe diga “eu quero
isso”.
Você pode ver que isso não é possível. Porque ao admitir que existe um “eu/je”, isto
imediatamente se transforma em: “você deseja isso”, porque “eu desejo isso” significa Você, outro, que é
minha unidade, “você deseja isso” Isso não nos surpreende. Só encontramos aí esta forma especial que
é a essencial da mensagem como humano, que faz com que receba do outro a sua própria mensagem, 66
de forma invertida.
Mas não acredite. Isso é puramente mítico o que estou lhe dizendo. Pois não há como a
primeira máquina dizer "Eu desejo isso", pois a primeira máquina, na medida em que é precisamente
antes da unidade, é essencialmente desejo imediato, não tem fala, para um. razão muito simples: ela
não é ninguém. A primeira máquina nada mais é do que o reflexo da montanha no lago, e esse
paralítico não tem voz, não tem absolutamente nada a dizer. Para que algo se estabeleça, deve haver
algo em algum lugar, um terceiro, que é colocado dentro desta máquina, por exemplo o primeiro, e
pode de fato pronunciar algo que é chamado de “eu/je”.
Mas isso é totalmente impensável neste nível de experiência. No entanto, é porque - você
verá - é precisamente o que encontramos no inconsciente, mais precisamente no inconsciente.
Onde podemos concebê-lo, para que se estabeleça a dança de todas as pequenas máquinas,
é muito obviamente Acima das pequenas máquinas, isto é, onde o Sr. Claude LÉVI-STRAUSS lhe
disse outro dia que o sistema de trocas foi estabelecido: dentro desses pequenos grupos de máquinas,
era possível - porque o balé era regulamentado em outro lugar - ceder a pequena máquina a outro
grupo. Isso é o que encontramos nas estruturas elementares. O sistema simbólico deve intervir para que no
sistema condicionado pela imagem do ego algo se estabeleça, uma troca. Será estabelecido algo que
não é conhecimento, mas reconhecimento.
Você vê a inferência para onde nos leva esse tipo de imagem operacional que apresentei hoje.
Você vê com isso que em nenhum caso, jamais, pode o ego ser outra coisa senão uma função imaginária,
determinando em certo nível a estruturação do sujeito, mas que é tão ambíguo quanto a constituição
do sujeito pode ser. o próprio objeto, do qual é, de certo modo, não apenas um estágio, mas o
correlativo idêntico.
Onde o sujeito surge como operativo, como humano, é no momento em que surge o sistema
simbólico, a partir do qual o sujeito pode se colocar como "eu" e que esse momento não é de forma
alguma dedutível de qualquer modelo, que está na ordem de uma estruturação individual.
Em outras palavras - explicarei de outra forma - para que o mundo do sujeito humano
apareça, a máquina deve, na informação que vai dar, ser capaz de fazer uma coisa, que é a única coisa
que ela não pode fazer é se considerar uma unidade entre outras. Para que pudesse contar a si mesmo,
é claro, teria de ser não mais apenas a máquina que é, mas outra coisa. Porque tudo pode ser feito,
exceto que uma máquina se adicione como parte de um cálculo.
66
Este é o ângulo que eu apresentei a vocês hoje. Você verá, talvez da próxima vez, eu o
apresentarei a você de um ângulo menos árido, porque esse eu não é, claro, apenas uma função, a partir
do momento em que o mundo simbólico é fundado, ele próprio, pode servir de símbolo.
É exatamente com isso que estamos lidando. E todo o esforço que fizemos hoje foi, por ora,
despojar-se dessa fascinante função simbólica que nos faz acreditar nele. Visto que queremos que ele, o
ego, seja o sujeito, essa relação de unificação do ego como função e como símbolo nos leva de volta às 67
posições fundamentais.
É isso que pretendo chegar da próxima vez e mostrar a relação muito estreita que isso tem
com toda a nossa prática operativa, a forma de abordar o assunto na técnica analítica, quando o
abordamos, com muita precisão, no nível do que é do ego.
67
Tentei situar um pouco a conversa da noite anterior. Se quisesse exprimir de forma pictórica
o que estamos tentando fazer aqui, começaria por me alegrar que, estando as obras de FREUD aí ao
nosso alcance, não sou obrigado...salvo pela intervenção inesperada da divindade...a ir e encontrá-los
em algum Sinai, em outras palavras, rapidamente deixá-los a sós. Comentado
68 [WJDS23]: As obras de Freud, estão em
acesso direto, não preciso ir atras de nenhum lugar, como
Porque, na verdade, o que veremos - e sempre veremos - se reproduzir, no mais enfadonho
um Sinal para encontrá-lo!
texto de FREUD, ainda é algo que não é bem a adoração do bezerro, mas de alguma forma alguma
idolatria. O que estou tentando fazer aqui é tirar vocês disso de uma vez por todas. E espero que um
dia isso seja percebido o suficiente para que eu não sinta mais o perigo de alguma inclinação para
formulações excessivamente coloridas. Isso é o que significa, em última análise, idolatria. Comentado [WJDS24]: Idolatria é você ficar a serviço do
fantasma enfadonho dos textos freudiano. E Lacan espero
Nosso querido Serge LECLAIRE pode não ter se orientado para tal prostração, mas ainda
que lhe escuta tire de si para que ele não sinta a inclinação
havia - todos vocês sentiram isso de qualquer maneira - alguns fluxos, alguns pontos onde mais tarde de tantas formulações excessivamente coloridas.
chamei em uma conversa com ele, “os andaimes” que terão que ser descartados a partir de um certo
momento, uma certa maneira de centralizar sua apresentação, alguns pontos onde manter alguns de
seus termos de referência é algo dessa ordem. Comentado [WJDS25]: Serge Leclaire, na noite anterior,
pode não ter percebido que se prostava diante alguns fluxos
A necessidade de imagem ... e Deus sabe se é legítima, o termo modelo, padrão, é algo que tem
de ideias, que Lacan precisava chamar de canto para orientá-
o seu valor, a sua função, e que expressa bem de certa forma o processo na apresentação científico, lo, que seu estrato de madeira dos escritos freudiano para
erguer um edifício deveriam ser descartados por um
bem como em alguns outros campos, talvez não tanto quanto se poderia pensar ... não é livre de momento de modo que sua apresentação fosse de uma
determinada ordem.
desvantagens.
Comentado [WJDS26]: A necessidade de imagem não é
Não há lugar onde não seja uma tentação mais insidiosa em seus efeitos, quero dizer, que livre de desvantagens. Essa mesma imagem, Deus sabe que é
esconde mais armadilhas, do que no domínio em que estamos, que é precisamente o da subjetividade legitima, o termo standard, mas seu valor, sua função na
cientificidade em outros campos, não aparentando tanto
e essa é precisamente a dificuldade quando falamos da subjetividade de não entificar o sujeito. como deveria ser.
Eu acredito que LECLAIRE, com um certo desenho para fazer sua construção se erguer - e Comentado [WJDS27]: Entificar é esquecer o sentido do
ser. Esquecer o sentido do ser é reduzir o ser ao ente e a
é justamente o desígnio de fazê-la se levantar que o faz apresentá-la a nós como uma pirâmide, bem língua a código. Daí surge também a substituição do sentido
pelo significado, este é o sentido sem a linguagem e seu
nas costas, bastante solidificado, e não em seu ponto - nessa necessidade ele nos fez em um lugar, de
vigorar, ou seja, a mera representação do que é, uma vez
forma pontilhada, evanescente, algo que é algum ídolo do sujeito. que foi reduzido a ente.
Agora, só agarramos o lado quase para trás, e no dia em que o trazemos para a frente, então
ele se dissolve, desaparece, não se deixa apanhar. O fato é que ele não poderia deixar de representar
isso para nós. Acho que é uma observação que se enquadra na cadeia, o julgamento, desta demonstração,
que centrou justamente nesta questão: “Que é o sujeito?”, esta pergunta foi colocada pela apreensão
ingênua quanto pela formulação científica ou filosófica. Eu disse a vocês que basicamente foi
[rejeitado?] do eu (moi). E nos encontramos, basicamente, com esta observação, esta pergunta - sobre
o que fizemos ontem à noite - na mesma encruzilhada, no mesmo ponto onde podemos retomar ao
nosso caminho, no ponto onde os deixei da última vez, isto é, no momento em que o sujeito agarra
sua unidade.
68
1
Esse corpo fragmentado encontra sua unidade nessa imagem do outro que é sua própria imagem
antecipada. É uma situação dupla em que vemos o contorno de uma relação polar, que certamente
não é simétrica, e cuja assimetria já nos indica em que sentido a teoria do ego (moi), tal como nos dá a
psicanálise, de forma alguma permite juntar a chamada concepção científica ou filosófica do ego (moi), tal
como junta uma certa apreensão ingênua que eu disse ser específica da psicologia, a uma certa 69
psicologia que é historicamente datável, que é o que nós chamaremos de “a psicologia do homem
moderno”.
Em suma, parei-vos quando estava a mostrar-vos este assunto, que também chamei da última
vez - e não só ontem à noite - quando parámos nesta questão do sujeito de LECLAIRE, que eu não
liguei só ontem à noite, mas também no final da minha última palestra: “pessoa”. Posso não ter
acentuado ou sublinhado muito bem, mas ele era a “pessoa” de quem falávamos ontem à noite.
Que esse sujeito, que é uma pessoa, e que está decomposto, fragmentado, bloqueado, encontra
sua unidade, é de alguma forma sugado de forma antecipada, por essa imagem enganosa e realizada, que
é essa certa unidade do sujeito dada a ele na imagem do outro, que lhe é dada também em sua imagem
especulativa, a possibilidade de função, nesta ocasião, da imagem especulativa, tanto no lugar da imagem do
outro, mostrando bem o caráter fundamentalmente imaginário dessa relação.
E, tendo uma referência levada ao mais moderno dos nossos exercícios de maquinário, que são
tão importantes no desenvolvimento, não só da ciência, mas do pensamento humano, represento
para vocês, em suma, essa etapa do desenvolvimento do assunto como algo que poderia ser
encarnado em um modelo, eu fiz de vocês um modelo.
Fiz de vocês um modelo que tem a característica - em lugar nenhum - idolatrar este assunto.
Eu acho que já viu o suficiente é que no ponto onde eu vos deixei, o assunto não estava em lugar
algum, por uma boa razão: que eram apenas duas pequenas tartarugas mecânicas, e uma presa na
imagem da outra, não todo o conjunto de energia, mas para uma parte reguladora desses mecanismos,
que pode ser prevista como uma captura, cativada por todos os meios possíveis.
Não estou aqui para torná-lo cibernético, mesmo imaginário: a célula fotoelétrica, e tudo o
que pode ser usado nessas ocasiões para nos fazer máquinas de outra forma elaboradas do que os
autômatos, que eram seus antecessores, e esta máquina está completamente suspensa da operação
unitária de outra máquina, e, portanto, também cativada por qualquer tipo de abordagem da outra
máquina.
Você pode ver que este círculo não se limita a 2, mas que é o 2 que forma o elo essencial,
ligando 2 máquinas cada sendo, através da imagem, no reboque da outra. Em suma, é um vasto círculo,
cada um dos quais é mantido por uma captura na imagem totalitária do outro.
Você pode imaginar as desvantagens extremas do ponto de vista do que podemos chamar
de objetos do desejo da máquina: para uma máquina, não há praticamente nenhum desejo possível do que
reabastecer-se de fontes de energia, uma máquina só pode se alimentar, essencialmente, ainda não
69
conseguimos não só fazer, mas até mesmo projetar máquinas que se reproduzissem. Mesmo o padrão
de seu simbolismo ainda não foi dado. Portanto, estamos limitados a esse objeto de desejo que seria essa
fonte de realimentação.
É isso que estão fazendo, as corajosas máquinas do Sr. GREY WALTER, como as
assumimos, ligadas a esta relação imaginária uma com a outra.
70
Isso levará a encontros infelizes: eles estão essencialmente fixados em um ponto, enquanto
o outro for, então haverá realmente um lugar em colisão. Foi onde chegamos lá. Aqui eu fiz uma pausa.
Suponha-os com algum dispositivo de gravação de som, e suponha que a Grande Voz... podemos
muito bem pensar que há alguém que os liderou e supervisiona seu funcionamento, o legislador ...
quer intervir para resolver o balé que até agora era apenas uma rodada, o que pode levar a resultados
catastróficos. Pode regular o balé e introduzir uma regulação simbólica, da qual você tem uma ideia,
um modelo, um padrão, na sub-jacência matemática inconsciente das trocas de estruturas elementares.
Deve haver outros exemplos nas regulamentações humanas, se este modelo for válido, o
modelo que o Sr. LÉVI-STRAUSS trouxe com o seu último seminário é bastante óbvio que a
comparação termina ali, porque não vamos entificar (enobrecer) o legislador – isso seria mais um ídolo
- e devemos parar por aí.
Serge LECLAIRE: Peço desculpas, mas gostaria de dar uma resposta, porque tenho a sensação, sei
muito bem o quão arbitrariamente, talvez, nesta entificação do sujeito. Mas, para usar sua própria
expressão, se neste caso eu o idolatrava...
LACAN: Eu disse que você “tinha tendência a.”
Serge LECLAIRE: ... eu tive a tendência a idolatrá-lo, é porque eu acho que é necessário, que não há
outra maneira.
LACAN: Bem, você é um pequeno idolatra. Desço do Sinai e quebro as tábuas da lei.
70
Serge LECLAIRE: Deixe-me terminar. Tenho a impressão de que, ao recusar esse entusiasmo
consciente do assunto, tendemos - e você tende - a adiar essa idolatria (idolificação) para outro ponto.
Nesse ponto, não será mais o assunto, será o outro, a imagem, o espelho. Não sei por que estamos
nos defendendo tanto, mas estamos adiando essa idolatria (idolificação) para outra coisa.
LACAN: Eu sei disso. Você não está sozinho. Suas preocupações transcendentalistas, se preferirem, 71
referem-se mais a uma certa ideia substancialista do inconsciente. Para outros, será mais chamado de idealista,
no verdadeiro sentido da palavra, no sentido do idealismo crítico. E alguém que está lá, cuja
personalidade eu não terei razão para revelar, me disse depois de nossa última conferência: “Sua
consciência, lá, mas parece-me, que depois de ter em suma maltratado...
Pois devo também dizer que há mais de um ouvinte aqui cuja formação filosófica, digamos
tradicional, desde que seja a base do idealismo crítico, e que a compreensão da consciência por si só é
um dos pilares, e que é algo que não pode ser tratado assim, levemente, e devo dizer que da última vez,
Eu avisei que não estou tomando o passo de fazê-lo - para tratá-lo de ânimo leve - apenas me tornando
bem ciente da arbitrariedade, nitidez, do nó gordiano puro de tal abordagem e que isso realmente
implica um tipo de terra, negligência radical de todo um ponto de vista.
Então eles me disseram:
“... essa consciência que você traz - como você diz: seu sujeito-ídolo, você vai dar-nos em algum lugar - esta
consciência, você faz com que ele já entre.”
De fato, no ponto da apresentação onde falo dessa voz que restaura a ordem e permite que
as máquinas regulamentadas pelo balé, essa voz devemos saber onde ela está, essa voz que talvez
também seja, diz o Sr. VALÉRY:
“... esta augusta Voz

Quem se conhece quando ela toca
Não é mais a voz de ninguém.
Enquanto ondas e bosques!”
[Paul Valery: Encantos, A Pitia]
É a língua que ele fala, quando ele se expressa desta forma. Está claro que precisamos... até
que, de fato, no último mandato, reconhecemos que pode ser a voz de ninguém(pessoa)... em nossa
dedução do sujeito para situá-lo no jogo inter-humano, e em algum lugar! Não é, portanto, apenas a
voz do legislador, do ordenador de balé, que seria de fato uma idolatria de uma ordem particularmente
alta, mas uma idolatria característica.
71
É por isso que eu fui o último no caminho de lhe dizer, somos levados a assumir, mais
precisamente, que é a máquina que leva, esta palavra de ordenação. E indo um pouco mais rápido,
como às vezes acontece no final de um discurso onde sou forçado a fechar e começar para a
recuperação, eu disse o seguinte: suponha que a máquina pode contar a si mesma, porque no final é
isso: para as combinações matemáticas - que ordenam que o objeto troca ao ponto ou a sensação de que
eu as defini anteriormente - trabalho, cada uma das máquinas deve ser capaz de contar-se nesta 72
combinação.
Neste ponto, é aí que a pessoa anônima que mencionei anteriormente - ele mesmo pode falar e
revelar-se - disse: “Você está trazendo-a desta forma, consciência. Você que acabou de nos apresentar de forma tão
casual a consciência, essa consciência que de fato tem sido para nós até agora, em nossa tradição, uma das formas de
idolatria do sujeito, onde é realmente agarrada, onde é tocada, aqui você de repente faz essa superfície de água que uma
simples respiração é suficiente para perturbar, ou mais exatamente um pequeno pedaço de vidro quebrado, “não é mais
nada”, me disseram. Mas, por outro lado, para que o sujeito se conte, você será forçado a reintegrar nossa consciência
aqui.”
Bem, eu tenho que dizer, estou surpreso agora. Pois, afinal, como a pessoa que se dirigiu a
mim dessa forma não para por aí, que é obviamente de onde estou vindo: Como eles pressionam tão
pouco o ponto em que eu estou vindo que ele não vê que este é precisamente onde, de certa forma,
'esperar pelo filósofo tradicional?
Pois se há algo que a experiência analítica nos mostrou, e essa é a mais surpreendente dessa
experiência, é que esse fenômeno do sujeito, como o sujeito é estruturado assim, como o
indivíduo...indivíduo que até agora nos permitimos projetar, desenvolver como uma máquina franca ...
Foi aí que Freud começou. Você só tem que tomar sua teoria da psique, como ele fomentou na época
de Cartas para Fliess e Rascunhos, Rascunhos, os Esboços que ele deu - muito inteligente - da estrutura
psíquica: é uma máquina ligada simplesmente aos requisitos do princípio da inércia e uma série de
fórmulas homeostáticas.
Neste indivíduo vemos manifestações na característica cujo signo essencial não é apenas
extremamente inconsciente, mas ser um inconsciente forçado, que não pode, sem tratamento especial,
ser reintegrado à consciência. Uma definição que poderia ser dada ao inconsciente freudiano é a seguinte:
que, de forma completamente inconsciente, o indivíduo em suas atividades inconscientes - esse
indivíduo orgulhoso de seu ego - acredita compreender o ser em total transparência consciente. É em
seu inconsciente que ele se conta. Tudo o que FREUD nos traz, na Ciência dos Sonhos, na Psicopatologia
da vida cotidiana, é o seguinte: significa que o indivíduo está contando consigo mesmo.
Assim que esse tipo de teste divinatório que é o sonho funcionando, vemos isso: a atividade
completamente inconsciente do sujeito que de repente liberta, por assim dizer, sua própria imagem
com a de todos os outros. Mas com todas essas imagens, essa relação verdadeiramente simbólica é
estabelecida, a mais elaborada de todas as relações simbólicas, que é um cálculo bastante em que ele
próprio em seu ser imaginário, neste duplo que é o idêntico, que está no mesmo lugar que essa imagem do
72
ego, que estávamos falando ontem à noite, essa imagem especulativa da qual eu falo, essa imagem do
outro, que é também o ponto aonde chegamos nas relações entre as duas máquinas, tudo isso é
colocado no sonho.
E tanto na Psicopatologia da vida cotidiana, quanto no que somos capazes de explorar quando
nos envolvemos em uma série de jogos divinatórios também, dos quais FREUD nos mostra que os
resultados são surpreendentes, e que não podemos parar muito, mesmo que o uso tenha sido um 73
pouco abandonado. Estou me referindo especificamente ao que está no final da Psicopatologia da vida
cotidiana e que é um jogo muito curioso, que é dizer sobre: “Diga números aleatoriamente”.
Ele diz números aleatórios, e ainda o que se consegue desenhar, a título das associações desses
números ditos completamente aleatoriamente - e o sujeito faz um esforço para levar números realmente
aleatoriamente, é preciso números elevados - como significados, como respostas, ressonâncias, em
tudo o que é vida, lembrança, destino do sujeito, é algo que realmente do ponto de vista das
probabilidades vai muito além de tudo o que se pode esperar por puro acaso. Se há alguma coisa, um
dos fenômenos mais óbvios dados a nós pela experiência freudiana é precisamente este: que é no
inconsciente que o indivíduo em função subjetiva se conta a si mesmo.
Para dizer a verdade, e para fazer uma imagem, eu direi:
− Você parece antecipadamente uma atividade onde há, no entanto, uma parte intuitiva nesta
“consciência que se agarra a si mesmo em sua própria transparência”?
− É algo que lhe parece reintroduzir de outra forma a mesma reflexividade que, por exemplo,
vamos tentar imaginar a máquina, que começamos a animar um pouco, como visando em
algum lugar o criador capaz de dizer “am, stram, gram, bour et bour et ratatam”, e deduzir dela a
extração de um sujeito?
Já estamos lá na própria máquina contando a si mesmo.

E para ser honesto, se os filósofos me alertam contra certas formas de materializar esse
fenômeno da consciência e perder lá um valioso ponto de apoio para a compreensão da originalidade
radical do sujeito como tal... em um mundo estruturado ao KANT, ou mesmo ao HEGEL, porque
o HEGEL não abandonou completamente a função central da consciência, embora nos permita nos
libertar dele... Vou alertar os filósofos contra uma ilusão que está intimamente relacionada à nossa
pergunta, que talvez, afinal, não seja tão diferente daquela [ilusão?] do quão significativo, divertido e de
época, que é chamado de teste BINET e SIMON.
Detectamos a idade mental - na verdade uma idade mental não tão efêmera, certamente
significativa - em nosso sujeito, a quem propomos, sob o título de Frases Absurdas, e onde obtemos,
ou não obtemos, o consentimento dos jovens sujeitos à seguinte frase: “Tenho três irmãos: Paulo, Ernest
e eu”.
Há uma época em que você pode acreditar que você tem “três irmãos, Paul Ernest e eu”. Há
certamente uma ilusão dessa ordem na crença de que se o sujeito se conta, significa ao mesmo tempo
73
que esta é uma operação de consciência, ou seja, uma operação intimamente ligada a certa intuição
do objeto que temos, ao nível dessa convulsão da consciência por si só, da qual podemos avaliar
várias vezes o modelo, o que não é inequívoco, que nem todos os filósofos descreveram da mesma
forma.
Por exemplo, eu não pretendo criticar a forma como é feito no DESCARTES, porque
precisamente, também, ele está lá governado por um determinado propósito que é bastante situado 74
em uma dialética que, em última análise, resulta em uma demonstração da existência de Deus, de modo que
no final é apenas isolando-o de forma arbitrária que é dado um valor fundamental, existencial,
decisivo.
Mas, por outro lado, não seria difícil para aqueles que estariam interessados, e que, penso eu,
não estão sem saber, que do ponto de vista que se pode chamar de "existencialista", em um
aprofundamento suficiente dessa consciência, em suas posições teéticas e não teéticas, eu não seria o
único a pensar que, no final, a convulsão da consciência por si só está de alguma forma no limite de
um desalinhamento do eu/moi.
E que parece bem, em um exame mais aprofundado, que o eu/moi, não aparece nele além de
uma experiência particular, ligada a condições completamente objetivas, dentro da inspeção que se
acredita ser meramente essa reflexão da consciência sobre si mesma e que o fenômeno da consciência
não tem caráter privilegiado em tal convulsão, que por outro lado tem uma série de vantagens que
você verá mais tarde.
Para liberar a consciência de qualquer tipo de hipoteca nesta apreensão essencial do sujeito
por si só, e torná-lo um fenômeno, eu não diria contingente em relação a toda a nossa inferência do
assunto, mas algo que acontece em níveis extremamente diferentes, e é por isso que eu me diverti
dando-lhe um modelo no próprio mundo físico , você sempre verá que ela aparece com uma grande
irregularidade na manifestação de fenômenos subjetivos, e ligadas a condições que provavelmente
são muito especiais, mas que parecem experimentar, na inversão de perspectivas que é a da análise,
ligadas a condições que são sempre muito mais físicas - e quero dizer materiais - do que psíquicas.
E tendo essa perspectiva, muitos dos problemas que são sempre colocados na intervenção
da consciência, na ambiguidade dos fenômenos da consciência, podemos dizer que o fenômeno do
sonho, por exemplo, é de interesse - e por que meios, por que meios? - o que chamaremos de registro
de consciência? Um sonho, acontece no nível da consciência, é consciente: esse brilho imaginário, essas
imagens em movimento, é algo que está bastante no mesmo plano, a mesma ordem, como o lado
ilusória da imagem em que tanto insistimos, sobre a formação do eu/moi. É a mesma ordem.
Algo acontece que faz o sonho parecer muito com uma leitura no espelho. Como você sabe,
não só é um processo de adivinhação mais antigo, mas pode ser usado na técnica da hipnose, o que
resulta em uma certa técnica de hipnose. O sujeito pode ser capaz de agarrar, ver em um espelho... e
de preferência o espelho como sempre foi desde o início da humanidade até um tempo relativamente
74
recente, ou seja, algo ainda mais obscuro do que claro, o espelho de metal polido... fascinando-se nesta
superfície, para revelar a si mesmo muitos elementos em suas fixações imaginárias.
Onde está a consciência? Que maneira temos que encontrá-la, procurá-la? Qual é a posição?
Isso coloca problemas que, se são colocados em termos de tensão psíquica, e é isso que FREUD procura
fazer, além de uma passagem de seu trabalho, para ver como o sistema de consciência, e de acordo com
quais mecanismos, é investido e desinvestido, FREUD chega - coisa curiosa que deve nos colocar no 75
caminho - para pensar que há um grande interesse em considerar... se você quiser, é mesmo tão longe
que nós vamos chegar, como FREUD é trazido lá por sua especulação ... que é uma necessidade de
um discurso coerente considerar, como ele diz formalmente.
Já ele encontra isso nos rascunhos de um sistema psíquico organizado, que é encontrado no
livro Origens da Análise36 - que eu estava falando, publicado por Imago em Londres e também em Nova
York, em Metapsicologia ele retorna em mais de um lugar. Leva-se a tornar o sistema de consciência como
um lugar não só privilegiado, mas um lugar que deve, de certa forma, ser considerado excluído da
dinâmica dos três sistemas psíquicos.
Há algo aqui que desempenha um papel, mas se comporta dinamicamente de uma maneira
muito particular. E ele sempre se mantém diante do problema como sendo não resolvido, como deixá-
lo no futuro para trazer uma clareza que o ilude, para resolver um impasse onde ele obviamente
tropeça.
Então aqui estamos nós no nível da necessidade, em suma, de um terceiro polo que é
precisamente o que nosso amigo LECLAIRE estava tentando manter ontem à noite em seu esquema
triangular. Precisamos de um triângulo. Mas há milhares de maneiras de operar em um triângulo. Um
triângulo não é necessariamente a figura sólida em tudo, baseado em uma intuição que ele se dá
inquestionavelmente.
Em primeiro lugar, e é isso que faz seu valor impressionante, expressivo e marcante, um
triângulo é também um sistema de relacionamentos. E não começamos a lidar com o triângulo, mesmo em
geometria, em matemática, até que, por exemplo, nenhuma de suas bordas tenha um privilégio. E é disso
que se trata.
Então aqui estamos procurando esse assunto e, como ele conta a si mesmo, o problema é
onde ele está. Que ele está claramente inconsciente, para nós, pelo menos analistas, isso é o que eu
acho que eu trouxe para o ponto onde eu estou agora.
Jean-Bertrand PONTALIS: Uma palavra, já que ele acha que se reconheceu no interlocutor
anônimo que lhe apontou que talvez você estivesse pulando a consciência no início para encontrá-la
melhor no final:
36
Sigmund Freud: "The Origins of Psycho-Analysis: Letters to Wilhelm Fliess, Drafts and Notes", 1887-1902, Kessinger Publishing 2010. "Lettres à
Wilhelm Fliess », 1887-1904, PUF, 2006.
75
Eu nunca disse que cogito é uma verdade intocável e que você pode definir o assunto
por essa experiência, ou seja, uma experiência de total transparência do eu para si mesmo.
Eu nunca disse que a consciência esgotou toda a subjetividade, o que seria realmente
difícil com fenomenologia e psicanálise, mas simplesmente que cogito representava
uma espécie de modelo de subjetividade, ou seja, tornou muito sensível essa ideia de
que tem que haver alguém para quem a palavra “gostar” tem um significado. 76
E isso você parecia omitir, porque quando você tinha tirado o seu pedido de desculpas pela reflexão,
pelo desaparecimento dos homens, você esqueceu apenas uma coisa, que os homens tinham que voltar para
entender que havia uma conexão entre o reflexo e a coisa. Refletido, caso contrário, se você considerar o objeto
em si e o filme gravado pela câmera, não é nada além de um objeto, não é mesmo uma testemunha,
não é nada.
Da mesma forma, o exemplo que você toma aleatoriamente chamados de números, de modo
que o sujeito percebe que esses números que ele disse aleatoriamente não são tão aleatórios, você
precisa de um fenômeno que você pode chamar como quiser, que me parece ser essa consciência, e
isso não é simplesmente um reflexo do que o outro está dizendo a ele. Era tudo o que eu queria dizer.
E eu não conseguia ver por que era tão importante demolir a consciência, se fosse para trazê-la de
volta ainda na forma de uma posição de propósito ou relatório, como você fez no final.
LACAN: O que é importante é, não "demolir a consciência", meu Deus, além de qualquer metáfora do
pedaço de vidro quebrado, não estamos tentando aqui fazer grandes quedas de janelas, mas afinal por
que não?
Há razões teóricas para isso que lhe dei no momento, ou seja, a extrema dificuldade que
existe [ ...] o sistema de consciência em si, como tal, e na experiência analítica, e para dar - vou
demonstrar mais tarde, voltaremos à passagem de FREUD que citei - uma formulação na ordem do
que FREUD chama de "referência energética" , jogo, interação dos diferentes sistemas psíquicos.
Há algo importante aqui, mas rejeitado lateralmente de alguma forma. Voltarei a isso mais
tarde. Mas o que está sendo alvo neste momento onde eu comecei a demonstração da última vez é
qual é o propósito central do nosso estudo este ano, ou seja, o eu, e com razão é mostrar que este eu,
para tirar esse eu desse privilégio que apesar de tudo o que ele recebe de uma certa obviedade, que eu
tento enfatizar para você de mil maneiras que é apenas uma contingência histórica da qual , em suma,
o lugar que tomou na dedução filosófica é apenas uma das manifestações mais claras, pois ainda
estamos em um tempo de filosofia e luz.
É, no entanto, distinguir, assim, no processo histórico, mas é compreender essa evidência de
que a noção do eu deriva de um certo prestígio dado à consciência como é único, que é uma
experiência individual, irredutível, que o eu mantém apesar de todo esse poder de atração, miragem,
o que me faz falar sem crítica e no sentido - espero mostrar-lhe - muito diferente um do outro, que
76
toma sua "função sintética" ... por exemplo, vou tentar mostrar-lhe durante este ano, que significados
extremamente diversos, não só entre analistas, mas uma ou duas passagens que seguem uma ou duas
na obra de FREUD, deste ou daquele analista, o termo "função sintética" do eu leva... em suma, a
natureza verdadeiramente cativante desta intuição do eu como ele é precisamente centrado em uma
experiência de conscientização em relação à nossa concepção do assunto.
E é isso que, ao te dar, lembrando-o, ao prosseguir com esta série de perguntas, algumas das 77
quais de fato parecem demolidas e destrutivas, tento descartar, porque me parece uma espécie de
passo, passo, absolutamente indispensável para fazê-lo finalmente, onde para FREUD é a realidade
do assunto.
No final do dia, se você quiser, talvez também não o deixar hoje sem sentir outro objetivo,
e quão essencial essa situação, que de fato pode parecer em algum momento ir longe o suficiente do
escopo de nossas preocupações concretas, experimentais e clínicas, ainda é essencial. Então eu vou deixar
você saber.
Vou trazer de volta para o que é o vício do assunto. É uma questão de saber se o eu... claro
que não há dúvida de que reduzimos o privilégio da consciência, do inconsciente... tem uma noção do que
estamos perseguindo aqui. Eu te lembro de coisas assim.
Não é só para lembrá-lo da função do inconsciente que puxá-lo ao nível do terceiro polo no
assunto. Estamos lá no fenômeno da consciência. Suponho que deve estar ciente disso, e que é
porque neste inconsciente... se alguém pode se expressar dessa forma, neste aspecto inconsciente, e não
apenas inconsciente, mas excluído do sistema do eu... O sujeito fala.
É disso que se trata. A questão agora é se esses dois sistemas...
− O sistema do eu, que não pode ser dito [muito] ao longo do caminho sobre como concebê-
lo, a organização do eu que FREUD estava em um ponto para dizer que era tudo o que estava
organizado na psique,
− E o outro sistema, o sistema do inconsciente... há até equivalência. Porque no final do dia, é
disso que se trata este ano.
Quando falo com você sobre o eu na teoria freudiana e técnica psicanalítica, é uma questão de
saber se sua oposição é algo que é simplesmente de ordem:
− Um sim ou não,
− Um "é alguma coisa" ou "não é... »,
− Uma inversão de negação pura e simples.
Sem dúvida, o eu nos diz muitas coisas por meio dos Verneinung, e depois de tudo, por que
não vamos ler o inconsciente mudando o sinal de tudo o que ele diz, enquanto estamos nisso? Ainda
não chegamos lá, já que a experiência é... muito fácil, mas estivemos em algo análogo. Diga a si mesmo
que posso mostrar-lhe textos - e os melhores analistas - onde, a partir do momento em que FREUD
apresenta seu novo tópico, sente-se algo, incluindo até mesmo o que Anna FREUD escreve uma década
depois, sobre os mecanismos de defesa, também carrega o traço, e é o sentimento de uma verdadeira
77
explosão, libertação: “Ah! Voltamos para aquele bom velho eu. Vamos poder reocupá-lo novamente! Agora temos
o direito.”
Como se fosse proibido antes! É curioso como cuidar de algo diferente do eu foi sentido
pelos analistas - por isso foi uma experiência estranha - como uma defesa para cuidar do eu. Assim,
um texto preciso, no início dos “Mecanismos de Defesa...” A Srta. Anna FREUD coloca assim: “Agora
temos o direito de cuidar do eu.” Não havia, claro, nenhuma questão de não ter direito. FREUD sempre 78
falou sobre o eu. E isso sempre foi extremamente interessado, a função do eu externo do sujeito. Trata-se
simplesmente de saber se, no momento em que substituímos o que é chamado, a partir desse ponto,
apenas de “análise material”, se estamos substituindo-o pela análise da resistência.
Temos na análise de resistências algo que por si só é o equivalente à análise do material, ou seja,
que é abordado para trás, não mais apenas a mudança de sinal, mas algo que poderia ser chamado de
uma forma o molde, que identifica, de certa forma, o que irrita a manifestação, a revelação do conteúdo do
inconsciente. É bastante claro que se os dois sistemas são de alguma forma complementares, esse é o
princípio de que a partir desse momento um dos analistas, a ELDORADO, ousou chamar uma
egotologia, o advento de uma egotologia que, a partir daquele momento, regula a técnica analítica e é o
segredo e a primavera e o essencial.
A questão é se eles estão certos, desta forma, se de uma certa forma, sem dúvida renovada,
operar nos passos do eu é algo que nos dá o equivalente ao que foi buscado até então na ordem do
que é chamado de exploração do inconsciente. Em outras palavras, se os dois se registrarem, se os
dois níveis do sujeito forem da mesma ordem, se um é o inverso ou o comitê ou o simétrico do outro,
independentemente disso, se são da mesma ordem.
Já nesta egotologia... Estou me referindo a um artigo específico para ter uma referência no
Trimestral Psicanalítico, Volume VIII, de 1938 ou 1939, é um artigo muito bom de ler, e você verá que
é bastante para ser colocado em primeiro plano como a fundação, a primavera, o tornozelo essencial
deste egologia - Princípio de Liberação. Este é um novo princípio na teoria analítica e você vai vê-lo em
mil formas. Ele sempre reaparecerá, esse princípio que é aquele que atualmente guia autenticamente
a atividade da maioria dos analistas. Para se livrar, significa livrar-se de algo, de se livrar, de evitar. Este é o
ponto de uma organização do eu que passamos a considerar como bastante objetivo!
Asseguro-lhe que lá, as referências à consciência também estão completamente abandonadas,
porque é, em última análise, para fins heurísticos que proponho fazê-lo. Em suma, não há diferença
de cima para baixo para as manifestações do sujeito. Este mesmo princípio preside o processo mais
básico de estímulo-resposta, ao sapo que espalha o pequeno pedaço de ácido que você coloca em sua
pata por um reflexo do caráter espinhal, cujo caráter espinhal pode ser facilmente demonstrado
cortando-o a cabèche.
E nesse princípio, tudo funciona, de cima a baixo, a função do eu é muito exatamente
deduzida. Esse impulso como não está integrado, este eu agora é conhecido por ser reduzido a algo
que é pura e simples incitação, puro estímulo interno, e cuja observação rigorosa e regular, adverte as
78
reações do eu, deve nos informar suficientemente, e como deve ser reconhecido, e como ele deve ser
integrado. É uma posição extremista, e devemos sempre ser gratos, desde que ele expresse coerentemente
o que nem sempre foi expresso. Isto é o que mantém todos os tipos de mal-entendidos aqui, o mal-
entendido é bastante revelado.
Agora, se há algo que FREUD quer dizer no momento em que ele introduz o novo tópico,
a nova maneira de ordenar instâncias psíquicas, eu, supereu, id, por exemplo, se há algo que ele quer 79
dizer, é precisamente o oposto disso. É lembrar a nós mesmos que não só existe dissimetria absoluta, mas
que entre o sujeito do inconsciente e a organização do eu, há uma diferença que é radical, que não é
apenas dissimetria, e eu vou dizer, para enfatizar o que eu quero dizer um pouco mais, eles não são
simplesmente assimétricos, mas de outro grau.
Por favor, leia. Você vai ter três semanas de idade. E enquanto venera o bezerro de ouro,
mantenha um pequeno livro da Lei em sua mão, leia o que Freud escreveu: Além do princípio do prazer
com esta simples pequena chave, introdução, que eu lhe dou, leia-o deste ângulo e veja:
− Ou não faz sentido,
− Ou tentar ver se o significado de Além do princípio do prazer não é exatamente isso.
Há um princípio do qual até agora nos foi, diz FREUD, de uma forma indiscutível, é essa
certa concepção do aparelho psíquico, como organizado, que faz do aparato psíquico algo que é -
admitimos até agora - entre o princípio do prazer e o princípio da realidade.
FREUD, é claro, não é um espírito ligado à idolatria. Ele nunca acreditou que não havia
princípio de prazer no princípio da realidade. Pois se seguimos a realidade, é porque o princípio da realidade é
um princípio de prazer de atrasar. Por outro lado, se o princípio do prazer existe, está de acordo com
alguma realidade. Essa realidade é a realidade psíquica. Em outras palavras, a posição desses dois
registros baseia-se nesse tipo de apreensão de experiência que se a psique tem significado, se há uma
realidade chamada realidade psíquica, ou em outras palavras, se há seres vivos, eles se manifestam
nisso que eles têm uma organização interna que tende até certo ponto a se opor à passagem livre e
ilimitada de forças e descargas de energia como podemos supor puramente teórico, como se se cruzando
em uma realidade inanimada.
Há algo lá, fechado, dentro do qual um certo equilíbrio será mantido, um organismo
chamado - com uma série de poderes - que agora é chamado de uma maneira muito clara:
"homeostática" e que consiste em que eles amortecem, temperam os efeitos que podem ser derivados
deste recinto do organismo, desacompleto de forças, quantidades de energia, como FREUD expressa
claramente, vindo do mundo exterior. Dentro disso, há, portanto, uma regulamentação e
regulamentação que chamaremos... se você quer dar sentido às coisas e introduzir uma palavra que
faça clareza, começa a responder às perguntas sutilmente feitas pelo LEFEVRE-PONTALIS, em sua
participação em nosso diálogo, que tem muito mais valor do que uma simples contradição. LEFEVRE-
PONTALIS perguntou, sobre o que ele chamou de ambiguidade desse automatismo de repetição... vamos
chamá-lo de "a função restauradora da organização psíquica", ou seja, que algo acontece chamado de
79
estímulo, ou ele descarrega imediatamente, sabemos esse tipo de curto-circuito, algo a que eu estava
me referindo anteriormente, a pata do sapo, descarrega e não sem lá, já, nesta forma, algo bastante
organizado , embora muito primitiva, essa descarga tem um certo propósito a evitar, não só para
descarregar o resultado da excitação, a queimadura causa um movimento de retirada. Há o princípio da
restituição, de equilibrar a máquina.
E no final, não importa o quão agressivos assumimos por causa da experiência analítica à 80
duplicidade do sistema... não pode estar fora de foco, é claro, pois este é precisamente o assunto da
investigação da experiência analítica... como esses dois sistemas, o que conhecemos facilmente e
aquele cujo fato de conhecê-lo muito pouco prova que há, no único ponto de vista objetivo e
dinâmico, algo particular no ponto de sua junção, o que faz com que pelo menos possamos considerá-
los fenomenologicamente e experimentalmente como dois sistemas. Bem, o que resolve a relação deles?
FREUD coloca o problema como eu lhe digo.
Ele percebe muito bem que seu uso do princípio do prazer, considerado assim, ou seja, um
princípio de homeostase, mas ele não tinha esse termo, e usa o princípio da inércia, e acho que não
me engano em dizer que o termo inércia também é usado em Além do princípio do prazer, mas não tenho
certeza sobre isso, como é nas páginas que estou falando.
Mas é bastante certo que o que ele pretende, mesmo que o princípio da inércia faça uma
ambiguidade infeliz com a inércia física, esta é uma espécie de eco do fechnerismo, veremos o uso que
ele faz de FECHNER, porque há dois lados de FECHNER:
− O lado do psicofísico, a afirmação de que nenhuma outra formulação envolvendo um
princípio diferente dos princípios físicos, pode ser usada para indicar, simbolizar a regulação
física.
− Há um outro lado do FECHNER que pouco sabemos, que é singular, e no gênero
“subjetivação universal” vai muito longe, certamente para dar, por exemplo, ao limite, um
realismo ao meu pequeno apologista do outro dia, que certamente estava longe das minhas
intenções. Eu não estava dizendo que o reflexo da montanha no lago era um sonho do
cosmos, mas você encontraria algo em FECHNER onde você poderia encontrar isso. Não
é verdade, ANZIEU? Eu tenho um público com pontos sensíveis, como esse, em todo o
lugar.
Então, princípio da inércia, digamos princípio da homeostase. Então FREUD faz a pergunta
assim, é a relação dos dois sistemas simplesmente isso: que o que é prazer em um é desagrado no
outro, e vice-versa? Pois já é com base nessa lei de quitação, do retorno à posição de equilíbrio, que ele
registrou até agora sem mais, sem se preocupar com as leis do outro sistema - são de uma estrutura
diferente - ele os chama de processos primários, em comparação aos processos secundários.
Mas no final das contas, o mesmo princípio da regulação rege ambos. Ele percebe isso nesta
virada, e acredite em mim, não é apenas pelo prazer de brincar com abstrações porque, nesse
80
momento ele aponta, a prova é que se ele aponta é para tentar nos levar mais longe. E é aí que ele
pára, no personagem surpreendente de outra fase da dinâmica relacional entre um sistema e outro.
Vou colocar, esta outra fase de uma forma familiar, para deixar claro, é que no final do dia
se esses sistemas são apenas de alguma forma acoplado, não é bem dito assim, mas você vai encontrá-
lo dessa forma se você pode ler, ele se expõe de uma maneira que inclui um monte de outras coisas
no processo. Avança passo a passo com extrema cautela, pois não podemos tirar das linhas gerais, 81
não é uma generalização, mas uma articulação essencial.

Se esses dois sistemas estão em uma relação de tal forma que o que é divertido em um é o
descontentamento no outro, chegamos lá algo que ainda está articulado, que, portanto, deve chegar
a uma lei geral de equilíbrio. É, se preferir, a forma teórica e abstrata de colocar o mesmo problema que
eu lhe disse anteriormente, ou seja, a análise do eu não é simplesmente da mesma maneira, mas de
cabeça para baixo, de fazer a análise que começamos a fazer no outro plano, o registro do
inconsciente?
Bem, aqui FREUD percebe que há algo que não satisfaz o princípio do prazer como foi até
agora formulado. Ele percebe que o que sai de um dos sistemas, o sistema do inconsciente, digamos - esta
é a palavra familiar que eu queria introduzir anteriormente - é de particular insistência. Isso não se
limita, como você pode pensar, a esta indicação. Vou te dizer coisas muito, muito simples. Que
insistência é essa?
Eu digo “insistência” porque de certa forma familiar expressa o significado. Não se esqueça
que traduzimos para o francês como “automatismo de ensaio” em alemão: Wiederholungszwang. É muito
impressionante, e é aí que o personagem permanece, à beira da nossa entrevista de hoje. Aqui tocamos
em algo que nos mostra por que esse homônimo, este Zwang, que é emprestado do automatismo,
ressoa com toda uma ancestralidade neurológica.
Em alemão, há um [...], não por acaso, exatamente no registro de fenomenologia, é uma
compulsão à repetição. É por isso que acredito que estou fazendo o concreto introduzindo esta noção
familiar de insistência. Este sistema tem algo que é claramente perturbador, é assimétrico, não gruda,
levanta questões. E então todo o artigo “Além do princípio do prazer” é uma espécie de busca para
rastrear.
De repente, percebemos que há algo, que está além do sistema de equações, que é apreendido
de acordo com uma série de coisas que eu chamarei não categorias, mas evidências emprestadas das
formas de pensamento do registro de energia, como foram estabelecidas em meados do século XIX.
Isso não pode ser esquecido.
Ontem à noite, o Professor LAGACHE te levou para sair- um pouco rápido, só vimos por
um momento - a estátua de CONDILLAC. Não posso convidá-lo, se vier em seu caminho, para reler
o Tratado de Sensações.
Primeiro, porque é uma leitura absolutamente arrebatadora.do estilo de época inimitável.
Esta estátua que cheira a rosa é algo... você verá que no final meu estado primitivo de um assunto
81
que está em toda parte, e que é de certa forma a imagem visual, tem algum ancestral... você vai ver
como CONDILLAC, parece um começo muito sólido e óbvio, transparente para si mesmo também, é
de fato o caso a dizer, e do qual parece sem a menor dificuldade de ver então sair, como o coelho da
cartola, toda a suíte de edificações psíquicas, na verdade, sem um número de saltos, que nos deixam
absolutamente consternados , o que deve ser dito que eles não eram tão marcantes para seus
contemporâneos, pois CONDILLAC não era uma ilusão. 82
Enquanto isso, o que aconteceu? Há coisas lá dentro, sentimos que o princípio do prazer tinha
que ser introduzido em algum lugar. Ele não fórmula. Para quê? Simplesmente, como LA PALICE
disse, porque ele não tem a fórmula, porque estávamos antes da época do motor a vapor. E levou
tempo para o motor a vapor e sua operação industrial, e pessoas muito sérias com projetos de
administração e balanços, quem se perguntou: o que ele faz uma máquina?
Em outras palavras, ele sai mais do que colocamos nele. Eram metafísicos. O coelho e o
chapéu têm seu valor eterno, e deve-se dizer que o que quer que se pense dele, e embora o discurso
que eu te seguro não é geralmente colorido de uma tendência progressista, mesmo que haja
emergências na ordem do símbolo, ou seja, que há um momento em que se percebe que tirar um coelho
da cartola, deve ser sempre colocado lá de antemão. Este também é o princípio da energia, razão pela
qual a energia também é uma metafísica.
Então FREUD percebe que o princípio da homeostase que está escrito neste registro do
equilíbrio da máquina, que assume todo esse fundo de energia que torna necessário registrar em
termos de investimento, carga, descarga, relação energética entre os diferentes sistemas tudo o que
nos deduz, para finalmente colocá-lo sob a rubrica desse princípio de equilíbrio, percebe que há algo que
não funciona.
Além do princípio do prazer, é isso, nem mais nem menos. Ele se pergunta sobre o que antes
não tinha sido objeto de uma pergunta para si mesmo. Surge sobre uma série de fenômenos, que
você estaria errado em acreditar que o conhecido fenômeno da repetição de sonhos no caso de
neuroses traumáticas... que por si só carrega, de certa forma, uma espécie de contradição com a regra
do princípio do prazer, como no nível do sonho que está incorporada no princípio da realização
imaginária do desejo... é apenas um ponto muito local, é uma demonstração. Por que diabos, neste
caso, há uma exceção?
Mas não é por causa de uma exceção nesse sentido da função ou da teoria dos sonhos que
algo tão fundamental quanto o princípio do prazer pode ser questionado e sobre algo que não é inferido
a partir de sua descoberta, mas é a própria base de seu pensamento, ou seja, que na época de FREUD
se pensa neste registro. Isso é tudo o que significa. Claro, tudo isso é muito encarnado. No final, o
princípio do outro sistema, freud disse na prática, é o prazer sexual, entende-se.
Mas há duas coisas, essa ressonância concreta é também o princípio do prazer como princípio
da regulação que permite consagrar em um sistema de formulações simbólicas coerentes, todo o
funcionamento concreto e energético disso, ou seja, do homem considerado uma máquina. A questão surge
82
em um campo muito maior do que algumas exceções. Além disso, se você ler este texto, você verá
que dos vários pontos que ele invoca, nenhum deles parece para ele no final bastante suficiente para
questionar tudo, mas que todo o seu todo, ou seja, algo que consegue muito bem o que você disse
anteriormente em resposta à armadilha que você me anunciou, que eu ainda vou acabar quebrando-
o, ou seja, que eventualmente o encontraríamos em algum lugar como um ídolo, este assunto.
Estamos jogando furão? Lá você vai vê-lo jogando furão, FREUD, pois o que lhe parece 83
essencial é o próprio fenômeno no qual a análise se baseia, ou seja, se visamos o reconhecimento, o

que encontramos, quer o encontramos no final ou não, é algo que é a reprodução na forma de
transferência de algo que obviamente pertence ao outro sistema.
Serge LECLAIRE: Eu gostaria de responder, se me permite dizer em bloco, porque ainda assim,
eu me sinto um pouco visado. Acho que me culpa muito por tirar o coelho da cartola onde eu o
coloquei lá. Mas, finalmente, não tenho tanta certeza se o coloquei. Eu tirei também! Mas eu não
coloquei. Essa é a primeira coisa que eu queria dizer a você, isso não é tudo.
A segunda é esta, que eu acredito que eu disse que se este sistema do eu, que você considera
em oposição ao sistema do inconsciente, eu tinha de fato localizado como triangulado e eu tinha
insistido que nenhum dos elementos poderia ser separado dele, e que nenhum estava prevalecendo.
Quanto ao sistema do sujeito do inconsciente, pelo qual você me acusou de idolatria,
responderei a isso: que eu o apresentei desta forma. Eu me pergunto se ainda pode ser chamado de
idolatria. E é por isso que eu chamo isso quando você sabe o que é. Em outras palavras, eu disse que
o representava, enquanto em todo o rigor, como JEOVÁ, ele não deveria ser representado ou nomeado.
No entanto, eu descobri sabendo o que eu estava fazendo e nunca sendo limitado. Eu penso neste
círculo que então, na verdade, eu coloquei em todos os golpes. Mas ainda acho que sempre mantive
essa idolatria abusiva presente. Agora, é precisamente no ponto dessa idolatria que eu tenho a
sensação, não que você está empurrando para trás, que você está se engajando em um jogo de furões,
para procurar o assunto, mas que essa idolatria você está encaminhando-o para o lado do Outro.
LACAN: Caro LECLAIRE, eu ainda quero, no final desta entrevista, onde muitos talvez sentissem
você - talvez menos que você mesmo - implicado, eu gostaria de dizer que, claro, eu reconheço, e até
mesmo presto homenagem ao fato de que você fez as coisas como você diz, sabendo o que estava
fazendo. Esse é obviamente o grande mérito do que você fez ontem à noite, é que era algo muito
controlado, você sabia perfeitamente o que estava fazendo, e que por exemplo você não fez isso
inocentemente. Dito isso, então o que você está propondo agora vamos ver se é verdade, se eu colocá-
lo do lado do Outro. Talvez hoje, com o objetivo de não ficar sem fôlego, e porque eu vou deixá-lo,
eu tenho sido um pouco lento demais para ver o quanto o que você acabou de me dizer como uma
armadilha é mais do que evitável, já evitado?
83
Serge LECLAIRE: Só tenho a sensação de que esse fenômeno de evasão acontece toda vez que
falamos sobre o assunto. Cada vez, como uma espécie de reação, quando falamos sobre o assunto.
LACAN: O que quer dizer com esse fenômeno de “evasão”?
Serge LECLAIRE: Ridence, esse mesmo. 84
LACAN: Então aqui, por favor, não nos desviemos... Não é a mesma evasão. Eu só quero te dizer,
então foi aí que eu te trouxe, como essa função repetitiva difere da função restauradora do princípio do prazer.
O que significa que o sujeito reproduz indefinidamente algo que é uma experiência, por exemplo,
com certas qualidades que podem ser encontradas na medida em que você a descobre por lembrança?
E Deus sabe como é difícil para você, acredito, dar a esta lembrança todos os personagens devidos à
satisfação do sujeito. Esta é toda a história de O Homem dos Lobos. Eu comentei sobre isso alguns anos
atrás.
Essa insistência do sujeito em reproduzir o quê? Como? Está na conduta dele? Está nas
fantasmas dele? Está no caráter dele? É mesmo em si mesmo? O próprio fato de que posso lhe fazer a
pergunta já diz o que teremos que nos fazer como perguntas sobre o que é ser a natureza desta
reprodução. O que é?
Você já pode ver, pela maneira como me refiro a você, que estaremos imediatamente muito
próximos de algo que será chamado, se preferir, de uma modulação temporária, todos os tipos de
coisas e registros e níveis extremamente diferentes podem servir como material e elementos, a partir
do momento em que adotamos esse vocabulário. , ou seja, essa reprodução na transferência dentro
do tratamento, que obviamente é apenas um caso particular de uma reprodução muito mais difusa,
que é toda aquela na trilha a partir da qual se começa a entrar, e que é chamada de “análise de caráter”,
“análise total da personalidade” e outros cumes.
FREUD faz a pergunta: o que isso significa? Será que essa reprodução, que em seu caráter
inesgotável em seu caráter inesgotável, coloca o problema do ponto de vista do princípio do prazer,
existe algo não regulamentado, ou pertence a um princípio diferente, a um princípio mais
fundamental?
Vou deixar as coisas em aberto, qual é a natureza do princípio que regula o que é... você vê-
lo bem, e é por isso que tudo isso é organizado e dirigido ... o assunto, o em questão e que está de
fato em questão hoje. Hoje vamos perguntar se é assimilável, redutível, simbolizável, se é algo, ou se
é precisamente algo que não pode ser nomeado ou compreendido, mas pode ser estruturado.
Este será o tema das lições de nosso próximo trimestre.
84
LICÃO 06: 12 de janeiro de 1955
Acho que você teve alguma satisfação com a inauguração deste ano - como aconteceu ontem
à noite. Você foi mimado. Você recebeu uma coisa boa. Agora é uma questão de saber o que você
quer fazer com ele. Tenho duas perguntas para você. Um olha para algo anterior ao evento de ontem
à noite, e o outro se relaciona com ele. A coisa anterior é a seguinte: quem leu “Além do Princípio do 85
Prazer”?
Talvez não seja mau para aqueles que ainda têm algum traço mnemônico do que lhe deixei
no final de nossa última entrevista, ou seja, o Wiederholungszwang, em outras palavras, como eu tive o
cuidado de apontar a você, o que traduziremos mais como compulsão à repetição do que automatismo à
repetição, o que lhe indiquei como sendo isolado, destacado, por FREUD do que ele definiu desde o
início de seus escritos, mesmo seus primeiros escritos que foram revelados por último, o trabalho do
Projeto para uma Psicologia Cientifica, ao qual muitas vezes faço alusão e que deverá ser cuidado nas
próximas semanas, para que possamos analisá-lo e criticá-lo aqui.
Desde então, o que FREUD havia definido como o princípio do prazer que, como devo dizer,
para voltar a ele hoje, é inteiramente um princípio de constância. A diferença essencial que a FREUD
marca entre:
− princípio da constância que ele chamou desde o princípio do prazer, o qual ele mantém como tal
sempre que lida em suas exposições teóricas com o princípio do prazer,
− e esta outra coisa, este outro princípio, que nossos teóricos analíticos estão tão
envergonhados quanto um peixe de uma maçã, que eles tentam chamar de princípio do nirvana.
Por exemplo, é realmente notável ver na caneta de um autor como HARTMANN, por
exemplo, os três termos absolutamente identificados por uma relação de constância, princípio de
constância, princípio de prazer, princípio de nirvana, como se FREUD nunca tivesse saído deste tipo de
categoria mental, na qual ele tentou ordenar a construção dos fatos, e que era sempre a mesma coisa
de que ele estava falando. É o que se pergunta:
− por que de repente ele chamaria isso de “princípio do nirvana”, além do princípio do prazer?
− por que ele o colocou além do princípio do prazer?
Expliquei-lhe da última vez como, no início do princípio do prazer, ele representa para nós os
dois sistemas do ego, mostrando-nos que o que é prazer em um se traduz em dor no outro, e vice-versa.
E o quanto é precisamente ir além desta simetria perfeita, desta reciprocidade entre os dois sistemas,
deste acoplamento completo entre os dois sistemas, o que, se fosse puro e simples acoplamento,
equivaleria a fazer um: Se os processos primário e secundário estivessem aninhados um dentro do outro,
como se fossem o oposto um do outro, seria suficiente, como dizemos agora, operar um para operar
85
ao mesmo tempo no outro, operar no eu e na resistência, para chegar ao fundo do problema ao

mesmo tempo.
Precisamente em 1920, FREUD escreveu Além do princípio do prazer, para dizer que é bem
compreendido que não se pode parar por aí, e que a questão permanece sempre inteira, uma vez que
a manifestação do processo primário no nível do eu, na forma do sintoma, se traduz por um desagradável, por
um sofrimento. E no entanto, ele sempre volta. E só este fato deve nos deter por um momento. Não 86
basta dizer: “O que vai bem em um sistema, não vai bem no outro”.
− Por que exatamente este sistema reprimido, no qual as coisas vão em uma determinada
direção, continua a se manifestar, com o que chamei da última vez esta “insistência”?
− Por que, como todo o sistema nervoso é projetado para alcançar uma posição de equilíbrio,
ele não alcança o equilíbrio?
Estas coisas, quando expressas desta forma, são evidentes por si mesmas. Mais precisamente,
o valor prodigioso do trabalho de FREUD é que ele era um homem que, quando uma vez tinha visto
algo - e ele sabia como vê-los, e foi o primeiro - não deixou de lado o valor do alívio, a originalidade,
a nitidez do que uma vez ele havia desprendido. E que imediatamente, é claro, como tudo o que é
trazido à mente, o trabalho do roedor, o trabalho do inseto, que sempre ocorre em torno de qualquer
tipo de novidade especulativa e que tende a fazer retornar aos hábitos da mente, à rotina, foi exercido
ao seu redor, em torno de cada uma de suas descobertas.
Basta retomar, desde a primeira grande noção original que ele trouxe em um nível puramente
teórico, a noção de libido, imediatamente a tentativa - representada nesta ocasião por JUNG - de
afogar o alívio, o caráter irredutível do que ele trouxe ao dizer: “esta libido é sexual”.
O que talvez nos obrigasse, a fim de nós fazermos ouvir hoje em dia, a reenfatizar o ponto,
a dizer o que FREUD trouxe, é que a força motriz essencial deste algo que podemos chamar de
progresso humano como tal, o alívio do conflito, do patético, do fértil, do criativo no que é a vida
humana, quase teria que ser dito nesta forma para fazê-la ouvir. Porque esta libido acaba fazendo dela a
coisa mais amorfa do mundo, é a luxúria, é isso que ele quer dizer. E já depois de dez anos, havia JUNG
para explicar que eram os interesses psíquicos, a libido.
A libido é a libido sexual. Quando eu falo de libido, é libido sexual. É por isso que é no momento
em que a virada, que já havia começado antes de 1915-1920, o que é chamado de virada técnica
analítica, que é reconhecida por todos como a centralização da técnica na resistência, é algo que, em
si mesmo, naturalmente, foi fundado, manifestou-se fértil, mas que se prestou a uma confusão teórica
que é a que eu estava insistindo antes, para considerar que no final é operando sobre o ego (moi) que
se opera sobre uma das metades do aparelho.
Estamos de volta ao ponto de partida, isso pode ser o suficiente. FREUD nos lembra neste
ponto que a descoberta freudiana consiste nisto que o inconsciente:
− é o que não pode ser alcançado como tal,
86
− é ouvido, e é ouvido de uma forma paradoxal, dolorosa, irredutível, de uma forma que
precisamente não satisfaz o princípio do prazer, ...ou seja, ele traz a essência de sua descoberta
para o primeiro plano, onde ela tende a ser esquecida.
Foi o que terminei da última vez, e disse a alguns de vocês: leiam o “Além do Princípio do
Prazer” durante este feriado. Se há alguém que está disposto a falar para dizer o que viu, entendeu ou
descobriu neste texto que vai na direção do que estou dizendo, ou na direção oposta, eu lhe darei a 87
palavra.
Octave MANNONI: Ficaria feliz em pedir esclarecimentos sobre um ponto que me envergonha
um pouco. Posso estar enganado: parece, quando se lê FREUD, que ele mantém dois aspectos da
compulsão de repetição:
− em uma se trata de repetir um esforço falhado para tentar fazer com que funcione, assumindo
um problema, ele aparece como uma proteção contra o perigo, contra o trauma,
− e no outro aspecto, parece que se retorna a uma posição mais confortável, porque se perdeu
a posição que, de um ponto de vista evolutivo, é posterior.
E eu não notei que estas duas posições finalmente concordam, ou pelo menos eu perdi o
acordo então, e estou envergonhado por esta dificuldade.
LACAN: Não sei se você se lembra que esta distinção que eu acreditava - eu não tenho mais as
anotações feitas quando LEFÈVRE-PONTALIS falou - de fato esta ambiguidade no uso do termo
Wiederholungszwang, mostrando que existem duas encostas que se entrelaçam, entrelaçam-se, entre uma
tendência restitutiva e uma tendência repetitiva. [à Jean-Bertrand Lefèvre-Pontalis] Você o estudou
nesta ocasião.
Você notou claramente que havia dois registros, e que entre os dois eu não diria que o
pensamento de FREUD oscilou, porque não há pensamento menos oscilante que o dele, mas que na
verdade havia uma série de passagens que podiam dar a cada momento a sensação de que sua pesquisa
estava voltando a si mesma. Há quase uma espécie de processo de controle, como se toda vez que ele
fosse longe demais em uma direção, ele voltava com uma espécie de aviso que o fazia dizer: “Não é
esta apenas a tendência restauradora?”.
E novamente: “Não, não é suficiente, sobrou algo após a manifestação desta tendência restauradora, é algo
que é devidamente repetitivo”.
E nesta ordem, o que é repetitivo paradoxalmente se apresenta ao nível da psicologia individual,
como gratuito, é aí que está a questão, qual é o enigma, o que vemos ao nível da psicologia individual
e que não está satisfeito em nossa hipótese do princípio do prazer, ou seja, que todo o sistema deve
retornar ao estado em que estava no início, para operar de forma homeostática, como dizemos hoje
em dia. Por que há algo que, não importa o quanto você tome, não se encaixa? Este é o movimento
do princípio do prazer, e o tempo todo ele tenta alcançar a garantia de que é um fenômeno que se
87
enquadra no âmbito do termo restituição. E mais uma vez os fatos, a experiência, e é muito marcante
que ele não considere os mais paradoxais como os mais instrutivos. No final é o fato maciço da
reprodução na transferência que lhe impõe a decisão. A compulsão da repetição deve ser admitida como tal.
Octave MANNONI: A minha pergunta era para esclarecer o ponto: se a compulsão da repetição no
segundo sentido o obrigou a retrabalhar a 1ª concepção, ou se estão sobrepostos, como distintos? 88
Não vi muito bem se isto o fez voltar atrás na ideia de que havia uma restituição pura e simples ou
se, pelo contrário, ele estava agora a acrescentar à restituição pura e simples uma compulsão.
LACAN: Depois de ler o texto?
Octave MANNONI: Ainda não acabei de a reler.
LACAN: Precisamente por isso, ele é levado diretamente à função do instinto de morte, ou seja, ele vai
além dos limites da pureza da pureza, uma vez que até agora tem sido assim.
Jean HYPPOLITE: Porque é que lhe chama “instinto de morte”? Parece, quando se lê novamente,
algo terrivelmente enigmático. Tem-se a impressão de fenómenos heterogéneos que cita como não
sendo da alçada da púrpura, bem como pessoas que repetem fracassos, cita tudo isso e outros
fenómenos heterogéneos. Ele chama-lhe instinto de morte.
Qual é a relação entre a palavra instinto de morte e estes fenómenos para além do princípio do prazer?
Porque é que se chama instinto de morte? Abre-lhe subitamente perspectivas, algumas das quais parecem
bastante estranhas, como "o regresso à matéria", o que é interessante, mas um pouco estranho, e
outras... Chamar-lhe instinto de morte abrirá outros fenómenos bastante heterogéneos para aqueles
de que fala.
Octave MANNONI: Teria sido melhor chamar-lhe anti-instincto.
Jean HYPPOLITE: Uma vez que ele próprio lhe chamou o instinto de morte, levou-o subitamente a
descobrir outros fenómenos ou a abrir perspectivas que não estavam envolvidas naquilo que o levou
a chamar-lhe o “instinto de morte”.
LACAN: É isso mesmo!.
Jean HYPPOLITE: É um prodigioso puzzle “de volta à matéria”, e um pouco vago na minha opinião.
Mas aqui temos a impressão de que estamos na presença de uma série de enigmas, e o próprio nome
88
que lhes dá, instinto de morte, é em si mesmo um salto em relação aos fenómenos que explicou, um
salto prodigioso que as explicações filosóficas que lhes dá...
LACAN: Alguém tem mais alguma coisa?
Sr. BEJARANO: Estou a ter a mesma dificuldade em compreender esta. Também dá como exemplo 89
que seria contrário aos instintos da vida, da autopreservação (conservação do eu), e por isso lhes
chama instintos de morte. Mas pensamos - pensei - num exemplo, o do fogo: dizer que o fogo visa o
não-fogo parece estar a dizer que os instintos de autopreservação da vida vão até à morte, mas por
um caminho que exigiria que fosse esse caminho e não outro.
Em suma, ao defendermo-nos das armadilhas, ao dizer que a morte é desejada por estes
instintos de autopreservação, não podemos, ao transpor, dizer que o fogo também, isto é, o calor, é
frio? Nessa altura, parece-me que esta dualidade também é ilusória, que são dois lados da mesma
coisa, parece-me a mim. Não percebo, porque é que ele lhe chama instinto de morte?
Jean HYPPOLITE: Não há, nesta filosofia um tanto turva como uma filosofia expressiva, ele acaba
por dizer que a libido tende a formar grupos cada vez mais ligados uns aos outros e orgânicos, e o
instinto da morte tende a trazer-nos de volta aos elementos, ao elemento. É um pouco vago como uma
filosofia. Mas acaba por dizer isso.
LACAN: Não parece uma onda. A impressão que se tem da leitura deste texto é que ele está a seguir
o que eu chamo a sua pequena ideia. Há algo que funciona sobre ele e, no final, quando o vê por si
próprio, ele próprio reconhece a natureza extraordinariamente especulativa de todo o seu
desenvolvimento.
Ou mais exatamente do que mencionei anteriormente como este tipo de questionamento
redondo que é o movimento do seu pensamento, que ele continua a regressar às suas bases de partida,
e faz um novo círculo, e encontra de novo a passagem, e finalmente, tendo-a atravessado, reconhece,
admite, que há ali algo que é, de facto, aquilo a que chamei inteiramente fora dos limites do âmbito, que
não pode estar absolutamente satisfeito com a referência à experiência como base.
Desiste, afirma que a última necessidade deste desenvolvimento, que lhe pareceu,
essencialmente, digna de recompensa, esta última referência é dada no seu parecer favorável, no facto
de ser levada necessariamente na vida desta investigação, deste problema.
Jean HYPPOLITE: Também se tem a impressão, lendo o artigo, que, segundo ele, no inconsciente,
os dois instintos, vida e morte, são um e o mesmo. Mas que o que é sério e o que faz uma história inteira
é quando os componentes de uma única coisa se separam. Há algo muito bonito e
surpreendentemente misturado, tal como uma criança que te abraça e te arranha. Ele diz
89
explicitamente, é verdade, há uma parte, no que se chama amor humano, de agressividade, sem a qual
não haveria nada mais do que impotência, mas que pode ir até à morte do parceiro, e uma parte de
libido que levaria à impotência efetiva se não houvesse uma parte de agressividade. Se funcionar em
conjunto, faz amor humano. Mas decompõe-se quando um dos componentes funciona sozinho, e
depois aparece o instinto de morte.
90
LACAN: Isto é estritamente ao nível daquilo a que podemos chamar o imediato, que é dado na
experiência psicológica do indivíduo considerado como tal, ou seja, isolado se pudermos dizer,
digamos mesmo, indo muito longe para imitar o meu pensamento, ao nível do fantoche, no seu
comportamento. Mas o que ele fala quando fala do instinto da morte, bem como do instinto da vida,
são os fios. O que lhe interessa é saber por que fio o boneco é conduzido.
E isso leva-me de volta ao ponto de convergência da pergunta que surgiu na sequência da
nossa conversa de ontem à noite, à pergunta que pensei que deveria fazer-lhe sob a forma de "Será
isto um humanismo? E que é a mesma pergunta que eu faço quando digo: “Será no sentido da descoberta freudiana
falar de “ego autônomo” em qualquer sentido?”
Por outras palavras, a FREUD traz realmente uma pergunta e uma resposta absolutamente
fundamental a esta questão de todos os tempos, ao nível da experiência humana mais comum que a
todos diz respeito?
O que significa este tipo de noção ou miragem ou pergunta eterna que está a ser feita? Quanta
autonomia existe no homem? Neste sentido, o que é que a FREUD nos traz? Será uma descoberta
verdadeiramente fundamental, uma revolução?
E ao mesmo tempo, a terceira pergunta que fiz ontem à noite, a saber: “O que é novo - se os
colocarmos no mesmo plano, no mesmo nível, no mesmo registo - da HEGEL à FREUD?”
Jean HYPPOLITE: Há muita coisa.
LACAN: Não vou certamente dar-vos uma resposta completa hoje, porque há passos a dar numa
determinada estrada, que também pode ser um longo caminho. Vou tentar, à minha maneira,
esclarecer, vislumbrar, situar exatamente qual é o significado daquilo a que chamei há pouco a sua
pequena ou grande ideia, quando lá está, oscilar, dar a volta a esta noção, a esta função do instinto de morte.
Mas, por outro lado, podemos precisamente começar o caminho, partindo desta questão
fundamental, porque está lá, é a questão que estamos a colocar em primeiro plano aqui, partindo da
prática, da técnica analítica: a que se deve dirigir o analista?
Será que o analista, para dizer a verdade... como agora, em círculos muito alargados, e eu
diria mesmo tão alargados que se pode dizer que é geral, com algumas excepções... deve voltar a esta
noção, a esta perspectiva essencialmente individualista do assunto, o que deixa, de uma forma muito
surpreendente, porque é muito surpreendente que no momento atual numa perspectiva que
90
poderíamos polarizar entre os dois termos de um pensamento conquistador ou um pensamento

retrógrado, literalmente uma polaridade entre a luz e o obscurantismo... quer seja no conjunto aquilo a que
podemos chamar os cientistas de laboratório que continuam a manter este tipo de miragem, que, se
quiserem, a todo o momento os véus do pensamento... reduzir, questionar esta miragem que no final
é o indivíduo, o sujeito humano - e porquê ele entre todos os outros? - que é verdadeiramente
autónomo, que no último recurso, no último limite, existe algures, seja na glândula pineal ou noutro 91
lugar, um comutador, o pequeno homem dentro do homem, que faz funcionar todo o aparelho.
Pois bem, é a isto que, de momento, volta o pensamento analítico, que se manifesta sob mil
formas. Quando nos falam:
- o ego autónomo,
- parte saudável de mim/ego(moi),
- de mim/ego(moi) que precisa de ser reforçado,
- de eu/ego(moi) não ser suficientemente forte para ser confiável para a análise,
- de eu/ego(moi) ser o aliado do ego do analista, o aliado do ego(moi) do analista.
Vemos estes dois “eu's(moi)” de braço dado, de braço dado, com a ajuda deste resíduo que
permanece no eu (moi) do sujeito, assim subordinado, por este tipo de confiança ou aliança, da qual
podemos verdadeiramente dizer que nada nos dá o mínimo começo na experiência, uma vez que é
justamente o contrário que acontece, nomeadamente que é ao nível deste eu (moi) que todas as
resistências ocorrem exatamente e necessariamente. Perguntamo-nos realmente de onde poderiam
começar, se não fosse precisamente deste “eu (moi)” ?
Hoje não tenho tempo para extrair alguns textos dos meus trabalhos, mas vou fazê-lo um
dia, vou citar alguns parágrafos recentemente publicados onde, com uma espécie de complacência, uma
satisfação de descanso finalmente conquistada, esta noção de que é muito simples, tão simples como um
olá, e é assim que as coisas são: há coisas boas neste pequeno e corajoso sujeito onde a libido é neutralizada,
deliberadamente deliberada, onde a própria agressividade é desagregada, é a esfera sem conflitos, livre
de conflitos. A partir daí, é como ARQUIMEDE: damos-lhe o seu pequeno ponto fora deste mundo,
ele pode erguê-lo... Mas infelizmente, este pequeno ponto fora deste mundo não existe. Por isso,
volto a fazer a pergunta. É preciso ver até onde se estende, e foi sobre isso que falei ontem à noite:
“Será isto um humanismo?”.
É mais uma forma de fazer a pergunta, e vai além deste disparate, desta ingenuidade, vai muito
mais longe.
“É nele - e é aqui que vai - que o homem tem a sua medida?”
Por outras palavras, põe em causa um ponto muito agudo, um aspecto absolutamente
essencial que - desde que o compreendamos corretamente, claro - é uma das premissas mais
fundamentais de todo o pensamento clássico, uma vez que uma certa data no pensamento grego: “O
homem - dizem-nos - é a medida de todas as coisas”. [Protágoras]
91
Mas onde está a sua própria medida?
Jean HYPPOLITE: Não acha que - é quase uma resposta à sua pergunta que me levou a pensar
durante parte da noite, mas que cai no que diz - há um conflito profundo na FREUD, o conflito
entre
- um racionalista, e por racionalista quero dizer alguém que pensa que podemos racionalizar a 92
humanidade, e isso está do lado do ego(moi),

- e um homem completamente diferente, infinitamente desligado da cura dos homens, no
fundo, um pouco ganancioso pelo conhecimento de uma profundidade completamente
diferente, e que se opõe a este racionalista a cada momento?
Em “O Futuro de uma Ilusão”, FREUD diz-nos, o que acontecerá quando todas as ilusões
desaparecerem, e aí intervém o ego(moi), o ego(moi) reforçado, humano, atuante: vemos uma
humanidade libertada, o homem... Vemos aí uma personagem. Mas há um carácter mais profundo.
A descoberta do instinto de morte não está ligada a este carácter profundo que FREUD encontra nele
e que o racionalista não exprime? O que pensa sobre o assunto?
Há dois homens na FREUD:
- De vez em quando vejo o racionalista, e este é o lado do humanista: “Vamos livrar-nos de
todas as ilusões, o que restará?”.
- Depois há o puro especulativo, por assim dizer, que no fundo não está tão ligado à cura
das pessoas, em grande medida, e que se descobre do lado do instinto de morte, que está do lado da
especulação.
LACAN: Penso que é realmente disso que se trata a aventura de FREUD como criador. Penso que
não é de todo onde há oposição e conflito para ele. É realmente tomando a aspiração racionalista,
considerando-a como encarnada num sonho de racionalização, que se pode dizer tal coisa. Agora
acredito que qualquer atenção que prestasse, ou parecesse prestar, em alguns dos seus textos, por
exemplo "O Futuro de uma Ilusão", "Mal-estar na Civilização", na medida em que fosse capaz de
impulsionar um certo diálogo, para o caracterizar, diria eu, ao nível do optimismo ou utopia
einsteiniana, refiro-me a EINSTEIN quando sai da sua brilhante matemática, ou seja, as banalidades.
Jean HYPPOLITE: Há uma certa grandeza no materialismo da FREUD.
LACAN: As planícies também têm a sua grandeza, há planícies até onde os olhos podem ver. Não
creio que a FREUD esteja a esse nível.
Jean HYPPOLITE: É por isso que o amo, porque ele não está a esse nível: há algo muito
enigmático.
92
LACAN: Em “Mal-estar na Civilização” ainda podemos ver como ele sabe ver onde ele resiste. Como
se alguma vez pudesse prever que, até onde vamos introduzi-lo, não me refiro ao racionalismo, mas
à racionalização, ele irá inevitavelmente saltar para algum lado.
Jean HYPPOLITE: Isso é o que há de mais profundo em FREUD. Mas o racionalista também está 93
nele.
LACAN: Mas precisamente se há algo no seu pensamento, é ser qualificado - e ao mais alto grau, da
forma mais forte - como um tradicionalista no sentido mais pleno da palavra, do princípio ao fim. No
final, é precisamente este texto, no qual nós vamos apoiar e em torno do qual giramos como algo tão
difícil de penetrar, é apenas a mais viva, a mais atual, as exigências mais marcantes de uma razão que
não abdica perante nada, ou seja, que nem sequer diz: “A partir daqui, começa o opaco e o inefável”.
Ele entra, e - deve até parecer que está perdido na escuridão total - prossegue com a razão, e não
creio que haja algo nele que possa ser descrito como uma espécie de abdicação ou prostração, no
final, antes de algo que renuncie a operar com a razão, que estaria envolvido no que sugeriu
anteriormente, que ele acabaria por se retirar algures na montanha, pensando que tudo está bem como
está.
Jean HYPPOLITE: Ele vai para a luz, mesmo que esta luz seja antitética a tudo isto. Com este
racionalismo, não queria dizer que ele ia entregar-se a uma nova religião. Pelo contrário, ausführung
[realização] é uma religião contra a religião.
LACAN: Precisamente o significado disso - a sua antítese, chamemos-lhe assim - o instinto de morte é
precisamente isso: um passo absolutamente decisivo na tomada, na apreensão da realidade - e uma realidade que
vai muito além daquilo a que chamamos realidade no princípio da realidade - de uma operação racional
como tal. É um conceito, não é uma admissão de impotência, não é uma paragem antes de um último
irreduzível, inefável, é um conceito.
Vamos agora tentar dar alguns passos para nos juntarmos a ele. No final, creio que devemos
começar - já que chegámos a este ponto - pelo que nos propôs ontem à noite como a Fenomenologia
do espírito no HEGEL, e que certamente corresponde ao que o HEGEL nos explicou. HEGEL é toda
a consciência. Mas na HEGEL, é bastante claro que o Bewusstsein (Consciência) está muito mais próximo
do conhecimento do que da consciência.
Trata-se do progresso do conhecimento. Creio que é de facto aqui que a divisão tem lugar.
93
Apesar de tudo, eu disse que esta era uma das perguntas que eu teria feito se não estivéssemos
todos aqui ontem à noite, e a assembleia foi muito sábia, permaneceu dentro dos limites, se tivéssemos
saído dela eu teria feito a pergunta: “Qual é a função do não-conhecimento em Hegel?”37
O que é necessário é uma segunda conferência para o próximo semestre para nos falar sobre
o assunto. Mas como vê as coisas, como nos disse ontem à noite, é certo que estamos a falar sobre o
progresso do conhecimento, e uma vez que falámos anteriormente sobre perspectivas futuras, o 94
futuro da humanidade, o objetivo da história, e afinal de contas ao mesmo tempo sobre o fim da
nossa terapia - e isto não nos faz permanecer por um momento fora das preocupações da FREUD -
sublinhei ontem à noite que havia um certo número de artigos para dizer o que deveria ser previsto.
O que devemos esperar no final da reconquista deste Zuiderzee (Mar do Sul) - como ele escreveu algures
- psicológico que é o inconsciente, quando secámos os pólderes (pântanos) do Id? O que é que isto
significa em termos de desempenho humano? Bem, esta perspectiva, como já indicámos
suficientemente antes, não lhe pareceu tão excitante. Parecia-lhe que ainda corríamos o risco de mais
algumas brechas no dique. Está tudo escrito em FREUD,
Menciono isto apenas para mostrar que nos mantemos no comentário do pensamento
freudiano.
O que está em jogo neste momento é saber - e estou contente por o Sr. HYPPOLITE estar
aqui para lhe fazer a pergunta e saber se não vou um pouco longe nesta direção - o que a perspectiva
Hegeliana nos mostra como sendo precisamente “esta conquista”, “este fim da história”, este sentido de uma
certa manifestação, seja de progresso ou não, na comunidade humana. Penso que, em suma, todo o
progresso da Fenomenologia do espírito, em HEGEL, é de todos vós, estão lá para isso. Não significa
nada mais do que isso, o que se faz, mesmo quando não se pensa no assunto, ou seja, sempre os
filhos do fantoche. O Sr. HYPPOLITE concordará comigo se eu disser que todo o progresso desta
Fenomenologia de espírito é, em suma, um domínio cada vez mais elaborado. Aceita este formulário?
Jean HYPPOLITE: Depende do que se coloca em “domínio”.
LACAN: Penso que sim! Bem, vou tentar ilustrá-lo. E não, claro, tentando arredondar os ângulos,
ou seja, passar o meu termo, mas, pelo contrário, mostrar em que direção pode colidir. Vou ilustrá-
lo.
37
O "não-conhecimento" é um conceito importante na filosofia de Hegel, especialmente em sua abordagem dialética. De maneira geral, a
função do não-conhecimento é fornecer o ponto de partida para a busca do conhecimento verdadeiro. Para Hegel, a busca pelo
conhecimento verdadeiro começa com a consciência do "não-saber". Em outras palavras, para adquirir conhecimento, é preciso reconhecer
que se está diante de algo que ainda não se conhece, e estar disposto a abandonar as crenças e ideias preconcebidas que possam impedir a
aquisição do conhecimento verdadeiro. Assim, o "não-conhecimento" é uma espécie de ponto de partida para o processo de aprendizagem
e conhecimento. Ele representa a consciência de que o conhecimento verdadeiro não é algo dado de antemão, mas sim algo que precisa
ser buscado e construído a partir das experiências e reflexões sobre o mundo. Hegel argumenta que a superação do não-conhecimento
ocorre através de um processo dialético, em que as ideias são confrontadas e transformadas em uma síntese superior. A partir desse
processo, o conhecimento evolui e se desenvolve continuamente, em um movimento rumo à compreensão mais profunda e abrangente da
realidade. Assim, a função do não-conhecimento em Hegel é essencial para o processo de busca do conhecimento verdadeiro, permitindo
que as ideias sejam constantemente confrontadas e transformadas em busca de uma compreensão cada vez mais abrangente e precisa da
realidade.
94
Jean HYPPOLITE: Não me tome como adversário, não sou hegeliano, provavelmente sou contra.
Não me tomem como representante da HEGEL, sou contra a conclusão banal da Hegelian.
LACAN: Isso irá facilitar-nos muito as coisas. Peço-lhe simplesmente, porque é mais especialista da
HEGEL do que eu, que me diga se não vou longe demais, ou seja, de tal forma que os textos muito 95
importantes possam contradizer-me. Portanto, um domínio cada vez mais elaborado. Gostaria de o
ilustrar, para marcar bem então onde vai estar a ponta da faca. Além disso, quer seja HEGEL ou não,
só me interessa que seja HEGEL, porque HEGEL é HEGEL de qualquer forma. E como tenho
observado com frequência, não gosto muito quando as pessoas dizem “fomos além de Hegel”, como
dizem “além de Descartes, etc.”. “Ficamos simplesmente”: no mesmo lugar. Portanto, vamos ilustrar
esta mestria elaborada. “O fim da história” é conhecimento absoluto: não se sai dela. Se consciência é
conhecimento, o fim desta dialética de consciência é o conhecimento absoluto, que é escrito como tal no
HEGEL.
Jean HYPPOLITE: Sim, mas o HEGEL pode ser interpretado. Mesmo em Fenomenologia pode-se
perguntar se o capítulo: Conhecimento absoluto, diz-nos que há um momento, no decurso da experiência,
em que no decurso da experiência aparece como conhecimento absoluto, ou é conhecimento absoluto na
apresentação total da experiência? Ou seja:
- O conhecimento absoluto acompanha sempre cada estado de consciência fenomenológica?
Estamos sempre e em todo o momento em conhecimento absoluto?
- Ou é conhecimento absoluto um momento, ou seja: Podemos considerar que a fenomenologia e o
carácter da KAFKA que vai à porta, e à porta diz “conhecimento absoluto”, está na apresentação
total da experiência?
Na fenomenologia, há uma série de fases que precedem o conhecimento absoluto, e depois há
uma fase final em que o NAPOLEÃO, ou qualquer outra pessoa, chega, e que seria chamada
conhecimento absoluto? A HEGEL diz isso um pouco, mas felizmente podemos compreender a HEGEL
de forma bastante diferente. Em particular a interpretação que a HEIDEGGER dá do HEGEL, é
tendenciosa, mas é possível, felizmente, por isso não se vai além do HEGEL.
É que seria bem possível que esta noção de conhecimento absoluto fosse, por assim dizer,
imanente cada vez que, em cada fase da Fenomenologia, há conhecimento absoluto. Só falta a consciência:
faz desta verdade que seria o conhecimento absoluto outro fenómeno natural que não é o conhecimento
absoluto. O conhecimento absoluto nunca seria, portanto, um momento na história, e seria sempre... O
conhecimento absoluto seria a experiência enquanto tal - e não um momento na experiência - a experiência
enquanto tal com as presenças e ausências, nomeadamente que ao fechar o campo das presenças e
ausências, a consciência estando no campo não vê o campo. Ver o campo é conhecimento absoluto.
95
LACAN: Mesmo assim, este conhecimento absoluto no próprio HEGEL está corporizado num discurso.
Jean HYPPOLITE: Sim, sim!
LACAN: E insistiu ontem à noite no que podemos chamar em suma “a terceira fase da consciência”. Há
primeiro a consciência inconsciente, se assim o podemos dizer, depois a consciência do discurso. Ou 96
seja - o que a certa altura me pareceu ser um pouco enganador na sua apresentação, talvez, o momento
em que o sujeito se reconhece a si próprio ao ser reconhecido não seja pura e simplesmente, e no
HEGEL - por muito glória que possa tirar dele - se vir que toda esta relação entre um e outro seria tão
especular....
Creio, contudo, que isto é a introdução de algo a que chamou, por exemplo, num
determinado momento, consciência na medida em que se justifica, que dá as razões da sua ação, e como
disse: de facto, não há razão de princípio, na teoria do HEGEL, que tudo não só é justificável, mas
também justificado. Agora, creio que, independentemente do que possamos pensar este tipo de
constância - e creio que quando vos respondi enfatizei isto - tudo ainda está lá: toda a história ainda hoje
está presente, presente num sentido vertical. Não pode ser de outra forma. Caso contrário, seria uma espécie
de conto infantil.
Mas ainda há algo, é que este conhecimento absoluto que de facto existe, desde os primeiros
idiotas do Neandertal, é, no entanto, encarnado num discurso. E creio que os próprios textos da
HEGEL dariam a precisão bastante técnica de que se trata é que o discurso se fecha em si mesmo,
ou seja, que está inteiramente de acordo consigo mesmo, que tudo é coerente e justificado, tudo o
que pode ser expresso no discurso. Nesse sentido, no sentido da redacção do discurso, há ainda algo
que tem de acontecer.
É aí que vos paro e faço a pergunta. Estamos a ir devagar, passo a passo. Mas é melhor ir
devagar para ir com segurança. Não vou dizer um quarto do que eu queria dizer hoje. Mas levar-nos-
á ao que procuramos, ou seja, ao significado e originalidade do que FREUD traz em relação à
HEGEL. E verá que isto é absolutamente essencial. É um fenómeno da mesma dimensão.
Vamos levar novamente a HEGEL. Vou passo a passo. Sendo isso admitido, Sr.
HYPPOLITE, iluminarei a minha mente. Falei de mestria elaborada e verão como ela se relaciona
com os nossos problemas técnicos. Parece-me que assim que o admitirmos, o que não me parece
estranho exceto para os textos... não devemos ter em conta o facto de os textos da HEGEL serem
extremamente diversos, e mesmo os momentos do seu pensamento, da sua vida, da sua ação política
falam em sentidos divergentes. Disse-vos algo que vos parece demasiado avançado na “mestria
elaborada” esclarecedora, dizendo que no final este conhecimento absoluto, se o considerarmos como o
discurso que finalmente chegou à sua conclusão...deixemos de lado que a partir do momento em que
o discurso chegou à sua conclusão não haverá mais necessidade de falar, isto é o que chamamos as
fases pós-revolucionárias, deixemos isso de lado. ...o que eu chamo de “mestria elaborada” é isto que
96
quando o discurso tiver chegado à sua conclusão, quero dizer numa perspectiva exclusivamente
hegeliana...e verão, mais tarde ou na próxima vez, o que eu chamo de perspectivas trans-hegelianas,
e porque são concebíveis na perspectiva hegeliana...este discurso concluído como uma encarnação
do conhecimento absoluto, tal como aparece no ponto, em perspectiva, idealmente é o instrumento do poder,
o cetro e a propriedade de quem sabe. Nada implica que todos participem nela.
Quando os estudiosos de que falei ontem à noite ... isto é algo que é mais do que um mito, 97
que é realmente o próprio significado do progresso do símbolo ... conseguiram encerrar o discurso
humano, eles possuem-no, e aqueles que não o têm, tudo o que têm de fazer é jazz, dançar, [sic]
divertir-se, os corajosos, os bondosos, os libidinosos.
Isto é o que eu chamo de “maestria elaborada”, ou seja, por mais que a elaboração da maestria seja
empurrada, permanece precisamente, encarnada no conhecimento, a função do mestre. Consequentemente,
permanece uma divisão final, uma separação final, se me permitem dizer ontológica, precisamente no
homem. Uma coisa muito curiosa! Porque nos leva ao coração do que a HEGEL superou um certo
individualismo, digamos religioso, essa existência que o indivíduo deriva de seu tête-à-tête único com
Deus, para mostrar que a realidade, se assim podemos dizer, de cada metade de um ser humano está
no ser do outro.
Mas no final, há uma alienação recíproca, como você demonstrou perfeitamente bem ontem à
noite, mas que permanece irredutível e, além disso - insisto - terrivelmente sem saída. Pois, para tomá-
lo em cada um de seus momentos, e você vê em que momento, no início, na divisão do mestre e do
escravo, o que há de mais estúpido do que o mestre primitivo? Esse é o verdadeiro mestre.
Afinal de contas, já vivemos o suficiente para ver o que acontece quando ele toma conta,
quando os homens aspiram à maestria! Isto é algo que vimos durante a guerra, um erro político por
parte daqueles que acreditavam ser os mestres, para acreditar que basta estender a mão e pegar algo,
para apreendê-lo. Esta história dos alemães avançando para Toulon para capturar a frota, uma
verdadeira história de senhores, enquanto a maestria está inteiramente do lado do escravo, porque ele elabora
sua maestria contra o senhor.
Vemos esta alienação mútua até o fim, e até mesmo até o fim. Pois imagine no final o quão
pouco o discurso elaborado será comparado àqueles que estão se divertindo no café local com o jazz
e o quanto os mestres aspirarão a ir e encontrá-los, enquanto ao contrário, os outros se considerarão
como escravos miseráveis, que são tratados como nada, e pensarão como o mestre está feliz em seu
gozo magistral, e que, é claro, estarão suficientemente e totalmente frustrados. Este é, penso eu, o
último limite a que a HEGEL nos leva, e ainda é algo muito curioso!
Isto é por uma razão que se tornará ainda mais óbvia quando eu indicar o passo que foi dado
desde então, mesmo simplesmente no nível da antropologia, o que o homem pode dar quando
realmente sabemos como interrogá-lo, ou seja, o que FREUD nos trouxe. A FREUD saiu da
antropologia desta forma? Ou ele o estendeu? Ou ainda podemos falar pura e simplesmente de
97
antropologia? Este é o significado da pergunta. O FREUD é puramente humanista ou não? Para a

HEGEL, isto é obviamente um limite.
Para FREUD, eu acho que está fora, e que a descoberta que FREUD fez é precisamente que
o homem não está inteiramente dentro do homem. E tentarei explicar o porquê no que se segue. Vamos tentar
começar com algo bastante simples, elementar, que vale a pena lembrar mesmo assim, e que é que
FREUD, você me dirá, é um médico. 98
Mas ele nasceu [1856] cerca de um século mais tarde do que a HEGEL [1770]. E muita coisa
aconteceu nesse ínterim. O que eu gostaria de fazer é chamar sua atenção para a importância das
coisas que aconteceram, e para o fato de que o significado que ele pode dar à palavra “médico” ali
está extremamente ligado aos eventos históricos que aconteceram nesse meio tempo, precisamente.
Em outras palavras, FREUD não era um médico como ESCULÁPIO ou HIPOCRATE ou
São LUCAS eram. Ele era um médico de natureza muito particular. Ele era um médico como todos
nós, mais ou menos. Ele era um médico que, em resumo, não era mais médico. Nem, na medida em que
agora temos cada vez mais treinamento médico, somos um tipo de médico que não está nada na
tradição do que o médico sempre foi para o homem.
Na verdade, esta proposta fundamental, que consiste em notar nazis, estupidamente... ela
carrega em si uma espécie de incoerência realmente estranha, não prestamos atenção a ela, só temos
que prestar atenção a ela para saber que é muito engraçado o que dizemos... “O homem tem um corpo”,
ele tem um corpo, é bastante claro que para nós faz sentido, faz bastante sentido imediato.
É até provável que sempre tenha feito sentido, mas que faça mais sentido para nós do que
para qualquer outra pessoa, justamente por termos empurrado, com a HEGEL e sem saber - na
medida em que todos são hegelianos sem saber - extremamente longe a identificação do homem com seu
conhecimento, e, claro, em relação a algo que é um conhecimento acumulado. É muito estranho estar
localizado em um corpo, este tipo de estranheza que não se pode absolutamente minimizar, apesar
de se passar o tempo batendo as asas [sic] dizendo: “Reinventamos a unidade humana, tínhamos separado
tudo, aquele idiota DESCARTES tinha cortado absolutamente” ...
É bastante claro que permanecemos na presença desta função. Há o homem, com o que é o
homem e precisamente tudo isto, todo este conhecimento acumulado, e que ele tem que explicar este
estranho mecanismo ao qual está voltado, ele ainda não entendeu com que fim.
É totalmente inútil fazer grandes declarações de “retorno à unidade do ser humano”, do que você
quiser, do Tomismo, do Aristotelismo, [...] à forma do corpo, e outras porcarias. A divisão é feita de uma
vez por todas. E é disso que se trata. É por isso que o médico de hoje não é o médico de antigamente,
exceto para aqueles que passam seu tempo imaginando que existem temperamentos, constituições, e
outras coisas do gênero.
Apesar de tudo, o médico tem, em relação ao corpo, a atitude do homem que desmonta uma
máquina e considera o corpo como tal. Não importa quantas declarações de princípio sejam feitas,
esta atitude é radical e é disso que se trata. Foi daí que a FREUD começou. Este era o ideal da
98
FREUD: fazer anatomia patológica, fisiologia anatômica, descobrir para que servia todo este pequeno
aparato, esta construção, esta coisa complicada que estava ali, muito especialmente encarnada no
sistema nervoso.
Acredito que há ali algo cujo caráter perturbador e escandaloso é precisamente aquilo a que
toda uma direção de pensamento está tentando voltar com todo tipo de elaborações teóricas, de boa
vontade, como o Gestaltismo e outras coisas desse tipo, todos os pequenos retornos que podemos 99
fazer, uma espécie de retorno à benevolência da natureza e à harmonia pré-estabelecida, ainda é algo
que não deve nos cegar em nada o fato de que não nos pareceria escandaloso nesse sentido, se
olhássemos com atenção.
Não é de modo algum porque esta perspectiva quebra a unidade dos vivos que deve nos
atingir, nos alarmar, que devemos tentar compensar, corrigir, reconsiderar. Esse não é o problema. É
bem compreendido que não há provas de que o corpo é uma máquina, não só não há provas, mas há
todas as chances de que não seja. O importante é que foi assim que abordamos a questão.
Eu digo “nós”, eu o nomeei antes: o “nós” em questão é DESCARTES. É claro que ele não
estava sozinho, vou até provar o porquê. Muitas coisas eram necessárias para que isto fosse possível,
e em particular para que ele começasse a pensar no corpo como uma máquina, tinha que haver uma
que fosse suficientemente marcante, não apenas para trabalhar por si só, mas para encarnar algo
bastante marcante e humano. É claro que, na época em que isso estava acontecendo, ninguém
percebeu que isso era o que estava acontecendo. Mas agora, com um pouco de visão a posteriori,
podemos ver isso.
O fenômeno, portanto, ocorre bastante antes da HEGEL. É por isso que, em certa medida,
podemos dizer que a HEGEL, que teve muito pouco a ver com tudo isso, é talvez o último
representante de uma certa antropologia clássica, mas que, no final, ficou quase, em comparação com
DESCARTES, atrás.
A máquina de que estou falando é o relógio. É raro em nosso tempo que um único homem
se surpreenda o suficiente com o que é um relógio. É Louis ARAGON, tanto quanto me lembro, em
O Camponês de Paris, quem fala disso em termos de que só um poeta pode saudar uma coisa em
todo seu caráter milagroso, esse tipo de coisa que persegue uma hipótese, diz ele, humana, esteja o
homem lá ou não, é uma coisa da qual ele fala com sotaque! Eu teria que ler o texto novamente para
mostrar isso a vocês. Não é essa a questão, é claro.
Portanto, havia relógios. Eles ainda não eram muito milagrosos, pois foi necessário esperar
muito tempo, após “O Discurso do Método”, por um verdadeiro, um bom com um pêndulo, para o Sr.
HUYGHENS colocar seu selo nele, já fiz alusão a isso em um de meus textos. Já tínhamos alguns
que funcionavam “por peso”, e que, ao todo, nos bons e maus momentos, ainda encarnavam algo que
obviamente precisamos ter coberto uma certa quantidade de espaço na história para perceber o
quanto é essencial para nosso “estar lá”, como dizemos, para conhecer o tempo. Porque embora
99
possamos dizer que este tempo pode não ser o verdadeiro, ainda assim, lá no relógio, ele se desdobra
assim, sozinho, como uma garota grande.
E é de lá, será suficiente abrir um certo livro que se chama “Do homem”38, do qual eu não
poderia aconselhá-lo muito a leitura, é necessário tê-lo com os números, que deve fazer uma soma
bastante modesta, você terá “Do homem” por não caro, Não é uma das obras mais estimadas e é menos
cara que o “Discurso do Método” caro aos dentistas, vale a pena folheá-lo e verificar que o que 100
DESCARTES procura no homem, é o relógio.

Pode-se dizer que a partir daí a pergunta se desenvolve: CONDILLAC, a estátua que indiquei
de passagem na última vez, cuja fragilidade talvez demonstre. Agora, esta máquina não é o que um
povo vaidoso pensa, ou seja, que não é pura e simplesmente o oposto dos vivos, o simulacro dos
vivos, o paradoxo dos inertes, dos quais se faz uma falsa animação. Já o fato de ter sido feito para
encarnar algo chamado tempo, ou seja, o mistério dos mistérios, deveria nos colocar no caminho
certo.
E para dizer a verdade, ao mesmo tempo, havia um homem chamado PASCAL que começou
a fazer uma, que era uma máquina, bastante modesta, para fazer acréscimos, não dávamos muita
importância a esta preocupação de uma mente que normalmente não era atravessada apenas por
humores e caprichos! Isto também faz sentido. Porque isso nos coloca ainda mais no sentido do que
essas máquinas representam, ou seja, muito mais coisas muito mais intimamente ligadas às funções
propriamente e essencialmente, e radicalmente, e o mais fundamentalmente possível, humanas, do que
qualquer outra coisa que exista.
Em outras palavras, a máquina humana não é pura e simplesmente um artifício, da forma
que poderíamos dizer uma cadeira, uma mesa, alguns dos outros objetos mais ou menos simbólicos
em cujo meio vivemos, sem nos darmos conta de que é nosso próprio retrato. A máquina é algo mais,
vai muito mais longe, em direção ao que realmente somos, do que até mesmo aqueles que os
constroem suspeitam.
O que eu quero dizer é o seguinte: aconteceu uma coisa muito engraçada, isso:
− se HEGEL se achasse algo como o Espírito com um E maiúsculo, a encarnação do
Espírito em seu tempo,
− e se ele também sonhava que o NAPOLEON era a Alma Mundial, a alma do mundo,
o outro polo de poder mais feminino, mais carnal,
...tanto Napoleão como a HEGEL se distinguiram pelo fato - foi observado - de terem ignorado
completamente, negligenciado, a importância deste fenômeno que estava começando a aparecer em
seu tempo, o suficiente para ser notado: o motor a vapor. Mesmo assim, a WATT não estava tão longe.
Havia outras coisas, pequenas bombas nas minas, coisas que funcionavam sozinhas. Era muito
importante...
38
Rene Descartes, O Tratado sobre o Homem
100
Eles não perceberam a importância da máquina, que é onde eu quero chegar: aquela em que a
máquina incorpora a atividade simbólica mais radical no homem. Faltava apenas um passo para que as
perguntas fossem feitas - você pode não perceber no meio de tudo isso - no nível real em que as
fazemos.
Há algo na FREUD que é falado, que não é falado em nenhum lugar na HEGEL. A maior
preocupação, a preocupação que domina, a preocupação que do ponto de vista especulativo é mais 101
decisiva, mais importante que todo esse tipo de confusão puramente homônima onde estávamos
ontem à noite quando estávamos falando sobre a oposição da consciência no tempo do HEGEL, e da
inconsciência no tempo do FREUD.
É como falar da contradição entre o Partenon e o hidroelétrico, não tem absolutamente nada
a ver um com o outro. A diferença é que estamos falando de energia, e que, como eu lhes indiquei
da última vez, é uma noção que só pode aparecer a partir do momento em que há máquinas, não que
a energia nem sempre tenha estado lá, foi energia quando os espaços estavam sendo explorados.
Mas há uma coisa muito engraçada, é que nunca percebemos o mais imediato e que as
pessoas que tinham escravos nunca perceberam que podíamos estabelecer equações entre o preço de
seus alimentos e o que eles faziam no latifúndio. Não há exemplo de cálculo de energia no uso de
escravos. Você pode ler CATON, as pessoas que falavam muito seriamente sobre economia, nunca
fizeram cálculos como esse. Você não poderia fazer nenhuma equação quanto ao rendimento dos
escravos.
Tivemos que ter máquinas para perceber que elas também tinham que ser alimentadas. E, ao
mesmo tempo, percebemos algo que era a chave para o fenômeno de porque tínhamos que perceber
que eles tinham que ser alimentados, e que ainda tinham algo mais, que tinham que ser mantidos
porque tinham a tendência de se degradar. Escravos também, mas não pensamos nisso com escravos,
consideramos natural que eles envelheçam e morram: não pensamos nisso.
Isto levou ainda mais à noção de notar - algo que nunca tinha sido pensado antes - que os
seres vivos cuidam de si mesmos. Em outras palavras, que eles são homeostase. A partir daí, você
começa a ver o início do que chamarei de noções biológicas modernas, que têm a característica de
nunca envolver uma noção sobre a vida.
Há duas coisas:
− o período do pensamento vitalista a respeito da vida, onde falamos sobre a vida, pensamos sobre ela
mantendo a originalidade da vida,
− e um momento que se chama biológico e que consiste em falar da vida pensando exatamente
no que o fundador da biologia moderna expressou mais claramente, para aquele homem que
morreu prematuramente e cuja estátua adorna a antiga Faculdade de Medicina, BICHAT,
disse: “A vida é a totalidade das forças que resistem à morte”.
101
Ele era uma pessoa que, mesmo assim, mantinha uma vaga crença em Deus, mas estava
extremamente lúcido e sabia que tínhamos entrado em um novo período e que a vida começaria a ser
definida em relação à morte. Isto converge com o que estou lhe explicando, o caráter decisivo da
referência à máquina em termos de biologia fundadora.
Todos os biólogos acreditam que são pessoas dedicadas ao estudo da vida e Deus sabe que
temos coisas enormes do ponto de vista biológico. Nem sempre vemos por que, porque até novo 102
aviso seus conceitos fundamentais, por mais frutíferos que tenham se mostrado, provêm
essencialmente de uma origem que nada tem a ver com o fenômeno da vida, que permanece em sua
essência completamente tirado de fora, impenetrável e do qual podemos ver o suficiente, em todo
tipo de manifestações, que os conceitos que utilizamos - os chamados biológicos - permanecem
totalmente inadequados.
Isto não os impede de reter um valor considerável. Este valor, que tentarei mostrar-lhes nas
sessões que se seguirão, que papel ele desempenha precisamente, não em relação a este fenômeno da
vida que continua nos iludindo, não importa o que façamos sobre ele, e apesar das reafirmações
reiteradas, que estamos cada vez mais próximos dele, mas que valor estes conceitos assumem a fim
de nos esclarecer sobre um certo progresso feito na ordem da compreensão do homem, digamos seu
valor em outro lugar.
E é por isso que pode ter surpreendido alguns de vocês, que eu tenha dado minha aprovação
a estas coisas ontem à noite, quanto a este além ou a este terceiro, ou a este terceiro termo que estamos
procurando: para tentar entender onde acontece o essencial da dialética inter-humana, Françoise
[Dolto] nos trouxe a biologia. E diremos que a verdade saiu da boca de alguém que a disse
ingenuamente, ela pode não ter pensado em biologia como eu vou explicar a você, mas é aí que temos
que olhar, fazer o próximo ponto, para entender do que se trata.
Tomaremos a biologia por antífrase: não tem nada a ver com a biologia. É algo que faz parte
deste capítulo que é uma certa manipulação de símbolos, e a invocação de certos elementos que são
especialmente energéticos, que são muito obviamente, com ênfase na referência homeostática, o que
nos permite caracterizar como tal, não apenas o ser vivo, mas o funcionamento de seu principal
aparelho.
E você pode ver que é em torno disso que gira toda a discussão freudiana, a saber: energeticamente,
o que é, como funciona? É aí que reside a originalidade do que chamamos de pensamento biológico. Ele
não era um biólogo, assim como nenhum de nós. Mas ele operou enfatizando esta função energética ao
longo de seu trabalho. E é em torno disso que ele tem a ideia de colocar a questão do "Além do Princípio
do Prazer":
− se soubermos entender o que há no que, no nível da FREUD, pode ser chamado de semi-
energético em relação ao funcionamento intra-psíquico,
102
− se soubermos revelar o significado, ou seja, se virmos emergir da FREUD e de sua caneta o

que foi desde o início, e sem o nosso entendimento, implícito nesta metáfora do corpo
humano tomado como uma máquina.
Vemos ali precisamente manifestar algo que está além da referência inter-humana, e que,
propriamente falando, você verá, é o além simbólico. Compreenderemos, poderemos certamente 103
compreender então este tipo de amanhecer que a experiência freudiana representa.

Pois foi a partir daí que ele começou, é de uma certa concepção do sistema nervoso tendendo
sempre a retornar a um ponto de equilíbrio. Foi daí que ele começou, porque era uma necessidade que se
impunha à mente de todo médico que havia chegado a esta era científica, quando se tratava do corpo
humano.
E ao tentar fazer esta teoria do funcionamento do sistema nervoso, ele tropeçou nisto... Peço à
ANZIEU que olhe as os rascunhos [esboços] de que estou falando: o Esboço de uma Psicologia, e que nos dê
um relato. Ele nos mostrará esta coisa maciça: que tudo termina no sonho... depois de ter feito toda esta
construção para mostrar como funciona o cérebro, como um órgão tampão entre o homem e a realidade,
como um órgão homeostato, ele pára, e tropeça, no sonho.
Ele percebe que o cérebro é uma máquina de sonho. E é na máquina dos sonhos que ele
encontra o que, naturalmente, sempre esteve lá naturalmente, e do qual ninguém tinha conhecimento,
ou seja, que está no nível do mais orgânico, do mais simples, do mais inconsciente, do mais imediato, do
mais incontrolável, que o significado e a fala se revelam e se desenvolvem em sua totalidade.
Daí, neste momento, a revolução completa e a passagem para a Traumdeutung, para uma
perspectiva que é muito impropriamente chamada de "psicologização", em oposição a uma fisiologização
anterior. Não se trata disso: ele descobre o funcionamento do símbolo como tal. A partir deste momento,
o ponto de inflexão é feito.
Ele tem que tomar partido, aceitar ou desconsiderar, como todos os outros que lhe eram tão
próximos, o que é esta descoberta, ou seja, a manifestação do símbolo no estado dialético, no estado semântico
e no estado de deslocamento, de trocadilhos, de trocadilhos, de todo tipo de riso operando ali, por si só,
espontaneamente, no fundo da máquina dos sonhos. Foi um momento tão decisivo que ele não tinha
idéia do que estava acontecendo com ele.
Ele teve que passar por outros vinte anos de existência já muito avançada na época desta
descoberta, a fim de tentar voltar às suas instalações, ou seja, encontrar o que significa, no nível
energético. Foi isto que lhe impôs toda esta reformulação do "Além do princípio do prazer" e do instinto de
morte. E nesta reelaboração é visível o significado do que precisávamos ontem à noite - além da referência
do homem ao seu semelhante - para constituir este terceiro termo onde está, desde FREUD, o verdadeiro
eixo da realização do ser humano.
103
Isto, é claro, no ponto em que cheguei hoje, ainda não posso nomeá-lo. E vocês verão que
daremos um passo essencial no destaque, no esclarecimento, na nomenclatura, na situação exata do que
este terceiro termo significa.
Vou lhe dizer imediatamente, para não deixá-lo com um enigma completo, que está no que se
chama hoje a elaboração da dialética da comunicação, como ela vem à luz, revela-se em todos os níveis
da ciência humana moderna, com uma confusão, como sempre que as coisas parecem totais e perfeitas, 104
mas onde tentaremos, com nossas bússolas, e especialmente a bússola freudiana, encontrar nosso caminho.
104
LIÇÃO 07: 19 de janeiro de 1955
Uma pequena referência: vamos perguntar sobre a conferência extraordinária de ontem.

Como você se sentiu a respeito disso? Vocês se encontraram um pouco lá?
105
De modo geral, foi uma reunião muito boa. A discussão foi notavelmente livre de discórdia,
divergente, já que as discussões muitas vezes estão sob tais condições. Fiquei muito satisfeito. Mas,
finalmente, você pode ver onde está o coração do problema, e eu diria a distância onde MERLEAU-
PONTY permanece irredutível, o que eu estou tentando mostrar-lhe como sendo realmente o ponto
original, a distinção do campo analítico, da experiência analítica? Não sei se muitos de vocês - assumi
que a coisa não era apenas conhecida, mas integrada - têm muito presente a “Fenomenologia da
percepção”, que é um programa e tanto. Quem são aqueles para quem ela está muito viva?
Jean HYPPOLITE: “A Estrutura do Comportamento” me parece um trabalho muito mais original do

que a “Fenomenologia da Percepção”.
LACAN: Há um termo que dá o ponto que tecnicamente a discussão poderia ter sido sobre se
tivéssemos tido muito mais do que a hora de uma reunião, de uma noite de Sainte-Anne, é o termo
Gestaltismo. Não sei se você o viu de passagem. Ele empurrou em um ponto como realmente o que é
para ele a medida, o padrão do encontro com o outro e a realidade... O termo também de consciência.
Muito obviamente, o discurso veio a ser ordenado em uma experiência que também leva a outro
termo, que está realmente no fundo de tudo o que MERLEAU-PONTY ensina, e mais
particularmente do que o ocupa no momento, do que ele enuncia, no final, é o termo da compreensão.
E com toda a distância que ele tenta tirar do que ele chama de posição liberal, tradicional,
bem, como lhe foi corretamente apontado, ele não se distancia muito dela. Porque no final, seu único
passo em frente é perceber que há coisas difíceis de engolir, difíceis de entender. Você pode ver do
que estou falando. Não foi à toa que ele tirou seu termo de referência da experiência política
contemporânea. Você sabe que está ruptura no diálogo com o comunismo o preocupa enormemente,
é para ele o exemplo crítico da experiência humana, uma crise histórica que estamos atravessando.
Ele observa, ao mesmo tempo, que não nos entendemos, e reafirma que devemos entender,
como ele colocou em um título de uma de suas manifestações literárias, um pouco literal, até jornalístico,
em um artigo recente publicado em um jornal semanal: devemos entender o comunismo, o que é muito
paradoxal. E ele observa que seu ponto de vista não pode ser compreendido. Foi a mesma coisa
ontem à noite, esse é o significado do que ele lhe disse. E é curioso que ele não tenha visto,
precisamente ao fazer este paralelo, ao estabelecê-lo, o que estava lá.
Talvez ele não tenha ido tão longe quanto gostaríamos, também porque não estava
suficientemente familiarizado com o terreno de análise, a busca para saber se o termo “compreensão”
105
se aplica. Em outras palavras, se a análise, este tipo de campo, é em última análise, se não desde o
início homogêneo, mas pode chegar à homogeneidade, ou seja, que tudo pode ser compreendido, ou
seja, a questão, como colocada por Sr. Jean HYPPOLITE, a quem lamentamos não poder dizer
ontem à noite o que ele disse da palestra de MERLEAU-PONTY imediatamente depois: “Podemos
dizer que o Freudismo é ou não é um humanismo?”
Que a posição de MERLEAU-PONTY é essencialmente humanista, acho que era isso que o Sr. 106
HYPPOLITE estava dizendo há pouco. E podemos ver, além disso, onde isto o leva, ou mais
exatamente a que caminho ele se refere, quase se poderia dizer, a que ele se agarra. É uma noção,
todas as noções de totalidade, de funcionamento unitário, tudo o que tende precisamente a resolver o
problema, a distinção, a explicação, a elaboração do mecanismo, por esta referência.
Encontramos uma unidade que seria dada, que seria acessível a uma palavra que se estabelece,
a uma apreensão que no final se reduz a uma apreensão instantânea, teórica, a uma apreensão
contemplativa, para a qual a experiência tão ambígua, digo ambígua nesta teorização que é o Gestalt
psicológico, portanto, em suma, um semblante de apoio experimental. Eu digo “semblante”, não que
não responda a fatos mensuráveis, a toda uma riqueza experimental, que certamente é essencial para
nossa concepção da fenomenologia viva, a noção da forma correta. Mas onde começam as dificuldades
é saber se esta é uma fonte teórica que não se sustenta apenas por jogar sobre uma ambiguidade
fundamental. Estas ambiguidades já foram enfatizadas o suficiente para que eu não as lembre aqui.
Está inteiramente em algo onde a física se funde com a fenomenologia, aquilo que coloca no mesmo
plano a gota d'água, na medida em que toma a forma esférica, e algo que nos faz tender sempre a
puxar em direção à circular, a forma aproximada que vemos. Há ali algo que certamente faz uma
imagem, da qual podemos até conceber até certo ponto a correspondência, o modo de formação.
Mas certamente é isto que é ambíguo e o torna uma espécie de elisão do problema essencial. Se
de fato há algo que tende a produzir nas profundezas da retina, por exemplo, esta boa forma,
podemos entender a relação com o fato de que no mundo físico também há algo que tende a realizar
certas formas análogas. Mas se quisermos nos relacionar uns com os outros, acho que esta certamente
não é uma maneira de resolver a experiência em toda sua riqueza.
Mas não podemos mais fazer da consciência que algo que é mantido como essencialmente no
coração da fenomenologia no sentido existencial, vivido, como nos promete MERLEAU-PONTY, ou
seja, esta primazia da consciência. A própria consciência se torna um mecanismo no final. E joga,
sem que ele perceba, a função que prometo aqui como sendo a primeira vez em que a dialética do
eu(moi) é fundada, precisamente para se separar dela. Mas para MERLEAU-PONTY tudo está lá, na
consciência e no fato de que uma consciência contemplativa constitui o mundo em uma série de
sínteses, de trocas, que o estrutura, o situa a cada momento em uma totalidade mais envolvente,
sempre renovada, que sempre se origina no sujeito, no homem, no homem que olha para si mesmo. [À
Jean Hyppolite] Você não concorda?
106
Jean HYPPOLITE: Estou ouvindo o movimento que você está desenvolvendo a partir do Gestalt.
LACAN: No final, você verá mais tarde, falaremos novamente sobre isso, é uma fenomenologia do
imaginário, o que chamamos aqui de imaginário.
Octave MANNONI: Isto pode ir além do plano do imaginário. Vejo a origem do Gestalt do 107
pensamento, o germe do gestalt do pensamento, no fato de que DARWIN falhou. Quando ele
substitui a variação pela mutação, ele descobre uma natureza que dá boas formas. Neste ponto, isto
representa um problema. Parece que o Gestalt é um movimento para recuperar esta existência de
formas que não são simplesmente mecânicas, mas que são mais do que mecânicas.
LACAN: É claro. O que você está dizendo aqui é um passo adiante, o que eu não digo, porque não
quero imputar isso além do avião onde MERLEAU-PONTY se encontra. É que voltamos à
misteriosa força criativa, a um vitalismo no final, toda a questão está lá.
Não é toda a descoberta antropológica que a FREUD faz - e é nesta direção que eu o conduzo
no momento - dirigida, e isto de acordo com um progresso histórico bastante rigoroso, na direção
radicalmente oposta de qualquer tipo de vitalismo, a este tipo de dirigismo que ele [Freud] designa, além
disso, em seu trabalho, sempre para repudiá-lo expressamente, e que seria chamada
fundamentalmente de tendência a um progresso vital, à criação de formas sempre superiores, tudo o que
ela tem de noção de uma realização, de uma harmonia sempre maior dos organismos, cada vez mais
elaborada, pela qual a natureza produziria algo sempre mais perfeito, sempre mais integrado, sempre
melhor construído, no sentido de uma harmonia, como dissemos ontem à noite.
Uma mente tão pouco influenciada por posições filosóficas, por posições de princípio...
Digamos - e estou disposto a admiti-lo - que é sua experiência do homem que o guia e dirige...
Digamos - e peço para admiti-lo - que é sua experiência do homem que o guia e dirige... bem,
precisamente sua experiência do homem a partir da qual ele começou, é sua experiência médica, desde
o momento em que sua mente foi formada, essa coisa única que ele fez foi entender o significado...
que ele de repente localizou no registro de um certo tipo de sofrimento e doença do homem... desse
conflito fundamental.
Não para trazer [...] qualquer pensamento de progresso imanente ao movimento da vida, da
evolução criativa, desta tendência de criar formas... aí encontramos até o Gestalt, mais precisamente na sua
ambiguidade, ou seja, no ponto em que a palavra Gestalt une a palavra forma em seu sentido mais
amplo. ...qualquer tendência a criar formas superiores consideradas como modo de explicação, seja ela qual
for, do mundo, é para ele absolutamente rejeitada, porque é algo que é o oposto do conflito essencial
que sua experiência do homem lhe dá.
107
E o conflito essencial, como ele o vê ocorrendo no ser humano, o leva a uma categoria
inequivocamente metafísica. Não sei se são filosóficos ou não, são certamente metafísicos e o conduzem a
um dualismo fundamental, e a um dualismo próprio que se expressa como conflito.
Precisamente porque não é simplesmente nas raízes do ser humano que o emite que o leva a
algo que vai além do homem, é por aí que ele se projeta realmente em algo. Coisa, ao nível do Além
do princípio do prazer. 108
− que não pode deixar de ser a categoria, a cabeça dos capítulos, metafísica ou ontológica.
− o que, estritamente falando, está fora dos limites do campo propriamente humano
no sentido orgânico do termo.
O ser humano aí conduz a um conflito que o transcende. É uma concepção não do mundo, é uma
ordem, são categorias do pensamento que ela nos traz, como algo a que toda experiência do sujeito
concreto não pode deixar de referir.
Jean HYPPOLITE: Não discuto a crise descrita por FREUD de forma alguma. Mas, quando fala
do instinto de morte, opõe a libido a ele, e define libido como a tendência de um organismo se agrupar
com outros organismos, como se fosse uma espécie de progresso, de integração. Além disso, ele se
arrepende e diz, no que diz respeito à matéria inerte, que haveria um retorno, uma espécie de
dissociação, um retorno. O mesmo não pode ser dito da vida, embora haja [...] o platônico.
Gostaríamos de admitir que é antes um retorno a algo que já foi dado em sua totalidade. No entanto,
não se pode dizer, é um mito.
Com ele, portanto, independentemente deste conflito inegável de que falas e que não o torna
otimista, do ponto de vista vital, humano, existe uma certa concepção da libido, aliás mal definida, em
relação à libido. descoberta do instinto de morte. Ele afirma claramente essa integração crescente dos
organismos, ele o coloca de maneira clara. Refiro-me ao próprio texto de FREUD, e não ao conflito
de espírito, pelo qual concordo plenamente com o que acaba de dizer.
LACAN: Eu ouço ... Observe bem que essa “tendência à união” - assim ele diz: ἔρως [erôs] tende a
unir - nunca é apreendida senão em relação à “tendência à divisão”, à ruptura, ao redispersão e muito
especialmente de matéria inanimada. Os dois são estritamente inseparáveis. Portanto, não há conceito
menos unitário.
Ele só pensa em ἔρως [erôs] em termos dessa tendência de voltar a engrenar.
Vamos fazer isso passo a passo. Veremos melhor o significado a dar. Deixei vocês da última
vez sobre o problema criado pela introdução de conceitos de energia. E isso na medida em que é
correlativo a esse algo que é um fato histórico, que podemos manejar, que se interpõe em HEGEL ou
FREUD: o advento de um mundo de máquina, que começa a se apresentar, em termos característicos,
de excepcional precisão simbólica, a noção de energia.
108
Já vos indiquei ... Não vos quero atrasar hoje, e procurarei dar-vos linhas gerais dentro das
quais, a seguir, pelos comentários de textos cujo primeiro indício é aquele que hoje confiei ANZIEU,
esses comentários terão que encontrar seu lugar ... Vou tentar esclarecer imediatamente, não
completamente, mas bem, minha lanterna um pouco mais do que da última vez.
O beco sem saída que alcançamos é algo que está além do princípio do prazer e ainda assim se
mostra a todos, presente nessa ambiguidade singular, até mesmo confusão, com o princípio do prazer. 109
Se o princípio do prazer é essa tendência restitutiva de equilíbrio para um organismo já concebido

exatamente como uma máquina, esse retorno a um certo estado de equilíbrio, essa tendência restitutiva,
como vimos, é difícil de distinguir à primeira vista. texto de FREUD, desta tendência repetitiva que sem
dúvida é a nova. E o que seu texto traz original, o beco sem saída a que chegamos, é este: qual é a
distinção entre essa tendência repetitiva e essa tendência restitutiva?
Os meios são muito curiosos neste texto, porque são dialéticas circulares. Volta
perpetuamente a uma noção que parece sempre lhe escapar e cuja única resistência é indicada pelo
facto de não se deter, de continuar a tentar a todo o custo manter a originalidade desta tendência
repetitiva. É mais uma sustentabilidade do princípio do prazer, extrapolado, fundamental? Na verdade, é
outra coisa em questão, e sem dúvida esse algo, na ordem das categorias ou imagens talvez
simplesmente, faltou para nos fazer sentir o alívio, a originalidade, a distinção entre a tendência repetitiva e
a tendência restitutiva.
É a este ponto que eu trouxe a problemática da questão como o Sr. HYPPOLITE
gentilmente disse, após a conferência. É aqui que chegamos. Observemos imediatamente algo
precisamente muito ambíguo nesta aplicação do princípio do prazer, considerado do início ao fim da
obra de FREUD, cada vez que aí se revela algo que essencialmente significa isto: diante de um
estímulo trazido a este aparelho vivo, o sistema nervoso representa de certo modo o delegado essencial
deste homeostato, o regulador essencial, especializado, pode-se dizer, este homeostato graças ao qual o vivente persiste
e ao qual corresponderá uma tendência a baixar a excitação.
Se você ler autores analíticos, verá seu extremo embaraço: verá-os o tempo todo
escorregando nessa ladeira que lhes é oferecida pela própria maneira como FREUD dialetizou a
questão. FREUD oferece a eles a oportunidade de mais um mal-entendido. Todos em coro correm para
ele, em pânico, quando chegam neste avião. A emoção que precisa ser reduzida, o que é?
Porque “o mais baixo” pode significar duas coisas, todos os biólogos concordarão:
− a tensão reduzida ao mínimo, dada uma determinada definição do equilíbrio do sistema,
− ou a tensão baixada ao mínimo, simplesmente, isto é, no que diz respeito ao vivente: não
há tensão inferior a que se possa chegar do que a morte, todas as tensões se reduzirão.
− do ponto de vista do vivente - à zero.
Além disso, isso não é totalmente correto. Porque se não fizermos apenas um corte, uma
distinção, podemos considerar que os processos de decomposição que se seguirão à morte
prolongarão diretamente o que definimos. E chegaremos a definir que o princípio do prazer encontra
109
sua realização final somente na dissolução completa e definitiva do vivente, ou seja, após todo um
campo, todo um espaço percorrido, que passaria entre a passagem do estado. do cadáver e a
dissolução concreta do cadáver.
Obviamente, há algo aí que não se pode ver imediatamente o caráter abusivo. Este lado de
“baixar a tensão ao mais baixo” não pode em si, se posto como princípio regulador do vivente enquanto
tal, ser considerado como o que é designado pelo princípio do prazer, como princípio regulador de 110
funcionamento. No entanto, como você verá, posso citar vários artigos - no limite, de imediato - e
nos princípios de que “trazer a tensão ao mais baixo” significa nada mais que a morte do vivente:
− qual deve ser o problema resolvido,
− que é confundir o princípio do prazer com o que se acredita que FREUD nos designou com
o título de instinto de morte.
Eu digo “aquilo em que acreditamos”: se lemos FREUD, vemos que quando FREUD fala do
instinto de morte, ele designa algo felizmente menos absurdo, menos anti-tudo, anti-biológico, anti-
científico, o oposto da consistência. Essa implicação que é feita do princípio do prazer, o que ela visa é
esta: distinta do princípio do prazer e que tende a trazer todos os animados de volta ao inanimado. É
assim que ele se expressa e é isso que tenta captar. Significa, mais exatamente:
− que ele é forçado a pensar sobre isso.
− ele é forçado a fazê-lo por coisas que nada têm a ver com a morte de seres vivos.
− ele é forçado a pensar nisso por manifestações que estão em humanos.
Não esqueçamos, o que buscamos aqui, por isso, por meio das manifestações que estão no
homem a experiência humana, a troca humana, a intersubjetividade, ele não pode escapar dessa
necessidade de sair dos limites da vida.
Você tem que considerar em si mesmo um princípio que leva a libido à morte, mas que não a
traz de volta, porque se a trouxer de volta pelos caminhos mais curtos, o problema está resolvido.
Ele só o traz de volta pelos modos de vida, precisamente. É por trás disso, ou seja, da necessidade de o
vivente percorrer os caminhos da vida, e só pode acontecer aí, que se localiza o princípio que o leva
de volta à morte. Ele não pode ir para a morte de forma alguma.
Ou seja, a própria máquina se mantém, traça uma certa curva, uma certa persistência e é por meio
desse sustento que algo mais se manifesta, mas que é de certo modo sustentado por essa forma de
existência que aí está, que indica sua passagem para ele. Então o que é, mais uma vez?
Há uma pergunta que deve ser feita de imediato, porque, se vimos algo que aconteceu entre
HEGEL e FREUD, não podemos admitir uma mola, uma articulação essencial, a primeira em
evidência, nesta forma humorística: “Isso quando se toma um coelho fora de uma mesa”. Esta formulação
tem sido a última palavra em metafísica há algum tempo. Tem um nome para os físicos, é “o primeiro
princípio da termodinâmica”. Em outras palavras, a conservação de energia. Em outras palavras: para que
houvesse algo no final, deve ter havido pelo menos o mesmo no início.
110
Mas existe o segundo [princípio da termodinâmica], ou seja, na manifestação desta energia

existem - tentarei fazer com que você a sinta de forma pictórica - modos nobres e não modos nobres.
Em outras palavras, as coisas acontecem de tal forma que não podemos ir contra a corrente,
se podemos dizer que quando fazemos um trabalho, enquanto ele está ocorrendo, parte desse
trabalho é gasto no calor, isso na ilustração central das experiências, e esse calor, você não pode fazer
com que ele volte a ter a mesma quantidade de trabalho, ele permanece no seu nível. Em outras 111
palavras, acontecem coisas que você não pode subir a corrente, se podemos dizer que quando
fazemos um trabalho, enquanto está acontecendo, uma parte desse trabalho se gasta em calor, isso
na ilustração central das experiências, e esse calor, a gente não consegue fazer com que ela volte a um
trabalho igual, ela fica no seu nível. E isso é chamado de entropia39.
O próprio FREUD alude a isto - e em várias ocasiões em sua obra - que o fenômeno que
estamos testemunhando é se é um fenômeno muito preciso e concreto na físico-lógica. Ele fala sobre
isso no final de O Homem dos Lobos e quando eu fiz minha aula sobre O Homem dos Lobos, indiquei o
significado de FREUD nesta introdução. Talvez eu faça de novo uma vez.
Em Além do Princípio do Prazer, ele volta ao assunto. Claro, esta espécie de segundo apelo, esta
busca circular que lhe pertence, sem poder parar aí, por falta - é por isso que estamos aqui - de
penetrar completamente no mistério que se esconde, não na entropia, não há mistério. na entropia, é
um símbolo, algo que está escrito no quadro e você estaria errado em acreditar que existe.
A entropia é um grande E absolutamente essencial para o nosso pensamento, e mesmo que
este grande E você não ligue, porque um Senhor chamado Julius Robert VON MAYER, médico da
marinha, meditou sobre essas coisas que atualmente são o princípio de tudo: não podemos ignore
isso quando organizamos um país, uma fábrica, atômica ou não. O Sr. Julius Robert VON MAYER
começou a pensar fortemente nisso fazendo sangria aos seus pacientes ... Às vezes os modos de
pensar são obscuros, os do SENHOR são insondáveis ... Este senhor fundou este princípio e é outra
questão que nós vamos ver outra hora.
No entanto, é bastante surpreendente que, por ter posto isso, que é sem dúvida uma das
grandes emergências do pensamento, seja, como se diz, “ficou seco” depois disso, e ficou um homem
extremamente diminuído. Engraçado, como se não parecesse estranho para nós - que o nascimento
do grande E de que eu estava falando que parece nada, fosse algo que, de certa forma, poderia caber
no sistema nervoso. Você estaria errado em acreditar que, quando eu assumo posições que
39
A entropia é uma medida da desordem ou aleatoriedade de um sistema termodinâmico. Ela foi introduzida pela primeira vez na
termodinâmica por Rudolf Clausius em 1865, mas foi Julius Robert von Mayer quem primeiro enunciou o princípio da conservação da
energia, que é fundamental para a compreensão da entropia. Julius Robert von Mayer foi um físico e médico alemão do século XIX que
contribuiu significativamente para o desenvolvimento da teoria da termodinâmica. Ele propôs o princípio da conservação da energia, que
afirma que a energia não pode ser criada nem destruída, apenas transformada de uma forma para outra. A partir do trabalho de Mayer e de
outros físicos, como Clausius, Boltzmann e Gibbs, a entropia foi estabelecida como uma propriedade fundamental dos sistemas
termodinâmicos. A entropia aumenta em sistemas termodinâmicos fechados quando há um aumento da desordem ou aleatoriedade, e é
considerada uma medida da irreversibilidade dos processos termodinâmicos. Assim, embora a entropia e Julius Robert von Mayer sejam
conceitos distintos, eles estão inter-relacionados na medida em que a descoberta do princípio da conservação da energia foi fundamental
para o desenvolvimento da termodinâmica, e a entropia é uma propriedade fundamental dos sistemas termodinâmicos que foi estabelecida
com base no trabalho de físicos como Mayer.
111
comumente se acredita serem anti-organicistas, é porque, como alguém de quem gosto uma vez disse,
o sistema nervoso me incomoda. Não são essas razões sentimentais que me guiam.
Acredito que o organicismo comum é estupidez, mas que existe outro, e que não negligencia os
fenômenos materiais de forma alguma, do que esse algo para o qual estou visando muito
especialmente no momento e que me faz dizer, de boa-fé...
Senão em toda a verdade, porque a verdade exige precisamente uma certa reflexão para 112
buscar os vestígios dela na experiência ... É engraçado, como se parecesse que não é nada estranho
para nós - que o a entrega do E maiúsculo de que eu estava falando e que parece nada, era algo que,
de certa forma, podia registrar no sistema nervoso. A sagrada LÍNGUA, como disse M. VALÉRY
[cf. Paul Valéry: Encantos, A Pítia (última estrofe)]40 ... Ser aquele que mantém o E maiúsculo
sobrevivente pode não ser isento de danos.
Gostaria de salientar de passagem que o Sr. Julius Robert VON MAYER certamente tem
duas partes em sua vida: a que foi antes e a que foi depois, onde nada mais aconteceu. Ele disse o que
tinha a dizer, como dizem. Pois bem, esta entropia, isto é, este princípio de degradação da energia, que
FREUD encontra e que sente tem uma certa ligação com o seu instinto de morte, sem poder, bem
ouvido, não encontrar mais aí o seu prato, quero dizer o lugar onde ele se sentaria um pouco para
descansar, e ele continua ao longo deste artigo, Além do princípio do prazer, seu pequeno círculo infernal,
como DIOGENE procurando um homem com sua lanterna.
Isso significa que ele está nos dizendo que onde pode desligar, ele está perdendo alguma
coisa. Faltou algo que naturalmente seria muito simples se eu dissesse - vou lhe contar - é adicionar
um grande F ao grande E, ou um grande I, certamente não é isso, porque c é algo que ainda não está
totalmente elucidado.
Mas O pensamento moderno está tentando pegar por caminhos muitas vezes ambíguos, até
mesmo confusos ... mas que você não pode ignorar que são contemporâneas do parto dela, e direi
mais, vocês estão todos no processo, pelo que estão aqui acompanhando meu seminário, para passar
a esse parto em si, a esse algo essencialmente ligado a essa dimensão em que o pensamento tenta se
ordenar ... para encontrar seu símbolo correto e seu grande F sucedendo ao grande E.
Esse algo agora, como está, é a quantidade de informações.
- Existem alguns que não são surpreendentes.
- Há outros que parecem bufar.
Não irei muito mais longe nessa direção por hoje.
40
Ah, arrombar as portas vivas!
Quebrar os selos vaidosos
Uma densa manada de medos,
com faíscas de relâmpagos!
Erguem-se dos estábulos escuros
Onde minha escuridão te alimentou
Com sua fabulosa abundância!
Saltar para cima, com sonhos muito cheios,
A horda espinhosa e encaracolada,
E venha e fume no ouro, Toison!
112
Vou apenas lembrar que nas últimas notícias - e ao que tudo indica, de uma forma quase
correta, embora deixe a desejar - a elaboração de qualquer categoria, quantidade constante, soma de
experiências, coisas concretas, que se acumulam em pesquisas em torno da comunicação e, claro, a uma
certa distância aparente do que nos interessa, a grande aventura, por assim dizer, nunca sabemos onde
começou, digamos que encontrou um de seus momentos significativos na engenharia dos telefones.
A ideia era economizar na Bell Telephon Company, ou seja, fazer, se possível, o maior número 113
possível de ligações em uma única linha. Quando você está em um país tão grande como a América,
torna-se muito importante economizar alguns fios, para poder passar as bobagens que normalmente
são veiculadas nesses tipos de dispositivos de transmissão, através do mínimo de fios possível. Foi a
partir daí que começamos a quantificar a comunicação, ou seja, partimos de algo que - vocês podem ver
bem - é o que mais avançou no mundo, aparentemente, do que aqui chamamos de fala.
Não era sobre se o que as pessoas diziam umas às outras fazia sentido. Claro, o que é dito ao
telefone, você notou por experiência própria, absolutamente nunca notou. Mas comunicamos, isto é, do
que se trata é ser capaz de reconhecer a modulação de uma voz humana e ter essa aparência de
compreensão que resulta do fato de reconhecermos as palavras já conhecidas.
É uma questão de saber em que condições mais econômicas ocorre esse fenômeno, ou seja,
que as pessoas reconheçam as palavras, o significado, é claro, ninguém liga. Isso é excessivamente
importante, porque sublinha o ponto que estou enfatizando, a saber, que a linguagem - essa linguagem
que é o instrumento da fala - é precisamente algo material, um ponto que sempre esquecemos.
Quando chegou a hora, percebemos que estávamos longe de precisar de tudo o que cabe em
uma pequena folha de um aparelho mais ou menos sofisticado - entretanto eletrônico - no final ainda é
um aparelho Marey que oscila e representa a modulação da voz, mas basta tirar um pedacinho dela, o
que reduz toda a oscilação, creio, em muito, é algo da ordem de 1 a 10, e tirar bem menos, e funciona
perfeitamente, ou seja, que não apenas se ouça, mas se reconheça a voz do ente querido ou do ente
querido tal, que está no final, do lado do coração, a coisa da convicção ativa do indivíduo para o
indivíduo aparentemente passa por completo.
Então começamos a codificar muitas informações. A quantidade de informação
absolutamente não significa que coisas fundamentais estejam acontecendo entre os seres humanos.
É sobre o que passa pelos fios e o que você pode medir. Só por este facto demos um passo essencial,
ou seja, passamos a colocar ao nível da informação toda esta dialética, nomeadamente de um
dualismo, se passa [1] ou se não passa [0]. Ou seja, quando se deteriora, quando não é mais
comunicação.
É o que se denomina em psicologia, da palavra americana "jam", palavra que lhe peço que
se lembrem, porque é a primeira vez que a realidade se apresenta como tal, como fundamental.
Conceito que surge da confusão enquanto tal, isto é dizer a partir dessa tendência que há comunicação
para deixar de ser comunicação, isto é, para não comunicar mais nada.
113
Então aqui está um novo símbolo adicionado. A introdução deste novo símbolo tem permitido a
pessoas que se autodenominam matemáticas ... Com efeito, na ordem da matemática temos a noção de
que a iniciação ou não a um determinado sistema simbólico permite ou não às pessoas aproximarem-se
de ordens inteiras de uma realidade que nos toca. o mais próximo possível, ou seja, do que realmente
acontece entre os homens. Sem ter a ideia do manejo correto desses grande E e grande F, existem
pessoas qualificadas ou desqualificadas para falar sobre relações inter-humanas. 114
E é de fato uma objeção que poderíamos ter feito ontem à noite ao Sr. MERLEAU-PONTY,
que em um determinado ponto do desenvolvimento do sistema simbólico, nem todos podem falar com
todos. E quando você fala com ele sobre subjetividade fechada, e ele diz: “Se você não pode falar com eles,
o núcleo da linguagem desaparece e o núcleo da linguagem é universal.”
Claro! É preciso também entrar nesse circuito da linguagem e saber do que falamos quando
falamos de comunicação. E você verá que isso é essencial quando se trata do instinto de morte, que parece
oposto.
Do que se trata está nessa direção - dizia-vos isto - que os matemáticos estão qualificados
para manejar estes símbolos, porque têm o uso deles e porque para eles é o centro do qual, não
coordenou, mas organizou toda uma série de experiências que tornam a informação o que atualmente
parece mais provável em nossa realidade, como ir justamente na direção oposta à entropia.
Em outras palavras, eu lembro que você deve ilustrar, a pequena ilustração - existem mil
maneiras de ilustrar isso - ou seja, a passagem.
- de um sistema para outro,
- ou de um estado de um sistema para o próximo sistema,
... De qualquer quantidade de informação é justamente aquela que vai na direção oposta, que
se anula, mas que tem essa tendência geral designada pela degradação da energia, pois é concebida na
ausência dessa noção de que a informação é útil para algo.
Ou seja, quando as pessoas começaram a abordar a termodinâmica, ou seja, como sua máquina
ia se pagar, elas se esqueceram, ou seja, pegaram a máquina como o mestre leva o escravo: a máquina
está ali, à distância, e funciona. Eles só se esqueceram de uma coisa, que foram eles que assinaram o
pedido de compra. No entanto, o simples facto de se ter assinado o pedido de compra está a revelar-
se de grande importância no domínio da energia. E é disso que se trata nas [notícias?] Taxa quando se
trata de notícias.
Para que fique claro, diremos isto, um pequeno apologismo, o do “demônio de Maxwell”. Nada
mais é do que a ilustração pictórica de que a informação, se entrar no circuito da degradação da energia,
pode fazer milagres, ou seja, se o demônio de Maxwell parar todos os átomos que se movem muito
devagar e só reter aqueles que tendo uma tendência ligeiramente frenética, ele aumentará a inclinação
geral da energia, ou seja, poderá, com isso, refazer completamente, com o que seria degradado em calor,
um trabalho equivalente ao que ali foi degradado. Isso soa longe de nosso tópico. No entanto, preciso
114
localizar a marca. Você verá como o encontraremos. Vamos começar de novo a partir do nosso
princípio do prazer, de repente refazer uma alma ingênua, vamos mergulhar de volta nas ambiguidades.
O princípio do prazer é alguma coisa - como ANZIEU vai te dizer na próxima vez - quando
FREUD fala com você sobre o que está acontecendo no sistema nervoso, um estímulo, tudo
funciona, tudo está envolvido, os eferentes [centrífugas], os aferentes [centrípetas], tudo isso é posto em
prática para que o vivente descanse. Não sei se você vê que ainda há, em termos de intuição, uma 115
espécie de discrepância entre o princípio do prazer, assim definido, e o que ele evoca de alegre de qualquer
maneira, o princípio do prazer: cada um corre atrás daquele cada. Até agora, era assim que tínhamos visto,
no M. LUCRÈCE, era claro. Bem, é muito alegre, bastante estimulante!
E mesmo, de vez em quando, analistas, desesperados mesmo assim para ter que se enquadrar
em categorias que lhes parecem tão contrárias, nos lembram que, afinal, deve haver, realmente há ...
Basta olhar como vai: um bicho jovem que está aí, que parece tão feliz de viver ... Há um prazer da
atividade, um gosto de estimulação, no final da Conta, estamos olhando - o que nos é dado pela teoria
foi na direção oposta - mesmo assim precisamente para nos divertir, estamos cativados no jogo.
Há algo ali que parece dado subjetivo, não apenas primordial, mas de que não se pode nem
mesmo dizer que o acento não adere de uma certa maneira, por exemplo o sentimento ingênuo de
que pode haver do fato. função elementar absolutamente essencial, a noção de libido, no
comportamento humano. Também há uma tendência a pensar que essa libido é, afinal, algo bastante
libidinoso: as pessoas buscam o prazer ... Então!
Ainda é bastante surpreendente, bastante curioso, ver que isso se traduz teoricamente no
princípio do prazer, que basicamente afirma o seguinte: o que se busca é, em última instância, a cessação
do prazer. Todos, claro, suspeitaram de qualquer maneira, porque sabemos que isso é o fim da mesma
forma, a curva do prazer. Mas você vê que o lado da teoria vai aqui na direção estritamente oposta à
intuição subjetiva, que em suma, o prazer é algo que, por definição, no princípio do prazer, tende ao seu
fim. O princípio do prazer é que o prazer cesse. Você está bem? Veja o que acontece com o princípio de
realidade dessa perspectiva. O princípio de realidade é precisamente introduzido nesta simples observação
de que ao buscar muito prazer, acontecem todos os tipos de acidentes, queimamos os dedos,
urinamos, quebramos a boca ...
É assim que geralmente somos feitos a gênese do que é chamado de aprendizagem humana.
Assim, somos informados de que o princípio do prazer se opõe ao princípio da realidade. Sob essa perspectiva,
isso obviamente assume outro significado. O princípio de realidade, no fundo, é o termo marcante,
singular, consiste no fato de que o jogo dura, ou seja, que o prazer se renova, isto é, que o combate
não termina por falta de combatentes. O princípio da realidade consiste em poupar-nos de nossos
prazeres, aqueles prazeres cuja tendência e fim é justamente chegar à cessação.
É assim que surge o problema. E ainda temos que apresentar isso: também tentamos ...
porque não acreditamos, é claro, que os psicanalistas fiquem completamente satisfeitos com essa
forma de pensar o princípio do prazer, que é fundamental, absolutamente essencial do início ao fim.
115
teoria. Se você não pensa no princípio do prazer neste registro, é inútil introduzi-lo no FREUD, é
absolutamente decisivo. O simples fato de começar a introduzir a noção de que há um tipo de prazer
específico à atividade introduzida na teoria analítica, o prazer lúdico por exemplo, flanqueado no
chão, todas as nossas diretrizes, todas as posições, todas as categorias até mesmo do pensamento analítico.
Daí em diante, o que temos que fazer mesmo com essa técnica? Se se trata apenas de ensinar
às pessoas ginástica e música, e o que quiserem: os processos formativos, pedagógicos, educacionais 116
são totalmente diferentes da experiência analítica. Não estou a dizer que não tenham a sua função, o
seu valor, que podemos fazer com que desempenhem um papel essencial de A República. Basta olhar para as
categorias platônicas para saber como isso é importante.
É sobre:
- para trazer o homem de volta a um certo funcionamento natural feliz,
- fazer com que se junte aos estágios de seu desenvolvimento,
- dar-lhe o desabrochar livre daquilo que, em seu corpo, chega a cada etapa, em seu tempo,
em certa maturidade, dar a cada uma dessas etapas seu tempo de execução, depois em suma então
seu tempo de adaptação, estabilização, até o nova emergência vital.
São categorias perfeitamente concebíveis, em torno das quais toda uma antropologia pode
ser organizada. Resta saber se é ou não esse o que justifica ou não a psicanálise, ou seja, atirar no divã
e contar besteiras. Trata-se de saber se esta é a relação entre aquilo e aquilo, isto é, se PLATÃO, para
a ginástica e a música, teria compreendido o que era a psicanálise.
Ele não teria entendido, apesar das aparências, porque existe um abismo, uma falha ali. E é
isso que estamos procurando, com este Além do Princípio Prazer. Porque para preencher a lacuna, a
relação entre a nossa psicanálise e a psicologia, ainda há algo que tento introduzir: tentar fazer as pessoas
compreenderem a relação entre a nossa experiência como analista e as noções, por exemplo, a
aprendizagem. Eles são trazidos de volta para nós, de forma bastante sedutora, certamente
metaforicamente. É uma questão de saber se essa é uma boa metáfora.
O que se diz? Essa análise, por exemplo, é aprender sobre liberdade. Admita que parece
engraçado: “aprendendo a ser livre”. Mesmo assim, no ponto em que estamos, em tempos históricos,
como disse ontem Maurice MERLEAU-PONTY, devemos ser cautelosos. Mas vamos apenas
pensar: qual é a noção implícita na experiência analítica de aprendizagem? O que nos dão as primeiras
descobertas analíticas primeiro, o trauma, as fixações, a reprodução, a transferência, o que tudo isso significa?
Estou falando sobre o campo. Porque não estou dizendo que os analisandos não sejam
capazes de aprender. O aparecimento de fenômenos de aprendizagem pode ser colocado em um grau
mais alto em campos limitados. Mas primeiro, como com o outro, a forma de encomenda de sua
máquina deve primeiro ser obtida, para que ele decida aprender piano, deve existir, piano.
Mas isolamos as pessoas entre quatro paredes e lhes ensinaremos música. E notamos todos
os tipos de propriedades que, enquanto eles tocam piano, incluindo aquela de ter aprendido a tocar
em grandes pianos de teclas, você sabe como tocar piano com teclas pequenas, em um cravo, etc.
116
É sempre uma questão de determinados segmentos do comportamento humano e não, como

para FREUD, do nível de todo o ser humano, ao nível do seu destino, da sua conduta, e o que o faz
quando a aula de piano já não é. lá e que ele vai ver a namorada, é apropriado aprender como a vemos
dentro da experiência analítica, é mais ou menos o de GRIBOUILLE.
Você conhece a história de GRIBOUILLE: ele vai a um funeral e diz “feliz aniversário”. Ele
recebe gritos e se mete em encrenca. A gente puxa o cabelo dele, ele vai para casa: “Vamos lá, no funeral 117
não falamos 'feliz aniversário', falamos 'Deus tem sua alma'”. Ele emerge, encontra um casamento: “Deus é
sua alma” e ele ainda se mete em problemas. Bem, isso é aprendizado, como mostra a análise. É isso.
Trata-se de noção de fixação, reprodução, transferência, como a vemos.
Estamos procurando na experiência analítica o que chamamos de presença, essa intrusão do
passado no presente, é algo dessa ordem. É sempre aprender com alguém que fará melhor da próxima
vez. E quando eu digo que ele vai se sair melhor da próxima vez, ele tem que fazer algo bem diferente.
O desvelamento que está em análise é o desvelamento dessa discordância fundamental,
absolutamente radical, de comportamentos essenciais para o homem, em relação a tudo o que ele
vive, a dimensão descoberta pela análise é o oposto de algo que progride por adaptação, por
aproximação, por aperfeiçoamento. É algo que vai aos trancos e barrancos, que é sempre a aplicação
estritamente inadequada de certas relações simbólicas totais, e quero dizer envolvendo vários tons,
um com o outro, em relações de um. Para o outro, que são precisamente aqueles que não mais conter
este tipo de [...]
A interferência, por exemplo, do imaginário no simbólico, ou vice-versa. Você está acompanhando,
ANZIEU? Isso te incomoda, hein?
Quero simplesmente assinalar a você isto, a diferença que existe entre qualquer investigação,
uma pequena descoberta profunda do que acontece no ser humano - e digo mesmo no nível do
laboratório, vou lhe trazer a prova disso no registro de aprendizagem - e o que acontece no nível
animal. Não posso lhe dar uma enorme lembrança da psicologia animal, nem de testes de
aprendizagem em laboratório, mas simplesmente quero lhe assinalar que, do lado animal, o tipo de
ambiguidade fundamental na qual nos movemos entre o instinto e a aprendizagem assim que
tentamos - e estamos fazendo isso agora, porque estamos fazendo grandes progressos, cientificamente
falando, para apertar um pouco os fatos - as pré-formações do instinto não são de forma alguma,
exclusivas da aprendizagem no animal.
Além disso, encontramos constantemente possibilidades de aprendizagem no animal, dentro
das estruturas do instinto. Além disso, descobrimos que as emergências do instinto não poderiam
ocorrer sem este tipo de chamada ambiental, como dizemos, que de certa forma estimula e provoca a
cristalização de formas, comportamentos e condutas. O que temos a sensação de, quando vemos
entre quais e quais categorias os experimentadores navegam, é precisamente uma convergência, um
tipo de cristalização, um tipo de coisa que dá toda a sensação - naturalmente, por mais céticos que
117
sejamos sobre estes termos - de uma espécie de harmonia pré-estabelecida, naturalmente, como todas
as harmonias pré-estabelecidas, suscetíveis a todo tipo de tropeços, de desventuras.
Tudo isso não impede nada, mas não faz nada. A noção de aprendizagem é absolutamente
indistinguível do amadurecimento do instinto. E o que vemos é que algo aqui, de fato, se aplica, o
que naturalmente faz emergir categorias gestuais como pontos de referência, como categorias
orientadoras. O animal reconhece seu irmão, seu companheiro, seu parceiro sexual. Em tal e tal 118
estágio de desenvolvimento instintivo, ela encontra seu lugar no paraíso, no meio. Também o amassa.
Ela se imprime nela. O epinoche faz um certo número de pequenos buracos, que parecem bastante
gratuitos. Você pode sentir que é seu salto que marca, seu salto que todo seu corpo está carregando,
ele se encaixa. Há uma certa adaptação. E é uma adaptação que tem seu fim, seu termo e seu limite. Você
vê aonde quero chegar. Há neste aprendizado animal algo que apresenta precisamente as características
de uma perfeição acabada, e de uma perfeição organizada.
Você pode ver que diferença, que passo, há entre isso e isso, que nos é descoberto pela
mesma pesquisa - que nós acreditamos! - o fato de aprender no homem que eles trouxeram à luz, isto
que você conhece bem, porque até você é lembrado disso, mas você é lembrado disso sem realmente
enfatizar o que significa, ou seja, que o privilégio no assunto, do ponto de vista de suas tensões
internas, de seu desejo de retornar a ele, precisamente o oposto do que acabamos de ver no animal,
as tarefas inacabadas, que por outro lado um Sr. Por outro lado, um M. ZEIGARNIK que é invocado,
não digo no lugar errado, mas que é invocado sem realmente saber o que está respondendo, que nos
diz que a memorização de uma tarefa será ainda melhor se, precisamente em certas condições, ela
falhou.
Você não entende que isto não é apenas o oposto do que encontramos na psicologia animal,
mas até o oposto da noção que podemos ter de memória, como um registro ou uma pilha de engramas,
impressões, coisas onde o ser é formado? É precisamente aí, se me permitem dizê-lo, a má forma que
prevalece, ou seja, é na medida em que - eu estava lhes dizendo há pouco - que uma tarefa está
inacabada, que o sujeito volta a ela, que na medida em que um fracasso foi amargo, que o sujeito se
lembra melhor dela.
Isto então - não nos coloquemos aqui no nível de ser e destino - é dentro dos limites de um
laboratório que esta coisa foi medida. Mas não é suficiente medir, devemos também tentar
compreender. Estamos falando aqui de duas categorias de aprendizagem, dois modos de adaptação que
procedem por caminhos estritamente opostos. Eu sei que a mente é sempre fértil em formas de
"compreensão". Muitas vezes digo isto às pessoas que eu controlo: “Tenha especial cuidado para não entender
o paciente, não há nada que o faça perder assim.”
O paciente lhe diz algo que você me reporta, que não tem nem cabeça nem cauda, e quando
você me reporta: “Bem, eu entendi - você me diz - que ele quis dizer isto.”
Isto é, em nome da inteligência, como costumamos dizer, para alguns - simplesmente - ilusão
do que deveria nos deter, do que não é compreensível. Portanto, aí também entendemos, é claro, o
118
efeito ZEIGARNIK. Todos entendem isso, o fracasso amargo ou a tarefa inacabada. Todos entendem
isso.
Lembramos de MOZART, você se lembra da xícara de chocolate, ele engoliu a xícara de
chocolate e voltou para arrancar o último acorde. Não entendemos que isto não é uma explicação,
ou que se é, significa que não somos animais, e que ser músico não significa ser como meu
cachorrinho que se torna sonhador quando colocamos certos discos, Isso significa que um músico é 119
sempre um músico de sua própria música, sempre de uma certa forma, em todo caso, se ele é
MOZART, é ele quem compõe sua música, e há poucas pessoas fora daqueles que compõem sua
própria música, ou seja, que têm sua distância desta música, que voltam para gessar seu último acorde.
Para que no efeito ZEIGARNIK41, é disso que se trata, é disso que vou tentar dar a vocês
uma última referência, para que entendam hoje a que nível se coloca a necessidade de repetição.
Mais uma vez, é a uma certa distância que vamos encontrar a referência para isto... que, digo-
vos de passagem, tem a ligação mais próxima com um certo M. KIERKEGAARD, que era, como
sabem, um humorista... O que M. KIERKEGAARD chamou de a diferença entre o mundo pagão e
o mundo da graça, do drama como o cristianismo em sua perspectiva o introduz.
Você pode ver onde surge a questão: esta convergência de aprendizagem, este reconhecimento
de seu objeto natural, que é dado no animal, também no homem, na medida em que há algo do qual
este mesmo registro está lá, que é a captura na forma, a apreensão no jogo, a captura na miragem da
vida.
Tudo isso é exatamente o que o pensamento teórico, ou teórico, ou contemplativo, ou
platônico se refere, e não é por nada, de fato, que no centro de todo seu conhecimento PLATÃO
coloca a reminiscência. Se o objeto natural, o correspondente harmônico dos vivos é assim reconhecível,
se todos os caminhos levam a Roma, se me permitem dizê-lo, é porque já sabemos que Roma está lá,
que sua figura está tomando forma. E para que ganhe forma, já deve ter sido naquele que vai se juntar
a ela. Esta é a relação da díade. E toda a teoria do conhecimento em PLATÃO - Jean HYPPOLITE não
me contradiz - é diádica.
Mas há um Senhor que observa que, por certos motivos, houve uma certa reversão, uma certa
reviravolta. E que na categoria triádica, que é a do homem em sua direção, em seu pecado fundamental, o
caminho da reminiscência nunca pode ser perdido e que é na repetição que ele encontra seu caminho,
41
O efeito Zeigarnik é um fenômeno psicológico descoberto pela psicóloga Bluma Zeigarnik em 1927. Ele se refere à tendência que as
pessoas têm de lembrar com mais facilidade de tarefas inacabadas em comparação com as tarefas já concluídas. Zeigarnik observou que as
pessoas tinham mais facilidade em se lembrar de tarefas incompletas do que de tarefas completas. Ela descobriu isso quando estava em um
restaurante observando que os garçons conseguiam se lembrar facilmente de todos os pedidos ainda não entregues, mas não conseguiam
se lembrar com a mesma facilidade dos pedidos que já haviam sido entregues. O efeito Zeigarnik pode ser explicado pela teoria da atenção
seletiva. Quando uma tarefa é iniciada, o cérebro cria uma espécie de "espaço mental" para essa tarefa, e a pessoa mantém a tarefa em sua
atenção até que ela seja concluída. Quando a tarefa é interrompida, o cérebro mantém esse espaço mental ativo, mesmo que a tarefa não
esteja sendo executada no momento. Essa atenção prolongada é a base do efeito Zeigarnik, que faz com que as tarefas incompletas
permaneçam ativas na memória de curto prazo por mais tempo do que as tarefas concluídas. Isso significa que as pessoas tendem a se
lembrar mais facilmente de tarefas incompletas e a ter uma maior motivação para concluí-las. O efeito Zeigarnik tem implicações práticas
para a vida cotidiana, como a importância de concluir tarefas importantes antes de iniciar novas tarefas e a necessidade de gerenciar as
interrupções para minimizar o impacto na produtividade. Ele também é frequentemente utilizado na publicidade e no marketing para criar
um senso de urgência e incentivar a ação por meio da apresentação de tarefas incompletas ou objetivos não atingidos.
119
no qual ele tem algo que o coloca precisamente no caminho de nossas intuições freudianas. Não se
trata de uma homonímia pura e simples.
Este pequeno livro de KIERKEGAARD é chamado A repetição42. Recomendo a sua leitura
a pessoas que já estão um pouco avançadas. Mas esses serão de grande prazer. É necessário conhecer
algumas coisas da KIERKEGAARD para encontrar lá. Aqueles que não têm muito tempo devem ler
pelo menos a primeira parte e a forma humorística que o Sr. KIERKEGAARD buscará em Berlim 120
de A repetição. Ele quer escapar neste momento de problemas que são precisamente seus problemas
essencialmente da adesão a uma nova ordem, diante da qual ele encontra todas as barreiras de suas
reminiscências, do que ele acredita ser e do que ele sabe que não pode se tornar.
Ele tenta experimentar A repetição. Ele retorna a Berlim. Durante sua última estada, ele teve
um prazer infinito, ele coloca seus passos de volta em seus passos e você verá o que acontece com ele
na busca de seu bem na sombra de seu prazer! Você verá que o experimento falha completamente.
Mas quando ele indica a continuação disto, pois a seta permanece indicada e elucida
completamente o significado da repetição neste pequeno e divertido trabalho, ele nos conduz pelo
caminho do nosso problema, ou seja, como e por que tudo que é de progresso essencial no ser
humano deve passar por este caminho de uma repetição obstinada, uma repetição que é sempre a repetição
de algo em um momento e em um texto ectópico onde o que é trazido de volta ao início não está
adaptado, não significa mais nada e deve significar algo mais naquele momento.
Bem, volto à imagem, ao modelo sobre o qual quero deixá-los hoje, para indicar-lhes em que
direção estas pistas convergentes nos levam, ou mais exatamente que pequena imagem lhes permitirá
vislumbrar o que a necessidade de repetição significa no homem. Você viu, creio eu - já o indiquei da última
vez - que tudo está precisamente na intrusão do registro simbólico, apenas, vou mostrá-lo a você de uma maneira
particularmente ilustrativa.
Fizemos exatamente isso, na medida em que esta ciência da comunicação avança, que só
poderia começar a se elaborar a partir de um certo momento de perfeição e eu diria mais, de muda na
ordem das máquinas. Há algo novo, é muito importante os modelos. Não, claro, porque significa
algo: não significa nada, mas somos assim, é a nossa fraqueza animal, precisamos de imagens.
E, por falta de imagens, acontece que os símbolos não vêm à luz. E, em geral, é a deficiência
simbólica que é mais grave, que é crítica. A imagem nos vem de uma criação essencialmente simbólica,
ou seja, da mais moderna das máquinas, ou seja, de algo que todos aqui sabem que é muito mais
perigoso para o homem do que a bomba atômica: a máquina calculadora. Você é informado, você ouve
42
"A Repetição" é um livro do filósofo dinamarquês Søren Kierkegaard publicado em 1843 sob o pseudônimo de Constantin Constantius.
O livro trata da natureza da repetição, da memória e do esquecimento, e da relação entre esses conceitos e a experiência humana. O
personagem principal do livro é um jovem chamado Constantin Constantius, que está em busca do sentido da vida e da felicidade. Ele
começa a explorar a natureza da repetição, questionando se é possível encontrar a felicidade na repetição ou se é necessário buscar
constantemente o novo e o desconhecido. Através de uma série de anedotas, histórias e reflexões, Kierkegaard explora as diferentes
maneiras pelas quais as pessoas experimentam a repetição e como essa experiência pode ser transformadora ou alienante. Ele também
examina o papel da memória e do esquecimento na experiência humana e como a repetição pode levar à mudança e ao crescimento pessoal.
"A Repetição" é considerado uma das principais obras de Kierkegaard e uma das mais importantes da filosofia existencialista. O livro
aborda questões fundamentais da existência humana, como a busca pelo sentido da vida, a relação entre liberdade e responsabilidade, e a
luta contra a alienação e a monotonia.
120
e, claro, não acredita: a máquina de calcular tem uma memória. Ninguém vai fazer você acreditar que uma
máquina tem memória.
Diverte dizer isso, mas você não acredita que tenha uma memória. Bem, ela tem uma memória.
No mínimo, ela tem um modo e uma maneira de lembrar que está destinada a nos fazer pensar muito
e a desafiar todas as imagens que nos demos de memória.
Porque, como você sabe, a melhor coisa que foi encontrada para imaginar o fenômeno da 121
memória é algo que não é novo, é o selo de cera babilônica43, uma coisa com alguns pequenos relevos e
algumas linhas que você enrola em uma placa de cera, o que chamamos de engrama.
O selo também é uma máquina, você simplesmente não percebe. O selo de cera babilônica
é onde estamos agora, no que diz respeito à memória. Para que as máquinas se lembrem de cada
pergunta - o que é necessário em alguns casos - ... Perguntas que já lhes foram feitas antes... E estas
são máquinas que não estariam nada de acordo com a genialidade destas máquinas recentes. Nós
descobrimos algo mais inteligente, mais astuto, que é que o que se refere à primeira experiência ou
primeira questão da máquina flui para dentro da máquina como uma mensagem.
Em outras palavras, suponha que eu envie um telegrama daqui para Le Mans, com a cobrança
de Le Mans para mandá-lo de volta para Tours, de lá para Sens, de lá para Fontainebleau e de lá para
Paris e assim por diante indefinidamente. A única questão é que quando chego ao final de minha
mensagem, a cabeça ainda não chegou a ela. A mensagem tem que ter tempo para girar. É basicamente
girar, rápido, não pára de girar, é girar em círculos.
Não começa a brilhar um pouco em sua mente o que está acontecendo? É engraçado, essa
coisa voltando assim, deve fazer você dizer, nós já sabemos um pouco sobre isso. É o que chamamos
de feedback, deve ter algo a ver com o homeostato.
Você sabe que é assim que se regula a admissão de vapor em um motor a vapor. Se for muito
rápido, uma catraca registra isso e duas coisas se separam com a força centrífuga, então regulamos a
admissão do vapor e assim regulamos o funcionamento homeostático do motor a vapor. Não é bem
a mesma coisa. É mais complicado. Você chama isso de mensagem, e deve perceber que isso também
é muito ambíguo.
O que é uma mensagem dentro de uma máquina? Digamos apenas a diferença entre um
regulamento do tipo que eu estava falando, quantitativo com um limiar, mas contínuo. Não há
nenhuma borda nesse limiar, há uma oscilação em um ponto de equilíbrio. Estes são um pouco
diferentes do que circula como uma mensagem dentro de uma máquina, algo que procede abrindo ou não
abrindo, como o que chamamos de uma lâmpada eletrônica.
43
A expressão "O selo de cera babilônica" é uma referência a um tipo de documento antigo que era selado com um carimbo de cera. Na
Babilônia, há mais de 3.000 anos, era comum que contratos, acordos comerciais e outros documentos importantes fossem autenticados
dessa maneira. O carimbo de cera era gravado com uma imagem ou inscrição que servia como uma espécie de assinatura, autenticando o
documento e protegendo-o contra adulteração. Quando a cera era quebrada ou violada, o carimbo ficava visível e indicava que o documento
havia sido aberto ou alterado. A expressão "O selo de cera babilônica" é usada metaforicamente para se referir a algo que é autenticado ou
confirmado de maneira incontestável. Quando algo é considerado como tendo "o selo de cera babilônica", significa que sua autenticidade
não pode ser questionada ou contestada.
121
O importante é que é sim ou não, não é?
X: Acho que não.
LACAN: Você me dirá da próxima vez. O importante é que esta mensagem é algo articulado, e nos
dá a sensação de que é algo da mesma ordem que as oposições fundamentais do registro simbólico. Este algo 122
que gira deve, ou não deve, se você quiser, em algum momento, entrar no jogo. Você concorda?
X: Sim, sim.
LACAN: Você concorda? Esse é o ponto importante. Você vê que existe algo que é de uma ordem
completamente diferente, de um modelo completamente diferente no que podemos chamar de
memória e que está bem próximo do que podemos conceber como este mecanismo ou mais
exatamente este Zwang, esta compulsão de repetição.
Mas então o que isso significa? Assim que temos este pequeno modelo, percebemos muitas
coisas, que por dentro - quero dizer, na própria anatomia do aparelho cerebral - temos coisas como
aquelas que voltam sobre si mesmas. Vemos modelos disso o tempo todo, e em certos animais, como
um certo polvo, no qual tenho me interessado muito. Gostaria de agradecer à RIQUET, em cuja
indicação li o trabalho de um neurologista inglês. Parece que tem um sistema nervoso suficientemente
reduzido para ter coisas muito bem isoladas, um nervo que preside o que se chama o jato ou a
propulsão do líquido, graças ao qual o polvo tem esta maneira de progredir tão bem, onde há nervos
muito grandes, pode-se também acreditar que seu aparelho de memória está mais ou menos reduzido
a algo assim, a isto que uma mensagem circulando, que eu estava fazendo com vocês entre Paris e Paris,
há pouco, e que foi reduzida a pontos muito pequenos do sistema nervoso
Mas o importante é o seguinte: volte ao que falamos da última vez, ou mesmo dos anos
anteriores, àquelas contendas contundentes que este ou aquele texto de FREUD na ordem do que se
chama ... Telepatia por via de um sonho do qual te mostrei que é prova justamente de ser um agente
integrado, elo, suporte, anel no mesmo círculo de discursos, que os sujeitos também estão, ao mesmo
tempo, vendo surgir um determinado ato sintomático, ou mesmo revelado uma certa memória ao
mesmo tempo. O que ele chama, ele, de “telepatia”... Em que se realizam coisas, muito importante, na
ordem da transferência em dois pacientes correlativamente, seja aquele em análise ou o outro
dificilmente tocado, seja os dois em análise, mas que eu mostrei na sua época, pelo menos para aqueles
que assistiram a esses comentários de textos lá ... Telepatia sobre um sonho do qual eu mostrei que
esta é justamente a prova de ser um agente integrado, link, suporte, anel na mesma roda de discurso,
que os sujeitos também se encontram, ao mesmo tempo, vendo surgir um determinado ato
sintomático, mesmo se revelando ao mesmo tempo que tal memória.
122
Em outras palavras, o que estou sugerindo a vocês hoje, em perspectiva, neste ponto de
nossa apresentação a que chegamos, é que se trata da necessidade de repetição na medida em que se
manifesta concretamente no sujeito, para exemplo em análise, na forma de comportamentos que
aparentemente reproduzem esse comportamento configurado no passado e que aí se apresenta de
forma tão inconsistente com qualquer adaptação vital, é aí que ele põe o acento.
É porque até onde encontramos aqui o que já te indiquei, saber que o inconsciente é o discurso do 123
Outro, este discurso do Outro, tu o vês a organizar-se aí. Não é o discurso do outro abstrato, do outro
na díade, do meu correspondente, ou mesmo simplesmente do meu escravo, é o discurso de todo um
determinado circuito em que estou integrado, porque sou um dos elos. Essa é a fala que é a fala do
meu pai, por exemplo, como meu pai cometeu erros que estou absolutamente condenada, todos
sabem, a reproduzir. Isso é chamado de superego.
Estou condenado a reproduzi-los, porque devo retomar este discurso que ele me legou, não
simplesmente porque sou filho dele, mas porque a cadeia do discurso não pode ser detida e sou
precisamente responsável pela sua transmissão em toda sua forma aberrante e mal colocada para
outra pessoa, ou seja, colocar o problema para outra pessoa de uma situação vital onde há todas as
chances de tropeçar também.
Isso quer dizer que este discurso finalmente faz esse tipo de pequeno circuito no qual toda
uma família, um círculo inteiro, até mesmo um acampamento inteiro, uma nação inteira ou metade
do globo e que chamamos de forma circular um certo discurso. Precisamente na medida em que, ao
mesmo tempo, é certo neste limite de significado e absurdo, o que o torna um discurso problemático,
ou seja, que se coloca algo que é um problema, que é a solução de uma questão simbólica colocada
O que encontramos na necessidade da repetição, pois a vemos surgir para além do princípio do
prazer, é o que vacila para além de todos os mecanismos de equilíbrio, harmonização e sintonia, no
plano biológico é algo que se introduz pelo registo da linguagem, a função do símbolo e a problemática da
“questão” na ordem humana.
Como isso é literalmente projetado por FREUD em um plano aparentemente de ordem
biológica?
É precisamente a isso que teremos que voltar nos próximos tempos.
É aí que te mostrarei que existe de fato algo que aborda um determinado problema da vida,
mas que apenas o leva fragmentado, decomposto, apanhados em toda essa dialética simbólica que o
torna justamente na ordem existencial em que o ser humano. ele mesmo vive esse registro de vida,
ou seja, na medida em que essa vida está quebrada, fragmentada, doente, que ele está parcialmente
fora da vida, que participa do instinto de morte, que o ser humano pode se aproximar desse registro
de vida.
123
LIÇÃO 08: 26 de janeiro de 1955
LACAN: Não creio em absoluto que seja tal equívoco que PERRIER, ao final de sua apresentação,
tenha enfatizado o que concerne aos distúrbios psicossomáticos e às relações objetais. A relação com
o objeto tornou-se a torta de creme que evita muitos problemas. Não se trata precisamente do objeto
no sentido preciso e técnico que lhe podemos dar, no ponto de elaboração em que estamos dos vários 124
registros em que se estabelece a relação do sujeito.

Para que haja uma relação com o objeto, já deve haver essa relação narcísica do eu com o
outro que é, posso dizer, a condição primordial de qualquer tipo de objetivação estritamente falando
do mundo exterior, que é consequentemente correlativo tanto com a objetificação ingênua e
espontânea quanto com qualquer objetificação científica.
Ou seja, a aproximação que ele fez, a distinção entre funções orgânicas, uma que representa
o elemento relacional e a outra algo que ele não sabia exprimir muito bem, e que opondo-se ao
primeiro como de dentro para fora, recuando ali - ou acreditando poder recuar facilmente - em algo que, se
sabe, é constantemente apresentado na teoria da economia psíquica de FREUD.
Acho que ele estava apresentando algo ali, mas não sabia como expressar de forma adequada.
Mas a distinção aqui em termos das reações psicossomáticas dos órgãos ocorre em um nível
completamente diferente. Em outras palavras, trata-se de saber quais são os órgãos que podem entrar
em ação na relação narcísica, ou seja, nessa relação imaginária com o outro, que estou constantemente
enfatizando a vocês aqui é o ponto onde - a imagem - o ego é formado.
Vou te dar alguns exemplos.
A função de olhar, de “olhar” e “ser olhado”.
Trata-se de uma relação que interessa a um órgão, o olho, para chamá-lo pelo nome, que tem
um objeto eletivo, que desempenha um papel completamente estruturante nessa função que é a
imagem especular, a imagem do outro na medida em que é nessa relação especial, eletiva, a imagem
do próprio corpo em torno do qual se dá toda a estruturação imaginária do ego.
Bem, pode haver coisas muito incríveis acontecendo lá, eu não queria entrar nisso ontem à
noite, a maior confusão reina sobre todos esses tópicos da psicossomática. E por isso é importante
fazer o trabalho de elaboração conceitual que estamos fazendo aqui, como muito bem observou o
professor LAGACHE, e de uma forma que não deixa de colocar a pulga no ouvido: este desejo de
empirismo é estritamente correlativo a este desejo absolutamente essencial, sem o qual não há
empirismo possível, de uma conceituação incrivelmente completa.
Porém, não se pode dar uma melhor qualificação da obra de FREUD. A obra de FREUD é
a perpetuação desse movimento articulado, o que significa que só podemos nos propagar e avançar
no campo empírico na medida em que a conceituação seja constantemente sustentada, retomada,
enriquecida. Há textos, abra o artigo Os Instintos e os seus destinos (1915), que começaremos a
ler. Eu me culpo por não ter lido o texto para vocês. Hoje vou ler para vocês:
124
“Costuma-se dizer que uma ciência deve ser fundada em conceitos fundamentais claros e bem definidos. Na
verdade, nenhuma ciência, mesmo a mais exata, começa com tais definições. A atividade científica, em seu
início, consiste antes em descrever fenômenos que ela irá agrupar, classificar e organizar em certos conjuntos.
Mas já, quando se trata apenas de uma descrição, não se pode deixar de aplicar ao material certas ideias
abstratas tomadas em algum lugar, não certamente extraídas apenas da nova experiência. Essas ideias, 125
conceitos fundamentais da ciência, são ainda mais essenciais quando continuamos a trabalhar no mesmo
material. Eles necessariamente envolvem um certo grau de incerteza no início e não pode haver nenhuma
questão de delinear claramente seu conteúdo. Enquanto estiverem nesse estado, podemos chegar a um acordo
sobre seu significado recorrendo repetidamente ao material experimental do qual parecem ter sido retirados,
quando esse material é de fato submetido a eles. Têm, portanto, a rigor, o caráter de convenções, tudo depende
do fato de sua escolha não ter sido arbitrária, mas de terem sido designadas por sua importante relação com
as questões empíricas das quais podemos postular a existência antes mesmo de o ter reconhecido e provado. Só
um estudo mais aprofundado de todos os fenômenos considerados permitirá apreender melhor os conceitos
científicos fundamentais e modificá-los gradativamente para torná-los utilizáveis em larga escala, livrando-os
completamente de contradições.”[Início do artigo]
[Frequentemente ouvimos a exigência de que uma ciência seja construída sobre conceitos básicos claros e bem definidos.
Na realidade, nenhuma ciência começa com tais definições, mesmo as mais exatas. O início correto da atividade científica
consiste, antes, na descrição dos fenômenos, que são posteriormente agrupados, organizados e inseridos no contexto.
Mesmo ao descrevê-lo, não se pode evitar a aplicação de certas ideias abstratas ao material obtido de algum lugar,
certamente não apenas da nova experiência. Essas ideias - os últimos conceitos básicos da ciência - são ainda mais
indispensáveis para o processamento posterior do material. Você deve ter uma certa quantidade de imprecisão em você
primeiro; não pode haver dúvida de uma delimitação clara de seu conteúdo. Enquanto eles estão neste estado, concorda-
se com seu significado referindo-se repetidamente ao material empírico do qual parecem ter sido retirados, mas que na
realidade está sujeito a eles. A rigor, têm o caráter de convenções, em que tudo depende do fato de não serem escolhidos
arbitrariamente, mas são determinados por relações significativas com o material empírico que se acredita adivinhar
antes de reconhecê-los e prová-los. Somente após uma investigação mais completa da área relevante da aparência pode-
se também compreender seus termos científicos básicos de forma mais clara e progressiva, de modo que possam ser usados
em larga escala e sejam inteiramente livres de contradições.]
Necessidade de um discurso coerente, entende? Dizem que FREUD não é filósofo. Não me
importo, mas não conheço nenhum texto sobre elaboração científica que seja mais profundamente
filosófico.
“Então será hora de prendê-los em definições. O progresso do conhecimento também não admite nenhuma rigidez dessas
definições. Como o exemplo da física mostra de forma brilhante...” [Então pode ser hora de colocá-los em
125
definições. No entanto, o progresso do conhecimento não tolera rigidez nas definições. Como o
exemplo da física ensina brilhantemente ...]
Foi escrito em 1915.
126
Octave MANONNI: Depois de GALILEO, mesmo assim.
LACAN: Mas antes de EINSTEIN.

Então, mesmo assim esse sentido do espírito científico como por exemplo a elaboração do
belíssimo livro de PASCAL nos mostra essa perpétua reformulação dos conceitos na experiência com
seu próprio valor, na medida em que pode até explodir um instantâneo o que é chamado de
"estruturas racionais". Tudo isso já está aí.
“... o exemplo da física, o conteúdo dos conceitos fundamentais fixados nas definições também muda continuamente. É
de um conceito fundamental e convencional semelhante, por ora ainda bastante obscuro, mas do qual não podemos
prescindir em psicologia, o de instinto, ou seja, pulsão, de que vamos falar.”
[Como o exemplo da física ensina brilhantemente, os “termos básicos” estabelecidos nas definições também
experimentam uma mudança constante no conteúdo. Tal conceito básico convencional, por enquanto bastante obscuro,
do qual não podemos prescindir em psicologia, é o do instinto.]
Então, querido PERRIER, você estava na berlinda. Eu estava dizendo que perdemos uma
distinção fundamental que provavelmente teria protegido sua apresentação de alguma crítica à
VALABREGA se você tivesse se referido a ela, se tivesse colocado o dedo nela. Nesta passagem de
FREUD, "instinto" é estritamente invenção da Sra. Anne BERMAN. É apenas uma questão de pulsão no
texto de FREUD. O que você perdeu, PERRIER, é isso, eu estava dizendo.
Quando se busca uma distinção, um limite, quanto aos órgãos que se interessam pelo
processo propriamente psicossomático, como você tentou defini-lo, que está muito longe de abranger
tudo o que nos foi trazido - se colocarmos um epiléptico em uma área melhor regulada, ele pode ter
menos convulsões, etc. não tem nada a ver com psicossomática - realmente procuraste um critério
nestes órgãos e falaste dos órgãos relacionais, da relação com o exterior e outros. Julgastes que
estavam mais próximos do que se pode considerar a imensa reserva de excitações internas, da qual
FREUD nos dá o diagrama e a imagem quando fala precisamente dos impulsos internos.
Bem, não acho que seja uma boa distinção. O importante é que determinados órgãos estejam
interessados na relação narcísica, tanto como estrutura:
- a relação de eu(moi) com o outro, como disse há pouco, a constituição do mundo propriamente
dito de objetos
126
- e depois este outro domínio, que é o pano de fundo das considerações económicas sobre a
libido, em todo este período intermédio da obra de FREUD onde é a libido que se constitui
- indiquei suficientemente no ano passado sobre a Introdução ao narcisismo - é precisamente
quando ele introduz a função essencial do narcisismo e percebe que o narcisismo está
diretamente relacionado com esta economia da libido sexual que um período começa
bastante elaborado em sua teoria da libido. 127
Gostaria de salientar de passagem que em seus Três ensaios sobre sexualidade a passagem
sobre libido foi acrescentada tardiamente. Se bem me lembro, foi por volta da década de 1920. Você
pode acreditar que a teoria da libido foi desenvolvida ao mesmo tempo que as fases instintivas. É
uma ilusão que haja uma reedição subsequente dos Três Ensaios.
Por trás do narcisismo, você tem, muito precisamente, o auto-erotismo, ou seja, essa massa
investida de libido dentro do organismo, cujas relações internas eu diria que também nos confinam,
tanto nos escapa. Vou fazer uma comparação que talvez não vá entregar imediatamente todo o seu
peso e todo o seu significado para você, mas que está de acordo com o que eu abordei da última vez,
do que podemos chamar entropia. Tenho que voltar a ele para que você sinta o escopo, a análise e o
entendimento completos.
Em Além do Princípio do Prazer, é óbvio que estamos no ponto da entropia, ou seja, as
equivalências de energia que podemos apreender sobre um organismo vivo, não sabemos nunca no
fim apenas o metabolismo, nomeadamente o livro de contas, o que entra e o que sai. O que o corpo
assimila, por suposto, como quantidades de energia e o que, afinal, levando tudo em conta, gasto
muscular, esforço, excrementos, sai do mecanismo. Claro, as leis da termodinâmica são respeitadas aqui.
Há degradação de energia, mas simplesmente, na entrada e na saída.
Tudo o que se passa por dentro, não sabemos nada, por uma razão simples, que
absolutamente não podemos medir a interação disso passo a passo, como o que acontece no mundo.
físico, sendo a característica de um organismo que tudo o que acontece em um de seus pontos ressoa
em todos os outros. No entanto, isso nos coloca em condições tais que absolutamente não podemos
saber o que está acontecendo no nível termodinâmico.
É algo não equivalente, mas análogo que surge em conexão com a economia da libido, isto
é, os investimentos que se chamam em análise - é uma indicação teórica -auto-erótico, isto é, este ponto
de investimentos propriamente intra-orgânicos que certamente desempenham um papel tão
importante nos fenômenos psicossomáticos. O termo erotização de tal ou qual órgão é precisamente
a metáfora que mais frequentemente veio, pelo sentimento que temos da ordem dos fenômenos em
questão, para expressar o que queremos dizer quando falamos do fenômeno psicossomático. E sua
distinção entre neurose e fenômeno psicossomático é precisamente marcada por essa linha divisória que
constitui o narcisismo.
127
Sempre há, é claro, os mecanismos de defesa na neurose, na medida em que estão ligados à
relação propriamente narcísica do ego com o outro. É uma estrutura fundamental da neurose. A partir
daí começa a neurose. Dos mecanismos de defesa de que fala, não devemos falar deles de forma vaga,
como se fossem homogêneos contínuos com os mecanismos de defesa como são empregados em
uma certa noção econômica da doença, como reações. por exemplo. Os mecanismos de defesa que
estão envolvidos, podemos apresentá-los assim, mas ainda sabemos um pouco mais. 128
Aqui os que estão em causa estão sempre mais ou menos ligados à relação narcísica do ego,
na medida em que está estritamente estruturada na relação com o outro, na identificação possível
com o outro, na reciprocidade estrita do ego e por outro lado, na medida em que em qualquer relação
narcísica, o ego é o outro, e o outro sou eu, e por isso os mecanismos de defesa de que falamos, aqueles
que são um pouco mais importantes na análise, enumeraram - constituindo originalmente as defesas
do ego - na obra de Anna FREUD, são importantes para nós.
A neurose está, para além dessas estruturas narcísicas, sempre enquadrada pela estrutura
narcísica.
Mas também há coisas que acontecem antes ou em outro nível. No entanto, este outro plano
não é, como disseste, o plano da relação com o objeto, ou como diz M. PASCHE, com um abandono
muito lamentável de qualquer rigor conceptual... Digo-o tanto melhor porque é alguém que, ao
mesmo tempo, deixou mais esperança... que se falamos de algo, não tem relação alguma com o objeto.
Se alguma coisa é sugerida pelas reações psicossomáticas como tais, elas estão fora do registro das
construções neuróticas.
É uma relação não com o objeto, mas algo sempre no limite de nossas elaborações
conceituais, em que sempre pensamos, de que às vezes falamos e que, a rigor, não podemos
apreender, e que quando mesmo está aí, não se esqueça, porque estou falando com você do simbólico,
do imaginário, mas existe o real. E isso não está no nível do objeto, mas do real.
François PERRIER: Isso é o que eu quis dizer.
LACAN: Mas você não disse isso. Porque você citou PASCHE que falou sobre a relação com o objeto.
Porém, na economia libidinal do paciente tuberculoso, não é absolutamente uma questão de relação
com o objeto. Se você colocar as coisas no nível da relação com o objeto, você se perderá nas relações
com o objeto materno primitivo, ou seja, chegará a uma espécie de “pat” - (empate por afogamento)
- como dizemos no xadrez - clínico. Você não sai disso, nada sai disso. Por outro lado, a referência ao
termo realidade pode manifestar a sua fecundidade nesta ocasião. Não posso falar mais sobre isso
hoje. Este é um ponto muito importante.
François PERRIER: Depois de citar PASCHE, acho que insisti no fato de que o paciente
psicossomático tinha uma relação direta com a realidade, o mundo, e não o objeto, e que a relação
128
terapêutica que ele estabeleceu com um médico - por mais indiferenciado que fosse - reintroduziu
nele o registro do narcisismo. E nessa medida, foi o que o curou do seu ciclo psicossomático, pois aquele
tampão permitiu-lhe voltar a uma dimensão mais humana.
LACAN: Não estou dizendo que você disse coisas bobas. Digo que do ponto de vista do rigor do
vocabulário, você não teria emprestado, por exemplo, às críticas de VALABREGA se tivesse trazido 129
o termo do real, ao invés do objeto.
Jean-Paul VALABREGA: A referência ao narcisismo é fundamental, porém o narcisismo conduz

a uma relação objetal, é o próprio corpo.
LACAN: Não estou dizendo isso.
Jean-Paul VALABREGA: A referência à relação objetal está em um texto importante, na "Introdução

ao narcisismo" FREUD estudou os problemas psicossomáticos e considera o caso da doença física
neste texto. E em outras então, ele volta a isso em Inibição, sintoma, angústia ele considera não só a
doença venérea, mas até a tuberculose. Ele diz que na doença física há um investimento narcisista em
um órgão, em um sistema. Vemos neste texto que FREUD, em suma, não cai na censura que dirigi
a PERRIER. Vemos que em seu pensamento não há postulado quanto ao dualismo de interioridade
e exterioridade. Ele fala muito sobre o interior e o exterior. Mas não há postulado em sua mente.
LACAN: Vou fazer uma observação simples, que permitirá a você distinguir. Falei antes sobre
voyeurismo-exibicionismo e uma pulsão que basicamente tem sua origem em um órgão, e disse a
vocês que era o olho. Mas o objeto não é o olho. Tal como acontece com a ordem do registro do
sadismo-masoquismo, há também uma fonte em um todo orgânico, a musculatura, mas tudo indica que
seu objeto, embora não seja alheio com essa estrutura esquelética e muscular é outra coisa. Pelo
contrário, quando se trata desses investimentos que podemos chamar mais propriamente auto-eróticos,
não temos a noção dessa distinção intra-orgânica, sem dúvida, onde a fonte e o objeto se opõem, onde
a fonte e o objeto são distintos. Não sabemos, por assim dizer, mas parece que podemos conceber
apenas um investimento no próprio órgão. Você vê a diferença. Este é o plano da divisão entre o
autoerotismo com tudo o que ele mantém misterioso, quase impenetrável. Isso não significa que não
iremos dar alguns passos adiante. Deixaremos por aí, para lhe mostrar a importância desta distinção.
E eu diria ainda mais: se PERRIER está disposto, após o esforço que fez, não adormecer
imediatamente e descansar, que é o que o princípio do prazer naturalmente deseja, mas apoiar a sua esta
semana, ele preparará para a próxima vez este pequeno capítulo “As pulsões e seu destino”.
129
François PERRIER: Quero fazer uma pergunta sobre essas noções de interioridade e exterioridade.
Pareceu-lhe [Valabrega] que eu os tinhas usados. Vou tentar me fazer entender. Por um lado, imaginei
o assunto encerrado de alguma forma precisamente no seu narcisismo. Usei a palavra narcisismo no
final, e isso é um erro. Eu deveria tê-lo usado muito antes e o que torna o real como real, isto é, uma
certa forma de exterioridade que é o real, mas que não é todas as formas de exterioridade para o
sujeito. No sentido de que o real só lhe aparece através da refração de seu narcisismo e eu o oponho- 130
me ao contato do neurótico com o real, que é um contato indireto, o contato do paciente

psicossomático com esta exterioridade, esse real que não é o do neurótico, que é o real em seu estado
puro.
Falei de uma lacuna perturbadora do real no psicossomático, sem pretender fazer de tudo o
que diz respeito ao neurótico algo interior, porque o neurótico tem sua interioridade e sua
exterioridade, mas por uma 3ª dimensão ou um 3º ambiente que é o desse narcisismo, enquanto eu
tinha a impressão que para o psicossomático não havia a dimensão do narcisismo e que era um exterior
real em relação a um interior real, por falta de um narcisismo, portanto de uma auto-erotização, por
falta de um uso auto-erótico de sua libido. Isso é basicamente o que eu acho que quis dizer. E eu
queria saber se [ele está falando com Valabrega] o que você falou ainda é relevante, porque aí eu não
entendi direito.
Jean-Paul VALABREGA: Eu entendo o que você quer dizer. A distinção parece difícil de manter,
se considerarmos a passagem nas neuroses da neurose traumática, então a neurose atual, depois as
psico-neuroses. FREUD também está muito envergonhado. A respeito disso, ele diz que a neurose
traumática permanece um mistério para ele. Ele disse: “É uma pena que não tenhamos analisado isso, que
não tenhamos análises.”
Na neurose traumática, prevalece a noção de perigo externo, que prevê todas as hipóteses de
maneira definitiva.
Na neurose traumática, encontrar-se-iam características bastante análogos à neurose atual. E
ele ficou lá.
Essa comparação da neurose traumática com a noção de perigo externo que era explicativo não é discutível
e o que ele encontrou sobre a neurose atual, da qual pôde nos falar, trouxe mais certeza e mostra que a distinção é
difícil de manter.
LACAN: Que distinção?
Jean-Paul VALABREGA: Entre exterioridade e interioridade.
LACAN: Mas no nível do real, não é sustentável, o real não tem rachaduras, meu caro. O que estou
ensinando aqui, pelo qual FREUD converge com o que podemos chamar de filosofia da ciência, é
130
que esse real, não temos nenhum outro meio de apreendê-la em todos os níveis, e não apenas no
saber, apenas por intermédio do simbólico.
O real é absolutamente sem fissuras. Não vamos esconder de nós mesmos os preconceitos,
e muito precisamente o vício, por exemplo, em questões de biologia mais ou menos vitalista ... de
coisas tão momentaneamente simpáticas, mesmo frutíferas, como teorias como a de Von FRISCH,
de todos os tipos de holismo recíproco, de posições em princípio correspondentes entre um Umwelt 131
e um Innenwelt ... é que é realmente colocar petições de princípio no início da investigação biológica,
petições de princípio que podem ter um interesse como um momento de uma discussão, como um
teste, como uma hipótese, mas são absolutamente colossais em si mesmas.
Nada nos obriga a pensar tal coisa, mesmo algo tão simples como essas relações refletidas
do vivente com seu ambiente. Esta noção de certo modo, esta hipótese pré-estabelecida de adaptação,
mesmo dando-lhe toda a sua fecundidade no plano total - quero dizer dando-lhe o sentido mais
amplo - é uma premissa da qual nada nos indica que esta ser algo que vale a pena.
E de fato, afinal, vemos antes que é outro caminho. É isso que dá fertilidade a outras
pesquisas às quais podemos fazer todo tipo de crítica: anatomismo, associacionismo, etc. Se são mais
frutíferos, é porque não o são que se afastam desta hipótese:
- trazem o simbolismo para o primeiro plano na investigação humana, sem saber,
- eles o projetam em realidade,
- eles imaginam que são os elementos da realidade que entram em jogo.
É simplesmente o simbolismo que fazem operar nessa realidade, que trazem, não como
projeção, ou como quadro de pensamento, mas como instrumento de investigação. Nesse nível, não
há necessidade de entrar em pânico com a interioridade e a exterioridade: a realidade não tem fissuras.
E é justo dizer que a princípio, nesse estado hipotético de autofechamento, que supomos na teoria
freudiana, bem no início, ser o do sujeito, o que isso significa? que naquela hora o assunto é tudo?
Você está aí?
Jean-Paul VALABREGA: Não é sobre a realidade que surge o problema, mas sobre sua distinção
entre:
- dispositivos relacionados à realidade,
- e dispositivos não relacionais
LACAN: A distinção não é como artifício, mas como incluído na relação narcísica, ou, no outro
caso, não. É na junção do imaginário e do real que ocorre a diferenciação. No que eu disse, em geral,
há uma reação que é precisamente - mais do que ocorreu a alguns de vocês - referir-se aos textos.
Meu grande amigo Jean HYPPOLITE - que não está aqui hoje porque está na Alemanha - depois do
131
que eu disse a vocês da última vez, me disse que havia relido "Além do Princípio do Prazer". E acho que
ele está pelo menos tão ocupado quanto a maioria de vocês.
Portanto, agora é a hora de pensar em lê-lo e acho que todos vocês o terão lido da próxima
vez. Será bom para você fixar um termo como este. E em duas semanas estaremos falando sobre isso
com o texto em mãos. Eu queria dar uma primeira olhada:
- em que direção começa a posição da questão, 132
- O que isso significa?

- O que acontece além do princípio do prazer?
O que vos disse da última vez foi isto, que se constitui um simbolismo essencial a todas as
manifestações mais fundamentais do campo analítico, e foi isto que vos disse da última vez: a repetição.
A repetição em questão, como já disse, é algo que temos de conceber como estando ligado: é algo que
devemos pensar como relacionado:
- um processo circular de troca de palavras,
- a um circuito simbólico fora do assunto,
que devemos literalmente pensar em estar ligados a um determinado grupo, digamos, de suporte
humano, de agente humano, de suporte de seus discursos, o pequeno círculo que está envolvido no
que se denomina destino do sujeito e que dá continuidade a esse discurso em circuito, no qual o
sujeito está incluído indefinidamente, até que no final o sujeito entenda. Eu curvo meu pensamento
lá. Claro que você sente que não é bem assim que deve ser entendido. Mas você vê, eu imagino meus
pensamentos lá.
Um certo circuito de relações, uma certa troca de relações - vou concretizando - continua,
precisamente porque aqui se trata de exterior e interior, enquanto ser ... deve ser representado. como
um discurso que recitamos como se estivéssemos em toda parte com um gravador, poderíamos isolá-
lo e recolhê-lo, algo do qual uma parte considerável, pelas melhores razões, escapa ao sujeito, porque
não o os dispositivos de registro em questão ... esse algo que continua, e retorna, e encontra seu caminho
de volta, insiste, retorna, sempre se declara pronto para entrar na dança do discurso interior.
Agora, se você quiser, isso também é uma metáfora para o assunto, até que passe. Claro, o
sujeito pode passar a vida inteira sem ouvir do que se trata. Isso é o que acontece mais comumente.
A análise é feita para isso, para ele ouvir, ou seja, para ele entender em que rodada de fala está preso,
e ao mesmo tempo em que outra rodada é incentivado a entrar. Você está aí?
Vamos voltar muito, recomeçar, conversar sobre o Projeto. É um manuscrito de FREUD -
que encontramos, que ele não publicou - de setembro de 1895, que nos coloca diante da forma como
FREUD, antes de escrever A ciência dos sonhos, e enquanto ele estava em processo de perseguir não
sua autoanálise, mas sua muito breve análise, isto é, que estava no caminho de sua descoberta, já
representava o aparelho psíquico. É importante ver: neste momento é inseparável da história do
132
pensamento de FREUD. E você vai ver que a partir daí, e iluminados por esta pontuação que vamos
fazer, todo o sentido que suas elaborações posteriores têm, ou seja, à luz do que ele teve que primeiro
posou, antes de fazer a teoria de Traumdeutung, a máquina dos sonhos, na medida em que ela se unirá
a essa outra máquina da qual mencionei anteriormente o diagrama, sobre a fala do outro, ou mais
exatamente de muitos outros, como ele foi forçado a reformular seus designs primitivos. Isso parecerá
significativo mais tarde. 133
Hoje estamos fazendo um trabalho preparatório: ANZIEU vai nos fornecer uma análise do
que é importante destacar neste Projekt que o FREUD está a fazer no campo psicológico.
Didier ANZIEU
O Projeto para uma Psicologia Científica
O Projeto: é um manuscrito que está anexado às “Cartas a Fliess” e que foi desencadeado por
uma reunião entre com este, tendo a FREUD começado a escrevê-lo no comboio de regresso a Viena.
Ele escreveu-o em três partes. Este manuscrito obviamente não tem título, nunca foi publicado antes
da publicação das “Cartas a Fliess”.
É composto por três partes:
- Vou apenas falar-vos do primeiro, o esboço geral.
- A segunda é a aplicação a fenómenos psicológicos, e histéricos em particular.
- A terceira é um regresso aos processos psicológicos normais e uma tentativa de os
aprofundar.
Como salientei, o manuscrito não tem título. Na edição alemã chama-se: Psychological Project
for Neurologists, na edição inglesa: Project of Scientific Psychology. Penso que preciso de me alargar um
pouco mais sobre as circunstâncias que acompanharam a redação deste texto, a fim de o fazer
compreender melhor.
Sabemos pelo trabalho de BERNFELD, a fisiologia da alma alemã por MÜLLER, e
BRÜCK, que foi professor de fisiologia na FREUD em Viena, que todos estes fisiologistas tinham
acordado num postulado, que tinham passado a sua vida era: “Reduzir todos os fenómenos fisiológicos e
psicológicos a forças físicas, ou pelo menos a fenômenos fisicamente mensuráveis.”
O trabalho da FREUD na escola BRÜCK, e nesta perspectiva geral, pode, portanto, ser visto
como um esforço - e ele próprio o diz desde o início - para explicar tudo por forças físicas e para
reduzir tudo ao mensurável.
Uma segunda circunstância, mais particular, é que nos “Estudos sobre Histeria”, que antecedem
este manuscrito, BREUER escreveu o capítulo geral, de teoria geral, no qual tenta explicar precisamente
por meios fisicamente mensuráveis, recorrendo essencialmente - como bem me lembro - a metáforas
133
elétricas e magnéticas, considerando o sistema nervoso como um campo eletromagnético, e

consequentemente a estímulos que levam a modificações deste campo, que por sua vez levam a
reações.
BREUER faz uma teoria das excitações intracerebral, e penso que a hipótese de
BERNFELD é um pouco extravagante, dizendo que foi FREUD que escreveu este artigo assinado
por BREUER, o que torna difícil de entender porque teria reescrito algo completamente diferente 134
três meses mais tarde. Penso que foi porque a FREUD estava insatisfeita com o esforço do BREUER
em conceptualizá-lo, precisamente quando o seu acordo começava a vacilar.
LACAN: Será que BERNFELD sequer se dá conta de que é completamente diferente?
Didier ANZIEU: Ele não parece! No artigo, ele traz-nos sistematicamente de volta uns aos outros.
LACAN: É claro! É por isso que ele o atribui à FREUD.
Didier ANZIEU: Demorei muito tempo a livrar-me dele. FREUD quis, portanto, reescrever uma
teoria geral dos fenômenos que acabara de descobrir com BREUER, uma teoria geral que estava em
conformidade com a inspiração física e quantitativa que acabei de descrever. A fim de introduzir este
texto corretamente, teria havido um segundo trabalho a fazer. E eu não tinha nem tempo, nem
competência, nem gosto para o fazer: teria sido para situar em 1895 onde estava a teoria do neurônio.
LACAN: Ela não estava muito longe. Ela não estava em lado nenhum. Está em todo o mapa na teoria
dos neurônios. As ideias da FREUD sobre a sinapse são completamente novas. Ele está a tomar uma
posição sobre algo que estava longe de ser claro.
Didier ANZIEU: Concordo. Mas toda a teoria dos neurônios está a ser desenvolvida nesta escola
alemã de fisiologia. FREUD trabalhou lá particularmente, no seu trabalho sobre a análise do sistema
nervoso dos peixes, de lagostim... Foi o primeiro a demonstrar a existência do neurônio, onde
ninguém o tinha visto antes, e termina o artigo com a hipótese de que havia uma condução de afluxo
nervoso, análoga à condução eléctrica.
LACAN: Ele toma posição sobre a sinapse enquanto tal, ou seja, a quebra de continuidade de uma
célula nervosa para a seguinte.
Didier ANZIEU: Seria interessante esta descoberta de FREUD. É agora, em 1950, que nos damos
conta de que FREUD o fez, a descoberta do neurónio. Tendo FREUD descoberto a psicanálise,
percebe-se que tinha uma mania de descobrir coisas. Na altura, não nos apercebemos disso. Mas
134
havia outras pessoas a trabalhar em todo o lado. Além disso, uma descoberta é sempre feita em vários
locais ao mesmo tempo. Teria sido uma questão de fazer um balanço da questão dos neurónios.
Como uma nota do tradutor indica, a teoria da sinapse só foi apresentada por SHERRINGTON em
1897, dois anos após este texto por FREUD.
Vejamos agora o texto em si. A subdivisão que o editor introduziu, que é diferente da edição
alemã, é discutível, e vou propor a seguinte subdivisão: 135
- Na parte 1, FREUD descreve a estrutura do aparelho neurônico. É curioso rever o texto

alemão, que não fala do sistema nervoso, mas do sistema neurônico. Após descrever a
estrutura e os princípios, ele explica como funciona. Existe um tipo, se não de história pelo
menos de gênese, que produz, nomeadamente, que ao testemunharmos o funcionamento do
aparelho neurônico veremos aparecer sucessivamente aquilo a que vulgarmente se chama
funções psicológicas. E não pude deixar de recordar, ao ler este texto, uma reminiscência
que era a estátua de CONDILLAC, onde precisamente uma vez definida a estrutura da estátua,
a apresentação de uma série de perfumes fez com que as sensações, percepções, imagens,
memórias, julgamentos, raciocínios fluíssem de uma forma admiravelmente lógica. Fica-se,
portanto, com a impressão de que a FREUD tem vontade de reconstruir fenómenos
psicológicos a partir de um certo modelo que se encontra na mais bela tradição atomística.
- Então, nesta gênese, é simplesmente o funcionamento do aparelho neurônico como tal, mas
este funcionamento terá, por sua vez, repercussões sobre si próprio. O facto de ter
funcionado uma vez deixa, como na referida estátua, um certo número, se não de vestígios,
pelo menos de consequências. E, embora a FREUD nunca mencione a palavra experiência
em momento algum, a partir destas experiências será construída uma certa quantidade de
conhecimentos. E as funções psicológicas que não derivam diretamente do funcionamento
do aparelho neurônico irão derivar indiretamente das experiências feitas por este sistema. É
um tipo de aprendizagem que dela resulta.
- Por sua vez, esta aprendizagem conduzirá à criação de algo muito especial, que é o eu (moi).
E, por sua vez, este eu (moi), que sempre vemos aparecer de acordo com a tradição empírica,
no final vai reagir sobre o sistema anterior como um todo e desempenhar um certo número
de funções sobre ele.
- Depois de ter descrito estas funções, a FREUD poderá voltar à distinção fundamental dos
processos primários e secundários. E como todo o curso deste manuscrito é, em suma, a passagem
do processo primário para o secundário, e especialmente o detalhe dos processos secundários, ele
dedica um último capítulo ao processo primário e dá como exemplos o sono e os sonhos.
135
Este é o plano geral. Aparelho neurônico.
“A psicologia é concebida como uma ciência natural. Os processos psíquicos são - cito FREUD - estados
determinados quantitativamente de partículas materiais específicas.”44
136
E aqui as partículas são os neurónios, por isso os processos. Gostaria de salientar as reflexões
que me chegaram até aqui e que outras observações da FREUD ajudaram a acentuar.
Consequentemente, FREUD rompe com a concepção tradicional dos fenómenos psíquicos como
fenómenos de consciência e di-lo-á mais tarde explicitamente no texto mostrando que existem
fenómenos psíquicos que não são de todo conscientes.
Creio, portanto, que a descoberta do inconsciente por FREUD, que obviamente na psicanálise
tem outro significado do que na perspectiva de um materialismo fisiológico, foi, no entanto,
consideravelmente facilitada por este hábito de FREUD no meio onde trabalhava, de uma negação
da realidade da consciência.
Voltemos então àquele neurónio, onde tudo vai sair. O princípio fundamental do neurónio é o
princípio de qualquer partícula material, é o princípio da inércia aplicado ao neurónio: como os
neurónios tendem a livrar-se da quantidade. Tendem a livrar-se da quantidade e é precisamente
conduzindo essa quantidade para o sistema muscular.
Portanto, a hipótese de uma corrente nervosa - embora FREUD não a especifique
explicitamente, ele alude a ela - fluindo através dos neurónios é logicamente deduzida do princípio
da inércia. Ele especifica que esta tendência para a inércia é a tendência para reduzir o nível de tensão
a zero. Isto será, portanto, o que mais tarde se encontrará sob o nome do princípio do nirvana. É a
função primária do neurônio, a função da descarga.
Mas uma função secundária aparece, é que em vez de descarregar a quantidade, quando o neurónio
a submete, pode escapar-lhe fugindo dele por um lado, e fugir dele como o pode fazer? Bem, o
sistema neurônico pode desencadear uma série de ações que visam reduzir os estímulos externos, o
que de facto aumenta a quantidade no sistema neurônico.
Portanto, se os processos primários são uma descarga da quantidade, os processos secundários
escapam à quantidade, reduzindo os estímulos externos ou internos. Aqui o princípio da inércia é assim, ao
nível da função secundária, modificado num novo princípio, o princípio da constância, ou seja, em vez
de tentar reduzir o nível de tensão a zero, tenta-se mantê-lo constante, ou seja, o mais baixo possível,
que é o que será retomado na afirmação não do princípio do nirvana, mas do princípio do prazer.
O princípio da constância supõe que a energia pode ser acumulada no sistema neurológico,
porque se fosse descarregada progressivamente, não haveria nada, nenhuma psique. É precisamente
44
[A intenção é fornecer uma psicologia natural-científica, ou seja, representar processos mentais como estados quantitativamente
determinados de partes materiais pontiagudas...]
136
o fato de que não existe apenas um neurónio, mas vários e que a ligação entre neurónios explica que a
energia se acumula no sistema neurônico, é uma hipótese de FREUD, o contacto entre dois
neurónios constitui uma barreira à passagem de quantidade.
Mais precisamente, segundo a FREUD, existem dois tipos de neurônios:
- aqueles que são permeáveis e permitem que a excitação passe, e regressem ao seu estado
primitivo, ele chama ao sistema ϕ, 137
- e neurônios impermeáveis, que só permitem a passagem parcial da quantidade, cuja barreira de

contacto impede o fluxo total. Estes neurónios são assim modificados pela passagem da
quantidade. Podemos, portanto, ver que esta é a base dos fenômenos da ordem da memória,
e uma base para todos os fenômenos psicológicos. Por esta razão, a FREUD chama estes outros
neurónios, os neurônios Ψ, em oposição a ϕ.
Haverá uma diferença na natureza entre estes neurónios, o que implicaria que, histologicamente,
poderia ser encontrada uma fibra nervosa diferente?
Não vale a pena, pensa FREUD. É simplesmente uma questão das quantidades que passam
através dos neurónios. Desde que uma grande quantidade passe por um neurónio, a resistência
oferecida pelas barreiras de contacto é insignificante. Mas se é uma pequena quantidade que passa,
sendo esta pequena quantidade da mesma ordem de grandeza que a resistência das barreiras de
contacto sinápticas, então estamos a lidar com a segunda ordem de fenómenos.
Assim, os neurônios ϕ são especializados na descarga de grandes quantidades, e o Ψ na passagem
de pequenas quantidades com o fenômeno residual de acumulação da quantidade, e a possibilidade
de memória resultante. Os neurônios ϕ são assim, em suma, aqueles que estão em contacto com o
mundo exterior.
Quanto aos neurônios Ψ, eles são provavelmente mais internos. É provavelmente necessário
situá-los do lado do córtex, por um lado, e por outro em contacto com os neurónios ϕ, portanto em
contato indireto com o mundo externo, através do primeiro sistema e em segundo lugar com as células
internas do corpo, e as quantidades de origem interna, que correspondem à experiência de necessidade,
fome, respiração, sexualidade e que estão em contato direto com as quantidades de origem interna. Isto
explica porque é que os neurónios são aí especializados mais na função secundária.
LACAN: Tudo isto, do ponto de vista tópico, o princípio da realidade neste primeiro esquema, o que
nos é dado como um sistema vitalista, o reflexo do arco, segundo o esquema de estímulo-resposta
mais simples, parece obedecer apenas à lei da descarga. Não podemos sequer falar de elaboração, é
pura e simples inércia geral.
O circuito deve ser fechado pelo caminho mais curto. Em seguida, ele conecta seu sistema,
que passa a ser tanto em relação às necessidades internas, que introduz ali a fonte e a origem do
sistema do ego (moi), como tampão, função tampão, isto é - digamos como algo dentro, um sistema
137
dentro do sistema. Há um entrelaçamento ou uma intersecção do que mais tarde ele irá propor de forma
diferenciada, o princípio da realidade é introduzido pela referência ao sistema Ψ, o sistema que é
dirigido para dentro.
Didier ANZIEU: Então é esse o esquema geral. Como é que este esquema geral funciona? Quais
são as primeiras funções psíquicas que vamos encontrar? 138
A dor em primeiro lugar. Quando o sistema neurônico funciona, há quantidades demasiado

importantes, o sistema ϕ não é suficiente para as descarregar, uma vez que está ligado ao sistema Ψ,
uma certa quantidade, um certo excesso de quantidade passa no sistema Ψ. Esta irrupção no sistema
Ψ, de uma quantidade maior do que o habitual, é dor. FREUD conforma-se aqui a uma das visões
mais clássicas sobre o problema da dor, que qualquer sensação, ao tornar-se intensa, perde a sua
especificidade e torna-se dolorosa.
Da mesma forma, penso que curiosamente FREUD está a fazer o mesmo trabalho, mas na
ordem oposta. No “Ensaio sobre os Dados Imediatos da Consciência”, partindo da mesma sensação de dor,
BERGSON tenta mostrar que nada do que é sensível pode ser reduzido ao quantitativo, porque é
fundamentalmente qualitativo. FREUD faz o mesmo trabalho, partindo da mesma experiência de dor,
nomeadamente que tudo o que nos aparece como qualitativo é fundamentalmente quantitativo.
Portanto, todas as qualidades sensíveis nesse momento aparecem e a estrutura do sistema
neurônico permite a transformação da quantidade em qualidade. Ele alude, embora não
explicitamente, às leis de Fechner, que mostram que o limiar diferencial está intimamente relacionado
com uma relação estrutural matemática de variação na intensidade do estímulo.
Mas estas qualidades sensíveis conduzirão a uma diferenciação no sistema neurônico.
FREUD vê-se obrigado a colocar um terceiro sistema de neurónios, que com uma sensação de
embuste chama ω e designa por W, porque parece ω e finalmente já não o compreendemos, e os
comentadores têm realmente arrebentado com os seus cérebros.
Terceiro sistema neural, os neurônios perceptuais, os que vão, dentro de Ψ especializam-se em
qualidade. Mas em que são diferentes de Ψ? Porque o que torna o Ψ diferente é que são pequenas
quantidades que passam por ele. Aqui já não é uma questão de quantidade, mas de períodos. Porque
o influxo neurônico é periódico. Os períodos podem ser diferentes mesmo que as quantidades sejam
equivalentes, e o sistema W é o transmitido por Ψ a partir de ϕ apenas, o período das intensidades
dos estímulos.
LACAN: Certifique-se de compreender o que é exigido a este nível por esta invenção do sistema,
que já é uma prefiguração do sistema do id. Porque, no fim de contas, com todos os seus mal-
entendidos de consciência, até agora tudo está a funcionar muito, muito bem. Nem uma única
consciência! Ele tem de reintroduzir tudo na mesma, e reintroduziu-o nesta forma paradoxal de um
sistema, um sistema que deve admitir que tem leis bastante excepcionais, ou seja, que tudo o que
138
acontece nele é a sua característica, escava a sua cabeça, o período deve passar ali com o mínimo
gasto de energia, ou seja, quase energia zero. Ele não pode dizer absolutamente zero.
Didier ANZIEU: Ele hesita, não decide. Mas ele diz que não há quantidade, mas apenas uma
quantidade que serve de apoio por um período. E é por isso que não deixa vestígios, não pode ser
reproduzida, a transmissão de qualidade é essencialmente qualitativa. 139
LACAN: Bem, em resumo, aqui estamos nós pela primeira vez com o que será reproduzido no seu
trabalho em cada curva, ou seja, a observação de que depois de todo este sistema consciente, não
sabemos o que fazer com ele.
Tem de ser dotada de leis muito especiais e tem de ser colocada fora das leis de equivalência
energética, que regem todas estas regulações quantitativas. Isto coloca-o num estado excepcional, e
realmente torna-o sempre um problema constante, algo com que não sabe o que fazer. É claro,
porém, que não pode dispensar o “eu(je)”.
É isso que lhe peço que faça:
- O que é que ele vai fazer com ele?
- Qual é o objetivo?
Didier ANZIEU: Penso que a resposta à sua pergunta, em parte, que nos advertiu antecipadamente,
é que a função primária pode ser suficiente num único organismo celular, mas que não pode ser
suficiente num organismo com um sistema neurônico complicado, e que a função secundária deve ser
utilizada. Estas qualidades sensíveis existem, porquê?
Porque são úteis. FREUD diz que este é um argumento darwiniano bastante simplista, que o
que deve existir para salvar um organismo acaba por existir, caso contrário o organismo deixaria de
existir. É, portanto, uma visão completamente pragmática e utilitária, que dá conta do aparecimento
da consciência através de sensações e qualidades sensíveis, nomeadamente que as sensações nos
informarão sobre o mundo exterior, permitindo-nos assim proteger-nos contra a infiltração excessiva
de quantidade no organismo, o que correrá o risco de destruir o sistema.
Mas depois da dor, a consciência pode ser introduzida na psicologia de uma forma puramente
quantitativa. FREUD deixa claro que a consciência é o aspecto subjetivo de uma parte dos processos
físicos no sistema neurônico. E especifica que parte está aqui, é W, os processos perceptivos.
Portanto, este é de fato o início deste sistema de percepção-consciência que iremos encontrar em
todo o trabalho subsequente. Mas FREUD impulsiona a concepção da consciência como epifenômeno puro,
reflexão pura sem qualquer importância. A FREUD atribui, de facto, a mesma origem quantitativa à
consciência que nos epifenômenos. Mas, além disso, atribui uma função, ela reagirá no sistema.
Com tudo isto, não falámos do prazer a que FREUD finalmente chegou, devido à necessidade
de simetria com a dor. A sensação que simplesmente acompanha a descarga é o princípio primário. Mas
139
será, pelo contrário, para evitar a dor que todos os processos secundários, as qualidades sensíveis e a
consciência serão constituídos. Passo ao pormenor da análise da sensação de prazer.
LACAN: Há algo muito importante, como certamente já notou, para enfatizar, a necessidade de
encontrar o objeto. Isso é o que é mais original.
140
Didier ANZIEU: Em terceiro lugar, depois de ver, a partir da sua própria estrutura, como o
dispositivo funcionava, reconstruindo os processos psíquicos elementares, o seu próprio
funcionamento deixará vestígios, o que FREUD chama “a experiência”. E - como consequência - estas
experiências conduzir-nos-ão à noção de “ego(moi)”.
As duas experiências fundamentais que o sistema neurônico é chamado a fazer, uma vez que
é a consciência, são a experiência da satisfação e a experiência da dor. Estas duas experiências - exceto
que está na direção oposta - obedecem ao mesmo mecanismo. A experiência da satisfação traz
consigo esta palavra que tenho sempre grande dificuldade em traduzir, a palavra καθεξής [cathéxès],
ligação, ou investimento, embora o investimento só se encaixe numa teoria posterior é a noção de energia
ligada em relação à energia livre.
Assim, a experiência da satisfação leva a dois investimentos, duas ligações, ao nível dos
neurónios centrais, nucleares, como diz a FREUD, do lado do córtex, estão, portanto, ligados:
- por um lado, para a percepção do objeto desejado,
- e, por outro lado, o movimento reflexivo que permitiu a descarga, o que resultou na sensação
de prazer.
Portanto, o facto de experimentar o prazer, o próprio funcionamento do aparelho neurônico,

como tal, a sua função primária, se não deixar vestígios do ponto de vista quantitativo, pelo menos, uma
vez que temos consciência, deixa vestígios do ponto de vista associativo. E estes neurónios estão,
portanto, ligados
- por um lado, ao objeto que permitiu a satisfação,
- e na imagem do ato em que residia a satisfação.
Portanto, este é o modelo conceptual que atribui à memória como assento uma certa célula
nervosa modificada, que é o engrama. FREUD assinala que esta é uma perspectiva associativa e recorda
a famosa lei da associação por simultaneidade, que aceita como evidente por si mesmo. Isto significa
que quando o estado de necessidade atravessa novamente o sistema neurônico: necessidade sexual,
fome, necessidade de respirar, sede, vem de novo ativar o sistema neurônico central.
A ativação deste sistema é acompanhada por uma ativação do objeto, a imagem do objeto
que irá satisfazer, que já satisfez, e o ato pelo qual a satisfação é realizada.
Isto leva - se nada intervir - a uma alucinação, que pode ser fatal para o organismo, se o
organismo começar a agir de acordo com esta alucinação, ou seja, se não controlar que na realidade
140
externa existe de facto o objeto desejado que está a imaginar como sendo capaz de o satisfazer, se a
experiência terminar com a alucinação.
A experiência da dor faz as mesmas duas ligações, mas obviamente de polaridade oposta, a
ligação com o objeto ameaçador e a ligação com o ato doloroso. Felizmente, esta experiência de dor
irá ensinar-nos a ter em conta a realidade externa.
Estes são os resíduos, por assim dizer, da própria experiência do funcionamento do sistema 141
neurônico que leva à existência de efeitos e estados de desejo. Os efeitos são um súbito aumento da
tensão quantitativa na psique. Os estados de desejo são os aumentos lentos da mesma quantidade
neuronal.
LACAN: O que me parece interessante para nós é salientar que nestes estados de desejo o que está
em jogo é uma certa correspondência no objeto apresentado e nas estruturas já constituídas no eu(moi), ou
seja, uma sobreposição parcial do que é proposto com o que é esperado. Ele enfatiza sobre isto,
podem ocorrer duas gamas:
- o que se apresenta é precisamente o que se espera, não é nada interessante, isso é bom,
- ou bem, o que é interessante é quando não corre bem.
Por outras palavras, qualquer tipo de constituição do mundo do objeto é sempre um esforço pelo
que escrevi no quadro: Wiederzufinden, redescobrindo o objeto, eu diria por uma espécie de jogo
curioso e mecanicista de construção de máquinas para apreender o mundo exterior.
O lado sobre o qual leva a sua construção, a sua pequena máquina, o seu modelo, a sua
estátua, está de acordo com o que vos apontei da última vez, nomeadamente a distinção entre duas
estruturas completamente diferentes da experiência humana:
- A estruturação que chamei - com KIERKEGAARD – “antiga”, digamos mesmo, como ele
diz, porque pagão significa platônico, que é o de reminiscência. Por outras palavras, um acorde,
uma harmonia entre o homem e o mundo dos seus objetos, o que o faz reconhecê-los,
porque, de certa forma, sempre os conheceu.
- E, pelo contrário, a conquista da estruturação deste mundo num esforço de trabalho, que
consiste em estruturá-lo por um caminho de sucessões, de repetições, o primeiro esboço do
significado desta repetição.
O sujeito, precisamente, na medida em que o que lhe é apresentado apenas coincide
parcialmente com o que já lhe deu satisfação, irá procurar de novo indefinidamente até encontrar
novamente este objeto. O objeto encontra e estrutura-se no caminho da repetição, encontrando o
objeto, repetindo o objeto, e neste esforço nunca é o mesmo objeto que ele encontra. Por outras
palavras, ele nunca deixa de gerar objetos substitutos.
141
Se quiser, é o simples esboço, mas o esboço de algo frutuoso, que vai ser o fundamento desta
psicologia do conflito, que faz a ponte, de forma impressionante, entre a experiência libidinal como tal,
e o mundo do conhecimento humano precisamente como tal:
- que se caracteriza pelo facto de, em grande parte, escapar a este campo de força do desejo,
- que o mundo humano não é de todo estruturável como um Umwelt puro, aninhado com um
Innenwelt de necessidades, 142
- não está fechado, está aberto à adesão de uma série de objetos neutros extraordinariamente
variados e mesmo, no final, objetos que já não têm nada a ver com objetos, na sua função
radical como símbolos.
O importante é que já encontramos o início, em suma - nesta teoria, que parece ser mantida
ao nível do materialismo do processo - a introdução da função absolutamente fundamental da repetição
como estruturação do mundo dos objetos como tal.
Didier ANZIEU: Termino com este ponto: o estado de desejo. A experiência de satisfação conduz,
portanto, ao surgimento de novos mecanismos psicológicos, nomeadamente à abstração plena deste
desejo, que é fonte de tensão.
E a experiência da dor traz a primeira defesa, que no texto em inglês se denomina “repressão”.
Gostaria de saber se é a mesma palavra do texto alemão: uma repressão. E mais adiante, FREUD
distingue entre defesa e repressão.
Finalmente, o quarto ponto da conversa, a aparência do eu. O ego é o investimento total dos
neurônios Ψ. Vimos que existem neurônios Ψ com investimentos baseados em experiências de dor.
O investimento dos neurônios em um determinado momento é o ego.
Dependendo do que apresentam, barreira de contato, acumulação, certo grupo de neurônios retém um
καθεξής [cathéxes] um investimento constante, e constitui precisamente o suporte que é o acúmulo de
quantidade necessária para o exercício da função secundária. Se o corpo não tivesse uma certa quantidade
de energia de reserva, não poderia usar a função secundária que será afastar estímulos perigosos, buscar
objetos satisfatórios. Assim, pela primeira vez, afirma-se que o ego tem uma quantidade de energia, é
constituído por uma quantidade constante de energia.
Em segundo lugar, a função essencial do ego é inibitória. O ego, uma vez constituído, intervém
em todo o sistema, na repetição. Pela primeira vez, o ego é encontrado no manuscrito de FREUD.
Esse ensaio mostrou claramente o caráter das experiências de dor e satisfação. É modificando a
distribuição das resistências específicas às barreiras de contato que o ego irá, portanto, introduzir uma
espécie de derivação no fluxo da quantidade, ou seja, aumentando ou diminuindo a resistência em uma
determinada barreira de contato, o ego impedirá a quantidade que flui ao longo da linha de menor resistência,
que estaria de acordo com o princípio da inércia.
Assim, pela ação de um καθεξής [cathéxès] lateral, de um neurônio especialmente investido
pelo ego, a corrente será desviada de seu caminho com maior facilidade. É nisso que consiste a inibição
142
e a intervenção fundamental do ego no sistema, e é isso que possibilita a segunda função de conhecer
e adaptar-se à realidade.
Segunda função do ego: a função de testar a realidade.
O ego, por sua vez, será capaz de usar o conjunto de processos secundários que acabamos de
descrever para extrair deles indicações corretas sobre a realidade externa e será capaz de usar o
conjunto de processos secundários que acabamos de descrever, para desenhar conclusões deles. 143
indicações corretas sobre a realidade externa e poder levá-la em conta na descarga: ao invés da
descarga muscular ser uma descarga pura e simples da motricidade, esta descarga passará a ser uma
descarga direcionada e útil. É a inibição trazida pelo ego que torna possível um critério para distinguir
entre uma percepção e uma memória. Portanto, esta primeira perspectiva de uma alucinação
suficiente é aqui passada, a função do ego é experimentar a realidade.
LACAN: Ou seja, experimentá-lo com a mesma precisão que não apenas o vive, mas o neutraliza
tanto quanto possível. Isso é o máximo que o sistema de desvio atua. Você não enfatizou o suficiente
que é na ramificação dos neurônios que ele localiza o processo de derivação através do qual não passa
o influxo energético de ser disperso e individualizado. E é na medida em que não passa que há uma
comparação possível, com a informação sobre o plano periódico que o sistema nos dá,
nomeadamente que a energia se reduz, por assim dizer, não pode - não estar no seu potencial, mas
em sua intensidade.
Didier ANZIEU: Ou seja, quando há satisfação ou dor, há sempre um excesso de quantidade,

descarregado em um caso, sofrido no outro. Mas só há uma qualidade sensível, a base do conhecimento,
quando não há esse excesso. Mas ainda existem esses fenômenos. Na qualidade sensível há pouca
quantidade, mas apreensão de um certo período.
O ego será capaz de constituir processos cognitivos e de reconhecimento. Se os processos
primários estão ligados principalmente à experiência de satisfação e dor, onde há investimento de
neurônios, os processos cognitivos estarão ligados principalmente a atos de neutralidade, a qualidades
sensíveis neutralizadas. Esta neutralidade existe de forma excepcional, mas tornando-se habitual graças
à intervenção do ego, que protege o sistema do excesso de quantidade. FREUD descreve em detalhes
a construção da memória e do julgamento em termos puramente associativos, uma associação de
investimentos neurais, e mostra como uma análise no nível do neurônio dos vários investimentos,
constitui apropriadamente o primeiro julgamento. A partir desse momento, todas as comparações
tornam-se impossíveis com a memória de experiências vividas, percepções da realidade e como uma
ação também se torna permissível.
LACAN: Creio que de facto o que trazes aqui e que, de certa forma, constrói, mesmo deduzindo de
uma forma muito próxima do que aludias, da estátua da CONDILLAC, nomeadamente com a mesma
143
falta de sentir diferenças de níveis, que quer dizer que, no final das contas, a percepção não está
absolutamente ligada a nada do que é representado.
Essa dialética do ego e do outro, na qual não podemos deixar de inseri-la agora, e na qual, você
verá, é do interesse desta referência, é o que, neste primeiro esboço do ego, há um início do que se
revelará como as condições estruturais para a constituição do mundo objetal no homem, algo muito
original, que mencionei anteriormente. 144
Inversamente, o ego funcionando nesta referência ao outro, que também é essencial para a
estruturação do objeto, é completamente iludido. Em outras palavras, como na estátua de CONDILLAC,
parece natural quando falamos da sensação, a organização objetivada do mundo parece nem preciso dizer.
O problema absolutamente não visto, mas que chama a atenção, é como o FREUD acaba dando as
fórmulas que em suma o materializa, o concretiza, ou seja, a descoberta do narcisismo como tal leva
todo o seu valor para não ser vista de todo. daquela vez.
Nesse ínterim, tudo vai acontecer, ou seja, a elaboração do que ele chama de “processo psicológico
primário do sonho". O que é interessante é que toda a apresentação terá sucesso - o que é curioso,
porque ele reconstruiu tudo - como todos naquela época, ele seguirá a indicação dos filósofos do
século XVIII e reconstruirá: memória, julgamento, a partir da sensação, parando apenas por um
momento nessa busca pelo objeto em si.
Mas ele não vai parar por aí, vemos que ele é levado, por algo que não aparece no texto, a
voltar ao processo primário, tão interessante como o sono e os sonhos, e o culminar deste Projeto -
que tem não foi publicado, mas para ele era uma necessidade de ordenar as suas ideias - o culminar
desta reconstrução da realidade, a partir de um mundo mecanicamente concebível, ainda conduz ao
sonho.
Didier ANZIEU: Da função secundária, FREUD retorna a esses processos primários para dar conta de
fenômenos psíquicos, que geralmente negligenciamos, mas que ele, por meio da observação de histéricos
e da análise de seus próprios sonhos, que acaba de iniciar, desde "o sonho da injeção dada a Irma "é três
meses antes de escrever este manuscrito, ele experimenta, creio, como um reflexo de alarme,
descobrir novos fenômenos, para fazê-los caber no quadro teórico que lhe é familiar, a fim de para
perceber que tudo funciona.
Assim, o sonho ele demonstra que é um processo primário, já que no sonho a descarga motora
puramente externa é impossível, portanto, um caráter alucinatório: toda a experiência biológica do
sujeito, seu aprendizado, está suspensa. As ideias têm uma natureza alucinatória, que desperta a
consciência e a crença. Esta é a contribuição verdadeiramente nova daquilo que a análise de seus
próprios sonhos e dos de seus pacientes mostrou. O sonho tem a função de realizar desejos.
É, diz ele, um processo primário que segue expectativas de satisfação. Os primeiros
investimentos do desejo são de natureza alucinatória. Assim, voltamos ao fato de que a experiência de
144
satisfação conduz ao primeiro sistema associativo puramente alucinatório, sem um ponto de

referência para a realidade.
E se deixássemos lá, levaria o organismo a [...]. No sonho, somos trazidos de volta a esse
sistema, o que explica por que quase não há memória do sonho. O sonho é caracterizado pela
facilidade com que a quantidade é movimentada. O desejo satisfeito nos sonhos geralmente não é
consciente. Ele cita o exemplo de seu próprio sonho - "Irma" - e mostra que duas coisas estavam 145
conscientes, o fato de ter sido pedida uma injeção de propil e a fórmula.

E a análise permitiu-lhe encontrar as duas ligações que tinham ficado inconscientes e explica
a associação destes famosos investimentos neurônicos, nomeadamente a ideia de uma química sexual,
que tinha discutido precisamente com a FLIESS na sua última entrevista, entrevista anterior àquela
que levou à elaboração do manuscrito:
– A primeira entrevista desencadeia o sonho de Irma e sua análise,
– a segunda, a redação do manuscrito.
Segunda ideia, a natureza sexual da doença de Irma.
LACAN: Vamos parar por aí agora. Isso implica que partamos daí, dos processos do Traumdeutung,
alguém tem que fazer. VALABREGA, por exemplo? Você poderia fazer a ligação entre este último
capítulo da consciência do sonho com a teoria do Traumdeutung, em que ele dá a teoria completa dos
processos primários e secundários, isso em duas semanas?
145
LIÇÃO 09: 02 de fevereiro de 1955
LACAN: Gostaria ainda de fazer algumas observações sobre a reunião de ontem à noite. A
observação de LEFÈVRE-PONTALIS, observando que devemos disciplinar-nos no “estádio do
espelho”, que é dirigido a todos vós, tem de fato o meu assentimento em que não deve ser mal utilizado.
O “estádio do espelho” não é a palavra mágica, e mesmo ela começa a fazer cócegas na necessidade de
146
renovação que nem sempre é a melhor do ponto de vista do progresso. Não é tanto repeti-la que é
irritante, mas sim usá-la mal.
Mas podemos dar uma boa nota à LANG, ele não a utilizou mal de todo. Ele fez menos uso
daquilo que é de fato uma forma completamente nova da forma de entender uma articulação: o
espelho côncavo. A fase do espelho já é um pouco antiga: tem cerca de vinte anos [1936]. Há alguma
hipótese de já não corresponder, na sua forma estrita, ao que parece desejável compreender.
[dirigindo-se a Lefèvre-Pontalis] Ah, aí está o insurgente!

Garanto-vos que nesta questão das psicoses, e especialmente das psicoses infantis, na forma
de colocar os problemas, há algo de que vós, LEFÈVRE-PONTALIS, pode não ter a mínima idéia,
nomeadamente até que ponto este diagnóstico é discutido e discutível. E mesmo, de certa forma, não
sabemos se estamos a fazer a coisa certa ao usar a mesma palavra para psicoses infantis e psicoses
adultas.
Viemos a usar a mesma palavra, mas durante décadas, recusamo-nos a pensar que poderia
haver verdadeiras psicoses nas crianças. Era algo mais, tentamos ligá-lo a algumas condições
orgânicas. A psicose enquanto tal, tal como estruturada, no adulto, não a encontramos estruturada da
mesma forma na criança.
Se falamos legitimamente de psicoses, é como analistas, na medida em que podemos dar um
passo à frente dos outros na concepção de psicoses. Devo dizer que como neste ponto não temos
nenhuma doutrina, eu diria: nem sequer no nosso grupo, mas talvez seja de grande interesse.
ANDRIEUX tem um, mas não é certamente o nosso. LANG estava numa situação difícil,
porque no final das contas, não acreditamos que tenhamos uma espécie de doutrina, um manual, na
análise da psicose. Já sobre a psicose do adulto, a fortiori sobre a da criança, reina ainda a maior
confusão.
É por isso que o trabalho da LANG me pareceu estar bem situado. Ele tenta fazer algo que
é bastante indispensável em termos de compreensão analítica, e especialmente quando se avança para as
fronteiras, nomeadamente para percorrer uma certa distância, uma certa distância. Porque se há dois
perigos em tudo o que diz respeito à apreensão do nosso campo clínico, o primeiro é obviamente
condicionado por toda a educação: o que ensinamos às crianças é que é muito malicioso ser curioso,
e isto vai contra uma certa formação.
146
De um modo geral, não estamos curiosos. Não é fácil provocar esta sensação de uma forma
automática. É mais fácil proteger-se contra algo mais, que é compreender: compreendemos sempre
demasiado, e especialmente na análise pensamos sempre que compreendemos. Em alguns casos, isto
é correto. Mas a maior parte das vezes, estamos errados.
Por outras palavras, o que quero dizer? Que se pode fazer uma boa terapia analítica se for
intuitivo, dotado, se tiver comunicação, contacto, e o tipo de soma difusa, a chave, tudo o que nos 147
serve, ou mais exatamente cobre o gênio que cada um pode empregar na relação inter-pessoal e
precisamente com a criança.
O recurso de uma forma aproximada... Além disso, a partir do momento em que não se exige
um rigor conceptual extremo de si próprio, basta mudar de instrumento, encontra-se sempre uma
forma de compreender. O perigo é que isto nos deixe absolutamente sem bússola, ou seja, não
sabemos de onde estamos a começar, nem para onde estamos a tentar ir: está na sua infância, no
sentido de encontrar o nosso caminho.
Com que é que estamos a lidar em psicose? A psicose da criança é muito interessante, pode
até esclarecer-nos sobre o que devemos pensar da psicose do adulto e dar em qualquer caso um
elemento. Foi isto que a LANG tentou fazer. Ele fez muito bem.
Marcou com muito tacto as inconsistências, lacunas ou omissões dos sistemas de Melanie
KLEIN e Anna FREUD, em última análise em benefício de Melanie KLEIN, porque, na verdade, o
sistema de Anna FREUD está, estritamente falando, do ponto de vista analítico, num beco sem saída.
Ele fez algumas observações extremamente precisas. O que ele disse sobre a regressão, eu
gostei muito. Salientou que se tratava de um símbolo. Que o uso do termo regressão como mecanismo,
algo que aconteceria na realidade, é realmente uma ilusão. Agora, um termo que sabem que não gosto
de usar indiscriminadamente é “pensamento mágico”, mas isto é algo que se parece, não com pensamento
mágico, mas com pensamento mágico. Porque será que alguma vez vemos alguém, um adulto,
realmente regressado, voltar ao estado de neto, começar a vaguear?
Poder-se-ia pensar que a regressão é algo que existe. Como o LANG salientou, é um sintoma
que deve ser interpretado como tal. Há uma regressão ao nível do significado, e nada mais! Na criança,
é suficientemente demonstrado por esta simples observação que a criança não tem muita distância
para regredir. Devemos, portanto, interpretá-lo como algo que não esteja no plano da realidade.
Há uma observação que gostaria de fazer, em relação a uma nota que estava a reler em A
Ciência dos Sonhos, que vamos tratar hoje em dia, em relação aos processos e mecanismos da psicologia
dos sonhos, há uma observação na nota45, uma citação de JACKSON, que é importante
especialmente para as perturbações das psicoses. Esta observação faz parte da mesma imprecisão que
45 Sigmund Freud: A interpretação dos sonhos, Puf 1967, Ch. VII, p. 484; ou nouvelle traduction Puf 2003, p.624. John Hughlings
Jackson (1835-1911) avait déclaré: “Encontre a essência do sonho e você terá encontrado tudo o que há para saber sobre a loucura.”
(Descubra tudo sobre sonhos e você terá descoberto tudo sobre insanidade.) [Note ajoutée en 1914]
147
pretendo nas minhas observações: “Descubram a natureza do sonho, e terão descoberto tudo o que se pode saber,
sobre insanidade, sobre loucura e sobre insanidade”.
Bem, isso é errado! Não tem nada a ver com isto. Esta observação faz parte da mesma
imprecisão que pretendo nas minhas observações:
Naturalmente, que manipula os mesmos elementos, que se podem encontrar símbolos em
ambos, analogias, em relação ao nível de consciência. Esta é precisamente a perspectiva em que não 148
nos estamos a colocar. Porque toda a questão está aí: “Porque é que um sonho não é uma loucura?” E
inversamente, se há algo importante a definir na loucura, é precisamente porque todo o mecanismo
maior, determinante da loucura, não é absolutamente o que se passa todas as noites no sonho.
Não devemos acreditar que isto aconteceu de uma forma que deve ser inteiramente creditada
à FREUD. A edição francesa é incompleta, não menciona que este é um bom ponto de vista dado ao Sr.
Ernest JONES46, que achou bom, um dia, fazer esta ligação que ele pensava ser sem dúvida adequado
para ligar a tradição analítica ao que já era bem visto em Inglaterra.
Vamos devolver à JONES o que é da JONES, e à FREUD o que é da FREUD. E
comecemos pela idéia de que não é de todo nesse sentido que devemos ver as coisas e que o problema
do sonho deixa todos os problemas econômicos da psicose completamente abertos. Não posso dizer-
vos mais hoje. Mas parece-me muito importante sublinhá-lo. É um começo para o futuro, para o que
podemos ser levados a começar a dizer este ano sobre psicose. No próximo ano, teremos de lidar com
isso.
Vamos retomar o que dissemos da última vez, nomeadamente a referência ao texto de

FREUD que começamos a operar com ANZIEU. Pedi ao Sr. VALABREGA para assumir, para
retomar onde parou para nos apresentar o esquema econômico que FREUD dá da psique, do aparelho
psíquico como tal. É uma questão de ver através do seu trabalho, ou seja, as etapas seguintes, os
contornos de uma psicologia geral, tal como temos seguido as cartas de FLIESS, e que ANZIEU
começou a iluminar da última vez.
Vou desenhar um diagrama no quadro, para que retenha algo que é necessário, para que se
possa relacionar com ele, captar o movimento do que está a ser explorado aqui. Neste caso, é legítimo,
porque verá o que isso nos permitirá dar-lhe. Verá o mesmo diagrama que tentarei tornar cada vez,
tanto comparável, ou seja, semelhante na sua estrutura, como diferente precisamente no que é
marcado pelo progresso.
− O primeiro refere-se ao que é esboçado na sua primeira Psicologia Geral, inédito, uma
referência a si própria, cheia de percepções férteis.
46 Ernest C. Jones “A relação entre os sonhos e sintomas psiconeuróticos”, American Journal of Insanity, July 1911, N°68, p. 57.
148
149
− O segundo, ao nível do que é a contribuição da Ciência dos Sonhos, ou seja, a teoria do aparelho
psíquico que ele dá para explicar o sonho. Note-se que depois de ter dado todos os
elementos de interpretação do sonho, ainda teve de situar o sonho como uma função
psíquica. Esta é uma segunda fase da sua Ciência dos Sonhos.
− O terceiro, ao nível do aparecimento da teoria da libido, muito mais tarde. Não se pode
imaginar até que ponto não é sequer contemporâneo dos Ensaios sobre Sexualidade, mas
correlativo com o advento da função do narcisismo. Era isto que eu tinha reservado ao
PERRIER para hoje, ele fá-lo-á da próxima vez, ou da próxima vez.
− E depois finalmente - quarto - Para além do Princípio do Prazer.
149
150
Nestes quatro esquemas, verá do que se trata: dar sempre um diagrama do campo analítico, no
final, é assim que ele se desenvolve. No início, ele chama-lhe o aparelho psíquico e verá que progresso
faz, verá que há algo na forma deste esquema que será sempre semelhante, mesmo que aborde
funções completamente diferentes.
E a partir deste progresso, acredito que seremos capazes de tirar conclusões firmes sobre o
que é também o progresso do pensamento da FREUD no que diz respeito ao que podemos chamar
o ser humano. Porque no final, é disso que se trata, as reivindicações a nível teórico que todos podem
ter.
Mas há esta idéia:
− que é um objeto que tem à sua frente, algo individual, se não único,
− que está tudo concentrado em torno desta forma que tem à sua frente,
− que a unidade do objeto em psicanálise, se não em psicologia, é precisamente
este aspecto individual, este algo que é projetado, cujas leis e limites se pensa
poder conhecer.
No “apelo” de LEFÈVRE-PONTALIS ontem à noite, há aquilo que está no fundo daquilo
que todos acreditam estar sempre no domínio de uma psicologia, no sentido de que a psique seria uma
espécie de propriedade ou o dobro disto que se vê. É muito estranho que não se veja que todo o
progresso científico no campo destas relações com o homem possa provavelmente ir - e que seja
ainda mais adequado - na direção que lhe vou dizer agora: é sempre para fazer desaparecer o objeto
enquanto tal.
Em física, quanto mais se vai, menos se agarra, menos importância - para dizer o mínimo:
tudo passa para o trigésimo sexto fundo - isto é algo que é sensato. O físico não está de todo
interessado neste copo. Interessa-lhe ao nível do intercâmbio de energia, de átomos, de moléculas, ou seja, de
algo que esta aparência só consegue de forma absolutamente transitória, contingente e que, do ponto
de vista da física, não tem qualquer importância.
Deve compreender que é a mesma coisa, só que isso não significa que o ser humano para
nós esteja a desvanecer-se. Mas devem saber, como filósofos, que o ser e o objeto não são absolutamente
a mesma coisa. Ora, se há precisamente algo, uma experiência que nos mostra em perspectiva a direção
em que este ser pode ser situado, o que naturalmente, do ponto de vista científico, não podemos
compreender, o que não é da ordem científica, é, no entanto uma experiência que designa, se assim
150
podemos dizer, o ponto de fuga, a direção em que é encontrado, e que sublinha que o homem não é
de todo um objeto, mas um ser em vias de se realizar, algo de resto metafísico. Isto também não significa
que este seja o nosso objeto como objeto de ciência, mas o nosso objeto não é certamente o indivíduo
que aparentemente o encarna.
Refiro-me, por exemplo, ao que FREUD assinala que há sempre num sonho um ponto que
é absolutamente esquivo e - escreve ele - no reino do desconhecido: ele chama a isto “o umbigo do 151
sonho”. Não sublinhamos estas coisas no seu texto porque descobrimos que é provavelmente poesia.
Mas não é! Isto significa que existe um ponto algures que não é acessível, não tem nada que possa ser
compreendido no fenômeno, que é o ponto de emergência desta relação com o simbólico que existe
neste objeto em particular que é o nosso parceiro na análise. Sim, temos aqui a referência deste ponto
da FREUD que eu chamo ser, esta última palavra que na posição científica não é de todo acessível
para nós.
Isto significa que existe um ponto algures que não é acessível, não tem nada que possa ser
compreendido no fenômeno, que é o ponto de emergência desta relação com o simbólico que existe
neste objeto em particular que é o nosso parceiro na análise.
Assim, o que é sempre importante para nós é ver, de certa forma, em que ponto nos devemos
situar na relação com aquilo a que chamamos o nosso parceiro. Agora, se há também algo que é bem
realçado, como penso que se começa a vislumbrar, é que existem duas dimensões diferentes - embora se estejam
constantemente a juntar num único fenômeno, o da relação inter-humana - duas dimensões diferentes nas quais temos
de nos situar:
− uma é a do imaginário.
− a outra é a do simbólico.
Eles cruzam-se de uma forma, e devemos sempre saber que função ocupamos nisto, ou seja,
em que dimensão, em que direção nos opomos ao sujeito, quer de uma forma que concretize
corretamente uma oposição, quer de uma forma que concretize uma mediação.
Isto, é claro, é um resumo. Pode ser feito, de certa forma, para distinguir e se pensarmos que
as duas se sobrepõem, porque se fundem no fenômeno, estamos enganados. Ou seja, chegamos a
este tipo de comunicação mágica, um plano universal de analogia, no qual muitos teorizam a sua
experiência, que pode ser no particular e o concreto, muitas vezes, é muito fértil, muito rico, muito
comunicativo, mas que a partir daí não só é absolutamente inelaborável, como está efetivamente
sujeito a todos os erros de técnica.
Verá isto talvez retratado de forma mais precisa no quarto esquema, de que estou a falar, que
responderá à última fase do pensamento da FREUD, o Além do Princípio do Prazer.
Exposição de Jean-Paul VALABREGA
151
Retomo o texto dos Esboços mais ou menos no ponto em que a ANZIEU o deixou no outro
dia. É uma questão de estudar os processos primários no sistema Ψ, no sono e nos sonhos. Mas
primeiro temos de resumir, penso eu, o que a FREUD diz sobre processos primários e secundários
no sistema Ψ, ou seja, voltarei a este texto, página 386 e seguintes.
152
A FREUD diz que há duas situações em que o ego(moi) sente desagrado e é exposto a traumas.
Ele não usa a palavra "trauma", mas a palavra dano, pelo menos na tradução inglesa. Chamei-lhe
trauma de qualquer forma porque na passagem seguinte, um pouco mais à frente, ele fala de danos
biológicos.
Assim, há duas situações em que o self pode ser exposto a um trauma.

− No primeiro, o estado de desejo não pode ser seguido de satisfação, porque o
objeto não está realmente presente, é apenas imaginado. Numa fase inicial, diz-
nos ele, o sistema Ψ é incapaz de fazer esta distinção, e, conseqüentemente, será
necessário procurar noutro lugar, ou seja, noutro lugar que não o sistema Ψ,
para um critério distintivo que separe a percepção da ideia.
− Na segunda situação, o sistema Ψ precisa de uma indicação, já não para
satisfação, mas para evitar um desagrado e fá-lo como ANZIEU disse no outro
dia: através de um investimento lateral. Se o sistema Ψ for capaz de levar a cabo
esta inibição, é possível evitar o desagrado e a defesa. Caso contrário, há uma
espécie de transbordamento, um desagrado intenso e imenso, e uma defesa
primária.
Nestas duas situações: satisfação impossível, e evitar o desagrado, ainda vemos prazer, na
primeira e desagrado, na segunda, anunciarem-se a si próprios. Nestes dois casos, pode haver um
trauma. E aqui a FREUD usa a palavra "dano biológico". É portanto necessário, nestes dois casos,
poder distinguir, ter uma indicação que permita distinguir entre a percepção e a memória ou a ideia,
ou também se poderia dizer, embora isto não esteja no texto: entre a realidade e a imagem.
Não usarei aqui as palavras real e imaginário, porque deve ser visto que a percepção não é a
realidade, é uma indicação da realidade, é melhor permanecer fiel às palavras usadas por FREUD,
realidade e imagem. Este critério distintivo que deve ser encontrado, podemos indicar que a FREUD
irá encontrá-lo em dois elementos essenciais:
− por um lado, a informação,
− por outro lado, a inibição.
152
Isto é o que teremos de explicar agora.
LACAN: Se tiver medo de antecipar falando da realidade, antecipa-se ainda mais falando de
informação, seja ela qual for no assunto. Mas então, não tenha escrúpulos!
Jean-Paul VALABREGA: É "relatório" que traduzo como informação. É um relatório no sentido 153
em que a FREUD o utiliza, não um relatório de ligação, mas de informação.
LACAN: Tem razão. Mas precisamente a noção de informação ainda não está de todo elaborada,
nem na mente da FREUD.
Jean-Paul VALABREGA: É no contexto do "relatório" que ele usa sempre. Portanto, estamos à
procura disto. FREUD irá encontrá-lo mais tarde em informação, por um lado, e inibição, por outro.
Vou citar a passagem em itálico, com a palavra adiamento, porque é clara.
Portanto, ele vai citar estes dois critérios, "critério" é dele também. Teremos de voltar ao
sistema ω.
LACAN: Fiz este pequeno diagrama no quadro para que possa seguir as coisas.
Em resumo, aqui está o que ele chama o sistema ϕ, que é o que corresponde ao arco reflexo,
porque é daí que ele parte, do esquema do arco reflexo que deu tanta esperança na construção do ser
vivo, nas relações com um ambiente, o arco reflexo na sua forma mais simples.
Estas duas linhas não significam um limite, mas uma quebra no diagrama, ao mesmo tempo
distante de tudo o que verá no ambiente, e ainda acessível, no sentido em que pode ir diretamente
desta placa para aquela placa. E aqui tem a resposta: é o curto-circuito do reflexo, sobre o qual damos
o primeiro esquema fundamental da propriedade do sistema de relação de um ser vivo.
153
Recebe algo. É informação? Certamente que não! E, no entanto, responde a esta excitação.
Não se esqueça que esta resposta envolve sempre no seu fundo algo adequado. Lembre-se também
que o padrão arco-reflexo saiu das primeiras experiências com o sapo, por exemplo, ao mesmo tempo
em que a eletricidade, que verá que nos ensinará tanto, não por si só, mas como um modelo.
A eletricidade começava a fazer a sua aparição no mundo. O sapo reage à estimulação, e não
foi apenas estimulação elétrica, coloca-se uma gota de ácido na sua perna, ele coça a perna com a 154
outra. Isto é considerado uma resposta. E vedes à ubiquidade! Há duas coisas, há o casal aferente e
eferente, e há algo envolvido no fato de que ainda deve servir um propósito, se o ser vivo for um ser
adaptado. Assim, tudo consiste em remover as implicações do termo resposta, e tentar neutralizar
este circuito tanto quanto possível.
Isto é retomado pela FREUD no início da sua construção e ele parece já estar a colocar na
noção de um equilíbrio, por outras palavras, um princípio de inércia. Mas verá que isto não é de modo
algum legítimo. De um ponto de vista energético, não há relação entre algo a que podemos chamar
estímulo, ou que ele já chama informação, mas na minha opinião, de uma forma prematura,
chamemos-lhe input, put in.
E digamos que quando partimos daí, partimos de uma espécie de estado pré-científico de
abordagem do problema, ou seja, precisamente antes de a noção energética ter sido introduzida como
tal. Como eu disse, isto data de muito antes da estátua da CONDILLAC. Do ponto de vista da
evolução das ideias, não há consideração pela energia, é uma espécie de partida, um esquema básico:
onde temos de encontrar o elemento energético está precisamente noutro lugar.
Isto é o que a construção da FREUD destaca. Tem de colocar que é eficaz no outro sistema,
tem de o interpor no circuito, nomeadamente no sistema Ψ. Então não só entra em jogo uma entrada
de energia, mas é só aqui que ela começa a entrar em jogo, que este sistema tem de lidar com
indicações internas, ou seja, com as necessidades. E quais são as necessidades? Na realidade está
relacionado com o organismo, ou seja, ali podemos ter a própria noção de necessidade, de
necessidade, distinguida da noção de desejo.
Ontem à noite, a LANG lamentou o fato de estar sempre confundida com a noção de
necessidade. Não é de todo a mesma coisa. A necessidade expressa o que este sistema, que é um
sistema particular no organismo, vai fazer na homeostase total do organismo, ou seja, neste algo que,
de facto, envolve uma noção de constância energética.
Por outras palavras, a noção energética, na medida em que já aparece no trabalho da FREUD,
aparece no sentido transversal. Aqui, domina tudo o que irá acontecer entre Ψ na medida em que ele
sente algo de dentro do organismo, e Ψ na medida em que ele irá produzir algo que terá uma certa
relação com as suas necessidades, ou seja, a partir daí ele será de fato capaz de considerar que existe
uma equivalência energética.
Mas neste sentido, ficamos com algo que se torna completamente enigmáticos, porque não
temos a menor idéia do que a equivalência de uma certa pressão interna ligada ao equilíbrio do
154
organismo e ao seu resultado pode significar em relação à noção de energia. Aqui, não vemos de todo
porque é que isto é necessário, ou mesmo para que é que é?
É um x que se caracteriza precisamente por, depois de ter servido como uma primeira
aproximação, como ponto de partida para o pensamento, quando se trata de compreender, estar de
facto completamente abandonado depois, porque, como verá, só parece ser algo que é
completamente inutilizável. 155
É mesmo o que pode haver aí de input, ou seja, de coisas trazidas do mundo exterior, não
só não pode estar satisfeito com isso, como tem de improvisar, tem de introduzir este aparelho
adicional, que é o aparelho ω do qual já lhe dissemos da última vez que é um jogo de escrita, é muito
provavelmente o sistema de percepção que está em jogo.
Depois de ter feito construções tão belas para explicar o sistema de relação, partindo de
noções energéticas, ou seja, da idéia de que algo tem de ser colocado lá dentro, disse-vos a que se
resumia esta primeira aproximação, para poder tirar um coelho de um chapéu, tem de ser colocado
lá primeiro, não se trata de mais nada envolvido no casal estímulo-resposta: algo tem de acontecer
para que algo possa sair. A partir daí, vamos construir tudo.
Após um começo tão bom, é curioso que FREUD consiga situar para nós o sistema de
percepção - não lhe chamemos "consciência" demasiado prematuramente, verá que a seguir o
confundirá com o sistema de consciência - deve introduzi-lo como uma hipótese adicional. Porquê?
Porque deve ter não só estímulos do mundo externo, mas também um mundo interno que reflete,
mais exatamente, um aparelho interno que reflete de alguma forma, não só os estímulos do mundo
externo, mas a sua estrutura, se quiser. Não é o Gestalt - não se pode atribuir-lhe todos os méritos -
mas as necessidades que levaram à construção do Gestalt que é obrigado a sentir.
De fato, para que este ser vivo não pereça a cada curva, deve ter algum reflexo adequado do
mundo exterior. Isto é para lhe dizer imediatamente os requisitos implícitos neste esquema, os
requisitos teóricos que todos respondem ao que mais tarde foi isolado no termo homeostasia, e que
já está presente no esquema da FREUD pela noção de um equilíbrio a ser preservado, de uma zona
tampão. Pois no final, isto serve sempre para manter todas as excitações, todas as estimulações ao
mesmo nível. Serve, portanto, tanto para não registrar como para registrar mal. Tem de registrar, mas
de uma forma filtrada. É um filtro, ou um tampão. A noção de homeostasia está lá e implica ao
mesmo tempo, na entrada e na saída, algo chamada energia.
Apenas, este esquema se revela insuficiente, precisamente na medida em que é o esquema de
um sistema nervoso, algo que é feito para estar na ordem da filtragem, de tal forma que a sua função,
a sua utilidade, é a de uma filtragem organizada, uma filtragem progressiva, que inclui as desovas, e
que nada neste esquema nos permite pensar que as desovas alguma vez irão numa direção utilizável,
funcionalmente, a menos que se traga de volta o que é realmente, para a primeira tentativa, um
fracasso sombrio.
155
Perpetuamente, estas posturas constituem, e pela soma de todos os acontecimentos,

incidentes ocorridos no desenvolvimento do indivíduo, um modelo, um termo de comparação que
nos dá a medida da estrutura do real, ou seja - como o Sr. VALABREGA disse muito bem há pouco
- um modelo do real. Ou seja - como o Sr. VALABREGA disse há pouco muito bem, abstendo-se
de o dizer - que se não podemos dizer que é de todo o imaginário, todos vocês compreendem porquê:
o imaginário deve de fato estar lá, mas não é de todo indicado, o imaginário envolve uma certa 156
intervenção do Gestalten, de algo que já predispõe o sujeito vivo a uma certa relação com uma forma
típica, com algo que lhe responde especialmente, mas num acoplamento biológico, com uma imagem
da sua própria espécie ou uma imagem do que lhe pode ser fundamentalmente útil biologicamente
num determinado ambiente, não há vestígios disso, há simplesmente uma zona de experiência e uma
zona de desova.
Esta é uma primeira concepção da memória como uma série de engramas, por outras
palavras, uma soma de séries de desovas que são estabelecidas. Isto revela-se bastante insuficiente na
medida em que introduzimos a noção de imagem, ou seja, quando uma série de posturas, concebidas
como dando origem a uma certa imagem, é reativada por uma nova excitação, esta imagem, diríamos
neste primeiro esquema, tenderá a reproduzir-se a si própria.
Por outras palavras, a base, a fundação, o princípio do funcionamento do aparelho Ψ é
sempre uma alucinação. É de fato com isto que acabamos, se pensarmos que o que estamos a tratar
aqui é uma placa sensível para provocar imagens que seriam, por assim dizer, pura e simplesmente
provocadas pela continuação das experiências.
Se a imagem está simplesmente lá, é porque a gravação das experiências tem sido bem-
sucedida.
Se esta imagem é suposta estar presente cada vez que os estímulos, pressões, necessidades,
inputs, estímulos energéticos, se renovam, se reproduzem, é bastante claro que o processo que mais
tarde chamará primário - já o chama a esse nível, embora não tenha a certeza disso - aquilo que
tenderá a reproduzir-se na presença de qualquer estímulo, é sempre mais ou menos uma alucinação.
E então o problema é imediatamente centrado na relação desta alucinação com a realidade, ou seja,
devemos supor que existe outro modo de informação, como disse o Sr. VALABREGA, ou seja,
somos levados a restaurar o sistema de consciência sob a forma de um sistema de autonomia
paradoxal em relação ao ponto de vista energético recebido como dominante. Ou seja, devemos ter
algo que consuma o mínimo de energia possível.
Porque não podemos ver como uma estrutura correta do mundo pode ser estabelecida de
uma forma que nos permita corrigir o que acontece como resultado da sequência de experiências que
estão a ser concebidas como tendo efeitos alucinatórios, devemos ter sempre um exemplo, um
aparelho corretivo, um teste da realidade. Este teste da realidade só pode ser feito numa comparação,
nesta fase da teoria de FREUD, com algo que é recebido na experiência e preservado na memória do
aparelho psíquico. E este algo, é forçado - por ter originalmente querido eliminar completamente o
156
sistema de consciência - a restabelecer a consciência numa espécie de autonomia reforçada. É a isto

que conduz.
Não estou a criticá-lo, nem a dizer que é legítimo ou ilegítimo. Verá apenas onde isso nos
leva. Está a segui-lo bem?
Então, que desvios vai tomar para conceber este sistema, se quiser, esta comparação de
referência? Entre o que é dado pela experiência no sistema Ψ, como sistema tampão, o sistema de 157
homeostase, de moderação de incentivos e o registro desses incentivos, ao que é que ele conduz,
como hipótese adicional? Pois é nos pressupostos adicionais que medimos as dificuldades que
enfrenta e a validade da solução.
Quais são as suposições mutuamente correlativas que ele é levado a fazer? Estão agrupados
sob as duas rubricas que acabou de mencionar, inibição, por um lado, e informação, por outro. Quais
são as características desta informação? O que é esta informação?
Jean-Paul VALABREGA: O problema central é de fato, como o LACAN acaba de dizer, a

indicação da realidade. Bem, a FREUD diz que esta indicação da realidade é fornecida pelos
neurônios perceptivos na percepção externa. De fato, uma excitação qualitativa ocorre no sistema ω,
ou sistema W. Mas esta excitação não pode chegar ao sistema Ψ. Portanto - o Sr. LACAN anunciou-
o - esta excitação qualitativa que ocorre no sistema ω não pode ter qualquer utilidade.
LACAN: Não é que não possa, não deve ser...
Jean-Paul VALABREGA: Diz que "não pode ser", nota-o como um fato. Com toda a probabilidade
são os neurónios perceptivos que fornecem esta indicação da realidade. Em todos os casos de
percepção externa, ocorre uma excitação qualitativa no sistema W, mas isto como tal não tem
qualquer utilidade para o sistema Ψ.
Em suma, a excitação qualitativa que provém do sistema ω não pode ser transmitida. Este é
o problema da transmissão da indicação da realidade, e veremos como isto será organizado, em três
processos diferentes. Uma vez que esta excitação qualitativa não pode ser transmitida ao sistema Ψ,
temos de admitir que a excitação perceptiva é seguida por uma descarga perceptiva e esta descarga
perceptiva é apenas a fase intermédia.
Pois também não é a descarga perceptiva que chegará ao sistema Ψ, mas é uma
"transferência" desta descarga. Foi por isso que usei a palavra informação. Não é a excitação-
percepção, nem a descarga perceptiva após a excitação que chega ao sistema Ψ, mas uma informação
relacionada com esta descarga, uma transferência desta descarga.
Assim:
1. excitação-percepção,
2. descarga perceptiva, todos os fatos levam a FREUD a supô-la,
157
3. informação, ou relatório desta quitação, transmitida ao sistema Ψ.
Por conseguinte, é a descarga do sistema ω que constitui a indicação da realidade transmitida

para o sistema Ψ.
E em caso de alucinação? A indicação transmitida é o relatório da quitação, o mesmo que no
caso da percepção. E é por isso que em caso de alucinação não há nenhum critério distintivo entre 158
percepção e ideia ou memória.

Mas, por outro lado, se a inibição intervir, o que é possível quando o ego é investido, há uma
diminuição quantitativa do investimento do desejo. Há uma indicação de qualidade ou realidade. Só
então é válido o critério distintivo. Finalmente, é assim a inibição que vem do eu, acrescenta FREUD,
uma vez que vimos que esta inibição só foi possível após um investimento do ego, que é o critério
distintivo entre percepção e memória.
Finalmente, devemos acrescentar, antes de fazer este resumo no qual poderemos segui-lo,
que na segunda situação: evitar o descontentamento, o processo ω servirá como um sinal biológico
cuja função é proteger o sistema Ψ, produzindo atenção, que é um processo Ψ. Desenvolverei um
pouco o que é dito no final do resumo que a FREUD fará antes de passar a outras considerações.
Em vista desta função de proteção, o sistema Ψ encontra sua atenção, e o processo ω serve
então como proteção. Para que é chamada a atenção do sistema Ψ? Sobre a presença ou ausência de
percepção. Portanto, o critério distintivo neste caso pode entrar em jogo. Eu não sei se isto está claro
o suficiente?
LACAN: Pode haver um desequilíbrio no que você está expondo, que vem daí. Eu lhes disse
anteriormente que a noção energética jogava no nível do sistema Ψ, ou seja, em nosso esquema
transversal. Para FREUD traz a noção de quantidade. Não podemos aproximar este termo da
quantidade calórica, que já é utilizada primitivamente na história da termodinâmica. Neste sentido,
todos os investimentos de energia vêm no sentido de que são importantes, consideráveis. Eles estão
ligados à própria existência, à própria subsistência, do ser vivo, são necessidades. Isto é trazido como
um determinante de todas as suas iniciativas. E isto fornece a verdadeira energia de sua busca, de sua
ação. Aqui temos a noção destes deslocamentos de energia de uma ordem importante, de uma ordem
igualmente quantitativa. Pois as duas coisas se fundem na teoria da FREUD.
O que lhe importa, de fato, é o que coloca o problema: como o qualitativo...ou seja, este tipo
de área de percepções do mundo externo - a maioria das quais não tem significado biológico, não
move diretamente nenhuma necessidade, não responde a nenhuma das necessidades do ser vivo -
considerado como a fonte deste Qη, quantidade neuronal... Como isto entra em jogo?
Ele o faz por um truque, que é talvez o que você deixou de fora, que é isto. O sistema ω, em
relação ao mundo externo, é feito de órgãos diferenciados, de tal forma que não são as energias
maciças que lhe chegam do mundo externo que ele registra. De fato, é possível conceber energias
158
maciças, mudanças de temperatura ou pressões consideráveis, levadas a limites que colocam

seriamente em questão a subsistência persistente do ser vivo. O ser vivo tem pouco mais a fazer
nestes casos do que fugir, se não for capaz de amortecer. Mas isso é bem diferente do que é
interessante.
Trata-se dessas funções relacionais da psique, em relação às finas determinações do mundo
externo. Estes dispositivos especializados são feitos de tal forma que a energia envolvida em um 159
fenômeno no mundo externo, tomemos a energia solar como exemplo, reterá apenas um período do
fenômeno. Por exemplo, o período do que nos vem do sol, como energia luminosa. Ele escolherá da
radiação solar a energia luminosa, um certo nível de freqüências, e destas não concordará nem mesmo
com a zona de energia que existe na energia luminosa como tal, pelo que seríamos como
transformadores e células fotoelétricas, mas sim o período.
Assim, ele é levado a intitular a qualidade como tal, em um aparelho especializado, o que
implica, portanto, o apagamento quase completo de qualquer tipo de entrada de energia. Se você
gosta, o que significa que um olho, quando recebe luz, é algo que retém muito menos energia do que
uma folha verde, porque com essa mesma luz, faz todo tipo de coisas, transformação da clorofila...
Isto é o que a FREUD está enfatizando.
Em outras palavras, do que estamos falando, e que naturalmente justifica que você tenha a
noção perceptiva, coisa recebida, sensação e excitação perceptiva, e descarga perceptiva, mas você
sente bem que a noção de descarga somente perceptiva, ou seja, no nível deste aparelho em si, existe
uma simples necessidade de simetria.
Ele deve admitir que também aqui há uma certa constância de energia, ou seja, que o que é
trazido para dentro deve ser encontrado em algum lugar. Mas a ênfase está no fato de que entre esta
excitação e esta descarga, há um mínimo de energia deslocada. E por quê? Justamente por causa de
sua própria propriedade, este sistema deve ser tão independente quanto possível do que é, a rigor, o
deslocamento de energia. Ela deve se destacar dela, distinguir sua qualidade pura, ou seja, o mundo
externo tomado como um simples reflexo. Você está aí?
A prova é que para que haja comparação entre o que ocorre no nível interior, ou seja, onde
a imagem só tem dependências memoriais, onde é essencialmente e por natureza alucinógena, é
necessário que o ego - concebido como acentuando até o segundo grau a função de regulação deste
tampão - inibe ao máximo as passagens de energia neste sistema, para que ele se coloque o máximo
possível em um nível tão baixo quanto possível, onde possa haver comparação, possível equilíbrio,
escala comum, entre o que acontece neste nível e naquele nível.
Somente sob esta condição que o que vem como incentivo, ou adiamento - mas você sente
que este adiamento implica uma suposição adicional - é filtrado, que este sistema, que supostamente
deveria ter filtrado consideravelmente o mundo exterior, é filtrado novamente para que possa ser
comparado às excitações especiais que surgem em função de uma necessidade, a imagem de uma boa
refeição quando se está com fome. É uma questão de quão alta é a pressão da necessidade, de saber:
159
− É uma questão de saber a que nível está a pressão da necessidade, a fim de saber:
− É uma questão de quanto da energia que é deslocada pode ser tamponada, peneirada a um
nível suficiente pelo self, para que se possa ver que a imagem não é realizada. É a isso que se
resume, em última análise.
Em outras palavras, após esta primeira elaboração, e simplesmente na medida em que
FREUD pensou que, conhecendo já o reflexo, a partir daí se chegaria gradualmente a deduzir e 160
construir toda a escala, percepções, memória, pensamento, ideias (posição tradicional).

[...] A FREUD vai fazer um diagrama satisfatório. E isto é o que ele é levado a construir.
Finalmente, uma consciência-percepção intitulada em um sistema, o que não é completamente
absurdo, porque no final, é verdade que este sistema diferenciado existe, temos a noção dele,
podemos ainda mais ou menos localizá-lo. Não são exatamente os órgãos dos sentidos, o córtex
cerebral, ou pelo menos as partes do córtex que desempenham este papel. Não podemos ver ali nada
além da consciência como um reflexo da realidade. Não podemos ver nada além da consciência como
um reflexo da realidade.
Jean-Paul VALABREGA: É assim que você tem que ver. Mas isto só aparece muito mais tarde, não
no texto de 1895. Em resumo, ele se baseia um pouco, pois ainda não tem uma ideia clara da noção
de aparato psíquico que dará mais tarde com o sistema percepção-consciência, aqui, há elementos,
mas só aparecerá mais tarde.
LACAN: Os elementos são ω.
Jean-Paul VALABREGA: não é concebido como o que mais tarde ele chama de aparato psíquico.
LACAN: Eu acredito, ao contrário, que os aparelhos como tais já estão lá. Por que chamá-los de Ψ,
ϕ, ω, se ele não os distingue como aparelhos?
Jean-Paul VALABREGA: A seguir, ele irá distinguir dois elementos fundamentais no próprio
sistema Ψ. Isto é o que dará ao aparelho psíquico.
LACAN: mas o que quero mostrar da próxima vez é precisamente que o termo "aparato psíquico"
é completamente insuficiente para designar o que existe na "Traumdeutung", porque você verá que a
dimensão introduzida pela "Traumdeutung" não é absolutamente isolada, é a dimensão temporal que
começa a emergir.
Outra dimensão completamente correlativa a ela já é a informação, na realidade não
individualizada quando ele usou o termo de adiamento, somos nós que deduzimos a necessidade de
que haja um adiamento. Continue, Sr. VALABREGA...
160
A inibição é o fato de que o mês tem que acalmar, a um certo nível, as quantidades neuronais
para que elas possam ser utilizadas.
Jean-Paul VALABREGA: É sobre o ego e as indicações da realidade. Há três casos a serem

distinguidos:
161
1) Se o ego está num estado de desejo no momento em que a indicação da realidade aparece, há a descarga de
energia no que ele chama de ação específica. E este primeiro caso corresponde simplesmente à satisfação do
desejo. É um primeiro caso, o mês está em estado de desejo, parece haver uma indicação da realidade, há uma
indicação específica de realização do desejo.
2) Com a indicação da realidade, coincide com um aumento do desagrado. O sistema Ψ reage produzindo uma
defesa através de um investimento lateral.
LACAN: Isto significa que a quantidade de energia que passa por vários filtros neuronais chega ao
nível das sinapses com uma intensidade menor, este é o padrão elétrico. Se você fizer uma passagem
de corrente através de três ou quatro fios em vez de um, você precisará de menos resistência em cada
um dos fios, proporcional ao número de fios, o que significa que as sinapses podem pará-lo mais
facilmente.
Jean-Paul VALABREGA: No segundo caso, é uma defesa normal contra o aumento do

descontentamento.
3) Finalmente, se nenhum dos casos anteriores ocorrer, o investimento pode se desenvolver sem ser dificultado, de
acordo com a tendência dominante.
Estes são os três casos de inibição. Em seguida, ele passará - ele fala sobre isso nesta
passagem - à definição de processos primários e secundários, seguindo estas observações. Por
processo primário, devemos entender o investimento do desejo levado do ponto alucinatório, da
representação alucinatória. E por processo secundário entendemos uma moderação deste processo
primário. A condição desta moderação é um uso correto da indicação da realidade. Portanto, para
que isso aconteça, a inibição produzida pelo ego deve intervir. No final, ele retorna ao processo
primário, em sono e sonho. Antes de chegar lá, ele tira duas importantes conseqüências dos processos
secundários, dos dois personagens que acabam de ser definidos: moderação e inibição.
Em primeiro lugar, o processo secundário aparecerá como uma repetição atenuada do
processo primário. Este é o caso da memória. E, em segundo lugar, a inibição ou investimento lateral
ligará uma certa quantidade de energia e esta energia é encontrada em outros processos, que são o
161
julgamento e a atenção. As memórias - atenção - são processos secundários de reprodução, sendo o

processo primário a associação. E a reprodução se torna possível pela persistência de traços de
pensamento e também de traços de realidade.
4
LACAN: O que significa o quê? O julgamento, pensado, são as descargas energéticas tão inibidas. 162
Esta é a construção que permanecerá sempre sua quando ele diz que o pensamento é um ato mantido
no nível do investimento mínimo. É um ato simulado, por assim dizer, dentro do circuito que
normalmente segue. E a realidade é sempre o que ela tem que admitir, isto é, esta reflexão do mundo,
que obviamente tem que ser admitida para nós ao mesmo tempo, porque temos noções experimentais
que indicam que temos que passar pela idéia desta percepção neutra. Eu digo neutro do ponto de
vista de investimentos, ou seja, ter investimentos mínimos.
Não se esqueça do que a psicologia animal revela. Se a psicologia animal está progredindo,
ela está na medida em que destacou no mundo do animal, em seu Umwelt, aquelas linhas de força das
configurações que representam para ele os pontos de chamada pré-formados do que corresponde às
suas necessidades, ou seja, ao que também é chamado de seu Innenwelt, ou seja, uma certa estrutura
ligada à conservação de sua forma. Pois a verdade é que não basta falar de homeostasia do ponto de
vista energético, devemos ver que as necessidades de um caranguejo não são as de um coelho, por
muitas razões. Isto é o que corresponde ao Innenwelt. E também é claro que o caranguejo não está
interessado nas mesmas coisas que o coelho. Isto parece evidente por si mesmo.
Não é nada evidente, porque você vai descobrir que está lidando com um coelho, um
caranguejo ou um pássaro, e que o submete a experimentos, para explorar o campo de sua
percepção... Você propõe, por exemplo, a um rato ou a uma galinha algo eminentemente desejável,
grãos que o alimentam, que o satisfazem, e você correlaciona sistematicamente, graças ao sistema de
dispositivos de escolha, este alimento, ou objeto que satisfaz uma necessidade, com uma forma,
triangular, verde ou vermelha.
Você percebe naquele momento, em conexão com experiências como esta, que é uma
loucura, se me permitem dizer, o número de coisas que uma galinha, ou mesmo um caranguejo, é
capaz de perceber, seja pelos sentidos tendo uma homologia com a nossa, pela visão, por exemplo,
ou pelas orelhas, ou também em certos casos por dispositivos que têm toda a aparência de
dispositivos sensoriais, mas ao qual não podemos dar nenhuma correspondência antropomórfica, nas
coxas dos gafanhotos, por exemplo, percebe-se em qualquer caso que é extremamente extensa a zona,
o campo sensorial que está à disposição deste ou daquele animal, com respeito ao que intervém de
forma eletiva como estruturação de seu Umwelt.
Em outras palavras, longe de ter simplesmente a noção de coaptação do Innenwelt com o
Umwelt, de estruturação pré-formada do mundo externo, de acordo com as necessidades do animal,
vemos que cada animal tem uma zona de consciência, para chamar as coisas como as vemos nesta
162
perspectiva. Não estou dizendo que o animal, na medida em que há recepção do mundo externo em
um sistema sensorial em cada espécie animal, é muito mais extenso do que o que podemos estruturar
como respostas de uma forma mais ou menos pré-formada a suas necessidades centrais.
Em certo sentido, isto corresponde a algo, a noção deste tipo de camada sensível generalizada
por este esquema que nos explica que o homem tem, de fato, muito mais informações sobre a
realidade do que adquire através do simples impulso de sua experiência. 163
Duas coisas estão faltando aqui, as maneiras que eu chamo de pré-formado no animal, a
saber, que o homem começa do nada, e que ele tem que aprender que a madeira está queimando e
que ele não deve se jogar no vazio. Não é verdade que o homem tem que aprender tudo isso, mas é
ambíguo o que ele nasce sabendo. É mais provável que ele seja ensinado por outros meios que a
FREUD não envolve para o animal.
É claro que vemos que ele já tem um certo ponto de referência, um certo conhecimento no
sentido da CLAUDEL: co-nascimento da realidade, que não é outra coisa senão estes Gestalten, estas
imagens pré-formadas, que devemos admitir ao mesmo tempo não apenas uma necessidade da teoria
freudiana, mas algo que encontrou sua resposta na psicologia animal, ou seja, que existe um aparelho
de registro neutro, algo que constitui este reflexo do mundo, quer o chamemos de consciente ou não,
digamos apenas que FREUD o chama de consciente.
Você já viu porque no homem ele se apresenta com este alívio particular que chamamos
consciência, precisamente na medida em que a função imaginária do ego entra em jogo, ou seja, onde
o homem:
− vê este domínio da reflexão,
− tem em vista o ponto de vista do outro,
...ele é um outro para si mesmo e é isso que lhe dá a ilusão de que a consciência é algo transparente
para si mesmo, na medida em que, em suma, não estamos lá, mas estamos na consciência do outro
para vislumbrar o fenômeno da reflexão.
Mas tudo isso não é elaborado. O ingrato deste discurso de hoje é que ele mostra as
dificuldades que FREUD está falando, o primeiro bater das asas que ele faz quando tenta dar um
esquema racional do aparelho psíquico.
Você vê como tudo isso é ao mesmo tempo grosseiro, ambíguo, supérfluo, de certas
maneiras, porque não sabemos mais nada quando a reflexão nos introduz a noção de equivalência
em sua forma grosseira, como esta fórmula é bastarda e como já está cheia de problemas, na medida
em que a FREUD traz nesta algo que é simplesmente a noção energética de que existe uma
necessidade, e que esta necessidade empurra o ser humano para um certo número de reações
destinadas a satisfazê-la.
É, se você quiser, esta introdução de uma noção que à primeira vista poderia ser criticada
como sendo vitalista e introduzida à força em um esquema pseudo-mecanicista, que na realidade é
frutífero, pois é uma noção enérgica. Há a noção da quantidade de energia neuronal que está no
163
início. Só por ter introduzido isto, você verá que com a conjunção disto e sua experiência do sonho,
haverá uma evolução marcante do esquema.
Lamento que hoje tenhamos insistido tanto tempo, que pode parecer estéril, arcaico. Mas é
importante ver o que, neste esquema, apresenta este tipo de questões, de começo para o futuro, o
que força a concepção a evoluir, não é de forma alguma - como o Sr. KRIS quer que acreditemos -
que houve uma evolução no pensamento da FREUD, passando do pensamento mecanicista para o 164
psicológico, são oposições grosseiras que não significam nada.

FREUD não abandonou seu esquema, mas o fez ao mesmo tempo em que fez o esquema
mais elaborado que dá no sonho, sem marcar ou sentir as diferenças. Você verá como estas diferenças
são marcantes e como marcam o passo decisivo que nos introduz no campo psicanalítico como tal.
Mas não é de modo algum a conversão da FREUD a uma espécie de pensamento que seria um
pensamento organofisiológico, uma espécie de [...] . É sempre o mesmo pensamento que continua.
Se assim se pode dizer, sua metafísica não muda. Ele simplesmente elabora e completa o esquema.
Ele vai trazer algo mais, que é precisamente a noção de "informação" para a qual somos conduzidos.
Já indiquei no início que o que somos é reconstruído de uma forma que nos permite tanto
especificar esta noção de "informação", na medida em que ela é extremamente atual no pensamento,
quanto mostrar que é uma forma de resolver as últimas questões que FREUD colocou com "Além
do princípio do prazer". Para isso, ainda temos um longo caminho a percorrer.
Você tem que estar ciente disto e não apenas estar aqui para encontrar as coisas que são
faladas e estar satisfeito porque vai de encontro aos seus hábitos, mas você tem que saber como
suspender seu pensamento em momentos ingratos, interessantes porque momentos de um
pensamento criativo que depois mostrou um desenvolvimento que vai muito além desta primeira
abordagem da questão.
164
Esta é uma lei fundamental: aplicar a toda crítica saudável - criticar uma obra, portanto,
compreendê-la - os próprios princípios que ela mesma dá explicitamente a sua construção, sua
elaboração. Por exemplo, tente entender SPINOZA tomando de SPINOZA as próprias linhas de
pensamento que ele mesmo aplica como as mais válidas para a condução do pensamento, para a 165
reforma do entendimento, uma nova apreensão do mundo. É frutífero quando fazemos isso e não
deixamos os próprios princípios apresentados pelo autor como sendo os princípios válidos e eficazes.
Digo isto para deixar claro que se trata de uma lei muito geral.
Outro exemplo, MAIMONIDES, é um personagem que também nos dá certas chaves para
o mundo, dentro de seu trabalho há avisos muito expressos sobre como se deve conduzir a própria
pesquisa. Se as aplicarmos ao trabalho do próprio MAIMONIDES, isso nos leva a algum lugar, nos
permite entender o que ele quis dizer.
É, portanto, uma lei de aplicação bastante geral que nos impulsiona a ler FREUD,
procurando compreender, ler cuidadosamente seu pensamento, localizar seu pensamento explícito,
explícito, aplicar suas próprias regras de entendimento e compreensão, explicitadas neste trabalho,
aplicá-las ao próprio trabalho, ou seja, compreender o que levou a seu pensamento.
Quero colocar isto - para lembrá-lo - na introdução, inauguração, retomada de nosso discurso
hoje porque, por exemplo, quando você viu há três seminários atrás, certas indicações que comecei a
lhe dar sobre o entendimento que se pode ter do "Além do princípio do prazer", deste x que chamamos,
dependendo do caso, de "automatismo da repetição", "princípio do nirvana" ou "instinto de morte" puro e
simples, você me ouviu, por exemplo, falar de entropia em certos momentos do meu discurso.
Isto não é arbitrário. O próprio FREUD indica que deve ser algo nesse sentido. É claro que
não se trata de levá-lo à letra, isso seria perfeitamente ridículo. É um ridículo, além disso, do qual os
analistas - e os melhores - não se privaram.
Como era uma questão de dar um sentido a este instinto de morte, vimos um analista de
qualidade, BERNFELD, que encontrou a memória de infância de FREUD sob o véu do anonimato sob
o qual a havia comunicado sob o título de uma memória de tela... Ele nos apresentou tudo isso de
forma completamente camuflada, atribuindo-o a um paciente..., mas o texto em si permitiu à
BERNFELD, não por cruzamento biográfico, porque a vida da FREUD permanece muito velada,
mas pela estrutura deste texto, mostrar que não podia ser um diálogo real com um paciente real, que
o próprio relatório que a FREUD fez indicava que era uma transposição e que só podia vir de algo
emprestado da vida da FREUD.
Ele o relacionou com dois ou três sonhos na Ciência dos Sonhos. Aqueles que assistiram ao
meu comentário sobre o Homem dos ratos conhecem esta passagem, e de fato ela é bem conhecida
agora. Sua precisão é indiscutível.
165
BERNFELD em 193147, portanto, algumas décadas após a publicação do texto essencial que
estamos comentando, dá com a FEITELBERG o relatório de não sei o quê, que não tem nome em
nenhuma língua e que é uma pesquisa... Quando os psicanalistas começam a experimentar, é algo que
não é ruim, asseguro-lhes... Eles estavam procurando os paradoxos intra-orgânicos desta entropia -
quero dizer, a pulsação paradoxal da entropia - dentro de um ser vivo, ou mais exatamente no nível do
sistema nervoso humano. 166
Como com a entropia, é uma questão de degradação energética, de queda de temperatura, uma
qualidade potencial térmica que o relatório experimental dá: ao comparar a temperatura do cérebro
com a temperatura retal, ele afirmou capturar ali os testemunhos de variações paradoxais, ou seja,
não-conformes com o princípio da entropia, tal como deve funcionar na física, como se pode esperar
em um sistema inanimado.
Para que possamos levar em conta o que um físico pode trazer ao ponto de vista do
isolamento do sistema, e comparar seriamente o que acontece na relação entre a temperatura do
cérebro e a chamada temperatura do corpo - vou pular todas as reservas que podem ser feitas sobre esta
forma de medição - nas várias fases da vida e da morte, ou seja, o que também acontece imediatamente
após a passagem do ser vivo para o estado cadavérico.
Isto é uma coisa muito curiosa para ler, ainda que apenas como uma demonstração das
aberrações às quais tomar uma metáfora teórica literalmente pode nos levar, de um interrogatório que
está muito mais preocupado com as estruturas simbólicas propriamente ditas, categorias na medida em
que elas foram necessariamente introduzidas na física, ou se necessariamente encontramos uma
categoria análoga no tratamento dessa ordem de relações que não pode ser chamada pura e
simplesmente psicológica, mas estado psicológico como ele disse, ou seja, a apreensão do comportamento
humano, não apenas em seu significado, introduzindo a dimensão da [psique? ...] como tal, mas em
seu significado na medida em que se realiza em um ato original de comunicação que é a situação
analítica.
É necessário que todas essas dimensões sejam preservadas para que as observações que
FREUD possa ser levada a fazer na observação que ele faz, por exemplo, da reprodução de uma certa
modulação temporal, de uma certa significação no comportamento do sujeito:
− out, fora do tratamento,
− e in, no tratamento analítico.
Esta ordem de questões é essencialmente colocada à FREUD, como você já viu por este
fato, da reprodução da vida como algo. Se esquecemos por um momento que isto pressupõe todas
as dimensões que acabo de dizer, ou seja, não apenas o ser vivo objetivável no plano psíquico, mas a
dimensão da significação reconhecida como tal de seu comportamento, além disso esta significação
que entra em jogo, em ação, em uma relação particular que é a relação analítica que só pode ser
47
Siegfried Bernfeld, Sergei Feitelberg : “A entropia e o instinto de morte” (1931), International Journal of Psycho-Analysis, 12 : 61-81.
166
assumida e entendida como uma comunicação de qualquer natureza. Portanto, é dentro disto que
devemos entender a pergunta que a FREUD fará a si mesma.
Ele é levado a usar a entropia como uma analogia, como comparação, em relação ao seu instinto
de morte. Tomá-lo literalmente e traduzi-lo nos termos muito precisos que ele é usado na física implica
em algo.
Por exemplo, essencialmente, a relação é traduzida em uma fórmula e um quociente entre: 167
− Uma quantidade calórica determinada pelo que pode se mover dentro de uma
determinada queda de potencial calórico, sob determinadas condições,
− Sendo este dividido pela própria temperatura,
... a relação no nível em que o fenômeno ocorre que, pelo simples fato de tratar esta fórmula, mostrará
de fato que este resultado, este quociente, pode - no curso da evolução irreversível de um sistema,
em certo sentido - só ir aumentando, por exemplo, é o que dizemos: aumento constante da entropia.
Isto é o resultado de certas definições muito precisas, e é impossível deixar sua formulação
matemática sem já estar completamente fora de metáfora, mas em absurdo.
Consequentemente, qualquer tipo de uso direto, de aproximação - não se pode nem mesmo
dizer forçado - é pura e simplesmente da ordem de um mal-entendido, tão absurdo quanto as
operações imaginárias e famosas da metáfora da BOREL dos macacos datilógrafos. É algo -
naturalmente o primeiro passo que temos que dar aqui - que é de saúde pública para denunciá-la toda
vez que nos deparamos com sua existência.
Esta operação de datilografar macacos teremos que detectar com demasiada frequência no
mal-entendido permanente que, dentro da análise, existe em tantas noções, esta mais do que qualquer
outra.
O que estamos procurando é saber no progresso do pensamento da FREUD, nestas quatro
etapas de que lhes falei:
− do manuscrito inédito cujo comentário estamos no processo de completar [o
Entwurf, o Esboço],
− e depois no nível da "Ciência dos Sonhos",
− e depois no momento da constituição da teoria do narcisismo,
− e finalmente: "Além do princípio do prazer",
Qual é o significado do que encontramos, o que nos interessa: a série de dificuldades,

contradições, antinomias, impasses aos quais o pensamento da FREUD é conduzido, em cada uma
de suas etapas?
O que é isso, por sua própria existência, e por seu movimento, seu progresso, esse tipo de
dialética negativa implicada na persistência de certas antinomias, sua manutenção, sua duração, sob
formas transformadas?
167
Pois através destas quatro etapas, você vê as dificuldades, os impasses, as antinomias

reproduzidas em uma disposição transformada cada vez. Isto é o que vamos seguir e que por si só
pode nos dar uma nova indicação, para ver a autonomia, a ordem correta do que FREUD está
enfrentando com o que ele tem que formalizar.
Este mesmo esforço de formalização, em seu progresso, em seu relativo fracasso, nos aponta,
nos denuncia tanto a ordem que se visa, a ordem que de alguma forma é isolada, quanto o progresso, 168
os passos feitos na definição desta ordem como teoria analítica e progresso técnico. Esta ordem...
Você já sabe aproximadamente, não pode não saber do que estou falando depois de um ano e meio
de seminário aqui... É a ordem simbólica em suas próprias estruturas, em seu dinamismo autônomo, no
modo particular em que intervém para impor sua coerência, seu próprio dinamismo, sua economia
autônoma, ao ser humano em sua experiência.
Ou seja, algo que é precisamente o que estou usando para indicar a originalidade da
descoberta freudiana, que tudo o que determina o homem... Digamos que, embora a linguagem aqui
represente uma certa queda no nível, para ilustrar para aqueles que não entendem nada... Que o que
é mais elevado no homem é precisamente algo que não está simplesmente no homem, que está em
outro lugar, que é precisamente esta ordem simbólica.
E que FREUD é sempre, à medida que sua síntese avança, obrigado a restaurar, a restaurar
sempre este ponto externo, excêntrico, que é o significado do progresso sobre estas diferenças, e
estes quatro esquemas, cujas etapas tentaremos agora encontrar no texto.
Aqui está, em primeiro lugar, o que lhe indiquei no outro dia...claro, se você não ler o texto,
não verá todo o diagrama...no outro dia lhe indiquei o sistema ϕ na medida em que representa grosso
modo o arco reflexo, ou seja, algo baseado unicamente na noção de quantidade e descarga, com o mínimo
de conteúdo.
O fato de que alguém como FREUD, naquela época - ao mesmo tempo treinado por
disciplinas neurológicas, anatômico-fisiológicas, clínicas - deve construir um esquema, e não pode estar
satisfeito com isso, e pode muito menos estar satisfeito com o esquema que naquela época é dado
pela fisiologia positivista, ou seja, uma arquitetura de reflexos, reflexos mais altos, reflexos de reflexos, etc.,
168
até este reflexo unitário colocado no nível das funções superiores, com uma saída de estímulos
elaborados em arco.
E no nível superior, algo deveria ser colocado ali, que nosso amigo LECLAIRE chamaria de
assunto, em seus bons tempos. Espero que um dia ele se livre disso também. Ela nunca deve ser
representada em nenhum lugar. A FREUD deve fazer algo mais. Ele tem que fazer isso por nós, o
que é realmente muito elaborado, mas que por acaso é, não uma arquitetura, mas um "tampão". E ele 169
já está muito à frente da teoria neurônica, dois anos antes de FOSTER e SHERRINGTON.
Este texto é interessante em todos os tipos de formas. O lado genial da FREUD é, de certa
forma, ter visto, com uma delicadeza que vai ao detalhe, certas propriedades de condução. Ele adivinhou
aproximadamente o que sabemos hoje. Deste ponto de vista, não fizemos muitos progressos. É claro
que fizemos progressos do ponto de vista da experiência, confirmação real do funcionamento destas
sinapses como barreiras de contato, mas esta já é a forma como ele se expressa.
Vale a pena ponderar: como podemos adivinhar? Os resultados têm de ser escritos no quadro
de saída. Isto implica que certas condições devem ser encontradas no interior. No entanto, ele
também poderia ter cometido erros. Mas ele não fez nenhum grande. Portanto, é puramente hipotético.
O importante é que no esquema ele tem que fazer algo que ele interpõe, se você quiser,
dentro deste ato de quitação e isso é o que podemos chamar, no texto, de um sistema tampão. Este
sistema é acima de tudo um sistema tampão de equilíbrio, de filtragem, de amortecimento.
E com o que ele está comparando? A algo que você já pode ver neste diagrama. Dentro de
um arco espinhal, algo que faz uma bola, é um gânglio. O esquema do psiquismo é um gânglio. A
ideia que ele tem a este nível do cérebro é um gânglio diferenciado, como um gânglio simpático ou
uma cadeia nervosa em insetos.
169
Mas o que é impressionante, e isto é o que eu insisti da última vez, é que vimos uma espécie
de pequeno flutuante em nosso diálogo. [Dirigindo-se a J.P. Valabrega] Eu queria que você não fosse
muito rápido. Você disse algumas coisas que não estavam erradas, sobre o sistema ω, que deve
absolutamente ser marcado aqui, e que mostram as primeiras dificuldades da FREUD, ou seja, de
alguém que chega a um esquema que já está particularmente adaptado, particularmente não esquemático.
Ele não pode escapar sem a intervenção deste sistema ω, ou sistema de consciência como 170
referência a uma realidade que, não importa o que façamos, nunca conseguiremos tirar o coelho do
chapéu sem a intervenção de algo que, deve ser dito, entra no esquema como um acréscimo.
Porque aqui não estamos tentando despir as coisas e fazer as pessoas acreditarem que é
suficiente colocar coisas suficientes em uma pilha para que o que está por cima seja muito mais bonito
do que o que estava por baixo. Lá, ele tem que isolá-lo. Ele é levado a colocar as condições para o
funcionamento do que, a seguir, se revela em seu desenvolvimento como levando por outro caminho
a uma apreensão particularmente marcante e aparente da necessidade de reformular, após a
experiência freudiana e na experiência freudiana, a estrutura do sujeito humano, de uma forma que
não apenas desloca o centro em relação ao ego, mas rejeita literalmente a consciência em uma espécie
de posição que é sem dúvida muito essencial na dialética desta estrutura do ser humano, que é ela
mesma absolutamente para-doxical, problemática. Eu diria que o aprofundamento do caráter
irredutível e irredutível, em relação ao funcionamento dos vivos, da consciência como tal, está no
trabalho de FREUD algo tão importante de se saber quanto o que ele nos trouxe à consciência [sic].
Aí estão os embaraços, as antinomias reveladas pelo manuseio desta referência a este sistema
de consciência como tal, que reaparecem, reagem, em cada um dos níveis da teorização freudiana, de
uma forma que, por si só, coloca um problema. Não está em referência à existência do inconsciente,
está na constituição, se você quiser, de um modelo, de um padrão, de uma concepção coerente da
consciência como tal.
Parece que no registro, no conjunto de conceitos em que a experiência freudiana está inscrita,
enquanto ele consegue dar uma concepção coerente e equilibrada da maioria das outras partes do
aparelho psíquico, ele sempre encontra, quando se trata de consciência, condições incompatíveis.
Vou lhe dar um exemplo imediatamente. Ele chegará em um de seus textos chamado
Metapsicologia: "Complementos metapsicológicos à teoria dos sonhos", publicado na coleção
francesa Metapsicologia, que pode explicar quase tudo o que acontece na demência precoce, na
paranóia, nos sonhos, falando de investimento ou desinvestimento, noções que teremos que
encontrar e cujo alcance veremos na teologia da FREUD.
Curiosamente, parece que existe algo arbitrário, que afinal, quando lemos a construção
teórica em ordem, devemos sempre ser capazes de arranjá-la para que funcione, para que ela se ajuste.
Mas não, parece, quando temos que trazer o aparelho de consciência como tal, ou seja, a concepção
da reflexão clara, que ele teria propriedades bastante especiais em comparação com os outros.
170
A própria coerência de seu sistema faz com que ele se depare com uma dificuldade. Ele diz
que há algo que ele não entende, e que este aparelho teria a propriedade, ao contrário dos outros, de
funcionar mesmo quando é desinvestido.
Para os outros, tudo bem: quando são desinvestidos, não funciona mais, o jogo de
investimento e desinvestimento funciona de forma correta. Mas quando você traz o sistema
consciente, você entra no paradoxo. Por que isso acontece? Certamente reflete algo. Não só porque 171
FREUD, que constrói hipóteses, não sabe como fazê-lo: ele tinha todo o tempo do mundo. Se ele
não teve sucesso, foi por causa de algo.
Vemos surgir ali, pela primeira vez, o paradoxo do sistema ω, no sistema de consciência no
sentido de que é necessário, como dissemos no outro dia, que ele esteja ali e que não esteja ali. Que
se você o introduzir no sistema energético, como é constituído no nível de Ψ, ele será apenas uma parte
dele, e não poderá jogar seu jogo de referência à realidade.
E por outro lado, deve-se imaginar de alguma forma que alguma energia está passando, por
mínima que seja, que por outro lado não pode absolutamente ser algo diretamente relacionado a este
lado particularmente maciço da entrada do mundo externo, como já é assumido no primeiro sistema, o
chamado sistema de descarga, ou seja, o reflexo elementar de estímulo-resposta.
Pelo contrário, ela deve estar completamente separada dela, deve poder receber apenas
pequenos investimentos de energia que lhe permitam entrar em vibração, de modo que a circulação
seja sempre de ϕ a Ψ. E é somente a partir do site Ψ que ω receberá esta energia mínima, graças à
qual ele poderá entrar em vibração.
Por outro lado, pelo que acontece no nível de ω, o sistema Ψ que precisa - como disse
VALABREGA no outro dia, de uma forma que eu achei um pouco precipitada, mas não errada em
si mesma - de informação. Ele só pode tomá-lo ao nível do que acontece na descarga deste sistema
perceptivo, como tal. Isto significa que na concepção que FREUD elabora, naquele momento, para
operar o teste de realidade, o que acontece no nível da psique procede desta forma.
Por exemplo, tomemos o exemplo do motor [elemento?], que é carregado com uma descarga
motorizada, devidamente perceptiva, dos movimentos que são feitos no olho, simplesmente por
causa da acomodação da visão, da fixação em um objeto. É aqui que, teoricamente, um efeito pode
ser concebido como a realização de algo que está em processo de formação na psique, ou seja, a
alucinação do desejo, algo que, como dizemos, traz as coisas à cabeça: “Será que eu acredito nos meus
olhos? É para isso que estou olhando?”
Isso é o que significa no final. Mas é bastante curioso pensar que precisamente este momento
de descarga motora, ou seja, a parte que no funcionamento dos órgãos perceptivos é propriamente
motora, é precisamente aquela que está completamente inconsciente, ou seja, que a inconsciência só
se realiza ali no nível aferente, como todos sabem.
Estamos de fato conscientes de ver um certo número de coisas. Nada nos parece mais
homólogo à transparência da consciência do que o fato de vermos o que vemos, e o próprio fato de vermos
171
coloca sua própria transparência em si mesmo. Mas, por outro lado, não estamos nem um pouco conscientes,
salvo de forma muito marginal, do que estamos realmente fazendo em termos de eficiência, atividade
e condução, nesta localização, centralização e palpação a uma distância que os olhos realizam quando
praticam a visão.
Esta sequência de paradoxos, que está começando a tomar forma aqui, esta posição
completamente original do sistema ω, este lado que é muito difícil de reduzir, de aperfeiçoar com o 172
sistema ω, que está começando a tomar forma no nível do famoso manuscrito que estamos
estudando, é algo que eu queria destacar, porque já pode ser visto, pode ser avistado ao ser lido, tira
seu interesse do que se tornará, mais tarde.
Naturalmente, não é simplesmente do ponto de vista da curiosidade histórica, ver as
dificuldades de um teórico mais ou menos filosófico. FREUD, neste momento, não está fazendo isso
por si mesmo, para ordenar suas ideias. Não são as dificuldades particulares do cavalheiro que nos
interessam.
Mas aqui está o começo de algo que vamos encontrar em todos os níveis e que eu posso lhes
dar... Para lhe dar uma ideia do movimento geral, para que você não se perca após estes seminários,
que estão prestes a começar, e que podem estar um pouco estagnados... Posso lhe dizer do que se
trata.
Depois disso, haverá o esquema que vamos ver hoje no Traumdeutung, ou seja, um esquema
que também me pareceu...
Vejam Capítulo VII, “Os Processos dos Sonhos” no final da Ciência dos Sonhos, na edição
francesa.
O que você tem é algo mais, algo que será expresso desta forma:
- aqui uma contribuição, e também aqui algo que será apoiado entre algo que você verá aqui,
que chamaremos o sistema P, percepção, W em alemão.
- Aqui, as várias camadas que ele é forçado a supor constituem o nível do inconsciente.
- então o pré-consciente,
- então a consciência, da qual você já vê a distribuição paradoxal: aqui ela está agora de ambos
os lados.
172
O que mudou neste esquema? Isso é o que vamos tentar ver hoje. Deixe-me dizer-lhe algo
agora mesmo. É que aqui, você realmente teve a estrutura de um aparelho, algo que tentou se
representar como um aparelho, um aparelho que depois tentamos fazer funcionar, que descrevemos,
falamos sobre isso, nos referimos a algo que está lá no espaço consciente.
É um aparelho que está em algum lugar. São os órgãos de percepção, a psique, é o cérebro e
o encéfalo, portanto, que funcionam como uma espécie de gânglio autônomo, regulando a pulsação 173
entre os instintos, os impulsos internos no organismo, e as manifestações de pesquisa externa. Pois é

disso que se trata, da economia instintiva. Ele começará a colocar o ser vivo em busca do que precisa, a
relação da necessidade com uma atividade mais ou menos desordenada ou ordenada.
Estes são os dispositivos:
E aí, já não é mais o aparelho, não sou eu que o digo, está no texto:
Aqui, o esquema começa a relacionar-se com algo que é muito mais imaterial. Ele mesmo
sublinha isto desde o início: as coisas de que vamos falar, não devemos tentar localizá-las em algum
lugar. No texto, ele nos diz que há algo que deve ser parecido. Lembre-se do que lhe disse no ano passado,
nas lições sobre a transferência, estas são as imagens que em um aparelho óptico não podem ser ditas
- especialmente quando são virtuais - para estar em algum lugar, em tal e tal lugar no aparelho. Eles
são vistos neste lugar, quando estamos em algum outro lugar para vê-los. É disso que se trata.
Assim, reforço, introdução, por exemplo, de uma dimensão imaginária, que está lá, no diagrama.
Que tem que ser colocado lá já é uma indicação de que o esquema mudou de significado. O que nos
é indicado no texto é que é essencial para este esquema que ele signifique, que ele coloque a dimensão
temporal como tal no quadro negro. Isto também está sublinhado no texto.
173
O esquema, que você vê manter a ordem geral, prova que a FREUD já está impulsionada a
introduzir no esquema, e ao mesmo tempo nas categorias que logicamente ordena, e ao mesmo tempo
nestas categorias, dimensões que são dimensões diferentes, que não são mais a construção de um
aparelho psíquico, mas já a introdução de uma certa dimensão lógica como tal de um aparelho psíquico,
mas já da introdução de uma certa dimensão lógica como tal.
Passamos do modelo mecânico para um modelo lógico. Não é bem a mesma coisa, embora 174
possa ser encarnada em um modelo mecânico. Eu lhe indiquei que também falaríamos sobre a
cibernética, porque isto nos permitirá esclarecer o que queremos dizer quando falamos de cibernética,
e de que forma estas máquinas mecânicas têm algo original, em comparação com as antigas. Talvez
progridamos nas duas direções em paralelo, ou seja, vendo as dificuldades que a FREUD encontrou...
Em resumo, o que estamos tentando demonstrar em termos da presença, da atualização da linguagem
humana... Talvez compreendamos também por que estamos, em suma, tão surpresos.
Porque a cibernética também procede de uma espécie de movimento de espanto ao encontrá-
la - esta linguagem humana - porque é disso que se trata, de repente funcionando quase por conta
própria, parecendo nos superar um pouco, em máquinas de onde ela veio de algum lugar.
Penso que o único erro é este: que quando fazemos esta crítica, que ela veio de algum lugar,
pensamos ter resolvido tudo, dizendo que foi o homem que a colocou lá. Isto é o que a LÉVI-
STRAUSS nos lembra, sempre cheia de sabedoria diante das coisas novas, e que parece sempre voltar
às coisas velhas.
Aqui temos o livro do Sr. RUYER, que não me lembro quem disse recentemente que não é
mau, mas acho que o que ele escreve normalmente não é mau, enquanto o que ele escreve sobre
cibernética...
A questão é perceber que nestas máquinas a linguagem certamente está de uma certa forma,
está lá, vibrante, está lá, e não é por nada que de repente a reconhecemos em uma vala, e vou lhe
dizer o prazer que temos com isso.
Descobri isso no outro dia na Sociedade Filosófica. Eles não estavam falando de cibernética.
A Sra. FAVEZ-BOUTONIER tinha acabado de dar um trabalho muito bom sobre psicanálise... O
que ela esperava que fosse compreendido pela assembleia filosófica que estava ali, ela era muito
modesta em suas pretensões, eles poderiam ter entendido um pouco mais... Entretanto, o que ela
disse estava muito acima do nível do que muitas pessoas haviam conseguido ouvir até então.
Havia algumas coisas muito boas lá. Eu não estou visando especificamente o filósofo.
Neste ponto, alguém - vamos chamá-lo pelo seu nome: Sr. MINKOWSKI - levantou-se e
disse, em psicanálise, exatamente as mesmas coisas que o ouvi dizer nos últimos 30 anos,
independentemente do discurso que ele tenha que responder pelo mesmo assunto, quero dizer:
psicanálise. Agora, o que a Sra. FAVEZ-BOUTONIER tinha acabado de dizer era realmente algo
muito diferente do que ele tinha ouvido, 30 anos atrás, sobre o mesmo assunto, por exemplo, do Sr.
DALBIEZ. A questão toda é perceber que, de fato, nestas máquinas, a linguagem certamente está de
174
certa forma, está lá, vibrante, chegou a estar lá, e não é por nada que a reconhecemos de repente em
uma vala, e sem dúvida lhe direi o prazer que temos nela. Bem, o Sr. MINKOWSKI respondeu
exatamente a mesma coisa, e agora eu entendo! Além disso, não o estou questionando pessoalmente.
Mas simplesmente o que acontece em uma sociedade científica, em média... Por que surgiu
a paradoxal expressão "máquina pensante"? Eu, que já digo que os homens raramente pensam, não
vou falar de "máquinas pensantes". Mas, mesmo assim, o que acontece em uma "máquina pensante" 175
é, em média, um nível infinitamente maior do que o que acontece em uma "sociedade científica"!
Quando você lhe dá elementos diferentes, a "máquina pensante" responde de maneira
diferente! E há um mundo entre isso e pessoas que - não importa o que você lhes diga - sempre
repetem a mesma coisa, estou falando de uma resposta.
Isto é o que nos permite pensar que, do ponto de vista da linguagem, algo deve ter acontecido
e que estas pequenas máquinas estão de fato cantarolando algo - talvez um eco, uma aproximação,
digamos - é uma questão de saber o que é. E acredito que o mistério é precisamente o que torna
impossível resolver a questão simplesmente dizendo que foi o fabricante que a colocou lá. Não é o
fabricante.
A partir daí, você começa a entender que a língua certamente veio de onde ela está.
Certamente não está na máquina. Portanto, veio de fora, é claro.
Mas não basta dizer que o homem o colocou lá. E se há alguém que pode acrescentar sua
palavra a isto, somos nós psicanalistas, que sabemos o tempo todo, que sabemos com a ponta dos
dedos, que este caso não pode ser resolvido pensando que foi o bom homem, o pequeno gênio, que
fez tudo isso.
Existe uma relação, uma certa relação entre o homem e a língua. E é disso que se trata. Esta
é a grande questão atual das ciências humanas, da antropologia, desta descoberta. O que é linguagem?
De onde vem? Não é suficiente saber de onde vem. Mas o que aconteceu na era geológica? Como
eles começaram a vaguear? Eles começaram por gritar durante o sexo, como dizem algumas pessoas?
Foi aí que eles encontraram a linguagem? Não, trata-se de como funciona agora. Tudo ainda
está lá.
E nossa relação com a linguagem, é disso que se trata, de compreender no nível mais
concreto, no nível mais cotidiano, pelo menos o que é cotidiano para nós, nossa experiência analítica.
É disto que se trata, o que você verá reproduzido no nível deste esquema, que elabora o
sistema num sentido que introduz o imaginário como tal de uma forma muito marcante. Porque acho
que lhe fiz sentir como é conveniente: é uma metáfora para a representação do imaginário como tal,
que funciona psicologicamente como tal, o aparelho óptico, eu lhe mostrei no ano passado... Com
este pequeno esquema que a LANG mais ou menos bem evocou ao lado do espelho... Eu lhe mostrei
a vantagem que poderia ser tirada dele.
E é realmente este que encontramos na terceira etapa do esquema que faremos ao nível da
teoria do narcisismo. Encontraremos nosso diagrama do ano passado:
175
176
Giramos 180°:
Os dois espelhos - plano e côncavo - aos quais a LANG aludiu, aos quais teremos que
retornar, com o interior do espelho plano que, nesse nível, coloca o sistema Ψ de percepção-
consciência, com sua função dinâmica, onde deveria estar.
Ou seja, não é onde vamos vê-lo hoje, com VALABREGA, separado nas duas extremidades
do sistema O, com os impasses, que devemos agarrá-lo, mas no coração da recepção deste mês no
outro que é a referência imaginária essencial, que centra toda a referência imaginária do ser humano
sobre a imagem do semelhante. É aqui que encontraremos nosso esquema do ano passado, com a
imagem do ego ideal, e o ideal do ego sendo feito frente a frente, dentro do sistema imaginário.
E então o último esquema que encontraremos em Além do Princípio do Prazer, que nos
permitirá dar um sentido ao que fez necessário para FREUD, no momento em que a técnica analítica
gira e gira e onde se poderia acreditar - há o ponto essencial - que no final a resistência e a significação
inconsciente correspondem um ao outro como o lado direito e o inverso, que o que funciona segundo
o princípio do prazer em um dos sistemas, o chamado sistema primário, aparece como realidade no
outro, e inversamente que simplesmente encontraríamos na forma do negativo o que se busca, ou
seja, a significação inconsciente.
176
Muito simplesmente, o estudo clássico do ego, simplesmente um pouco enriquecido com a

noção de tudo o que ele pode compreender em suas sínteses, é a necessidade, para FREUD, de dizer,
de manter, de apoiar:
-Que não é isso,
-que não é redutível,
- que todo o sistema de significados não está no homem, 177
- que sua estrutura não é feita como uma síntese dessas significações, mas pelo contrário.
Vou lhe dar este último diagrama para colocá-lo a caminho do que vamos encontrar, o que
a FREUD pode trazer além do princípio do prazer. Para o diagrama, vou pegar algo que tem muito
a ver com nossos recentes modos de intercomunicação, ou de transmissão em máquinas, o que é
chamado de tubo eletrônico, em outras palavras, o que todos aqueles que lidaram com o rádio sabem,
uma lâmpada tríodo.
Há três polos, um ânodo, um cátodo. Quando aquece aqui [filamento] no cátodo, os

pequenos elétrons vêm e bombardeiam o ânodo. O ânodo é positivo, o cátodo é negativo. Se houver
algo no meio, a corrente elétrica flui. Dependendo se é positivo ou negativo, podemos modular este
fluxo de corrente, ou simplesmente usar um sistema tudo ou nada, ou ele flui ou não flui. Utilizamo-
lo em ambas as funções.
Ao que vamos chegar - estou indicando aqui como uma imagem, uma marca do que significa
a resistência, a função imaginária do ego, como tal, é o seguinte: que é a ela que se submete a passagem
ou não passagem deste algo que está propriamente falando na ação analítica a ser transmitida como
tal, a ser medida em seu poder de comunicação.
177
178
Você pode ver que aqui este esquema tem a vantagem de manter, de destacar... Mais uma
vez, você vê bem, este diagrama também o expressa, não há nenhum tipo de relação do negativo com
o positivo entre este mês e este discurso do inconsciente, como eu o chamo em outros momentos,
este discurso concreto, no qual o mês banha e desempenha sua função de obstáculo, de interposição,
de filtro, do que quer que você queira. Mas, como você pode ver, este diagrama também o expressa,
não há nenhum tipo de relação do negativo com o positivo entre este mês e este discurso do
inconsciente, como eu o chamo em outros momentos, este discurso concreto, no qual o mês banha
e desempenha sua função de obstáculo, de interposição, de filtro, do que você quiser.
Mas a essência, a quantidade, o movimento, o peso, a interposição do que estamos falando,
no nível do inconsciente, é algo que não é de forma algum paralelo a ele, que tem seu próprio
dinamismo, seus próprios influxos, seus próprios caminhos, que podem ser explorados em seu
próprio ritmo, sua própria modulação, sua própria mensagem, independentemente do que serve para
interrompê-lo, filtrá-lo, registrar sua própria dinâmica. Isto é o que FREUD queria dizer em Além do
princípio do Prazer, situar a função imaginária do eu. Hoje dou-lhes apenas uma linha geral do progresso
que teremos de perseguir, em detalhes, para entender no que ele quer dizer, teórica e clinicamente.
É dentro destas quatro etapas que se situa a segunda etapa, que eu peço a VALABREGA
que aborde hoje. Muito livremente, conte-nos os pontos que nesta análise dos processos dos sonhos
como tais, a Parte VII da Traumdeutung, lhe pareceu digna de nota, digna de destaque, e, como você
vê um pouco o guia geral que dou a esta apresentação, que está em conformidade, ou que lhe
pareceria, por exemplo, contrário a este movimento geral que acabo de indicar hoje.
178

Está no Traumdeutung, não simplesmente tomado como uma teoria particular do sonho, mas
uma obra de arte do trabalho, ou prova em uma segunda elaboração do esquema do aparelho
psíquico, a primeira correspondente, se você quiser, a um ponto de conclusão de seu trabalho como
neurologista, na medida em que ele começa a entrar de forma cada vez mais próxima, neste campo
179
particular das neuroses.
Esta segunda etapa corresponde a algo em que ele entra mais intimamente no que será o
campo de análise adequado. É o sonho - e você o conhece - no fundo, é também o sintoma neurótico
como tal, na medida em que se aproxima para descobrir a mesma estruturação que no sonho.
E isto é o que para nós, na linguagem que aqui serve para revisar, para entender de novo o
trabalho da FREUD - e assim, em suma, este é o testemunho que meu comentário deve trazer a
vocês - para ver até que ponto esta linguagem é adequada, incluída no próprio trabalho da FREUD,
na medida em que o fenômeno do sonho, tanto quanto o sintoma, revela-se ter alguma relação não só
com a estrutura da linguagem em geral, mas com esta relação do homem com a linguagem. É aqui que nos
encontramos.
Chegaremos a coisas muito mais precisas: esta relação do homem com a linguagem que é chamada de
discurso. O que é discurso para ele? O que é esse discurso que se situa nessa zona que a análise nos acostumou
a entender [incluir] o inconsciente? Isto é, sem dúvida, o que nos fará dar um passo decisivo para a
compreensão do que é o inconsciente. Então é aí que estamos.
E assim, hoje, como um passo, como um momento necessário na elaboração do pensamento
de FREUD, ao qual aplicaremos precisamente este mesmo modo de compreensão e interpretação
do que acontece na ordem psíquica, que é a interpretação freudiana, queremos ver o que existe, o que
se revela, manifestado, nas modificações, no progresso, na hesitação, na construção que se faz diante
de nossos olhos desta segunda etapa do aparato psíquico, tal como é delineado no capítulo VII da
Ciência dos Sonhos, intitulado “Psicologia dos Processos dos Sonhos”.
Você verá que em relação a estes sistemas ϕ, Ψ e ω, cujas características e também impasses,
paradoxos, muito bem vislumbrados e sublinhados por FREUD em seu primeiro diagrama, veremos
que em relação a estes sistemas ϕ, Ψ e ω, cujas características e também impasses, paradoxos, muito
bem vislumbrados e sublinhados por FREUD em seu primeiro diagrama, veremos o que eles vão
fazer, veremos o que eles se tornarão no outro esquema que - qualquer que seja o tipo de semelhança
grosseira - se revela a introduzir pouco a pouco em seu funcionamento, em seu interior, enfim algo
que se mostrará já muito fora do lugar, fora de sincronia, em relação à primeira concepção que a FREUD
tem do aparelho, ou dos aparelhos psíquicos.
[À J.P.Valabrega] Vá em frente, meu amigo, estamos entrando hoje na Traumdeutung. Lembro
que a última vez, foi sobre este sonho de Irma - ambos nas Cartas à Fliess, é claro, já que ele lhe fala
sobre isso, assim que o sonho de Irma - é o primeiro sonho a ser considerado como tendo sido analisado
por ele. Isto não se esgota. Talvez terminemos a sessão sobre isso. Convido você a ler novamente,
179
este sonho de Irma. No ano passado, já o fiz ler e explicar certas etapas, para ilustrar a psicologia que
temos assim, da transferência, já que foi sobre isso que se tratou no ano passado, você vai lê-lo
novamente.
Sobre o que estamos fazendo, porque ainda estamos tentando entender:
− o que significa “além do princípio do prazer”,
− o que significa “automatismo da repetição”, 180
... e a que duplicidade de relações do simbólico e do imaginário somos levados lá, para dar-lhe
um sentido.
Se já alguns dos inícios, indicações, vistas nos diagramas da última vez:
a da lâmpada tríodo48, na medida em que haja algo na interposição, a função do interruptor [grade] que
essencialmente regula outra corrente, que é através da qual passa ou não passa, é comunicada ou não é
comunicada, uma certa mensagem você já pode reler o sonho de Irma e vê-la aparecer sob uma luz
completamente diferente.
48
O tríodo é um dispositivo eletrônico de amplificação comumente conhecido como tubo de vácuo (vacum tube) ou válvula. É composto por três
eletrodos: Catodo aquecido (via um filamento incandescente), Anodo (ou placa) e a Grade de controle. O aquecimento do catodo faz com que este
libere elétrons, formando uma nuvem eletrônica ao redor do mesmo. Aplicando no catodo uma polaridade negativa, este funciona como um Emissor
de elétrons. Os elétrons são acelerados em direção ao anodo ou placa com tensão positiva elevada (centenas de volts), que funciona como um Coletor
de elétrons. A função principal da grade (ou grelha) de controle é controlar a passagem do fluxo de elétrons (corrente entre o catodo e o anodo). Ela
é construída com fios em forma de grade para facilitar a passagem da corrente, porém conforme sua polarização pode reduzir e até bloquear
totalmente a corrente.
180
LIÇÃO 12: 02 de março 1955
VALABREGA
LACAN: Vamos começar lendo alguns trechos curtos de textos de FREUD, que sempre
lemos muito rápido.
Hoje retomamos o fio do nosso comentário da sétima parte da Ciência dos sonhos,
Psicologia dos processos do sonho, com o objetivo de integrá-la a essa linha geral que estamos 181
seguindo: tentar entender o que significa o progresso do pensamento de FREUD, em relação

ao que se pode chamar de fundamentos primeiros do ser humano, conforme eles se revelam
na relação analítica e isso com o objetivo de explicar o último estado do pensamento de
Freud, o que se expressou em Além do princípio do prazer.
Na última vez, chegamos a pegar, no nível do texto de Psicologia dos processos do
sonho, o primeiro parágrafo que trata do Esquecimento dos sonhos e explicá-lo. Isso nos levou,
em relação a uma divergência que se manifestou em algumas correções que fiz às observações
de VALABREGA sobre a natureza da resistência, a esclarecer de forma apologética o sentido
que se encarnou em uma pequena apologia sobre a diferença entre censura e resistência, censura
e resistência da censura:
a resistência sendo tudo o que se opõe, em um sentido geral, ao trabalho analítico,
e a censura, uma qualificação especial dessa resistência.
A linha na qual se insere nosso trabalho, não é necessário lembrar mais uma vez, é
sempre saber onde está o que podemos chamar de sujeito da relação analítica. Devemos nos
proteger nesse nível, nessa questão de quem é o sujeito da relação analítica, de uma atitude
ingênua: "o sujeito, bem, é ele, né!". Como se o paciente fosse algo unívoco, como se nós
mesmos, o analista, fôssemos algo que sem dúvida pode ser resumido em uma certa soma
de características individuais.
Essa noção de clivagem que ele faz intervir na noção de "quem é ele?" ou "quem sou
eu?", é toda a questão que manipulamos aqui em todas as suas manifestações, para tentar,
precisamente através das antinomias, dos problemas que se revelam no encontro a todo
momento, concretamente, com essa questão "quem é o sujeito?", seguindo-a em todos os
pontos onde ela se reflete, onde ela se refrata, onde ela irrompe de forma patente, nas
dificuldades que encontramos para responder a ela.
É dessa forma que esperamos dar a sensação do ponto onde ela se situa exatamente
e que, é claro, não pode ser atacado de forma direta, já que atacá-la é também atacar as raízes
próprias da linguagem. O que isso significa? Nessa linha: olhar para as coisas às quais não
prestamos atenção, porque é uma pequena nota incluída em toda a maçonaria, no edificio
freudiano.
Talvez não consigamos alcançar VALABREGA, não porque ele vá rápido, mas
porque ele vai de uma forma bastante precisa para que não sejamos obrigados a pará-lo.
Podemos não ser capazes de chegar ao VALABREGA, não porque ele está indo
rápido, mas ele está indo de uma maneira específica para que não sejamos forçados a pará-
lo. Esta nota está na quarta parte, O despertar pelo sonho, os relatórios do inconsciente e do pré-conciente:
“Outra complicação - a de saber por que o pré-consciente rejeitou e sufocou o desejo que pertence ao
inconsciente - muito mais importante e profundo, que o leigo não leva em conta, é o seguinte. Uma
realização do desejo deve certamente ser uma causa de prazer. Mas para quem?”
Veem que esta questão de «para quem? » não é mencionada pela primeira vez na nossa
sociedade. Não foi o meu aluno LECLAIRE que a inventou: «Quem é o sujeito? »
“Para quem, naturalmente, tem esse desejo. Ora, sabemos que a atitude do sonhador em relação aos
seus desejos é uma atitude muito especial. Ele os repele, os censura, em suma, não quer saber. Sua
181
realização não pode, portanto, lhe trazer desagrado, muito pelo contrário. E a experiência mostra
que o contrário, que ainda está por explicar, se manifesta na forma da angústia. Em sua atitude
em relação aos desejos de seus sonhos, o sonhador aparece assim como composto por duas pessoas
reunidas, no entanto, por uma comunidade íntima.”
Eis um pequeno texto que entrego como preâmbulo à vossa meditação, porque
exprime de maneira absolutamente clara a própria ideia de descentralização do sujeito, sobre
a qual insisto sempre, de uma forma, aqui, claramente expressa. É um passo natural do 182
pensamento, não é a solução.

Que uma verbalização permita dar a isso algo que seria como uma escolha do
problema, a saber: há outra personalidade, não se esperou FREUD para dizer.
Trata-se de um senhor chamado JANET...que, aliás, não é trabalhador sem mérito,
ainda que bastante ofuscado pela descoberta freudiana...que julgara ter-se apercebido, de
facto, que em alguns casos havia o fenómeno da dupla personalidade no sujeito. E ele parou
por aí, porque ele era um psicólogo. Era, em suma, uma curiosidade psicológica, ou como
queira, um fato de observação psicológica - volta ao mesmo - historiador, dizia o Sr.
SPINOZA, pequenas histórias.
Enquanto nós estamos a dizer:

- porque FREUD não nos apresenta as coisas na forma de uma pequena história,
- porque FREUD coloca o problema no seu ponto mais essencial, a saber:
o que é aquilo a que se pode chamar sentido?
Mas tanto quanto ele diz "os pensamentos", é isso que ele quer dizer e nada mais: o
significado do comportamento do nosso próximo, na medida em que estamos frente a frente
com ele inteiramente nessa relação. fato especial que foi inaugurado por FREUD na forma
de abordar um determinado tipo de doença, as neuroses. Qual é esse significado? Ele dá essa
pergunta.
Ele vai procurá-la não apenas em um certo número de traços a destacar em nosso
comportamento excepcional, anormal, patológico, mas antes de tudo fala de si mesmo, ou
seja, para extrair essa verdade do sentido do sujeito, ele começa a colocá-lo apenas onde o
sujeito pode colocá-lo, no nível de si mesmo.
E é porque FREUD analisa seus próprios sonhos que ele traz à tona algo que é o que
acabamos de dizer, saber que outra pessoa - aparentemente - está falando em seus sonhos, e
isso é o que ele nos confia em uma nota como esta, outra pessoa: aparentemente este segundo
personagem.
O que isso significa ?
Qual é a sua relação com o ser do sujeito?
Esta é toda a questão em questão do começo ao fim, de cujo pequeno rascunho

vimos até que ponto, a qualquer momento, mantendo-se na linguagem atomística, de alguma
forma escapa dela, porque coloca todo o problema das relações entre sujeito e objeto, em
termos notavelmente originais.
Não escapou ao seu conhecimento que acabei de retomar a linha do nosso trabalho
hoje.
A originalidade desse primeiro esboço que FREUD nos dá... de uma tentativa de
desenhar o aparelho psíquico humano, que é importante, marcante, distinta de todos os
autores que escreveram sobre o mesmo assunto, e mesmo do grande FECHNER, a quem
ele constantemente se refere... objeto (novo) a cada vez...redescoberta no sentido da reminiscência,
onde o sujeito reencontra os rastros pré-formados de sua relação natural com o mundo
exterior...mas se o objeto humano se constitui, é sempre por uma primeira perda, nada que é
182
frutífera para o homem acontece exceto por uma perda do objeto, que é sempre uma reconstrução
do objeto em questão.
Essa é uma característica que notamos de passagem, acho que você não perdeu em
meio a muito que vimos neste primeiro parágrafo. Mas isso pode ter parecido a você apenas um
detalhe. Vou apontar de passagem, porque vamos encontrá-lo mais tarde.
Qualquer dialética, enfim, da decomposição do objeto, o fato de que o objeto
humano é sempre algo de que o sujeito tentará encontrar a totalidade, partindo de não sei que
unidade perdida na origem, é qualquer coisa muito marcante que já se configura nesse tipo de 183
construção teórica simbólica que Freud busca, que as primeiras descobertas sobre a estrutura
do sistema nervoso lhe sugerem, na medida em que podem ser aplicadas à sua experiência
clínica.
Ele já chega a esta realidade profunda ao nível do que se deve chamar "o alcance
metafísico" da sua obra, ao nível da Ciência dos sonhos, a um ponto acidental ou mesmo obsoleto,
pode-se deixar passar, ou ver lá uma afirmação que nos faz sentir bem alinhados por colocar
sempre a este nível a questão de FREUD, nomeadamente: “o que é o sujeito?”, “O que quer o
sujeito?” na medida em que o que ele faz tem um sentido, que no final ele fala por seu
comportamento como por seus sintomas, assim como por toda essa função marginal do que
sabemos de sua atividade psíquica, dita até esse momento aí "consciência" o termo sendo, para
a psicologia da época, mantido como equivalente...e que FREUD mostra a todo o momento
que é precisamente isso que faz o problema:
– que o mais incompreensível não é certamente o que se lê no comportamento do
sujeito,
– É por isso que esta aparência, esta apresentação na consciência é algo que de alguma
forma é tão irregular.
Isto está sempre presente neste pequeno esboço do aparelho psíquico, com o qual estamos
praticamente terminando. E no momento em que aborda uma noção psicológica dos
processos do sonho, a saber: “Não se deve confundir - diz ele - processo primário e inconsciente.”
No processo primário, há todos os tipos de coisas que aparecem no nível da consciência.
Trata-se precisamente de saber por que são essas que aparecem, ou seja, algo que nos parece ser a
ideia, o pensamento do sonho. É claro que temos consciência disso, pois, se assim não fosse, não
saberíamos nada do que existe do sonho. O que é inconsciente é algo onde forçosamente, ele
nos diz, é necessário por uma necessidade da teoria que uma certa quantidade, um certo fator
quantitativo de interesse se tenha desenvolvido.
E, no entanto, o que motiva essa quantidade, o que a determina, está em outro lugar,
do qual não estamos cientes. Também temos de reconstruir este objeto. Foi o que vimos
aparecer já no nível do primeiro pequeno esquema dado no sonho de injeção de Irma, o que
FREUD dá ao nível do grafo, do esboço do aparelho psíquico: mostra-nos que o que aparece no
sonho é evidentemente, quando se estuda a estrutura, a determinação das associações, o que
é mais carregado em quantidade, para o que convergem, no plano da relação expressiva do
significado ao significante, mais coisas a significar.
Mas isso de fato emerge, porque parece ser a encruzilhada, o ponto de encontro dos
interesses mais psíquicos. É também algo que nos deixa completamente na sombra dos
elementos que nela se manifestam, nomeadamente os próprios padrões. Já indicamos esses
padrões no nível do grafo. Eles são duplos:
– é o discurso continuado, a palavra do diálogo travado com Fliess, por um lado,
– e por outro lado, de forma dupla, o fundamento sexual que dá a outra determinação a
todas as aparências do sonho.
A base sexual é dupla:
183
– ao mesmo tempo interessado nessa palavra, pois é a noção de que ela existe como tal,
que vem aqui determinar o sonho, mostrando que se trata do sonho de alguém em
processo de busca daquilo que é objeto mesmo do sonho
– e o fato de FREUD realmente se encontrar particularmente, não apenas com seu
paciente, mas com o todo que está no inconsciente e este deve ser, só pode ser, como
objeto, apenas reconstruído.
Este é o sentido do que nos traz Freud, no ponto em que nos encontramos no 184
desenvolvimento de seu pensamento.

É o que vamos abordar hoje, com a segunda parte sobre a regressão, sobre a noção
de como se deve conceber a coalescência, a sua característica de necessidade fundamental em
qualquer formação sintomática, de pelo menos dois conjuntos de motivações, uma das quais
deve ser sexual, e a outra é precisamente o que está em questão aqui, porque está em questão
em toda a obra de FREUD, sem nunca ser propriamente nomeado da forma como lhe damos
aqui o seu nome, que é precisamente o fator da palavra, da função simbólica enquanto ela é
assumida pelo sujeito.
Mas sempre com a mesma pergunta: por quem, por que assunto?
184
LIÇÃO 15: 23 de março de 1955
ESTENOTIPIA FALTANTE
( Cf. la transcrição de Jacques-Alain MILLER : Le moi... Seuil, 1978, ou Points Seuil n° 243, 2001 )
185
185
LIÇÃO 16: 30 de março de 1955
Hoje, as férias estão chegando, o tempo está bom, vamos fazer algo curto. Gostaria que fosse
longo o suficiente para que possamos preencher um programa. Não sei se você entendeu alguma
coisa do que eu lhe disse da última vez sobre o jogo par ou ímpar. Parece que, para algumas pessoas,
isso deu frutos, lançou alguma luz sobre as coisas. Vou lembrá-lo do que se trata. É uma questão de
186
fazer você apontar, graças a este exemplo, a este modelo, o plano de clivagem entre o que podemos
chamar de “dupla intersubjetividade e suas miragens”. Não é tudo miragem, é absolutamente fundamental.
Mas, ao mesmo tempo, olhar para o vizinho e acreditar que ele pensa que o que nós pensamos é um
erro crasso. É um erro grosseiro sem o qual é impossível para nós pensarmos algo sobre ele.
Isto é, é por aí que temos que começar. Também lhes mostrei os limites do que podemos
basear nesta dupla intersubjetividade, que não se deve - pelo menos em certos casos-limite - tanto à nossa
impossibilidade de apreender o que o outro é, certas qualidades psicológicas, por exemplo, que ele é
estúpido ou inteligente, e isto não é tão fácil de ver como pensamos. Mas no final, faz sentido e
quando você é dotado, acontece que você se dá conta disso. Quando se é inteligente, raramente se
vê que os outros são estúpidos. Quando você é estúpido, às vezes você vê que a outra pessoa é
inteligente. Só raramente o reconhecemos. Essa é outra questão. Os limites desta apreensão do outro
em certos casos - eu lhe mostrei, eu o indiquei, o indiquei ao passar - não são, portanto, tão devidos
- a esta impossibilidade ou a estas dificuldades, é para isto que chamei sua atenção. Estas propriedades
da conotação psicológica do outro se devem ao fato de que em certos casos a sanção se limita a uma
alternativa que é, em si mesma, dupla e intraduzível, se assim posso dizer, ou mais precisamente, que
não pode ser traduzida.
Não há razão para traduzir de forma válida as diferenças individuais que distinguem o outro
com quem estamos lidando de outro que possa estar em questão. Em outras palavras, sua
individualidade, eu mostrei a você neste famoso jogo de par ou ímpar em que o raciocínio - para não
inventar, eu fui até POE para pesquisá-lo, contando como POE relata, descreve, o raciocínio, e não
há razão para não acreditar que ele o herdou da boca da criança que estava ganhando no jogo de
ímpar/ímpar, que na verdade é bem simples. Vimos os limites disso. Pois se considerarmos que há
uma espécie de primeira vez que é o mais natural, que o personagem que interpreta muda [...] então
o movimento mais simples é mudar de par para ímpar. O rapaz mais esperto diria: “O outro cara vai
pensar que eu vou fazer a coisa mais simples, porque essa é a primeira coisa que me vem à cabeça, mas eu vou fazer a
outra”.
Mas eu tenho apontado para vocês que, em uma terceira vez, o mais inteligente é fazer como o
tolo, ou o presumido, ou seja, tudo perde completamente seu significado. Eu mostrei, por outro lado, e
esta é a hipótese, que dado o passo que se segue, ou seja, que para jogar este jogo razoavelmente se
deve tentar cancelar qualquer domínio do adversário, seja ele qual for, sendo bem compreendido que
aquele de que acabamos de falar não é absolutamente nada, o que não exclui que isso aconteça de
outra forma, dentro deste quadro de perfeita ambivalência do que traduz, a verdadeira forma de jogar
186
é jogar completamente ao acaso, ou seja, em suma, cancelar as chances do adversário, o passo

seguinte, e esta é a hipótese freudiana: não há nenhuma chance em nada que façamos com a intenção de fazer o
acaso.
Eu lhes mostrei no quadro a demonstração puramente hipotética e reconstruída do que hoje
é chamado de máquina e que liberaria, na sequência do que seria jogado completamente ao acaso, o
que representa esta fórmula que sempre é mais ou menos capaz de ser liberada no que um sujeito 187
puxa ao acaso, esta fórmula que reflete algo que tem a relação mais próxima com o que estamos
tentando definir: o automatismo da repetição, na medida em que está além do princípio do prazer, a
transferência na medida em que é um significado que sustenta tudo o que no sujeito aparece ligado
por todo tipo de conexões e motivos, que podemos apreender, mas além do qual quaisquer que sejam
esses motivos racionais, sentimentos, tudo ao qual podemos acessar, sabemos que há um além, que é
esse além.
E no início da psicanálise, isto além é o inconsciente, na medida em que não podemos alcançá-
lo, é a transferência na medida em que é realmente o que modula tudo o que chamamos
indevidamente de transferência, a saber: os sentimentos de amor, de ódio, tudo isto não é a
transferência, a transferência é o significado graças ao qual podemos interpretar tudo isto. Só
podemos interpretá-lo, e interpretá-lo como o significado de uma linguagem composta de tudo o que
o sujeito pode nos apresentar, e de uma linguagem que em princípio, inicialmente, é incompleta fora
da psicanálise, e mal compreendida, inacessível. Este é o além do princípio do prazer. É também o além
de significação. Os dois se fundem.
[Mannoni pede para falar]
LACAN: O que é isso, o que está acontecendo com você MANNONI? Você está tomado pelo
espírito? Vá em frente, minha querida.
Octavio MANNONI: Seu esforço para eliminar a intersubjetividade me parece, apesar de tudo,
retornando a uma espécie de dialética, para deixá-la permanecer. Pois parece-me que se não há chance...
LACAN: Vou salientar de passagem que não vou eliminá-lo. Estou pegando um caso em que pode
ser subtraído. Naturalmente, não pode ser eliminada.
Octavio MANNONI: Não se pode subtrair, pela seguinte razão, que temos que levar em conta que
na lei da repetição, que obedecemos sem saber, temos que considerar duas coisas, uma é que pode não
ser detectável na coisa repetida, por exemplo, que poderíamos estudar números indefinidamente
aritmeticamente e não encontrar a lei da repetição, se levarmos em conta ritmos, por exemplo. Se
repetirmos as palavras, pode ser porque um certo número rima com o pensamento inconsciente.
187
Neste ponto, nenhum matemático será capaz de encontrar a razão das sucessões de números, pode
estar fora do campo da máquina.
LACAN: Isso é muito bom o que você diz.
Octavio MANNONI: e por outro lado, se a lei é descoberta, pelo simples fato de ser descoberta, 188
uma igualdade ocorre da seguinte maneira: que um dos adversários a descobre, mas o outro não a
descobre. Pois uma lei descoberta não é mais uma lei.
LACAN: Sim, claro, meu caro amigo, você viu bem da última vez, para simplificar, eu estava jogando
o assunto com uma máquina.
Octavio MANNONI: Isto introduz a luta dos dois sujeitos.
LACAN: Mas sim, é claro. Mas partimos do elemento. A mera possibilidade de fazer um jogo de
assunto com uma máquina já é suficientemente instrutiva. Isto, é claro, não significa de forma alguma
que a máquina possa encontrar a razão do que eu me chamei da última vez nossas visões, assim como
as de qualquer outra pessoa, que nunca estão em um certo número de ressonâncias. E se eu lhe
dissesse que nossa fórmula pessoal seria tão longa quanto uma canção de Eneida, a máquina pode ser
projetada para encontrá-la. Não foi por nada que eu introduzi aqueles elementos de rima, dos quais
você estava falando antes, os elementos de composição poética, que estão localizados no material. E
afinal, é claro, não se diz que a canção de Eneida nos daria todos os significados.
Mas é disso que se trata. Se pudéssemos encontrar rimas, o que é uma excelente fórmula,
estaríamos na presença de eficiência, por assim dizer. Eis uma nova utilização de um termo que foi
usado por Claude LÉVI-STRAUSS: eficácia simbólica, e aqui estou usando-o em relação a uma
máquina. A máquina terá uma eficácia simbólica diferente de acordo se ela pode inscrever, decantar o
jogo do sujeito em sua presença, esta eficácia simbólica, ela nos deve, a nós construtores da máquina, ela
nos deve como particular, se me permitem dizer, aquilo que lhe pertence individualmente.
Mas toda a questão colocada por nosso discurso aqui é se, de uma maneira geral, a eficácia
simbólica pode ser considerada como devida ao homem? A questão nunca foi decidida, nunca será
decidida, até sabermos como surgiu a origem do idioma, que é algo que devemos por muito tempo
desistir de conhecer. Diante desta eficiência simbólica, é simplesmente uma questão...É o que eu gostaria
de fazer hoje, agora vamos trabalhar rapidamente...Para destacar neste arco-simples o que há para
destacar, desta vez, diante desta eficiência simbólica, uma certa inércia simbólica do sujeito. Em outras
palavras, vou fazer você jogar, de forma ordenada e cogitada, o jogo do par ou do ímpar. Vamos
registrar os resultados. Você vai se dedicar um pouco a isso.
Vou trabalhar os resultados durante as férias. Veremos o que podemos fazer com isso.
188
Diante dessa eficácia simbólica, trata-se de marcar, de ver se podemos evidenciar certa inércia
simbólica própria do sujeito e do sujeito inconsciente.
A diferença que ficará marcada entre esta inércia simbólica, que eventualmente encontraremos
nesta experiência, pode ser detectada com a ajuda deste: se, em vez das sequências que vamos gravar
no jogo ímpar ou par, o fizermos uma sequência baseada numa lista de números escolhidos ao acaso,
mas então isso é assunto dos matemáticos, é o M. RIGUET, aqui presente, que nos explicará o que 189
é uma sequência de números escolhidos ao acaso.

Você não pode imaginar como é difícil. Foram necessárias gerações de matemáticos para
conseguir se adornar bem à direita e à esquerda de modo que realmente fossem números escolhidos
ao acaso. Veremos a diferença - graças a uma pequena máquina que vou escrever no quadro - a
diferença que obtemos a um certo nível de elaboração, significativa, porque esse é o sentido da
máquina na ocasião, a diferença que obtemos com números escolhidos aleatoriamente ou com
números propositalmente. Este jogo que vou pedir a todos vocês para participarem, mas de uma
certa ordem e de uma certa forma, que eu criei para vocês hoje, é assim que vamos fazer.
O primeiro papel será dobrado ao meio, depois ao meio novamente e novamente, então em
oito na direção da altura. Na direção da largura em quatro. Então você tem 32 caixas. Os outros dois
papéis serão dobrados, em três, no sentido da altura, deixando também uma pequena margem na
parte superior para escrever seu nome e seu endereço. Na largura, dobre em quatro como o anterior. Eu
faço tudo isso para mantê-lo simples. Você vai gravar as sequências do jogo ímpar ou par. Por razões
que você verá mais tarde, ele é jogado em 85 movimentos. No primeiro papel, você vai escrever
pontos nas linhas obtidas dobrando, 12 pontos por linha, isso repetido 6 vezes, portanto, não
totalmente para baixo. Na última linha, você colocou apenas 9. Então isso perfaz um total de 81.
Você coloca outro 4 no canto superior esquerdo.
Por enquanto, você não usará essas folhas de imediato, mas preste atenção ao que vai
acontecer entre vocês dois e, assim, prepare-se para o papel de avaliador. Só estou pedindo que se
interessem pelo jogo, vejam como há um que apresenta os truques, quem ganha, quem perde, etc.
Você ficará interessado.
RIGUET, você será o avaliador desta primeira parte. Agora, para as outras folhas: na primeira
das duas restantes você escreverá 45 pontos, na outra 40. DAVID, você vai jogar par ou ímpar com
MANNONI.
Octavio MANNONI: Eu trapaceio neste jogo.
LACAN: Eu não me importo.
[Jogo entre David e Mannoni em 85 movimentos]
189
Octavio MANNONI: é muito simples, sempre que eu falava aleatoriamente, eu ganhava. Quando
eu ficava sem leis, muitas vezes perdia. A lei tem variado. A certa altura, peguei a ordem dos versos
de MALLARMÉ, depois um número de telefone, ou um número de carro, depois o que está escrito
no quadro, a partitura acontece todas as manhãs a partir das 9 ... Em vogais e consoantes variadas.
LACAN: quantos golpes você fez com a primeira lei. 190
Octavio MANNONI: foi quando eu realmente ganhei.
LACAN: isso pretende interessá-lo simplesmente por esse ritmo de alternâncias. Como no outro dia,
mostrei muitas coisas que são desnecessárias para trazê-lo de volta ao centro, ou seja, é sobre ganhar
ou perder. Isso era apenas para interessá-lo no assunto. Em primeiro lugar, agora é uma questão de
fazer com que cada um de vocês, na primeira folha de papel, ao seu gosto, escreva - vocês podem
fazer a qualquer custo, e acredito que quanto mais quanto mais melhor, melhor. seja de caráter quase
automático, pensando que você está jogando de forma ímpar ou par, digamos, com a máquina, em que
sequência você se entregaria?
Você pode ter essa sensação como se estivesse indo ao acaso. Portanto, na primeira folha,
uma sequência de (+) e (-). Claro, não há dúvida de intersubjetividade todas as vezes. Mas peço que
não proceda como MANNONI fez. Faça isso aleatoriamente. Demonstre sua própria inércia simbólica,
em grupos de 3, por sua vez, questionando, respondendo, oficial de relatório: 12 grupos.
190
LIÇÃO 17: 26 de abril de 1955
TAQUIGRAFIA EM FALTA
(Cf. a transcrição de Jacques-Alain MILLER: "Le moi... "Seuil, 1978, ou Pontos Seuil n° 191
243, 2001. A transcrição abaixo é a de "La psychanalyse" n° 2, PUF 1956, pp. 1-44)
O SEMINÁRIO “CARTA ROUBADA”

INTRODUÇÃO
A lição de nosso Seminário que aqui damos foi entregue em 26 de abril de 1955.
É um momento no comentário que temos dedicado, ao longo deste ano escolar, ao "Além
do Princípio do Prazer".
Sabemos que este é o trabalho de Freud que muitos daqueles que se autorizam com o título
de psicanalista não hesitam em rejeitar como supérfluo, até mesmo perigosa especulação, e podemos
medir a partir da antinomia por excelência que é a noção do instinto de morte onde ela é resolvida,
até que ponto ela pode ser impensável - vamos passar a palavra - para a maioria.
É difícil considerar como uma excursão, menos ainda como um passo em falso, da doutrina
freudiana, o trabalho que prelúdio precisamente a nova atualidade, aquela representada pelos termos
ego, id e superego, que se tornaram tão prevalentes no uso teórico quanto em sua difusão popular. Esta
simples apreensão é confirmada pela penetração das motivações que articulam a dita especulação à
revisão teórica da qual se prova ser constituinte.
Tal processo não deixa dúvidas sobre a bastardização, ou mesmo a má interpretação, do uso
atual destes termos, o que já é evidente no fato de ser perfeitamente equivalente ao teórico ao vulgar.
Isto é, sem dúvida, o que justifica a intenção declarada de tais epígonos de encontrar nestes termos
os meios pelos quais fazer com que a experiência da psicanálise se encaixe no que eles chamam de
psicologia geral.
Vamos apenas estabelecer alguns marcos aqui. O automatismo da repetição,
Wiederholungszwang. Embora a noção seja apresentada no trabalho aqui em questão como uma
resposta a certos paradoxos da clínica, tais como os sonhos de neurose traumática ou a reação
terapêutica negativa... Não pode ser concebida como uma adição, mesmo que seja uma coroação, ao
edifício doutrinário.
É sua descoberta inaugural que Freud reafirma aqui: ou seja, a concepção de memória que
seu “inconsciente” implica. Os novos fatos são aqui a ocasião para ele reestruturá-lo de forma mais
rigorosa, dando-lhe uma forma generalizada, mas também para reabrir sua problemática contra a
191
degradação, que já se sentia na época, de tomar seus efeitos por um simples dado. O que é renovado
aqui já foi articulado no “projeto”49 no qual sua adivinhação traçou as avenidas pelas quais sua
pesquisa deveria passar: o sistema Ψ, predecessor do inconsciente, manifesta sua originalidade em
poder se satisfazer apenas encontrando o objeto fundamentalmente perdido.
Assim, Freud está desde o início situado na oposição, da qual Kierkegaard nos instruiu, a
respeito da noção de existência de acordo com se ela se baseia na reminiscência ou na repetição. Se 192
Kierkegaard descobre admiravelmente a diferença entre a concepção antiga e moderna do homem,

parece que Freud faz com que este último dê seu passo decisivo, retirando do agente humano
identificado com a consciência, a necessidade incluída nesta repetição. Sendo esta repetição simbólica,
acontece que a ordem do símbolo não pode mais ser concebida como constituída pelo homem, mas
como constituindo-o.
É desta forma que nos sentimos obrigados a exercer verdadeiramente nossos ouvintes na
noção de recolhimento que o trabalho de Freud implica: isto na consideração quase familiar que, ao
deixá-la implícita, os próprios dados da análise flutuam no ar. É porque Freud não cede sobre o
original de sua experiência que o vemos forçado a evocar um elemento que o governa além da vida,
e que ele chama de instinto de morte.
A indicação que Freud dá aqui a seus seguidores - chamando-se assim - só pode escandalizar
aqueles em quem o sono da razão é sustentado - de acordo com a fórmula lapidária de Goya - pelos monstros
que ela engendra. Pois para não ficar aquém de seu costume, Freud só nos dá sua noção acompanhada
de um exemplo que aqui exporá de forma deslumbrante a formalização fundamental que designa.
Este jogo, pelo qual a criança pratica fazendo um objeto desaparecer de sua vista, a fim de
trazê-lo de volta, depois obliterá-lo novamente, enquanto ele modula esta alternância de sílabas
distintas - este jogo, diremos, manifesta em suas características radicais a determinação que o animal
humano recebe da ordem simbólica.
O homem dedica literalmente seu tempo a desdobrar a alternativa estrutural onde a presença
e a ausência assumem seu chamado um do outro. É no momento de sua conjunção essencial, e por
assim dizer, no ponto zero do desejo, que o objeto humano cai sob o domínio, o que, anulando sua
propriedade natural, o escraviza doravante às condições do símbolo.
Na verdade, isto é apenas um vislumbre esclarecedor da entrada do indivíduo em uma ordem
cuja massa o suporta e o acomoda na forma de linguagem, e sobrepõe tanto na diacronia quanto na
sincronia a determinação do significante sobre a do significante. Esta superdeterminação, que é a
única envolvida na percepção freudiana da função simbólica, pode ser apreendida em sua própria
emergência.
49
Esta é a Projeto de uma Psicologia de 1895 que, ao contrário das famosas cartas a Fliess às quais está ligada, como lhe foi
endereçada, não foi censurada por seus editores. Alguns erros na leitura do manuscrito na edição alemã até mesmo mostram que pouca
atenção foi dada ao seu significado. É evidente que nesta passagem estamos apenas pontuando uma posição, que identificamos em
nosso seminário.
192
A simples conotação por (+) e (-) de uma série jogando sobre a única alternativa fundamental
de presença e ausência, nos permite demonstrar como as mais estritas determinações simbólicas
acomodam uma sucessão de movimentos cuja realidade é distribuída estritamente “ao acaso”.
De fato, basta simbolizar na diacronia de tal série os grupos de três que concluem com cada
sinal, definindo-os sincronicamente por simetria, por exemplo. 193
- da constância (+++, – – –) notada por (1),

- ou da alternância (+ – +, – + –) notada por (3),
- reservando a notação (2) para a dissimetria revelada pelo ímpar50 na forma do grupo de dois
sinais semelhantes indiferentemente precedido ou seguido pelo sinal oposto (+ – –, – + +, + + –, –
– +)
...para que na nova série assim constituída surjam possibilidades e impossibilidades de sucessão, que
a seguinte rede resume ao mesmo tempo em que manifesta a simetria concêntrica da qual a tríade é
grande, ou seja - note-se - a própria estrutura à qual a questão sempre reaberta pelos antropólogos,
do caráter fundamental ou aparente do dualismo das organizações simbólicas51.
Aqui está, esta rede52:
Na série de símbolos (1), (2), (3), por exemplo, pode ser visto que, enquanto uma sucessão
uniforme de (2) que começou após um (1) durar, a série se lembrará da classificação par ou ímpar de
cada um deles (2), uma vez que desta classificação depende que esta sequência só pode ser quebrada
por um (1) após um número par de (2), ou por um (3) após um número ímpar.
50
O que é propriamente o que reúne os usos da palavra inglesa sem equivalente que conhecemos em outro idioma: odd. O uso francês da palavra ímpar
para designar uma aberração no comportamento mostra o início disso, mas a própria palavra disparate se mostra insuficiente.
51
Cf. sua renovação por Claude Lévi-Strauss em seu artigo: “As organizações dualistas existem?”, In Contribuições para a língua-terra-e-etnologia, Deel 112, 2e
aflevering, Gravenhage, 1956, pp. 99-128.
52
Agnès Sofiyana: “A Corte e a Lei”, introdução ao seminário “A Carta Roubada”, do qual são feitos os seguintes acréscimos.
193
+ + + - - + + +
. . 1 2 2 2 2 1
- - - + + - - -
. . 1 2 2 2 2 1
+ + + - - + + - +
. . 1 2 2 2 2 2 3 194
- - - + + - - + -
. . 1 2 2 2 2 2 3
Assim, desde a primeira composição com o próprio símbolo primordial, e indicaremos que
não é arbitrariamente que o propusemos como tal, uma estrutura, tão transparente como ainda
permanece para seus dados, faz aparecer o elo essencial da memória com a lei. Mas veremos ao
mesmo tempo como a determinação simbólica é opacificada ao mesmo tempo em que a natureza do
significante é revelada, apenas para reaplicar o agrupamento por três às séries de três períodos, a fim de
definir uma relação quadrática.
A mera consideração da rede 1-3 [supra] é suficiente para mostrar que, colocando os dois
extremos de um grupo de três, de acordo com os termos cuja sucessão fixa, a média será determinada
univocamente, em outras palavras, que o referido grupo será suficientemente definido por seus dois
extremos. Vamos então assumir que estes extremos: (1) e (3) no grupo [(1) (2) (3)], por exemplo, se
eles se juntarem por seu símbolo:
− uma simetria a uma simetria [(1) – (1) [1,1,1], (3) – (3) [3,3,3], (1) – (3) [1,2,3], (3) – (1) [3,2,1]],
fará com que o grupo por eles definido seja anotado por α,
− uma assimetria a uma assimetria [(2) - (2) [(2,3,2), (2,1,2) e 2 casos (2,2,2): superior e inferior do
gráfico]], anotarão o grupo que eles definem por γ,
− mas que, ao contrário de nossa primeira simbolização, é de dois sinais, β e δ, que as
conjunções cruzadas terão: β por exemplo, observando que dá simetria à dissimetria [(1) - (2)
[(1,1,2) e (1,2,2)], (3) - (2) [(3,3,2) e (3,2,2)]], e δ a da dissimetria à simetria [(2) - (1) [(2,3,3), (2,2,2)]
, (2) - (3) [(2,1,1), (2,2,3)]].
−
+ + + - + - - + - + + - - - + - - - -
. . 1 2 3 3 2 2 3 3 2 2 2 1 2 3 2 1 1
. . . . α δ β β δ δ β β γ δ γ α γ α δ
194
Veremos então que, embora esta convenção restaure uma estrita igualdade de chances
combinatórias entre 4 símbolos α, β, γ, δ, ao contrário da ambiguidade cumulativa que tornou as
chances dos outros dois equivalentes às do símbolo (2) da convenção anterior, ainda é o caso de
conexões que podem ser ditas já devidamente sintáticas entre α, β, γ, δ, determinam possibilidades
absolutamente dissimétricas de distribuição entre α e γ, por um lado, β e δ, por outro.
Sendo reconhecido de fato que qualquer um destes termos pode suceder imediatamente 195
qualquer um dos outros, e podendo ser alcançado no 4º tempo contado de qualquer um deles,
acontece ao contrário que na terceira vez, em outras palavras, a conjunção dos sinais de 2 a 2, obedece
a uma lei de exclusão que estabelece que de um α ou um δ só se pode obter um α ou um β e que de
um β ou um γ só se pode obter um γ ou um δ.
Isto pode ser escrito da seguinte forma:
onde os símbolos compatíveis da 1ª à 3ª vez respondem uns aos outros de acordo com o
escalonamento horizontal que os divide na repartição, enquanto sua escolha é indiferente na
2ª vez.
195
196
Que o vínculo que aqui apareceu não seja nada menos que a mais simples
formalização da troca, é o que confirma seu interesse antropológico. Apenas indicaremos
neste nível seu valor constitutivo para uma subjetividade primordial, noção da qual
situaremos mais adiante. O vínculo, dada a sua orientação, é, com efeito, recíproco, ou seja,
não é reversível, mas retroativo. É assim que se fixa o fim do 4º tempo, o do 2 ° não será
indiferente. Pode-se demonstrar que conhecendo o 1º e o 4º período de uma série, sempre
haverá um período cuja possibilidade ficará excluída dos dois períodos intermediários.
Este termo é designado nas duas tabelas Ω e O53: a primeira linha da qual permite
localizar entre as duas tabelas a combinação procurada do 1º ao 4º tempo, sendo a letra que
lhe corresponde na segunda linha a do termo que esta combinação exclui na 2ª e 3ª tempo.
53
Estas duas letras correspondem respectivamente à dextrogiro e à levogiro de outro modo de figuração dos termos
excluídos. Como identificar os dois sentidos: o isômero que desvia a luz para o lado direito é denominado dextrógiro
(Ω); já aquele que desvia a luz para o lado esquerdo é denominado levógiro (O)
196
Isso poderia ser expresso desta forma que ele é uma parte definitiva do meu futuro,
que se encaixa entre
− um futuro imediato que fica aquém disso,
− e um futuro distante que além
... Que estão em uma indeterminação aparente, mas basta que meu projeto determine esse
futuro distante para que meu futuro imediato se transforme em futuro anterior e se junte à 197
determinação de vir do meu passado, isso exclui [subjuntivo] do intervalo que separa desde
a realização do meu projeto um quarto das possibilidades significativas em que este projeto
se situa.
Esse caput mortuum (restos sem valor) do significante54 pode ser considerado
característico de qualquer viagem subjetiva. Mas é a ordem da determinação significante que
nos permite localizar precisamente a de uma subjetividade, que usualmente e erroneamente
confundimos com sua relação com o real.
Para isso, não é mau insistir nas consequências que podem ser facilmente deduzidas
das nossas primeiras fórmulas, nomeadamente, por exemplo, que se, numa cadeia de α, β, γ,
δ, podemos encontrar dois β que se sucedem, é sempre diretamente (ββ) ou após a
interposição de um número indefinido de pares αγ (βαγα ... γβ), mas que após o segundo β
nenhum novo β pode aparecer na cadeia antes que δ tenha ocorrido nela.
No entanto, a sucessão acima definida de dois β não pode ser reproduzida, sem um
segundo δ não adicionado ao primeiro em uma conexão equivalente (com a reversão perto
do par αγ em γα) àquela que é imposta aos dois β. Isso resulta imediatamente na assimetria
que anunciamos acima na probabilidade de aparecimento dos diferentes símbolos na cadeia.
Embora o α e o γ possam de fato por uma feliz série de acaso se repetir até cobrir
toda a cadeia, ele é excluído, mesmo pelas chances mais favoráveis de que β e δ possam
aumentar sua proporção se não forem estritamente equivalentes a um termo, que limita o
máximo de sua frequência possível a 50%.
A probabilidade de a combinação dos movimentos assumidos por β e δ ser
equivalente àquela assumida por α e γ, e o desenho real dos movimentos ser, por outro lado,
deixado estritamente ao acaso, vemos, portanto, um distanciamento do real. Determinação
simbólica que, para ser aquele em que qualquer parcialidade da realidade pode ser registrada,
é preexistente para ela em sua disparidade singular. A disparidade manifestou-se de mais de
uma maneira pelo simples fato de considerar o contraste estrutural das duas tábuas Ω e O,
ou seja, o caráter direto ou cruzado das exclusões dependendo da tábua a que pertence a
conexão dos extremos.
54
A tabela (supra) dá as 64 combinações possíveis (43). Com os impossíveis o total seria de 256 (44), portanto os
impossíveis (caput mortuum) representam ¾ do total. (Caput mortuum (alquimia): resíduo do qual nada pode ser
extraído).
197
Assim, vemos que se os dois pares intermediários e extremos podem ser idênticos
se o último se encaixar na tabela O (como δδββ, δδαα, ααβββ, ββγγ, ββδδ, γγγγ, γγδδ, ou
mesmo αααα, que são possíveis), eles não podem seja se o último estiver inscrito na direção Ω
(ααγγ, ααδδ, δδγγ, βββββ, ββαα, γγββ, γγαα, impossível e, claro, δδδδ, ver acima).
Outro exemplo de determinação simbólica, cujo caráter recreativo não deve nos 198
desviar. Pois não há outra ligação além desta determinação simbólica onde este significante
superdeterminado pode ser situada, da qual Freud nos traz a noção, e que nunca poderia ser
concebida como uma verdadeira superdeterminação em uma mente como a dele, o que tudo
contradiz que ele se abandona a esta aberração conceitual onde filósofos e médicos
encontram muito facilmente uma maneira de acalmar seu aquecimento religioso.
Esta posição de autonomia do simbólico é a única que nos permite liberar a teoria e
a prática da livre associação em psicanálise de seus equívocos. Pois é bem diferente relacionar
sua mola com a determinação simbólica e suas leis, do que com os pressupostos escolásticos
de uma inércia imaginária que a apóiam no associacionismo, filosófico ou pseudo-físico antes
de afirmar que é experimental. Tendo abandonado o exame, os psicanalistas encontram aqui
mais um ponto de apelo para a confusão psicologizante em que constantemente recuam,
alguns deles deliberadamente.
De fato, somente os exemplos de conservação, indefinidos em sua suspensão, das
exigências da cadeia simbólica, como os que acabamos de dar, nos permitem conceber onde
o desejo inconsciente se situa em sua persistência indestrutível, o que, por mais paradoxal
que pareça na doutrina freudiana, é, no entanto, um dos traços que mais se afirmam ali.
Este caráter é, em todo caso, incomensurável com qualquer dos efeitos conhecidos
na psicologia autenticamente experimental, e que, sejam quais forem os atrasos ou retardos
aos quais estejam sujeitos, vêm, como qualquer reação vital, a ser amortecidos e extintos.
Esta é precisamente a questão à qual Freud volta mais uma vez em Além do Princípio do Prazer,
e para marcar que a insistência na qual encontramos o caráter essencial dos fenômenos do
automatismo da repetição, lhe parece ser capaz de não encontrar outra motivação além da
pré-vida e trans-biológica.
Esta conclusão pode ser surpreendente, mas vem de Freud falando sobre o que ele
foi o primeiro a falar. E é preciso ser surdo para não o ouvir. Não se pensará que sob sua
pena, é um apelo espiritualista: é a estrutura de determinação que está em questão aqui. A
matéria que ela desloca em seus efeitos, excede em muito a da organização cerebral, às
adversidades das quais algumas delas são confiadas, mas as outras não permanecem menos
ativas e estruturadas como simbólicas, para se materializarem de outra forma. Assim, se o
homem vem a pensar a ordem simbólica, é porque ele é o primeiro a ser apanhado por ela.
A ilusão de que ele a formou através de sua consciência vem do fato de que é através de uma
198
lacuna específica em sua relação imaginária com seu semelhante que ele tem sido capaz de
entrar nesta ordem como sujeito.
Mas ele só poderia fazer esta entrada através do desfile radical do discurso, ou seja,
o mesmo que reconhecemos no jogo da criança como um momento genético, mas que, em
sua forma completa, é reproduzido cada vez que o sujeito se dirige ao Outro como absoluto,
ou seja, como o próprio Outro que pode anulá-lo, da mesma forma que pode agir com ele, 199
ou seja, fazendo de si mesmo um objeto para enganá-lo. Esta dialética de intersubjetividade,

cujo uso necessário temos demonstrado durante os últimos três anos de nosso seminário em
Saint-Anne, desde a teoria da transferência até a estrutura da paranoia, é prontamente apoiada
pelo seguinte diagrama, agora familiar aos nossos alunos, onde os dois termos médios
representam o par de objetivação imaginária recíproca que identificamos na etapa espelhada.
A relação especular com o outro... pelo qual quisemos antes de tudo devolver sua
posição dominante na função do eu à teoria - crucial em Freud - do narcisismo... só pode
reduzir a sua efetiva subordinação toda a fantasmatização trazida à luz pela experiência
analítica, interpondo-se, como o diagrama o expressa, entre este abaixo do Sujeito e este além
do Outro, onde a palavra o insere, na medida em que as existências que nele se fundam estão
inteiramente à mercê de sua fé.
É confundindo esses dois casais que os legatários de uma práxis e de um ensino que
decidiu tão decisivamente, como pode ser lido em Freud, sobre a natureza fundamentalmente
narcisista de toda enamoração (Verliebtheit), foram capazes de divinizar a quimera do
chamado amor “genital” a ponto de atribuir-lhe a virtude do esquecimento, do qual derivam
tantos desvios terapêuticos.
199
Mas da simples supressão de toda referência aos polos simbólicos da

intersubjetividade para reduzir a cura a uma retificação utópica do casal imaginário, chegamos
agora a uma prática onde, sob a bandeira da “relação objeto”, aquilo que em qualquer homem
de boa-fé não pode deixar de despertar o sentimento de abjeção é consumido. Isto é o que
justifica a verdadeira ginástica do registro intersubjetivo que constitui tais exercícios que
nosso seminário pode ter parecido se deter. 200
O parentesco da relação entre os termos do esquema L e aquele que une as quatro

vezes distinguidas acima na série orientada onde vemos a primeira forma completa de uma
cadeia simbólica, não pode deixar de atacar, tão logo façamos a comparação. Encontraremos
uma analogia ainda mais marcante, encontrando em “A Carta Roubada”, como tal, o caráter
decisivo do que chamamos de “caput mortuum” (restos sem valor) do significante.
Mas estamos neste momento apenas no lançamento de um arco cuja ponte só será
construída com o passar dos anos. Assim, a fim de demonstrar aos nossos ouvintes o que
distingue a verdadeira intersubjetividade da dupla relação implícita na noção de projeção, já
tínhamos feito uso do raciocínio relatado pelo próprio Poe com favor na história que será o
tema do presente seminário, como aquele que guiou uma suposta criança prodígio para fazê-
lo ganhar mais do que a sua vez no jogo do ímpar ou par. Se seguirmos este raciocínio -
infantil, vale dizer, mas que em outros lugares seduz mais de um - devemos compreender o
ponto em que seu engano é denunciado.
Aqui, o assunto é o respondente: ele responde à questão de adivinhar se os objetos
que seu oponente esconde em sua mão estão em número par ou ímpar. Depois de uma
jogada que ganhou ou perdeu para mim, o garoto nos diz em substância, eu sei que se meu
oponente é simples, seu ardil não vai além de mudar o tabuleiro para sua aposta, mas que se
ele for de melhor grau, lhe ocorrerá à mente que é isso que eu vou descobrir, e que a partir
daí, é apropriado que ele jogue no mesmo.
É, portanto, para a objetivação do grau mais ou menos avançado da ondulação
cerebral de seu oponente que a criança confiou para obter seus sucessos. Um ponto de vista
cuja ligação com a identificação imaginária é imediatamente manifestada pelo fato de que é
por uma imitação interna de suas atitudes e sua mímica que ele afirma obter a apreciação
correta de seu objeto.
Mas o que pode ser no próximo grau quando o adversário, tendo reconhecido que
sou inteligente o suficiente para segui-lo neste movimento, manifestará sua própria
inteligência ao perceber que é ao fazer-se de idiota que ele tem sua chance de me enganar. A
partir desse momento, não há outro momento válido para o raciocínio, justamente porque
ele não pode se repetir em uma oscilação indefinida.
E além do caso da imbecilidade pura, onde o raciocínio parecia estar objetivamente
fundado, a criança só pode pensar que seu adversário chega ao fim desta terceira vez, já que
200
lhe permitiu a segunda, pela qual ele mesmo é considerado por seu adversário como um
sujeito que o objetiva, porque é verdade que ele é este sujeito, e a partir daí ele é pego com
ele no impasse que toda intersubjetividade puramente dual implica, o de estar sem recurso
contra um Outro absoluto.
Note-se, de passagem, o papel de fuga que a inteligência desempenha na constituição
da segunda vez em que a dialética se desprende das contingências do dado, e que basta que 201
eu a impute ao meu adversário para que sua função seja inútil, pois a partir daí ela volta a
essas contingências.
Não diremos, entretanto, que o caminho da identificação imaginária com o
adversário no instante de cada uma das jogadas é um caminho condenado antecipadamente;
diremos que ele exclui o processo propriamente simbólico que aparece assim que esta
identificação é feita, não com o adversário, mas com seu raciocínio que ele articula (uma
diferença, aliás, que é afirmada no texto). O fato prova, além disso, que uma identificação
tão puramente imaginária falha em geral.
A partir de então, o recurso de cada jogador, se ele justificar, só pode ser encontrado
além da dupla relação, ou seja, em algumas leis que presidem a sucessão de jogadas que me
são propostas. E isto é tão verdade que se sou eu quem dá o movimento para ser adivinhado,
ou seja, quem é o sujeito ativo, meu esforço a cada momento será sugerir ao adversário a
existência de uma lei que preside uma certa regularidade de meus movimentos, para roubá-
lo tantas vezes quanto possível por sua ruptura da apreensão.
Quanto mais esta abordagem conseguir se libertar do que está surgindo apesar de
mim mesmo de uma verdadeira regularidade, mais bem sucedida será, e é por isso que um
daqueles [Octave Mannoni] que participou de um dos testes deste jogo que não hesitamos
em fazer um trabalho prático, confessou que numa época em que tinha a sensação, bem ou
mal fundamentada, de que era muitas vezes trespassado, havia se libertado dela,
conformando-se com a sucessão convencionalmente transposta de cartas de um verso de
Mallarmé para a continuação dos movimentos que iria propor ao seu adversário a partir de
então.
Mas se o jogo tivesse durado a duração de todo um poema e se, por algum milagre,
o adversário tivesse sido capaz de reconhecê-lo, ele teria ganho todas as vezes. Isto é o que
nos permitiu dizer que se o inconsciente existe no sentido de Freud, queremos dizer: se
entendermos as implicações da lição que ele tira das experiências da psicopatologia do
cotidiano, por exemplo, não é impensável que uma máquina de calcular moderna, ao extrair
a frase que modula as escolhas de um sujeito sem seu conhecimento e a longo prazo, não
consiga ganhar além de qualquer proporção acostumada ao jogo do par e do ímpar.
Puro paradoxo, sem dúvida, mas onde se expressa que não é pela falta de uma
virtude que seria a da consciência humana, que nos recusamos a qualificar como uma
201
máquina pensante a qual concederíamos tais desempenhos miríacos, mas simplesmente

porque ela não pensaria mais do que o homem pensa em seu status comum sem ser por tudo
aquilo que menos presa aos apelos do significante.
Assim, a possibilidade assim sugerida teve o interesse de nos fazer ouvir o efeito de
desordem, até mesmo angústia, que algumas pessoas sentiram e que estavam dispostas a
compartilhar conosco. Esta é uma reação que pode ser irônica, vindo de analistas cuja técnica 202
inteira é baseada na determinação inconsciente que é dada à chamada associação livre, e que
podem ler na íntegra no trabalho de Freud que acabamos de citar, que um número nunca é
escolhido ao acaso.
Mas esta reação é bem fundamentada se considerarmos que nada os ensinou a se
distanciarem da opinião comum, distinguindo o que ela ignora: a saber, a natureza da
superdeterminação freudiana, ou seja, da determinação simbólica como a estamos
promovendo aqui.
Se esta superdeterminação fosse tomada como real, como meu exemplo lhes sugeriu,
porque eles, como todos, confundem os cálculos da máquina com seu mecanismo, então de
fato sua angústia seria justificada, pois em um gesto mais sinistro do que tocar o machado,
seríamos nós que o usamos sobre "as leis do acaso", e como bons deterministas que são
realmente aqueles a quem este gesto moveu tanto, eles sentem, e com razão, que se tocamos
nestas leis, não há mais nenhuma concebível. Mas estas leis são precisamente aquelas de
determinação simbólica.
Pois é claro que eles são anteriores a qualquer observação real do acaso, pois se vê
que é de acordo com sua obediência a estas leis, que se julga se um objeto é adequado ou
não para ser usado para obter uma série, neste caso sempre simbólica, de movimentos do
acaso: para qualificar, por exemplo, para esta função uma moeda ou este objeto
admiravelmente chamado de "morrer".
Após esta etapa, tivemos que ilustrar de forma concreta o domínio que afirmamos
do significante sobre o assunto. Se esta é uma verdade, ela está em toda parte, e nós tivemos
que ser capazes de tirá-la de qualquer ponto ao alcance de nossa percepção, como o vinho
na taberna de Auerbach.
Assim, pegamos a própria história da qual tínhamos extraído, sem primeiro ver mais
longe, o raciocínio disputado sobre o jogo do par ou do ímpar: Encontramos nele um favor
que nossa noção de determinação simbólica já nos proibiria de manter por mero acaso, se
não tivesse sequer se revelado no decorrer de nosso exame que Poe - como um bom
precursor das pesquisas de estratégia combinatória que estão renovando a ordem das ciências
- tinha sido guiado em sua ficção por um desenho semelhante ao nosso.
Pelo menos podemos dizer que o que fizemos sentir em sua apresentação, tocou o
suficiente nossos ouvintes que é a pedido deles que publicamos aqui uma versão da mesma.
202
Ao reelaborá-lo de acordo com as exigências da palavra escrita, que são diferentes daquelas
da palavra falada, não pudemos evitar antecipar um pouco a elaboração que, desde então,
demos às noções que ele introduziu na época.
É assim que a ênfase que sempre promovemos mais sobre a noção de significante
no símbolo tem sido exercida retroativamente aqui. Desfocar suas características por uma
espécie de simulação histórica teria parecido, acreditamos, artificial para aqueles que nos 203
seguem. Esperemos que nossa dispensa não decepcione a memória deles.
203
LIÇÃO 18: 11 de maio de 1955
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SEMINÁRIOS DOS TEXTOS

DO DOUTOR JACQUES LACAN

As principais fontes deste documento de trabalho são:

As referências bibliográficas privilegiam as edições mais recentes.

** Conferência de quarta-feira, 22 de junho de 1955: “Psicanálise e cibernética ou da natureza da linguagem”.

Edgar Alan POE: A carta roubada

LIÇÃO 01: 17 de novembro de 1954

Bom dia. meus bons amigos! Então nos encontramos novamente!

... que neste exato momento SÓCRATES nota algo:

nunca se tinha podido estar lá.

E se o expressou chamando de “o inconsciente”, o que o leva a verdadeiras “contradições in

Isso por causa de um certo número ... de um certo progresso no desenvolvimento da

E é do comportamento, da organização do comportamento, que inferiremos a maior ou

Bem, o que estamos fazendo...

− Uma coleção sobre os primórdios do pensamento de FREUD,

LIÇÃO 02: 24 de novembro de 1954

CONHECIMENTO, VERDADE, OPINIÃO

1 A psicanálise e seus conceitos.

O. MANNONI: - O que me impressionou no movimento da palestra de M. Koyré foi antes de tudo

se preocupa com o que pode acontecer se o questionarmos.

Se a constituição de uma episteme, no meio do grande tumulto, do burburinho, da agitação,

M. HYPPOLITE: - Você está fugindo um pouco da pergunta de Mannoni.

M. HYPPOLITE: -Estou esperando o resto, para ver.

Sr. RIGUET: - Eu Concordo

O. MANNONI: - Concordo plenamente.

havia inicialmente estabelecido do princípio do prazer, ligada ao princípio da constância, segundo o

LIÇÃO 03: 01 de dezembro de 1954

LACAN: Esse foi mais um motivo para perguntar.

das ciências sociais?

o papel desempenhado pelos elementos estatísticos funcionando como tais em um grupo de

M. BARGUES: Ele falou sobre estruturas complexas.

Jean HYPPOLITE: Matemáticos, a paixão pela matemática?

mantidas. em seu funcionamento mental, quando abordaram algum assunto.

No entanto, o que levou LÉVI-STRAUSS a se colocar essa questão da natureza e da cultura

Jean HYPPOLITE: Por ser uma espécie de preferência universal?

Octave MANNONI: Não sei.

Jean HYPPOLITE: Seria uma contingência universal.

Jean HYPPOLITE: Acho que não.

LACAN: Essa é a função do símbolo.

LACAN: Existem dois significados para a palavra formal:

Jean HYPPOLITE: É esse segundo significado que é seu ou o primeiro?

LACAN: Com certeza o primeiro!

LACAN: Certamente que não.

LACAN: Não há explicação.

Jean HYPPOLITE: Ainda temos um problema.

LACAN: Exatamente! Diante do problema das origens.

Octave MANNONI: É muito complicado, não entendo muito mais.

Jean HYPPOLITE: Não tenho dúvidas de que vai ajudar.

LACAN: Sim, claro, naturalmente. É presença na ausência e ausência na presença.

Jean HYPPOLITE: Eu queria entender o que havia para entender.

Jean HYPPOLITE: Sem dúvida, eu também acredito.

Jean HYPPOLITE: Eu também acho.

Jean HYPPOLITE: Recusou-se a voltar ...

LIÇÃO 04: 08 de dezembro de 1954

“Fazendo tudo, o que muda mais alto? - Si mesmos.

O que foi antes de ele fazer alguma coisa? - Mich: eu mesmo.”

Daniel Czepko von Reigersfeld

experiências individuais, e a mesma linha de desenvolvimento individual, é isso também que

experiência, Comentado [WJDS20]: Para entender a resistência,

– onde deveria estar sua intervenção,

suficientemente a perspectiva para que se dê e se descubra a realidade que se trata na

Ele não consegue encaixar o sistema de consciência na teoria.

– e até mesmo ser capaz de perceber o quão novo é na humanidade,