Sumário

Parte I: Introdução....................................................................................................................2
Uma Introdução aos Seminários I e II - Orientação de Lacan antes de 1953 (I).......................3
Uma Introdução aos Seminários I e II - Orientação de Lacan antes de 1953 (II)....................10
Uma Introdução aos Seminários I e II - Orientação de Lacan antes de 1953 (III)..................16
Parte II: Simbólica...................................................................................................................23
A Ordem Simbólica (I)...........................................................................................................24
A Ordem Simbólica (II).........................................................................................................30
Transferência..........................................................................................................................37
Tempo e Interpretação............................................................................................................41
O complexo de Édipo.............................................................................................................45
O sujeito e o desejo do outro..................................................................................................52
Lacan e Levi-Strauss..............................................................................................................53
Parte III: Imaginário...............................................................................................................59
Melanie Klein e Jacques Lacan..............................................................................................60
O imaginário..........................................................................................................................61
Linguagem, Fala e Discurso...................................................................................................62
O Espelho das Relações Culturais Fabricadas........................................................................63
Parte IV: Real.............................................................................................................................64
Uma visão geral do real, com exemplos do Seminário I.........................................................66
Uma discussão sobre o "Kant com Sade" de Lacan................................................................67
Parte V: Perspectivas Clínicas....................................................................................................68
Uma introdução às perspectivas clínicas de Lacan.................................................................69
Histeria e Obsessão................................................................................................................70
Vinheta clínica: um caso de transexualismo...........................................................................71
"Black Jacket": um caso de fetichismo transitório..................................................................72
Um caso de perversão infantil................................................................................................73
De Freud a Lacan: uma questão de técnica.............................................................................74
Na Perversão..........................................................................................................................75
Parte VII: Tradução do Emts de Lacan.......................................................................................81
Sobre o "Trieb" de Freud e o Desejo do Psicanalista..............................................................82
Comentário ao Texto de Lacan...............................................................................................83
Parte I: Introdução
 Uma Introdução aos Seminários I e II - Orientação de Lacan antes de 1953 (I)
Jacques-Alain Miller

Os organizadores do "Seminário de Lacan em inglês" decidiram se concentrar nos dois

primeiros seminários de Lacan: Livros I e II. Sinto que teremos atingido nosso objetivo se você voltar
para casa depois de ler pelo menos um deles ou conseguir fazê-lo com interesse. Embora Lacan nem
sempre tenha uma reputação de legibilidade, acredito que esses dois textos sejam legíveis. Ele mesmo
disse que seus escritos só se tornaram claros para as pessoas dez anos após sua publicação; dez anos é
talvez muito pouco tempo. Mas esses seminários foram realizados com participantes franceses em 1953
e 1954, e acredito que em 1989 eles sejam razoavelmente acessíveis a muitas pessoas. Apenas alguns
livros muito recentes de escritores americanos e ingleses podem, conceitualmente falando, ser
considerados contemporâneos com esses seminários de 35 anos.
Depois de reler esses livros, o que eu gostaria de fazer hoje à noite é apresentar Lacan - Lacan
em 1953 - para você se familiarizar com o contexto de seus primeiros seminários: quem ele era quando
os deu e como veio oferecer essa nova leitura de Freud . Quem foi Jacques Lacan em 1953? Naquele
momento, não posso descrevê-lo por experiência pessoal, pois o conheci apenas dez anos depois, em
janeiro de 1964, quando ele iniciou seu décimo primeiro seminário, Os Quatro Conceitos Fundamentais
da Psicanálise. Ele tinha cinquenta e dois anos em 1953, nascido em abril de 1901, não muito longe
daqui, acredito!. Até onde eu sei, sua família morava perto do Boulevard Raspail, e ele frequentava uma
escola nas proximidades de Stanislas. Era uma escola católica onde os alunos eram ensinados por
jesuítas e atendia à burguesia parisiense.
Foi lá que Lacan aprendeu latim e grego e foi instruído em assuntos religiosos. Como você deve
saber, Lacan conhecia bastante a religião. Eu conheci estudiosos islâmicos que disseram ter certeza de
que Lacan estudou o Alcorão, pois havia encontrado muitos ecos nos Escritos. E há marxistas que
acreditam que o trabalho de Lacan é principalmente marxista. Outros pensam que o Outro é outro
nome para Deus. Lacan é muitas coisas para muitas pessoas, mas vou tentar limitar minha atenção à
psicanálise hoje à noite.
Não vou fornecer um relato biográfico da vida de Lacan, primeiro porque não tenho o material -
às vezes fiquei curioso e perguntava coisas sobre ele, mas ele não estava interessado em discutir
questões biográficas - e, em segundo lugar, porque ele estava muito desdenhoso dos biógrafos. Nos
Escritos, você encontrará referências a Jones que são tão desdenhosas que, para um lacaniano se tornar
biógrafo de Lacan, ele teria que superar esse desprezo - e eu nunca o fiz. De fato, na década de 1970, as
pessoas se ofereceram para entrevistá-lo sobre sua vida; a editora, Seuil, pediu que ele falasse com um
jornalista que eles queriam fazer um livro sobre sua vida, e ele recusou sem hesitar.
Nos escritos, Lacan fornece uma pista de sua trajetória intelectual ao dizer que considera que
seu trabalho, o trabalho associado ao seu nome, começou em 1952: o que veio antes contava em sua
mente como seus "antecedentes". Assim, ele não cancela o que veio antes, mas enfatiza um corte no
seu próprio desenvolvimento intelectual que ocorreu por volta de 1952-1953. O ponto de partida de seu
ensino foi "Função e campo da fala e linguagem na psicanálise", um artigo escrito para uma conferência
de 1953 em Roma. Por que esse texto era tão significativo para ele - um marco, na sua opinião? O
seminário que você tem diante de você, Escritos Técnicos de Freud, é a sequência imediata de "Função e
Campo". O artigo foi publicado em setembro, Lacan voltou a Paris e, dois meses depois, o seminário
começou. O seminário e o artigo devem, portanto, ser pensados juntos. Pode-se dizer que o seminário é
uma aplicação de "Função e Campo" à técnica ou prática psicanalítica. Em certo sentido, responde à
pergunta: "que técnica psicanalítica pode ser deduzida da tese: o inconsciente é estruturado como uma
linguagem?" Se admitirmos que o inconsciente é tão estruturado, como podemos praticar a psicanálise?
O ponto de vista ético sempre tem precedência sobre a técnica. Portanto, a técnica discutida
aqui deve ser complementada pela ética da psicanálise, encontrada no Seminário VII. Você verá que o
Seminário I não é um "Como Fazer a Psicanálise Segundo Lacan" - não é o Pescador Completo da
Psicanálise. O livro deve ser lido em conjunto com os textos de Freud, e você verá que a abordagem de
Lacan aqui é bastante geral. Dois dos artigos publicados de Lacan estão claramente relacionados a esse
seminário, pois, como você sabe, foi simplesmente um seminário oral que Lacan deu a partir de
anotações; nunca foi escrito, nem foi gravado na época, pois os japoneses talvez ainda não tivessem
descoberto o gravador. Havia um estenógrafo que pegou a taquigrafia e a digitou.
Lacan manteve essa versão por muitos anos, até eu começar a trabalhar nela, em 1975. A
versão do diretor circulou por um pequeno número de estudantes durante anos por fotocópia, e depois
se espalhou cada vez mais. As pessoas da época nem sempre se referiam ao seminário como aos artigos
publicados com base em certas idéias desenvolvidas no seminário. Nos Escritos, você encontra
"Variantes da cura-tipica". Era parte de um artigo da enciclopédia, cuja primeira parte, chamada "O
tratamento padrão", foi entregue a outro analista para escrever, Lacan - já considerado um tipo de
desvio - atribuído a "Variações no tratamento padrão". Ele tira sarro do título logo no início do artigo, e
acredito que este seminário estava se desenrolando enquanto ele pesquisava o material para ele. A
parte de Balint, por exemplo, certamente foi inspirada no artigo, e existem muitas outras interconexões.
No capítulo 5 do Seminário I, encontra-se uma apresentação de Jean Hyppolite de Die
Vemeinung, de Freud. Hipólito foi um filósofo e a primeira pessoa a traduzir a Fenomenologia da Mente
de Hegel para o francês; ele era um estudante da École Normale Superieure ao mesmo tempo que
Sartre e um amigo de Sartre; ele estava interessado no trabalho de Lacan, e freqüentava regularmente
seu seminário. Hipólito tinha uma mente bastante aberta em um momento em que outros filósofos
franceses consideravam Lacan muito difícil de entender. No capítulo 5 do Seminário I, encontramos a
palestra de Hyppolite sobre o texto de Freud, e a introdução e o comentário de Lacan. Lacan reescreveu
a introdução e a resposta como um texto separado que aparece nos Escritos, e sem dúvida haverá
estudiosos que compararão a versão oral que aparece no seminário com a cuidadosa reescrita que
aparece nos Escritos. Assim, "Variações no tratamento padrão" e "Introdução e resposta ao hipólito" são
dois textos intimamente relacionados ao Seminário I.
Mas existem outros também, e vou mencionar pelo menos dois deles. A segunda parte deste
seminário diz respeito ao imaginário, centrado no capítulo 11, onde encontramos a distinção entre "ego
ideal" e "ego ideal" e uma complicada estrutura de espelho. Lacan não escreveu nada baseado nesta
parte do seminário até 1960; em outras palavras, ele esperou sete anos antes de dar uma formulação
definitiva do que ele tentou identificar. Nos Ecrils, essa formulação aparece nas "Observações sobre
Daniel Lagache", completas com um esquema de espelho definitivo. O estenógrafo não copiava os
esquemas de Lacan na época do seminário e, portanto, era muito difícil verificá-los - Lacan não se
lembrava exatamente de como os desenhara em 1953, ou seja, exatamente em que estágio estavam.
através das anotações de alguns de seus alunos, e então ele e eu acabamos comprometendo alguma
coisa.
Ainda outro exemplo pode ser encontrado no capítulo 21, onde se diz que a verdade surge dos
erros, pois Lacan se refere diretamente à mesma noção em 1968 em um artigo curto e bastante difícil: "
La méprise du sujet supposé savoir " ("O erro de Sujeito a Saber "). Em uma palavra, encontramos ecos
do Seminário I em todo o restante dos ensinamentos de Lacan.
Na própria abertura (página 2, parágrafo 4), Lacan enfatiza a importância dos símbolos para a
reflexão científica: quando ele menciona que Lavoisier introduziu um conceito apropriado do símbolo ao
mesmo tempo que sua flogística, já podemos ver uma antecipação da afirmação de Lacan. ênfase nas
matemáticas, isto é, o simbolismo que ele inventou para pensar a experiência psicanalítica. Ao enfatizar
a importância dos símbolos para a ciência, vemos que o próprio Lacan está começando a criar um
simbolismo especial para a experiência psicanalítica, embora ele ainda não tenha inventado o objeto a
resto do simbolismo que cresce a partir de seu trabalho.
Outra nota histórica: enquanto os Documentos de Técnica de Freud são considerados o Livro I
do seminário, Lacan já havia começado seu seminário dois anos antes daquele. Em 1951-1952, ele deu
um seminário sobre o caso Dora, cujos ecos podem ser encontrados. em "Intervenção sobre
transferência" nos Escritos; em 19521953, ele deu outro sobre o Homem Lobo, alguns dos quais são
refletidos em "Função e Campo". Nos primeiros dois anos, o seminário foi realizado em sua sala de estar
em casa; talvez houvesse menos pessoas presentes do que aqui hoje à noite, eu não sei. Não havia
estenógrafo para abreviar, e há apenas algumas, não totalmente confiáveis, anotações. Somente em
1953 ele começou a ministrar seu seminário no Hospital Sainte-Anne com um estenógrafo presente.
Mas, como você pode ver, a primeira lição do seminário ainda está faltando e, além disso, há outra
lacuna.
De 1953 a 1963, Lacan lia Freud em seus seminários, na proporção de um ou dois textos por
ano. Por doze anos, ele se apresentou como um cuidadoso leitor de Freud; Seminário I referia-me aos
escritos técnicos de Freud, assim como no ano anterior havia sido dedicado a uma história de caso, e o
Seminário II foi dedicado a Além do Princípio do Prazer e O Ego e o Id. Lacan advogou um retorno aos
textos de Freud em uma época em que os textos de Freud eram menos lidos nos Estados Unidos e na
Inglaterra do que os de outros escritores analíticos. Suspeito que os textos de Freud agora sejam lidos
mais amplamente, em grande parte como resultado da defesa de Lacan. Os futuros historiadores
confirmarão ou refutarão esse ponto, mas esse é o meu sentido.
 Há quatro anos, no Instituto Columbia, pouco antes da "eliminação" de certos membros,
conversei com o presidente da Associação Psicanalítica Unida, Dr. Cooper. Ele me disse que "fizemos
progresso desde Freud"; Quando você ouve essas opiniões, entende por que, em 1953, as pessoas na
América estavam dizendo que Freud era antiquado. Eles imaginaram que sabiam melhor do que Freud o
que se tratava e claramente consideravam seu trabalho inicial ingênuo e arcaico. Em 1963, por exemplo,
um livro de Arlow e Brenner procurou demonstrar que a segunda topografia de Freud - o id, o ego e o
superego - substitui completamente a primeira topografia, ou seja, a distinção entre consciente, pré-
consciente e inconsciente; ao fazê-lo, descartaram mais da metade da obra de Freud como totalmente
antiquada. Assim, embora não tenha verificado com os historiadores, suspeito que podemos aceitar
Lacan quando ele diz que as pessoas estavam deixando de ler Freud.
Agora, o que levou Lacan em 1953 a acreditar que estava realmente começando a entender o
funcionamento e a essência da psicanálise? Essa não é uma pergunta biográfica - é uma questão teórica.
O que 1953 representou nesse sentido? Obviamente, ele já estava em desacordo com a Associação
Psicanalítica Internacional (IPA), e foi obrigado a ensinar para manter algum tipo de existência
profissional entre colegas e amigos; mas não vou entrar nisso. O momento teórico é melhor
caracterizado pelo fato de Lacan ter conseguido localizar um ponto de convergência entre
fenomenologia e estruturalismo. Desde o início de seu trabalho em psiquiatria, pois Lacan era um
psiquiatra, não um filósofo ou um filósofo. um acadêmico - ele era orientado fenomenologicamente. Por
fenomenologia, quero dizer fenomenologia husserliana, pois foi a versão de Husserl que foi incorporada
à psiquiatria por Karl Jaspers.
Acredito que Lacan pode ser considerado existencialista até 1953. O que está indo longe
demais, como ele certamente não era sartriano, mas eu aceitaria que ele fosse qualificado dessa
maneira. Mil novecentos e cinquenta e três não foi o ano em que abandonou o existencialismo /
fenomenologia para o estruturalismo, mas o ano em que ele misturou os dois: "Função e campo" é uma
mistura dos dois. A teoria da fala de Lacan na época é, em certo sentido, existencialista e
fenomenológica, enquanto sua teoria da linguagem é estruturalista.
Ele se refere a Husserl (e em segundo plano Heidegger, Sartre e Merleau-Ponty) e Hegel, por
um lado, e Saussure, Jakobson e LeviStrauss, por outro. Como estudante de filosofia em 1963, lembro-
me de como fiquei fascinado na primeira vez que li "Função e campo". Fiquei fascinado ao ver como
tudo que estava sendo debatido calorosamente no início da década de 1960 e, acima de tudo, o amplo
movimento para descartar o existencialismo e migrar para uma forma popular de estruturalismo, fora
discutido por Lacan dez anos antes, quando ele misturava os dois.
Estou tentando dar a você um compêndio do itinerário teórico de Lacan, uma espécie de
"Progresso do Peregrino", estrelado por Lacan. Seria divertido apresentá-lo como uma espécie de
"Progresso dos Peregrinos". Embora seja um psiquiatra muito sério na década de 1930, tenho a
sensação de que Lacan pode ter tido alguma outra vocação antes disso. As datas não funcionam muito
bem, entre o final de seu ensino médio, faculdade e faculdade de medicina, e suspeito ele passou cerca
de dois anos fazendo outra coisa - mas é apenas uma conjectura. Seja qual for o caso, tenhamos em
mente que Lacan era psiquiatra e colega de alguém que foi, por quase meio século, a força dominante
na psiquiatria francesa: Henri Ey. Nos Ecrits, você encontrará um artigo escrito em 1945 que discute as
principais idéias de Henri Ey.
Tomemos como referência a tese de Lacan: Sobre a psicose paranóica na relação com a
personalidade. Publicado em 1932 e republicado em 1975,1 não foi de forma alguma sua primeira
publicação. Mas nos ajuda a entender o que Lacan buscava entre 1932 e 1953. A tese é sobre a
paranóia, uma categoria psiquiátrica muito específica que foi classicamente descrita por Kraepelin e
geralmente aceita pela psiquiatria francesa. Ela contém três capítulos, o segundo dos quais inteiramente
dedicado a um único histórico de caso - bastante original em uma época em que a maioria das teses
comparava muitos casos, cobrindo cada um deles em muito pouco detalhe. Lacan afirma que tem
gavetas cheias de estudos de caso, mas prefere desenvolver apenas um extensamente para chegar ao
cerne da questão. Seu primeiro capítulo fornece uma revisão de todos os trabalhos psiquiátricos sobre a
paranóia. O terceiro capítulo oferece algumas perspectivas decorrentes do extenso estudo de caso e se
refere a Freud. Assim, é nesse estudo psiquiátrico da psicose que Freud é mencionado pela primeira vez
na obra de Lacan, e sabemos que Lacan entrou na análise logo depois de completá-la, eu diria que ele
foi levado à psicanálise principalmente por causa de seu trabalho sobre psicose - não sobre histeria.
Ora, o que Lacan faz em sua tese? Ele inventa uma nova categoria - "psicose da autopunição" -
que é simétrica à "neurose da autopunição" de Freud. Enquanto Freud elaborava o conceito de
superego e demonstrava a importância da culpa na neurose, Lacan tentava transferir o Superego
freudiano no campo da psicose e demonstrar seu funcionamento semelhante nele. Trata-se de uma
jovem que, em delirante estado de paranóia, agrediu uma conhecida atriz com uma faca_ O fato foi
citado em todos os jornais da época, e a jovem foi levada ao Hospital Sainte-Anne, onde Lacan estava
praticando. Lacan observa que logo após seu encarceramento, ou seja, logo após o início da punição,
seus delírios diminuíram dramaticamente. Pegada pela polícia e presa na ala de alta segurança de
Sainte-Anne, seu delírio diminuiu. Lacan conclui que, em certa medida, ela parece ter desejado ser
punida e interpreta isso como um caso de "psicose da autopunição"
Ainda mais importante é o fato de que o interesse de Lacan pela psicanálise deriva do conceito
de superego de Freud, que já nos diz algo sobre o "eu" lacaniano: ele está intimamente relacionado à
autopunição. Em outras palavras, não tem nada a ver com unidade, harmonia, equilíbrio ou prazer. Em
vez disso, já é um eu dividido. Há um problema com o termo "superego": você tem a sensação de que
existe algo acima e algo mais abaixo. Mas "superego" significa simplesmente que o suposto eu não quer
aquilo que o conduz ao seu próprio bem. Quando Freud diz que é o superego que organiza os sintomas,
ele qualifica a divisão interna de um eu que não quer o que é propício para o seu próprio bem. Ela quer,
ao contrário, punição, sofrimento e desprazer. O suposto eu lacaniano trabalha assim contra si mesmo,
não para seu próprio bem - como se estivesse em busca da infelicidade, se me é permitido inverter a
famosa frase da constituição americana. "Superego" significa que o eu persegue a infelicidade.
Há uma conexão entre a divisão do self e o status fundamentalmente masoquista do self: o fato
de encontrar satisfação no desprazer.
O conceito de autopunição inconsciente encontrado na obra de Freud significa que o suposto
eu encontra satisfação no desprazer, prazer na dor. Isso significa masoquismo. Até o final de seu ensino,
e cada vez mais claramente, para Lacan, o assunto era fundamentalmente masoquista. Isso já nos dá
uma pista de por que Lacan estava interessado no estágio do espelho, pois - como uma descrição e
análise da relação entre o próprio corpo de um sujeito (o próprio corpo do self) e sua imagem - o estágio
do espelho é baseado em uma self: é um comentário sobre o self dividido, uma forma de aproximar a
divisão do self de outra maneira. Esse é o tópico mais predominante em Lacan, ainda mais
predominante do que a linguagem. É importante apreender a perspectiva de Lacan em seu trabalho
sobre o estudo de caso incluído em sua tese. É o da psiquiatria fenomenológica. Não será fácil
apresentar-lhes um compêndio da fenomenologia de Husserl no espaço de alguns minutos, mas mesmo
assim vou tentar.
Vamos compará-lo com as visões de Descartes. Qual é a verdade do que vemos e sentimos? O
que vemos e sentimos como o mundo exterior não é matéria, mas sim extensão, de acordo com
Descartes. É através da extensão que ele aponta a diferença entre cogito e pensamento. Ele distingue
duas realidades: a do pensamento e a da extensão. Por extensão, ele quer dizer que a verdade da
percepção é dada pela geometria científica. Se virmos nosso dedo como maior do que a lua, é
simplesmente uma ilusão corporal. A verdade perceptiva é dada pela ciência: a astronomia e a
geometria fornecem a verdade sobre o mundo exterior. Descartes tem um ponto de vista objetivo do
mundo, a verdade sendo o ponto de vista de Deus, ou seja, a ciência. A ciência dita a forma para todos
de cima, em outras palavras, de um ponto de vista que ninguém pode atingir.
Agora, o que Husserl diz? Ele leva muito a sério que, quando olho de um ponto específico do
espaço, vejo uma pessoa sentada logo à minha frente, e atrás dessa pessoa outra que só posso ver em
parte, etc. Podemos adotar o ponto de vista de Deus e afirmar onde cada pessoa presente está sentada,
ou podemos mapear, e essa seria a verdade. Mas eu, mesmo assim, estou aqui e tenho uma perspectiva
própria: perspectiva é um conceito fundamental da fenomenologia. Você não pode anular sua própria
perspectiva e, portanto, pode filosofar sobre sua própria perspectiva. Um axioma da verdadeira vida
cotidiana é que você não pode deixar de perceber as coisas uma ao lado da outra ou com uma coisa
bloqueando sua percepção da outra. Não há percepção real sem perspectiva. Podemos formular isso
como uma lei.
Agora podemos simular a perspectiva com precisão: estamos desenvolvendo uma ciência da
perspectiva (na verdade, estamos reconstruindo-a, como havia no passado uma ciência da perspectiva).
Na verdade, podemos dizer que a fenomenologia abriu um campo da filosofia sobre o próprio corpo.
Como não existe mente sem corpo, não podemos pensar nos vários objetos do mundo como meras
partes da extensão de Deus: há algo objetivo que está sempre presente - meu próprio corpo - e eu
tenho um relacionamento com ele que é diferente da relação que tenho com todo e qualquer outro
objeto. Vamos filosofar sobre isso
Essa visão teve uma influência seminal no século XX. O culto popular ao vivido e sentido,
relacionado à ideia da importância do próprio corpo, provém de Husser \. Está tão difundido agora que
ninguém mais sabe onde está baseado. Contrariando o ponto de vista objetivo da ciência, a
fenomenologia se esforçou para desenvolver uma filosofia rigorosa da subjetividade. Ela concordou que
havia ciências naturais nas quais explicações causais objetivas poderiam ser encontradas, mas estipulou
que quando se trata do homem como um ser de perspectiva e um sujeito falante, algo mais deve ser
levado em consideração, significado.
Dilthey afirmou isso mesmo antes de Husserl, mas não foi até Jaspers que o significado foi
trazido para a psiquiatria - Jaspers se opôs aos psiquiatras que disseram: 'Você tem uma doença mental?
Vamos encontrar o objetivo, as causas biológicas e a constituição constitucional que o explicam, assim
como faríamos com qualquer doença física. ' Jaspers trouxe para a psiquiatria o interesse pelo
significado da loucura, levando em consideração a linguagem falada pelo sujeito, e assim por diante.
Lacan se refere explicitamente a Jaspers em sua tese.
A obra de Heidegger originou-se da obra de Husserl - Heidegger definiu o que ele chamava -
não de homem - mas sim de estar-no-mundo do homem. Não é pura consciência: está sempre em um
contexto mundano com uma certa perspectiva, isto é, sempre há coisas que ele não vê, mas que, no
entanto, estão ao seu redor. Como ser-no-mundo, o homem tem um projeto, ou seja, uma noção do
futuro, algo que deseja fazer. Assim, ele projeta sua vida do ponto em que está para o futuro. Heidegger
deu origem ao muito importante conceito existencialista do "projeto" estou aqui fisicamente, mas me
projeto no futuro e concebo o que quero fazer. É com base no que quero fazer que posso experimentar
dificuldades e obstáculos. Sartre desenvolveu esse ponto longamente: as coisas não são obstáculos em
si mesmas, são apenas obstáculos se você quiser alguma coisa. É porque você deseja que algo aconteça
mais adiante que retroativamente as coisas são experienciadas como obstáculos. Você encontra a
mesma ideia sob outro aspecto na obra de Lacan.
Mesmo nos escritos de Heidegger, chega-se à ideia de que o homem, estando conectado ao
meio ambiente e ao futuro, está sempre se projetando para fora de si mesmo. O que Heidegger chamou
de Dasein não é uma interioridade. Ele define a existência do homem não como interioridade, algo
interno como idéias ou sentimentos, mas sim como uma projeção constante para fora. O próprio
Heidegger inventou a noção de ex-sistência - olhar para fora - que Lacan adotou; O próprio Heidegger
inventou a distinção entre ex-sistência e insistência. Não tendo interioridade, projeta-se fora e isso se
repete; O jogo de palavras de Lacan com "L'instance de La Lettre" ("A Instância [significando" agência
"ou" insistência "] da Carta") deriva na realidade de Heidegger.
Sartre radicalizou o ponto de vista de Heidegger ao dizer que, fundamentalmente falando, a
consciência não é nada. Se levarmos Heidegger a sério quando ele diz que o homem está sempre fora de
si, podemos simplificar dizendo que a consciência nada mais é do que um movimento de
intencionalidade em direção ao exterior. Isso é o Ser e o Nada em poucas palavras. Sartre chega a definir
a consciência como nada, mas conectada à intencionalidade. Ao definir a consciência, o próprio Sartre
usou a expressão "falta de ser" (Ie manque d'être) que Lacan reformulou como o manque-ii-éter. É difícil
traduzir para o inglês, mas Lacan traduziu como "querer ser", traduzindo assim o impacto do desejo.
A problemática de Husserl a Sartre pode ser enunciada da seguinte maneira: se o sentido é
dado ao mundo pelo projeto do homem, ainda podemos perguntar o que dá sentido ao mundo
individual de uma pessoa. O projeto é a perspectiva de alguém, não no nível da percepção pura, mas sim
da história: a perspectiva de um indivíduo no nível histórico. Portanto, podemos perguntar a alguém:
'Por que você se rebelou?', E ele pode responder: 'Eu me rebelei porque algo era intolerável. '
Suponhamos que seu projeto seja defender a democracia; você sente a resistência da burocracia e,
portanto, experimenta algum tipo de obstáculo em seu caminho; você tenta derrubá-lo, mas às vezes o
obstáculo leva a melhor sobre você, como aconteceu muito recentemente na China. O obstáculo é
definido por um projeto que é uma perspectiva; um sujeito assume a história e lhe dá um significado. Se
algum de vocês for membro do Partido Comunista Americano, você pode, por exemplo, ver os eventos
recentes na China como um indicativo de que a guerra de classes irá prevalecer, atribuindo assim um
certo significado aos eventos. Conseqüentemente, você vê a conexão entre projetos, ou seja, baseados
em projetos, e falta de ser. Peço desculpas por ir tão rápido - é meio século de filosofia.
A fenomenologia foi de capital importância para Lacan, pois introduziu o antiobjetivismo.
Lacan, em certo sentido, transferiu muitas considerações fenomenológicas para o inconsciente. Era
essencial para ele que o inconsciente não fosse tomado como uma interioridade ou contêiner em que
algumas pulsões se encontram de um lado e algumas identificações de outro - associado à crença de
que um pouco de análise ajuda a limpar o contêiner. Ele tomou o inconsciente não como um contêiner,
mas sim como algo ex-sistente - fora de si mesmo - que está ligado a um sujeito que é falta de ser.
 Logo após a guerra, um ensaísta / sociólogo, Jules Monroe, escreveu um livro intitulado Social
Facts Are Not Things, que criticava Durkheim. Monroe usou um ponto de vista fenomenológico para
explicar que os fatos sociais têm significado para as pessoas e, se você quiser entender a sociologia,
precisa retornar aos significados que as pessoas dão às coisas. As coisas não são coisas em si mesmas.
No Seminário I e "Função e campo", Lacan desenvolve a ideia de que, embora os fatos psíquicos não
sejam coisas, eles podem ser reconstruídos. Lacan nos obriga a nos perguntar como o significado é dado
a certas coisas por neuróticos, psicóticos e pervertidos. Ele conta a história de uma criança que, ao ser
esbofeteada, perguntou se era para ser gentil ou como punição. Se a bofetada dissesse que era para ser
punição, a criança chorava, enquanto se ele dissesse que era gentil, a criança não chorava. A criança
percebeu que muito dependia do significado atribuído ao tapa. Lacan afirma que o mesmo é verdade
para os chamados desenvolvimentos instintivos que a biologia tenta passar por objetivos. De acordo
com Freud, todos os eventos envolvendo "desenvolvimento instintivo" são eventos significativos; com
um paciente, deve-se reconstruir os eventos significativos de sua vida, analisando por que ele escolheu
certos significados e não outros, e como certos significados passaram a ser atribuídos a certos eventos.
O que distinguiu Lacan dos fenomenologistas desde o início de sua tese - não tenho tempo aqui
para comentar isso em detalhes - foi que, embora ele considerasse o significado fundamental na
psiquiatria e na psicanálise, ele também enfatizou a importância de buscar a leis de significado. Ele não
considerou que o significado fosse algum tipo de coisa delicada flutuando no ar aqui e ali, que pousa em
algo, dá um significado e então desaparece. O fato de que o significado está baseado no sujeito - o fato
de que o significado não é uma coisa - não implica que não existam leis de significado. Em 1932, Lacan
estava começando a estudar linguística para descobrir as leis do significado. E, fiel a si mesmo, na
abertura do Seminário I, reafirmou: "Nossa tarefa, aqui, é reintroduzir o registro de sentido, um registro
que deve ser reintegrado em seu próprio nível" (pI) - em outro palavras, seu ponto de vista ainda era
existencialista / fenomenológico. Em 1932, ele era explicitamente Jaspersiano. Em "Propos sur la causa /
ite psgchique" (Ecrits 1966), no contexto de seu debate com Henri Ey, ele era um existencialista; mas, ao
mesmo tempo, estava preocupado com o tempo lógico. Por quê então? Existe o tempo objetivo,
medido por relógios, e o tempo subjetivo: tempo de manutenção do interesse, tempo para o fim - do
qual estamos nos aproximando rapidamente - e assim por diante. Do ponto de vista fenomenológico,
você pode distinguir entre o tempo objetivo e o tempo subjetivo. Mas Lacan não aborda o tempo
subjetivo por meio de uma descrição de sentimentos que não podem ser narrados, tentando apreender
o sentimento interior de temporalidade (como encontrado na poesia, por exemplo); ele tenta encontrar
a lógica do tempo subjetivo. Seu trabalho no palco do espelho situa-se no intervalo entre sua tese e seu
debate com Henri Ey, mas vamos pular isso aqui para prosseguir para o momento em que o
estruturalismo se conecta com o existencialismo.
Lacan provavelmente leu Lévi-Strauss, Jakobson e Saussure em 1949 (e, portanto, não pode ser
considerado um fundador do pós-estruturalismo, um movimento que começou no final dos anos 60). Ele
encontrou o que procurava ali: as leis do significado. Certos aspectos do existencialismo e da
fenomenologia estavam em total desacordo com o estruturalismo, mas ele conseguiu reconciliar outros.
O estruturalismo lhe ensinou que a tentativa husserliana de descrever a intuição imediata do mundo -
sentir o próprio corpo ou estar em uma perspectiva - é ilusória porque a linguagem já está sempre lá.
Lacan, portanto, rejeitou a ilusão fenomenológica do imediatismo e percebeu que a questão da origem
da linguagem não era científica, a noção de estrutura minando a busca pelas origens. Em certo sentido,
não há origem de estrutura: não podemos pensar a menos que a linguagem já esteja lá. A linguagem é
uma ordem (uma referência à ideia de ordem simbólica de Saussure), ou seja, um todo composto de
elementos inter-relacionados. Uma ordem diferencial deve ser concebida como um todo, os diferentes
elementos componentes sendo inter-relacionados; nenhum dos elementos é absoluto. Qual é o número
mínimo de elementos em tal ordem? A ordem mínima consiste em dois elementos relacionados. Depois
de muito pensar, Lacan adota Sl e S2 como os elementos constituintes da ordem estrutural mínima.
Assim, vemos que Lacan não se preocupa com a consciência, mas sim com o sujeito do sentido.
Ele adota a noção de Hegel de que o sujeito do significado está sempre relacionado a um outro; para ser
eu mesmo, devo reconhecer outra pessoa que me reconheça. Isso nos mostra como Lacan entende a
relação do sujeito com o Outro. Os pontos incorporados no Esquema L surgem ao longo do Seminário I,
à medida que Lacan distingue a relação entre o sujeito (como sujeito de significado) e o Outro das
relações de estágio do espelho entre o sujeito e sua própria imagem (Eerits, p. 193). A ênfase primária
de Lacan neste seminário, embora infelizmente não tenha tempo de entrar nele agora, é distinguir, ao
abordar qualquer questão psicanalítica, o nível da linguagem e dos símbolos do nível do imaginário. A
distinção imaginário / simbólico é o eixo principal deste seminário.
 Pergunta: Você falou brevemente sobre Heidegger como uma espécie de subtexto em certos
pontos da obra de Lacan. Como Heidegger influenciou Lacan? O Seminário VII, por exemplo,
praticamente termina com ser até a morte.

Miller: Você acha que Heidegger está muito presente no Seminário VII?

Pergunta: Em direção ao fim, de qualquer modo, Lacan usa o termo "ser até a morte".

Miller: Acho que Lacan admirava muito Heidegger, mas não acho que sua influência foi tão
grande quanto se poderia imaginar. Certamente foi muito mais pronunciado no início do ensino de
Lacan do que mais tarde. Um heideggeriano americano veio me ver há cerca de dez anos, convencido de
que Lacan era um seguidor de Heidegger. Decepcionei-o muito ao dizer que, em certo sentido, Lacan
concordava com Heidegger - o que talvez fosse uma maneira excessiva de dizer isso -, mas mesmo assim
não era heideggeriano. Procurei, ao contrário, apontar seu traço fenomenológico, situando-o à margem
da psiquiatria francesa, do objetivismo e da psicanálise de orientação biológica. Lacan já havia adotado a
perspectiva do significado antes de iniciar a psicanálise. Em 1932, ele destacou a necessidade de buscar
sentido na própria loucura, ou seja, a lógica interna do discurso do paciente. Nesse sentido, ele se
considerava Jaspersiano. Seu caminho foi diametralmente oposto ao de pesquisadores que tentam
detectar a parte do cérebro afetada pela loucura. Lacan, como Freud, estava realmente ouvindo o que
seus pacientes diziam. Havia psiquiatras franceses que, embora acreditassem que a loucura era
biologicamente determinada, eram bons ouvintes. Lacan afirmou ter aprendido mais com seu professor
de psiquiatria de orientação biológica do que com qualquer um dos outros. Desde o início, ele adotou
uma preocupação com o significado derivado da fenomenologia: ele estava procurando as leis do
significado e procurando dar conta da emergência do significado.
O estruturalismo levou-o a acreditar que deveria começar a construir com base na distinção de
Saussure entre o significante e o significado. Saussure sublinhou a existência de estrutura ao nível da
materialidade da linguagem, afirmando a existência de uma estrutura simétrica para o significante que
ele próprio nunca desenvolveu. Lacan modificou isso ao afirmar que certo significado, isto é, certa
significação ou significado, é produzido por uma combinação específica de significantes. Ele buscou uma
lei tal que o significado aparecesse em função dos significantes. No final, ele isolou duas combinações
fundamentais de significantes: metáfora e metonímia. No último, você tem uma combinação de dois
significantes que produz um certo efeito de significado, um certo significado (vamos chamá-lo de elisão);
na metáfora, você tem outro tipo de combinação, que produz um efeito positivo de significado.
 Uma Introdução aos Seminários I e II - Orientação de Lacan antes de 1953 (II)
Jacques-Alain Miller

Continuando em minha tentativa de apresentar a orientação de Lacan antes do Seminário I,

devo mencionar que ele me deu a oportunidade de elaborar a cronologia teórica dos primeiros
trabalhos de Lacan. Lacan trocou sua perspectiva psiquiátrica pela psicanalítica, momento que
vemos no final de sua tese de 1932 sobre psiquiatria; como mencionei na semana passada, ele tentou
ali estabelecer uma nova categoria, "paranóia da autopunição", construída a partir do modelo da
"neurose da autopunição", isto é, incorporando a segunda topografia de Freud e, em particular, a
função do superego, na investigação da psicose. Lacan entrou na análise em 1932, quando terminou
sua tese, e podemos traçar sua abordagem cuidadosa, sistemática e altamente pessoal da teoria
psicanalítica a partir desse momento.
No Seminário I, o objetivo principal de Lacan é claro, e é talvez o mesmo objetivo em ação
no ensino de Lacan por trinta anos depois: mudar a forma como a psicanálise é transmitida. Ao
repetir várias vezes que se dirigia a seus colegas analistas, o que às vezes parecia um pouco
exagerado, já que havia muitas outras pessoas participando de suas aulas também, ele enfatizou o
fato de que o núcleo do Outro a quem se dirigia consistia em colegas analistas, e que seu objetivo era
mudar a forma como a psicanálise era praticada na época. Já não sabemos muito sobre como era
praticado naquela época, temos que reconstruí-lo a partir da crítica de Lacan. A psicologia do ego,
por exemplo, não está mais no auge, e não sabemos exatamente como era a prática da psicologia do
ego quando estava em plena floração. A propósito, li no jornal ontem uma citação de alguém
afirmando que nunca houve psicólogos do ego franceses, um pronunciamento no mínimo espantoso.
De qualquer modo, Lacan não estava interessado em mudar a psicanálise por mudar, mas para saber
como funciona Lacan volta e meia, ele volta à questão 'como funciona a análise?'
Pode ser uma surpresa para você que o objetivo de Lacan naquela época fosse a
simplicidade. Página após página do seminário, você encontra conceituações muito simples de como
a análise funciona e pode traçar o desenvolvimento de seus pontos de vista. Seu ideal de
simplicidade era semelhante ao de Freud em Mal estar na Civilização, Freud afirma que a ciência
visa a simplificação, ou seja, encontrar conceitos que podem parecer abstratos, mas que permitem
apreender o que se passa no que Lacan falou em determinado momento como "experiência
analítica". Essa expressão talvez seja mais empregada atualmente, mas Lacan parece ter sido o
primeiro a usá-la em 1938.
Voltando à questão da cronologia, sabemos que Lacan entrou em análise em 1932, após
terminar sua tese. Ele fez sua primeira apresentação psicanalítica pública no "Estagio do Espelho"
em 1936 na Convenção de Marienbad. Logo após essa convenção, ele escreveu seu primeiro artigo
sobre psicanálise, que não é muito conhecido, pois temos apenas a primeira metade; ele nunca
completou a segunda parte. Quero me concentrar primeiro nessa perspectiva muito precoce que
Lacan adotou em relação à experiência analítica ainda em análise, depois de quatro anos dela. De
agosto a outubro de 1936, ele escreveu um artigo chamado "Além do 'princípio de realidade"
encontrado na versão francesa dos Escritos. É um artigo muito surpreendente que não é lido com
frequência porque contém uma série de ideias um tanto vagas sobre a realidade e Einstein, e sobre a
realidade e a ciência - tudo o que parece um pouco irrelevante para a maioria dos leitores. Lacan
estava claramente tentando imitar Freud: Freud havia escrito Além do Princípio do Prazer, e assim
Lacan, aos trinta e cinco anos, escreveu "Além do 'Princípio de Realidade''. Não está muito claro no
artigo, que está inacabado, exatamente o que ele queria dizer, exceto que a realidade é muito mais
complicada do que pensamos e que a noção de relatividade de Einstein tem algo a ver com isso
Vou me concentrar aqui no que Lacan ofereceu como uma primeira abordagem teórica sobre
o que ele chamou de experiência analítica. O subtítulo de seu artigo, "Além do 'Princípio da
Realidade'", era "Uma Descrição Fenomenológica da Experiência Analítica". Ele foi, portanto, um
fenomenólogo quando era psiquiatra, e permaneceu um fenomenólogo quando era um analisando
tentando apresentar o que ele chamou de experiência analítica. Uma descrição fenomenológica
implica tentar apresentar o que está acontecendo sem quaisquer pré-concepções. Alguns de vocês
podem querer afirmar isso de uma forma mais complexa, mas em qualquer caso envolve a suspensão
de todas as noções preconcebidas e construtos teóricos: você deve simplesmente descrever os
fenômenos. Ao adotar essa perspectiva, o que Lacan encontrou como dado fundamental da
experiência analítica foi a linguagem. É impressionante ver isso em 1936, quando Lacan estava
saindo da psiquiatria e começando a trabalhar com a psicanálise. Só começou realmente a
desenvolver essa ideia em 1953, quando escreveu "Função e Campo da Fala e da Linguagem em
Psicanálise" (Escritos), e continuou a desenvolvê-la no Seminário I. Mas já estava lá em 1936.
Podemos ver como ele desenvolveu essa ideia de 1936 em diante.
Essa noção não estava em primeiro plano Lacan simplesmente afirmou que o que parece
específico da prática freudiana, quando comparada à prática psiquiátrica, é que na psicanálise você
trabalha a partir do que o paciente diz. Em outras palavras, você não tenta substituir o que ele diz por
alguma descrição objetiva de seu sintoma, como faz na psiquiatria; em vez disso, você ouve o
próprio testemunho do paciente sobre seu sintoma. Por mais simples que este ponto possa parecer,
ele é constitutivo de toda uma nova abordagem. É o ponto arquimediano do ensino de Lacan. Não
pode ser explicitamente encontrado nos escritos de Freud, mas decorre da descrição de Freud da
experiência analítica. Isso implica que, na psicanálise propriamente dita, você não refere nada do que
é dito ao que é. Você não verifica o que o paciente diz. Freud começou fazendo isso e ainda o fazia,
mesmo no caso do Homem dos Lobos; mas depois disso ele parou. Pedir provas ao paciente ou à
família para verificar a veracidade do que ele diz não é análise. O ponto de vista de Lacan aqui é que
as referências à realidade são substituídas pela noção de coerência interna do discurso do paciente,
ou seja, daquilo que ele diz. Você não compara o que ele ou ela diz com algo que pode ser
encontrado na realidade; você simplesmente verifica se o discurso dele ou dela é consistente. Você
procura discrepâncias dentro do próprio discurso, não verificações cruzadas na realidade.
Assim, o ponto de partida de Lacan é que a linguagem é o principal dado da experiência
analítica. Ora, se isso é verdade, e fenomenologicamente falando é verdade, então a psicanálise
funciona por meio da linguagem e surge um problema: o que é a linguagem? De 1936 a 1953 e
depois, você vê um enriquecimento progressivo do conceito de linguagem na obra de Lacan. Ele
encontra seu caminho, em certo sentido, quando encontra a lingüística estrutural. Mas ele esperava
por esse encontro desde 1936, e mesmo desde sua tese em 1932. Em 1936, Lacan considerava a
linguagem equivalente a signos. Mesmo essa visão simplista da linguagem permitiu que ele
apresentasse algum tipo de alternativa. Um signo significa algo quando você entende que o signo se
refere a algo na realidade ou em sua mente: você conecta o signo com aquilo a que se refere. Lacan
diz que em psicanálise o importante é antes que o signo signifique para alguém. Nesta análise muito
simples do signo, algo essencial está sendo apresentado. Antes de significar algo, um signo significa
para alguém. Lacan, assim, enfatizou o fato de que um paciente fala com alguém. Ele mudou da
linguagem para a comunicação: o que parecia ser mais importante na estrutura da linguagem era a
comunicação, ou "interlocução", como ele a chamava. Ele enfatizou a função social da linguagem - a
linguagem como um elo social. Na década de 1970, Lacan apresentou sua noção de discurso como
fundamentalmente um vínculo social, mas já estava lá de forma embrionária muito antes. Não é
tanto a coisa referida que é importante, mas o outro a quem se fala. A discussão, concedida apenas a
uma página na década de 1930, ainda assim apresenta o que Lacan passou anos desenvolvendo.
Mesmo que você não entenda o que um paciente está dizendo, mesmo que em análise você
não questione a credibilidade do que ele está dizendo, o fato é que ele quer falar - ele quer dizer
alguma coisa, e assim o "querer dizer " já pode ser isolado. Mais tarde, Lacan fala sobre isso em
termos de desejo, mas já está claro aqui que o analisando quer uma resposta. Que tipo de resposta o
analista fornece? E que tipo de outro é o analista nesse tipo tão inusitado de interlocução constitutiva
da experiência psicanalítica? Que tipo de outro é um analista?
A resposta de Lacan naquele momento era muito simples: um outro que tenta ser o mais
anônimo possível: um outro sem qualidades (parafraseando o título do livro de Robert Musil) que se
faz invisível, raramente responde e, conseqüentemente, permite que o paciente projete imagens sobre
ele que são de fundamental importância para o paciente Já temos aqui uma conceituação: O analista
deve ser visto como o Outro da linguagem; ele é "imaginado" pelo sujeito falante porque é um tipo
incomum de outro.
Com base neste ponto de partida, você já pode fornecer um novo fundamento para a
dependência que surge na experiência analítica, que sempre foi difícil de explicar. Por que uma
pessoa que entra em análise geralmente, em um espaço de tempo muito curto, começa a se sentir tão
emocionalmente dependente do analista, iniciando assim a regressão e a transferência? A primeira
resposta de Lacan é que a dependência surge da "desassimetrização" da estrutura da comunicação
psicanalítica. Em situações normais de comunicação entre sujeitos falantes, somos oradores e
ouvintes alternadamente. Produz-se assim uma espécie de equalização ou igualitarismo. Nesta
situação de palestra, quanto mais eu falo, mais dependente de você eu me torno. Na psicanálise,
deliberadamente "dessimetrizamos" a comunicação. Uma pessoa é principalmente o falante e a outra
o ouvinte. A dependência pode ser deduzida diretamente disso, pois se você admitir que um falante é
dependente de um ouvinte, a regressão, a repetição e a transferência seguem-se, supondo que o
ouvinte permaneça anônimo. O orador inventa esse ouvinte segundo o modelo das pessoas que o
ouviram chamar e gritar durante toda a sua vida.
Lacan trabalhou continuamente na estrutura da comunicação, tentando ser cada vez mais
preciso - e vinte anos depois, seu relato era mais sofisticado, mas ele sempre manteve a tese de que a
experiência psicanalítica faz um uso incomum da estrutura geral da comunicação. Por exemplo, em
"Variações sobre o Tratamento Padrão" você encontra a mesma ênfase na comunicação incomum. É
sempre o ouvinte como tal quem é o dono da trégua, ou seja, é ele quem diz sim ou não, aceita ou
rejeita, decide tomar pelo valor de face ou literalmente o que digo, ou decide entender o que estou
dizendo. aludindo a. Tudo depende da reação do ouvinte e, embora isso possa mudar no decorrer de
uma conversa, ainda é sempre o ouvinte que está na posição de mestre: o mestre do significado. O
que quer que eu diga, o outro pode entender isso como um pedido de ajuda ou como uma rejeição de
algum tipo. É sempre interpretado no lugar do ouvinte. Essa propriedade da comunicação é
grandemente multiplicada na situação analítica. Lacan diz isso naquele artigo publicado em 1956,
mas ele estava trabalhando a partir da mesma base que estabeleceu em 1936; a versão posterior era
muito mais desenvolvida e animada, mas, no entanto, era fundamentalmente a mesma. Ao final
desse artigo ele diz que, em sua discussão sobre a estrutura da comunicação, tentou formular algo
que já está claro na doutrina de Freud.
Agora vamos abordar sua teoria da libido. Lacan desde muito cedo dividiu a obra de Freud e
o campo psicanalítico como um todo entre o que se baseia na comunicação e na linguagem, de um
lado, e a teoria da libido, ou seja, a metapsicologia, de outro. Se você abordar a psicanálise apenas
do ponto de vista da linguagem e do significado, não poderá explicar tudo. A teoria do
desenvolvimento sexual, com seus vários estágios, pulsões, etc., escapa de seu alcance. Em 1936,
Lacan já estava separando a teoria da linguagem de Freud de sua teoria da libido. Um problema
fundamental no ensino de Lacan é tentar sempre reformular a teoria das pulsões e da libido nos
termos da teoria da linguagem. Ao falar da relação entre significantes e gozo, como fazemos agora,
continuamos a lidar com essa divisão. Em 1953, em "Função e Campo da Fala e da Linguagem na
Psicanálise", você pode ver que os próprios termos "fala" e "linguagem" indicam um
desenredamento das técnicas para decifrar o inconsciente da teoria dos instintos ou pulsões. O
significado, a decifração e a interpretação são separados dos instintos e impulsos.
Lacan parecia se perguntar se há de fato duas direções diferentes implícitas na obra de Freud
e, portanto, na psicanálise como um todo, ou se elas são redutíveis a um núcleo comum; e, se sim, a
que custo? Em que sentido as pulsões podem ser reduzidas ou inscritas na estrutura da linguagem?
Lacan respondeu essencialmente com o objeto (a). Ele o inventou para tentar integrar as pulsões na
estrutura da linguagem. Ao fazer isso, ele pagou um preço; pois na estrutura da linguagem você tem
significantes e significados, mas ele foi obrigado a inventar algo que não é nenhum dos dois, mas
algo completamente diferente. Isso pode parecer um pouco abstrato, mas servirá de bússola para nos
orientarmos na obra de Lacan.
Agora, para adicionar um pouco de carne a essa estrutura básica. Se aceitarmos a noção de
que falar com alguém é mais importante do que falar sobre algo, ou seja, se enfatizarmos o caráter
social da linguagem, seu caráter de constituir uma ligação com os outros, então temos um problema
com as coisas que aparecem em Freud como funções biológicas. Se você vê a experiência analítica
como uma experiência de comunicação de um tipo incomum, você enfatiza o caráter social da
experiência e da linguagem. Mas o que você faz com as funções aparentemente biológicas de Freud?
Lacan se propõe a provar que as pulsões estão completamente imersas na linguagem e que
são estruturadas como uma linguagem, o que é fácil de provar na obra de Freud. As pulsões fazem
parte da mitologia da psicanálise. Eles não são tão naturais assim. A teoria das pulsões é
metapsicológica. As pulsões são apresentadas por Freud por meio de transformações gramaticais:
ver sendo visto; ele usa todos os tempos verbais ao analisar as pulsões. Se você consultar o artigo
dele sobre "Instintos e suas vicissitudes", verá isso. Há necessariamente um problema entre o social e
o biológico, entre a linguagem e a libido.
Não vou entrar nisso aqui, mas seu texto de 1938 sobre Family Complexes, uma
apresentação clínica geral centrada na família, nada contém sobre a análise como tal; mas é claro que
quando ele fala sobre Freud, ele nunca simplesmente repete Freud - ele tenta encontrar seu próprio
caminho dentro da obra de Freud, buscando sua própria perspectiva. Em Family Complexes, ele
inventa seu próprio conceito de complexos, ou generaliza o conceito de Freud. Ele considera que o
principal defeito da teoria de Freud é o descaso com a estrutura, privilegiando uma abordagem
dinâmica. Negligencia a forma fixa. Em 1938, Lacan, extraordinariamente, já usava a palavra
estrutura, e já procurava reformular a obra de Freud em termos de estrutura. Quando começou a ler
Lévi-Strauss e Lakobson, no final da década de 1940, era algo que procurava há muito tempo.
O que ele enfatiza em Family Complexes é a autonomia das formas. Freud era um pensador
atomista demais para Lacan, e até mesmo o termo "associação livre" deriva da tradição atomista.
Lacan tenta formular o que chama de "complexos" como formas fixas nas quais um comportamento
ou emoção é tipificado. Ele reescreve os estágios de desenvolvimento de Freud como estruturas, que
ele chama de complexos. Assim, ele toma a palavra "complexo" dos complexos de Édipo e de
castração e a torna equivalente à palavra "estrutura". É como se ele dissesse a si mesmo: 'Freud
pensou que poderia fundamentar seu conceito de complexos no instinto, e eu vou fazer exatamente o
oposto. Vou considerar o conceito de complexo como primário e esclarecer o conceito de instinto
com base nele. Agora, se você fizer isso, o instinto nos humanos parece ser dependente da estrutura
como social; já em Family Complexes, Lacan tenta mostrar que os instintos dos seres humanos nada
têm a ver com os instintos dos animais. O que chamamos de instintos nos seres humanos estão
abertos à manipulação e diferenciação. Há claramente um apetite insatisfeito no homem que não
pode ser reduzido a um simples instinto. Dificilmente parece exigir qualquer prova, é tão óbvio.
Considere a publicidade: imagine cachorros assistindo TV, desejando e se identificando com um
homem ou cachorro em um comercial. Isso pode acontecer com animais domésticos. Como disse
Lacan, os animais que vivem em um mar de linguagem são sempre um pouco neuróticos e sempre
desenvolvem algum tipo de distúrbio.
Os complexos são sempre culturais. Lacan opôs os instintos e a natureza aos complexos e à
cultura, e mostrou que, no homem, a estrutura social - a linguagem - vai até os confins do organismo.
Pode parecer que os impulsos são puramente orgânicos, mas não são.
Vamos pular o que Lacan escreveu durante a Segunda Guerra Mundial porque ele não
publicou nada; ele não queria publicar enquanto a França estivesse ocupada pela Alemanha. Houve
uma vida intelectual maravilhosa em Paris durante a ocupação alemã; muitos intelectuais de
esquerda obtiveram autorização dos nazistas para publicar e encenar peças. Lacan não era um
intelectual de esquerda, mas vale dizer que teve a decência de não publicar nada durante a ocupação.
Foi somente em 1945, após a libertação da França, que ele deu um artigo a uma pequena revista
artística desconhecida, uma pequena peça lógica chamada "O Tempo Lógico e a Afirmação da
Certeza Antecipada". Isso foi escrito em 1944 e publicado em 1945.
Depois veio o seu artigo "Remarks on Psychical Causality" (Écrits 1966) escrito em 1946,
que também deixarei de lado, a fim de passar diretamente a um artigo que é realmente a continuação
de "Além do 'Princípio de Realidade''': " Agressividade na Psicanálise" (Écrits), escrito em 1948.
Aqui, Lacan refina sua concepção de linguagem, signo, outro etc. um tema popular na psicanálise,
era o que os psicanalistas da psicologia do ego consideravam aceitável na noção freudiana da pulsão
de morte, ou seja, em sua noção de que não existe apenas libido, mas também pulsão de morte. ter
demonstrado a existência de algum tipo de pulsão de morte, depois de cinco anos de guerra mundial,
campos de concentração, bomba atômica etc., a ideia de que poderia haver uma pulsão de morte na
humanidade não parecia tão rebuscado. Então, era um tópico oportuno.
Como você talvez já saiba, a visão de Lacan sobre a agressividade decorre do que ele diz
sobre o estádio do espelho: a relação imaginária é uma guerra perpétua contra o outro pelo fato de o
outro usurpar meu lugar. Isso permite a Lacan dar conta da agressão no nível imaginário da época: a
agressão é sempre baseada no narcisismo. Mas correlativamente, como isso se relaciona com os
fenômenos da experiência analítica? Na experiência analítica, ao contrário, temos o diálogo – Lacan
adotou esse termo na época, embora seja um pouco simétrico demais – e o diálogo como tal é uma
renúncia à agressão. Assim, você vê como ele construiu sobre esta posição já desenvolvida. O nível
imaginário é caracterizado fundamentalmente pela agressão, por isso temos que distinguir o nível da
linguagem, onde a compreensão e o diálogo são possíveis, do nível do imaginário. Daí a distinção
entre o imaginário e o simbólico. O imaginário é a guerra; o nível simbólico da fala é a linguagem, e
seu fenômeno fundamental parece ser a paz.
Neste artigo de 1948, Lacan expande seu artigo sobre o estágio do espelho usando o
vocabulário fenomenológico, conceituando a experiência analítica como intersubjetividade. Ele
fornece uma definição ainda mais precisa quando diz que o essencial na comunicação verbal é o
significado, não a referência. Seus dois axiomas, que definem a intersubjetividade do significado,
são que apenas um sujeito pode compreender um significado (que é a primeira definição do sujeito
na obra de Lacan: o sujeito é a agência que compreende o significado, a agência correlacionada com
o significado) e todo fenômeno significativo implica um sujeito Se você encontra sentido em algum
lugar, você tem um sujeito É aqui que Lacan começa a introduzir a noção de sujeito na psicanálise: o
sujeito do sentido. Você pode tomá-lo como uma definição formal, como a de um triângulo como tal
e tal. Chamamos de "sujeito" aquela instância ou agência que compreende significados ou está
correlacionada a eles, de modo que não há significado sem um sujeito.
Poderíamos talvez estabelecer uma relação mais complexa entre o sujeito e o significado,
mas se dissermos correlação é bastante geral. Permite-nos distinguir entre o indivíduo e o sujeito, o
primeiro, segundo a definição de Aristóteles, implicando um corpo, uma alma, etc. bem. Fiquei
surpreso ao saber hoje que meu filho - que está tentando entrar na principal escola de engenharia e
matemática da França, a Ecole Polytechnique - é obrigado, além dos exames habituais de
matemática, física, inglês, espanhol e francês, para passar em um teste de natação também. E
amanhã ele tem que correr. Ele não é tomado, nesse caso, como sujeito do conhecimento ou como
sujeito do sentido que deve explicar alguma coisa. Ele deve ser aceito como um corpo também. Isso
mudou minha visão da escola: meu senso literário/filosófico era que a pessoa deveria ser capaz de
entrar na escola como um eu puro, um sujeito puro de significado e conhecimento, sem ter que
correr. A próxima coisa que você sabe, um terá que ser capaz de consertar carros!
O que Lacan diz sobre a psicanálise é que você entra como sujeito de sentido. 'Que ninguém
entre aqui que não seja um sujeito de significado: Mesmo depois de ter visto um paciente por muito
tempo, você pode não saber se ele sabe ou não nadar. Você pode muito bem não conhecer suas
capacidades no nível individual. Como disse Lacan, você não conhecerá a intensidade de seus
gostos; há uma grande quantidade de dados que você não saberá, mesmo depois de anos de análise
do assunto - o assunto do significado - e essa é uma definição muito radical do que pode entrar no
cenário artificial da análise.
Devemos também diferenciar entre o sujeito e o ego. Essa é uma distinção fundamental na
obra de Lacan a partir de 1948. Ele dá uma definição de ego, semelhante à definição que Sartre
forneceu em um texto seminal, anterior a O ser e o nada, intitulado Transcendência do ego, no qual
Sartre radicalizou algumas noções de Husserl, definindo a consciência como nada e o ego como
objeto no mundo - em seu mundo supostamente interior, mas um objeto, no entanto. A
autoconsciência é, por definição, transparente e, portanto, o ego parece ser opaco como um objeto;
você não sabe o que está dentro: é como um objeto no mundo. Isso inspirou Lacan a definir o ego
como o núcleo da consciência dada, mas como opaco à reflexão; fundamentalmente, ele define o ego
no nível do imaginário. O sujeito, por outro lado, é definido no nível do simbólico. Quando definido
como sujeito do significado, está do lado do significado, não do significante. Se você compreender a
noção de sujeito do sentido, verá que o conceito de sujeito em Lacan está situado no nível simbólico,
enquanto o ego está no nível imaginário. Nesse estágio inicial, ele situa o sujeito ao lado do
significado; depois, porém, ele situa o sujeito do lado do significante. Assim, ele passa do
significado para o significante.
Se falamos do assunto do significado, e consideramos que o significado muda conforme
você fala, a compreensão também muda. O conceito de sujeito ganha um novo significado para você
à medida que continuo a falar sobre ele O significado do que eu digo muda constantemente à medida
que acrescento a ele Por um lado, temos o problema de mudar continuamente o significado e o
assunto que vai com ele, e do outro temos uma relação imaginária caracterizada pela inércia. Assim,
temos duas relações: a relação imaginária que é fixa e envolve agressividade, e a relação entre o
sujeito e o Outro no nível simbólico (ver Esquema L, Écrits, p. 193; p. 127 abaixo) onde o
significado é constantemente mudança de inércia, por um lado, e mudança, por outro. Isso é
encontrado no final do Seminário II e no Seminário III, mas você também pode encontrá-lo no
Seminário I. O simbólico é o eixo do sujeito como tal.
Uma oposição fundamental entre sujeito e ego é a seguinte: se você toma o sujeito como um
sujeito de significado, ele está constantemente emergindo, assim como o significado está
constantemente emergindo; o sujeito não é um ponto fixo, é móvel. O ego, por outro lado, tem uma
certa inércia e fixidez. É por isso que Lacan caracteriza a experiência analítica como uma "realização
do sujeito". O sujeito, que ao entrar em análise não é nada - esse é o nada de Sartre - realiza-se
através da mudança de significados e torna-se algo. Assim, há uma oposição entre o valor da inércia
do lado do ego e o valor da mobilidade e autorrealização do lado do sujeito. de transferência.
Enquanto Lacan definiu a transferência como imaginária, ela permaneceu um momento de
inércia na experiência psicanalítica. Por exemplo, em seu artigo de 1951, "Intervention on
Transference" (Écrits , 1966), ele diz que a transferência se torna óbvia na experiência analítica no
momento da estagnação. Quando o paciente para de falar, o analista sempre pode interpretar: o
paciente está pensando em mim. Isso também pode ser encontrado no Seminário I. A transferência
aparece quando o sujeito reverte ao silêncio, estabelecendo assim uma relação imaginária com o
analista.
Sua teoria da transferência muda quando ele tenta oferecer uma definição simbólica de
transferência. Ele fornece tal definição quando propõe a expressão "o sujeito suposto saber". O
sujeito suposto saber é o ponto central da transferência; e esta definição nada tem a ver com emoção,
projeção ou inércia.
Considere o que acontece no trabalho analítico com neuróticos obsessivos. Um paciente
obsessivo parece falar mais consigo mesmo do que com outra pessoa, tanto que quando você
interpreta algo para ele, ele fica perturbado com sua intrusão e quer continuar sua própria linha de
pensamento Parece que o sujeito quer falar para si mesmo: ele faz perguntas, mas quer dar suas
próprias respostas. É por isso que Lacan fala da "intrasubjetividade" dos obsessivos.
 Ao contrário, você poderia dizer que é realmente o paciente histérico que solicita uma
resposta do outro. Os pacientes histéricos não suportam o silêncio e o anonimato do analista. Eles
querem que o analista seja alguém com rosto, alguém que eles possam tocar e sentir como um corpo
vivo, enquanto o corpo do analista parece morto para o paciente histérico. No cenário analítico,
muitos pacientes histéricos se sentem rejeitados, e você acaba rejeitando os esquizofrênicos também,
porque não entende que parte integrante da pergunta do histérico é "esse outro está vivo ou morto?"
Na psicose, o Outro fala claramente ao sujeito em sua própria cabeça. Em certo sentido, o
conceito de Outro deriva do trabalho de Lacan como psiquiatra e da noção de automatismo mental
(Clerambault isolou o fenômeno de alguém falando dentro da própria cabeça do paciente). O Outro
como agência ou instância está presente na própria estrutura da comunicação. Em certo sentido, os
psicóticos são simplesmente mais lúcidos do que nós: eles sabem melhor do que nós que somos
falados. O sujeito paranóico que se queixa de ser falado pelas costas, de pessoas falando mal dele, é
muito mais lúcido sobre sua situação do que nós, porque fundamentalmente falam de nós, mesmo
antes de nascermos. Há um discurso que precede e condiciona nosso aparecimento no mundo.
Lacan diferenciou as categorias clínicas de acordo com as diferentes questões fundamentais
colocadas pelos diferentes sujeitos. O sujeito do significado é, em si, uma questão. O sujeito é um
ponto de interrogação. Ele ou ela não sabe, nem nós sabemos, o que ele ou ela revelará no futuro
sobre o passado, por causa da retroação de que falei na última vez.

Pergunta: Eu tenho uma pergunta sobre Darwin. Acho que é bem no início do segundo seminário
que Lacan fala sobre uma revolução copernicana, e ocasionalmente compara o comportamento dos
seres humanos ao dos animais. Uma das coisas interessantes sobre Darwin e sobre Freud é que
ambos rebaixam os seres humanos. Darwin mostrou a continuidade entre seres humanos e animais
não humanos; Freud continuou esse mesmo tipo de degradação. O que é interessante aqui é que, uma
vez dispensada a necessidade da centralidade dos instintos na teoria de Freud, a psicanálise não
parece mais continuar a série de revoluções copernicanas provocadas por Copérnico, Darwin e
Freud.

An Introduction to Seminars I and II

Miller: Sim, isso poderia dar a impressão de que Lacan estava do lado da sublimação,
rejuvenescendo o narcisismo do ser humano. Nos anos 1950, às vezes você sente algum tipo de
exaltação, mas mesmo assim o puro instinto é minimizado por Lacan. Mas a homogeneidade do
homem com os animais é conservada e ampliada por Lacan no plano imaginário. Ele mostra, nesse
nível, que encontramos as mesmas coisas na psicologia humana e na etologia. Ele constantemente se
refere em seus primeiros trabalhos ao reino animal. Em seus primeiros seminários, ele
constantemente usa exemplos da etologia para demonstrar a importância material das imagens. Em
1946, por exemplo, ele explica que alguns pombos não podem amadurecer se não puderem ver
outros pombos como eles. Ele usa isso para mostrar que as imagens têm uma eficiência material.
Eles não são meras ilusões, mas têm materialidade. É um dado adquirido na obra de Lacan há anos
que a psicologia humana é a psicologia animal, mas que existe um outro nível que intersecciona o
nível animal: o da realização do sujeito. Às vezes, Lacan parece muito entusiasmado com o poder
do simbólico; em 1953, ele está realmente mudando as coisas - ele está livre de todas as
preocupações da IPA. Mas logo depois ele adota um pessimismo mais freudiano. Para muitos, foi
horrível ver o quão sarcástico ele era sobre a existência de seres humanos. Se você está procurando
uma degradação da humanidade, leia Lacan.
 Uma Introdução aos Seminários I e II - Orientação de Lacan antes de 1953 (III)
Jacques-Alain Miller

Venho apresentando a obra de Lacan antes dos Seminários I e II para ver como
Lacan chegou a esse ponto em seu "Peregrino", de psiquiatra e fenomenólogo a analista
Deixe-me lembrar que Lacan já se concebia como um fenomenólogo quando era
psiquiatra e viu sua dissertação em psiquiatria seguindo os passos de Karl Jaspers.
Quando percorremos esse caminho por vinte anos, de 1932, data de sua tese, até 1952-
1953, início do Seminário I e a era da "Função e Campo da Fala e da Linguagem",
vemos uma progressiva transformação ou incorporação da fenomenologia para o
estruturalismo. De alguma forma, o próprio passado pessoal de Lacan é um compêndio
da história intelectual da intelligentsia francesa, e o que pareceu ao público ser uma
revolução repentina na década de 1960 - um afastamento repentino do sartrismo
existencial, um afastamento público repentino de Sartre e Merleau-Ponty ao
estruturalismo - foi, no caso de Lacan, baseado em uma grande quantidade de trabalho
intelectual que tentei reconstruir em minhas palestras anteriores aqui.
O que reconstruí cuidadosamente até agora é o papel central desempenhado pelo
conceito de sujeito de Lacan antes mesmo de ele afirmar que o inconsciente é
estruturado como uma linguagem. Essa tese está subordinada ao conceito de sujeito. O
conceito de sujeito encapsula muito da visão fenomenológica da consciência. Mas o que
se desenvolveu na fenomenologia desde Husserl foi o conceito de inconsciência.
A reviravolta lacaniana é transferir a visão fenomenológica da consciência para
o conceito de sujeito, ou seja, o sujeito do inconsciente. O que fenomenólogos como
Husserl e seus alunos franceses, Sartre e Merleau Ponty, desenvolveram por meio de
seu conceito de consciência foi o status anti-objetivista ou não-objetivista fundamental
da consciência. Eles enfatizaram o fato de que a consciência não é um objeto no mundo
e que você não deve descrever ou analisar a autoconsciência com as mesmas categorias
que usa para descrever objetos no mundo.
Ao tentar descrever – e a descrição é essencialmente diferente da análise – a vida
interior da consciência, nenhuma das categorias que você usa para descrever o mundo é
útil ou adequada. Você pode ter uma categoria para descrever um objeto no mundo -
"substância" ou algum termo semelhante - mas se você aceitar a ideia de consciência,
não há nenhuma categoria objetivista ou positiva com a qual descrevê-la.
Da última vez dei uma descrição cuidadosa do Lebenswelt, o "mundo da vida"
como entendido por Husserl e adotado por Merleau-Ponty, a perspectiva de que a
relação da consciência com o corpo propriamente dito é que o corpo está sempre
localizado, e isso significa que o mundo subjetivo ou mundo da consciência é sempre
localizado: só se chega a ele por meio de uma perspectiva, segundo a noção de "projeto"
retirada de Heidegger. O que estamos falando quando falamos de consciência não é algo
que existe de uma vez por todas. Em vez disso, a consciência é algo que se forma e se
torna; não é algo que é, mas algo que evolui e se torna a partir de um ponto localizado.
Na obra de Heidegger já podemos ver o tema do projeto que ganha tanta importância
em O ser e o nada de Sartre. Na obra de Sartre, o ser, que é o que é, opõe-se à
autoconsciência, que é o nada: um nada operante. É o nada de Sartre – que transforma o
ser e faz buracos na totalidade do ser – que abre caminho para o sujeito lacaniano
definido como falta de ser (manque-i-etre).
Assim, há muitas conexões entre a fenomenologia e a obra de Lacan. A
consciência não é uma coisa. De certa forma, não é uma coisa e, no entanto, torna-se.
Em Ser e Tempo, Heidegger resistiu em falar sobre a consciência porque já sentia que o
tipo de objeto que a consciência é deveria ser qualificado não como consciência, mas
como Dasein, porque é sempre uma consciência localizada. Em certo sentido, Lacan
transfere toda a análise fenomenológica para o sujeito do inconsciente, e muito do
ensino de Lacan é uma reformulação desse tema fenomenológico na psicanálise.
O sujeito como algo que se torna é muito difícil de entender porque é o que toda
a filosofia clássica anglo-saxônica sempre rejeitou: a ideia de um nada defeituoso, um
nada que não é um nada puro e simples, mas um nada ativo. Esse é o princípio central
de Hegel: existe um nada que não é simplesmente nada, mas que é um nada dialético e
ativo. Isso sempre foi rejeitado pelos empiristas, e especialmente por Hume. Foi
rejeitado pelo positivismo e foi rejeitado por Butler, que disse: "Uma coisa é o que é e
nada mais."
Os americanos recentemente ficaram fascinados com a ideia de que, de fato, o
nada poderia ser alguma coisa, com a ideia de que o que Butler disse talvez não seja
verdade. Talvez Hegel não fosse um louco. Hegel sempre foi considerado um louco pela
filosofia anglo-saxônica dominante; toda a tradição dialética era considerada pura
loucura propícia ao nazismo. Os americanos podiam entender seu apelo no final da
Segunda Guerra Mundial, mas não conseguiam imaginar como poderia permanecer uma
posição ideológica ativa.
Você deve entender que essa concepção do sujeito como nada implicava, por
exemplo, o termo "realização": como esse sujeito, que é fundamentalmente nada, é
realizado ou atualizado por meio de seu projeto e o que ele se torna? Por isso o
primeiro. Parte de "Função e Campo da Fala e da Linguagem", o longo artigo de Lacan
que fundamenta os dois primeiros seminários, chama-se "A Realização do Sujeito".
assunto.
Além disso, o sujeito como um nada que se torna e evolui implica a importância
da história do sujeito. Você pode apreender o sujeito em seu desenvolvimento como
história, e assim você tem uma promoção do conceito de história a partir do nada. Lacan
considerava a sessão analítica uma construção da história, da história falada, história
construída com seu sentido pelo sujeito. A história falada em análise é uma reconstrução
do projeto do sujeito.
Além disso, implica que você distingue entre o sujeito e o ego. Isso já pode ser
encontrado no pequeno texto de Sartre que antecedeu O Ser e o Nada, chamado
Transcendência do Ego, onde Sartre explicava a diferença entre autoconsciência e ego,
sendo a autoconsciência o nada e o ego sendo um objeto para o sujeito, um objeto no
mundo, algo que ele não conhece, algo que é uma concreção. Assim, esse conceito de
sujeito exigia que ele fosse diferenciado do eu como objeto no mundo, e é isso que
Lacan claramente diz em seu artigo sobre o estádio do espelho. O estágio do espelho
fornece uma definição do ego como uma imagem, uma imagem mundana, uma
miscelânea de imagens: o ego constitui um objeto opaco para o sujeito. O sujeito está
fundamentalmente no lado receptor. O sujeito é oprimido por seu ego e narcisismo que
pode até mesmo experimentar como um obstáculo à sua realização subjetiva.
Portanto, a distinção entre o sujeito e o ego é realmente uma orientação
fundamental de Lacan nos Seminários I e II, e repetidamente ele tenta dar sentido e
ilustrá-la. O ego é conceituado com base no estágio do espelho, ou seja, com base na
relação entre dois objetos semelhantes: o eu e a imagem de si mesmo. Esta distinção é
da maior importância. A relação entre o ego e o alter ego é uma relação mundana.
Lacan constrói uma relação para o sujeito nos Seminários I e II que corresponde
àquela para o ego no estádio do espelho. Não vou voltar a como Lacan define esse
sujeito como sujeito do sentido, todo sentido estando correlacionado com um sujeito,
não havendo sentido sem sujeito do lado do sujeito, Lacan constrói um S (que é distinto
do ego), e o correlato de S, que ao final do Seminário II ele chama de Outro (Sujeito-
Outro [S-A]). Corresponde aos dois termos da relação imaginária disposta no estádio do
espelho (a-a'); Ele constrói uma relação correspondente entre o sujeito e o Outro no
nível do significado, onde o problema é como o sujeito vai se realizar.
A diferença entre sujeito e ego é semelhante àquela entre o "Outro" e o "outro".
São distinções correspondentes: você vai da distinção do ego – este ainda é um ponto
central para os psicanalistas americanos, os mais avançados dos quais finalmente
começaram a pensar a psicanálise como narração, mas se eles forem um pouco mais
longe para pensar a narração como operatórios para o indivíduo, eles não poderão
escapar da noção de sujeito ao reformular o significado, o que você muda? Você não
muda o indivíduo. Não é porque você faz análise que obtém três braços ou quatro olhos.
O que muda? Você tem que definir o que deve mudar por meio de uma mudança de
sentido e foi isso que Lacan fez com o sujeito. O sujeito é exatamente o que muda por
causa das mudanças de sentido. Todos vocês conhecem os dois eixos: o eixo imaginário
e o eixo simbólico. Eles não são apresentados como paralelos. Ele poderia ter dito que,
por um lado, existe o imaginário e, por outro lado, o simbólico, e a relação é paralela.
Sou ao mesmo tempo sujeito do sentido e, ao mesmo tempo, imagem: sou corpo ou
imagem e sou substância; você poderia representar isso como paralelo.

A reviravolta que você vê no final desses seminários é que, à medida que os dois
eixos são construídos, eles se situam de forma a se cruzarem e constituírem uma cruz. A
relação imaginária, ou seja, a relação que deriva do estádio do espelho, é um obstáculo
ao estabelecimento de uma relação verdadeiramente simbólica é preciso ultrapassar ou
atravessar o imaginário para abrir caminho ao simbólico.
Isso se relaciona imediatamente com o trabalho de Freud sobre a resistência na
sessão psicanalítica. Com base nisso, Lacan pode definir a resistência imaginária como,
por exemplo, quando um paciente e seu analista se envolvem em uma relação dual
como aquela descrita no estágio do espelho, caracterizada pela frase "Você está no meu
espaço" ou " Você está usurpando meu papel." Isso explica muitos fenômenos na sessão
analítica, onde encontramos resistência imaginária que “deve ser superada.
Lacan afirma que a resistência fundamental na análise é a do analista, pelo fato
de o analista se colocar em relação dual com seu paciente. Daí o famoso adágio de
Lacan de que a única resistência na análise é a do analista.
Mas há ainda outra resistência: a resistência do eixo simbólico quando o sujeito
tem que elaborar um novo sentido. Existem paradoxos no nível simbólico que Lacan
aponta que há resistência dentro do discurso do analisando, e é logicamente dedutível.
O que eu disse até agora deve fornecer a você uma grade para ler esses dois
seminários: sempre que você encontrar alguma dificuldade tentando entender o que ele
está dizendo, tente aplicar essa grade. Quando publiquei A televisão de Lacan, que
parece um texto altamente elaborado com muita retórica difícil, incluí vários esquemas
nas margens para indicar que a retórica de Lacan constitui um comentário de natureza
muito precisa.
No caso dos dois primeiros seminários, você deveria indicar na margem que,
embora Lacan tenha construído esses dois eixos, existe de fato um terceiro, do qual
falarei mais adiante. O objetivo de Lacan aqui é aplicar essa grade para entender a
relação imaginária entre egos. O que ele está tentando fazer nos Seminários I e II é
elaborar algo específico para essa relação que não foi proporcionado pelo estágio do
espelho.
Como Lacan conceituou a relação imaginária? Sua conceituação não foi apenas
experimental ou baseada apenas na observação. Ele concebeu a relação imaginária
usando a grade fornecida por Hegel: ele a construiu como uma relação entre senhor e
escravo, como uma relação dialética de alienação e, em certo sentido, não foi mais
longe. Por exemplo, ele escreveu um artigo em 1951 chamado "Intervenção na
transferência", que é uma releitura do caso Dora. Nesse ponto, ele aplicou claramente a
grade hegeliana à relação do sujeito com o outro. Ele aplicou o que já havia
desenvolvido no estágio do espelho, apresentando a relação entre Freud analista e Dora
como sujeito como uma relação dialética nos moldes de um modelo hegeliano. Quando
ele escreveu um pequeno prefácio para esse artigo em 1966 para os Escritos, ele disse
que naquela época ele estava apenas acostumando seus alunos ao conceito de assunto.
Ele usou o conceito de assunto de uma maneira muito interessante. Ele opôs a relação
de um sujeito com outro – e naquela época, o outro sujeito era o Outro – à objetivação.
Ele combateu a objetivação do sujeito
Nesse momento, ele definiu a transferência como essencialmente imaginária. A
transferência, o narcisismo e o amor eram todos considerados fenômenos imaginários,
situados no eixo imaginário a - a'; uma referência ao estágio do espelho é muito
apropriada no caso do narcisismo. Lacan considerou então a transferência como um
fenômeno imaginário que interrompe a realização criativa do sujeito. Assim, sua noção
de transferência era, naquele momento, exclusivamente negativa.
Isso permite entender até onde Lacan levou essa referência à grade hegeliana;
ainda mais tarde, ao reformulá-lo através do estruturalismo, ele continuou a se referir a
essa relação dialética entre Sujeito e o Outro. Deixe-me indicar a matriz central de seu
gráfico do desejo, que ele forneceu apenas dez anos depois, em 1960 (ver "Subversão
do sujeito e dialética do desejo" em Escritos). A matriz central do gráfico é dada pela
correlação entre o sujeito e o Outro. Como podemos entender isso no nível simbólico?
O sujeito tem que aceitar ou reconhecer o outro como outro sujeito para que o outro o
reconheça de forma adequada ou válida. E você primeiro tem que reconhecer a
existência e o valor do outro para que o outro te reconheça. Na obra de Hegel, o impasse
da posição do senhor é que ele não reconhece o escravo como sujeito. Assim, o senhor
sai perdendo porque não pode ser reconhecido por ninguém. O senhor não reconhece o
escravo como súdito e, portanto, a submissão do escravo não constitui reconhecimento
do senhor. A submissão do escravo apenas reconhece a força do mestre; de modo algum
o reconhece como sujeito.
O escravo, ao contrário, triunfa na história porque é ele quem trabalha e, por
meio de seu trabalho, torna efetivo o nada. Marx retomou esse processo dialético e o
utilizou como base para a promessa de que, no final, o verdadeiro senhor da história
será o escravo.
Com base nisso, Lacan construiu a necessidade altamente democrática de o
sujeito reconhecer a existência de um outro para que o outro o reconheça. Ele dá como
exemplo a frase "Você é minha esposa", proferida por um marido, indicando que o
sujeito (o marido) reconhece o outro (sua esposa) como ocupando uma determinada
posição; somente com base nisso ele pode ser reconhecido pelo outro que ele
reconheceu. Nos termos de Lacan, isso significa que o sujeito não pode se reconhecer
porque não sabe o que é; ele não pode dizer "eu sou seu marido". Ele é obrigado a dizer
"você é tal e tal" para receber feedback do outro. Isso justifica a situação analítica: você
precisa de um outro. Isso explica porque na sessão o analista encarna esse outro sujeito
do qual você pode receber sua identidade. Implica que reconhecer o outro é ser
reconhecido por ele. Implica que o desejo fundamental de um sujeito humano é ser
reconhecido. Por muitos anos, Lacan expandiu isso, concebendo o "Wunsch" de Freud
como o desejo de ser reconhecido pelo outro. Ele foi tão longe que acabou concluindo
que não se encaixava na psicanálise.
O que acho tão atraente sobre isso não é simplesmente o fato de que Lacan
finalmente rejeitou noções como reciprocidade, o outro, discurso criativo etc.
desconstruiu cuidadosamente todos esses elementos, colocando-os uns contra os outros
até que a própria estrutura da fenomenologia começou a desmoronar.
O desejo do ser humano é ser reconhecido pelo Outro, e como o gráfico do
desejo mostra que o desejo do sujeito é fundamentalmente o desejo do Outro, o que o
sujeito ouve do Outro é a inversão de sua própria mensagem. No exato momento em
que você acredita que você mesmo está falando, é o Outro que está falando. É por isso
que Lacan transformou esse Outro, que inicialmente era outro sujeito, no próprio
inconsciente. É por isso que ele disse em 1953 que "O inconsciente é o discurso do
Outro". Ele transformou o modelo hegeliano a partir de dentro e, ao final do Seminário
II, definiu o Outro não mais apenas como outro sujeito, mas também como um locus.
No final, o Outro não era mais um outro sujeito, mas o locus do inconsciente.
Portanto, Lacan progressivamente "estruturalizou" um modelo que era
fundamentalmente hegeliano no início. Ele conectou dialética e estrutura. Ele concebeu
fala e linguagem como duas conexões fundamentais e, além disso, como dois conceitos
antinomiais. Ele enfatizou isso em "Função e Campo da Fala e da Linguagem" e, bem
no final do Seminário II, ainda demonstrava essa ligação e antinomia da fala e da
linguagem. No capítulo 22, "Onde está a fala, onde está a linguagem?", seu ponto
fundamental é traçar uma distinção entre fala e linguagem. É uma distinção saussuriana,
exposta no Curso de Linguística Geral de Saussure e retomada por Jakobson; Saussure
distingue entre a linguagem como uma estrutura fixa, universal e global e a fala como
uma função particular, uma função criativa. Lacan apresentou a linguagem como uma
ordem, uma ordem estruturada que inclui o dicionário e a gramática da linguagem, ou
seja, tudo o que é fixo ou ordenado. A fala decorre dessa ordem fixa. A fala é uma
ordenação particular que pode eventualmente encontrar seu caminho no dicionário.
Qual é o significado de uma palavra? O significado de uma palavra é constituído
pelos diferentes usos da palavra e pelos usos criados da palavra que dão origem a uma
mudança de significado. Um novo significado surge de algum uso particular que
aparece em um momento e é repetido tantas vezes que acaba no dicionário.
"Psicanálise", por exemplo, é uma palavra que foi criada em uma época e agora é
encontrada na maioria dos dicionários. A Academia Francesa está preparando seu
dicionário muito lentamente - depois de vinte anos de trabalho, acho que finalmente
chegaram à letra "C" ou "D", pois são muito cuidadosos: eles se reúnem às quintas-
feiras, nem todos aparecem e, portanto, eles procedem muito lentamente. No ano
passado, eles expressaram sua opinião de que não deveriam incluir muito vocabulário
psicanalítico, pois é muito novo e não têm certeza de que durará. A linguagem resiste à
admissão de novas palavras e mudanças de significado. A "vida de uma língua" envolve
constantes mudanças de sentido graças a uma fala que se engaja em uma dialética com a
realidade.
 Lacan opôs a linguagem como estrutura fixa à fala como função criativa. Daí
deduziu sua própria posição em relação à história da psicanálise. Desde Freud, para
quem a fala e a linguagem eram de suma importância, houve um esquecimento cada vez
maior do papel da fala e da linguagem na psicanálise até 1953. Lacan mostrou que os
psicanalistas haviam objetivado o inconsciente. Eles haviam esquecido tudo sobre a
função criativa da fala. Lacan via sua missão histórica, seu retorno a Freud, como um
retorno aos fundamentos da fala. Todos os conceitos psicanalíticos se fundamentam na
fala, e é na fala que a psicanálise atua.
Assim, temos uma série de distinções: entre o sujeito e o ego, o Outro e o outro,
a fala e a linguagem (a função criadora da fala e a ordem fixa da linguagem), e o
simbólico e o imaginário, que deixa o real como uma terceira e bastante desconhecida
quantidade. Naquela época, Lacan operava apenas com o simbólico e o imaginário,
sendo o real algo que não entrava na relação do imaginário. Você não sabe o que é real:
não é simbólico nem imaginário. Com essa oposição, Lacan iniciou uma reformulação
sistemática da obra de Freud. Ele sabia que Freud não havia formulado uma mudança
inequívoca baseada na fala e Lacan encontrou esse ponto arquimediano para reformular
toda a obra de Freud. A partir de sua compreensão da fala, Lacan passou a reformular a
experiência clínica, teorizando que diversos fenômenos clínicos decorrem de disfunções
de um ou outro dos eixos.
O primeiro passo para estruturar isso é - e estou pulando alguns passos
intermediários aqui - para tentar focar na fala e na linguagem. Onde está a fala? Onde
está a linguagem? Ele faz uma conexão muito estranha do ponto de vista hegeliano, ao
tentar situar a linguagem nesse esquema - um esquema que normalmente incluiria
apenas dois sujeitos: um sujeito e outro sujeito. falar sua língua para ser compreendido;
por exemplo, ao falar com você, estou falando a sua língua. Lacan demonstra que a
linguagem é necessária à fala: uma ordem fixa é necessária para que a função criadora
da fala seja exercida. A ordem estrutural da linguagem está sempre situada no lugar do
Outro. Lacan, portanto, começa a mudar o significado do outro de outro sujeito para o
Outro como uma ordem e estrutura fixas.
O que é fundamental em um ponto de vista estruturalista é que a linguagem é
uma ordem fixa de elementos diferenciais que sempre já está lá (ver Saussure, lakobson
e Lévi·Strauss, em particular a introdução deste último a Marcel Mauss). A própria
ideia de linguagem, do ponto de vista estruturalista, exclui qualquer ideia de sua gênese
como ordem global, ou seja, implica que a linguagem sempre precede o sujeito falante
Por isso Lacan sempre criticou os experimentos de aquisição da linguagem, sua visão
fundamental sendo que, antes de qualquer aprendizado pelo sujeito, a linguagem já está
aí no mundo. Todos nascem em um mundo onde a linguagem já é operativa. Portanto, a
questão é como o sujeito entra na linguagem e não o contrário.
Chomsky vê a linguagem como uma espécie de órgão que se desenvolve no
interior, mas o ponto de vista de Lacan é estritamente oposto ao de que a linguagem está
ali e a questão é como um sujeito individual entra nela Segundo o estruturalismo, a
linguagem é uma ordem que precede o sujeito Naquela época, Lacan tentou deduzir o
sujeito da linguagem e mostrar que o sujeito é efeito de certas relações linguísticas. Em
"Função e campo da fala e da linguagem", o símbolo faz o homem: o homem é o que é
por causa dos símbolos. Lá Lacan apresenta todas as referências antropológicas de Lévi-
Strauss mostrando que mesmo no caso dos povos mais "primitivos", suas vidas são
organizadas por uma ordem altamente estruturada de referências e sua inscrição em uma
ordem de símbolos é muito precisa. O descontentamento em nossa civilização pode vir
do fato de que nossa ordem simbólica é muito mais contraditória do que a dos povos
primitivos: é excessivamente complicada.
 Considerando o Outro como o locus da estrutura da linguagem, Lacan passa a
identificar a lei primordial, a lei de Édipo, com a estrutura da linguagem. Em tudo isso,
o termo fundamental é o reconhecimento pelo Outro, o reconhecimento da própria
existência pelo Outro, em comparação com o que ocorre no estádio do espelho. O
imaginário é a guerra; a ordem simbólica é fundamentalmente paz e diálogo. Assim,
Lacan poderia definir o desejo naquele momento como uma busca por esse símbolo de
paz, o que parece difícil quando se considera a própria existência da psicanálise. É por
isso que ele então se afastou dessa posição.
Para entender a diferença entre fala e linguagem, por exemplo, em "Função e
Campo", Lacan isolou três paradoxos, situações ou posições subjetivas centrais em que
fala e linguagem parecem distintas. na loucura, vemos uma ausência de fala em vez da
função criativa da fala. Encontramos a linguagem apenas como uma forma fixa, sem
criatividade ou dialética. Ele define o louco como aquele que não reconhece o Outro,
que exerce uma liberdade negativa impensável de não reconhecer nenhum Outro. O
louco não conhece a dialética e Lacan vai ainda mais longe ao dizer que, no
automatismo mental, o Outro fala diretamente ao sujeito ao invés de ser simbólico.
Limita-se à dimensão do real; em vez de receber a ordem simbólica do Outro
linguístico, você recebe algo no real e então ouve o que o Outro está dizendo em sua
cabeça. Isso é um esboço grosseiro, mas você pode ver que mesmo sua análise do caso
Schreber é baseada na antinomia entre fala e linguagem.
Em segundo lugar, Lacan considera sintomas, inibições e ansiedade (tomando
emprestados os três termos do título de Freud de 1925) como ilustrações da relação
entre fala e linguagem; ele considera o sintoma analítico como um tipo de fala ou
mensagem que não pôde ser realizada no discurso, mas que se expressa no corpo ou em
imagens. É uma mensagem simbólica que não foi expressa através do discurso
articulado, e que se expressa no real do corpo ou no imaginário como fala deslocada. É
preciso reconhecer aí a estrutura da linguagem.
Em terceiro lugar, Lacan analisa o que chama de objetivação do discurso,
característica de nossa situação de civilização, onde tudo já foi dito, onde a função
criadora da fala é reduzida. Apenas o discurso objetivo permanece, um muro de
linguagem, como ele diz, uma forma fixa, um muro de estrutura oposto ao discurso.
Assim, o papel da psicanálise na civilização é reivindicar os direitos do discurso criativo
sobre e contra essa ordem fixa, uma visão que claramente tem certas conotações
românticas e anarquistas. Daí ele deduz uma nova técnica psicanalítica que restaura a
técnica de Freud. Em outras palavras, ele deduz daí qual deve ser a interpretação e qual
deve ser o papel do tempo na sessão. Na segunda metade da terceira parte de "Função e
Campo", Lacan explica detalhadamente por que isso implica a sessão de duração
variável. Acho que não tenho tempo para explicar isso a você hoje.
Parte II: Simbólica
 A Ordem Simbólica (I)
Colette Soler

Gostaria de recebê-lo em Paris e no campo freudiano. Você é um desconhecido

para mim, um X, mas eu já tenho um forte vínculo com você, porque foi para você que
aprendi inglês. Eu não sabia que seriam vocês, exatamente aqueles que estão aqui hoje,
mas foi para vocês que eu aprendi inglês, isso é um fato. Mas você ainda é um X, e
suponho algo sobre você - é apenas um suposição. Suponho que, mesmo que você tenha
lido muito sobre Lacan, Lacan ainda é um X para você. Então, tentarei, se puder, fazer
com que os dois Xs se encontrem até certo ponto.
Meu objetivo hoje é dizer algo sobre o Seminário I. Percebi que, para os
franceses, o primeiro seminário de Lacan costuma parecer mais fácil do que seus
seminários posteriores. Mas para mim agora, ao reler o seminário, parece um pouco
difícil. E isso porque em 1953 Lacan não havia precisamente e definitivamente
construído a estrutura que ele construiu depois: ele ainda não havia construído o gráfico
da fala, elaborado a estrutura da linguagem, ou matemáticas desenvolvidas. Ele ainda
não havia estabelecido a distinção entre significante e significado ou a estrutura de
metáfora e metonímia que essas matemáticas simplificaram consideravelmente,
fornecendo importantes ferramentas conceituais. O que exatamente ele estava fazendo
no primeiro seminário? O que exatamente ele estava fazendo?
Quando ele iniciou o seminário, havia acabado de escrever "Função e campo da
fala e linguagem na psicanálise" (escritos) no verão anterior. Assim, ele já havia feito a
distinção fundamental entre as ordens imaginárias e simbólicas, e já havia introduzido
isso entre o ego e o sujeito (S). Há algo que talvez pareça um pouco confuso no
primeiro seminário, e acredito que seja porque, naquela época, Lacan estava forjando
uma distinção; ele estava tentando fazer as pessoas entenderem algo que não existia
naquele tempo. Antes de 1953, a distinção entre imaginário e simbólico, que para nós
em 1989 é uma distinção muito comum, não existia. Era uma acentuação ou criação
lacaniana. E podemos ver, neste caso, que criar algo novo no campo da linguagem é
muito difícil. Não basta introduzir novas palavras e colocá-las em oposição uma à outra:
"imaginário" versus "simbólico". Esse é o primeiro passo, é claro. Mas depois é
necessário dar sentido à oposição, demonstrar que a oposição é mais operacional, mais
forte e mais apropriada à experiência do que outras distinções conceituais. Parece-me
que naquele momento Lacan estava lutando com o espírito da época, e havia algo
distorcido ou distorcido, porque enquanto Lacan estava explicando o que é simbólico e
o que é simbolização, ao mesmo tempo em que demonstrava, no ato de dar seu próprio
seminário, como é possível introduzir uma nova simbolização. Essa é uma grande
conquista e, no entanto, difícil de entender. A maneira como ele trabalha é um exemplo
de invenção simbólica. Então vemos a aparência no mundo de algo novo, algo que não
existia anteriormente.
Agora, deixe-me dizer algo sobre o contexto. Qual era o problema de Lacan para
começar? Era para tornar compreensível a experiência psicanalítica. E a partir de 1950,
ele assumiu um ponto de vista muito simples sobre a experiência psicanalítica. Ele
explorou o método psicanalítico como um método que usa apenas a fala. Agora, esse é
um fato óbvio, mas é surpreendente que tenhamos que esperar até 1950 para que esse
fato fosse destacado. O método psicanalítico usa apenas a fala, e Lacan insistiu no fato
de que a psicanálise não pode ser definida pelos meios que deve renunciar. Só pode ser
definido pelos meios à sua disposição: eles são suficientes para constituir um domínio
(ele o sustenta em 1953), um domínio cujos limites definem a relatividade de sua
operação.
Podemos, portanto, afirmar o problema de maneira muito simples: na psicanálise
se fala e os sintomas mudam (às vezes, mas às vezes é bom o suficiente). Podemos
concluir logicamente que os sintomas têm algo a ver com a fala, isto é, que os sintomas
e a fala são de algum modo homogêneos e que o mesmo se aplica ao inconsciente e à
fala. Começando com esse ponto principal, Lacan se propõe a explicar o que é a fala, o
que é a linguagem e como, com a fala e a linguagem, podemos mudar algo que
aparentemente não é a fala. A conversão histérica aparentemente não é fala, mas algo
que envolve o corpo. Ações estragadas e o esquecimento de palavras aparentemente
dizem respeito à ação, não à fala. As obsessões também não parecem dizer respeito à
fala. Mas se a fala puder alterar todos esses sintomas, somos forçados a concluir que
eles têm algo em comum.
Aqui devo lembrá-lo das elaborações preliminares de Lacan. Antes de enfatizar
o discurso, Lacan construiu uma teoria do ego. Em seu artigo ("On My Antecedents") o
próprio Lacan declara que o verdadeiro Lacan começa com "Função e campo de fala e
linguagem", referindo-se aos seus textos anteriores como "antecedentes". Estes
elaboraram uma teoria consistente do ego, e talvez valha a pena recordar essa teoria;
pois nosso problema hoje referente ao seminário é entender o que o assunto, o simbólico
e o discurso são perguntas demais para uma palestra, mas examinarei principalmente a
estrutura do discurso aqui hoje. Notei que "Comentários sobre a causalidade psíquica"
A “Proposta sobre a causalidade psíquica”, Escritos, 1966) ainda não foram traduzidos
para o inglês: que pena, pois o texto é o mais preciso sobre o ego. A idéia principal é
que o ego é um sistema de identificações e, portanto, podemos escrever o que o ego é
para Lacan da mesma maneira que escrevemos o assunto sobre o qual se quer dizer ou
que representa um assunto S1/$.
Podemos escrever o ego dessa maneira, interpretando-o como uma imagem que
representa um ego. Retrospectivamente, isso fornece um relato preciso do que Lacan diz
sobre a causalidade psíquica. A idéia é que existe algo que pode ser uma "imago" - não
é uma imagem ou um significante, mas algo entre as duas - uma imagem erigida como
algo fixo que tem o papel de significante. O ego é uma totalidade das imagens
assimiladas pelo sujeito. Portanto, precisamos enfatizar e Lacan o fez naquele tempo - o
fato de haver uma disjunção entre ser e identificação, ou seja, uma alienação: através da
identificação, o sujeito é alienado e perde seu próprio ser; este último é constituído
como algo reprimido ou deixado de lado.
Fiquei me perguntando como dar outra definição simples do ego, com base na
ideia de que o ego é um sistema de identificação. Aqui está uma tradução: o ego é o que
se parece; é a totalidade das aparências de alguém que está sujeito a um sujeito. Mas, se
você diz dessa maneira, imediatamente percebe que precisamos perguntar: "O que é um
assunto?" Se o ego é o sistema de identificações que comanda as diferentes aparências
do sujeito, devemos perguntar quem é o sujeito. Assim, a idéia é que o ego aliena o
sujeito; a psicanálise, consequentemente, é uma tentativa de ir além da alienação do ego
do sujeito e fazer aparecer algo do sujeito, algo do próprio ser.
Como é possível fazer aparecer o que está além do ego? A única maneira de
fazer o sujeito além do ego aparecer é através da fala. Talvez você esteja se perguntando
"e o comportamento?" O comportamento não é útil para saber o que é um sujeito. Eu
não quero falar sobre comportamento, mas é uma manifestação ou aparência de um
sujeito. Se quisermos situar um comportamento, Lacan quer que o alinhemos com o
ego, e não com o sujeito. A fala é o que talvez faça o sujeito aparecer. O problema é que
a fala também é usada para fins do ego. Grande parte do primeiro seminário tenta fazer
uma distinção entre dois usos da fala: usos relacionados ao ego e usos relacionados ao
assunto. Pois é fato que o ego fala. Vamos examinar a distinção, nas páginas 48-50, 108
e 126 do primeiro seminário, sobre a função da fala.
A fala no campo do ego tem uma função do que Lacan pode "mediar"; e a fala
no campo do sujeito tem uma função completamente diferente que ele chama de
"revelação". Temos que tentar entender o que é revelação. Claramente, é uma palavra
que tem implicações religiosas, não científicas. E talvez hoje pareça antiquado
introduzir um termo como "revelação" em uma prática que afirma manter laços com a
ciência - parece um pouco estranho. É necessário um pouco de trabalho para ver por que
Lacan introduz essa palavra.
A função mediadora da fala designa o uso da fala com a intenção de estabelecer
um vínculo com o outro, ou seja, o alter ego. O parceiro do ego é o alter ego, ou seja, o
outro como alguém que pode entendê-lo, que pode possivelmente amar você e que pode
saber algo sobre você. Lacan se propõe a definir a extensão e os limites da função
mediadora da fala.
A fala é sem dúvida mediação, mediação entre sujeito e outro, e implica o surgimento
do outro nessa mesma mediação. Um elemento essencial do surgimento do outro é a
capacidade de falar para nos unir a ele. Isto é acima de tudo o que eu lhes ensinei até
agora, porque esta é a dimensão dentro da qual estamos sempre nos movendo.
Mas há outro lado na revelação do discurso (p. 48).
Quero enfatizar a ideia de que a função da mediação une uma à outra. Ou seja,
nessa união, podemos extrair um link, mas não um mero link: um link que é
essencialmente unificador, a idéia de algo que é possível com o outro. A função
mediadora da fala está em ação, por exemplo, quando um se dirige ao outro como
testemunha e quando se dirige ao outro com intenções sedutoras ou com a intenção de
se tornar amável. Também está no trabalho quando se pretende transmitir sentimentos,
conhecimentos ou experiências: se pretende compartilhar algo. Qual é a função do outro
na mediação? O outro cumpre fundamentalmente uma função de compreensão,
compreensão por meio de identificação. Aqui estou resumindo o que Lacan diz sobre o
discurso como mediação no seminário. Agora, o que o outro pretende entender? E o que
ele faz quando não consegue entender o que você está dizendo? Lacan responde a
pergunta com precisão: ele / ela projeta. Projeção e compreensão são, portanto, tarefas
do outro no campo da fala como mediação.
Agora, no que diz respeito ao sujeito: como o sujeito verdadeiro é revelado na
fala e, em particular, na psicanálise? (Em geral, também, mas aqui podemos levar o
problema ao extremo na experiência psicanalítica.) Como a revelação pode ocorrer na
fala? Devemos perceber que a fala não é uma atividade solitária; implica um outro que
responde. Esta é a tese introduzida por Lacan em seu texto, "Função e campo da fala e
da linguagem": "Não há fala sem resposta, mesmo que a fala encontre apenas o silêncio,
porque o silêncio também é uma resposta". Portanto, o primeiro ponto a enfatizar é que
revelação não é expressão; é produzido entre dois assuntos. A revelação na fala é
produzida entre o sujeito que fala e o sujeito que escuta.
Mais precisamente, o que produz revelação - e revelação no discurso é revelação
para o sujeito em si mesmo - é sua interpretação. O que corresponde à projeção e
compreensão (no campo do ego) é a interpretação no campo da fala verdadeira.
Simplesmente podemos dizer que o ego quer se fazer entender.
E quando o ego é um ouvinte, ele precisa entender. Quanto aos assuntos,
devemos dizer que os sujeitos querem fazer com que algo apareça, e o Outro deve fazer
com que algo apareça através da interpretação
Talvez um exemplo seja útil aqui para ilustrar a estrutura sobre a qual estamos
falando, isto é, para ilustrar a entre duas da verdade. Mas primeiro, não tenho certeza de
que você aprecie todo o peso da palavra "revelação"; implica que a verdade não é
conhecida pelo sujeito que fala, nem pelo sujeito que ouve. A verdade é produzida,
surge como algo novo entre os dois sujeitos. E o que prova que a verdade surge como
algo novo? A própria surpresa do sujeito. Quando ele / ela fala verdadeiramente em uma
análise, a surpresa quando ouve o que disse constitui a prova que estamos buscando. E o
que foi dito depende do que o analista interpretou. É uma estrutura complicada
implicitamente presente no seminário que Lacan se desenvolve em maior extensão
posteriormente.
Aqui está um exemplo que Lacan usa no seminário. É um exemplo que ele usa
de maneiras diferentes, mas pode ser usado para fornecer um exemplo de revelação.
Freud o descreve primeiro como o esquecimento de uma palavra: "Signorelli". Falando
com alguém, Freud esquece o nome Signorelli, o nome do famoso pintor responsável
pelo afresco do Juízo Final. Como Lacan exemplifica a diferença entre o discurso vazio
do ego e o discurso completo do sujeito neste exemplo? Freud está falando com um
alter ego em um trem; ele está viajando e conversando com um médico sobre pessoas,
mas seus pensamentos morrem e o poder dos médicos - ou mais precisamente a falta
deles; esses são seus pensamentos íntimos, e ele os rejeita. Por quê? Porque ele não está
lá para revelar seus sentimentos mais íntimos. Ele está falando normalmente com um
alter ego e, portanto, rejeita algo de seus pensamentos, continuando seu discurso como
mediação com o outro; ele fala sobre as pessoas, o país e assim por diante. O que
acontece é que Freud naquele momento esquece o nome Signorelli. Se você olhar para o
relato de Freud, o problema com o exemplo é que o falante e o ouvinte são um e o
mesmo, ou seja, é Freud quem esquece e Freud quem interpreta o esquecimento.
Portanto, não é um exemplo clássico, mas podemos considerar o esquecimento de
"Signorelli" como um sintoma pequeno e momentâneo. Revela os pensamentos mais
profundos de Freud, supondo que alguém o interprete. Associamos o esquecimento ao
sujeito que fala; associamos Freud, é claro, ao Outro que interpreta, mas a interpretação
faz com que os pensamentos mais profundos de Freud - os que dizem respeito à morte e
à impotência - apareçam por trás do esquecimento de "Signorelli". Vemos neste
exemplo que antes da interpretação, a verdade - isto é, o significado do esquecimento -
era inexistente, literalmente inexistente - seu significado ou verdade aparece apenas
através da mediação da interpretação. Devemos concluir que o esquecimento não tinha
sentido antes da interpretação: era simplesmente um fracasso da ação da fala.
Portanto, o que Freud designa como inconsciente, o nome esquecido
"Signorelli", enquanto, mas um exemplo muito menor, não é claramente algo que tem a
intenção de se expressar. O inconsciente freudiano não é expressão e está presente
apenas em algumas falhas de atividade: fala, memória ou ação corporal. Antes do tempo
de Freud, antes de sua invenção por uma pessoa que interpretava todas essas falhas -
essas falhas não tinham sentido. Durante séculos, as pessoas têm ações estragadas,
sonham e experimentam sintomas, mas não têm significado; pois o significado existe
apenas na fala, por meio da mediação do ego, devo acrescentar.
Deixe-me levantar um último problema antes de abrir a discussão: como
sabemos que o intérprete não está inventando? Como sabemos que o significado que
aparece entre o sujeito que fala (em geral, ou através de seu sintoma ou falha de sua
ação) e o intérprete não é inventado por este último? Só pode haver uma forma de
prova, mas é decisiva: o fato de os sintomas serem transformados quando interpretados.
A única prova do inconsciente como fala é a eficácia da interpretação dos sintomas.
Aqui somos levados a refletir sobre a natureza da verdade - não a verdade como
exatidão. A verdade subjetiva é apenas uma forma de verdade; há outros. Mas a verdade
de um sujeito não é exatidão quanto a fatos; é algo que é produzido na fala. Quando
você consegue colocar algo em palavras, você o transforma. É aí que entra o que
chamamos de assunto. Um sujeito não é uma pessoa ou toda a realidade de um homem
ou mulher. A psicanálise opera um corte na realidade: o que chamamos de sujeito - o
que Lacan chamava de sujeito na época - é algo implícito no que acontece na fala.
Pergunta: Estou tentando entender a relação entre fala e relacionamento. A verdade
surge em um relacionamento entre duas pessoas: por que é que "fala falhada" é que
você fala sobre ela, em vez de uma "relação falhada" que não permitia a verdade antes,
enquanto agora você tem um novo relacionamento que permite isso?
Soler: Quando usamos a expressão "relacionamento entre duas pessoas", vemos que
esse relacionamento implica quatro termos. Quando você tem duas pessoas, você tem
dois casais, dois egos e dois sujeitos. Assim, a noção de "relacionamento" é insuficiente,
porque precisamos saber se estamos falando sobre o eixo entre os dois egos ou entre os
dois sujeitos.
Quando você tenta se fazer entender pelo outro, seu alter ego, você usa suas
próprias identificações, e o outro entende você por meio de suas próprias identificações.
Se, por exemplo, temos algum problema de comunicação ou diálogo, é porque não
pertencemos à mesma cultura, ao mesmo país, etc.: não temos as mesmas referências,
pelo menos em parte. Daí nossos problemas se identificarem. Mas quando você fala
com alguém que mora na mesma cidade que você, estuda na mesma escola, lê os
mesmos livros, faz o mesmo trabalho e assim por diante, você fala muito fluentemente e
todos acreditam que se entendem imediatamente. A comunicação bem-sucedida sempre
depende de um certo nível de identificação. O que se perde quando a comunicação é
bem sucedida? A particularidade ou singularidade de cada pessoa. Embora você possa
entender muito bem um alter ego, sempre há uma diferença fundamental entre dois
assuntos. A comunicação bem-sucedida elimina a possibilidade de fazer aparecer sua
própria particularidade. Comunicação bem-sucedida significa que a singularidade não
aparece. Na vida cotidiana, essa comunicação é obviamente necessária à socialidade. Se
todos estivessem preocupados apenas em fazer aparecer sua própria singularidade, a
vida seria impossível; mas na psicanálise nossa intenção é fazer aparecer o que é mais
singular e mais íntimo. O analisando começa falando exatamente como faz na vida
cotidiana. A verdade como singularidade está perdida. Onde podemos encontrar os
restos dessa singularidade? Nas falhas de nossas ações. A singularidade é obrigada a se
manifestar através do fracasso da ação comum.
Pergunta: Você mencionou que a verdade só surge da relação entre o sujeito e o Outro?
Isso está no eixo simbólico do Esquema L? Por fim, qual é a relação entre a verdade e o
desejo do sujeito?
Esquema L
Soler: Sim, é claro, a verdade deve estar situada apenas nesse eixo. Deixe-me dizer
primeiro como entendo a pergunta: quando Lacan explica que a verdade subjetiva existe
apenas no discurso, e que a aparência da verdade exige a intervenção do Outro - o Outro
sendo o mestre da verdade, uma tese radical -, temos um problema. No que diz respeito
ao assunto, temos algo que parece não estar à mercê da interpretação, a saber, o que
Freud descobriu como desejo inconsciente: algo que insiste e está sempre presente. O
sintoma não é simplesmente uma falha na fala. É algo constante, algo que torna a vida
impossível. É claro que precisamos juntar essas duas teses: a insistência do sintoma no
campo do sujeito e a afirmação de Lacan, demonstrada na estrutura da fala, que a
verdade depende do Outro. Podemos resolver o problema: no campo do e-objeto, temos
a constância do sintoma e o sofrimento que o acompanha.
Sujeito Outros
sintoma interpretação
sofrimento
desejo inconsciente

Podemos dizer que o sintoma tem um significado antes da interpretação? Não. O

sintoma é algo que impede a vida: não tem sentido; não passa de uma insistência. A
interpretação do Outro dá significado, isto é, transforma sofrimento em significado, em
algo que tem a ver com a verdade. Quase poderíamos dizer que a interpretação converte
sofrimento em verdade e afeta o assunto, na melhor das hipóteses. Então, com relação
ao desejo inconsciente, eu o situo no campo do sujeito como algo que insiste. Lacan
talvez a princípio traduza a expressão freudiana "desejo inconsciente" como verdade do
sintoma (verdade do sintoma).
Pergunta: A interpretação produz significado ou não significado?
Soler: É claro que Lacan insiste na presença do não-significado, mas esse é um ponto
complementar. O significado tem muito a ver com o não-significado, pois a verdade tem
muito a ver com mentiras e erros. Lacan frequentemente enfatiza a função do não-
sentido, isto é, o limite estrutural do significado. E é claro que o sintoma se mostra
dividido em duas partes, uma que é traduzível em significado por meio da interpretação,
outra que resiste ao significado, em outras palavras, uma parte do não-significado.
Pergunta: No Ego e no Id, Freud fala do ego como sujeito e objeto, como ator e
processo de ligação. No trabalho de Lacan, parece que o ego é mais uma imagem,
máscara ou reconhecimento errôneo. Entendo isso, mas não entendo o que acontece
com os processos identificativos e vinculativos: o que acontece com as funções que
eram proeminentes na psicologia do ego, notadamente a função sintetizadora do ego?
Como eles trabalham aqui?
Soler: Há um extenso debate psicanalítico sobre o ego na obra de Freud. Nossa tese é
que "ego" nem sempre significa o mesmo no trabalho de Freud: em seus primeiros
trabalhos, ele ainda não tem a distinção entre superego, id e ego, e este último é uma
espécie de sujeito dinâmico. ego não é o mesmo; se o ego é um sistema de identificação,
você não pode pensar nele como tendo uma função sintetizadora. Lacan trabalhou duro
para explicar que não existe síntese do ego. Assim, ele tem um problema em explicar
como a realidade coletiva e compartilhada é construída. O fato é que não há função de
síntese no ego ou no sujeito. Portanto, não há resposta para essa pergunta - o que não
aponta para uma falta no ensino de Lacan, mas para um problema na maneira como a
pergunta é colocada.
 A Ordem Simbólica (II)
Colette Soler

Gostaria de começar hoje com a ideia de que o inconsciente está ligado aos
sintomas por meio da fala. Lacan se propôs a pensar a psicanálise a partir dessa noção e,
para entendê-la, é preciso especificar imediatamente o que é a fala. Não poderei discutir
todos os aspectos do discurso, pois é um assunto vasto. Mas devo lembrar que, segundo
Lacan, a fala, isto é, a fala plena ou verdadeira, é um ato. Um ato é algo que tem uma
função criativa; traz algo novo ao mundo. A função criadora da fala é o principal que
você tem que entender se quiser entrar no ensino de Lacan, mas não é muito fácil de
entender.
Em segundo lugar, gostaria de lembrar que a fala implica o Outro. Temos que
especificar quem é o Outro. O Outro, no sentido mais simples, ou seja, o Outro no caso
da fala, é o ouvinte: aquele que pode responder. O ouvinte é a pessoa que pode
introduzir a ordem simbólica. Em minha palestra da semana passada, enfatizei a
ambigüidade da fala – o fato de que a fala tem duas funções diferentes: uma de
mediação entre dois outros ou egos, e outra de revelação. Hoje falarei apenas do nível
da fala plena, ou seja, da revelação. Pois esse é o nível encontrado na psicanálise, isto é,
quando a psicanálise é realmente psicanálise!
Recordemos a estrutura do discurso. Quando alguém fala, simbolizamos o
movimento da fala por uma flecha do sujeito para o outro que escuta.

sujeito outro

Agora, se você é o ouvinte, você ouve as declarações feitas por um sujeito -

bastante simples. E você se pergunta: "o que ele/ela quer dizer?" O problema é que
existem muitas respostas para essa pergunta. Ao tentar responder à pergunta "o que
ele/ela quer dizer?" ou "o que ele/ela quer dizer?", você pode primeiro buscar o
significado ou significado de suas declarações, ou seja, seu significado gramatical. Mas
além desse significado, um significado que obviamente você pode explicar para outras
pessoas, surge outra questão: qual é a intenção do sujeito ao transmitir essas
significações? O que ele/ela quer com essas significações?
A própria pergunta sobre o que quer dizer tem um duplo sentido, o primeiro
sentido possível relativo à intenção consciente do sujeito. Por exemplo, estou falando e
tenho uma intenção consciente de explicar certas noções da obra de Lacan. Mas além
dessa intenção consciente, há sempre o que chamamos de uma outra intenção: uma
intenção inconsciente, ou seja, algo que eu não sei. Por que isso? A fala tem muitos
estratos. Existe um ponto em que a ambigüidade da fala cessa? Sim existe. Mas não se
situa do lado do sujeito, mas do lado do Outro. Pois a ambigüidade cessa quando o
ouvinte decide ou escolhe o que ouviu. Quando ele decide, a mensagem do sujeito
torna-se precisa. O próprio sujeito geralmente não gosta da mensagem que o Outro ouve
nas declarações do sujeito (na verdade, ele tem certeza de que não gosta), e às vezes
protesta. Ele pode tentar explicar o que disse, mas por mais que tente, o mesmo
processo se repete.
A estrutura geral do discurso é tal que, ao final do enunciado do sujeito, a
decisão a posteriori do Outro determina a mensagem do sujeito. É por isso que Lacan
escreve a mensagem do sujeito como s(A), ou seja, como significada pelo Outro (A),
não pelo sujeito. A afirmação é feita pelo sujeito, mas a mensagem é escolhida pelo
Outro. Mais tarde, se tivermos tempo, podemos jogar um joguinho. Aposto que você
não consegue fazer uma afirmação inequívoca, e vou demonstrar a você que é
impossível - bem, provavelmente não teremos tempo, então ...
Ora, essa estrutura geral do discurso funciona na psicanálise, mas com algumas
diferenças. Na psicanálise, pede-se ao sujeito falante que obedeça à regra da associação
livre. Ele ou ela deve falar sem o que se pode chamar de autocontrole. A segunda
diferença é que na psicanálise o Outro aparece como um intérprete, alguém cujo
trabalho é interpretar mensagens inconscientes. Há também uma terceira diferença,
talvez menos óbvia: o sujeito se submete à regra da associação livre, mas o que está em
jogo para ele ou ela em sua análise não é uma coisa qualquer - é quem ele é. , e o porquê
e o porquê de seus sintomas e problemas. Ele(a) quer descobrir a causa de seus
problemas. Esse objetivo muda algo no campo da fala.

sujeito outro
interpretar
Na psicanálise, o intérprete situa-se do lado do Outro.
Mas há um problema: se o ouvinte escolhe o que ouve, o que constitui garantia
para o sujeito de que será ouvido (ouviu)?
Como a onipotência do ouvinte deve ser regulada? O que pode disciplinar sua
atividade interpretativa? Como podemos ter certeza de que o ouvinte não está
simplesmente inventando o que ouve? Esta é uma questão fundamental em psicanálise,
porque o sujeito quer ser ouvido, e não quer ser sugerido por invenções do ouvinte A
revelação da verdade subjetiva implica um bom ouvinte, e o ouvinte tem que revelar
uma verdade que é não sua própria verdade; se o ouvinte interpreta com base na sua
própria verdade, não pode fazer uma interpretação real; tal interpretação equivale ao que
os kleinianos chamam de projeção. Parece-me que a projeção que se faz na psicanálise
é, antes de tudo, projeção do analista. É isso que Lacan quer dizer quando nos diz para
não compreendermos: 'Não projete sua própria verdade ou seu próprio ponto de vista no
paciente' Então, como devemos interpretar corretamente?
Vejamos o exemplo, dado por Lacan no Seminário I (pp. 196-97), do paciente
que apresentava um sintoma peculiar relacionado ao uso do braço. Vou comentar este
exemplo para tentar ilustrar o que é a interpretação.
No exemplo, temos um sujeito, um intérprete e algo mais no meio.

sujeito outro
sintoma interpretar

O sujeito apresenta um sintoma envolvendo os braços. Seu primeiro analista

oferece uma interpretação que não tem efeito se o sintoma persistir. Sua interpretação é,
segundo Lacan, simples, clássica: interpreta o sintoma pela pulsão (p. 196). Com efeito,
o primeiro analista interpreta a paralisia da mão do sujeito - sua incapacidade de usar a
mão - como relacionada a uma proibição primária da masturbação infantil. Tal
interpretação é bastante óbvia, pois os meninos costumam usar as mãos para se
masturbar. E certamente o primeiro analista foi capaz de detectar na infância do
analisando uma proibição da masturbação. Assim, ele interpretou o sintoma como um
deslocamento da proibição da masturbação para o instrumento do gozo masturbatório. É
uma interpretação bem feita, aplicável a muitas pessoas.
Como a proibição da masturbação é muito difundida, não é uma interpretação
muito individual; é geral, não particular. Eu poderia inventar outra interpretação, se
quisesse, com base na ideia de Freud de que muitas vezes as pessoas têm necessidade de
punição o analisando não pode usar o braço, porque inconscientemente ele não quer ter
sucesso em sua atividade intelectual, precisando em vez disso para punir a si mesmo. É
sempre possível inventar tal interpretação. Se eu fosse o analista desse paciente, poderia
tentar e, se tivesse sorte, poderia surtir algum efeito.
Agora, Lacan fica primeiro impressionado com o fato de que o analisando,
embora criado em um contexto e região islâmicos, é, como ele diz, estranho à lei do
Alcorão, e até tem aversão a ela. Vemos imediatamente como Lacan ouve: ele dedica
especial atenção ao contexto simbólico do sujeito. Ou seja, sua atenção introduz, entre
sujeito e intérprete, o Outro – não como ouvinte, mas como contexto simbólico, ou seja,
como locus de um discurso, o Outro como discurso já constituído antes do nascimento
do sujeito.

sujeito o Outro outro

sintoma interpretar

Lacan destaca o fato de que, como ouvintes, devemos sempre nos perguntar qual
a posição que o sujeito ocupa em relação à ordem simbólica que o envolve. Nesse
exemplo, é muito preciso: sua posição é de recusa, aversão e estranhamento. e público,
que equivalia ao seguinte, que ele tinha ouvido dizer - e foi uma cena e tanto, seu pai
sendo um funcionário público e tendo perdido seu cargo - que seu pai era um ladrão e,
portanto, deveria ter sua mão cortada' (p. 197) Lacan descobre assim uma proposição
legal que é parte integrante do contexto simbólico do paciente "Um ladrão deve ter sua
mão cortada". proposição, está presente na tradição do sujeito. Ocorreu um
acontecimento. Algo aconteceu por acaso, um acontecimento contingente em sua vida:
seu pai foi denunciado como ladrão. Portanto, temos três elementos: uma proposição
presente no Outro, um pai denunciado como ladrão, e um filho. Um é proposição, outro
é um fato contingente - e vemos que o sintoma realiza ou aplica a lei do Alcorão: a mão
do filho é cortada. Na verdade, não, mas seu funcionamento é interrompido pelo
sintoma dele.
Este ponto deve ser enfatizado. A interposição do discurso do Outro entre o
sujeito que fala com o analista e a interpretação do analista introduz algo objetivo, um
nível objetivo. O analista não evoca a proposição "um ladrão tem que ter a mão cortada"
e a injeta no discurso do Outro. Essa proposição é objetiva; está objetivamente presente
no contexto social ou no discurso do sujeito. E temos um evento objetivo, o incidente da
infância. A interpretação de Lacan surge da ligação entre esses dois fatos objetivos.
Agora, não sabemos a interpretação exata que Lacan fez, pois ele não sai e diz
isso; ele apenas nos dá os significantes objetivos (a proposição e o pai ladrão) a partir
dos quais interpretou. Talvez existam muitas interpretações possíveis com base nos três
termos: pai ladrão, lei e filho. Pode-se, por exemplo, dizer que a paralisia de sua mão
significa que ele se considera um ladrão, ou que sente que deve pagar pelo crime de seu
pai. Temos um conjunto de significantes, e nossa interpretação foi fundamentada nesse
conjunto de significantes; mas, além disso, há um certo jogo: há vários graus de
liberdade no nível da interpretação precisa, se chamarmos de interpretação o ato de dar
ao sujeito sua mensagem.
Este exemplo nos ajuda a abordar outro tema. Qual é a relação entre um sintoma
e o inconsciente? Vemos neste exemplo que um sintoma é uma memória (talvez sejam
outras coisas também), ou seja, cumpre aqui uma função de memória. Conscientemente,
o sujeito não quer saber nada sobre a lei corânica na qual nasceu, mas seu inconsciente e
seu sintoma se lembram da lei que ele mesmo rejeitou. Assim, vemos seu sintoma como
a lembrança de um trauma, pois podemos deduzir naturalmente que o desvelamento do
pai como ladrão foi traumático para ele. E vemos que o inconsciente é a conservação de
um pedaço de discurso, a saber, a proposição legal de que "um ladrão deve ter sua mão
cortada". O inconsciente aqui é a operatividade sintomática de sua presença implícita no
sujeito; o sujeito consciente desconhece a presença e a eficácia em si dessa proposição
proveniente do Outro.
Este exemplo nos permite ver que o inconsciente é uma cisão ou cisão no mundo
simbólico do sujeito: há coisas que o sujeito pode sintetizar sobre si mesmo e sua
própria história, e outras que ele não pode. um processo de integração simbólica da
própria história, ou seja, das partes deixadas de lado no inconsciente. Quando Lacan fala
de história, é preciso lembrar que a história para Lacan não é um conjunto de fatos
puros: não existe um fato puro. significado que o sujeito lhes dá. Assim, a história em si
é sempre uma construção simbólica. Daí a noção freudiana de traumatismo ex post facto
– ver o Homem dos Lobos, um caso em que um trauma só se constitui após o fato. Um
fato sem sentido não é um fato; um fato sem significado subjetivo não é um fato
subjetivo; um trauma é um fato que recebeu significado de um sujeito. Quando digo que
a fala é criativa, a primeira forma de entender isso é dizendo que a fala cria significado.
O que eu gostaria de enfatizar com este exemplo é que o significado está sempre
presente na compreensão teórica de Lacan da experiência psicanalítica. O que permite a
objetividade da psicanálise - o que permite à prática psicanalítica ter algum grau de
objetividade e manter um vínculo com a ciência - é a interposição da ordem simbólica
entre o sujeito e o ouvinte. Na primeira fase do ensino de Lacan, ele abordou a ordem
simbólica como uma ordem ligada à fala; em fases posteriores, ele enfatizou o Outro
como o locus dos mecanismos da linguagem - e a linguagem não tem a mesma estrutura
da fala. Perto do fim de sua vida, a ordem simbólica objetiva foi reduzida apenas à
lógica: a lógica dos significantes, a lógica do discurso. Mas seu objetivo principal
permaneceu o mesmo ao longo de reconstruir as leis simbólicas que envolvem e
determinam - não completamente, apenas parcialmente - o sujeito. Obviamente não o
determinam completamente, pois do contrário não haveria sujeito (sujeito que pudesse
mentir, por exemplo); teríamos uma máquina se a determinação simbólica fosse
completa.
Há sempre dois aspectos na obra de Lacan: por um lado, deve-se construir a
determinação simbólica que permita um tipo de ação psicanalítica que não seja pura
sugestão, respeitando o conjunto de significantes que determinam o sujeito; mas, por
outro lado, encontramos constantemente a ideia da liberdade do sujeito. A determinação
simbólica não contradiz a responsabilidade subjetiva, e quando se fala em
responsabilidade, subentende-se um nível de escolha; pois sem escolha é impossível
conceber a responsabilidade.
Deixe-me fazer uma última observação: esse exemplo clínico também pode ser
usado para esclarecer a diferença entre repressão e exclusão. Pois nosso exemplo mostra
que, quando há repressão, um significante está presente, tendo sido admitido no
inconsciente do sujeito. A repressão supõe o que Freud chamou de Bejahung - não
"afirmação", como muitas vezes foi traduzido, mas "admissão" - admissão no
simbólico. Os significantes estão primeiramente presentes no Outro; eles têm de ser
admitidos pelo sujeito na ordem simbólica, e Bejahung é o termo de Freud para essa
admissão. Nesse caso, temos uma admissão da lei no inconsciente: uma admissão
patológica; essa admissão é atestada pelo sintoma. Em seu inconsciente, esse sujeito é
um rebelde: ele se revolta contra a lei, mas essa lei não está foracluída, estando presente
em seu sintoma. Não está presente em seu discurso consciente, apenas em seu sintoma.
 Repressão Foraclusão
Bejahung do significante no inconsciente; não admissão do significante; o que não é
negação dele na consciência admitido no simbólico é visto na
(secundário): recusa alucinação: isto é, na percepção.

No caso da foraclusão, temos uma espécie de presença imaginária ou mais precisamente

real do significante.

Pergunta: No exemplo que você deu, a lei do Alcorão se destacou para Lacan porque
não fazia parte de sua ordem simbólica; não há um problema muito maior quando o
paciente e o analista estão ambos imersos na mesma ordem simbólica? Parece que a
capacidade de tornar objetiva a ordem simbólica torna-se problemática quando ambos
a compartilham.
Soler: Talvez. Como analista da tradição católica, conheço os principais significantes
dessa tradição; e quando tenho um paciente católico que sonha com alguém chamado
Mary, é impossível para mim não pensar nas conotações religiosas, mesmo que Mary
seja apenas a namorada do paciente. Talvez seja melhor quando o analista pertence a
outro contexto simbólico, ou seja, quando o analista é bastante estrangeiro ou diferente.
Mas seu trabalho é o mesmo, independentemente: apreender os principais significantes
pertencentes à ordem simbólica do paciente e operar sobre o sujeito. No exemplo que
dei, aconteceu que Lacan sabia muito sobre a lei do Alcorão. Ele tinha uma cultura tão
abrangente. Você simplesmente não pode imaginar a extensão de sua cultura: essas
pessoas não existem mais na França. Mas mesmo quando o analista não sabe nada sobre
a cultura do analisando, desde que não seja estúpido, ele deve pensar imediatamente
que, quando alguém de tal origem diz que não quer falar sobre a lei do Alcorão, é
provavelmente de extrema importância.

Pergunta: Fiquei impressionado com o que você disse sobre as maneiras pelas quais
as leis simbólicas afetam o sujeito e sobre o que é a lei simbólica. Na história do caso,
há um cruzamento entre dois registros do direito: o psicanalítico e o jurídico, e na
questão do furto, há um cruzamento dos registros do direito de propriedade e do direito
do falo; Eu queria saber se esse tipo de cruzamento de registros é importante quando
se olha para o que significa uma lei simbólica, como ela se constitui e como ela
constitui um sujeito.
Soler: O que você está chamando de lei psicanalítica?

Pergunta: O envolvimento da castração, a castração não está sob a lei jurídica, "você
perderá sua mão se roubar" sendo jurídico.
Soler: A castração não é uma lei psicanalítica. A castração é um efeito da linguagem
sobre os seres vivos. É algo que Freud descobriu, mas não é introduzido pela
psicanálise; é algo que é concomitante com a aparência da subjetividade. Tentarei dar
uma resposta geral à sua pergunta sobre a relação entre direito jurídico e direito
simbólico. Em Lacan, descobre-se que a ordem simbólica - e com isso quero dizer o
nível da linguagem - bem, não é tão fácil dar uma resposta curta. Minha hipótese
principal seria que a linguagem tem efeitos sobre os seres vivos; transforma seres vivos
em sujeitos. Talvez não devamos chamar esse efeito de "lei"; é um efeito real da
linguagem tal como se encontra no discurso. Aí encontramos uma ordem; as relações
entre os seres humanos são ordenadas por um sistema de leis, com diferentes níveis. O
que descobrimos é que toda lei, independentemente de seu nível, tem sempre o mesmo
objetivo: ela se propõe a limitar o que Freud chamou de pulsões, e o que nós,
lacanianos, chamamos de gozo: ela regula os vínculos entre as pessoas. A possibilidade
de vínculo social implica limitações ao gozo individual, limitações e transformações,
pois o gozo dos viventes é fechado em si mesmo, solipsista, em certo sentido. O gozo
não estabelece nenhum vínculo em si; você precisa de toda a ordem do simbólico e da
fala para se relacionar com os outros e para que seu próprio gozo seja compatível com o
dos outros. O efeito da linguagem sobre o real, isto é, sobre o gozo, é portanto um efeito
que limita e regula toda satisfação. Portanto, tem algo a ver com a lei.

A posição de um sujeito em relação ao direito jurídico não é necessariamente uma

indicação de sua inserção inconsciente no direito; este exemplo nos mostra que você
pode ter um sujeito que parece recusar a lei jurídica, mas que na realidade aceita
inconscientemente as limitações impostas por ela. Assim, é incorreto afirmar que a
inserção de um sujeito na lei resulta inevitavelmente em sua conformação à sociedade.
Esse é um ponto muito importante; as pessoas às vezes falam da psicanálise como algo
que tenta fazer as pessoas se conformarem com as exigências da ordem social. Esse não
é o caso da teoria lacaniana. A conformidade com a ordem social às vezes é compatível
com a psicose - nem sempre, mas às vezes. Há muitos comentários que eu poderia fazer
aqui. Deixe-me apenas dizer que, em certo sentido, uma inserção considerável na lei
simbólica permite ao sujeito maior liberdade no que diz respeito aos regulamentos.

Pergunta: Eu gostaria que você dissesse algo mais sobre o tema da responsabilidade
individual.
Soler: Eu nunca disse "responsabilidade individual". Palavras são coisas, e quando
Lacan fala de "responsabilidade do sujeito", não é o mesmo que "responsabilidade
individual". Temos que distinguir cuidadosamente entre o que depende do sujeito e o
que não depende A responsabilidade subjetiva é um tema importante na obra de Lacan,
e quando ele deu o Seminário VII, A Ética da Psicanálise, mostrou que a ética não tem
sentido sem a dimensão da subjetividade responsabilidade; a ética da psicanálise era um
assunto de considerável preocupação para Lacan, mas abordá-la envolveria uma palestra
totalmente diferente. Simplificando, considero a responsabilidade subjetiva a
responsabilidade de alguém pelo significado, independentemente dos eventos aos quais
ele foi submetido. Ocasionalmente, você encontra um sujeito que foi confrontado com
experiências muito difíceis: luto, guerra, abandono e coisas do gênero; quaisquer que
sejam esses eventos, só ele/ela lhes dá significado. Esse significado determina a maneira
como ele/ela vivencia os eventos. Você encontra sujeitos que viveram em circunstâncias
aparentemente muito fáceis, por exemplo, mas que estão sempre infelizes e sempre
reclamando; eles parecem reclamar sem motivo, mas isso não é verdade. Reclamam
porque dão sentido de sofrimento aos acontecimentos de sua vida. Por outro lado, há
pessoas por toda Paris com dificuldades objetivas que as suportam bem porque o
significado que elas dão a elas é diferente. O sujeito é, portanto, sempre responsável.

Pergunta: Quando você diz assim, parece que o sujeito está descrevendo algo em vez
de assumir a responsabilidade por agir.
Soler: Na psicanálise, um sujeito fala de sua história, de seu pai, mãe, irmãos e irmãs,
do que aconteceu e de seus desejos; é claro que há algo relacionado à descrição na
psicanálise. O paciente critica aqueles que estavam ao seu redor enquanto o psicanalista
acha que o paciente precisa assumir sua própria responsabilidade pelo que aconteceu. É
por isso que, quando o Homem dos Ratos disse a Freud que se sentia culpado, Freud
imediatamente disse a ele que ele estava certo em se sentir culpado. Se você se sente
culpado, é porque você é culpado.
Só mais uma palavra: como exemplo de responsabilidade subjetiva, eu disse que o
sujeito é responsável pelo sentido; mas o sentido dado pelo sujeito ao que acontece está
ligado a uma forma de satisfação. Quando falo de sentido, você não deve, portanto,
supor que o registro do gozo está ausente.
 Transferência
Colette Soler

Minha intenção esta semana é falar sobre transferência. Meu objetivo é dizer
algo sobre a natureza do tempo na psicanálise e, embora não seja capaz de dizer muito
sobre isso hoje, espero fazê-lo na próxima semana. Há um grande debate na psicanálise
sobre o tempo: a duração do tratamento, a duração das sessões e assim por diante.
Quero abordar o problema diretamente, mas começarei hoje com uma declaração do
Seminário II. É uma declaração curta, e pode-se facilmente lê-la sem perceber sua
importância. Diz que a transferência, com sua ligação com o tempo, é o próprio
conceito da psicanálise. O que isso significa? Isso implica que a prática psicanalítica e a
transferência são idênticas. É indicativo da intenção de Lacan apresentar uma definição
de transferência que inclua todos os aspectos da prática psicanalítica. Isso não é tão fácil
porque há diferentes elementos na psicanálise. Há fala e há amor também. Qual é a
ligação entre a fala e o amor de transferência?
Pode-se ler toda a obra de Lacan tendo a transferência como luz guia e, ao fazê-
lo, pode-se ver que ele define e redefine a transferência à medida que desenvolve a
estrutura do discurso analítico. No início, por exemplo, ele adota uma posição política
em relação ao resto do movimento psicanalítico ao dizer que a verdadeira transferência
não se situa no nível das relações objetais. Pode parecer um pouco paradoxal dizer que a
transferência não é uma relação de objeto porque entre um analisando e um psicanalista
existe aparentemente uma relação que produz sentimentos, sentimentos que dizem
respeito ao objeto de amor do analisando. posição quando diz que quem acredita que a
transferência é uma relação objetal não consegue explicar por que, em psicanálise,
falamos. Nessa época, ele busca uma definição que permita compreender a função da
fala na psicanálise e, na década de 1970, sua definição de transferência é o discurso
analítico. O matema da transferência no final do ensino de Lacan é o discurso do
analista. Essa posição implica a distinção entre o que Lacan, a partir do Seminário II,
chama de aspectos constitutivos e aspectos constituídos da transferência. É uma
distinção fundamental, e podemos traduzir a distinção em outras palavras, como "causa"
e "efeito".
Com essa distinção, Lacan consegue situar todos os fenômenos transferenciais
mais óbvios – todos os níveis de sentimentos transferenciais. Há muitos sentimentos na
transferência: amor, raiva, esperança e assim por diante. Lacan não pretende apagá-los,
mas sim considerá-los efeitos, efeitos de outra coisa que tem função causal.
Obviamente, você não pode operar com efeitos. Se você deseja alcançar algo em
psicanálise, deve descobrir o nível de causalidade. Primeiro, ele constrói o nível de
causalidade significante, que é em si mesmo duplo: há a causalidade da fala e a
causalidade da estrutura significante. E há uma outra distinção que vem depois. Mas, no
final, ele completa essa causalidade com a ideia de uma causalidade objetal. Ele
reintroduz a função de um objeto na transferência, mas não é o mesmo objeto que ele
criticou no início em sua crítica da teoria das relações objetais. Esta distinção pode ser
ilustrada de maneira muito simples usando o esquema L. Todas as relações objetais de
que fala a teoria psicanalítica são localizadas por Lacan ao longo do eixo ou seta
imaginária e constituem um enorme conjunto de fenômenos.
 ESQUEMA L

Pergunta: Isso inclui o amor?

Soler: Inclui todos os sentimentos de transferência; com uma exceção, talvez falarei
mais tarde. Inclui amor, ódio, raiva….
Pergunta: Inclui ansiedade?
Soler: Sim, na época do Seminário II, pois ele ainda não havia elaborado sua teoria da
ansiedade ou angústia como o único sentimento que indica uma relação com o real.
Acho que no Seminário II ele teria situado a angústia no imaginário.
Pode ser um pouco surpreendente para você que no Seminário II Lacan situe as
pulsões no nível imaginário; é um pouco surpreendente, mas ele ainda não havia
distinguido entre o imaginário e o real. O real ainda não havia sido elaborado. Por
exemplo, se você olhar as páginas 269 e 272 onde Lacan fala sobre os neuróticos
obsessivos, verá que ele denuncia o tipo de análise que visa fazer com que o sujeito
reconheça suas pulsões. É exatamente isso que ele considera ser a orientação errada da
psicanálise, especialmente com os obsessivos. Não se deve enfatizar as pulsões que se
situam entre o eu e o outro. No Seminário II ele localiza o jogo das pulsões entre dois
egos, e é preciso perceber toda a extensão do imaginário: o que Lacan chama de
imaginário não são apenas imagens – inclui também o corpo e as pulsões. Mais tarde ele
faz uma distinção - embora comece com uma certa confusão entre o nível imaginário e
o nível das pulsões, incluindo as pulsões na dialética imaginária, ele depois muda
totalmente nesse ponto. No Seminário XI, por exemplo, ele diz que a transferência
encena a realidade do inconsciente, e que a realidade do inconsciente são as pulsões.
Assim, em 1964, Lacan relaciona as pulsões e o inconsciente, mas em 1955 parece
haver certa confusão em sua mente sobre a localização das pulsões.
Há pouco, eu estava enfatizando a vasta gama de fenômenos localizados ao
longo do eixo imaginário. Ora, se você situa todos os sentimentos e pulsões
transferenciais na relação entre o eu e o outro, o que resta no eixo simbólico? O assunto,
mas o que é o assunto? Qual é o sujeito se você subtrair todos os fenômenos que
preenchem a vida de alguém? O que resta? É exatamente isso que está em jogo na
transferência. Lacan muda sua definição de transferência, mas há algo que nunca muda
em seu ensino: a ideia de que a transferência tem a ver com o ser. Ser e tempo. Você
pode confundi-lo com Heidegger. Mas ele é apenas um leitor da obra de Heidegger.
 O ser e o tempo estão sempre presentes no problema da transferência. Nos
primeiros trabalhos de Lacan, ele afirma que a psicanálise é um processo de revelação.
Eu enfatizei a palavra "revelação" na semana passada no que Lacan chama de
"revelação do ser". No eixo simbólico, buscamos assim uma revelação do ser. Então,
por volta de 1973, Lacan afirma que, ao final da psicanálise, o analisando tem que se
faire à être: acostumar-se a ser, tornar-se capaz de suportar ser. Algo se torna suportável
para o analisando: ele se torna capaz de suportar algo que é difícil de suportar. Entre as
duas expressões, há uma mudança na definição de ser de Lacan. Não é uma questão
filosófica. Claro, a filosofia sempre se interessou pelo ser, mas se é uma questão
filosófica, devemos dizer que o psicanalista tem interesses filosóficos. Pois a questão do
ser é uma questão levantada pelo analisando. Antes de explicar isso, darei algumas
indicações sobre a definição de ser.
A palavra não é muito fácil de entender. ser o verdadeiro? Não. Na obra de
Lacan, o ser não é o real se definirmos o real como aquilo que permanece não-
simbolizado. Essa é a definição mais simples do real. O real é aquilo que subsiste sem
nós, isto é, fora da simbolização. O ser não tem sentido fora do simbólico, e se
quisermos situar o ser com nossas três categorias – imaginário, simbólico e real – o ser
está principalmente ligado ao simbólico. Existe uma relação entre o imaginário e o ser
que Lacan chama de alienação: toda identificação imaginária aliena o ser. Toda
identificação aliena o ser, fixa-o e ao mesmo tempo o recalca. Assim, a ligação entre o
ser e o imaginário é uma primeira alienação (há uma segunda alienação via simbólico).
Qual é a relação entre o ser e o real? É possível dizer que o ser é o real como
simbolizado, isso seria uma definição simples - o real como falado. O matema da
relação entre o ser e o real seria escrito:

Simbólico
Real

Aí o simbólico substitui o real. Essa é a primeira ideia de ser de Lacan:

revelação do ser quando, por meio de algo simbólico como a fala, você consegue fazer
algo novo aparecer no real. Não estou dizendo que você consegue "expressá-lo". Essa é
uma palavra tabu na teoria lacaniana. Você não expressa com o simbólico. Numa
elaboração verdadeiramente simbólica, você cria, você faz aparecer algo que é
produzido pelo simbólico. Assim o ser é, de certo modo, o real, mas um real
transformado pela simbolização.
É uma primeira definição e não está longe de identificar sujeito e ser: se o sujeito
é um sujeito criado pela fala, sujeito e ser são virtualmente idênticos. Mais tarde, Lacan
muda nesse ponto. Quando ele diz que o analisando tem que se tornar capaz de tolerar o
ser, o que ele chama de ser não é o real, pois o analisando conseguiu dizê-lo. Antes, o
ser é o real como impossível de dizer. No final, ele às vezes chama de ser a parte
impossível de simbolizar, que permanece impossível de simbolizar, e é isso que ele
chama de objeto a. Se a análise é sempre situada como uma relação com o ser, nem
sempre é no mesmo sentido. Há uma evolução que é, na verdade, uma inversão
completa.
Agora, voltarei à questão do ser. A questão do ser é muito simples. Quem sou
eu? ou o que é "eu"? se você preferir. É claramente uma questão clínica, especialmente
para o sujeito histérico. O sujeito histérico (S) tem fortes sentimentos sobre a
impossibilidade de fazer aparecer seu ser, um profundo sentimento de alienação em
imagens e significantes. A pergunta "quem sou eu?" é uma questão clínica: implica a
própria noção de inconsciente. Quando lidamos com sintomas e formações
inconscientes, ou seja, algo impossível de controlar ou apreender, cabe perguntar quem
é o sujeito dessas manifestações? Quem é o sujeito? O que nos permite dizer que há um
sujeito é que os sintomas e as formações inconscientes são possíveis de decifrar; e
quando você decifra, você faz a fala ou os significantes aparecerem além dos sintomas e
das formações inconscientes. Então, é simples: nada mais é do que uma série de
implicações.
Há o fato de que a decifração é operativa: os sintomas mudam através da
decifração. Esse é o fato principal da psicanálise. A decifração implica a presença do
significante, porque só o significante pode ser decifrado. E quando você tem um
significante, por definição você tem um sujeito, não há significante sem sujeito no
mundo. No mundo puro do real não há significante e nem sujeito. Portanto, o
significante implica um sujeito, mas como um ser desconhecido, enigmático.
O matema da transferência que Lacan fornece antes de desenvolver a fórmula
para o discurso do analista é o que ele chama de "significante da transferência". Quando
você enfatiza o significante da transferência em um caso clínico, você tem que encontrar
o significante da transferência no início da cura, antes do início da cura. Não tenho
tempo agora para explicar em detalhes ou justificar, mas podemos, por exemplo,
identificar o significante da transferência com o significante do sintoma, o primeiro
significante do sintoma. Pois quando alguém vai ver um analista, é porque algo não está
funcionando. O significante da transferência é a primeira emergência do que não está
funcionando que a pessoa apresenta ao analista. Assim, Lacan traça uma flecha na
direção do analista; ele escreve o significante do analista como um “significant
quelconque” - qualquer significante antigo representando qualquer analista. A ideia é
que se há um primeiro significante, um sujeito está implícito. O matema de Saussure diz
isso. Mas algo mais está implícito: conhecimento inconsciente. Lacan escreve o
conhecimento inconsciente como uma segunda suposição: S1' S2' . . . Sn. Podemos
abreviar isso como S2'. Por que ele escreve transferência assim em 1967? Por que ele
introduz a ideia de que o significante do sintoma implica o significante do inconsciente?
Vou começar com o nível mais aparente, não lógico. Quando alguém procura
um psicanalista, o que ele espera? Ele/ela espera muitas coisas: melhorar, ser feliz, ser
curado e talvez se tornar um psicanalista. Mas, mais essencialmente, ele/ela espera
interpretação. Quando um sujeito vai ao médico, ele espera muitas coisas, mas não a
interpretação. Quando ele vai ver um psicanalista ou concorda em estabelecer uma
relação com um psicanalista, ele espera uma interpretação. A interpretação consiste, no
primeiro nível, em dar sentido ao sintoma, e dar sentido é completar o primeiro
significante, o significante do sintoma (S1)' com um segundo significante que produz o
sentido do primeiro significante. No início, o primeiro significante não tinha
significado. Quando você fala com um analista enquanto intérprete, está implícita a
presença do significante que permite produzir sentido.
Talvez devêssemos parar por aí hoje. Da próxima vez falarei mais diretamente
sobre o tempo, que introduzi apenas indiretamente com a noção de expectativas do
paciente (attente em francês significa tanto aguardar quanto esperar). O paciente espera
uma interpretação, mas além da interpretação, espera também a revelação de quem ele
é.
 Tempo e Interpretação
Colette Soler

Hoje é o último dia do seminário e farei apenas alguns pontos. Primeiro Qual é o
dever de um psicanalista? Você pode entender a palavra "dever" de duas maneiras
diferentes: no sentido ético ou no sentido econômico. Você pode perguntar o que o
psicanalista oferece ao seu paciente, ou seja, quanto você paga na psicanálise. É um
facto que pagas e que até pagas muito, mas porquê e para quê? Você pode ver que tais
perguntas não são estritamente intelectuais, são perguntas comuns de pessoas que
perguntam sobre psicanálise, e você deve perceber que esse tipo de pergunta é
determinado por algo que domina a todos: não a lei do pai, mas sim a lei do lucro.
Estamos numa sociedade em que todos os dias se perguntam quanto custa tudo e que
proveito terei se comprar, e se pagar tal e tal preço; esta lei domina a todos. Funciona
sem o seu consentimento; é um produto, um produto indireto, da ciência. É um efeito
secundário do desenvolvimento da ciência e da produção de objetos que a ciência
precisa produzir. Se a psicanálise sobreviverá ou não, não está claro, mas se a
psicanálise sobreviver a esse ataque, talvez a psicanálise não seja muito compatível com
a grande lei do lucro.
Lacan enfatiza o fato de que a psicanálise está ligada à ciência e que também a
psicanálise - a psicanálise como prática e como teoria - depende da existência da
ciência; ou seja, a psicanálise não teria sido possível na antiguidade, por exemplo. A
psicanálise é possível pela ciência, mas do ponto de vista ético a psicanálise não é
compatível com a ciência. Há algo não exatamente oposto, mas você imediatamente vê
a divergência em que a ciência cegamente produz conhecimento, cada vez mais
conhecimento. A psicanálise tem algo a ver com o conhecimento, mas o objetivo da
psicanálise é interrogar a verdade, que não é a mesma, e até interrogar a verdade como
saber, mas em todo caso interrogar a verdade. Verdade não significa conhecimento
universal, mas sim a verdade singular de um sujeito.
Um psicanalista não precisa se impressionar com a pergunta "o que é lucro?"
Tem que ser psicanalista e trabalhar como tal. Ele/ela não é enfermeiro; se o sujeito
precisa de enfermagem tem que chamar uma enfermeira de verdade. O analista não é
médico mesmo que seja médico. Em seu trabalho como psicanalista, ele não é médico.
Não é um padre que confessa nem é um conselheiro, dando conselhos para orientar o
sujeito na vida, nos problemas amorosos, no trabalho, etc. Ele/ela é alguém que oferece
a promessa de interpretação.
Um psicanalista, obviamente, não deve levar qualquer um à análise, porque,
antes de levar alguém à análise, ele deve primeiro obter uma mudança na posição de
sujeito dessa pessoa. Se alguém procura um psicanalista em busca de algo muito
preciso, por exemplo, para resolver um problema familiar preciso, não pode ser levado à
análise imediatamente porque o objetivo da psicanálise não é resolver diretamente o
problema familiar da pessoa. O objetivo da psicanálise é trazer à tona o que Freud
chamou de desejo inconsciente que está causando o problema familiar; assim, antes de
levar alguém à análise, é preciso obter uma mudança em sua posição subjetiva. Há um
problema em que o sujeito psicanalítico não pergunta para saber o que não sabe sobre
sua verdade. Ele/ela sabe o que lhe acontece, o que é feito pelo Outro. Às vezes pede
ajuda ou alívio, mas não para saber o que já sabe.
O único dever do analista é dar interpretações, mas se você quiser dar
interpretações você precisa de algo para interpretar. Para interpretar você precisa de um
sujeito que deixe você interpretar, e nem sempre é assim. Você precisa de um sujeito
que concorde em falar da maneira que você está pedindo para ele falar, associando-se
livremente. Antes de ser intérprete, o analista tem que fazer outra coisa: tem que
conseguir ser a causa da fala do paciente. Esse problema é claramente visível na obra de
Freud – embora não nos mesmos termos que estou usando aqui. Freud enfatizou que o
que um psicanalista deve fazer é interpretar, mas com o tempo ele descobriu que a
interpretação às vezes encontra obstáculos, obstáculos transferenciais. Em 1915, em
"Recordar, Repetir e Elaborar", Freud diz que descobriu a necessidade de trabalhar a
transferência para tornar a interpretação possível. É verdade que na psicanálise há um
efeito terapêutico. Esse efeito é fundamental porque prova a existência do inconsciente,
prova a eficácia e a operatividade da fala, do significante e do sintoma. Mas o que temos
que ver é que esse não é o objetivo. Tentamos obter uma mudança na psicanálise, não
apenas alívio, e o sujeito pode ou não ter a sensação de que a psicanálise o está
ajudando, que ele está melhor depois da psicanálise. No caso de uma reação terapêutica
negativa, o sujeito e o analista descobrem que o sujeito era mais feliz antes de entrar em
análise. Não é o caso mais frequente, mas acontece. Em geral, o sujeito sente que fica
mais feliz depois, mas essa mudança positiva é vista do ponto de vista do discurso
comum que exige que todos sejam felizes e bem-sucedidos. Estamos sujeitos à lei do
discurso atual. Eu estava falando da lei do lucro anteriormente - talvez haja um
superego de felicidade agora. É um puro efeito do discurso atual.
Todas as mudanças que você obtém na psicanálise dependem do fato de falar. A
mudança ocorre porque o paciente disse alguma coisa: o efeito terapêutico da
psicanálise está em dizer, mas dizer o que manda a regra da psicanálise você diz: tudo.
O que significa sobretudo o indizível, porque dizer tudo é uma técnica. Mas o objetivo
de Freud, quando pedia a seus pacientes que dissessem tudo o que lhe viesse à cabeça,
não era entender tudo, mas estar atento, ouvir algo muito preciso: o que há de mais
íntimo, maléfico e vergonhoso para o sujeito. paciente para dizer tudo para fazer
aparecer o indizível. A regra da livre associação não pede que você diga o que quiser
dizer. A regra exige que você diga exatamente o que não quer dizer e é uma espécie de
forçamento. Não é o forçamento do significante mestre. Há também um forçamento do
significante mestre que consiste em indicar a você o que você deve desejar, o que você
deve fazer, o que você deve desejar - por exemplo, sucesso, dinheiro e assim por diante.
Na psicanálise também há um forçamento, mas não é um forçamento que diz a você o
que você deve desejar; é uma força que faz você dizer o que quer dizer, o que quer sem
saber - o que Freud chamou de desejo inconsciente indestrutível que está sempre
presente, sempre o mesmo e sempre oculto.
Deixe-me também dizer algo aqui sobre o tempo na psicanálise. Se o paciente
paga pela psicanálise para obter algum tipo de revelação sobre si mesmo, ele paga pela
interpretação, não pelo tempo. O psicanalista não deve tempo ao paciente, deve-lhe
interpretação, e a interpretação supõe outras coisas: a interpretação supõe a presença. O
psicanalista deve presença - é uma responsabilidade séria para ele ou ela estar em seu
consultório no horário apropriado todos os dias, durante todo o ano. O tempo é outra
coisa; não é possível lidar completamente com o problema do tempo na psicanálise
hoje, mas farei algumas observações. O tempo na psicanálise não é apenas o tempo da
sessão, mas também o tempo da própria psicanálise, a duração do tratamento. O
problema do tempo em psicanálise deve ser concebido como um tempo subjetivo, o
tempo do sujeito se é preciso revelar o sujeito, a questão do tempo deve ser abordada
com um único referencial: qual é o tempo do sujeito? Nesse ponto, Lacan nem sempre
disse a mesma coisa e estou dando a impressão de que é muito simples, mas a primeira
questão diz respeito ao tempo do sujeito falante - a temporalidade do sujeito que se
define apenas por sua ou sua subordinação à fala. O primeiro ponto é que há uma
temporalidade específica do sujeito e que a temporalidade não é, por exemplo, a
temporalidade dos seres vivos: a temporalidade animal. Existe uma temporalidade
animal: é o que poderíamos chamar de temporalidade da tensão pulsional. Se você
observar o mundo animal, verá uma temporalidade que é regulada pela tensão pulsional,
isto é, pelo ritmo dos instintos, instintos elementais e sexuais; a temporalidade do
sujeito não é tensão pulsional, nem é tempo de relógio.
Eu gostaria de dizer algo sobre o tempo do relógio; Lacan fala no segundo
seminário sobre a invenção do relógio e a medição do tempo. O sujeito psicótico, Jean-
Jacques Rousseau, por exemplo - Lacan o chamou de gênio paranóico - tem problemas
com o tempo do relógio. É um momento importante na vida de Rousseau quando ele
decide abandonar o relógio, pois todo discurso impõe a medida do tempo. Sem a
medição do tempo, você não pode ter compromissos ou significado social. Mas o
psicótico pode decidir não ter mais relógio e não ver mais que horas são, exceto dia e
noite.
A temporalidade do sujeito não é nem o tempo do relógio, nem a temporalidade
dos seres vivos; é a temporalidade do significante. Qual é a temporalidade da cadeia
significante? É uma dupla temporalidade entre antecipação e retroação; é o que Lacan
chamou de tempo reversível. Em outras palavras, a temporalidade da fala é um tempo
compartilhado entre a antecipação, enquanto você fala, do momento da conclusão (o
momento em que você pode apreender o que quis dizer) e a retroação, pois quando você
chega ao fim antecipado ponto, todo discurso anterior assume um novo significado, isto
é, um novo significado emerge retroativamente. É um tempo cindido entre "ainda não
sei" e "ah sim, já sabia" O tempo do sujeito é o tempo ligado na primeira definição ao
problema da temporalidade da significação, engendrado pelo significante. O tempo da
sessão é o tempo da escansão da fala, e o analista, como ouvinte, determina o que o
sujeito disse.
Não vou desenvolver mais este ponto aqui, mas uma teoria muito consistente
relaciona a estrutura da fala com o tempo do sujeito, e o tempo do sujeito com a
intervenção do ouvinte. Mas isso não é tudo que Lacan diz sobre o tempo. No ano que
vem falaremos do Seminário XI onde Lacan diz que há um tempo da cadeia
significante, mas que se mistura com outras coisas, com o que se poderia chamar de
tempo do objeto. O que é isso? Freud diz que o inconsciente não está no tempo e que o
desejo inconsciente é indestrutível. Isso significa que há algo constante, algo que não
muda; há algo que muda, mas também algo que não muda, e podemos distinguir dois
elementos na experiência psicanalítica: o significante com seu tempo reversível e algo
que é um objeto constante a. Esses dois tempos se confundem na psicanálise, e Lacan
tenta mostrar no Seminário XI como a insistência ou a inércia de algo interfere no
tempo dialético do significante. Jacques Alain Miller falou na quarta-feira sobre
dialética, e o tempo dialético é o tempo dos significantes, não a inércia da constância.
Essa é mais ou menos a ideia. O tempo reversível da psicanálise se confunde com outro
elemento temporal que se abre e se fecha, ou seja, uma batida ou batida entre o
momento em que o sujeito articula algo do inconsciente com os significantes e o
momento em que o significante se cala.
O sujeito do significante é um sujeito que tem muitas peculiaridades, mas a
principal peculiaridade do sujeito na cadeia significante é a falta, a falta de ser, a falta de
saber, a falta de gozo, a falta do objeto desejado. O sujeito pede ao analista o que lhe
falta - algo que possa frear sua falta, seu querer ser, seu querer saber ou ser. Qual é o
papel do psicanalista? Numa palavra, é encarnar o que falta ao sujeito. O sujeito carece
de saber e de um objeto O psicanalista é suposto, na transferência, ser capaz de repor o
saber que falta ao sujeito e ao mesmo tempo ser o locus do objeto O psicanalista é
chamado a servir de locus da falta, o que significa que ele é chamado a servir de
complemento, algo que obtura a falta do objeto. O que é o amor senão o encontro com
um objeto que permite esquecer a falta? O psicanalista é chamado a servir exatamente
como tal objeto
Não é fácil lidar com a transferência a esse respeito porque há uma contradição,
oposição ou tensão entre a elaboração necessária por parte do analisando e sua
complementação por parte do analista. Porque quando você está obturado, você não é
incitado a falar; a força motora sempre falta. Quando você atinge a conclusão por meio
da transferência, não se envolve no trabalho necessário para dizer o que gostaria de ser.
Por isso é uma das principais preocupações do psicanalista, antes da interpretação,
descompletar o sujeito, impossibilitar a complementação da falta do sujeito. Essa tarefa
às vezes implica impedir a presença e a fala - tudo o que o paciente está pedindo - e a
sessão curta, mesmo reduzida a um segundo, segue a regra principal da separação. A
separação às vezes implica sofrimento, frustração e indignação.
Para colocar de forma extrema, na psicanálise você paga pela perda. Em certo
sentido, na psicanálise perdemos uma perda inadequada. Alguns tipos de perdas são, na
realidade, lucros, mas não os lucros ou benefícios que você espera no início. Quero
enfatizar que essa perspectiva pode ser encontrada na obra de Freud. Quando Freud, no
capítulo 7 de "Análise terminável e interminável", fala sobre o que chama de principal
resistência transferencial, é o que ele descreve como a reivindicação do paciente de que
o outro lhe deve algo. O que Freud descreve é um caso em que o sujeito não para de
reclamar que não está recebendo o que está pagando. Freud chamou isso de falo. O
sujeito paga pelo significante de algo que tem valor, valor de gozo. A posição filosófica
de Freud era que o psicanalista não dá esse algo porque não pode; não é porque não
quer, mas porque não pode algo se perde que está relacionado ao fato de ser um sujeito
falante. Essa perda é, portanto, inevitável. O consentimento do sujeito é um meio para
ele ou para ela aceitar a perda, e está relacionado ao efeito terapêutico
O que eu disse hoje? Disse que o problema do tempo deve ser considerado uma
função do sujeito como falta e seu complemento. Segundo, relacionei o problema do
tempo com a finalidade ética da psicanálise e é impossível não o fazer. A questão do
tempo deve ser refletida no objetivo ou finalidade da psicanálise.
 O complexo de Édipo
Eric Laurent

Optei por abordar a situação do complexo de Édipo em Lacan até o final do

Seminário II. De certo modo, você não pode isolar determinados seminários como
indicativos do complexo de Édipo. Mas, ao mesmo tempo, é discutido ao longo do
Seminário II. Na análise de Lacan de "A carta roubada", por exemplo, o rei, a rainha e a
carta são lidas como uma alegoria ou uma nova apresentação da estrutura do complexo
de Édipo.
A capa da edição francesa do Seminário II é um detalhe da pintura de Mantania,
exposta no Louvre, onde se veem dois soldados romanos jogando dados ao pé de uma
cruz. Essa pintura apresenta todo o tema do seminário. A condição do pai está
relacionada ao fato de ser a cruz do filho. Qual é exatamente o status do pai, não apenas
quando esses soldados jogam os dados, mas quando as ciências cognitivas aparecem na
cena intelectual? Qual é a situação do pai quando a ciência aparece em uma nova forma,
que agora é conhecida como ciência cognitiva, mas que em 1954 era conhecida como
cibernética?
A palestra incluída no seminário como capítulo 23, "Psicanálise e
Cibernética ou Sobre a Natureza da Linguagem", seria hoje intitulada "Psicanálise e
Ciências Cognitivas ou Sobre a Natureza da Linguagem". Na primeira parte desta
palestra, Lacan faz uma distinção que mantém ao longo de seu ensino: aquela entre
"ciências conjecturais" e "ciências exatas". Ele apresenta sua noção de ciências
conjecturais em oposição direta às sciences humaines, como eram chamadas em
francês na época. Lacan quis enfatizar o fato, não de que as "ciências humanas"
sejam de alguma forma mais humanas que as exatas ou tão humanas, mas sim de
que elas se referem a algo que não é exatamente humano, mas que é subjetivo: o
cálculo da conjectura. E quando ele discute as ciências conjecturais, ele se refere às
origens da probabilidade no século XVII, probabilidade como um cálculo
econômico, e diz que as probabilidades foram introduzidas pela primeira vez no
pensamento sobre o lançamento de dados e todas as formas de jogo.
A problemática que Lacan introduz naquela palestra ainda é bastante
interessante para nós hoje. Li no Times Literary Supplement na semana passada
uma crítica de um livro de Lorraine Daston intitulado Classical Probability in the
Enlightenment (Princeton: Princeton University Press, 1988). Durante a última
década, uma das controvérsias mais emocionantes na história das ideias diz respeito
à origem das formas contemporâneas de pensar sobre probabilidade. Por exemplo,
agora podemos interpretar a probabilidade subjetiva ou objetivamente. Não vejo por
que o crítico que discute o livro de Daston diz que só hoje podemos interpretar a
probabilidade tanto subjetiva quanto objetivamente, quando três décadas atrás
Lacan afirmou que devemos abordar a probabilidade e o cálculo das probabilidades
como o problema do que aparece no lado subjetivo ou no lado objetivo. O crítico
faz uma observação muito interessante sobre o livro de Daston; Daston critica um
livro de Ian Hacking intitulado The Emergence of Probability (Cambridge:
Cambridge University Press, 1984). É um livro muito bom, devo acrescentar, na
tradição francesa de Pascal, Condorcet, Poisson e Laplace, em oposição à tradição
inglesa que floresce com Keynes e Ramsey. Ela coloca o problema de saber se essas
probabilidades têm um efeito como tal sobre o status do sujeito. A posição de
Condorcet era que elas tinham, ao falar sobre matemática social pouco antes da
Revolução Francesa, as probabilidades do lado subjetivo terem sido reprimidas. A
probabilidade usada apenas como um cálculo estatístico foi a principal interpretação
ou o principal sentido em que as probabilidades como tais foram ou são
consideradas. E se nos ativermos à abordagem estatística, em oposição, digamos, à
abordagem matemática social, as probabilidades não têm nenhuma consequência
sobre o status do sujeito. O status do sujeito está além do alcance desse tipo de
cálculo.
Em sua palestra, Lacan começa com o fato de que, para a psicanálise, a
cibernética continua a tradição do que começou no século XVII com probabilidade;
a psicanálise tem muito a ver com um novo estatuto do sujeito que se instaurava
nessa época. A cibernética se desenvolveu por meio de uma variedade de
abordagens que podem ser rotuladas como "ciência cognitiva" ou "inteligência
artificial". O estatuto do sujeito com o qual a psicanálise se defronta deve ser
considerado por meio dessa introdução do sujeito da ciência em nosso trabalho.
Lacan enfatiza o fato de que no século XVII - entre 1659, que marca a invenção do
pêndulo de Huygens, e o cálculo introduzido por Pascal na segunda metade do
século XVII - a ciência muda de status de maneira crucial: o que havia sido a
ciência ou cálculo do que estava em um lugar (essencialmente os planetas que
sempre voltam ao mesmo lugar) foi substituído pelo cálculo ou ciência da
combinação de lugares.
Lacan introduz o termo crucial: “A ciência do que se encontra no mesmo
lugar é substituída pela ciência da combinação dos lugares como tal. Surge em um
registro ordenado que seguramente assume a noção de arremesso, isto é, a noção de
escansão" b. 299).
Acho que alguns de vocês já encontraram o termo "escansão" em outros
textos de Lacan sobre interpretação na prática da psicanálise. É interessante que foi
introduzido junto com a noção de probabilidade no final do século XVII. Scansion
vai com a ideia de acaso, acaso não aleatoriedade, que introduz a ideia de la
rencontre scandee (traduzido como "encontro digitalizado" na p. 300) - o "encontro
digitalizado" ou o fato de que, após essa data, qualquer encontro só pode ser
determinado pelo fato de que os lugares como tal já estão numerados. Se lermos
Lacan de maneira champollionesca, lendo apenas os próprios termos e não o que
eles significam ou o que supomos que eles significam, não vemos nada além desse
tipo de abordagem. O "encontro digitalizado" é um termo usado por Lacan não só
de maneira epistemológica, mas como aplicável à interpretação como tal. Essa
abordagem champollionesca é confirmada no texto de Lacan sobre Gide nos Ecrits,
onde ele fala sobre pesadelos e a presença da morte nos pesadelos. Gide teve um
pesadelo de que ele estava em uma casa e que a morte já estava lá; Lacan diz que
Gide vagava no labirinto da vida sabendo que a morte já tinha contado os lugares.
Foi uma referência a este tipo de problema.
O encontro sempre tem a ver com o sujeito, pois Lacan tenta isolá-lo na
prática da análise: o sujeito sempre encontra o que procura através de uma escansão
prévia ou numeração dos lugares que não consegue definir. Podemos nos referir a
Gide ou à análise de "A carta roubada" também aí, em certo sentido, os lugares são
perfeitamente numerados, e a carta que o sujeito explora só pode ocupar um certo
número de lugares.
Esta é apenas uma logificação do que Freud disse quando afirmou que
Objekt findung ou um reencontro do objeto. O local onde o objeto foi encontrado já
foi numerado. O encontro escandalizado a que se refere Lacan é uma apresentação,
do ponto de vista lógico, de que o objeto que se busca - o prazer - já foi numerado.
Isso nos leva às questões que Lacan levanta nesta palestra sobre a
cibernética: qual é exatamente o estatuto do acaso no inconsciente? Essa pergunta
implica uma reformulação do estatuto da livre associação. Qual é exatamente o
status da "liberdade" na livre associação? O problema não desaparece simplesmente
porque pensamos que não há liberdade alguma, pois há repetição. Claro, há
repetição. Isso não elimina o problema.
Isso nos leva às perguntas que Lacan levanta nesta palestra sobre cibernética:
qual é exatamente o status do acaso no inconsciente? Essa questão implica uma
reformulação do estatuto de associação livre. Qual é exactamente o estatuto da
"liberdade" em associação livre? O problema não desaparece simplesmente porque
pensamos que não há liberdade, pois há repetição. Claro, há repetição. Isso não elimina
o problema.
Isso nos leva à crítica que Lacan faz aqui da abordagem das relações objeto na
psicanálise que era nova naquela época. Como ele diz, há duas escolas em psicanálise.
Trata-se de uma questão em análise de cooptação de imagens fundamentais para o
sujeito, que é retificação ou normalização em termos do imaginário, ou de uma
libertação de sentido no discurso, a continuação do discurso universal em que o sujeito
está envolvido? - é aí que as escolas divergem.
Para atualizar o problema um pouco mais, você teria que substituir as imagens
fundamentais por fantasias. A psicanálise é apenas uma exploração da repetição das
fantasias do sujeito? No final de uma análise, temos de atingir o ponto em que
conhecemos as nossas fantasias cruciais e podemos, assim, cumpri-las? Na década de
1960, Lacan chama isso de fixação do sujeito em suas fantasias (Discours a I'EFP)_
Quando ele fala de "fixação do sujeito em sua merda", uma técnica, especialmente na
análise do neurótico obsessivo, fixando-o em suas fantasias anais, ele está criticando
uma técnica que foi empregada por Bouvet And Bouvet não foi o único a usar essa
técnica. Ao fixar o neurótico obsessivo em sua merda, Bouvet ressaltou que, no final de
sua análise, o paciente pode ser completamente dedicado a um ideal: o de dar aos
outros, isto é, ele se torna o objeto a ser dado.
Com a introdução do "encontro digitalizado", Lacan propõe um objetivo para a
psicanálise: não fixar o sujeito em suas fantasias, mas liberar sentido no discurso. Mas o
que exatamente isso significa, a libertação do significado no discurso? Primeiro, quem
pode ser contra algo assim? Todo mundo é pela libertação em tudo. Mas o que isso
significa, especialmente no contexto da palestra? É certamente estranho encontrar uma
expressão como a "liberação de sentido" em uma palestra em que Lacan explica que o
que é especialmente útil para nós na cibernética é o fato de que esses encontros
digitalizados podem transmitir uma mensagem, e que usando alguma cibernética muito
simples - 0 e 1 - você pode criar uma mensagem que não tem nenhum significado, e que
é reduzida através dos passos usados para gerá-la.
Isso é apresentado naquela palestra de uma maneira muito simples, mas Lacan
analisa "A Carta Roubada" como diferentes passos que podem transmitir uma
mensagem que, no final, não é nada além dos passos que a mensagem tomou. A
mensagem em "A Carta Roubada" não tem o mesmo significado nos diferentes estágios.
Quando a rainha tem a carta, é uma carta de amor; quando o ministro tem a carta, é seu
único poder sobre a rainha; quando Dupin tem a carta, significa que ele pode se vingar;
e no final, quando a rainha a tem novamente, é um poder inútil, ou mais precisamente a
letra no final não tem significado exato. Ela persiste como uma mensagem pura,
incorporando os diferentes passos pelos quais passou: não tem um significado preciso.
Pelo contrário, é um desânimo dos diferentes passos que passou.
Agora, quando Lacan diz que o que é útil na cibernética é o fato de que a
mensagem não tem sentido algum e pode ser reduzida aos passos lógicos pelos quais
passou, o que isso tem a ver com a liberação do significado? O que esse nada que
aparece como a construção ou o passo lógico puro daquela mensagem que nos confronta
com o puro nada no final, o nada no significado - tem a ver com a liberação do
significado?
Esse é um ponto crucial na teoria de Lacan, e é exatamente nesse ponto que o
Édipo pode nos ajudar. O nada com o qual nos deparamos no final já impressionara
alguns dos alunos de Lacan. No décimo sétimo capítulo, intitulado "Perguntas ao
professor", há uma pergunta de Clemence Ramnoux, que foi um analista muito distinto
e escreveu vários livros sobre a tragédia grega que só posso recomendar - um dos quais
se chamava Enfants de la nuit ( Crianças da noite). Ela questiona a tradição grega,
digamos para aqueles que conhecem a edição inglesa, mais ou menos da mesma forma
que Dodds, enfatizando os aspectos irracionais da apresentação racional do eu no mito
grego. Sua pergunta a Lacan é a seguinte: "Consegui entender por que Freud chamou a
fonte dos sintomas repetitivos de pulsão de morte, porque a repetição manifesta uma
espécie de inércia, e a inércia é um retorno a um estado inorgânico, portanto, ao passado
mais remoto Compreendi assim como Freud poderia associar isso ao instinto de morte
Mas, depois de ter pensado em sua última palestra, percebi que essas compulsões
decorrem de uma espécie de desejo indefinido, multiforme, sem objeto, um desejo de
nada. bem, mas agora não entendo mais a morte" (pp. 207-208).
É respondendo à pergunta de Ramnoux que Lacan introduz Édipo. E não apenas
Édipo em Tebas, mas também em Colono, Lacan enfatizando uma parte da tragédia que
geralmente havia sido ignorada na psicanálise até então. Em Oedipus em Coionus,
Édipo, que suportou todo o seu destino e se castrou, jaz no templo de Colonus, e os
cidadãos de Tebas tentam fazer com que ele volte para a cidade. Eles estão dispostos a
tê-lo de volta na cidade, independentemente de seu status. Independentemente de seus
feitos, ele ainda faz parte da história da cidade. Ele não precisa ficar em Colonus, e eles
imploram que ele volte para Tebas. Eles mandam seu filho implorar para que ele volte
e, claro, Édipo se recusa. Nesse exato momento, Édipo menciona o nome do pai para o
filho. Depois que Édipo se recusa a voltar para a cidade, seu filho olha para trás e vê a
transformação, o impossível desaparecimento instantâneo de Édipo em algo que não
pode ser nomeado como tal. Parece-me que é nesse momento que Édipo se transforma
do nome que tinha até então em um objeto sem nome. Esse objeto não tem nome – tem
apenas um lugar que Lacan designa como objeto a. A teoria desse objeto ainda não
havia sido esboçada quando Lacan deu o Seminário II. Mas acho que podemos usá-lo
aqui para explicar por que Lacan enfatizou Édipo em Colono e Édipo em Tebas em vez
de Édipo Rex.
No drama, Édipo é constituído como o Nome do Pai ou como o filho relacionado
com seu pai, Laius. E o que ele é, depois de ter tomado todas as diferentes medidas e
atravessado todas as possibilidades introduzidas pelo seu nome? Qual é o significado da
existência de Édipo? O que tudo isso significa? É somente em Cólon que há significado
em tudo isso. O significado é o fato de que, em seu ser fundamental, ele é transformado
em um objeto.
O segundo exemplo que Lacan toma é de "Os fatos no caso de M. Valdemar" de
Poe. A história é sempre de interesse quando as pessoas tentam reduzir a transferência
em psicanálise à sugestão hipnótica. Mais interessante, Poe viu que o ponto de
abdicação do problema da sugestão ou sugestão hipnótica é o momento em que o sujeito
morre. É o objetivo desse conto, e esse é exatamente o mesmo tema encontrado em
Édipo em Cólonus.
Podemos ver por que Lacan não está tão interessado na plenitude do significado.
Considere a distinção que ele faz entre ciências conjecturais e ciências exatas por meio
de uma distinção entre semântica e sintaxe. "Em outras palavras, nessa perspectiva, a
sintaxe existe antes da semântica. A cibernética é a ciência da sintaxe e está em boas
condições de nos ajudar a perceber que as ciências exatas não fazem outra coisa senão
amarrar o real a uma sintaxe." Não é tanto uma distinção entre ciências exatas, mas
sintaxe do real, e semântica, algo que pode estar relacionado, por exemplo, à vida como
tal ou às ciências conjecturais ou humanas. Não é esse ponto que interessa a Lacan.
Considere os trabalhos de filósofos da ciência cognitiva como John Searl que, nas
palestras que deu em 1984, enfatizou a diferença entre a máquina, o computador e a
mente (publicado como Minds, Brains and Science). Segundo Searl, a razão pela qual
um programa de computador nunca será igual a uma mente é porque o programa é
puramente sintático, enquanto a mente é semântica, no sentido de que além de sua
estrutura formal ela possui um conteúdo Searl tenta assim diferenciar entre máquina e
mente através da diferença entre sintaxe e semântica.
É justamente isso que Lacan tenta evitar ao longo deste seminário. Ele afirma
que o fato de o sujeito com quem lidamos ter alguma noção semântica sobre seus
sentimentos ou emoções além da estrutura sintática na qual está inserido não é
suficiente para a psicanálise. Esse é o mesmo tipo de problema tratado por meio da
palavra de ordem "intencionalidade". "Intencionalidade" deveria ser considerada uma
palavra de ordem, porque é um problema real. É o problema que Lacan tentou abordar
referindo-se ao Édipo em Colono e ao "Valdemar" de Poe. O que significa em termos
psicanalíticos que, quando usamos a estrutura sintática, nos dirigimos para um objeto?
Isso é intencionalidade? A única intencionalidade que conhecemos é o fato de que o
sujeito busca um objeto prazeroso, e o busca para além do princípio do prazer. Essa
intencionalidade pode ser reconhecida; mas qual é a resposta, o que ele/ela encontra?
Não encontra o objeto Encontra o local ou locais onde estava o objeto - o local já
numerado e, nesse local, a resposta é algo que não pode ser nomeado. É algo que se
estrutura nos mesmos moldes do encontro entre o nome "Valdemar" e o que está no
lugar de Valdemar quando ele está morto, ou o que está no lugar de Édipo e responde a
ele quando ele está morto, realmente morto. , e se recusa a voltar aos vivos.
Isso nos introduz em uma problemática encontrada em "Função e Campo da Fala
e da Linguagem em Psicanálise" (Écrits). A partir desse artigo, até o final do ensino de
Lacan, qual a relação entre o nome e o que responde no real? O que podemos nomear no
real, em última análise, o que buscamos para além do princípio do prazer, é o gozo. Há,
na obra de Lacan, como enfatizou Jacques Alain Miller em uma de suas aulas, duas
metáforas paternas.
A desenvolvida em "Uma Questão Preliminar a Qualquer Tratamento Possível
da Psicose" (Écrits) é a seguinte: o Nome do Pai ocupa ou deve ocupar o lugar onde
estava o desejo da mãe, e o desejo da mãe é o que o sujeito procura; "O que ela quer de
mim?", a criança se pergunta. Quando o complexo de Édipo funciona, a mãe é proibida,
como Freud apontou Lacan assim: A mãe tem que ser substituída; não há resposta
direta. Ninguém pode realmente desfrutar de sua mãe que é apenas prazer real, e ela é
proibida naquele lugar - portanto, o pai é um nome. Vemos isso na forma como Lacan
escreve a metáfora paterna: ele distingue claramente entre um significante e um nome.
Ele não escreve o nome entre parênteses do conjunto de todos os significantes possíveis,
A. Há mais em um nome do que em uma descrição. O ponto que Lacan quer enfatizar
ao escrever a metáfora é que há uma distinção entre um nome e o conjunto de
significantes.
Uma das leituras possíveis disso seria que, após o funcionamento da metáfora
paterna, o sujeito sabe que a única coisa que pode nomear desse gozo proibido da mãe é
a significação fálica de tudo o que ele diz, de cada um de seus demandas ao longo de
sua vida. Tudo o que dizemos tem significação fálica. Essa é a única nomeação que
podemos alcançar. Assim, essa é a primeira metáfora paterna em Lacan.
Nesse mesmo artigo, ele apresenta o modo como Schreber, que não teve acesso
algum à metáfora paterna (definição estrita de psicótico para Lacan), tentou elaborar um
outro sentido de sua linguagem fundamental - ele havia nenhuma fantasia fundamental,
mas uma linguagem fundamental. Ao final, ele pôde nomear seu gozo através da nova
linguagem, e Lacan descreve a maneira como Schreber organizou seu gozo ao longo da
feminização que sofreu. segunda metáfora paterna na obra de Lacan. A nova metáfora
foi introduzida por Lacan através do grafo do desejo em "Subversão do sujeito e
dialética do desejo" (Écrits) em que o Outro não era mais escrito A, mas A. O que
significa que há uma inconsistência fundamental no Outro que não pode ser reduzido
pelo funcionamento do pai.
O nome do pai, único nome que introduz lei no Outro, é uma consistência que dá
sentido ao que existe para além do falo do princípio do prazer - e produz uma resposta:
um ponto de parada que pode cativar o sujeito, fazê-lo acreditar que aquela era o prazer
ou a satisfação que ele buscava, e fazê-lo parar naquele ponto. Há uma incoerência
fundamental no Outro, e não há garantia de que o sujeito possa parar e alcançar a
satisfação. Assim, Lacan, que antes havia escrito o sujeito como S, passou a escrevê-lo
com a mesma incoerência daquela característica do Outro, $ e A/.
Nos anos 1960, Lacan elabora o estatuto do que resta para o sujeito, e o que
aparece no final dos Écrits é o estatuto daquele objeto que só tem um lugar e não pode
ser nomeado. No Seminário XIV, A Lógica da Fantasia (não é a lógica das fantasias,
mas a lógica do objeto da fantasia como tal), ele elabora a lógica do que pode ser
nomeado, do que pode ser colocado e do lugar para que qualquer um pode viajar.
A título de conclusão, permitam-me que faça duas observações.
1) A principal consequência da segunda metáfora paterna foi que Lacan
tentou inocular o analista contra a ilusão de ocupar o lugar do pai ou o da mãe, sendo a
transferência paterna e a transferência materna um círculo vicioso. Ele ressaltou o fato
de que a transferência é direcionada para o lugar do analista; a transferência é
fundamentalmente uma direção, uma direção introduzida no início da análise através do
poder da linguagem como tal: o fato de que qualquer significante só pode ser
interpretado através de outro significante. Essa jornada pode ser iniciada no início da
análise através do poder da linguagem, mas no final da análise, quando analíticas
passaram pelas etapas, quais são as palavras dos deuses a respeito delas? Qual era o
discurso que existia antes deles?
Quando reconhecem as diferentes etapas pelas quais passaram, a libertação que
podem alcançar é o fato de que sua verdadeira jornada consiste em ter tentado ocupar
um quarto naquele labirinto antes que ele fosse enumerado. No entanto, isso é
impossível e, no final, eles se encontram em uma nova jornada. Aqui seu percurso só se
justifica pelo fato daquele quarto já estar ocupado por alguém, o analista, que serve para
dar corpo à consistência de um objeto, de tudo o que o paciente diz durante a análise.
Tudo o que eles dizem, depois de cinco, sete, dez ou quinze anos, ganha uma certa
consistência lógica, mas não um nome. Como disse Lacan, é como Orfeu e Eurídice. Se
os analisandos tentarem nomear todas as verdades sobre sua vida amorosa que
encontram na análise, essas verdades simplesmente desaparecem, desaparecem. Mas
pelo menos eles sabem o que são. Eles estão atrás deles e sempre os seguirão como uma
consistência. Assim, somos todos, ao final da análise, Orfeu com nossa Eurídice, mas
não podemos olhar para trás. Essa é uma das leituras possíveis do fato de que o objeto
no final está atrás e empurra.
 2) Lacan chamou o analista de santo homme, um homem santo. Isso pode
parecer estranho para alguém que era ateu como Lacan. Lacan diz que a transferência
com o analista é assim com um homem santo. Eu gostaria de recomendar que você leia
Peter Brown, um historiador da antiguidade tardia e do início do catolicismo. Seu
último livro é sobre sexualidade no início do cristianismo. Na Sociedade e no Santo na
Antiguidade Tardia, uma coleção de papéis, ele explica qual era a função do homem
santo no mundo do cristianismo primitivo. Era alguém que não podia ser identificado.
Há um diálogo, do sínodo de 1850, entre o funcionário do imperador e aquele que
carregava a espada para o imperador, Um inquérito é feito pelo enviado do legado
romano do papa em Roma. Ele pergunta ao funcionário: "Qual era o nome do seu
confessor?" "Eu não o conheço, só sei que ele já pertenceu à Corte Imperial, mas ele se
tornou um monge e passou quarenta anos no pilar. Ele era um padre? Isso eu não sei.
Ele era um homem santo e eu coloquei minha confiança em suas mãos." Peter Brown
diz que, no mundo ocidental, a localização do santo forneceu o poder de absolver os
homens de seus pecados. Estamos sempre perfeitamente localizados e tudo é
estritamente nomeado pela hierarquia; mas um homem santo não tinha nome.
Homens santos só foram autorizados pelo fato de que eles tinham se tornado
monges em um momento de suas vidas e ficou quarenta anos no pilar como Saint
Simeon Stylites. O analista, segundo Lacan, é como Simeão. Não é o fato de que o
analista está autorizado por uma hierarquia para absolver os pecados do homem, mas
sim que em um momento de sua vida, s/ ele se tornou não um monge, mas um
analisando e, em vez disso, passou talvez quinze anos em um sofá e depois vários anos
em uma poltrona. Em certo sentido, a poltrona do analista tem que ser elevada à
dignidade do kaidan. É a única autorização que o analista tem, e além da posição
paterna e materna, o fato é que, em seu assento ou kaidan, ele/ela pode encarnar os
monges desanimados encarnados no mundo ocidental; s/ ele pode apresentar o que o
sujeito estava procurando e, em seguida, o que está além dele ou dela no final de sua
análise.
O sujeito e o desejo do outro
Bruce Fink
Livro : Sujeito Lacaniano
Capitulo 5
 Lacan e Levi-Strauss
Anne Dunand

Vou falar sobre antropologia e, mais precisamente, sobre o tipo de antropologia

de Levi· Strauss. Por que, você pode perguntar - embora provavelmente tenha notado as
numerosas alusões e citações de Lacan à obra de Lévi-Strauss, por que dar uma palestra
sobre antropologia em uma série de palestras com foco nos dois primeiros seminários de
Lacan? Bem, isso é apenas o que eu espero explicar. Não se preocupe. Não pretendo
fazer um relato completo das teorias da antropologia estrutural ou do estruturalismo,
nem farei uma descrição histórica das relações entre Lévi-Strauss e os escritos de Lacan.
O que nos ocupará aqui é mais especificamente a função simbólica, o ponto de
emergência da função simbólica, em ambos os campos - o que podemos chamar de
descoberta inicial que gerou por um tempo linhas paralelas de pesquisa em psicanálise e
antropologia, como eram transformada e reelaborada por Lacan e Lévi-Strauss.
Em primeiro lugar, vamos lembrar que a antropologia é um campo de
investigação que se tornou um ramo do conhecimento muito antes de a psicanálise ser
inventada. Desde suas origens, ela se empenhou em tentar entender o significado de
certos fenômenos; não se limitava à descrição, embora alimentasse desde o início a
ambição de descrever dados humanos à maneira de zoólogos ou botânicos, com a
mesma preocupação de ser objetivo e imparcial. Mas a antropologia foi obrigada a
tomar de empréstimo alguns elementos da psicologia para explicar comportamentos tão
diversos e tão alheios à civilização que era sua referência, ou seja, a do antropólogo
Por outro lado, a psicanálise é uma investigação sobre o comportamento social
do indivíduo. Freud se perguntou por que, na histeria, observa-se um comportamento
aparentemente sem sentido. Ele deu significado, significado sexual. Ela só pode ser
compreendida em relação a uma satisfação na qual o Outro, como linguagem, mas
também como parceiro, está envolvido. O que é inconsciente é a relação primeira com o
Outro. Isso não poderia deixar de levá-lo a tentar compreender o que liga o indivíduo ao
grupo, ou seja, a gênese e o significado das formações grupais. Ele escreveu Totem e
tabu para demonstrar como o pertencimento a um grupo é construído a partir da
primeira relação de alguém com um objeto e como as sociedades são constituídas por
meio dos mecanismos de identificação, fobia e neurose obsessiva, e a universalidade do
complexo de Édipo. Mas ele traçou uma correlação entre a proibição do incesto como
fenômeno universal e o totem, o símbolo que representa a figura paterna.
Freqüentemente, Freud voltava ao problema da consistência grupal, esclarecendo-o com
as descobertas que colheu de sua experiência de análise; por exemplo, ele fez uso do
que foi revelado pela neurose infantil para reforçar alguns desses temas nos ensaios de
Totem e tabu; e foi nesse sentido que escreveu seus principais ensaios sobre estruturas
sociais: Psicologia de Grupo e Analise do Ego (1921), O futuro de uma ilusão (1927),
Civilização e seus Descontentamentos (1930) e Moseis e o Monoteismo (1939). Muitas
de suas outras obras que abordam esse tema trazem a marca de seu estudo e interesse
pela antropologia.
Depois de Freud, muitos de seus seguidores continuaram a tarefa, como Rank,
Ferenczi, Reik e Roheim, para citar apenas os mais proeminentes.
1. Por um lado, criticar a sociedade ocidental estudando outras sociedades,
destacando fenômenos encontrados em outros lugares para trazer novas
abordagens à cultura ocidental.
2. Por outro lado, verificar os postulados da psicanálise, tais como emergiram da
observação da sociedade ocidental e medir sua aplicabilidade (ou não) a outros
grupos sociais.
Em certo sentido, o objetivo era encontrar, acima ou através de características
étnicas individuais ou particulares, "um fundamento universal da mente humana". Esta
última frase é uma citação de Lévi-Strauss. O que ele buscava era uma estrutura que
pudesse servir de bússola e orientar a massa de fatos encontrados nos estudos
antropológicos.
Podemos dizer, portanto, que há uma semelhança na pesquisa da psicanálise e da
antropologia, e que ambos os campos se sobrepõem, mesmo que os eixos principais de
suas pesquisas sejam a Antropologia fundamentalmente diferente, se deixarmos de lado
os tempos em que ela foi colocada em usado pela religião e pelo colonialismo, não
deseja transformar a sociedade que observa e não se concentra tanto no indivíduo
quanto na instituição. Pelo contrário, a psicanálise realmente surgiu como um meio de
aliviar o sofrimento que parecia buscar apenas a geração de mais sofrimento; o objetivo
da psicanálise foi inicialmente principalmente terapêutico; queria mudar algo desde o
início, seja o ambiente do paciente ou o próprio paciente. Já não se dirige tanto ao alívio
de um sintoma, mas visa ainda uma mudança de lugar no discurso, a descoberta pelo
sujeito de uma outra relação com seu desejo ou gozo. Esse desígnio subversivo torna a
psicanálise uma ameaça para certas sociedades nas quais o sujeito e seu desejo devem
permanecer sob o controle do discurso do mestre. É esse fator, e não a significação
sexual dada aos sintomas por Freud, que traça a linha e os limites entre a psicanálise e a
antropologia, e que estimula uma certa desconfiança da psicanálise por parte dos
antropólogos; os antropólogos não visam transformar as sociedades que estudam, seu
objeto de estudo. Essa desconfiança, essa rejeição da psicanálise, também era
característica de Lévi-Strauss.

Levi·Strauss

Lévi-Strauss deu origem e fomentou uma nova etapa da antropologia ao colocar

em prática os novos caminhos abertos pela lingüística. Troubetskoi, Benveniste e
Jakobson, especialmente, foram a alavanca de Arquimedes com a qual ele conseguiu
mover a massa de fatos e hipóteses que estavam, por assim dizer, espalhadas pela
antropologia, muitas vezes simplesmente colocadas lado a lado.
A linguística permitiu a Lévi-Strauss uma nova abordagem da antropologia ao
introduzir a primazia do simbólico. Vou apresentar brevemente essa conexão. Lévi-
Strauss percebeu que há dois fatores que caracterizam o ser humano: a linguagem e a
proibição do incesto Por mais heterogêneas que essas duas noções possam parecer à
primeira vista, Lévi-Strauss demonstrou que elas têm o mesmo fundamento e a mesma
função.
1. Fundação. Lembremos que para Lévi-Strauss a natureza é o oposto da cultura; a
cultura é o que diferencia o homem dos animais; suas ações não podem ser
consideradas totalmente naturais. No que diz respeito às origens e fundamentos
da cultura, Lévi-Strauss foi um discípulo de Rousseau. Ele afirmou que a cultura
começou no dia em que o homem deixou de poder sobreviver sozinho.
Há, claro, neste ponto de vista, algo que nos deixa em apuros; não podemos
compreender como a cultura pode surgir de um estado de natureza, como a
natureza pode permitir uma passagem para a cultura, assim como é difícil, na
verdade impossível, conceber o desejo como um produto apenas da necessidade.
Mas para Lévi-Strauss é essencial manter essa passagem da natureza para a
cultura, e não encontramos nenhuma descontinuidade real em sua teoria entre o
simbólico e o real. Em suma, ele nos dá a mesma origem para a cultura e a
linguagem no tempo e na causa.
2. Função. A linguagem e as regras sociais têm a mesma função. A linguagem tem
uma função, a de estabelecer e manter as relações entre os homens e entre os
 grupos. As estruturas sociais são como uma sintaxe - elas estabelecem as regras
de troca e doação. Essas regras não são as mesmas em todos os lugares, nem
encontramos as mesmas línguas faladas em todos os lugares.
3. Agora há outro elemento que aproxima a antropologia da lingüística: a
semelhança entre fonemas e átomos de parentesco. O fonema não tem
significado próprio, mas pode formar significados por agrupamentos; da mesma
forma, nas relações de parentesco, os termos não têm sentido em si mesmos -
mãe, pai, filho e tio só têm sentido quando articulados em relação ao grupo. A
proibição do incesto é uma forma vazia que pode ser usada para ligar grupos
biológicos através de uma rede de trocas; é uma regra que funciona como uma
sintaxe, semelhante a uma sintaxe gramatical, entre os diferentes termos.

A realidade do fonema não se encontra em sua individualidade fônica, mas nas

relações opostas e negativas que os fonemas têm entre si. Isso ocorre em um nível
inconsciente; a linguagem e as funções sociais funcionam em um nível inconsciente.
Se admitimos que as oposições e as negações constituem a linguagem e,
enquanto falamos, não lhes prestamos nenhuma atenção consciente, concentramo-nos
no que temos a dizer e não no mecanismo da fala - escolhemos como dizê-lo a partir de
do ponto de vista das regras sociais, não posso ignorar completamente as leis do grupo a
que pertenço se, digamos, quiser me casar. Menciono esse argumento para distinguir o
inconsciente, como Lévi-Strauss o conceituou, do inconsciente freudiano. No Seminário
XI, Lacan aponta que nada tem a ver com o inconsciente freudiano.
Como se traduz a regra da proibição do incesto no sistema de Lévi-Strauss?
Devemos lembrar que Lévi-Strauss, em As estruturas elementares do parentesco,
censura Freud por não ter explicado por que o incesto é proibido e apenas por ter
mostrado por que é desejado. Isso é bastante injusto, porque Freud dá muitas razões e
explicações para este fato, a mais notável das quais é provavelmente o amor pelo pai.
Mas esta demonstração não é convincente para Lévi Strauss. Ele propõe outra: a
proibição do incesto é realmente a declaração negativa de uma regra positiva que torna a
exogamia obrigatória.
O homem, todo homem, deve abrir mão de uma mulher para obter outra em
troca; mulheres são como palavras: devem ser trocadas, senão não há comunicação.
Segundo Lévi-Strauss, a mulher é um estranho objeto situado a meio caminho entre a
natureza e a cultura. Ela é um objeto a ser trocado, e o que tem valor é a própria
transação. O homem tem que dar algo para obter algo que não tem. É a lei da
substituição que encontra sua causa na própria obrigação de substituição.
De que depende a submissão à regra? Inveja. Eu quero o que outro homem tem
- essa é a mola mestra da psicologia de Lévi-Strauss. O que dá valor ao que não tenho já
é social em seu próprio fundamento. Seu valor deriva do fato de que todos o
reconhecem como tendo valor. A lei da reciprocidade (que é para a antropologia
estrutural o que a lei da gravidade é para a física de Newton) é estabelecida na base
psicológica de que é preciso dar para receber. A psicologia infantil que Lévi-Strauss usa
para sustentar essas hipóteses é emprestada de Isaacs e Piaget. O que é desejado é
desejado apenas porque alguém o possui; o desejo de possuir é uma resposta social e
repousa na necessidade primordial de segurança. A hostilidade continua sendo a atitude
primitiva fundamental.
Se Lévi-Strauss faz uma incursão na psicologia infantil, é apenas para provar
que a linguagem e a sociedade têm os mesmos fundamentos. Não que, como seria de
esperar, a linguagem me permita saber o que não tenho e o que o outro tem (o que
Lacan enfatizou ao dizer que o falo é um significante), mas porque Lévi-Strauss,
valendo-se da pesquisa de Jakobson sobre a linguagem infantil, afirma que a criança,
desde o início, apresenta em seus enunciados todas as estruturas possíveis em todas as
línguas, assim como a criança apresenta todas as formas de sexualidade - o modo de
Lévi-Strauss interpretar a expressão de Freud de que a criança é um pervertido
polimorfo A criança é socialmente polimorfa como infante. A sociedade impõe à
criança a renúncia a todas as estruturas que não sejam adequadas, isto é, que não sejam
as de sua cultura. Da mesma forma, Lévi-Strauss pensa que a criança renunciará a todas
as estruturas sociais descartadas por sua sociedade para manter apenas aquelas que lhe
são admitidas. Isso também explica a peculiaridade de uma sociedade em relação a
outra.
Mas no que diz respeito às estruturas universais, Lévi-Strauss define a estrutura
universal da mente como determinada por três regras básicas e fundamentais: a
exigência de regras; a noção de reciprocidade, considerada a forma mais imediata pela
qual a oposição entre o eu e o outro pode ser integrada; e o caráter sintético da dádiva,
significando que o fato de uma transferência aceita de valor de um indivíduo para outro
transforma ambos em parceiros e acrescenta uma nova qualidade ao valor transferido.
É assim que Lévi-Strauss transforma os dados da proibição do incesto em três
regras fundamentais.
 Se quiséssemos resumir seu pensamento, poderíamos fazer as seguintes
analogias:

R egras de
Cultura Significado R eciprocidade
P arentesco
Natureza Som Inveja
Incesto

Nessas oposições há um princípio simbólico em ação, organizando, regulando,

fragmentando e ordenando um dado primitivo. Mas se compararmos esta abordagem
com a de Lacan, encontramos uma diferença fundamental que tentarei esboçar
brevemente. Lévi-Strauss acredita que o homem quer ser igual aos outros homens, e que
as organizações sociais têm esse objetivo. Feita uma troca, ou apenas prevista, mesmo
que deva ser repetida para restabelecer uma espécie de homeostase, não sobra.
O indivíduo está satisfeito; ele obteve ou obterá o que é seu por direito. Mas,
para Lacan, há algo que resta após a operação da linguagem sobre o vivente – há
consequências da proibição do incesto; alguma coisa se perde e a satisfação perdida
sempre irromperá: o desejo nunca é realizado, não há apaziguamento recíproco. Esse
sempre querer algo é o que ele chama de objeto a, sempre causando desejo além da
satisfação; o que ele chama de Outro é o que faz com que algo esteja sempre fora do
alcance humano. A linguagem e as estruturas sociais não são adequadas para
proporcionar um gozo pacífico, porque não há passagem de um nível de experiência
para outro, mas sim uma lacuna-heterogeneidade entre o real, o simbólico e o
imaginário. Não há transformação gradual da natureza levando às leis da cultura. O
sujeito nasce na linguagem, e a necessidade de substituição existe antes mesmo de ele
nascer.
Para Freud, a necessidade da substituição já está na certeza de que o próprio
desejo de ter um filho substitui o desejo de ter um pênis, de modo que a criança, antes
mesmo de ser concebida, é um objeto substitutivo que assume a lugar de outro mais
prazeroso.

Como Lacan usou as proposições de Levi-Strauss

Lacan refere-se com bastante frequência aos escritos de Lévi-Strauss. Além de

sua amizade com Lévi-Strauss, ele estava bastante interessado em antropologia; é difícil
imaginar como a psicanálise poderia ignorar as estruturas sociais e não querer se situar
em relação a elas. Já em seus primeiros artigos e em sua tese, Lacan demonstra isso: ele
tenta entender como o crime se relaciona com a estrutura social, como os escritos
quirográficos dependem dessa estrutura e como os complexos familiares se inscrevem
em uma estrutura mais ampla. Mesmo antes de Lévi-Strauss publicar sua primeira
grande obra, As Estruturas Elementares do Parentesco, Lacan já havia começado a
tentar apreender o que fala a estrutura social da linguagem e o que liga os seres
humanos à função simbólica, à lei, aos laços de parentesco e à prática do parentesco.
escrita.
Hoje não parece tão estranho dar à função simbólica um lugar tão importante na
psicanálise e na antropologia. Mas devemos ter em mente que antes de Lacan e antes de
Lévi-Strauss, a psicanálise flutuava e literalmente nadava nas correntes do ethos, do
pathos e do afeto. A função simbólica foi considerada o veículo das emoções que se
pensava serem causais. Lévi-Strauss, ao formalizar as estruturas do parentesco e dos
mitos, e Lacan, ao demonstrar que a experiência analítica é antes de tudo uma prática
baseada na linguagem e no discurso, deram importância à determinação do sujeito pela
estrutura simbólica. Depois, no aprofundamento de suas pesquisas, e por conta desse
primeiro passo, puderam modificar sua primeira abordagem sem abrir mão dessa
concepção revolucionária: Lévi-Strauss, pela eliminação da dimensão do sujeito, e
Lacan, pela as transformações e matemas que estabelecem a relação do sujeito com seu
objeto.
Observe de passagem que Lévi·Strauss cita Lacan apenas uma vez, e o que ele
cita é o artigo de Lacan de 1948, "Agressividade na Psicanálise" (Eericts). Em sua
Introdução aos Escritos de Marcel Mauss, Lévi-Strauss fornece sua própria leitura de
uma passagem desse artigo: "Só o homem que chamamos de mentalmente são é capaz
de alienar-se, pois aceita existir em um mundo definível apenas pela relação entre o ego
e o outro." Esta citação aparece no seguinte contexto Lévi-Strauss acredita que nenhuma
descoberta bioquímica jamais será capaz de invalidar uma teoria puramente sociológica
da doença mental porque cada cultura é um todo constituído de sistemas simbólicos. A
alienação do mentalmente são é definida como a capacidade do pensamento normal de
construir estruturas simbólicas, e isso só pode ocorrer no nível da vida social. Temos
aqui uma teoria que não é psicológica, a rigor, que explica a sublimação como uma
participação ou dar e tomar parte na construção da estrutura simbólica. Lévi-Strauss
também observa que o indivíduo neurótico desempenha um papel na integração do
sistema como um todo. Se a mudança ocorre nas estruturas, é por duas razões: uma
sociedade nunca é totalmente simbólica e as sociedades se transformam pelo contato
com outras sociedades.
Essa é, até onde eu sei, a única vez que Lévi-Strauss cita Lacan. Tudo o que ele
parece ter deduzido do pensamento de Lacan é a relação do ego com o outro em seus
efeitos fundamentalmente alienantes, e que o mundo, o Umwelt, é definível apenas por
meio dessa relação. Lacan, ao contrário, refere-se com muita frequência a Lévi·Strauss.
Apontarei apenas algumas de suas referências, começando por aquelas à eficiência
simbólica em seu artigo "O Estagio do Espelho" (Escritos).
Em "A eficácia dos símbolos", Lévi-Strauss descreve e explica uma operação
mágica, a cura de uma mulher doente obtida por meio de um encantamento. Ele narra
como essa mulher, durante um parto difícil, fica bem graças à ministração ritualizada de
um feiticeiro ou xamã, e tudo então ocorre normalmente. Lévi-Strauss explica esse
resultado pelo fato de que a estrutura do mito convocada no encantamento age sobre a
estrutura do indivíduo, se impõe de alguma forma, não por meio de seus conteúdos
significativos, mas por meio de seu padrão estrutural. Os comentários de Lacan sobre
isso em "O palco do espelho" não revelam todos os seus pensamentos de uma só vez.
Somos confrontados com uma operação mágica, envolta em ritual e mistério, executada
por um feiticeiro; no artigo de Lévi-Strauss há algo que ataca a psicanálise, visando sua
eficácia; ele diz que o psicanalista deve proceder como o xamã, ajudar o paciente a
reintegrar a estrutura social de sua própria cultura, e não obrigá-lo a produzir um mito
individual.
Lacan responde a tudo isso de muitas maneiras e em vários momentos
diferentes; primeiro em "The Mirror Stage", depois em "The Individual Myth of the
Neurotic", se mais tarde em "Science and Truth" (Écrits 1966). O que está em jogo é
como a psicanálise pode funcionar. Lacan responde a essa pergunta pela primeira vez
dizendo que, em sua
Na experiência cotidiana, o psicanalista se depara com o crepúsculo da eficácia
do simbólico quando o contorno velado da imago é vagamente percebido. Esse termo,
imago, que ele não usa mais adiante, está na junção do simbólico e do imaginário. É a
imagem do próprio corpo do indivíduo percebida de tal forma que lhe permite
estabelecer uma relação do organismo com sua realidade. Acho que vemos aqui a
primeira fórmula de Lacan para a fantasia, tendo em mente que o objeto até então é
imaginário. Mas Lacan enfatiza o fascínio do antropólogo pela junção entre natureza e
cultura, onde desvenda um nó de servidão imaginária. Ele nos permite inferir que há, na
cura do xamã, uma operação sobre um objeto imaginário por meio de significantes. A
psicanálise deve desfazer ou cortar esse nó de maneira que mantenha o sujeito sob sua
custódia, o amor realizando esse ato ser realizado, e que os significantes não são usados
para trazer o sujeito de volta às crenças do grupo, mas para produzir uma lacuna.
Lacan volta a este tema em "Ciência e Verdade" onde levanta o problema da
eficiência da magia e do pensamento mágico, que atribuímos aos primitivos, e com isso
queremos dizer qualquer um que não seja como nós. Mas aí ele distingue o lugar da
causalidade na operação mágica. Lacan se refere à causa eficiente da magia, a
causalidade que Aristóteles descreveu como tendo sua origem fora de seu efeito, mas
não estranha a ele, e como o começo de tal efeito, com a intenção de produzir tal efeito.
Assim, Lacan vê no ato mágico a ligação de um significante com outro. O sujeito
interessado no ato mágico não é outro senão o xamã, que se coloca na posição de
receber sua mensagem do Outro de forma invertida. O causal aqui é o significante, que
carrega em si uma carga de significação, um mandamento implícito. O que Lévi-Strauss
deixa de lado nessa redução, nota Lacan, é o sujeito.
A eficiência do simbólico é novamente mencionada por Lacan no Seminário II,
onde se discute a relação do sujeito com o simbólico (p. 223). A eficiência do simbólico
é contrastada com a inércia do simbólico que é peculiar ao sujeito, e característica do
sujeito do inconsciente. Ao associar-se livremente, o sujeito manifesta sua inércia
simbólica.
Podemos então dizer que ele/ela se submete a uma lei que ignora? Basta pensar
que, se descobrir essa lei, não estará mais sujeito a ela? Vou deixar isso para você
responder, mas devemos observar o que está em jogo aqui. Não podemos considerar o
inconsciente simplesmente como algo desconhecido. Em "Função e Campo da Fala e da
Linguagem na Psicanálise" (Escritos), Lacan faz uma distinção entre duas formas
simbólicas: a linguagem e a fala. Essa distinção saussuriana foi usada por Lévi-Strauss
para determinar a estrutura dos mitos: a linguagem pertence ao reino do tempo como
reversível, a fala ao do tempo irreversível. Um mito pode ser definido por um sistema
temporal que combina ambas as qualidades. Para Lacan, a fala se distingue da
linguagem essencialmente porque tem sentido para um sujeito; é uma revelação de
significado e, além disso, uma revelação de ser.
A dimensão do inconsciente para Lacan não é da ordem do conhecido ou do
conhecimento, mas do que é. Quando Lacan escreve, em "Função e Campo", que Lévi-
Strauss, ao desenvolver as implicações da estrutura da linguagem e das leis sociais que
regulam a aliança e o parentesco, conquista o próprio terreno sobre o qual Freud
estabelece o inconsciente, podemos perceber uma analogia quanto ao lugar dado à
função simbólica pela antropologia; mas o que falta são as fontes subjetivas que Freud
trouxe à tona com sua observação do jogo "fort/da" em Além do princípio do prazer. É
claro que, nesse ponto de seu ensino, Lacan estava empenhado em esvaziar o
inconsciente e o sujeito de seus conteúdos e atributos, reduzindo o sujeito à
manifestação do desejo (querer-ser). A este respeito, a analogia entre o funcionamento
da linguagem e a estrutura do parentesco, ou mesmo a estrutura do mito, é muito
pertinente. A linguagem só tem sentido ou existência por causa da ausência que
significa. Também os mitos só têm sentido na medida em que manifestam e velam ao
mesmo tempo, uma contradição que é a sua verdade. Mas dizer que o inconsciente é
vazio não é dizer nada até que tenha sido especificado do que ele é vazio. Lévi-Strauss
trata a proibição do incesto como uma forma vazia; podemos aceitar essa definição
quando ouvimos ao mesmo tempo que é um ajuste de contas: dar para receber em troca?
Termino brevemente com uma questão que está no centro do Seminário II, e que
diz respeito a esta proibição (ver capítulo 3, "O Universo Simbólico"). A ordem
simbólica constitui uma estrutura dialética completa; agências simbólicas funcionam na
sociedade desde o início, e Lacan enfatiza a analogia com o inconsciente, quando este
passa a ex-sistir em relação a um sujeito em análise. Lacan enfatiza o fato de que o
complexo de Édipo é puramente simbólico e, como tal, contingente e universal. Essa
definição ecoa a definição que Lévi-Strauss dá de cultura em As estruturas elementares
do parentesco: a cultura pode ser definida pelo fato de ser inteiramente regida por leis,
enquanto o reino da natureza é definido pela ausência de regras.
Agora você pode entender por que Lacan diz que Lévi-Strauss foi tomado por
uma espécie de vertigem em relação à conexão entre o simbólico e o inconsciente. Pois
se há o que chamamos de leis na natureza, como a gravitação, por exemplo, devemos
dizer que são leis da natureza ou apenas o homem as usa como tais para explicar os
fenômenos naturais? O que Lévi-Strauss diz sobre isso?
Onde quer que se encontrem regras, sabemos com certeza que estamos no nível
da cultura, como quando se trata do relativo e do particular. A ordem da natureza é o
reino do universal e do espontâneo. A proibição do incesto pertence a ambas as ordens:
é uma regra social que tem caráter de universalidade. Podemos entender, penso eu, que
sempre que temos uma regra e não apenas um fenômeno observado em toda parte
(como a gravitação), que parece obedecer a uma regra, coloca-se a questão da
intencionalidade. Assim que você tira a intencionalidade do sujeito, você a encontra na
natureza na forma de um deus que faz tudo funcionar. Se você tem um sujeito que
deseja, é ele quem forja os trilhos pelos quais seu desejo se move. Nas discussões de
Lacan com Lévi-Strauss, a questão da causa do desejo já está presente. Segundo Lacan,
nesse ponto, o sujeito busca seu ser por meio das estruturas da linguagem e da fala.
Mais tarde, em seu ensino, o sujeito o descobre em uma relação com o objeto.
Mas, segundo Lévi-Strauss, aqui e depois também, é o grupo que quer
sobreviver aos indivíduos que o constituem; portanto, o Outro é o sujeito; o Outro quer
que ela dure. Isso implica uma espécie de vontade obscura, impossível de decifrar, que
remete a uma concepção antiquada da natureza. A cultura é identificada com a energia
cega da natureza - os dois sistemas se fundem; porque Lévi-Strauss deixa aberta uma
passagem da natureza para a cultura, eles nunca são realmente heterogêneos.
Mas o ponto principal é que uma linha não pode ser traçada entre natureza e
cultura, pois são duas agências imaginárias; não podem ser equiparados aos diferentes
níveis do real e do simbólico. É a oposição dinâmica entre o real e o simbólico que
Lacan designa, no final do Seminário I, como o estruturalismo próprio de Freud. O
simbólico é a rede da linguagem lançada sobre o real.
Não dá ao sujeito nenhuma presa ou vínculo significante seguro, exceto a
verdade da castração que é a ausência de todas as significações. O ser do sujeito que
Lacan situa na fala naquele momento, revelado pela plenitude da fala plena, é o
encontro com a lacuna do Outro, onde a única reciprocidade com a qual o sujeito pode
contar é que ele garantirá tal ser com a natureza perene de seu desejo. Essa é a única
verdade que pode ser entregue pelo discurso através da análise, mas acontece como
revelação, pois não está sob nenhum significante.
Parte III: Imaginário
Melanie Klein e Jacques Lacan
Françoise Koehler
 O imaginário
Marie-Helene Brousse
 Linguagem, Fala e Discurso
Marie-Helene Brousse

Vou tentar elucidar alguns dos principais conceitos no Seminário II e começarei

com uma frase que você pode encontrar na edição francesa dos Escritos na página 67:
“O único ato de descuido que já nos enganou é uma referência a linguagem, ou seja,
essa experiência do sujeito que é a única matéria do trabalho analítico”. Esta frase
poderia ser colocada no início do Seminário II, que mais ou menos marca o início das
referências sistemáticas de Lacan à linguagem.
Vou propor duas questões às quais tentarei responder. No Seminário II, Lacan
diz que a análise não muda nada na realidade, mas tudo para o sujeito. Como a análise
muda tudo para o sujeito? A segunda pergunta é: por que, ao final do Seminário II,
Lacan acha necessário referir-se à cibernética? O que a referência à cibernética lhe
proporciona?
Para entender a operação analítica, precisamos diferenciar pelo menos três
termos: linguagem, fala e discurso. Não podemos entender o que Lacan diz sobre a
operação analítica sem saber como esses termos são definidos. Eles são tirados da
linguística, mas como todos os empréstimos de Lacan, são alterados. Lacan define a
linguagem como um muro e temos que considerar essa imagem um tanto simplista
porque define a relação entre a linguagem e o real. A linguagem é o muro que nos
separa do real, e Lacan introduz aqui o problema do Outro com uma pergunta muito
estranha sobre os planetas: “Por que eles não falam?” Os planetas representam o real
aqui, e o problema é por que o real não fala. Galileu diz que a natureza fala a linguagem
da matemática. O muro da linguagem deve ser entendido como o muro que nos separa
do real.
O Espelho das Relações Culturais Fabricadas
Ricardo Feldstein
Parte IV: Real
A natureza do pensamento inconsciente ou por que ninguém nunca lê o posfácio de
Lacan ao "Seminário sobre 'A carta roubada'"
Bruce Fink
Uma visão geral do real, com exemplos do Seminário I
Ellie Ragland
Uma discussão sobre o "Kant com Sade" de Lacan
Jacques-Alain Miler
Parte V: Perspectivas Clínicas
Uma introdução às perspectivas clínicas de Lacan
Jacques-Alain Miler
Histeria e Obsessão
Colette Soler
Vinheta clínica: um caso de transexualismo
Françoise Gorog
"Black Jacket": um caso de fetichismo transitório
Claude Uger
Um caso de perversão infantil
Dominique Miller
De Freud a Lacan: uma questão de técnica
Robert Samuels
 Na Perversão
Jacques-Alain Miller
Parte VI: Outros Textos
"Uma Civilização do Ódio": O Outro no Imaginário
Maire Jaan nós
O Tempo Lógico e a Precipitação da Subjetividade
Bruce Fink
A Ética da Histeria e da Psicanálise
Vicente Palomera
Hegel com Lacan, ou o Sujeito e sua Causa
Slavoj Zizek
Parte VII: Tradução do Emts de Lacan
Sobre o "Trieb" de Freud e o Desejo do Psicanalista
Jacques Lacan
Comentário ao Texto de Lacan
Jacques-Alain Miller