Cadeia Significante

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Língua e
lugar Tokoro : a cadeia significante, a Biblioteca de Babel, o diagrama de Euler 1)
Kazuyuki Hara
444444444
A certa altura, Choi Bo deve ter dito que deveria se aposentar e escrever um livro. Outra hora
4444444444
Vamos nos aposentar e construir um labirinto. Todos os humanos pensavam que eram dois
empregos. Ninguém pensou que o livro e o labirinto fossem um só.
JL Borges "O Jardim dos Oito Ramos"
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1. Linguagem como Lugar: “A Cadeia de Significantes”
Sobre o trabalho que Jacques Lacan realizou no campo da psicanálise, é
Muitas vezes tem sido posicionada no contexto da chamada ``revolução lingüística'', a inovação das
humanidades que desenvolveram a lingüística como a ciência de referência. Ao mesmo tempo em que
está no centro da prática psicanalítica, reconsidera o problema da linguagem, que não foi necessariamente
teorizado de frente no desenvolvimento da teoria analítica posterior a Freud, aplicando os conhecimentos
de ponta da lingüística da época. Essa foi, pelo menos, a postura básica da obra de Lacan na década de 1950.
No entanto, mesmo que não haja nenhuma objeção maior a essa posição, parece necessário olhar
mais de perto o que Lacan estava realmente tentando fazer ali. Quando Lacan tematiza a linguagem, ele
pretende, como a filosofia analítica de seu tempo, penetrar na prática cotidiana da linguagem e analisar
precisamente os problemas ``filosóficos'' que ela acarreta. Embora às vezes ele pegue casos de humor e
discuta os vários modos de linguagem que aparecem nos sintomas, seu interesse teórico não estava em
fenômenos linguísticos individuais concretos. O que Lacan buscava ao discutir a “linguagem” era
Serviria como eixo de referência para localizar a experiência psicanalítica.
O que experimentamos no uso da linguagem, ou melhor, na forma da linguagem, abrange diferentes
níveis. Para situar a experiência da psicanálise em sua particularidade, como devemos recortá-la? Aqui
Lacan faz algo muito drástico de certa forma. Em outras palavras, depois de definir um certo nível de
fenômenos linguísticos com um modelo muito simples, em relação a ele, e desviando-se dele,
estabelecemos o nível de eventos peculiar à psicanálise. Mas eu critico a simplificação por isso
— 105 —
não bate. O objetivo de Lacan na discussão desse período não era apreender de forma abrangente o
rico fenômeno da linguagem, mas recortar nele de maneira radical o estado da psicanálise.
Agora, esse trabalho teórico de Lacan envolve uma grande mudança em nossa visão usual da linguagem.
eu quis dizer Essa mudança, do nosso ponto de vista, pode ser resumida em três pontos inter-relacionados:
ser. (1) Pense do ponto de vista de ouvir a língua, não do ponto de vista da fala.
(2) Em vez de pensar que as unidades lingüísticas existem antecipadamente independentemente de nós,
Ao contrário, penso que ela só pode ser estabelecida com a participação do sujeito ouvinte, ou seja, com a “escuta”.
(3) Pensamos que 'usamos' a linguagem, mas na verdade estamos 'dentro' dela. palavras
A linguagem não é nossa "ferramenta", mas sim nosso "lugar".
Quanto ao primeiro ponto, pode-se considerar que ele reflete o estado de linguagem na psicanálise,
em que a "escuta" tem um grande peso. Também é possível entender por que Lacan construiu sua
teoria centrando-se no conceito saussureano de 'significante'2), que é definido como 'imagem
auditiva'.
A linguagem que aparece na cena da “escuta” aparece primeiro como uma fita contínua.
É somente quando é ouvido e compreendido que uma ``pontuação'' é inserida e uma unidade
lingüística - `ùm significante'' - aparece. Saussure já apontava para esse ponto3), mas essa forma de
entender a linguagem se baseia em pensar em unidades pré-existentes (palavras, por exemplo) e
pensar em como combiná-las. O ponto de partida é muito diferente da visão linguística assumida por
gramática e lógica que considera a linguagem.
pode ser
Ora, esta unidade, que se estabelece apenas através da “escuta”, não é totalmente livre e tem uma
condição. Ou seja, a condição de sentido4). Porém, como determinar que um segmento arbitrário
extraído da cadeia de fonemas que compõem um enunciado tem significado (isto é, que o segmento
é uma `ùnidade'' da linguagem)? De fato, no que diz respeito às soluções práticas, é possível julgar
se o intercepto aparece ou não no dicionário, que é a lista de unidades significativas da linguagem.
No entanto, por que essas unidades foram reconhecidas como tendo significado e registradas em
primeiro lugar? Segundo Bamvenist, um segmento de uma cadeia lingüística só é significativo na
medida em que pode ser encontrado em múltiplos contextos, ou seja, desde que se confirme que ele
pode seguir múltiplas cadeias possíveis. 5). Desde Saussure, duas definições de "significado" são
conhecidas: "conceito" e "objeto externo". 6). Esta definição tem duas grandes vantagens. Uma é
referir-se a eventos extralinguísticos na definição de "significado".
— 106 —
sem a necessidade de uma definição de significado completamente intralíngua. E a

outra é que permite uma definição “objetiva” ou verificação de significado. Em outras
palavras, para mostrar que um segmento é significativo, basta apresentar múltiplas ocorrências dele.
Embora essas duas vantagens sejam inegáveis, à primeira vista tal definição de
significado só é útil em casos muito limitados, como a reconstrução de línguas perdidas,
línguas para as quais ninguém usa e apenas o corpus permanece. é só o caso que De
fato, Banvenist introduz essa concepção ao tentar responder à questão fundamental de
como os fatos linguísticos que são objeto da lingüística são definidos em primeiro lugar.
Mas Lacan inverteu essa perspectiva, dando vida nova a essa definição ao considerar a
linguagem a partir da perspectiva de um sujeito vivo, e não como um evento que já
aconteceu, como um objeto acadêmico. Em vez de pensar que uma unidade lingüística
é confirmada pela presença deste ou daquele segmento em múltiplos pontos da cadeia,
ele argumenta que, dada uma unidade lingüística, existe uma constante. ' ou o alcance
da cadeia é determinado, pensei que essa relação funcionaria na cena real de "escuta".
O que se estabelece aqui é uma espécie de estrutura de horizonte antecipatório

orientado. Suponha que um significante seja ouvido. Então, ao mesmo tempo que a
escuta, um conjunto de significantes que podem ser conectados a ela é dado na forma
de um esboço, e define a possível área de escuta. Em outras palavras, a audição não
pode ser absoluta. Ouvir significantes não significa fazer aparecer `ùm significante''
onde não havia nada. Trata-se de escolher, por enquanto, escutar um significante do
conjunto de significantes possíveis determinados pelos significantes precedentes. Um
modelo muito simples de 'escuta' é apresentado aqui. Este é um modelo que trata
`òuvir'' como um processo de duas etapas, que se alternam muito rapidamente: `òuvir
um significante de um conjunto de significantes possíveis'' e `òuvir um conjunto de
significantes possíveis é desenhado
neste modelo. Correlacionando com este modelo simples, surge um terceiro ponto.
A escuta de enunciados desenvolvidos linearmente pode ser entendida em termos da
aplicação repetida desse processo de 'escuta'. Agora suponha que essa aplicação
iterativa seja realizada de todas as formas possíveis. Além disso, como o ``conjunto de
significantes que podem ser conectados'' é determinado para cada língua, consideramos
a soma de todas as coisas que fizemos para cada língua. Considerando que tudo foi
dito e ouvido dessa forma, há uma enorme estrutura de ramificação que se estabeleceu
como resultado da repetição da unidade de “um significante ÿ múltiplos significantes conectáveis” (Fig
— 107 —
Figura 1: Diagrama esquemático da “cadeia significante”8)
"Ouvir" nada mais é do que progredir através dessa estrutura ramificada. Aqui, estamos
falando da existência de uma linguagem tipo “carta” no sentido simples de trocar unidades
significativas e unidades portadoras de mensagens — a linguagem como troca de algo portador
de uma mensagem. , surge uma visão linguística completamente diferente. Dentro dessa
estrutura, o sujeito reside em `ùm significante'' como sujeito da escuta desse significante, e
antes disso o `òutro'' existe como uma totalidade de significantes possíveis daquilo que ele
está tentando dizer. Incorporar. Ou seja, nessa estrutura, na estrutura da cadeia de
significantes, a linguagem aparece não como um objeto que manipulamos com algum propósito, como uma “
As tentativas de falar sobre a linguagem como um lugar não são sem precedentes. Mesmo
dentro da esfera de referência confirmada de Lacan, por exemplo, Heidegger já afirmou em
suas "Cartas sobre o 'Humanismo'" que "os humanos vivem nas moradas das palavras"9) .
``colocar'' e ``colheita'', comparando com uma série de movimentos em que os agricultores
se reúnem para colher e armazenar suas colheitas. Eu estava tentando entender 10).
Embora seja inegável que o argumento de Heidegger desempenhou um papel no

afastamento de Lacan do conceito de linguagem como ferramenta, por outro lado, o conceito
de ``cadeia significante'', elaborado a partir dele, está em conflito com A concepção original
de Heidegger.Parece que a distância que ela representa nunca pode ser ignorada. Pois,
enquanto para Heidegger esse ``lugar'' era antes de tudo o lugar do acontecimento do ser, o
lugar que Lacan buscava apresentar por meio da ``cadeia significante'' Isso porque era o
lugar da ação do sujeito se . Já mencionei que a ideia de ``basho'' de Lacan é uma espécie
de reversão da ideia de Banvenist. No entanto, pode-se dizer que o trabalho da linguagem
está, em seu corte transversal, em operações diferenciais.
— 108 —
É apenas uma indicação. Se um significante é ouvido na ponta de uma determinada trajetória

seguida de escuta, ele se correlaciona com um conjunto definido de significantes que podem
ser seguidos (“roubados”). ao Seminário de Letras pretendia apresentar.) Em outras palavras,
dentro de um espaço linguístico definido por um número limitado de significantes (por exemplo,
fonemas), a direção em que se pode seguir é determinada com certa largura. Essa direção
mudará de momento a momento à medida que a audição avança. De onde veio a ideia de um
procedimento integral para restaurar o caminho de escuta usando essa mudança?
Sua origem parece ser uma palestra. Ou seja, Piloto, estrategista e jogador de jogos de
Georges Théodule Guilbaud (1912–2008): pela teoria do comportamento humano11).

Guilbeau foi um matemático que introduziu a teoria dos jogos, a pesquisa operacional, a
cibernética e outras teorias na França do pós-guerra e promoveu a aplicação da matemática
aos campos das ciências humanas e sociais. Sabe-se que houve intercâmbios acadêmicos,
como a realização de um estudo grupo em Na palestra acima proferida por ele em 24 de
março de 1953, ele enfatizou a simultaneidade entre E.A. ), e a passagem do ``chohan play''
em ``The Stolen Letter'' é mencionada como um exemplo de `Ànálise Elementar de Jogos
Infantis''13) . Além disso, ali se aponta, referindo-se ao artigo de Lacan sobre o Tempo
Lógico, que a análise de ``Chohan Asobi'' não é um problema de psicologia, mas sim uma
questão de lógica14) . . Na parte desta palestra que trata da história do debate sobre a
existência de certas estratégias vencedoras nos jogos, há um trecho que parece ter
inspirado o conceito de “cadeia significativa”, especialmente sua concepção espacial.
aparecer.
De acordo com Guilbeau, o primeiro relatório acadêmico tratando do problema das damas
foi publicado em 1852, e logo depois disso o matemático Edouard Lucas descreveu os
"rameaux" e depois introduziu termos como ``ramifi cação'' e ``labirinto'' que são relevantes
para os debates modernos, ele questiona se é possível vencer em qualquer caso (Figura 2).
Mais tarde, em 1912, foi dada a primeira prova desse problema, mas a ideia básica da prova era
Lebeau resume da seguinte forma:
A cada momento do jogo (e principalmente no início do jogo), temos um certo número

de hipóteses, um certo número de opções de ação permitidas pelas regras. Podemos
então, pelo menos em teoria, representar jogos como xadrez e damas por uma espécie
de diagrama de árvore ramificada. deste dendrograma
— 109 —
Fig. 2: Um exemplo de “rameaux”15)
Entre eles, o jogador (no "turno") deve decidir qual caminho seguir a cada
bifurcação da estrada. Se compararmos com um labirinto, significa mover-
se por um labirinto (do qual não conhecemos o quadro geral), mas o corpo
em movimento que nele se move ora é movido por uma vontade, ora por
outra. Um tenta tirá-lo pela porta preta, enquanto o outro tenta tirá-lo pela
porta branca (há também uma terceira porta chamada draw, mas para
simplificar vamos deixar isso de lado por enquanto) 16).
As relações entre os sujeitos dos jogos e os da linguagem não se sobrepõem

exatamente. Mas Lacan, que em um seminário logo depois se referiu ao jogo
como um exemplo do "simbólico", conceito introduzido para enfatizar o papel
da linguagem, estava pelo menos tentando ver o que eles tinham em comum. E
o que eles têm em comum não é apenas o compartilhamento de certas regras.
Além disso, as regras prescrevem certas alternativas de comportamento para o
sujeito - mover-se no xadrez, ouvir na linguagem - e, quando essas alternativas
forem desenvolvidas "pelo menos em teoria", é possível pensar em um espaço
no qual localizado e se move. Pode-se considerar que as palestras de Guillebeau
trouxeram essa ideia, que é a chave para a concepção de linguagem como lugar.
Como exemplo de “labirinto” que corporifica tal espaço, Guilbeau referiu-se
ao “Poeta argentino” JL Borges, “O jardim das oito bifurcações”17). Sobre esta
obra, Guilbeau refere-se à tradução francesa de Fictions publicada por Galimard em 195118) .
— 110 —
Vamos dar uma olhada na "Biblioteca de Babel" contida no mesmo livro. Embora se afaste
da esfera de referência diretamente identificável de Lacan, este trabalho apresenta a
concepção de linguagem como 'lugar' de uma maneira diferente de 'cadeia significante' ao
mesmo tempo. E, em contraste com isso, podemos destacar ainda mais a singularidade da concepção de L
2. Áreas Fechadas de Exploração: "A Biblioteca de Babel"
Como se sabe, esta obra publicada em 1941 também tenta retratar o universo como um
lugar de linguagem, ou seja, como uma biblioteca. "O universo (como outros o chamam de
biblioteca) consiste em um número indefinido, talvez infinito, de corredores hexagonais,
cercados por grades muito baixas, com grandes orifícios de ventilação no meio." 19). É
uma biblioteca de inúmeros livros, cerca de 80 caracteres por linha, 40 linhas por página e
410 páginas por volume. Digo "inumeráveis" porque o que está escrito em cada livro é uma
sequência de combinações permutadas das 25 letras do alfabeto, pontos, vírgulas e
espaços em branco, e o número de variações é enorme. . Como aponta `ùm bibliotecário
4 4 4 4 4 4 44 4 4 4 4 4 4 4 4 4
genial'' referido na obra, ``não há dois livros iguais em uma vasta biblioteca. é muito grande,
mas não infinito - em outras palavras, tudo o que pode ser expresso em qualquer idioma.
20). Esta comparação entre a "Biblioteca de Babel" e a "cadeia significativa" tem várias
implicações importantes.
Me dê.
O que ambos têm em comum é, antes de tudo, o conceito de apreensão da atividade de
linguagem na fase de conclusão. Além disso, a partir de "tudo o que foi escrito e dito", embora possa ser lido
44
Eles também têm em comum que podem considerar a totalidade do que pode ser ouvido. E
correlacionado com isso, as diferenças qualitativas vagamente acreditadas entre escrever
e ler, dizer e ouvir, também parecem ser muito menores. Escrever não é mais produzir
novas combinações de signos, mas apontar para um livro na Biblioteca de Babel; falar não
é girar palavras, trata-se de especificar esta e aquela trajetória na ``cadeia significante''. Em
cada um, os aspectos criativos e ativos que foram reconhecidos nos atos de fala são
reduzidos ao mínimo. Escrever e dizer aqui nada mais é do que ler e ouvir de uma certa
maneira.
Dessa forma, esses dois conceitos estão provocando uma grande reviravolta na maneira
como olhamos para os atos de fala. A única coisa que parece ser a grande diferença é a
extensão de cada um. Na "Biblioteca de Babel", o número de livros possível é finito, embora
efetivamente infinito na escala de uma vida útil finita.
— 111 —
No entanto, a "cadeia significante" não tem esse limite21). Isso porque o formato
do livro está fixo no primeiro, foi apenas um "palpite", não comprovável em
princípio - não existem tais restrições. Deste ponto de vista, a ``cadeia
significante'' pode parecer definir uma extensão mais ampla do que a ``biblioteca
de Babel''. Por outro lado, no entanto, alguns dos livros da Biblioteca de Babel
contêm sequências de caracteres aparentemente sem sentido - por exemplo, ``
MCV'' que aparece repetidamente em 410 páginas. Parece que não há espaço
para tais coisas no “ cadeia significante” concebida a partir de “um conjunto de
usos”. Nesse sentido, não podemos dizer que a "Biblioteca de Babel" abrange
um alcance mais amplo do que a "cadeia significativa"?
Neste último problema, é a condição de significância que parece restringir a

``cadeia significante''. Mas significar não é uma propriedade inerente do signo.
Como o trabalho de Borges sugere, até mesmo a repetição de 410 páginas de
``MCV'', que não é imediatamente significativa, deve ser tratada como significativa
pensando nela como ``criptografia''. Preliminarmente, Lacan tematiza essa
questão sob a forma da criação metafórica, do chiste ou do efeito da deturpação,
o que coloca uma postura subjetiva diferente daquela imanente à ``cadeia
significante''. Porém, aqui a condição de significação nunca fecha a ``cadeia
significante'', mas ao reconhecer a possibilidade de linguagens ou códigos
desconhecidos, podemos finalmente chegar a todas as permutações de símbolos.
Corvo-marinho. Acima de tudo, porém, a “Biblioteca de Babel” é excelentemente

retratada como um espaço de exploração, errância e até errância, e nos fornece
pistas para pensar o estado do sujeito na linguagem como um lugar. O homem
da "Biblioteca de Babel" nunca é um homem autossuficiente que fica onde está,
mas um homem que sai de seu lugar e viaja ("Como todos os homens da
biblioteca, eu, quando jovem, viajava muito , procurando um livro, talvez um
catálogo de catálogos.”). Essa viagem é motivada sobretudo pela existência
desta biblioteca, onde se escreve e guarda tudo o que se pode ler. "A primeira
emoção que surgiu quando foi anunciado que a biblioteca continha todos os
livros foi uma alegria tremenda. Foram-se todos os problemas pessoais ou
globais cujas soluções viáveis não residiam em um dos hexágonos: o universo
foi aterrado, e o universo de repente adquiriu uma extensão infinita de esperança. "vinte e dois
— 112 —
O "Livro de Desculpas" tornou-se um tema quente. Era o livro de desculpas e profecias,

que defendeu para sempre os feitos de cada ser humano no universo e que continha
segredos maravilhosos para o seu futuro. Milhares de humanos gananciosos deixaram
os familiares hexágonos de tecido e subiram correndo as escadas, movidos pela vã
intenção de encontrar suas próprias 'desculpas'. Esses peregrinos lutam em corredores
estreitos, lançam maldições imundas, estrangulam-se uns aos outros em degraus
sagrados, jogam seus livros falsos no fundo de fossos e são atirados à morte por
homens de terras distantes. Outros enlouqueceram"23). Mas dado o número de livros
na biblioteca, as chances de encontrá-lo são insignificantes. Portanto, era inevitável que
a seguinte situação ocorresse. "Naturalmente, depois das mais loucas esperanças veio
o desânimo indevido. A certeza de estar inacessível, com livros preciosos enfiados num hexágono num
Assim como na "Biblioteca de Babel", na "Cadeia Significativa" a linguagem aparece
como um excelente lugar de exploração para o sujeito. No primeiro, vagueia-se em
busca de um "livro de desculpas" ou "um livro que seja a chave e o resumo perfeito de
todos os outros livros", mas o que se busca no segundo é É o que os outros dizem.
Saber o que o outro está tentando dizer equivale a conhecer o objeto do desejo do outro
no nível linguístico. A chamada ``dialética dos desejos'' de Lacan reformulou o complexo
de Édipo como um processo de entrada na estrutura do E o processo da "alegria
incrível" ao "desânimo excessivo" que Borges retrata aqui se sobrepõe ao dinamismo
da dialética que Lacan assumiu no período pré-edipiano, que é a entrada dela. Para o
sujeito, desamparado pela presença e ausência da 'mãe', que deveria trazer a salvação
do 'desamparo' primordial, 'o desejo da mãe abre uma possibilidade bem-vinda de
escapar da situação de total passividade. Isso porque se a mãe deseja algo – um falo
imaginário – torna-se possível retê-la por meio do objeto de seu desejo. No entanto,
apesar das repetidas tentativas e erros, a incapacidade da 'mãe' em conhecê-la acaba
levando a um desejo infinito, um desejo insuperável, um desejo que engole qualquer
desejo que o sujeito possa imaginar. ). Correlativamente a isso, o sujeito é colocado na
chamada ``posição depressiva'' de Klein, e a concepção literária de Borges capta essa
consequência sem culpa ("Tudo já foi escrito"). [...] Talvez a velhice e a ansiedade
atrapalhem meu julgamento, mas acredito que a humanidade - a única raça humana -
está condenada à extinção. Está à beira, e acho que apenas bibliotecas - brilhantes,
solitárias, infinitas, totalmente imóvel, cheio de livros preciosos, inúteis, indestrutíveis
e secretos - permanecerá para sempre." (op. cit., p. 115)).
— 113 —
Seja ``desânimo excessivo'' ou ``posição depressiva'', o desamparo que o sujeito enfrenta

aqui se correlaciona com a impossibilidade de exploração. Para o sujeito que vagueia pela
“Biblioteca de Babel”, os livros que ele procura são colocados no infinito probabilístico. Por
outro lado, o sujeito que se move ao longo do ramo da ``cadeia significante'' sempre vê o
``conjunto de usos possíveis'' esboçado diante de seus olhos, desde que seja o sujeito ouvinte.
se n é a última palavra do outro. Assim, em ambos os casos, o sujeito é forçado a continuar
procurando indefinidamente. Em outras palavras, esses sujeitos exploradores, embora de
maneiras diferentes, são sujeitos inerentemente ansiosos, e o lugar permanecerá para sempre
distante deles. Obtenha o livro que deseja, como
444444
significativo
Enquanto não for possível que o que o outro diz seja ouvido de forma inequívoca, o sujeito
continua sendo um sujeito que não está em seu devido lugar, sempre indo para outro corredor,
para outro ramal e circulando. Paradoxalmente falando, este sujeito está neste lugar na forma de
não estar em seu lugar original. Mas esse tipo de externalidade do sujeito ao lugar não deve ser
entendido em função dos limites que esse lugar possa ter. Em primeiro lugar, externalidades
nesse sentido foram cuidadosamente evitadas na “Biblioteca de Babel” apesar do número finito
de livros possíveis26) Infinito em direção – a audição de qualquer ``significante único'' prenuncia
o conjunto de significantes possíveis que podem seguir ele , e os possíveis significantes pelos
quais ele foi ouvido. Aqui nos deparamos com uma dificuldade teórica. Em outras palavras,
embora seja inevitável apelar para a forma de “lugar” na descrição de um certo modo de
existência do sujeito, a externalidade que aí se torna um problema não pode ser resolvida
trazendo facilmente a intuição espacial comum. é que ele nunca pode ser segmentado
exatamente. Como é possível descrever com precisão esse exterior espacialmente
incompreensível?
O importante aqui é, antes de tudo, localizar o nível de "distanciamento" em que vive o sujeito
indagador. É a forma primitiva de aparecimento da exterioridade do sujeito em relação ao lugar
linguístico, ficará claro que pode ser entendida como uma espécie de transformação. Como é o
sujeito "dentro" da língua? De acordo com a noção de cadeia de significantes, o sujeito está
abaixo
daquele significante como um sujeito de ação que ouviu – aceitou “um significante” dentre
um conjunto de significantes possíveis. Mas se o sujeito não pode ficar no lugar, isso significa
que a escuta só pode ser feita com referência ao "significado",
— 114 —
Isso significa que um conjunto de significantes possíveis do que o outro pode dizer
posteriormente é formado para o sujeito "em forma de esboço" a cada vez. Aqui
devemos nos afastar da analogia com a "Biblioteca de Babel" por enquanto. Isso porque
não há relação de encadeamento entre os livros que o sujeito apanha sucessivamente,
como ocorre no caso dos
significantes. Por outro lado, porém, a ficção de Borges nos dá outra visão sobre a
relação entre sujeito e linguagem. Embora não haja conexão limitada na forma de
previsibilidade entre um livro e os livros ao redor na biblioteca de Babel, é possível para
um sujeito que pega um livro pegá-lo em seguida. definido, por exemplo, com base na
proximidade espacial. Nesse sentido, pode-se dizer que a própria composição, na qual
uma série de opções possíveis são apresentadas ao sujeito que selecionou um termo,
não difere muito do caso da cadeia significante. Neste momento, o sujeito da busca
coloca o livro na mão de volta e pega um dos livros que estão ao seu redor. No cenário
da biblioteca, parece bastante natural, mas quando tentamos forçar novamente a
analogia com a cadeia significante, notamos uma diferença irredutível. Pois enquanto o
livro existe independentemente da ação de pegá-lo, o significante não pode pensar em
sua existência independentemente do ato de ouvir. Certamente poderíamos vislumbrar
um ``conjunto de usos possíveis'', um conjunto de significantes conectáveis, como uma
coleção de caracteres escritos. Mas quando escolhemos um deles, é o ato de ouvir e
não algo material que é escolhido. Ou seja, não é que se escolha este ou aquele som,
mas sim que se escolha uma das múltiplas possibilidades de escuta de outros que,
como eu, ouvem isto e aquilo. Agora, neste ponto, você descobrirá que o sujeito está
em uma posição diferente de ser inerente ao "significante único" ouvido. O sujeito
diante do ``conjunto de usos (exemplos) possíveis'' ocupa uma posição de enfrentá-lo
de fora, ao invés de empreender o ato de escuta que sustenta o `ùm significante''.
Diferentes posições de sujeito correspondem às duas fases que distinguimos na escuta.
3. O que é "fora" para a linguagem?
Não há apenas uma posição que o sujeito pode assumir em relação à linguagem. E a
cadeia significante funciona como um dispositivo que permite articular as múltiplas
posições. Acima , vimos por um momento que duas posições distinguíveis são
distinguidas na escuta – imanência e visão geral – mas que outras posições possíveis
existem?
Através do ato de ouvir, o sujeito é inerente ao "um significante" ouvido. esse
— 115 —
é a forma mais básica de como o sujeito está na linguagem. Mas antes dessa imanência,
o sujeito deve ter ocupado uma posição diante das múltiplas audições possíveis do
exterior. A imanência só se realiza escolhendo e assumindo uma daquelas possibilidades
que podem ser vistas de tal ponto de vista aéreo. As letras existem como algo que imita
essa escuta, que ainda não é a escuta do sujeito, a escuta que se faz independentemente
do sujeito. Nesse sentido, a “Biblioteca de Babel” é um dispositivo que encarna a
posição do sujeito que “saiu” da imanência do significante no lugar da linguagem. Apenas "fig.
Êxodo
Isso porque, mesmo que o sujeito escapasse A saída pára aí. Porque até onde o assunto
da linguagem entendida como "biblioteca", ainda haveria uma sala hexagonal, sendo
impossível sair do espaço cercado de livros27) . E a premissa de que livros, personagens
4444
e, em suma, a linguagem existem absolutamente à parte do assunto .

Abu Aeterno
o salão é para sempre É intransponível enquanto se está no `èxistindo muito além'' (ibid., p. 105. )
O conceito de ” prediz.
Como já vimos, esse próprio conceito lacaniano tem uma unidade linguística, o significante,
4444
Implicava a ideia de que não é uma existência atômica que existe absolutamente
independente do sujeito, mas que surge em resposta ao ato de “escutar”. Isso não
ocorre apenas porque “um significante” só aparece como é quando é cortado pelo
sujeito de “uma única fita sem costura” do enunciado. Em primeiro lugar, o que faz de
um significante um significante é o que a outra pessoa está tentando dizer, e é uma
espécie de desejo da outra pessoa. Ouvir "um significante" é escolher aquele
significante como o que a outra pessoa está dizendo. Porém, para Lacan, o desejo do
outro nunca foi um fato, mas uma suposição, um "postulado", necessário para
possibilitar o conhecimento do outro28 ). O estado de ser desejado pelo outro é um
estado de coisas desejável para o sujeito na medida em que sujeita a mente do outro a
um certo determinismo e permite saber sobre o outro. Em outras palavras, o sujeito
deseja o que o outro deseja, na medida em que deseja conhecer o outro. Nesse sentido,
a unidade linguística = significante aparece apenas como um termo de correlação do
desejo de desejo sustentado por esse desejo de conhecimento. E daí decorre uma certa
maneira peculiar pela qual o sujeito "se afasta" do significante. Se podemos acreditar
em significantes, nos quais o sujeito continua existindo independentemente, é porque
os desejos do sujeito, que supostamente sustentam os desejos dos outros, e os
desejos dos outros, não parecem ser um problema. E quando o desejo do desejo do
outro no sujeito se torna um problema, e quando fica claro que o sujeito não poderia
desejar o desejo do outro, vislumbramos um mundo sem significantes. Em suma, em vez de uma tenta
— 116 —
A possibilidade de distância infinita está incluída no conceito de cadeia significante. Um

significante não pode ter a robustez de uma "biblioteca de Babel" na medida em que é
"auditivo". No entanto, nada tem a ver, por exemplo, com o fato de o significante ser inconsistente
e ``fônico''. Em última análise, a razão pela qual o significante é instável é que ele não é o único
possível de existir, enquanto é o desejo do sujeito, ele é instável e existe apenas condicionado
por um desejo finito. E a partir disso abre-se caminho para definir a cadeia significante "fora" do
lugar da linguagem, não espacialmente, mas em termos de sua relação com as coisas que a
condicionam.
Uma cadeia significante é um lugar em uma linguagem que pode pensar em si mesma
4444
desaparecendo. Por outro lado, porém, como a cadeia significante não pode ser vista ou ouvida,
fica difícil entender o que significa seu “desaparecimento”. Vejamos agora um pouco mais de
perto como é a experiência do lugar da linguagem na escuta.
Como a cadeia significante nos é dada em primeiro lugar? Nunca assume a forma de
negligenciar uma estrutura ramificada em expansão infinita, mas aparece na forma da presença
de outros com desejos específicos e definidos. Ou seja, a outra pessoa em quem consigo pensar
pode estar tentando dizer A, ou B ou C, mas não D. aparece como
44444444444 quatro quatro quatro quatro quatro 44 quatro 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 44 4 quatro 4444 quatro
ser. No coração do conceito de cadeia significante está o conjunto de significantes possíveis, A ou B.

444 4 44 4 4 4 4 quatro 44444 quatro quatro quatro 4444 quatro 4444 quatro quatro 4444 quatro 4444
Ou a proposição disjuntiva "C" é a forma de expressão lógica de um desejo definido. E a

estabilidade da cadeia significante como um “lugar” se resume à obviedade do que os outros
desejam. É somente quando o sujeito tenta saber algo, sem sequer duvidar do que o outro está
tentando dizer, que a estrutura ramificada da cadeia significante torna-se um único "lugar".
Como resultado, você pode seguir em frente com tranquilidade.
A `èscuta'' implica para o sujeito uma certa experiência da cadeia significante em que procede.
É uma experiência de tal forma que nem se duvida que o local existe. Nesse momento, o sujeito
está imerso na cadeia dos significantes e é inerente a um dos significantes que ouviu como
sujeito da ação que ouviu aquele significante. Por outro lado, o outro ainda está localizado na
cadeia significante na forma de "um conjunto de significantes possíveis" que deveriam seguir o
significante. "Um conjunto de significantes possíveis" é desenhado além de "um significante",
e "um significante" é ouvido no "conjunto de significantes possíveis". , um movimento de
`ènvio'' de uma significação para outra significação levou a
Definamos por enquanto a posição intrínseca na cadeia.

Agora, em contraste com essa posição interna, a posição do sujeito de vislumbrar o “exterior”
— 117 —
pode pensar em Como essa experiência pode ser compreendida? Não se trata de um método de saída
dos limites da cadeia significante, mas de um método de desvinculação do sujeito do movimento da
cadeia significante pela flutuação ou questionamento das condições que o sustentavam. Esta condição
é a presença de outros com desejos definidos. No movimento de “circulação” da cadeia significante, tal
outro é a “coleção de significantes possíveis” arrastados para além do “significante único” por, por
assim dizer, projeção imaginativa. Portanto, essa modulação da 'projeção' incorporada ao movimento da
'circulação' condiciona a experiência do 'fora'.
Dois tipos desta modulação podem ser distinguidos. Primeiro, a própria projeção funciona e faz
aparecer os desejos dos outros, mas sua existência é negada pela 'realidade', revelando sua ficção
geralmente imperceptível. Por exemplo, numa relação de amor exclusivo, quando a relação do sujeito
com o mundo se reduz à de apenas um outro, o outro se perde (por morte ou por qualquer outro motivo).
ausente. A outra é quando o próprio mecanismo de circulação é danificado de alguma forma, é o caso da
``despersonalização'', uma completa falta de vitalidade29). Em todo caso, desde que sigamos a concepção
de Lacan , consideramos as relações com os outros, prosseguidas sob essas diferentes premissas, como "fora"
da linguagem como um "lugar" definido na forma de uma cadeia significante. uma dimensão compositiva.
Por um lado, existe uma dimensão definida pela “escuta” que se torna possível em determinadas
condições e, por outro, existe uma dimensão em que a premissa não se aplica. Há um "dentro" e um
"fora" da linguagem definida como uma "cadeia significante". Isso pode dar a impressão de que estamos
lidando com duas áreas nitidamente separadas, mas as coisas não são tão simples. Pois - esta é a parte
do insight teórico de Lacan , bem como o lugar a partir do qual outros caminhos podem ser abertos -
Lacan faz o mesmo "fora" dessa "cadeia significante". Isso porque pensamos que uma estrutura pode
ser encontrado, ou seja, podemos supor algum tipo de homologia aí. Ao nível da “escuta”, dava-se por
44
certo que o outro ia dizer alguma coisa, e procurava-se o que o outro ia dizer. Em outras palavras, o que
se buscava era o objeto do desejo, e o problema eram suas múltiplas possibilidades. Por outro lado, no
"fora", o que os outros desejam se expressa em primeiro lugar, e as múltiplas formas de ser são um
problema. Em outras palavras, existem múltiplas formas de exigir o que os outros desejam. Em outras
palavras, assim como na `èscuta'' o sujeito se deparava com `òu ou não'' em relação ao objeto de desejo
dos outros, fora disso, o sujeito também se depara com `òu ou não'', mas desta vez em ou seja, é
enfrentar um ou outro a respeito do estado de ``desejo que os outros desejam''30).
Esta dimensão, uma vez definida como fora da `èscuta'', está, portanto, mais uma vez fora da `òutra escuta''.
— 118 —
Ele será reposicionado como uma dimensão. O chamado “gráfico” nada mais é do que uma representação
gráfica dele. E na medida em que consideramos esse `òu ou não'' como uma característica fundamental
da linguagem como ``lugar'', a `òutra escuta'' também se posiciona ``dentro'' desse ``lugar'' expandido
do assunto. Será. Mas isso significa que não há 'fora' neste lugar? Em outras palavras, podemos dizer
que a linguagem como um “lugar” expandido contém “tudo” para o sujeito? O sujeito nunca pode sair
deste lugar? A resposta de Lacan a essa pergunta é não, e outra posição na qual o sujeito pode ser
colocado acabará por ser chamada de "desejo" no sentido estrito (indicado pelo símbolo d ).
No entanto, a audiência anterior e outras audiências, "desejo" e "necessidade" não poderiam ser separadas simplesmente.
Da mesma forma, 'necessidades' e 'desejos' não podem ser simplesmente separados. Isso porque a
opção de 'desejo' é incluída como uma das opções possíveis em torno de 'solicitar'. Em outras palavras,
entre os vários modos de ser do sujeito que ``deseja o que os outros querem'', há também um modo de
renunciar a esse desejo, ou seja, ``não querer o que os outros querem''. E é justamente essa elaboração
da demarcação de fronteiras que Lacan visa à segmentação lógica que tenta fazer por meio do chamado
“diagrama euleriano”.
4. Contrabando de "Lugar": Crítica ao "Diagrama de Euler" e ao Toro
Logo após a dimensão do ``desejo'' em Lacan ser esclarecida pelo ``gráfico'', uma característica `òu
ou não'' é tematizada na argumentação de Lacan. Isso aparecerá pela primeira vez no seminário sobre
Desejo e sua interpretação, na discussão da chamada 'Afânise', o desaparecimento do desejo mais
fundamental que a castração, apresentado por Ernest Jones. Jones formulou o dilema enfrentado pelo
sujeito na forma de `ùm objeto incestuoso ou os próprios órgãos genitais'', enquanto Lacan o chamou
de `às próprias demandas ou os desejos de alguém (sa demande ou. son désir)”31). Este seminário
também apresenta o ``V'' ou o `òu'' de Lacan como símbolos lógicos, guiados pelo ``ser ou não ser'' de
Hamlet (provavelmente também foi o primeiro seminário a mencionar 32) . Olhando diacronicamente para
Bem
a discussão do seminário de Lacan, parece que se abriu a partir daqui uma nova dimensão de outro
problema. O sistema problema relacionado a essa situação disjuntiva especial foi retomado na discussão
do seminário "Identificação" e, em seguida, articulado claramente como "alienação ou" no seminário
"Quatro Conceitos Fundamentais da Psicanálise". , a partir do desenvolvimento posterior em " A Lógica

Bem
do Fantasma" à discussão da aposta de Pascal em "De um Grande Outro a Outro Grande Outro",
formando uma corrente importante do pensamento lacaniano médio. Em meio a essa tendência de
tematizar o “ou-ou-isso” contido na cadeia significante, era natural, em certo sentido, que a lógica e seus
dispositivos fossem frequentemente referidos.
— 119 —
Entre eles, relativamente cedo, no seminário "Identificação" de 1961-62, o chamado

dispositivo do "diagrama de Euler" foi introduzido como um diagrama de relações lógicas33).
No entanto, a introdução é orientada de maneira única por seu sistema de problema relativo à
relação disjuntiva especial entre " desejo " e "demanda". Ou seja, Lacan não se refere aos
resultados dos argumentos lógicos anteriores, mas os apresenta primeiro para criticar as premissas implícitas
Isso é.
Em 14 de fevereiro de 1761, Leonhard Euler, o maior matemático do século XVIII, deu à
princesa Anhalt Dessau da Alemanha o general/específico, afirmativo/ Apresenta a ideia de
representar por um círculo o sujeito e o predicado de cada um dos quatro tipos de proposições
distinguidas pela negação34).
Figura 3: Carta 10335 da Carta de Euler a uma princesa alemã.
Lacan menciona pela primeira vez esse "diagrama euleriano" em seu seminário de 11 de abril de 1962. Lá
Ele apontou que, embora essa chamada lógica "infantil" nos permita entender visual e
intuitivamente a propriedade do raciocínio lógico, ela também introduz certas pressuposições
sem consideração. Ela deveria ser descartada.
Euler explica a introdução do círculo da seguinte maneira. `Ùma vez que o conceito geral
contém um número infinito de objetos individuais, ele é considerado como um espaço
contendo todos esses indivíduos'' (Cartas, p. 232). O círculo é apresentado como um exemplo
de tal espaço (ibid., p. 233), mas para que ``renfermer'' tenha aqui um significado, o círculo
deve definir claramente o seu interior e o seu exterior. distinguir entre eles. No entanto, esse
círculo é na verdade um círculo especial, ou seja, um círculo desenhado em um plano. Para
que um círculo funcione como ilustração de um silogismo, pressupõe-se implicitamente que
ele seja desenhado sobre um plano. Contanto que permaneçamos nessa premissa - a premissa de que um círculo é
— 120 —
Figura 4: Três tipos de círculos desenhados em um toro
Digite `À or B'', ou seja, `àlter natif'' `À or B'' (A v B) significando ``qualquer um'' e a parte de
interseção Não é possível distinguir entre “exclusivo” “ A ou B (ou A ou B)” (A w B) que não
inclui36 ). Muito menos é suficiente articular uma relação disjuntiva que existe entre desejos e
necessidades e localizá-los um em relação ao outro37).
Então, o que acontece quando nos afastamos da premissa de uma superfície plana? No círculo
desenhado no toro, podemos desenhar vários tipos de círculos cuja distinção não é óbvia, exceto o
círculo com lados internos e externos claros (1). Por exemplo, no círculo (2) traçado passando pelo
furo central e no círculo (3) traçado ao redor do furo central, os lados direito e esquerdo da linha
terminam no mesmo espaço. no diagrama de Euler (Fig. 4,
ibid.).
Além disso, quando o círculo inicial torna-se cada vez menor, ele pode ser reduzido a um ponto,
ou seja, ``ponctifi (c)ation'' ou ``rendre punctiforme''. No entanto, os dois restantes são caracterizados
pela impossibilidade de pointization (devido à espessura do toro e furos)38). Como veremos
adiante, Lacan utiliza dois tipos de círculos pertencentes a esta última categoria para articular a
relação entre desejo e demanda.
Primeiramente, vamos confirmar como essa relação foi posicionada na época do seminário
“Identificação”.
Por meio de sua discussão sobre o complexo de Édipo nos primeiros dias do Seminário, ou o
chamado “Édipo”, que representa a totalidade dos processos dos períodos pré-edipiano e edipiano,
Lacan colocou em primeiro plano o elemento do amor por seu pai , que deveria ser a saída. Na
relação edipiana original, o pai é o pai tirânico que primeiro rouba o coração da mãe e a obriga a
deixar o filho. Esse pai, que é o objeto dos desejos de sua mãe como pessoa e não como coisa, é
ele mesmo um desejo (um pai imaginativo). Esse desejo, como o sujeito, é finito e espera-se que
algum dia desapareça, mas seu desaparecimento significa o desaparecimento de todos os meios de
ancorar o desejo da mãe. Dessa forma, o desejo do sujeito, que tem como alvo o desejo que a mãe
deseja, assume uma forma única. Em outras palavras, é uma espécie de "demanda d'amour" do amor, mas não visa s
— 121 —
444444444444444
Desejo que os outros continuem desejando, diante da finitude (pai real) de

quatro
Ele assume a forma de Em resposta a isso, surge a forma extrema do pai imaginativo.
é o chamado "Urvater" de Freud.
O importante aqui é que o sujeito é colocado em uma situação de duplo vínculo em relação
a esse "pai original". Ou seja, por um lado, monopoliza todas as mulheres como um desejo
infinito, e nessa medida passa a ser imaginado como uma existência que afasta a mãe do
sujeito. E na medida em que o pai imaginativo, em última análise, não tem outro suporte senão
o desejo do sujeito que o deseja, a única maneira de ele desaparecer é o sujeito abrir mão da
necessidade e o pai "não desejar desejo." Chega. Por outro lado, porém, enquanto a existência
desse pai desejante fosse vista como o único meio de direcionar e ancorar os desejos da mãe,
seu desaparecimento significaria o desaparecimento de todas as possibilidades de se
posicionar em relação à mãe. significa Portanto, o sujeito não pode "desistir" do pedido sem
penalidade. Tendo uma vez alcançado a forma de uma 'exigência de amor' - vislumbrando o
desejo do pai de ser infinito - o sujeito não é responsável pela morte final do moribundo Pai. Não
posso concordar com isso. A morte do outro pelo qual tal sujeito é responsável seria
simplesmente representada como seu 'assassinato'. Além disso, essa demanda, que não pode
ser facilmente abandonada, é algo com o qual o sujeito "enfrenta" e responde, como algo
alienado do sujeito, ou seja, como algo que é o outro para o sujeito. como um objeto que se
torna um problema39 ). A posição dessa "demanda imperiosa" define as condições iniciais
para a fase final do Édipo.
A discussão de "identificação" refere-se à relação entre os dois com base nessa discussão. areia
(1) A
relação entre desejo e demanda está localizada em Édipo. “Édipo é definido como os
desejos que se tornaram valores privilegiados e, por isso, comandos absolutos, exigências
que se tornaram leis e desejos como desejos do Outro, que é o problema em Édipo. É uma
relação entre Lacan afirma que a exigência em questão assume aqui a forma de uma proibição:
``Não cobice a mulher que foi [objeto de] meu desejo.'' . Essa exigência proibitiva é, por
enquanto, um pedido do Pai - pelo Pai -, mas é um Além realista do Pai, na medida em que
expressa um estado de coisas desejado do outro lado de seus desejos que se tornaram uma coisa do passado
É uma demanda que um pai imaginativo, que é pai, mantém dentro da demanda de amor do
sujeito. Nesta fase, as demandas do ``pai'' ou do `òutro'' e as do sujeito apresentam um
emaranhado necessário.
Como já disse em outro lugar,40) na dialética do desejo, o “não querer desejar” do sujeito
é vivido momentaneamente como uma frustração da pretensão de amar do sujeito. Em outras
palavras, confirma a situação em que o sujeito continua desejando o que o pai deseja, mas não consegue.
— 122 —
(“Não desejo mais o que o Pai deseja, ah!”). No entanto, quando essa situação é reconsiderada na forma de
responsabilidade pelo "pai" não mais querer, um certo tipo de atividade que vai além da mera checagem de
fatos entra em "não querer". Pois somente quando eu poderia ter desejado os desejos de meu pai por um pouco
mais de tempo, mas não o fiz, então me tornei um ser culpado. Então eu me torno aquele que deixou o Pai
morrer, aquele que, mesmo passivamente, participou de sua morte, o assassino. Então o `èu'' não mais ``não
deseja o que o `òutro'' deseja, mas sim ``deseja o que o `òutro'' não deseja. Em última análise, a referida
“exigência legal” pode ser posicionada como uma atribuição projetiva deste último desejo ao “pai”, por
exemplo, por medo de represálias. Como Lacan disse uma vez, a culpa surge sem qualquer referência à lei. A
culpa leva ao superego proibitivo, e não o contrário.
Essa projeção, esse desejo do desejo, é de fato `àmor'', mas é também o amor da ``Mãe'', e talvez o amor do
``Pai'' que é o ponto de partida do Édipo original. ... É uma forma diferente, excepcional. Um pouco mais adiante
na citação acima, Lacan afirma, talvez tendo em mente o episódio do progenitor de Totens e Tabus, que `ò
assassinato do pai'' - esta é a fórmula mais simples para dizer a morte do pai pelo qual o sujeito é responsável .
Ele aponta que `ò amor supremo por este pai'' (cet amour suprême pour le père) aparece depois de ``was-'', e
que a morte do ``pai'' em última instância existe como um ausente. ``nesse tipo de realidade, talvez na única
realidade absolutamente duradoura'', enfatizando que ``não há outra fonte do absoluto do imperativo
primordial'' (S.IX, 620321).
Este ponto tem um peso considerável para nossa discussão. Para Lacan aqui
444
Isso porque acrescenta outra dimensão subjetiva ao 'pedido'. O sujeito não só vive e confronta "Importante
imersivamente seus próprios desejos, os desejos dos desejos, como é capaz de atribuir isso ao Outro. O
proibitivo ``desejo de não desejar'' ``pedido'' pode ser o do Outro. E a projeção de tais exigências proibitivas
sobre os outros é em si um “pedido” de uma maneira particular. Outra posição possível fora da linguagem, a
cadeia significante definitiva, é ou, como diz Lacan, `à dualidade radical da posição do sujeito'' (la duplicité
radicale de la position du sujet) (S. IX, 620321). é apresentado aqui de alguma forma extrema42).
Agora, enquanto as "necessidades" foram expandidas e redefinidas dessa maneira, o que acontece com o "desejo"?
mosquito. (2) Na seção seguinte, Lacan assume que essa dualidade é articulada por dois níveis do chamado
``grafo'', e então cria uma ``la béance'' que se abre entre esses níveis. pedido para ``responder'' (cette demande
à l'Autre de répondre) feito ao <grande outro>.
— 123 —
``peut-être rien'' e ``rien peut-être ?''. O que é levado em consideração aqui também
é a situação de amor por <pai>. Eu desejo o que o Outro deseja. E então a resposta
do Outro é exigida na medida em que a manifestação desse desejo está presente. O
``talvez nada [o `òutro'' já não responde'' (peut-être rien)'' na parte inferior do gráfico
confirma a frustração do pedido, e a ``mensagem (le message)». Porém, quando esse
``rien'' não é atribuído ao `òutro'' como um fato, mas é aceito como uma ação do
lado do sujeito, trata-se de uma renúncia subjetiva, da qual não se deve renunciar.
do lado do 'outro' quando o sujeito reconsidera que poderia tê-lo feito.
Correspondendo à linha irônica no topo do gráfico está o irônico "Não é? Um nível
de 'la question' em vez de resposta ou 'mensagem' é aberto. Mais precisamente, abre
o nível de ``pure subsistance de la question avec l'impossibilité de conclure'' (S.IX,
620321).
Como já mencionei, no limite das demandas do sujeito ao 'outro' posicionado

nesse nível, as demandas do 'outro' são distorcidas das demandas do sujeito. Usei
o termo “projeção” acima, mas seria mais adequado entendê-lo como uma forma de
assumir diferentes posições dentro de uma mesma estrutura. O ``rien'' que o sujeito
enfrenta quando o `òutro'' é incapaz de responder e quando a resposta está ausente,
começa como o ``nada'' do `òutro''. ÿ é encontrado como ` ` rien'' que não responde
- mas é então re-aceito como ``nada'' que se mantém como consequência dos desejos
do sujeito (finitude). Desta forma, `èu não desejo que o <outro> deseje'' gera
``desejos que o <outro> não deseja''. E ao invés de assumir essa peculiar “exigência”
de “desejar que o <outro> não deseja” ou de se afundar nela (“sentimento de culpa”),
é preciso afastar-se dela e] constituir algo que é ao mesmo tempo tempo um
imperativo absoluto de proibição e um amor supremo.
Ora, o ``desejo'' pode ser definido em relação a essas duas posições de ``desejar
que o <outro> não deseja''. Quando esta última posição, isto é, a exigência do Outro
na forma de um imperativo absoluto de proibição, aparece ao sujeito, é de modo
peculiar a realização daquilo que o Outro deseja – o Outro . a ``pessoa'' continua
desejando após sua morte , e a realização da demanda do sujeito (querer que o `òutro''
continue desejando, mesmo que de forma proibitiva). Porém, há apenas uma condição
para que isso seja realmente uma realização e para que o sujeito ocupe tal posição. Em outras pala
Desde que seja levado em consideração que os desejos (talvez) se originam das
necessidades do sujeito em primeiro lugar. As demandas do `òutro'' em questão aqui são
— 124 —
Só esquecendo que se sustenta apenas ocupando uma posição reflexiva longe de ``desejar
que o `òutro'' não deseje'', pode a proibição do `òutro''
Uma demanda estática aparece como uma demanda "absoluta" no sentido etimológico. Em
outras palavras, o `òutro'' que aparece com demandas proibitivas inevitavelmente tem uma
certa parte sombria, e é nessa parte sombria que o ``desejo'' se posiciona.
Em outras palavras, o "outro" não responde nada. Nenhuma resposta, exceto que nada é
certo. No entanto, isso significa apenas uma coisa. Ou seja, o 'outro' pode não querer
saber de nada. o outro é
Eles não querem saber nada sobre esta "pergunta".
Aqui, a impotência do Outro radica no impossível. É a mesma impossibilidade, a

impossibilidade a que já nos conduziu a questão do sujeito. “Pas possible” é aquele vazio
em que le trait unaire apareceu repentinamente em seu valor divisor43. Essa impossibilidade
ganha corpo e se relaciona com o que acabamos de ver definido por Freud, como a constituição
do desejo no radical proibição.
para testemunhar o O desamparo
(L'impuissance de l'Autre à répondre) que o 'outro' não pode responder é

44 44 4 4 4 4 4
É atribuído ao beco sem saída. Esse impasse, como o conhecemos, é chamado de limite
do conhecimento do Outro. “Ele não sabia que estava morto”, [isto é] a morte que o outro
sofreu em vez de ser aceito, uma morte que foi causada pelo desejo do sujeito que o
tornou o `òutro''. não sabia que havia chegado ao absoluto (absoluïté) de ÿ. O sujeito
sabe disso, se assim posso
dizer. Que o Outro não deve saber, que o Outro exige não saber.
e eu sei]. É a parte privilegiada de duas demandas incompatíveis, a demanda do sujeito e

a demanda do Outro. Pois o desejo é justamente o que se define nessas duas demandas
como a intersecção do que não se deve dizer. Só a partir daí essas demandas serão
liberadas. Eles podem ser declarados em todos os lugares, exceto no reino dos desejos
(S.IX, 620321).
A referência a "ele não sabia que estava morto" vem do exemplo relatado por Freud de um
sonho,44) que Lacan discutiu longamente em seu seminário sobre Desejo e sua interpretação.
“Um homem cuidou de seu pai durante uma doença longa e incurável e, no mês seguinte à sua morte, ele disse re
— 125 —
4 4 4 4 4 4 4 4 44 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 44 4 4 4 4 4
Dizem que ele teve um sonho estranho. Seu pai está vivo novamente e está falando com ele como costumava fazer. mas ele
44 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 44 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4 4
Eu me sinto muito triste porque meu pai já morreu e eu não sei disso.
444
ou 45). Freud descreve esse sonho acrescentando as palavras "como ele quis"
"porque ele quis" às palavras "meu pai já morreu" e finalmente "meu pai fez isso".
Tente entender acrescentando "que ele quis" a "não sabia". O homem, que estava
exausto pelo longo processo de amamentação, deve ter crescido em seu coração
com o pensamento: "Gostaria que a morte acabasse com o sofrimento de meu pai
o mais rápido possível" . desejo do sujeito dá origem à aparência absurda deste
sonho. As duas partes óbvias, `Èle [pai] não sabia (il ne savait pas)'' e `Èle [pai]
está morto [que] ( il était mort),'' são mostrados na parte superior do gráfico e
depois de colocá-lo na parte inferior, a parte ``como ele [o sujeito] deseja'' é
colocado entre eles, ou seja, no nível onde (estreitamente definido) desejo (d) e
fantasia (S/ ÿ a) são colocados. 46). A diferença entre este nível e os níveis superior
e inferior é se a relação com o <outro> (A) ou o outro desejado é mantida ou não,
embora a forma seja diferente. O reino da existência possível do sujeito, resumido
pela “relação com o Outro” (ou no sentido mais amplo de “necessidades” ou
desejos de desejos), é em si vasto, mas não abrangente. Certamente, o domínio
da cadeia significante original, que se desenvolve na premissa evidente de que o
outro deseja, tem uma extensão infinita em primeiro lugar (gráfico inferior). O
modo de existência pode ser definido em termos da forma em que desejamos o
que desejamos em relação a <outros> (gráfico superior). No entanto, existe uma
espécie de "scotch" nessa área. `Ò que está estruturalmente escondido do
`òutro'' (ce qui est caché à l'Autre par structure), `À parte da demanda escondida
do `òutro'' (la partie de la demande qui est cachée) à lÿAutre)” (S.IX, 620321) existe, e Lacan afir
Este ``desejo'' é, em certo sentido, um retorno aos momentos passados na
função da pressa voltada para o conhecimento no início da dialética do desejo, a
reviravolta dos postulados do ``desejo'', o é a reproblemização do desejo do
sujeito que deseja o desejo. Mesmo depois de sair da cadeia dos significantes, o
desejo do 'outro', que o sujeito procurou manter a todo custo, continua desejando.
Se sua forma última é o superego e suas demandas proibidas, então essa
demanda é a do Outro, isto é, algo que existe à parte do sujeito ("absolutamente").
parte para o assunto. Por outro lado, se o sujeito vê o oculto dessa demanda do
Outro, sua raiz subjetiva, então o sujeito é o que o Outro deseja.Se olharmos para
os desejos que queremos ter, os desejos dos desejos de o 'outro' que temos,
imaginário
então os desejos do 'outro' são coisas imaginárias que surgiram em resposta aos desejos do su
— 126 —
`àbsoluto'' no sentido de que pode continuar a existir sob a influência do outro, e como os
desejos do sujeito são finitos, em última análise tudo se perde. O ``Édipo'' é definido como os
desejos do `òutro'' que se tornaram valores privilegiados e, como resultado, ordens absolutas,
demandas que se tornaram leis e os desejos do `òutro'', qual é o problema em Édipo A relação
entre demandas e desejos encontrada no limite de Édipo é, portanto, uma relação peculiar `òu-
ou-este''--apenas no `òutro''. obtenha um <outro> imperfeito e sombrio, ou você volta seus olhos
para seus próprios desejos e perde tudo.
No contexto dessa articulação relacional disjuntiva particular, os dois tipos de 'ou' acima
ilustrados nos diagramas de Euler - disjunções 'inclusivas' envolvendo A, B e suas interseções,
e disjunções 'exclusivas' que não admitem comunhão apenas em A ou apenas B são temáticos
(S.IX, 620328).
(3) Neste seminário, Lacan posiciona a discussão de Jones sobre a afânise como definindo
o ``l'effet de l'Œdipe'' do ``Édipo'', e ele considera as alternativas enfrentadas pelo sujeito do

``édipo'' Depois de parafrasear a fórmula `òu um objeto incestuoso ou os próprios órgãos
genitais'', como `ò `òutro'' proíbe o objeto `òu'' o desejo,'' ``quero dizer `òu (ou)' ' é , parece
exclusivo, mas não (Mon ou a lÿair exclu sif. Pas tout à fait).
Como devemos entender essa negação parcial? Antes de tudo, é necessário posicionar a
relação disjuntiva aqui apresentada em relação à relação disjuntiva de "necessidade" e
"desejo" vista anteriormente. Como fica claro em sua forma, isso mostra duas opções para a
proibição do outro, e mostra que a própria demanda proibitiva do outro tem duas posições
possíveis para o sujeito. Na discussão acima, chegamos à posição em que o sujeito ``deseja
que o Outro não deseja'' na frustração do amor ao Pai, e então atribui essa posição ao Outro.
Portanto, vislumbrei um processo no qual as exigências proibitivas do 'outro' seriam
estabelecidas. Nesse processo, entretanto, surge a questão de saber se a proibição diz respeito ao próprio des
444444
Essa distinção, isto é, o “outro”, é definida como “o sujeito não deseja nada para começar.
44444444
(Em outras palavras, ele deseja sua “morte”)? A fórmula `ò `òutro'' proíbe o objeto `òu'' o
desejo'' pode ser tomada como uma manifestação ulterior das duas formas possíveis de
demanda atribuídas a esse `òutro''. Lacan expande ainda mais essa afirmação disjuntiva: um
dos seguintes: "Você deseja o que eu, o Deus morto, desejo, e a única
prova da minha existência é que eu te proíbo o objeto desse desejo. Essa ordem, ou mais
precisamente, você tem seu objeto construído na dimensão dos Perdidos.
— 127 —
Segue-se que existe apenas este comando que faz - [então] tudo o que você faz encontra
apenas outro objeto, nunca o próprio objeto - [...] ou você renuncia ao desejo? ou” (S.IX,
620328).
Todas essas demandas são demandas do "outro" e, enquanto o sujeito as aceita como
tal, o sujeito considera os desejos do "outro" como existindo à parte de si mesmo e se
posiciona para enfrentá-los está ocupando. Isso é verdade não apenas no primeiro, onde
esta ordem é dita como "evidência da existência" do Outro, mas também no segundo. E,
neste momento, a dimensão do 'desejo', a dimensão do 'desejo' do sujeito que pode
sustentar as duplas demandas do Outro, situa-se na parte estruturalmente escondida.
Mas quando o sujeito escolhe um desses, as consequências são bem diferentes. Acima
de tudo, gostaria de dar atenção especial aqui ao caso em que o sujeito cumpre a exigência
de renúncia ao desejo. Quando essa renúncia assume a forma de simplesmente deixar de
desejar, ou seja, morrer, o que acontece é que o sujeito perde tudo. No entanto, Lacan
considera uma outra forma de 'renúncia'. Ou seja, renúncia na forma de 'repressão'.
Esse desejo que desaparece, o desejo de que você, sujeito, desista. Nossa experiência
nos ensinou o seguinte. O que significa é que a partir de então seus desejos estarão
tão bem escondidos que parecerão momentaneamente ausentes. Esse desejo, por
assim dizer, se inverte e se torna uma demanda no estilo cross-cup que vimos. [...]
Mas afinal, o que é esse desejo oculto? Nada além do que
chamamos de desejos reprimidos na experiência e descobrimos como tal (S.IX, 620328)
47).
A situação aqui referida como a inversão do desejo em demanda pode ser compreendida
primeiro em termos do clássico mecanismo de defesa da projeção. A frustração do desejo
ou demanda do 'outro' no sujeito é, antes de tudo, 'não desejar o que o outro deseja' como confirmação do
Mas quando esse revés é visto como resultado da falta de exigência do sujeito, esse "outro
``Não deseje que os outros desejem'' é reinterpretado como ``não deseje que os outros
desejem'' como uma vontade, ou seja, ``deseje que os outros não desejem''. Essas
demandas negativas que dão origem a um sentimento de culpa também são desejos
estreitamente definidos (d) de sair do reino do Outro, mas se projetam nos outros e se
tornam demandas proibidas. Ao se tornar, o sujeito não precisa reconhecê-lo como seu.
Além de evitar o sentimento de culpa, isso terá como efeito evitar a questão dos próprios
desejos do sujeito, que sustentam os desejos dos outros. E sob este requisito proibitivo, o desejo do sujei
— 128 —
Ele obterá a posição daquele que responde à demanda. Além da inversão do desejo
para a demanda, pode-se dizer que a relação da inversão da demanda para o desejo
também é traçada aqui.
Para apresentar essa relação reversível entre necessidades e desejos, Lacan invocou
a topologia do toro, que é representada, em última análise, por uma combinação de
dois tipos de círculos não pontuáveis que podem ser desenhados no toro. Existem
duas versões disso (Fig. 5), e o ponto comum é que o círculo (1) em torno do orifício
central corresponde ao desejo, e o círculo (2) desenhado em forma de bobina através
do orifício no toro corresponde a No entanto, dois toros são combinados de modo que
a demanda de um toro, o círculo (2), se sobrepõe ao desejo do outro, o círculo (1).Há
um que realiza um círculo contínuo que gira em torno de .
Figura 5: Combinação do círculo da 'necessidade' e do círculo do 'desejo'
O buraco no centro do toro, segundo Lacan, encarna o `òbjeto metonímico colocado

sob todas as demandas'' (l'objet métonymique sous toutes ces demandes), e aqui,
finalmente, o chamado `òbjeto a" será colocada. Cada solicitação, representada por
um círculo no orifício do toro, tenta alcançá-lo e falha. Porém, na repetição desse revés,
uma área emerge de forma invertida (Fig. 6).
Figura 6: “Desejo” desenhado pela repetição de “pedido”
Dessa forma, a partir da posição de demanda, podemos pensar em outra posição que
coloca a fronteira que só pode ser percebida negativamente como ela é. Esta é a posição desejada.
— 129 —
Certamente, é possível que uma área seja realmente cercada por repetir a solicitação um número
infinito de vezes. Mas a finitude dos desejos humanos é incapaz de aceitar tal infinidade. Portanto,
esse movimento do desejo existe no "fazer" dessa fronteira que nunca pode ser completamente
fechada (a partir daí, a reversibilidade da demanda D e do objeto a será afirmada posteriormente
(S.IX, 620530)). E estará correlacionado com o sujeito se posicionando para sair da superfície do
toro confinado da demanda e enfrentá-lo. Dos dois modelos de toro que vimos acima, o primeiro
sugere a possibilidade de composição subjetiva entre eles, enquanto o segundo sugere a
possibilidade de reversão de um para o outro - , ou seja, a continuidade do que o cerca.
Vestir.
topos logotipos
5. Relações
Lacanrenovadas das palavras de lugar: o “diagrama euleriano” de
No diagrama de Euler, o círculo servia como uma distinção entre o interior e o exterior. Em sua
crítica aos diagramas de Euler, Lacan aponta que esta função pressupõe implicitamente um plano,
e mostra que dois tipos de círculos podem ser desenhados no toro que não possuem tal função. O
círculo é usado para articular a lógica inerente à psicanálise . É a lógica da relação entre demanda
e desejo, e a topologia do toro mostra isso como a lógica da reversão que não é subsunção. No
entanto, isso não impede que Lacan volte a usar os diagramas de Euler. Por exemplo, no seminário
de Ansiedade no ano seguinte à Identificação, os diagramas de Euler reaparecem no contexto da
discussão da relação entre homens e mulheres, ou a relação entre sujeitos e outros correspondentes
a níveis particulares de objetos dirigidos. ("Os Cinco Estágios da Construção de a na relação de S
para A") 48). Nos Quatro Conceitos Básicos de Psicanálise a seguir, os diagramas de Euler aparecem
de forma mais geral ao articular a relação entre o sujeito e o outro. Além disso, a variante continuará a ser usada no
Surdos (A Lógica dos Fantasmas, Atos Psicanalíticos, etc.).
A introdução dos diagramas de Euler por Lacan após o seminário Angústia pode ser compreendida
a partir da necessidade de articular as disjunções especiais que o sujeito enfrenta após passar pela
relação entre necessidades e desejos organizada acima. Os dois círculos corresponderiam então
às alternativas apresentadas nessa disjunção, mas não deveriam mais ser entendidos como
simplesmente dividindo o dentro e o fora. A área delimitada por cada círculo abriga dentro de si
uma passagem para o exterior, e isso mesmo suporta a possibilidade de inversão de um para o outro.
Isso é.
A relação disjuntiva em questão é o ponto extremo da dialética edipiana, posicionada como seu
efeito, formulada como ``necessidade ou desejo'' do nosso ponto de vista teorizante, e do ponto de
vista do sujeito edipiano. você pode dizer, `` Desista do objeto de incesto, ou desista do falo.''
— 130 —
É uma relação que se formula na forma das demandas proibidas do Outro. Todos eles são
caracterizados pela assimetria, em que escolher um dá algo que falta em parte, enquanto
escolher o outro perde tudo.
Em Os quatro conceitos fundamentais da psicanálise, o diagrama de Euler é introduzido
justamente no contexto dessa articulação de relações disjuntivas. Como se sabe, Lacan dá um
exemplo da alternativa “dinheiro ou vida” (Fig. 7).
Figura 7: “Dinheiro ou Vida”49)
Quando um ladrão é forçado a escolher entre o dinheiro e a vida, se escolher a vida, ficará com a vida sem dinheiro,
Bem
Se você escolher a carteira, será morto e perderá os dois. Lacan chama isso de Ruiha (vel
“alienante” e tematiza a mesma relação disjuntiva que ele destacou como “o efeito edipiano”
em seu seminário sobre Identificação. A única diferença é que essa relação é generalizada à
relação entre o sujeito e o Outro. Vejamos o diagrama de Euler do problema (Fig. 8).
Figura 8: O esquema da “alienação”50)
Se considerarmos o círculo à direita como o reino do Outro, podemos ver que essas relações
disjuntivas foram originalmente estabelecidas no nível de uma cadeia significante limitada.
Isso porque o sujeito está apenas tentando saber o que o 'outro' está tentando dizer, e ele
pensa que o 'outro' naturalmente deseja isso (sem ter que desejá-lo ele mesmo). Em outras palavras
— 131 —
Por ora, o sujeito pensa que é fato que o 'outro' deseja, e não pensa que seus próprios
desejos dos desejos do 'outro' o fazem pensar assim. Nesse momento, pode-se dizer que o
desejo do sujeito pelo 'outro' tem sua origem numa parte oculta. Em outras palavras, nesse
nível vemos primeiro o círculo do 'outro' aparecendo para o sujeito como faltando uma parte.
Somente quando a obviedade dos desejos do Outro é abalada é que surge a questão da
origem localizada nessa parte que falta, e então a dimensão do desejo dos desejos do Outro
se torna acessível. , abre um caminho para finalmente reduzir o problema do desejo do 'outro'
ao problema do desejo do sujeito. Em outras palavras, ao trazer à tona as partes
interseccionais do diagrama que inicialmente estavam ocultas, podemos abrir outra opção
representada pelo círculo à esquerda: deixar de depender dos outros e tornar-se um sujeito
independente. , fica clara a alternativa de ``ser (sujeito)'', e na medida em que esta parte da
comunhão está no círculo do `òutro'', pode emergir daí para o círculo do sujeito. que é uma passagem para o
Para o sujeito que escapou para este círculo esquerdo, os desejos do 'outro' tornam-se
nada mais do que uma ilusão, algo que desaparecerá com os desejos do sujeito.Motivar o
retorno. O sujeito, que não pode mais acreditar inocentemente na presença dos desejos do
Outro, e que começou a ter dificuldade em continuar a sustentá-los indefinidamente, tenta
manter o desejo do 'outro' na forma de sua demanda proibitiva, usando o 'não querer desejar'
como modelo. No entanto, essa demanda do 'outro' é inevitavelmente uma dupla demanda.
Ou seja, são as duas interpretações da demanda do Outro, ``não deseje'' ou ``não deseje
desejar'', seja desejando não desejar um determinado objeto, seja desejando-o no primeiro
lugar. Ou deseja abandonar-se. Enquanto o sujeito satisfizer as necessidades compreendidas
no primeiro sentido, ele desejará outros objetos além de um objeto específico, mas enquanto
satisfizer as necessidades compreendidas no segundo sentido, acabará por perder tudo. Isso
porque simplesmente não querer significa “morte”.
Ao considerar o diagrama de Euler em Os quatro conceitos fundamentais da psicanálise

como uma extensão de sua tentativa de articular necessidades e desejos, deve-se notar que
Lacan usou esse diagrama como um sujeito em dois círculos. como uma espécie de “lugar”
de movimento que se move entre, isto é, como uma articulação de “lugar” onde ocorre o
movimento recíproco de “alienação” e “separação”. A dinamização dessa relação disjuntiva
já havia sido prenunciada no seminário “Identificação” no conceito de captar a relação entre
necessidades e desejos como algo reversível, mas em “Ansiedade” essa relação se expressa
como desejo. movimento, os Quatro Conceitos Fundamentais da Psicanálise claramente o
colocam como o locus geral da reciprocidade do sujeito. Além disso, neste seminário terá um modelo claro. O
— 132 —
Partindo do pressuposto de que o pensamento se desenvolve a partir da linguagem, o sujeito

segue um caminho pré-gravado no 'outro', ou deseja o que já é desejado no 'outro', estou
pensando em termos de formas. Nesse caso, o pensamento está sempre do lado do outro, e o
sujeito só é determinado caso a caso para cada pensamento. Essa relação se aproxima da
relação entre a cadeia significante e a escuta ordinária, o que pode ser percebido a partir da
discussão de Os Quatro Conceitos Fundamentais da Psicanálise,52) que afirma que o sujeito é
Pode-se dizer que é uma situação de “ alienação” na qual a pessoa está enterrada no mundo
interior ou presa pelo “outro”. A existência do sujeito como algo separado do 'outro' é aí reduzida
ao mínimo, mas mesmo que o sujeito seja completamente separado do 'outro', o sujeito estará
perdido53. ). No entanto, o sujeito pode tentar se afastar dele . É possível mudar o estado do
“desejo de desejo” que condicionou tal situação de “alienação”. Em outras palavras, podemos
trazer à tona o “desejo de desejo” oculto e questionar suas duas possibilidades negativas. Ou
seja, um é "Deseje o que o 'Outro' não deseja", e o outro é "Não deseje o que o 'Outro' deseja".
Pensamentos que tentam duvidar de tudo no mundo, esse ceticismo exagerado foi chamado
primeiro de ``cogito'', e esse cogito corresponde ao antigo momento negativo54). No entanto , a
negação do primeiro é facilmente substituída pela negação do segundo. Sobre a possibilidade
dessa inversão de ``não desejar desejar'' para ``não desejar desejar'', Lacan argumentou que
``não querer desejar e desejar são a mesma coisa''. de dizer que é. "Ao desejar, há um certo
momento protetor que equipara desejar a não querer. Não querer é querer o que você não quer."
É como uma tira de Möbius: "Quando o sujeito caminha sobre a superfície do anel, ele acaba
aparecendo em outra superfície, que se supõe ser o suporte dessa superfície." Eu sei que isso
vai acabar", diria Lacan ( ibid.).
Na verdade, essa analogia da tira de Moebius parece capturar a situação em questão aqui
mais do que eu esperava. Na forma do cogito, quando o `òutro'' ``deseja não desejar'', o sujeito
possibilita que o `òutro'' exista.
Pessoa> perde seu lugar e desaparece. Em outras palavras, deparamo-nos com o auto-
apagamento do “desejo de não desejar”. Isso, pelo menos, era o que a opção da roda esquerda
no diagrama de Euler — a opção "dinheiro" em "dinheiro ou vida" — indicava. Mas no cogito, ao
invés de submergir na inexistência, o sujeito afirma a existência. Em outras palavras, no cogito,
a inversão na direção oposta após a separação é ``desejo de não desejar'', o que significa o
desaparecimento do sujeito, para que o sujeito possa ser questionado. A inversão para "fazer"
também é ocorrendo.
Tal momento de transição é trazido à mente pela primeira vez em Lacan pela menção aqui do cogito.
— 133 —
Não é que eu fui levado. Já há seis anos, em seu seminário sobre Formulações do
Inconsciente, Lacan já havia expressado a percepção de que “talvez [cogito] seja apenas
uma sagacidade . Essa percepção, até então inexplorada, foi publicada no seminário Os
Quatro Conceitos Fundamentais da Psicanálise, que passou pela extensão da concepção de
cadeia significante ao ``grafo'' e pela segmentação da peculiar estrutura disjuntiva por por
meio de diagramas de Euler. Os argumentos nos permitem dar a isso seu alcance natural.
Lacan tentou explicar o chiste pela estrutura da transição de "menos sentido" (peu de
sens) para "nenhum sentido" (pas de sens). Em outras palavras, o prazer que ela traz
transforma-se da posição de `èxigência'', que surge no sujeito que ouve palavras sem
sentido lexical (dentro da cadeia significante), para uma questão em aberto ou desejo de um
sentido , para ``não há sentido''. Tentei entendê-lo por meio de uma transição libertadora que
levou ao reconhecimento sem sentido de que E de acordo com Lacan em Os Quatro
Conceitos Fundamentais da Psicanálise, o cogito também se enquadra nessa mesma
estrutura. Por enquanto, os pensamentos se desdobram sem se preocupar se eles existem
cogitação
ou não...) — esta é a expressão de Lacan ` `cogitans''. A implicação é ainda mais clara na

versão ALI (e na versão tipo na qual se baseia) que deixou isso no texto, então me refiro a
isso aqui.
cogito
[...] Se alguma coisa é fundada pelo processo de meus pensamentos, [talvez
cogitação
[apontando para a parte inferior direita da Fig. 9] aqui está um un cogitans, uma
dimensão, do pensamento extraído de sua oposição à extensão.É um limite. É, de facto,
ainda o seu ponto mais fraco, mas
status
Bem o suficiente garante minutos no reino da construção significativa
(S.XI, 640422).
Fig. 9: Ilustração gráfica do “Cogito”57)
— 134 —
cogitação
A oposição a ``lÿétendue'' é aqui a expressão `ùn cogitans''.

e de e de
Além disso, torna possível reconheceras implicações de "pensar as coisas" (res cogitans), isto é,
pensamentos que estão convencidos de existirem independentemente, para a "res extensa" de
Descartes. 58). Em outras palavras, é uma significação cuja existência não se suspeita, e qual escolher torna-se uma que
ego
Anne, e ao escolhê-lo, eu serei determinado como o sujeito dessa ação.

Partes subseqüentes da versão ALI (e versão do tipo) parecem apoiar esta leitura.
ego
mas
Na verdade, aqui [provavelmente apontando para a parte inferior esquerda da Figura 9] isso
cogitação
Isso convence o sujeito de que pode ser apresentado como consequência de
`ùn cogitans'']. Dê ao cogito que ocupa este lugar [canto superior esquerdo
da Fig. 9] no nível da manifestação. Deve-se dizer, no entanto, que o corpo
deste ``je pense'' [ao nível do ``cogito'' é colocado
status
Os minutos são tão reduzidos, minimizados e pontuais quanto `èstou

mentindo (je mens)'' e ``não faz o menor sentido (ça ne veut rien dire)» é tal
que se lhe pode atribuir essa conotação. Pois este "eu penso" provavelmente
se estabelece
cogitação
apenas através de um ceticismo absoluto sobre o significado de "un cogitans".

significação
Por ser `èu acho'' em qualquer

sentido] `èu penso'' é reduzido a tal cette pontualité, talvez do que apontamos
sobre `èu estou mentindo''. ainda mais
status
tão frágil Eu tenho um minuto.
Lacan distingue aqui dois níveis de "je pense". ou seja, um

cogitação significação
um significante independente, `ùn cogitans'' ou ``vontade''. Por

outro lado, há um nível de ``pensamento'' que escuta e aceita ``retidão'' uma após a outra,
e por outro lado, há um ``ceticismo absoluto'' que supera esse nível e não não pressupõe
mais a independência do significante como uma ``coisa'', mas coloca pontos de
interrogação sobre ele um após o outro. Este último `èu penso'' é ``deseja que o Outro não
deseja'', na medida em que é ele mesmo uma negação significante do território do
resposta
significante, e é uma espécie de'' Entretanto, neste ``cogito lacaniano, '' o sujeito não pode
mais se apoiar ou residir na autonomia da ``coisa'' do significante e, portanto, está em uma posição ontoló
resposta
É um ato de reduzir a circunferência da área de existência da “coisa” do significante, que o

corpo deveria ter se tornado sua própria morada e cadafalso, e tentar “apontar”, e isso
realmente leva a um “ponto”. e volta ao nada. Pouco antes de fazer, isto é, antes de ``desejar
o que o `òutro'' não deseja'' chega à conclusão autodestrutiva de que ``não deseja que o `òutro'' deseje ,'' a fa
— 135 —
Uma outra inversão ocorre – uma inversão de “não desejar desejar” para “não desejar
desejar”, uma inversão centrada no buraco, isto é, a estrutura do objeto a – surge a convicção
da existência . fazer. E ``não tem nenhum sentido (ça ne veut rien dire)'', cuja possibilidade é
reconhecida no `èu penso'' do ceticismo absoluto, é `àusência de sentido (pas de sens)'' ou

``disparate !Pas de sens!)” finalmente marca a afinidade da ideia de Lacan dos eventos do
cogito com a do chiste.
Dessa forma, pode-se dizer que a concepção de Lacan desse período incluiu a reestruturação
do argumento centrado no significante precedente, tomando como exemplo o cogito de
Descartes.
6. Rumo ao Lacan tardio: além da separação
Para Lacan, o "diagrama euleriano" é um outro "lugar" no qual se desenvolve a desintegração

do sujeito e a dialética do desejo, entendido a partir da relação "linguística" definida como um
"lugar" próprio.É uma expressão compacta. No entanto, sua aparente simplicidade não deve
obscurecer a diversidade de relações envolvidas. Nesse sentido, a introdução do cogito como
paradigma deve ser avaliada primeiro na medida em que oferece uma perspectiva diferente
sobre a relação dos problemas. No processo de Édipo, a oportunidade de negar o ``desejo de
desejo'' é pensada primeiro como uma frustração de amor pelo ``pai'', e o distanciamento
resultante do `òutro'' é, por assim dizer, falar, sem vontade.Foi entendido na perspectiva da
falência inevitável que pode ser feita. Por outro lado, o distanciamento do `òutro'' no cogito é
apresentado como algo volitivo em si. A existência de diferentes posições quanto à negação
do ``desejo de desejo'' é uma tentativa de fugir do amor sem esperança do ``pai'', ou de ter um
desejo único em si e diferente da demanda .59 ) como intencional pode ser motivador. Em
suma, a chamada “separação” de separar do “outro” que se tornou o osso da necessidade

pode ter consequências e significados diferentes da simples perda da existência do sujeito.
Assim, o cogito como `` pode-se dizer que uma ascèse'' leva à ``criação de algo separado''60) e
apresenta uma maneira de fazê-lo.
No entanto, também é verdade que a negação do ``desejo de desejo'', que é a chave aqui,
não pode ser tão bem-sucedida quanto o cogito, e há várias outras formas que podem ser
consideradas. Um fantasma sádico em que essa negação assume a forma de aniquilação do
`òutro'' é um exemplo.61 ), ou seja, a possibilidade de estar aberto ao suicídio não pode ser
negada. Se pensarmos em um nível mais fundamental, a localização do próprio sujeito, que
Lacan mostra usando os diagramas de Euler como uma relação disjuntiva peculiar, é algo que
sempre deve ser estabelecido? é uma série de
— 136 —
Desde que se estabeleça pelo processo, não há sempre outra possibilidade de

que a possibilidade de desvio implique o não estabelecimento da própria escolha? criança
Tais problemas não podem necessariamente ser esclarecidos tomando-se apenas o cogito, que é,
por assim dizer, um exemplo de ``desejo'' ou ``desejo (d)'' em sentido estrito.
E esclarecer esse ponto parece ser central para a obra do Lacan tardio. O
quadro do problema que vimos até aqui se completa finalmente na forma da
estrutura do fantasma e das duas fases de alienação (para o 'outro') e separação
(para o sujeito) que aí se estabelecem. em resposta à discussão dos Quatro
Conceitos Fundamentais da Psicanálise, que enfocava a passagem da alienação
à separação, somente a partir de meados da década de 1960 é que se questiona
a passagem da separação à “alienação”. argumento. O debate sobre a aposta
de Pascal, que incita os céticos a apostar novamente em Deus, poderia ser
chamado de seu primeiro grande desenvolvimento, mas o debate posterior de
Lacan sobre como a separação permanece imperfeito. ). No centro dessas
discussões está sempre o `òbjeto a'', que se situa na intersecção dos círculos
do sujeito e do `òutro'' e que possibilita as transições entre eles. E é a
discussão do círculo de Borromeu que tematiza essa função do `òbjeto a'' como a ``chave'' d
O diagrama do diagrama de Euler desenhado no toro, que aparece no seminário "Identificação", é o seguinte.
(Fig. 10).
Figura 1062)
Foi o orifício central, chamado de a, que impediu o "apontamento" dos dois círculos nesta
figura e os impediu de se separarem . Da mesma forma, no círculo de Borromeu, é o buraco
denominado a que impede que os círculos de S (mundo simbólico) e R (mundo real), que não
são sujeitos um do outro, se desfaçam . No entanto, o buraco funciona como um verdadeiro
buraco somente quando há outro círculo I (mundo imaginário) (Fig. 11).
— 137 —
Fig . 1163)
imaginário
Essa exploração desse novo mundo imaginário, avaliado diferentemente da

'alienação', foi um ponto chave na discussão posterior de Lacan, começando com
'outro 'outro'' e terminando com o conceito de santome.
observação
1) Este artigo é uma revisão da apresentação “Language and Place: Parting from the criticism of Lacan’s
“Eulerian diagram”” no 10º workshop da Japan Lacan Society realizado em 30 de outubro de 2010.
Foi o que fiz.
2) Saussure define `ìmagem acústica'' como ``não sons materiais que são puramente físicos, mas
impressões mentais de tais sons, cujas representações são evidenciadas por nossos sentidos
(Saussure, Lectures on General Linguistics, Iwanami Shoten, 1972, p. 96[98]). O dispositivo não
especifica se é pontuado, mas como os exemplos dados são exemplos de palavras, o que Saussure
pensa aqui já é pontuado por referência ao sentido. Além disso, embora as traduções a seguir se
refiram a traduções anteriores com a fonte, observe que pode haver casos em que revisões foram
feitas à luz do texto original devido à necessidade de unificar as palavras traduzidas.
3) “[...] Como sabemos, as cadeias sonoras são lineares em sua primeira natureza [...]. No entanto, o
ouvido não percebe nenhuma divisão suficiente ou clara nelas. Por isso, o significado é “Aula de
significação
Linguística Geral” ( Iwanami Shoten, 1972) p.146 [145]) Devemos apelar para a retidão.” (Saussieu
Um ponto adicional seria a otimalidade: a pontuação que corta
as unidades mais significativas é considerada a pontuação correta Capacidade integrativa (capacité
dÿintégration). “Numa linguagem organizada em símbolos, o significado de uma unidade nada mais
é do que o fato de ela ter um significado e ser significativa, equivale a identificar pela capacidade de
satisfazer. Essa é uma condição necessária e suficiente para que a unidade seja considerada
significativa. Numa análise mais rigorosa, caberia enumerar as possíveis ``funções'' desta unidade e,
no limite, todas elas. [...] Em todo caso, segue o mesmo princípio de identificação por capacidade
integrativa. [de acordo com o princípio] é, em qualquer caso, se um segmento de linha da linguagem
``tem um significado'' ou ``não tem nenhum significado''.
— 138 —
(Banvenist, Level of Linguistic Analysis, 1964, Problems of General Linguistics, Misuzu

Shobo, 1983, p. 138).
6) Foi em 1954 que Lacan relatou ter recebido essa ideia de Banvenist.
(Cf. "Metodologia de Freud (Parte 2)" (Iwanami Shoten, 1991) p. 137).
7) Para detalhes da discussão sobre a “cadeia significativa” aqui, consulte meu artigo abaixo. cf.
Kazuyuki Hara “Crono-Topo-Lógica de Lacan” “O que é a vanguarda? O que é um <guardião>?
A ficção na história literária e a questão da modernidade” (Heibonsha, 2010), pp. 325–350.
8) Cf. Kazuyuki HARA, « ÿMachine de Lacan (Lacan machine)ÿ ou lÿaudition du sign ant », in Ka
zuyuki HARA, Amour et savoir : Etudes lacaniennes, Tóquio, Coleção UTCP, 2011, p.81.
9) Heidegger, Guidepost Heidegger Complete Works Vol. 9 (Sobunsha, 1985)
página 313 [396].
pp. 9–13.
11) Georges Th. Guilbaud, «Pilotes, stratèges et joueurs: Vers une théorie de la conduite humaine»,
conferência faite a un colloque organisé à la Sorbonne par la Maison des Sciences, Paris, le
24 mars 1953, publicado em Structure et évolution des technics, n° spécial de Cybernétique, 5e
année, n ° 35–36, julho de 1953 – janeiro de 1954, Paris , pp. ] O prefácio de Robert Vallée no
início do artigo afirma que o artigo é quase igual ao manuscrito da palestra, com apenas
pequenas revisões e algumas notas.
12) Ibid., p.333.

13) Loc.cit.
14) Ibid., p.343.
15) Edouard Lucas, Récréations mathématiques, II, Librairie scientifique et Technique Albert
Blanchard, Nouveau tirage, 1979, p.
16) Ibid., p.334.
17) Ibid., p.328.
18) Ibid., p.342.
19) JL Borges, “Tenkishu” (Iwanami Bunko, 1993) p. (cf. Juan Moreno Blanco, « Borges de puis la
France », in Revue Silène. Centre de recherches en littérature et poétique comparées de Paris
Ouest- Nanterre- La Defesa, publicada em 7 de junho de 2016, página 5. http://www.revue-
silene.com/images/30/extrait_182.pdf (último acesso em 21 de outubro de 2018)).
20) Ibid., p. 108.

21) No entanto, isso não impede que a ``Biblioteca de Babel'' seja `ìlimitada''. "Quem julga o mundo
limitado assume que a grandes distâncias, corredores, escadas, hexágonos, etc., desaparecem
repentinamente - isso é um absurdo . Quem imagina que o mundo é ilimitado (sin límites)
esquece que o número possível de livros é limitada.A esta velha questão, ouso oferecer a
seguinte resposta. A biblioteca é infinita e cíclica (ilimitada y periódica): se um eterno viajante
a atravessa em qualquer direção, ele observa que depois de alguns séculos os mesmos livros
aparecer de novo e de novo com o mesmo caos. iria [...]” (pp. 115-116). Pode-se dizer que
Borges está pensando aqui na configuração esférica da biblioteca. A esfera é finita em sua
extensão, mas não importa o quão longe você a traceje, você nunca alcançará o limite. Aqui
está um mecanismo que não faz você pensar facilmente no exterior, conforme descrito mais adiante.
— 139 —
também é permitido.
22) Ibid., p.109.

23) Loc.cit.
24) Ibid., p.
110.
Jacques Lacan Studies, nº 12, dezembro de 2014, pp. 72–73. 26) Ver nota
21 acima. 27) A distância
máxima que o sujeito pode tirar da linguagem/biblioteca é na forma que ele morre e é jogado
em um buraco de profundidade infinita que se abre no centro da sala e continua caindo
sem parar. ("Estou me preparando para morrer a algumas léguas do hexágono em que
nasci. Quando eu morrer, não faltarão mãos misericordiosas para me jogar por cima da
grade. I A tumba deve ser um espaço insondável, meu cadáver afundando sem parar,
decompondo e desaparecendo em o vento causado pela queda infinita” (ibid., p. 104)) .
Mas, como veremos adiante, o conceito de cadeia significante nos permite colocar
mais uma posição possível diante
dela. 28) Kazuyuki Hara, À espera da ``Psicanálise'': ``Postulados'' do Desejo em Jacques Lacan, Pensamento
Nº 1034, Iwanami Shoten, junho de 2010, pp. 101–121.
29) São dois modos que aparecem correspondendo se a desordem está no nível da
`èscuta de um significante'' ou no nível da ``projeção de um conjunto de significantes
possíveis''. Pode-se dizer que
30) O código neste nível de requisitos - o nível acima do chamado ``gráfico'' -
não é uma ``la demande primitiva'', mas uma ``relação incerta com este
requisito''. du sujet à cette demande), que é o que tem sido chamado de
formas "oral", "anal" e "fálica" de "articulação inconsciente", disse Lacan.
(Lacan, Le Séminaire, Livre VI , Le désir et son interprétation, Paris, Editions
du Seuil, 2013, p. 48. doravante “S.VI”).
31) Ibid., página 151. A formulação de Jones é encontrada em "Early Development of
Female Sexuality". Deve-se notar que este "ou não" é formulado não como um
objeto a ser retido, mas como uma escolha de um objeto a ser abandonado. "Assim temos meninos
444444444444444444
Temos uma generalização que se aplica de maneira uniforme a Afanisi como resultado de privação inevitável
44 4 4 4 4 4 4 44 4 4 4 4 4 4 4 4 4 44444444 44444444 4444
Confrontados com isso, eles devem desistir de sua genitália ou de seu incesto .
(Ernest Jones, “The Early Development of Female Sexuality” (1927), em Papers
on Psycho-analysis, 5th ed., London, Maresfi eld Reprints, 1948 ) . . /1977, p.
445). 32) Seminário, 10 de junho de 1959. Em contraste com o tipo
cronologicamente
anterior e edições ALI, onde "V" é mencionado, "tilde (...)" é mencionado na seção
correspondente da edição Seuil. (S.VI, op.cit., p . 509 ). A base para a alteração
é desconhecida. 33) As citações deste seminário, para as quais
a versão de Miller ainda não foi publicada, são indicadas por "S.IX" seguido de um
número de seis dígitos consistindo nos dois últimos dígitos do ano, mês e dia.
Edição do próprio Michel Roussan publicada como edição privada (Jacques
Lacan, L'identifi cation, dit «Séminaire IX»: Séminaire prononcé à Sainte-Anne en 1961–62, Paris, 20
34) Leonhardt Euler, Lettres à une princesse d'Allemagne, vol. 1, Zurique, Orell
Füssli, 1960, pp. 230–249 (Lettre CII–CV). , a própria carta data de 1760
— 140 —
Como foi escrito entre 1762 e 1762, pode ser considerado um erro (cf. S.IX, 620411). Lacan usa
o termo ``círculo de Euler (cercles d'Euler)'', mas como essa terminologia às vezes se refere a
outra realização matemática de Euler (o chamado ``círculo de 9 pontos''), unifique com o termo
"círculo euleriano". diagrama". Há muito se diz que Euler foi o primeiro a introduzir tal concepção,
mas uma concepção semelhante é agora precedida por ele por Christian Weise (publicado
postumamente em 1702/1712).
35) Ibid., p. 234.
36) S.IX, 620411. Este último é realizado desenhando dois círculos no toro.
37) Ibidem. Essa forma de pensar, que considera um círculo em que o dentro e o fora estão em questão apenas
em termos da relação com a superfície, foi posteriormente referido como o problema da “mise à plat”
na discussão de o nó Borromeu será expandido como A questão da área que ele encerra ou exclui
surge apenas quando os laços que compõem o nó são posicionados em relação a um plano.
38) No Ibid.Seminário Santôme, é citado o exemplo de dois anéis desenhados de maneira que está
sobre o toro, em que os furos do toro desempenham a mesma função do terceiro anel (Cf.
Lacan , Le Séminaire, Livre XXIII, Le sinthoma, Paris, Editions
du Seuil, 2005, p. 82). 39) O 'enfrentamento' com as demandas é repetidamente mencionado por Lacan
nesse período como um evento-chave em sua análise. Segundo Lacan, ``confrontação'' é definida
como `ùma interpretação que permite ao sujeito perceber a estrutura de suas próprias
demandas.'' Não se trata apenas de deixá-lo fazer." "Nós [analistas] devemos confrontar o
sujeito com a própria estrutura de suas demandas." “O que a gente faz, afinal, nada mais é do
que aprender a falar, a se reconhecer como sujeito, sem dar ao sujeito uma resposta, dentre
aquelas correspondentes a D [demanda]. [/] Por outro lado, ensinar ao sujeito [apenas] tal
vocabulário inconsciente sem confrontá-lo com suas próprias necessidades resulta em um
estado de colapso da própria função do sujeito. torna-se pouco mais do que a aquisição de um
certo vocabulário. O que escapa, o que se esvai, é a necessidade (l'exigence) que o sujeito tem -
além de tudo - de se manifestar em seu ser (son être). o retorno ao nível da exigência - é o que
algumas técnicas chamam de "análise da resistência" - leva à própria redução absoluta daquilo que,
afinal, é o desejo do sujeito. torna-se ”(S.VI, op.cit ., pp. 147–148).
40) Cf. Kazuyuki Hara, “Lacan, Jacques-Marie Emile”, editado por Shuichi Kaganoi, Yasuo Ito, Hitoshi
Hongo e Hisashi Kakuni, “Merleau-Ponty Encyclopedia of Philosophers Separate Vol. Index,
Hakusuisha, 2017, p. 110 –115.
41) Cf. Lacan, Formação do Inconsciente (Parte 2), Iwanami Shoten, 2006, pp . à
l'autre'' , que Lacan usa mais tarde (cf. Lacan, Des-noms-du-père, Paris, Editions du Seuil, 2005, pp.
78-79, também S.XIII, 660427).
43) Aqui Lacan se refere à sua própria interpretação dos quadrantes de Peirce (cf. S.IX, 620117; ver
também S.IX, 620314 sobre "espaço em branco").
44) Freud refere-se a esse sonho em um comentário à sua Interpretação dos Sonhos, acrescentado em 1911;
Também tratei disso em "Fórmulas sobre os dois princípios dos
fenômenos mentais". 45) Freud Vol. 6 (Jinshoin, 1970) p. 41.
— 141 —
46) S.VI, op.cit., p. não

tem. Isso porque, em primeiro lugar, não existe o medo da opressão. "Onde o desejo
desaparece, isto é, na opressão, o sujeito está completamente subsumido e inseparável
desse desaparecimento. E sabemos que a ansiedade Se surge, nunca é uma ansiedade
pelo desaparecimento do desejo, mas pelo objeto que ele esconde, pelo a verdade do
desejo, ou, se assim posso dizer, sobre os desejos do Outro. Ansiedade sobre o que não
sabemos" (S.IX, 620328).
48) Lacan, Angústia (Parte 2) (Iwanami Shoten, 2017) p. 175 e p.

XI”.
50) S.XI, op.cit., p. 283.
51) Na medida em que considerar o Outro como desejante é para o sujeito considerá-lo como
sendo semelhante a si mesmo. desejos do 'outro' torna-se primeiro a questão da origem
dos próprios 'irmãos' De onde vieram os irmãos que lutam pelo amor uns dos outros?”),
mas esta é uma questão da origem dos seres humanos, e em última análise, a origem da
vida ("Além do Princípio do Prazer"). Ele assumirá a forma de
52) Em seu seminário Os Quatro Conceitos Fundamentais da Psicanálise, Lacan apresenta uma forma
simplificada do chamado "grafo", uma forma estendida da cadeia significante, e posiciona o cogito em
relação aos seus dois níveis ( S.XI, op . . cit., p. 184). Consulte a Figura 9 abaixo.
53) Referindo-se ao diagrama de Euler da “alienação” citado acima, Lacan afirma o seguinte
sobre as peculiaridades de escolha que importam aqui. "Vamos ilustrar isso [de escolha]
com um problema para nós: a existência do sujeito, o ser de sentido aqui [de comunhão]
aqui [no diagrama]. Suponha que escolhemos a existência, e então ela [a existência
subjacente a sua significado, a parte que se cruza do diagrama de Euler] desaparece,
escapa de nosso alcance e cai na falta de sentido. Suponha que escolhamos o significado,
então o significado só pode existir em uma forma esvaziada por essa parte sem sentido,
que, estritamente falando, é a parte sem sentido que, na realização do sujeito, É o que
constitui o inconsciente ” (ibid., pp. 282–283. A tradução foi revisada com base na edição ALI).
54) Na figura referida na nota 52, o cogito foi colocado na posição S (A/) do gráfico (ibid.). Para
entender isso , é necessário considerar que Lacan disse que ``je pense'' é na verdade `èu
duvido'' (ibid., pp. 45, 57). Também S.XII, 650609) . De fato, no "ceticismo" metodológico e
exagerado de Descartes, podemos reconhecer um significante superior de pensamento,
ação ou escolha, "e se estivéssemos errados". 55) A referência à edição de
Miller correspondente é S.XI, op.cit., pp. 317 a 318. 56) Lacan,
Formação do Inconsciente (1) (Iwanami Shoten, 2005) p.
57) S.XI, op.cit., p. 184.
58) “Segunda Reflexão” de Descartes (Edição Ampliada das Obras de Descartes 2 (Hakusuisha,
2001) p. 41) e “Princípios de Filosofia” , Parte 1, Seção 52 (Enhanced Descartes Works 3,
Hakusuisha, 2001, pp. 60–61). 59) O tema do desejo intrínseco já se encontra no seminário O
Desejo e sua Interpretação. Em relação à 'aphanisis' de Jones, recordemos a afirmação de
Lacan de que 'o sujeito teme ser privado de seus próprios desejos' (S.VI, op.cit., p. 127).
60) S.XI, op.cit., p. 302.
— 142 —
61) Cf. Kazuyuki Hara, “Lacan of Sade,” Eureka, No. 650, vol. 46–12, Seidosha, 2014 9
Seg, pp. 177–184.
62) S.IX, 620328.
63) S.XXII, 750121.
— 143 —

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empregos. Ninguém pensou que o livro e o labirinto fossem um só.

JL Borges "O Jardim dos Oito Ramos"

1. Linguagem como Lugar: “A Cadeia de Significantes”

Sobre o trabalho que Jacques Lacan realizou no campo da psicanálise, é

teorizado de frente no desenvolvimento da teoria analítica posterior a Freud, aplicando os conhecimentos

Serviria como eixo de referência para localizar a experiência psicanalítica.

O que experimentamos no uso da linguagem, ou melhor, na forma da linguagem, abrange diferentes

A linguagem não é nossa "ferramenta", mas sim nosso "lugar".

teoria centrando-se no conceito saussureano de 'significante'2), que é definido como 'imagem

entender a linguagem se baseia em pensar em unidades pré-existentes (palavras, por exemplo) e

gramática e lógica que considera a linguagem.

se o intercepto aparece ou não no dicionário, que é a lista de unidades significativas da linguagem.

primeiro lugar? Segundo Bamvenist, um segmento de uma cadeia lingüística só é significativo na

referir-se a eventos extralinguísticos na definição de "significado".

sem a necessidade de uma definição de significado completamente intralíngua. E a

O que se estabelece aqui é uma espécie de estrutura de horizonte antecipatório

Figura 1: Diagrama esquemático da “cadeia significante”8)

Embora seja inegável que o argumento de Heidegger desempenhou um papel no

É apenas uma indicação. Se um significante é ouvido na ponta de uma determinada trajetória

Georges Théodule Guilbaud (1912–2008): pela teoria do comportamento humano11).

A cada momento do jogo (e principalmente no início do jogo), temos um certo número

Fig. 2: Um exemplo de “rameaux”15)

As relações entre os sujeitos dos jogos e os da linguagem não se sobrepõem

2. Áreas Fechadas de Exploração: "A Biblioteca de Babel"

Neste último problema, é a condição de significância que parece restringir a

Corvo-marinho. Acima de tudo, porém, a “Biblioteca de Babel” é excelentemente

O "Livro de Desculpas" tornou-se um tema quente. Era o livro de desculpas e profecias,

Seja ``desânimo excessivo'' ou ``posição depressiva'', o desamparo que o sujeito enfrenta

3. O que é "fora" para a linguagem?

e, em suma, a linguagem existem absolutamente à parte do assunto .

A possibilidade de distância infinita está incluída no conceito de cadeia significante. Um

ser. No coração do conceito de cadeia significante está o conjunto de significantes possíveis, A ou B.

Ou a proposição disjuntiva "C" é a forma de expressão lógica de um desejo definido. E a

Definamos por enquanto a posição intrínseca na cadeia.

dos limites da cadeia significante, mas de um método de desvinculação do sujeito do movimento da

'circulação' condiciona a experiência do 'fora'.

enfrentar um ou outro a respeito do estado de ``desejo que os outros desejam''30).

4. Contrabando de "Lugar": Crítica ao "Diagrama de Euler" e ao Toro

Desejo e sua interpretação, na discussão da chamada 'Afânise', o desaparecimento do desejo mais

do seminário "Identificação" e, em seguida, articulado claramente como "alienação ou" no seminário

"Quatro Conceitos Fundamentais da Psicanálise". , a partir do desenvolvimento posterior em " A Lógica

dispositivos fossem frequentemente referidos.

Entre eles, relativamente cedo, no seminário "Identificação" de 1961-62, o chamado

Figura 3: Carta 10335 da Carta de Euler a uma princesa alemã.

Figura 4: Três tipos de círculos desenhados em um toro

necessidades e localizá-los um em relação ao outro37).

terminam no mesmo espaço. no diagrama de Euler (Fig. 4,

relação entre desejo e demanda.

Desejo que os outros continuem desejando, diante da finitude (pai real) de

culpa leva ao superego proibitivo, e não o contrário.

primordial'' (S.IX, 620321).

à l'Autre de répondre) feito ao <grande outro>.

Como já mencionei, no limite das demandas do sujeito ao 'outro' posicionado

Aqui, a impotência do Outro radica no impossível. É a mesma impossibilidade, a

do desejo no radical proibição.

para testemunhar o O desamparo

(L'impuissance de l'Autre à répondre) que o 'outro' não pode responder é

e eu sei]. É a parte privilegiada de duas demandas incompatíveis, a demanda do sujeito e

o ``l'effet de l'Œdipe'' do ``Édipo'', e ele considera as alternativas enfrentadas pelo sujeito do

Figura 5: Combinação do círculo da 'necessidade' e do círculo do 'desejo'

O buraco no centro do toro, segundo Lacan, encarna o ``objeto metonímico colocado

Figura 6: “Desejo” desenhado pela repetição de “pedido”