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08 de junho de 1955 Tabela de sessões

Quem já leu Anfitrião ?

Na verdade, a imitação, no período clássico, foi levada muito longe porque quando lemos a de PLAUTUS, vemos o
que a de MOLIÈRE deve a ele, e é muito bem assim, aliás, se levássemos a parte para imitar mais, seria provavelmente
ser mais original.

É graças a isso, sem dúvida, que a peça de MOLIÈRE tem as suas incríveis virtudes e enfim, já que em suma estamos a
avançar no ano, há que haver momentos de descontração, as últimas aulas, aquelas em que nos liam , tivemos professores que
liam KIPLING para nós, na 5ª série - eles tinham muito mau gosto! - quando há tantas outras coisas mais interessantes para ler.
Seja como for, ficamos muito felizes.

Eu ainda teria que situar o problema para você, a história de Amphitryon, eu me permiti aludir a ela...
" Eu me solto "... meu desapego é muito especial! ...para dar uma
espécie de toque disso em minha resposta ao homem da neurose histriônica.

Ou seja, o mito de Amphitryon, é sobre ele que eu tentei introduzir, para fazer a diferença entre o personagem e o papel
sentido: o personagem sendo a aparência geral, o papel em suma, essa relação ambígua e dilacerada que existe entre o
personagem e o destino. O que não é bem a mesma coisa.
Por exemplo, a saber, como apontei, talvez haja algum mistério neste mito de Anfitrião .

Já há muito se notava que de todas as aventuras das quais o grande deus, pai dos homens e dos deuses, era tão liberal, esta
tinha um caráter notável, era que a mulher era inocente nela. Mesmo em PLAUTUS, esse tema da inocência é bastante central.
E eu diria que o fato de JÚPITER atestar em um dado momento, em todas as formas que esta peça assumiu, da inocência de
ALCMENA não é nada indiferente.

Bom Dia ! Você provavelmente veio ouvir minha conferência " Psicanálise e cibernética "? Você vai ouvir algo completamente diferente.
Hoje vai ser sobre mim. Estamos abordando a questão de si este ano de um certo ângulo, ou seja, de outro ângulo diferente daquele
com o qual abordamos no ano passado. No ano passado, mencionamos isso em conexão com o fenômeno da transferência. Este ano,
estamos tentando entender em relação ao que se chama de ordem simbólica, ou seja, o fato de o homem viver no meio de um mundo
simbólico, o que significa, aqui, em nossas observações, de um mundo de linguagem em qual ocorre esse fenômeno particular
chamado fala.

Estamos muito interessados nisso. Consideramos que a análise ocorre precisamente neste ambiente e, se não situarmos bem este
ambiente em relação aos outros que também existem: o ambiente real, o ambiente de miragens imaginárias, tendemos a fazer a análise
quer no sentido de intervenções - que, no entanto, é uma armadilha na qual raramente se cai - apoiando-se no real, ou, pelo contrário,
colocando uma ênfase indevida no imaginário .

Isso nos levou, uma coisa levando a outra, a falar hoje sobre a peça de MOLIÈRE, Amphitryon.
Você verá imediatamente o porquê. O mito de Anfitrião, do qual partimos, é um mito muito particular, ao qual aludi da
última vez com nosso visitante, também inocente, MORENO.

Eu havia aludido a isso: eu havia notado que havia algo que ele poderia ao menos evocar para nós, é que sem
dúvida - " nossa esposa" eu havia dito em uma fórmula lapidária - é que certamente nossa esposa deve nos enganar de vez
tempo com Deus. É uma daquelas fórmulas recolhidas que podem ser usadas durante um jogo, um passe de armas, mas que no
entanto merece ser um pouco comentada.

Certamente você já vislumbra, através de tudo o que lhe contei sobre o pai, cuja função não pode ser tão decisiva, tão
predominante, em toda a teoria analítica, a menos que seja seguramente em vários níveis. Já pudemos ver, e claramente
manifestar em " O Homem dos Lobos", esta diferença:

– do pai simbólico, o que chamo de Nome do Pai, – do

pai imaginário, enquanto rival – do pai real também,
enquanto é provido, o pobre, como todos, de todos tipos de espessuras.

Bem, isso merece ser retomado, e talvez ainda mais no plano do casal, ou seja, o que é o cônjuge.

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Na verdade, mentes boas, mentes firmes - vocês encontram algumas assim, pontuando a história - já se emocionaram um pouco,
alertaram, sobre o que chamaremos de relação de casamento e amor. De um modo geral, essas coisas são tratadas de maneira
lúdica, de maneira picante, de maneira cínica. Talvez esta seja a melhor maneira de tocá-lo em termos de uso prático na vida. Existe
toda uma boa e velha tradição francesa sobre isso.

Mas vimos pensadores e os mais sérios, vimos Monsieur PROUDHON um dia se debruçar sobre essas palavras de casamento e amor,
e certamente não tomá-las levianamente. Quando a lemos...
Aconselho fortemente a leitura de PROUDHON, era um espírito firme e alguém em quem se encontra assim, em
algum momento, esse sotaque certeiro que é o dos " Pais da Igreja "... que pensaram, com um pouco de
retrospectiva, sobre a condição humana, tentando abordar o que pode ao mesmo tempo condicionar esta coisa que é ao
mesmo tempo tão mais tenaz e mais frágil do que pensamos, a saber, a fidelidade.

Ele chegou a: “ O que mais pode motivar a fidelidade além da palavra dada? Mas a palavra dada muitas vezes é dada levianamente
e é provável que, se não fosse dada dessa forma, seria dada muito mais raramente, o que interromperia visivelmente o progresso
das coisas, boas e dignas, da sociedade humana.

Mas, como também notamos, isso não significa que não seja dado e que não dê todos os seus frutos. Quando ela é quebrada,
não apenas todos ficam alarmados, preocupados, indignados, mas, além disso, qualquer quebra de fala tem consequências,
gostemos ou não.
E isso é uma das coisas que aprendemos justamente da análise e exploração desse inconsciente onde a palavra continua a
propagar suas ondas e seus destinos, conforme o comportamento do sujeito. Para justificar essa fidelidade tão imprudentemente
comprometida, e que todo o natural mostra suficientemente, não apenas é imprudente, mas estritamente falando, como todas as
mentes sérias nunca duvidaram, é insustentável.

PROUDHON se fez algumas perguntas. Vamos tentar superar o que chamaremos de ilusão romântica, ou seja, que é isso que devemos
almejar, o valor ideal que os parceiros assumem um pelo outro, ou seja, o mito do amor perfeito. promessas estabelecidas na base do
compromisso humano. Na verdade, PROUDHON, que com todo o seu pensamento vai contra essas ilusões românticas, tenta fundar -
numa certa forma de se expressar que pode passar à primeira vista por obscura, até mística - tenta dar seu status, seu fundamento a
essa ordem da fidelidade no casamento, e encontra a solução, o ápice em algo que, seja como for, só pode ser reconhecido precisamente
como um pacto simbólico, isto é, um pacto que liga o sujeito ao outro sujeito em uma relação.

Por exemplo, vamos nos colocar na perspectiva da mulher, o amor que a mulher dá ao marido é um amor que não é voltado
para o indivíduo...
se até a idealiza, que consegue ao longo do tempo manter uma idealização que sabemos ser este sem dúvida o perigo daquilo
a que se chama a vida comum, é que nem a idealização é defensável
...mas na verdade, o que a mulher, no pacto matrimonial, almeja neste esposo a quem deu sua palavra, é um ser além
deste ser, não digo particular, mas individual, e esse amor sagrado a rigor , aquilo que constitui o vínculo matrimonial, vai da
“ mulher ” ao que PROUDHON chama de “ todos os homens ”.

Assim como é através da mulher, de todas as mulheres - como se expressa PROUDHON - que visa a fidelidade do marido.
Isso certamente pode parecer paradoxal. Mas podemos ver claramente que esse " todas as..." em PROUDHON não é alle,
em alemão, nem algo que de alguma forma seja uma quantidade. Certamente é uma função universal.
É o homem universal, é o homem como símbolo, encarnação do parceiro do casal humano essencial, se assim se pode expressar,
que é visado nesta teoria.

Certamente, o fato de o vínculo, o pacto de fala ir além da relação individual e de suas vicissitudes imaginárias, é algo que não é
preciso ir muito longe na experiência para compreender. Mas para compreender o conflito, por assim dizer, que se estabelece entre
o pacto simbólico e as relações imaginárias que se suscitam em abundância, que proliferam espontaneamente em qualquer relação
propriamente libidinal, mesmo e tanto mais quanto intervém aquilo que é propriamente falando da ordem passional, e da ordem de
Verliebtheit, que há aí um conflito e um conflito que está na base, pode-se dizer, da grande maioria dos conflitos atuais em meio aos
quais continua a vicissitude do destino - deve ser chamado de certa forma - burguês, já que é feito e está sendo feito:

– na perspectiva de uma realização de si, – na

alienação própria de si, – na introdução do si como
tal na psicologia.

Você tem que perceber por um momento o que significa esse conflito, o que o torna particularmente agudo de uma perspectiva
humanista centrada em si mesmo, você só tem que observar os fenômenos para vê-lo. Mas, por outro lado, para entender
completamente o motivo, acho que temos que ir um pouco mais longe.

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E não é à toa que buscaremos a referência nos dados antropológicos que são aqueles que foram destacados particularmente pela
obra de um LÉVI-STRAUSS, quando nos mostra esse algo particular na estrutura do pacto, sobre o qual todos sua obra enfatiza
fortemente, que é que a mulher é objeto dela.
Radicalmente, no fundo, o afastamento da aliança como tal, tudo o que a análise das estruturas elementares que se expressam
pelo parentesco nos induz a pensar isso. É um fato de análise, de análise dos fatos.

Quando tomamos as estruturas elementares...

você sabe que essas estruturas elementares são naturalmente as mais complicadas
e, inversamente, aquelas que chamaremos de " complexas" aparecerão aparentemente como as mais simples... escolha
do parceiro, a saber: na nossa escolha conjugal, qualquer um pode casar com qualquer um.

É uma profunda ilusão, no meio da qual vivemos, porque nada a esse respeito está escrito nas leis.
Também está escrito exatamente o oposto. O que não quer dizer que na prática o subjacente de algo muito mais sutil não direcione essa
escolha, introduzindo elementos preferenciais que, por estarem velados, ocultos, não são menos essenciais.

O interesse das chamadas estruturas “ elementares” é que elas nos mostram a estrutura de seus elementos preferenciais
em todas as suas complicações. Se estudarmos com atenção " As Estruturas Elementares do Parentesco" de LÉVI-
STRAUSS - sei que você ainda está mais no caminho das resoluções do que de um exame sério desta obra capital - perceberemos
por que e como é a única obra verdadeiramente válida demonstração do que as mulheres na introdução da aliança...

tão essencial, pois é ela quem define a ordem cultural como tal, em oposição à ordem natural ... na
introdução da aliança na natureza humana, a mulher se manifesta como objeto, como objeto de troca e precisamente do
mesmo modo, se se pode dizer que a fala, na medida em que a fala também é originariamente o objeto da troca fundamental
na sociedade.

E quaisquer que sejam os bens, as qualidades e os estatutos que se transmitem pela via matrilinear, sejam quais forem as
autoridades também que uma ordem dita por isso matriarcal, a ordem simbólica, no seu funcionamento original, basal, inicial
possa assumir, é androcêntrica. Isso é um fato. É um fato, e que certamente não deixou ao longo da história de receber todos os tipos
de correções, mas cuja natureza fundamental, ao ser negligenciada, nos impede de entender todos os tipos de coisas e, em particular,
a posição assimétrica bastante particular nos laços amorosos, e sobretudo na sua forma socializada mais eminente, nomeadamente o
vínculo conjugal, a posição assimétrica da mulher.

Se essas coisas fossem vistas em seu nível, e com algum rigor, muitos fantasmas que se estabelecem em outros planos, por falta de
compreendê-los no plano onde devem ser compreendidos, seriam ao mesmo tempo dissipados. É certo que nesta perspectiva - refiro-
me ao pacto conjugal - na sua forma plena, na sua forma realizada, e não deveis acreditar que estou a dizer algo vago, existem
algumas referências à história que são extremamente importantes.

A noção moderna que temos do casamento como pacto de mútuo consentimento é certamente uma novidade introduzida pela
perspectiva de uma religião de salvação, dando primazia à alma individual, e que na realidade encobre e mascara a estrutura inicial.
caráter sagrado do casamento. É absolutamente impossível compreender a história desta instituição, que atualmente se revela na sua
forma recolhida, se assim posso dizer, onde alguns dos seus traços são tão sólidos e tão tenazes, que não estamos preparados com
as revoluções sociais para ver sua prevalência e significado desaparecem.

Você deve perceber que ao longo da história sempre houve dois contratos de natureza muito diferente nesta ordem, entre os
romanos por exemplo, o casamento de pessoas que têm um nome, e que são realmente um. : patrícios, nobres - significado
innobiles exatamente aqueles que não têm nome - o casamento dos patrícios tem justamente esse caráter altamente simbólico,
que é assegurado por cerimônias de cunho especial.

Não quero entrar em detalhes, nem dar-lhes a descrição da confarreatio que mostra a diferença entre o casamento essencial no
sentido pleno daqueles que existem no sentido simbólico, e aqueles que são apenas os da plebe, para quem existe também um tipo
de casamento, que é essencialmente baseado em nada a partir desta perspectiva e que constitui o que a sociedade romana chama
tecnicamente de “ concubinato ”.

Refira-se que as instituições do concubinato, baseadas no contrato mútuo, são precisamente aquelas que, a partir
de uma certa vacilação da sociedade, se generalizam e vemos mesmo, nos últimos tempos da história romana , o concubinato
estabelecer-se em escalões superiores.

Para que fins ?

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Para manter independentes os estatutos sociais e especialmente os estatutos quanto aos bens dos sócios.
Em outras palavras, é a partir do momento em que a mulher se emancipa, quando a mulher como tal tem o direito de
possuir, quando a mulher se torna um indivíduo na sociedade, que as funções do casamento e seu significado se apagam e que
passam a se fundir, a convergir , as duas funções originárias tão diferentes que o casamento tinha de acordo com o nível social
daqueles a quem esta instituição é dirigida.

Tudo isso para situar, de certa forma, as estacas da decoração em meio à qual nossa questão de hoje se coloca: que
fundamentalmente a mulher, no pacto simbólico do casamento, seja introduzida como objeto de troca entre...
Não direi os homens, embora sejam os homens que são efectivamente os suportes... entre as
linhagens, e entre as linhagens fundamentalmente androcêntricas , precisamente nesse ponto de perspectiva que
permite compreender as várias estruturas elementares, nomeadamente : como circula pelas linhagens esse objeto de troca que
são as mulheres, revela-se à experiência para tomar seu ponto de articulação em uma perspectiva androcêntrica como tal, que
sempre confere, mesmo quando a estrutura é tomada secundariamente nas ancestralidades matrilineares ou matriarcais, o
primitivo caráter, primordial para uma perspectiva patriarcal.

Pois bem, a mulher enquanto tal só pode sentir, nesta ordem simbólica, que ela mesma está de alguma forma
engajada como objeto em algo que a transcende, em uma ordem de troca onde ela é objeto, e é isso bem o que torna o caráter
fundamentalmente conflituoso , diria sem saída, de sua posição, já que esta ordem simbólica literalmente o submete, o transcende.

E é à luz disso que podemos compreender o sentido do comentário proudhoniano, ou seja, que esse " todos os homens " em
questão é aqui o homem universal que é ao mesmo tempo o homem mais concreto e o homem mais transcendente.
Significa nada mais do que esse impasse, infligido por sua função particular na ordem simbólica, esse impasse para o
qual a mulher é de alguma forma empurrada.

Há para ela algo intransponível, digamos inaceitável no fato de ela ser colocada na posição de objeto nessa ordem
simbólica e é justamente como essa ordem simbólica... da qual ela faz parte, por toda a sua humanidade , integrado,
inteiramente submisso assim como o homem
…é bom porque tem alguma coisa aí:
– que para ela é inacessível e que a domina, – que
a coloca em relação de segundo grau com essa ordem simbólica, … o que intervém,
o que deve necessariamente intervir – exceto o conflito, é claro que é o conflito que sempre o deus no homem, ou do
homem no deus, e o que significa que é a algo transcendente que ele se encontra sujeito, ou que deve se encontrar sujeito, de
modo que sua posição é algo diferente de confrontacional.

Em outras palavras, se não é, digamos a um deus ou a mando de um deus, que a mulher, nessa forma fundamentalmente
primitiva de casamento, se dá e se entrega, não pode ser - claro que é isso que acontece, porque não somos, e por muito
tempo, do tamanho de encarnar os deuses - que está sujeito a todas as formas de degradação imaginária dessa relação
fundamental.

[1] Para conhecer em primeiro plano nos períodos ainda difíceis ao que se chama " um mestre ", foi o grande período
das reivindicações femininas:
– A mulher não é objeto de posse!
– Como é que o adultério é punido de forma tão assimétrica?
– Somos escravos?

[2] Com algum progresso, chegamos ao estágio do rival, é claro que é uma relação do modo imaginário fundamental, do qual
não devemos acreditar que nossa sociedade, pela emancipação das ditas mulheres, tenha o privilégio .
Essa rivalidade mais direta entre homens e mulheres é eterna, estabeleceu-se em seu estilo fundamental nas relações
conjugais, trazendo à tona o que se chama de tema da luta sexual, da qual não há realmente apenas alguns psicanalistas
alemães para imaginar que é uma característica do nosso tempo. Quando você tiver lido Lívio, saberá naquela época o barulho
feito em Roma por um formidável julgamento de envenenamento, do qual emergiu que em todas as famílias patrícias era comum
as mulheres envenenarem seus maridos, e elas caíram no caminho porque isso vinha acontecendo há alguns anos. A revolta
feminina não é coisa de ontem.

[3] E então há um terceiro passo. Do senhor, ao escravo e ao rival, há apenas um passo, dialeticamente, é a mesma coisa,
as relações de senhor para escravo são essencialmente reversíveis, e quem está em relação de senhor também pode ver seu
dependência de seu escravo muito rapidamente estabelecida. Além disso, estamos hoje em um novo patamar, graças à
introdução das noções psicanalíticas. O marido virou filho, já faz algum tempo que as mulheres foram ensinadas a tratá-lo bem.
Desta forma, o círculo está completo. Voltamos ao estado de natureza.
Esta é a concepção que alguns têm da intervenção específica da psicanálise nas chamadas relações humanas, e que, espalhando-
se por toda sorte de máscaras mediatas, ensina uns e outros, mulheres e homens, como se comportar para que haja paz em casa.

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A verdadeira solução para isso é que a mulher desempenha o papel de mãe e o homem o de filho. Aqui encontraremos relações
essencialmente harmoniosas. É uma solução desse elemento conflitante. Talvez estejamos aqui para sugerir que talvez também
não seja por isso que a análise inspirou a propaganda das relações humanas.

Dito isto, não devemos de todo estranhar que o antigo mito, tão rico, tão versátil, tão enigmático - podem-se dar mil interpretações
ao mito de Anfitrião - tenha percebido que, em suma, para que a situação fosse sustentável , a posição deve ser sempre triangular,
mesmo no casal, e para que ela se mantenha no nível humano, um deus deve estar presente.

Este é, penso eu, o significado profundo do mito de Anfitrião. E talvez possa nos dar alguma vacilação.
Mas garanto-vos que tanto faz a este homem universal, a este homem velado, de quem qualquer ideal é apenas o substituto idólatra, que
pode ir o amor, este famoso " amor genital " de que fazemos os nossos domingos e mil gargantas quentes, mas basta saber em que
impasse ele envolve todos os autores.

Peço-lhe que leia novamente o que o Sr. BALINT escreveu sobre isso, para perceber que precisamente, na medida em que os
referidos autores são um pouco rigorosos, experimentais, eles chegam estritamente à conclusão de que esse famoso amor genital
é absolutamente nada.

Porque para M. BALINT, que tomo como exemplo - não é o único que demonstrou esse discernimento -, o amor genital, a " última
notícia ", a de uma experiência bastante rigorosa em análise, revela-se absolutamente incompatível com uma unidade, esta é concebida
como fruto de um amadurecimento pulsional. Leva estritamente à seguinte conclusão - que vos recordo como a conclusão dos artigos
do BALINT - que, na medida em que se liga precisamente a uma dupla posição, a saber, que o terceiro, a palavra, o deus, tudo o que
eu falo, é eliminados, acabamos com isso: que para constituir o amor genital é preciso mostrar, em duas partes: – primeiro, o ato
genital que como todos sabem não dura muito, é bom mas não dura, e isso estabelece absolutamente nada – e em segundo lugar, por
outro lado, a ternura, cuja origem reconhecemos ser pré-genital.

Tal é a conclusão a que, na perspectiva dual do amadurecimento pulsional, chegam as mentes mais honestas, na
perspectiva de uma certa dialética psicanalítica, que é aquela que se impõe a si mesma, na medida em que se permanece na
relação dual para estabelecer a norma das relações humanas lá.

Bem , essa é toda a interpretação. Acho que tive que insistir um pouco, para relembrar algumas verdades básicas:
– mesmo para aqueles que são familiares, nunca é inútil, – para aqueles que
vêm pela primeira vez, talvez possa surpreendê-los em sua fé ingênua nas maravilhas da psicanálise, mas não é ruim que
ensinemos a eles que temos aqui algum discernimento em relação ao que se pode esperar dos frutos harmoniosos de
uma situação que não é harmoniosa enquanto tal, que é fundamentalmente conflituosa.

É o destino humano, e só a partir daí se pode avançar em outras coisas que não nos mitos.
Pois bem, depois de vos ter lembrado deste plano, desta questão fundamental, que nos é colocada pelo mito de Anfitrião, vamos ver
o que se passa em PLAUTUS e em MOLIÈRE. Posso dizer-vos, é um facto, é assim – é como para a instauração do androcentrismo
da ordem simbólica – é um facto que foi PLAUTO quem introduziu SÓSIA.
Não havia Doppelganger no mito de Amphitryon, os mitos gregos não são egos, mas por outro lado os egos existem e há um lugar
onde os egos naturalmente têm o chão, é a comédia.

Por isso é fundamental que seja um poeta cômico, o que não quer dizer um poeta engraçado, creio que alguns de vocês
já refletiram sobre este ponto, que introduz esta novidade essencial, doravante inseparável do mito de Anfitrião: SOSIE.
SOSI sou eu.

É saber como se comporta o homem nesta grande cena em que participa de maneira, devo dizer singular, do banquete dos deuses,
aquele que sempre o extirpa um pouco de seu próprio gozo, como um eu assim, um pequeno eu corajoso de um homenzinho como
você e eu, se comporta na vida cotidiana, e se esse lado irresistivelmente cômico que está no fundo, afinal, que não deixou de alimentar
o teatro desde então, é sempre em última instância sobre isso, sobre mim, sobre você e sobre o outro. Bem, como o eu em questão se
comporta?

É verdadeiramente exemplar que a primeira vez que o eu surge ao nível deste drama essencial, encontra-se à porta,
precisamente sob a forma do que se tornou para sempre, ad aeternum, SOSIE, o outro eu.
Vou dar-lhe alguns pedaços de leitura. Você ainda tem que ter isso em mente.

A primeira vez que o eu aparece, ele encontra o eu.

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E quem, eu? Eu, que estou te expulsando! E é disso que se trata. É nisso que a comédia de Anfitrião é verdadeiramente exemplar, e basta
picar aqui e ali para perceber o quanto as próprias formas de estilo e linguagem mostraram que aqueles que introduziram esse personagem
fundamental sabiam do que se tratava.

Esta peça de PLAUTUS, por exemplo, que é a primeira vez que esta personagem essencial, SOSIE, entra em cena, assume a forma
de um diálogo nocturno, que poderão apreciar - remeto-vos, Não vou ler todo o texto latino para você - o personagem completamente
marcante, e é verdade dizer, em um uso da palavra que deve ser colocado entre aspas, o personagem " simbólico ".

Esses personagens jogam de acordo com uma tradição, tantas vezes tão mal sustentada na atuação, do separado, que faz com que dois
personagens fiquem juntos, no palco, e segurem palavras que valem cada uma pelo caráter de eco ou de mal-entendido, que é a mesma
coisa, que ele absorve as observações que o outro faz independentemente. Isso é algo que, por falta de jogo suficiente, agora nos parece
muito artificial. Mas não é por acaso que é essencial para a comédia clássica. Lá é levado ao seu grau supremo.

E não poderia deixar de pensar nisso outro dia enquanto assistia ao teatro chinês, ao que é levado ao mais alto grau de um lado
manifestado no gesto, que faz com que essas pessoas falem chinês, e você não fica menos agarrado por tudo o que eles te mostram.
É de facto uma grande tradição deste teatro que chega a ser especialmente espectacular a ponto de ser acrobático, ver como, durante
mais de um quarto de hora, se tem a impressão de que dura horas, duas personagens podem mover-se no mesmo mesmo palco dando-nos
realmente a sensação de estarmos em dois espaços diferentes, ou seja, cada um na escuridão total, e com que habilidade e recursos
engenhosos e multiplicidades eles podem literalmente passar um pelo outro.

Porque é isso que nos é demonstrado, que o espaço imaginário está aí, à nossa frente. Esses seres se alcançam a cada momento por um
gesto que não pode errar o adversário e, no entanto, o evita, porque acontece que ele já está em outro lugar. E esta demonstração
verdadeiramente sensacional, que sugere tanto o carácter milagroso do espaço, imaginário como tal, como o facto de ser esta a característica
do plano simbólico, de nunca haver um encontro que choque, é algo que se pretende bem abra sua mente para uma certa dimensão
demonstrativa do drama clássico, do drama como tal.

É de facto algo assim que sempre acontece, e sobretudo na primeira vez que a SOSIE intervém na cena clássica. SOSIE chega e
conhece SOSIE. O diálogo que se estabelece entre eles merece ser levado.

- Quem está aí ?
- Mim
- Quem eu ?
- Mim.
- Coragem Sosie!

disse a si mesmo, porque este, claro, é o verdadeiro, e ele não está em paz.

- Qual é o seu destino ?

– Ser homem e falar.

Aqui estava alguém que não tinha frequentado os seminários, mas que tinha a marca registrada.

"Você é mestre ou criado ?"

– Como me apetece.

Isso foi tirado diretamente de PLAUTUS, é uma definição muito boa de si mesmo : “
Você é mestre ou criado? - Como estou com vontade .

– Para onde estão indo seus passos ?

– Onde pretendo ir.

E então continua:

– Ah! Isso me desagrada

– fico feliz com isso.

…diz o imbecil, que naturalmente espera receber um bando e já se mostra tímido.

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Devemos encontrar esse diálogo essencial nas diferentes fases da comédia. Nunca é decepcionante, e do que se trata, MOLIÈRE, vamos agora
coisa em latim que foi copiada em francês, ou seja, a posição fundamental do ego diante de sua imagem e de seutentar destacar.
reflexo, É a mesma
essa imediata
reversibilidade
da
posição de mestre e criado.

Ressalto-vos que é neste texto que podemos encontrar a confirmação do sentido estrito que dei, pelo menos a alguns de vós, ao termo "fides",
como sendo equivalente ao termo " palavra dada" : Tuae fidei credo, creio na tua palavra.

É exatamente isso quando o MERCURE começa a reduzir seus golpes, e é uma questão de nos explicarmos, e o MERCURE se
compromete, diga o que disser o outro, a não recorrer a ele. É neste momento que SOSIE diz: “ Creio na tua palavra ”. Fides, em latim, não
significa outra coisa senão a palavra dada. Isso tem um valor retrospectivo, em relação às nossas observações aqui [sic].

O innobilis anterior , o homem sem nome, também é um termo que você encontrará no texto latino.
Resumindo, o que é? Você sabe o quanto é um dos temas mais hilários da entrada do SOSIE.
Porque na peça de MOLIÈRE ele vem completamente à tona, diria mesmo que é só sobre ele, é ele quem abre a cena, logo a seguir ao diálogo de
MERCURE que prepara a noite de JÚPITER.

SOSIE chega com uma lanterna. Procuremos ver o significado psicológico desse drama, e façamos segundo uma tradição, que é justamente a da
prática que tendemos a criticar, de ver os elementos do drama como a encarnação dos personagens interiores.

O SOSIE chega, o pequeno e corajoso Sosie, com a vitória de seu mestre. Ele vem para ser ouvido por ALCMENA, como a cena hilária de que
estou falando, onde ele se prepara para contar sobre isso. Ele abaixa a lanterna e diz: "Aqui está ALCMENA".
E ele começa a contar a ele sobre as proezas de seu mestre. Em suma:
– é o homem que imagina que de seus méritos depende o objeto de seu desejo, a paz de seu gozo, – é o homem do supereu,
– é o homem que quer eternamente ascender à dignidade dos ideais do pai, do mestre, do que você quiser, e que ele
acredita que com isso alcançará o que busca, ou seja, o objeto de seu desejo.

Se há algo que caracteriza esta peça é que SOSIE nunca conseguirá ser ouvida por ALCMENE.
E a razão pela qual ele nunca conseguirá se fazer ouvir por ALCMENA está inscrita no texto: é porque a própria natureza do ego, sua relação
fundamental com o mundo é encontrar sempre seu reflexo diante dele, e seu reflexo que, como tal, o despoja de tudo o que ele pode sonhar em
alcançar, na medida em que ele é eu, ele encontra esse tipo de sombra, reflexo, imagem que é ao mesmo tempo rival, mestre, escravo
ocasionalmente, se quiserem, mas certamente algo que essencialmente o separa do que está em jogo, ou seja, o reconhecimento do desejo como
tal.

Aqui, a intervenção do que ocorre? Do verdadeiro patrão, daquele que é para SOSIE o seu fiador, os seus méritos, para quem é da
casa. O texto latino sobre isso tem fórmulas extremamente marcantes, durante esse diálogo inestimável, durante o qual MERCÚRIO,
à força de golpes, obriga SÓSIA a abandonar sua própria identidade, a renunciar a seu próprio nome, como dirá Galileu: “ E a terra ainda gira!
ele continua voltando a isso:

“ No entanto, eu sou SOSIE ”.

E ele tem este maravilhoso ditado:

“ Por Pollux, você alionabis me non quant, você nunca me fará outro, qui noster sum. »

Você vê que a alienação está lá, mesmo no texto latino, e a intervenção do noster : " Porque no final eu estou aqui se eu for nosso ".
O suporte do ego, ou o último suporte do ego ao nível de PLAUTUS, dificilmente o encontramos, embora indicado, em MOLIÈRE. É
porque ele está apegado a toda essa ordem, a todo esse pertencimento, ao fato de seu mestre ser um grande general. E podemos ver
claramente o quanto o eu está protegido do nós.

Quando o Anfitrião, o mestre, chega, o que vemos? Aquele que restaurará a ordem, aquele que se fará ouvir ?
O que é notável nesta peça é precisamente o facto de AMPHITRYON estar tão borrado e tão enganado, tão perdido
como o próprio SOSIE.

Mas, de qualquer forma, uma coisa que ele não entende absolutamente nada é tudo o que SOSIE lhe diz, ou seja, que ele
conheceu outro eu.
No texto latino, isso é bastante impressionante.
No texto de MOLIÈRE, vale a pena encontrar o acento.

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ANFITRYON - Como então, que paciência devo exortar a mim mesmo! Mas você não entrou em casa ?

SOSIE - Bom, entra. Ei ! Que tipo? [...]

ANFITRYON Como então?

SOSIE - Com uma bengala que me bate nas costas [...]

ANFITRYON - E quem?

SOSIIA - Eu.

AMPHITRYON - Você, lutar?

DOPPLEGANGER

Sim eu.
Não o eu daqui, mas o eu de casa, que soa como quatro [...]
Eu recebi os testemunhos, e
esse demônio de Mim me deu uma surra como deveria [...]
Eu, eu te digo [...]
Esse eu que me bateu.

É precisamente quando intervém o AMPHITRYON , do qual verão ainda para nós qual é o valor cénico, é que o AMPHITRYON só se soma aos
golpes que a infeliz SOSIE recebe.
Em outras palavras, AMPHITRYON analisa sua transferência negativa. Ele o ensina o que um ego deve ser.
Ele o alimenta também, ele o alimenta com golpes. Ele explica a ele como deve reintegrar em seu ego suas propriedades do ego.

As cenas são pungentes e indescritíveis. Poderia multiplicar as escolhas e os exemplos que mostram essa contradição que intervém no
sujeito entre - sempre a mesma coisa - o nível simbólico e o nível real.

É que a SOSIE chegou a duvidar que fosse eu. E quando ele passou a duvidar disso?
Quando MERCURY lhe conta algo muito especial : o que ele fez quando ninguém o viu. Surpresa com o que MERCURE lhe revela
sobre seu próprio comportamento, SOSIE:

“ E o quê, estou começando a duvidar de tudo bem. »

Ele já está começando a desistir de uma peça. Em latim, também é muito notável:

“ Como reconheço minha própria imagem, que muitas vezes vi no espelho, no speculum ”

Ele diz, e faz toda a enumeração das características simbólicas, históricas, como em MOLIÈRE, claro.
Mas ainda assim a contradição irrompe. Também está no plano imaginário, ou seja:

“ Equidem certo idem quem sempre foge, sou tudo igual o mesmo que sempre fui. »

E aí, apelar para os elementos imaginários de familiaridade com os lugares:

" Já vi esta casa, é a mesma... "

Todo o recurso que é aquele em que muda o nível de análise, de certeza intuitiva ligada a algo do qual também temos ocasionalmente o caráter
enganoso ligado ao caráter de " já visto ", de já experimentado, que é algo tão suscetível ao desacordo que muitas vezes são conflitos, deste
déjà vu, já reconhecido, já vivido, com as certezas que emergem da recordação e da história, que começam a ser introduzidos, estes fenómenos
de despersonalização onde alguns irão necessariamente ver sinais premonitórios de desintegração .

Embora não seja necessário estar predisposto à psicose para ter experimentado mil vezes sentimentos semelhantes, é precisamente na relação
do simbólico com o imaginário que residem sua origem e significado.

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Bem, aqui está ao nível do encontro de AMPHITRYON e SOSIE, no momento em que SOSIE afirma o seu desarranjo, a sua
desapropriação e no momento em que AMPHITRYON lhe dá, diria eu, uma psicoterapia de apoio...

No entanto, não vamos colocar o Amphitryon na posição do psicanalista, apenas nos contentaremos em dizer que ele pode
ser o seu símbolo, na medida em que o psicanalista, numa certa postura, a do diagrama que expus a vocês da última vez, tem de fato,
em relação ao seu objeto - se é que o objeto de seu amor, sua princesa distante, é a psicanálise - tem de fato a posição
fundamentalmente exilada, digamos, de ser educada, que é aquela de 'AMPHITRYON diante de sua própria porta.

O que é grave não é esse tipo de traição espiritual, que ele é vítima dela, é que a vítima, aliás, é seu paciente, ou seja, todo
mundo - e Deus sabe que eu tive testemunhos sobre isso - acredita ter chegado ao fundo da experiência analítica por ter tido, durante
a análise, algumas fantasias, Verliebtheit de enamoramento pela pessoa que, na casa de seu analista, lhe abre a porta, o que não é
raro ouvir ouvir, embora aqui eu esteja aludindo a alguns casos muito específicos.

O sujeito será fundamentalmente despossuído e enganado em seu encontro com a chamada experiência analítica.
Em outras palavras, para pegar o diagrama que eu havia deixado em plano, suspenso, da última vez, trata-se de que o sujeito, em
relação ao muro da linguagem, em relação a esse eu, veja esse eu além a si mesmo, entre todos os outros objetos, e trata-se de saber
qual é a concepção que o analista tem de seu papel.

A concepção que o analista tem de seu papel é essencialmente esta: que a fala - na medida em que no diálogo comum, no mundo
da linguagem estabelecida, no mundo do mal-entendido comumente recebido - a fala parte de um sujeito que não sabe o que está
dizendo, porque ao mesmo tempo todas as vezes o simples fato de falarmos prova que não o sabemos, esta é de fato a própria
base da análise, que dizemos mil vezes mais do que o suficiente para decapitar.

O que dizemos não sabemos, mas estamos nos dirigindo a alguém. E é na medida em que o dirigimos a alguém, alguém que é
miraginário, provido de um eu, e a este eu como tal temos a ilusão, pela propagação da palavra em linha reta sobre a qual vos falei o
última vez, que esta palavra vem de algum lugar que está aí, onde situamos, de forma privilegiada, o nosso próprio eu que está
justamente separado, neste diagrama, de todos os outros eus.

Porque, como observa GIRAUDOUX algures no seu próprio AMPHITRYON, quando JÚPITER tenta descobrir de MERCÚRIO
aproximadamente o que são os homens, diz-lhe entre outras coisas que:

“ O homem é esse personagem que constantemente se pergunta se ele existe ”

Ele está certo, além disso, e só está errado ao responder sim para si mesmo. No mínimo é claro e certamente a posição privilegiada do
ego em relação a todos os outros, a única da qual o homem tem certeza de que existe quando se questiona - e Deus sabe que se
pergunta - basicamente ele está lá, sozinho.

E é porque é nesse nível, no nível do eu do outro, que a fala é recebida, que o sujeito mantém a doce ilusão de que esse eu está aqui
nessa posição única. Como indiquei e expliquei a você: tudo está lá. Saber se o analista concebe que é preciso responder a partir daí,
que ele deve ratificar essa função do eu, que é justamente aquela pela qual o sujeito se despoja de si mesmo, se ele deve simplesmente
dizer a ele, entra em seu eu , ou melhor, coloque tudo o que você deixou sair dela, reconstitua aqueles abatis que você contou quando
estava na presença do outro SOSIE, agora reintegre-os, coma-os e, como agora a teoria introjetiva, reúna, reconstitua-se em a plenitude
desses impulsos e desses instintos que são aqueles que você não entende e ignora.

Em outras palavras, por toda uma série de intervenções, quaisquer que sejam, que são intervenções do tipo dual, a introdução
das categorias do mundo, da perspectiva do objeto do analista na reconstituição do sujeito.
Ou se, ao contrário, o que está em jogo é que o sujeito aprenda o que fala a partir daí : S.

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E saber o que fala de lá, perceber o paradoxo, o caráter fundamentalmente imaginário do que acontece, do que é dito de lá,
S' quando o Outro absoluto é evocado como tal: A , que está sempre aí o transcendente que há em língua cada vez que uma
palavra tenta ser emitida.

Há um caso completamente concreto que é o do obsidiado. O que há no obsidiado é no máximo essa incidência do ego enquanto
mortal. O que está por trás do obcecado é...
não, como vos dizem certos teóricos, o perigo da loucura, isto é, o símbolo desencadeado como tal, o sujeito esquizóide, o
sujeito que fala de algum modo ao nível de suas pulsões, a alienação fundamental do eu, é nada disso, que é uma questão
de
…é o eu na medida em que carrega em si esse despojamento, é a morte imaginária.

Se o obsidiado se mortifica, é porque, na medida em que se apega mais do que outro neurótico ao seu ego, está precisamente nessa
medida mais alienado de si mesmo do que outro. E porque ? É o porquê que é importante, o fato é bastante óbvio.
O obcecado em tudo que ele te conta é sempre outra pessoa, quaisquer que sejam os sentimentos que ele traz para você são
sempre os de outra pessoa que não ele mesmo. Essa objetivação de si mesmo não é, como dizemos, por um pendor ou um dom
mais introspectivo, mais analítico do que outro, é na medida mesma em que ele evita o próprio desejo, que qualquer desejo em que
- mesmo aparentemente - ele se envolve, ele tipicamente o apresentará como o desejo desse outro que é ele mesmo.

E então não é abundante em seu significado pensar em reforçar o ego de alguém, pensar em permitir que seus vários impulsos, e
sua oralidade, e sua analidade, e seu estágio oral tardio e seu estágio anal primário, para ensiná-lo reconhecer o que ele quer, ou
seja, o que sabemos desde o início, a destruição do Outro, e como isso não poderia ser a destruição do Outro , já que é disso que se
trata, já que se trata a destruição de si mesma, que é exatamente a mesma coisa?

Em primeiro lugar, antes de permitir que ele reconheça toda essa agressividade fundamental que ele espalha sobre o mundo, que ele
refrata sobre o mundo e que para ele estrutura literalmente todas as relações objetais, ele deve primeiro ser levado a entender e,
acima de tudo, por que isso é então, a saber, qual é a função dessa relação mortal consigo mesmo que é dele, o que significa que de
antemão, assim que algo é um sentimento que é dele, ele começará com isso. para cancelar como tal, dizendo que ele não 't care,
que isso realmente não importa para ele.

Você pode notar exatamente, por uma relação inversa, a validade, o acento da dúvida, se o obsidiado lhe disser que não se
importa com algo ou alguém, você pode pensar que é algo que está próximo de seu coração, e vice-versa se ele se expressa
com a maior frieza, é aí que seus interesses se empenham ao máximo.
O que isso significa é que a primeira coisa que temos que fazer diante do obsediado: – é não
fazê-lo se reconhecer nessa imagem decomposta que ele se apresenta a nós como
a forma mais ou menos realizada, degradada, liberada de seus impulsos agressivos,
– não é nessa dupla relação consigo mesmo que está a chave da cura.

Claro, é essencial! Mas se essa interpretação de sua relação mortal consigo mesmo pode ter algum significado, é na
medida em que você o faz entender a função. Não é para si mesmo nem realmente que ele está morto.
Ele morreu por quem? Para aquele que é seu mestre. Acabamos de explicar, dissemos. Mas, comparado a quê?
Em relação ao objeto de seu gozo. Mas, por outro lado, se ele está morto, ou se ele se apresenta como tal, então ele não está
mais lá, ou seja, é alguém que não ele que tem um mestre e ele – mesmo vice-versa para outro mestre .

É por isso que ele está sempre em outro lugar e porque, como um desejante, ele se desdobra indefinidamente em uma série de
caracteres dos quais os FAIRBAIRNs, por exemplo, ou personagens desta linhagem, fazem a descoberta maravilhosa, ou seja,
que ele existe muito mais do que o três personagens de que nos fala Freud, dentro da psicologia do sujeito: id, superego ou ego.
Sempre há pelo menos dois outros, que aparecem nos cantos, você encontrará isso em FAIRBAIRN, que aconselho
a ler.

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Mas certamente você ainda pode encontrar outras, como em um espelho com uma mancha, se você olhar de perto, não há apenas uma
imagem, mas uma segunda que é duplicada, e se a lata for grossa o suficiente, você verá que são dez, vinte, um infinito. É exatamente a mesma
coisa que acontece, na medida em que o sujeito anula-se, mortifica-se perante o seu senhor, é ainda outro, pois está sempre ali, outro com outro
senhor e outro escravo... etc.

Da mesma forma, para o objeto de seu desejo, para consentir, ele introduz em si o perigo essencial de sua relação com o outro, o objeto
de seu desejo, como introduzi no comentário sobre L'Homme rats e também como extraída de [...] e comparada com o romance do próprio
GŒTHE, a duplicação automática do objeto do desejo e do objeto do amor nas relações do obsediado é algo absolutamente fundamental.

Na verdade, aquilo a que ele se apega deve ser sempre diferente, porque se realmente o reconhecesse como tal, estaria curado.
Em outras palavras, ao contrário do que nos é dito em certa teoria analítica, o que o sujeito deve almejar, qual é a essência do progresso
da análise...
não é por meio da manutenção - como nos dizem - de uma espécie de auto-observação, que estaria baseada nessa famosa cisão da
duplicação do ego que seria fundamental na situação analítica, isso apenas perpetua o fundamentalmente relacionamento ambíguo
do eu
...o que ele deve aprender na análise, certamente não é por meio de uma observação, que sempre será uma observação da observação
e assim por diante, que ela deve progredir, ele deve aprender que nessa fala que sempre erra seu objetivo S', na medida em que na análise ele
deve perceber que está acontecendo em algum lugar além, mas que não encontra mais nada, exceto o Outro absoluto, que não pode reconhecer.

É aos poucos que ele deve reintegrar esta palavra dentro de si, ou seja, finalmente falar ao Outro absoluto sobre onde ele está, onde
seu eu deve ser realizado. Ao reintegrar nele toda a decomposição paranóica de suas pulsões em meio às quais não basta dizer que ele não se
reconhece, é dizer que fundamentalmente como eu ele as compreende mal.

Em outras palavras, o que SOSIE tem que aprender não é que ele nunca conheceu seu SOSIE, é bem verdade que ele o conheceu, ele
tem que aprender que ele é AMPHITRYON. E que é precisamente porque ele é AMPHITRYON, ou seja, o senhor cheio de glória, ou seja,
um senhor que não entende nada, que acredita que basta ser um general vitorioso para fazer amor com sua esposa, enquanto todos sabem que
nunca foi o suficiente para qualquer um, longe disso !

– Ele tem que perceber que isso é o que ele é, perceber que é porque ele é Anfitrião, porque ele não entende nada do que desejamos,
porque ele é fundamentalmente alienado, que ele nunca encontra o objeto de seus desejos.

– Ele tem que perceber por que ele se apega fundamentalmente a esse eu, e como esse eu é, como tal, sua alienação fundamental.

– Ele tem que tomar consciência dessa gêmea profunda, que é também uma das perspectivas essenciais do ANFITRYON, e também em
dois níveis: no nível de seus duplos, de suas miragens, que se refletem um no outro, e também pelo facto de, no piso superior, ao
nível do plano dos deuses, nascer simultaneamente do seio de ALCMENA, que está muito mais presente - ao longo do tempo
adquirimos um pudor que nos impede de ir longe em coisas - o que está muito mais presente no jogo de PLAUTUS, o que significa
que ALCMENA gera de um amor duplo também um fruto duplo.

Enfim, creio que através desse mito, dessa demonstração dramática, se não psicodramática, que o Anfitrião representa para nós, eu
simplesmente quis fazer vocês sentirem hoje o quanto ele inscreve em um registro, uma maneira tradicional de pensar, os problemas mesmos,
vivos, que nos perguntamos, durante a análise, e quais são aqueles que sempre oferecem dois aspectos à nossa prática:

a de uma ilusão fundamentalmente psicológica, que existe por um lado, e da qual aconselho a buscar evidências nos próprios escritos dos
autores que a sustentam. Neste FAIRBAIRN do qual falei outro dia, você tem um exemplo muito bonito. Não se trata de um obcecado, a
coisa não é tão complicada, trata-se do caso de uma mulher que tem uma verdadeira anomalia genital, provavelmente - embora por uma
timidez singular nunca se tenha esclarecido completamente - ela tem uma vagina muito pequena , e nós respeitamos isso: ela é virgem, e
provavelmente essa vagina tão pequena não corresponde a nenhum útero.

A coisa permanece quase certa, sem ter sido completamente confirmada. Mas certamente a anomalia, pelo menos ao nível do carácter
sexual secundário, é marcante na opinião de alguns especialistas que chegaram a dizer que se tratava de um pseudo-hermafroditismo e
de alguém que na realidade é um cara.

Este é o assunto que FAIRBAIRN retoma em análise.

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E eu diria que o tipo de grandeza com que todo o caso é desenvolvido é algo que vale a pena notar. Ele observa - conta-nos com toda a
tranquilidade - que esta disciplina que afinal é uma personalidade de interesse, de evidente qualidade, que passa a ser professora, aprendeu durante
a sua vida que obviamente havia algo de errado, que a sua situação era mesmo assim muito particular em relação à realidade dos sexos.

Ela aprendeu melhor porque eu acho que tem umas dez crianças na família, tem seis ou sete meninas na casa dela na mesma situação, então
a gente se conhece, a gente sabe que as mulheres são terrivelmente bicornas, não é obscurantismo que aí desempenha o seu papel. Ela diz a
si mesma que é obviamente especial e ela está feliz com isso, ela diz para si mesma: " assim, há muitas preocupações que não serão minhas ",
e ela corajosamente se torna uma professora, e ela começa sabiamente a ensinar crianças.

E ela lentamente começa a perceber que, longe de ser libertada da servidão, e que a natureza lhe dá pleno gozo por uma ação puramente
espiritual, coisas engraçadas acontecem. Nunca é bom, nunca é bom o suficiente.
Ela se sente terrivelmente tiranizada por seus escrúpulos, ela quer fazer melhor. E quando ela está realmente exausta, muito desgastada durante
o segundo trimestre, ela tem um ataque de depressão. Vai muito longe.

O que esse analista vai ensinar a ele? Ele pensa em uma coisa, pensa sobretudo em reintegrar nele seus impulsos, isto é, em fazê-lo perceber
algo, no que se chama de complexo fálico, e " cabeçado "! Sim, é verdade !
Achamos que existe uma relação entre
– o fato de que ela afeta, como dizemos em inglês, certos homens, que a aproximação de certos homens faz algo com ela – e o
estabelecimento de crises depressivas.

A analista deduz disso, descobre que gostaria de prejudicá-los. E durante meses ele a ensina a reintegrar esse impulso agressivo. E ele dizia
para si mesmo, o tempo todo: " Nome sagrado de um pequenino!" Como ela aceita isso! »
O que ele espera é que ela tenha o que ele chama de sentimento de culpa. Bem, você vai acreditar em mim se quiser, à força, ele chega lá! Ao
final dos finais, o andamento da análise consiste e é registrado na data em que a observação nos é relatada nos seguintes termos: ela finalmente
chegou ao seu sentimento de culpa, ou seja, agora é bem simples, ela não pode mais se aproximar de um homem sem desencadear remorsos que,
desta vez, têm um corpo.

Em outras palavras, de acordo com o esquema que lhes dei outro dia, que é do próprio autor, notamos que a analista deu a ele : –
primeiro um ego, ou seja, deu a ele aprendeu o que ela realmente queria: demolir os homens , - e em segundo lugar, também deu a
ela um superego, ou seja, que tudo isso é muito perverso e que, além disso, é totalmente proibido abordá-los, esses homens .

É o que o autor chama de “ estágio paranóide da análise ”.

Na verdade, acredito muito nele, tendo lhe ensinado onde estão seus impulsos, bem, meu Deus, ele os administra muito bem, ou seja,
agora ela os vê vagando por quase toda parte.

" Esta é a maneira absolutamente correta e não haveria outra maneira ?"
– Em outras palavras, devemos situar nessa verdadeira relação dual o que realmente está em jogo no que diz respeito às crises de
depressão do sujeito ?
– O que há entre ela e os homens é uma relação real ?
– É uma relação essencialmente e como tal libidinal, com tudo o que inclui no esquema da regressão ?

Parece que o autor tem a coisa em mãos. A verdadeira anomalia do sujeito deveria colocá-lo na pista, a saber, que as imagens dos
homens com as virtudes depressivas para esse sujeito estão relacionadas ao que o próprio homem é.
É a sua própria imagem. É a sua própria imagem, na medida em que dela é despossuída, que dela é alienada, que dela é roubada, que
exerce sobre ela esta ação decompositora que é propriamente desconcertante, se quiserem, em plena e sentido original da palavra,
propriamente falando o fundamento da posição depressiva.

É precisamente na medida em que é a sua própria imagem, a sua imagem narcísica, o seu ego, que destes poucos homens ela se
aproxima, que se produz este efeito e que o que de facto está em causa, o viés onde se trata de ela encontrar o seu maneira, é justamente
nisso: de saber quem ela realmente é?

E a situação certamente será mais difícil para ela do que para outra pessoa, pois ela está justamente em uma posição ambígua. Mas se essa
posição ambígua é [...] ilustrada na teratologia, é algo que deveria ficar claro para um analista se ele lembrasse que qualquer tipo de
identificação narcísica é ambígua como tal.

Longe disso, longe de perceber que não há melhor ilustração da função do pênis em um sujeito do que nesse sujeito, ou seja, que é na
medida em que há uma identificação com o homem imaginário , que o pênis assume sua função totalmente simbólica . valor aqui, que
há uma questão e um problema.

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Longe disso, parece haver um argumento para dizer que seria completamente errado acreditar que a Penisneid é algo
completamente natural nas mulheres. É claro ! Quem disse a ele que é natural? Claro, é simbólico. É na medida em que a mulher
está precisamente em uma ordem simbólica com uma perspectiva androcêntrica que o pênis assume esse valor, que aliás não é o
pênis, mas o falo, isto é, como algo de uso simbólico possível. É de um uso simbólico possível simplesmente porque é visto, é
erguido.

Há um uso simbólico que justamente não é possível, é o que não se vê, o que se esconde. Com esta mulher, é bastante óbvio
que a função de Pénisneid entra aqui em pleno jogo, pois ela não sabe quem é, se é homem ou mulher. E o Pénisneid é ainda melhor
por estar de certa forma completamente engajado nessa questão de seu significado simbólico. Esse é o cerne do problema.

E toda a perspectiva de observação mostra o quanto essa anomalia particular, ligada a essa posição em relação ao real, é de certa
forma também duplicada por outra coisa, que é apenas de sua família e isso talvez não seja alheio a esse teratológico aparência, o
lado masculino é completamente apagado, o lado patrilinear é um personagem completamente ausente. E foi o pai de sua mãe quem
desempenhou o papel de personagem superior. E é em relação a ele que o triângulo se estabelece de forma típica, e em relação a ele
que se coloca a questão de sua - ou não - falicização.

Tudo isso é completamente eludido na teoria e na conduta do tratamento em nome do fato de que, antes de tudo, o que está em jogo
é fazer o sujeito reconhecer suas pulsões e, principalmente, é claro, porque na verdade, são os únicos que encontramos e, como tal,
plenamente, as pulsões, que chamamos em nossa elegante linguagem de pré-genitais.

Graças a essa sólida investigação do pré-genital, chegamos a uma questão, ou pelo menos a uma fase que o terapeuta é levado a
qualificar de paranóica. Não devemos nos surpreender, tomar o imaginário pelo real é o que caracteriza a paranóia e ignorar o registro
imaginário fundamental como tal , levaremos de fato o sujeito a reconhecer todas essas chamadas pulsões parciais no real . , ou seja ,
para carregar todas as suas relações com os homens, que eram até então narcisistas - o que já não era bem simples - para serem
interagressivas a rigor, o que as complica singularmente.

O fato de passarmos no intervalo por uma culpa que tivemos uma dificuldade infinita em trazer à tona, talvez não nos deixe augurar
nada de bom para os desvios adicionais necessários para retornar a um caminho mais pacificador.
Só tomei esse exemplo para dizer as linhas teóricas que estou tentando ilustrar aqui com formas exemplares [...].

Você não precisa procurar muito para encontrar a penalidade por um erro de [...]. Esta é uma observação bastante exemplar.
No que diz respeito, é claro, ao tratamento dos obsessivos, que está tão no centro de nossas preocupações analíticas, isso é
ainda mais impressionante e certamente não pode deixar de aparecer como uma das fontes secretas dos fracassos da maioria
desses tratamentos.

Se partimos da ideia de que por trás da neurose obsessiva existe uma psicose latente , não é de estranhar que acabemos
com dissociações latentes, substituindo-a por depressões periódicas, até uma orientação mental hipocondríaca, ou melhor,
estabelecendo a estrutura de uma obsessão neurose.

Mas talvez esta também não seja a melhor coisa que se pode buscar e obter de uma cura para a neurose obsessiva.
Em suma, por mais distantes - talvez mesmo baixas, panorâmicas - quaisquer que sejam as palavras que aqui
perseguimos, é preciso sempre lembrar que elas têm na técnica, e não apenas na compreensão dos casos, as incidências
mais precisas.

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