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1º de junho de 1955 Tabela de sessões

Vamos continuar de onde paramos da última vez. Vamos levantar o muro da linguagem e o que está acontecendo na frente
dele e de ambos os lados. Este diagrama assume uma coisa para ser constituído como um diagrama, que é que, como a luz, a
fala viaja em linha reta. Isso é para lhe dizer, é claro, que é um esquema metafórico e analógico.
E para que possa constituir-se como um esquema espacial, requer esta única hipótese.

Há também algo envolvido no esquema que tentei representar para vocês da última vez, é isso, esse algo que interfere no muro da
linguagem. Pois esta é também a reação especular, a reação pela qual o eu e o outro estão em uma relação especular, pela qual o que
é do eu é sempre essencialmente percebido e sempre apropriado por intermédio de um outro especular, que sempre retém para o
sujeito humano as propriedades de apoio fundamentais do Urbild, da imagem fundamental do self. É graças a isso que podem ocorrer
confusões, erros, mal-entendidos fundamentais, graças aos quais se estabelecem tanto os mal- entendidos fundamentais quanto a
comunicação comum baseada nos referidos mal-entendidos.

Da última vez iniciei esse esquema que tem mais de uma propriedade, como já mostrei a vocês ensinando a transformá-lo e a
ver o que de novo a atitude do analista introduz nele. Também indiquei a você que a atitude do analista pode diferir muito, ou
seja, ao mesmo tempo levar a várias consequências e até mesmo opostas na própria análise. Em outras palavras, chegamos
à parede, ou seja, ao que acontece na análise dependendo de sua orientação:

– segundo uma concepção que coloca como matriz, como indispensável – para orientar-se não só na significação, mas na
prática da técnica analítica – a relação de fala como tal,

– ou naquele que, de qualquer maneira, e por pouco que seja, objetivando a situação analítica, tenta – o que há muito
lhes indiquei que é um certo modo de tomar a análise das resistências – resulta em reconstituir essa objetivação,
esta tentativa de objetivação e eu diria que qualquer objetivação, qualquer tentativa de objetivar esta situação, consegue
- de várias formas e com intensidade variável dependendo dos autores, teóricos, praticantes - em fazer da análise um
processo de modelagem, remodelação do ego, que termina sempre na análise final, e mesmo para além dos autores que
a praticam neste registo, necessariamente em ser a modelação ou remodelação do ego no modelo do analista e do ego do
próprio analista.

É claro que, para que a crítica que se faz a tal assunto tenha todo o seu alcance, essa teoria do eu deve ser estudada com a
profundidade que tentamos fazer, para sustentá-la, mostrando o caráter fundamentalmente alienado, fundamentalmente especularidade
do eu, e como isso também é verdade para qualquer espécie de eu, que todo eu que se apresenta como eu é sempre presentificação
de uma função imaginária como tal, fosse o eu do analista, pois um eu é sempre um eu , porém aperfeiçoado, purificado, elaborado.

Certamente, não é sem fundamento que a análise enveredou por esses caminhos, pois o ego tem uma incidência muito
mais precisa, essencial, fundamental na palavra analítica. É saber...
porque FREUD a certa altura a reintegrou, porque
FREUD a mostrou sob mais de uma face, primeiro a importância essencial, económica e dinâmica, à qual acrescentou
um determinado tema, do qual voltaremos a falar sem cessar e que está no cerne da o problema do momento,
...que aqui, quando FREUD reintegrou o ego, se foi para dar a ele esse valor de objeto, ou mais exatamente para reorientar toda a
análise no objeto e nas relações objetais, como de fato o movimento seguiu no interior da análise.

Em outras palavras, o que está em pauta hoje é esse termo da relação objetal, do qual já lhes contei o quanto estava no cerne de todas
as ambiguidades que agora tornam tão difícil ao mesmo tempo a compreensão do último partes da obra de FREUD e a relocalização
das investigações técnicas, em si sempre proveitosas.

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Mas a relocalização dessas investigações técnicas na situação geral fundamental, no sentido, é muitas vezes esquecida pela
análise como tal. Eu disse a você, é de uma maneira que difere muito de acordo com os autores, que esse termo de relação de objeto
é entendido, que esse instrumento é manuseado. Você o encontrará freqüentemente manipulado pela pena de um autor muito
próximo de nosso meio pela última vez. Fiz mais do que citá-lo em uma de suas últimas obras. Não o mencionei, mas acho que quase
todo mundo o reconheceu, alguém que escreveu sobre neurose obsessiva e que colocou a relação objetal no centro de toda a sua teoria
da neurose obsessiva [Herdsman].

É claro que a relação objetal, sob sua pena, não é exatamente o que a relação objetal é sob a pena de outro.
Devemos tentar encontrar um fator comum para nos guiar. É certo que o que vos ensino aqui são noções - como já disse muitas
vezes e continuo a repetir - realmente fundamentais, alfabéticas se assim posso dizer, que são muito mais uma rosa dos ventos,
uma tabela de orientação, apenas uma cartografia mesmo do que atualmente surge como problemas na análise. Isso supõe que,
munido da chamada mesa de orientação, você também tente percorrer o mapa por conta própria. Em outras palavras, essa questão
sobre a qual me voltaram certas críticas: ouve-se dizer, por exemplo, que estou propondo aqui uma teoria que não coincide com o que
se pode ler em tal ou tal texto de FREUD .

Eu poderia facilmente responder que, na verdade, antes de chegar a tal ou qual texto separado, é preciso entender o todo, porque
o ego aparece em vários lugares na obra de Freud. Quem não viu a teoria do ego na " Introdução ao narcisismo" não pode seguir
o que FREUD diz do ego em " Das Ich und das Es ", que define o sistema percepção-consciência. É difícil apreciar o que significa a
referência do ego ao sistema percepção-consciência ainda neste momento, neste único texto, se você não tem idéia da economia
geral da obra de Freud. você põe o que estou ensinando aqui à prova de uma leitura extensa da obra de FREUD.

Mas seja como for, mesmo dentro da elaboração tópica como a feita por Freud em " Das Ich und das Es ", para dar um justo alcance a uma
definição, por exemplo, como aquela, que equipara o ego à percepção -sistema de consciência, vocês não devem se limitar a esta única
igualdade, a esta única equação, que não pode nem mesmo passar nesta ordem por uma definição. Se isolá-lo neste nível, seria
simplesmente uma convenção, ou uma tautologia, se preferir.
É por isso que FREUD naquele momento, nesse famoso esquema que desempenhou um papel tão hipnótico em toda a análise,
esse famoso esquema do ovo, onde vemos a necessidade, e em algum lugar aparece a espécie de lente, de ponto germinal que simboliza
o ego , o ego como sendo essa parte diferenciada, organizada da massa da necessidade, pela qual a relação é tomada com a realidade.

O que FREUD quer dizer, se é se ater a um esquema que pode ter mil interpretações, na verdade não foi preciso o imenso desvio da
obra de FREUD para chegar lá. O que é importante neste diagrama é precisamente o caráter completamente dependente da organização
do ego em relação a algo que é, do ponto de vista da organização, completamente heterogêneo para ele. Talvez seja isso que interessa
destacar.
E eu diria que é o perigo de qualquer esquema, e especialmente de qualquer esquema que tende a objetivar demais as
coisas, que a mente se apresse imediatamente para ver as imagens mais rotineiras e resumidas.

Como referência...
Tive de escolher um, e como da última vez tinha escolhido um muito próximo e nunca é tão fácil falar
de autores tão geograficamente próximos de nós…I Peguei, na literatura analítica, outro, um inglês pelo nome de
FAIRBAIRN, antes um escocês, que tentou não sem rigor, não sem ter precisamente o caráter exemplar exigido por nossa
apresentação, reformular toda a teoria analítica em termos de relações objetais.

É uma leitura que não pode ser inacessível para você em Psychoanalytic Studies of the Personality (1952) e International Journal of
Psycho-Analysis, vol. XXV, 1944, pp.70-93 [Estrutura endopsíquica considerada em termos de relações objetais, 1944]. Trata-se,
portanto, da estrutura endopsíquica - escreve nosso autor - em termos de relações objetais. O que isso dá? Isso tem mais do que o
interesse de ser a teoria particular de um autor. É algo simplesmente exposto onde você reconhecerá os traços familiares de como os
problemas são colocados, como agora relatamos casos, como falamos sobre as implicações e forças da realidade psíquica, como às
vezes acontece de resumir um tratamento, para discuti-lo publicamente.

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Você verá mais ou menos como o diagrama que vou reproduzir para você, aquele que ele elabora após um artigo que o motiva,
justifica, mostra seus ecos e, afinal, dá a ideia de algo, de um a imagética propriamente dita, que não é alheia a esse algo que é, com efeito,
também o que temos de tratar sob o nome de " economia imaginária ".
Você também verá ao mesmo tempo as implicações, o perigo e, em qualquer caso, o que eles podem lhe dizer que, permanecendo
no nível de tal conceituação, a análise corre grandes riscos e quais.

Muito curiosamente, vou direto ao ponto, porque você realmente deveria ler todo o artigo, mostrar o processo de progresso: é um trabalho
que cada um tem que fazer na sua vida privada. O que fazemos aqui deve direcionar sua pesquisa, provocá-lo a confirmar, não afirmar, a
controlar o que é produzido aqui.

Este é o diagrama a que chega o autor, após o exemplo clínico de um sonho onde os personagens, os papéis que acabaram de ouvir
algo aqui que se repetirá esta noite no psicodrama, verão imediatamente a relação que existe e que está muito singular, curioso, e é
mesmo uma espécie de degradação que tende a se estabelecer entre certa fração da teoria da análise e práticas em última instância
como a do psicodrama, da qual não se pode falar sem tomar partido: não se pode, em todo caso, dizem que se trata de algo que é uma
medida comum com a prática analítica como tal. Aqui está o que nosso autor conclui:

Ele finalmente nos diz:

“ que tudo tem que ser refeito. Há heterogeneidades, dissimetrias singulares na teoria freudiana.
Eu - disse FAIRBAIRN - não entendo mais nada. Não seria mais simples do que falar-nos de uma libido que já
não sabemos como tomar, que nos coloca demasiados problemas, que ao mesmo tempo desemboca nisto e a identifica
com impulsos? certa maneira de tomá-lo de forma objetal, objetivada: meu Deus, por que não falar mais simplesmente
de um objeto? »

E ao invés de partir, como Freud fez com tanta prudência e rigor teórico, de uma libido como sendo antes de tudo uma energia, isto é, um
conceito teórico que então se prestou a toda sorte de confusões, porque de fato foi identificado também com as capacidades de amar? E
nosso autor também segue muito bem esse caminho, não duvidem, grandes deuses! Porque, já que seu objetivo é nos fazer perceber que
para entender as coisas devemos sair da perspectiva freudiana que nos diz que:

"a libido - exprimir-se como se exprime na sua linguagem e na sua linguagem - é a procura do prazer, diz ele, em
FREUD, quer dizer que procura o prazer, mudamos tudo isso e percebemos que a libido é busca de objetos.
E M. FREUD teve uma ideia disso: ele não escreveu “amor por objeto”, o amor está em busca de seu objeto?
Entre os dois, houve simplesmente esse tipo de confusão, substituímos "amor", isto é, amor por "libido".

O que é absolutamente espantoso, porque garanto-vos que podem encontrar isso nas primeiras páginas, sendo que o autor
destas linhas, como muita gente, não percebeu que há substituição, nomeadamente que ao trazer como argumento à teoria que nos fará
libido em busca de objetos, ele não percebeu que FREUD fala de amor numa época em que ele ainda acredita que se trata de criticar a
teoria da libido, tipo... vejam a relação com o que eu trouxe no último sessão... como algo que coloca pelo menos o problema de sua
adaptação aos objetos.

A noção de libido em busca de objeto é de prevalência predominante em toda a economia onde esta vai atuar, na realidade psíquica, de
objeto como tal. Isso levará a esse tipo de simplificação, muito difícil de evitar, que é aquela em que toda a teoria analítica está
comprometida e para a qual a teoria que lhes trago aqui - a definição do domínio do imaginário como tal - parece para mim, precisamente
particularmente adaptado para conseguir encontrar nosso caminho lá, ou seja, para introduzir qualquer conceituação em seu valor
essencialmente operacional.

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Se há algo que justifica o que tento aqui - é uma mola mestra, uma das chaves da doutrina que aqui desenvolvo para vocês - é essa
forma de distinguir para vocês o real, o imaginário e o simbólico, para romper com isso, para se acostumar com isso.
Acredito que uma das vantagens dessa conceituação, que brota tão frutuosamente desse exercício, desse manejo, dessa
ginástica mental conceitual, é permitir que você se oriente quando ouvir falar da transformação da análise , agora objeto -
orientado , para ver que confusão secreta existe sob esta noção de objeto.

Isso nada mais é do que a pura e simples confusão do real, do imaginário e do simbólico.
Sob a noção de objeto, não se encontram mais as distinções essenciais graças às quais é sequer concebível que intervenhamos
por meio da técnica analítica. Afinal - já que existem objetos - os objetos sempre serão representados pela forma como o sujeito
os aborda. Isso é o que você entende literalmente.

E quando você os apreende objetivamente, como dizemos - isto é, sem o conhecimento do sujeito - você também os
representará como objetos homogêneos com o primeiro, isto é, com o mundo dos objetos que você traz para o sujeito.
E no meio disso você tentará se orientar, Deus sabe como!

A noção a que FAIRBAIRN, o autor em questão, chega é esta: devemos ter a

noção de que existe um ego central.

Esse eu central é o eu tal como quase sempre o imaginamos a partir do momento em que a unidade orgânica individual é
entificada no plano psíquico na noção de sua unidade, ou seja, tomar como dado a síntese psíquica do indivíduo e ver nele algo que
é coerente e ligado à existência e ao funcionamento dos aparelhos, isto é, algo que faz do eu , em última análise, um objeto psíquico
e, como tal, fechado a qualquer dialética. Essa é a concepção clássica, acadêmica, o ego empírico , tomado como tal, e estudado
como objeto da psicologia, é esse ego central.

E esse ego central, também seremos apontados, vejam a que baixo valor funcional as primeiras referências à consciência e ao pré-
consciente são agora reduzidas: – uma parte desse ego central emerge na consciência e no pré-consciente não concebido de outra
forma senão como domínios de
demonstrações,
– uma parte – que nunca foi negada, contestada, mesmo na psicologia mais ultrapassada – desse ego é, naturalmente,
inconsciente.

É a relação desse eu com – não

o reprimido – não os
significados reprimidos – não tudo que nos
introduz imediatamente em uma dimensão subjetiva em FREUD, mas outras estruturas, e que são
concebidas como tais, como reprimidas.

Quer dizer que o eu que podemos ver, que está ao nosso alcance, do qual o sujeito é senão totalmente consciente, pelo menos quase
totalmente consciente, ou seja, é com ele composto, idêntico, e então existe vai ser algo que está recalcado, que é um outro eu, porque
assim também a partir do momento em que efetivamente admitimos a organização do eu também podemos admitir como uma
organização que é real.

Em suma, a ambigüidade do termo objeto aqui reside na completa ausência de qualquer tipo de crítica da objetivação como tal. Haverá
outro ego, que é o ego libidinal. O ego libidinal é aquela parte do ego enquanto deseja, e enquanto deseja, assim orientada para
objetos, objetos que estão aí, em algum lugar, e veremos agora - c é muito instrutivo - como vão ser designados.

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Esse eu libidinal, pela extrema dificuldade de sua relação com o referido objeto, sofreu - ainda não nos foi dito por qual mecanismo
- essa espécie de dissociação, de esquizidade, o que faz com que sua organização, que é bem de um ego, foi, pelo fato do ego central
ego , rejeitado, empurrado para um funcionamento autônomo, mas um funcionamento que não pode mais ser conectado ao
funcionamento do ego central.

Você reconhece algo que se forma muito bem na mente de todos durante uma primeira apreensão da doutrina analítica, um retorno
a uma espécie de doutrina vulgar. Simplesmente, um realce dos postulados - quando disse vulgar, quero dizer vulgarizado - implícitos em
tal concepção é uma adoção, desta vez sistemática e sem nenhum recurso crítico preciso ao que poderia pôr em dúvida a validade de tal
esquema. De fato, é assim que alguns analistas conseguem, por enquanto, conceber o que significa essencialmente o processo de
repressão.

Sabemos que a situação está longe de ser tão simples há algum tempo, porque descobrimos a existência também no inconsciente
de outra coisa, que está longe de ser libidinal, e que é o quê?
Tudo o que provocou a grande reelaboração da teoria analítica desde a introdução da teoria da agressão, desde o momento em que o
problema da relação da agressão como instantânea e presente no inconsciente pôde colocar o problema de suas relações com a função do
superego. Todo o problema está aí, colocado por FREUD.

Ele não confundiu agressão interna com superego. Aqui, vamos lidar com a noção bastante picante porque ele não parece ter
encontrado na língua inglesa o termo que lhe parece realmente capaz de representar a função disruptiva, até mesmo demoníaca, porque
é de fato no fundo o que é, e dessa forma que se apresenta a instância que ele chamou de sabotador interno. Não sei como distorce a
pronúncia do inglês.

X – É quase a mesma coisa: sabotador interno.

LACAN

E ele fala sobre ele. É sabotador interno, claro também por outro processo de repressão do aparelho e da organização do ego. E
isso também está ligado ao fato de estar relacionado a um objeto que é o objeto correspondente e que, de certa forma, motivou essa
diferenciação.

Em outras palavras, é pela razão de ter havido na vida do indivíduo duas instâncias singularmente inconvenientes do objeto na
origem do desenvolvimento, que o eu, cuja propriedade é ser algo que está em relação com o objeto, foi levado a ter essas relações
tão singulares que se caracterizam pela chamada economia da repressão com o que se poderia chamar, e que ele não hesita em
chamar assim, os pseudópodes através dos quais ele se comunicava com esses dois objetos problemáticos.

Os dois objetos problemáticos, devemos chamá-los também pelo nome que lhes foi dado pelo autor, esses dois objetos problemáticos têm
uma propriedade curiosa, que é ser fundamentalmente e inicialmente um e o mesmo objeto, em sua origem real.
Não vou surpreendê-lo ao dizer-lhe que, em última análise, é em todas e para todas a mãe que está em causa. Nesse nível em
que estamos da teorização da psique, é a frustração ou a não frustração original que está em questão, e tudo se resume a isso.

A relação... e
não estou a forçar nada, peço a todos que consultem este artigo que é exemplar daquilo que está subjacente a muitas posições
mais medianas, mais nuançadas, mais camufladas, mas que é uma das tendências óbvias para quem vive no diálogo analítico na
era contemporânea... em última análise, é a divisão ou esquize primitivo entre os dois lados, bom e mau, do objeto primitivo, ou
seja, da mãe como nutriz, que será trazido de volta ao estruturas essenciais das quais todo o resto será apenas elaboração, jogo equívoco,
homonímia, da situação primitiva. Isso absolutamente não é evitado.

Isto é levado às últimas consequências no artigo de que falo, onde nos é dito que o complexo de Édipo apenas se sobrepõe a esta
estruturação primitiva, dando-lhe padrões. Exatamente, são motivos no sentido ornamental do termo. Será então uma questão, num
momento mais elaborado, que o pai e a mãe se dividam de uma forma que por si só pode ser extraordinariamente nuançada, separada, os
papéis fundamentais que se inscrevem nesta divisão primitiva: - do objecto, qualificado aqui como excitante, isto é, o objeto na medida em
que excita o desejo, a libido sendo aqui confundida com a propriedade totalmente concreta e objetivada do desejo como tal, em seu
condicionamento,
– e por outro, que é o objeto qualificado como rejeitador.
Não quero levar você muito longe. Mas isso está cheio de implicações que permitiriam criticar as coisas, até porque excitar e
rejeitar não estão no mesmo nível. Rejeitar já implica de forma latente uma subjetivação do objeto, pois somente no nível
objetivo um objeto é frustrante ou não é. A partir do momento em que introduzimos a noção de rejeição, introduzimos
secretamente a relação intersubjetiva como tal, o não reconhecimento.

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Isso diz a que confusão, mesmo em elaborações como essa, a pessoa está perpetuamente sujeita a sucumbir.
Mas nem quero me deter no que pode ser feito como crítica interna do esquema para seu próprio propósito.
Não estou aqui para corrigir o Sr. FAIRBAIRN em relação às suas próprias intenções, estou gradualmente tentando
revelar a você suas intenções e a que tudo isso leva.

Agora, aqui estão as coisas que vão funcionar. Essa tendência à repulsa, em última análise, à qual se reduzirá toda a noção de
recalque, o ego libidinal e o sabotador interno, pelas melhores razões, justamente porque se foram criados e diferenciados como
tais, é pelas extremas dificuldades de manipulação dos dois objetos primitivos, tudo isso representado por setas.

Esses dois objetos primitivos são um e o mesmo objeto na realidade, ligados à divisão sob suas duas faces, boas e más, ligados a
isto que para que o objeto como rejeitador seja de alguma forma dominado ele deve - e isso é absolutamente indispensável - que
seja de alguma forma internalizado pelo sujeito, concebido como vivo pelo sujeito individual, pelo ego.

Além disso, o princípio da internalização dos objetos maus não é sequer algo que possa de fato ser contestado em economia,
no esboço geral que podemos dar de desenvolvimento, isso não é contestável, de fato, e em verdade a observação de que é
feito que esse algo é urgente de internalizar para ser seu mestre de alguma forma, qualquer que seja o inconveniente que deva
seguir, é muito mais o objeto mau do que o bom que tem interesse em deixá-lo fora, onde pode exercer sua influência benéfica.

Mas, certamente, é porque esse objeto está muito longe de ser unívoco, ou seja, é um e o mesmo, o que provoca no
sujeito a angústia da rejeição e a incitação libidinal sempre ressurgente, graças à qual essa angústia é reativada , é de certa
forma no movimento, na esteira da interiorização do objeto mau, do objeto rejeitador, que se dá o processo pelo qual o ego libidinal
é considerado demasiado perigoso, reativando de forma demasiado aguda o drama que culminou na internalização.

Ele também será rejeitado secundariamente, sujeito, portanto, por parte do ego central, à ação de repulsão, de cisão, de repressão,
que se expressa pela flecha que colocamos aqui, e de esquecimento disso, que passa dentro do inconsciente, isto é, por parte do
termo assim designado sabotador interno, de uma dupla repulsão adicional, manifestada desta vez na forma de agressão, que vem
da própria instância - mesmo reprimida, sob o nome de sabotador interno, isto é, de algo intimamente relacionado com os objetos
maus primitivos.

Este é mais ou menos o esquema a que chegamos e que, aliás, vocês podem ver que não deixa de refletir algo que,
do ponto de vista da estrutura geral, não deixa de nos lembrar, embora é claro , mais de um fenômeno que de fato
observamos na evolução clínica, nas manifestações, no que parece refletir o comportamento dos sujeitos no campo
qualificado para ser o da neurose.

A importância de tal esquema é, por exemplo, diretamente ilustrada pela imagem de um sonho, onde acontecem coisas bastante
expressivas e exemplares. O sujeito sonha que ela própria é objeto de agressão por parte de uma personagem que passa a ser
atriz, função da atriz tendo uma relação particular com sua história.

No restante do sonho, uma transformação permite especificar tanto a relação do personagem agressor com a mãe do sujeito
quanto, por outro lado, a cisão do personagem agredido na primeira parte do sonho em dois outros personagens respectivamente
masculinos. e feminino, e que se alteram na medida em que os moirés de cor deixam, num determinado momento, o aspecto de
um determinado objecto ambíguo.

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Vemos sucessivamente no sonho, passando por uma espécie de pulsação o personagem agredido, de uma forma feminina para
uma forma masculina, forma masculina na qual o autor não tem dificuldade em reconhecer seu objeto excitante, muito recalcado
atrás dos dois outros, uma espécie de elemento inerte que se encontra assim no fundo do psiquismo inconsciente e que as associações
do sujeito a este sonho permitem identificar com o marido com quem seguramente tem as relações mais difíceis, presentificadas nesse
momento pelo seu retorno iminente para casa.

Ilustrá-lo com um sonho como esse é de pouco interesse. Mil outras coisas podem ilustrá-lo. Trata-se apenas de saber qual o papel
que tal esquema pode desempenhar na economia que dele se deduzirá em relação à ação, à intervenção do analista.
Uma das modificações que parece teórica por parte de seu autor é de fato esta: que lhe parece que somente tal forma de teorizar a
estrutura fundamental do assunto, se torna possível chegar primeiro a seus elementos completamente radicais, ou seja, poder sondar,
localizar, quase quantificar em cada caso, segundo a predominância, a instância menos acentuada no funcionamento do comportamento
do sujeito, daquilo que o qualifica, daquilo que lhe confere a sua situação particular.

Independentemente dessa noção, que por si só não é suficiente para justificar a criação de tal esquema, há o seguinte: que
um esquema como esse, nos diz o autor, está aberto de antemão, determinado a todas as readaptações do sujeito, porque
no final do que se trata? Trata-se dessa libido, dessa energia até então apreendida teoricamente nas relações extraordinariamente
mutáveis de sua economia interna, ou seja, nenhuma de suas partes pode mudar sem que todas as outras mudem ao mesmo
tempo.

Pelo contrário, trata-se aqui, num mundo perfeitamente definido e estável, de o indivíduo viver com objectos que lhe são destinados, nos
quais pode encontrar a sua coaptação estrita, e em cada fase trata-se essencialmente de fazer ele encontre o caminho para uma relação
normal com os objetos que estão ali, esperando por ele.

A dificuldade, claro, já que as coisas não andam por si mesmas, deve-se à existência, e à existência secreta, oculta, desses objetos
que, a partir desse momento, são chamados de "objetos internos" . e que são fundamentalmente, em sua origem, de natureza
coaptativa, que já são objetos que, como tais, tiveram, por assim dizer, uma espécie de realidade própria.

Se passaram a esta função - a esta função que, por conseguinte, é feita de obstáculos, de peso, de paralisia, para o sujeito -
é porque o sujeito não soube enfrentar o encontro primitivo de um objeto que não se mostrou igual à sua tarefa. Isso - não estou
forçando nada - está dito no texto. É porque afinal a mãe, dizem, não cumpriu sua função natural.

Pois se supõe: –
que na função natural a mãe não é de forma alguma um objeto rejeitador, – que a mãe
só pode ser boa no estado de natureza, – e que é por causa das condições particulares
que são aquelas do modo como vivemos que possa acontecer um acidente tão original: que o sujeito seja forçado a se separar, a
se desvincular de uma certa parte de si mesmo.

E com toda a razão, e na medida em que esta parte é aquela que ele teve que desistir do manto de Joseph, meio que amputar a si
mesmo, e ao invés de sofrer as incitações essencialmente ambivalentes, como tais, e das quais todo o drama surge dessa
ambivalência , ou seja, a partir dessa ambigüidade, é isso que significa a palavra "ambigüidade": ser um objeto bom e um objeto mau.

Mas esse diagrama, portanto, você o vê comentando à medida que avança, não tem apenas falhas. Tem todos os tipos de coisas
que você pode mostrar. Em particular, que qualquer tipo de noção eficiente e válida do ego deve estar em vigor para correlacionar
o ego - de alguma forma - com os objetos.

Que esse objeto é chamado de internalizado, você sente afinal que é aqui que está toda a prestidigitação.
Esse objeto internalizado, o que é? É aí que reside toda a questão. É isso que tentamos resolver aqui falando do imaginário e ao
mesmo tempo vendo todas as implicações da referência à ordem imaginária, se soubermos a função que o imaginário desempenha
no conjunto da ordem biológica.

Isso é algo ao qual voltarei mais tarde, embora já tenha dado indicações suficientes sobre isso.
É justamente o caráter, muito longe de ser idêntico ao real, da função do imaginário na ordem biológica que estará em jogo.

Mas aqui, nenhuma crítica a esta ordem: o objeto é um objeto, é tomado em toda a sua massa. A posição que escolhemos para
objetivá-la - isto é, no início da vida do sujeito - de fato se presta totalmente a essa confusão, porque temos todos os motivos para
pensar que o valor imaginário da mãe, como tal, pode realmente ser muito ampla. É muito óbvio também que o valor de seu personagem
real é algo que também é bastante comum.

O drama, se assim posso dizer, é o risco de confusão, de ambiguidade que nasce a partir do momento em que, por mais
prevalentes que sejam esses dois registros, somos levados aqui a confundi-los. De fato, o que será ?

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Tratar-se-á deste eu libidinal poder reintegrar-se, isto é, encontrar os objetos que lhe são destinados, e que estes objetos que lhe
são destinados participam dessa dupla natureza de objetos reais e objetos imaginários. . Quero dizer que é na medida em que são
revestidos desse prestígio imaginário, que os torna objetos de desejo... se há algo que a análise sempre colocou em primeiro plano,
é isso, a fecundidade da libido no objetos como tais, que correspondem a uma certa fase, a um certo estágio de seu
desenvolvimento... e, por outro lado, esses objetos serão objetos reais.

Esses objetos reais, entende-se que não podemos dá-los ao indivíduo, não está ao nosso alcance.
O que está em jogo é permitir que ele deixe de ter, em relação ao objeto como excitante, isto é, provocador da reação imaginária ,
uma atitude, um comportamento que permite manifestar a rigor, em toda a sua extensão quantificável, esse libido até então
reprimida e cuja repressão como tal constitui o cerne de sua neurose. Pois bem, creio que a este nível está bastante claro que
se nos ativermos a tal esquema, só existe, de facto, para o analista, apenas um caminho.

Para saber que caminho o analista pode seguir, é preciso saber onde ele está, onde pode estar nesse esquema.
Quando o Sr. FAIRBAIRN deduz de um fenômeno - e não de uma construção abstrata, dos sonhos em particular - a
diferenciação dessa multiplicidade de egos, como ele mesmo se expressa, o ego central que ele não vê neste momento -
não há lugar nenhum, ele supõe , porque partimos com a ideia de que agora é o ego que nos interessa, e que
consequentemente podemos colocá-lo em jogo.

O ego em questão, que ele chama de “ central ”, tem apenas uma função no sonho, ele o representa, no sonho do qual ele fala por
exemplo, como a origem do sistema de coordenadas que ele define, é um ego , é o ego que ele observa, aquele em que toda a cena
se passa. Se, de um esquema objetivado do indivíduo, passarmos a um esforço muito indispensável de objetivação da situação
analítica, veremos que o analista só pode estar efetivamente em um lugar, justamente no lugar do ego que ele observa.

Esta segunda interpretação tem mesmo um mérito e um valor óbvio desde que é feita, é que é mesmo a justificação da
primeira. Porque até agora em tal teoria, em tal esquematização, o eu do sujeito, na medida em que ele observa, não tem precisamente
nenhum caráter ativo de um eu. Se há alguém que observa, por outro lado, é o analista, e aliás o que sabemos é que na economia
de tal esquema esse ego central tem a função, justamente, de ser algo que o analista supõe em seu sujeito , ou seja, o ego central.

Aqui, esse analista que observa, é também o analista que vai ter que intervir de alguma forma: chamemos de interpretação, análise
de resistências ou outra coisa, é ele quem vai intervir. Vamos deixar de lado como isso vai intervir.
O que é certo é que é ele, deste lugar, desta postura, quem deverá intervir de alguma forma na revelação da função deste objeto
oculto, deste objeto recalcado enquanto correlativo ao eu libidinal, que deve ser capaz de permitir sua revelação e sua evolução.
Em outras palavras, o que é?

O sujeito - essa é agora a função da análise - vai manifestar quais são as imagens de seu desejo, e o analista está aí para mostrar a
ele qual é a direção certa dessas imagens, qual é aquela onde ele pode encontrar para satisfazer eles, qual é o modo pelo qual essas
imagens que constituem os objetos podem ser novamente confrontadas.

Então a intervenção do analista é alguma coisa... e vocês

reconhecem, eu acho, o que para alguns de vocês, eu suponho, é apenas o
desenvolvimento do que nós fazemos na análise
…que permite ao sujeito encontrar imagens adequadas, imagens com as quais ele pode concordar.

Essas imagens, a partir do momento em que estamos lidando aqui com uma realidade, uma realidade que constitui um mundo
de realidade, a única diferença entre a realidade psíquica e a realidade verdadeira, como nos dizem, sendo justamente que a
realidade psíquica está sujeita neste chamado modo identificatório, que é essa relação com as imagens, não há medida da
normalidade, da direção das imagens, exceto aquela que é dada pelo mundo imaginário - em qualquer grau, é sempre ele que você
encontrará - do próprio analista.

Aliás, isso não é contestado, e qualquer tipo de teorização da análise que se baseie e se relacione com - se organize em torno -
da relação de objeto, consiste em dizer que no fundo a reorganização, a redistribuição, a recomposição do mundo imaginário do
sujeito, será feito de acordo com a norma e o mundo do que constitui...
a coisa é dita e sustentada e onde quer que você vá, assim que você entra em tal registro da
organização da experiência, você a encontra afirmada... a ordem, o mundo das imagens que
constituem o ego do analista.

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A má introjeção original do objeto rejeitador , que de algum modo envenenava a função excitante do referido objeto, é algo que
se corrige pela boa introjeção de um eu correto, do eu do analista, do mundo imaginário do analista, como tal.

Tendo exposto isso, expus-o longamente, quase muito mais lentamente do que tudo o que vos expus até agora, é intencionalmente,
para que reconheçam nele a função que é efectivamente dada à relação de objecto na prática. Porque, tendo ouvido de minha boca o
modo como o esquema do progresso analítico é organizado, você só pode encontrá-lo envolvido em uma série de práticas e teorizações
que você recebe todos os dias, com base em princípios que, para serem implícitos , ainda precisam ser claramente explicados.

A questão é se isso é análise? Ao expô-lo a vocês, tenho a impressão de que muitos de vocês não foram iniciados, pelo trabalho que
estamos fazendo aqui, em outra questão: é o esquema radical, básico, endopsíquico, situação ou estrutura como expressa o autor de
este diagrama. Estou pensando em apontar que aqui toda a experiência se dará, portanto, não pela fala, mas pelo instrumento da fala,
mas no limite dessa função que a partir de então, em análise, só assume uma espécie de papel de ocupação para divertir o tapete.

Não sabemos por que estamos falando. O que está em jogo é observar como, em última análise, naquilo que escapa ao
campo da fala, ao campo da afirmação, ao campo da verificação na fala, percebe-se o que cativa o sujeito, o que o detém, o erige, o
inibe, o assusta. e de certo modo objetificá-lo para retificá-lo, retificá-lo - repito - em um plano imaginário que não pode ser o da
relação dual com o modelo constituído pelo analista, por falta de outro sistema de referências.

A pergunta que tento apresentar a vocês aqui através da mais difícil das obras de Freud é esta:
– FREUD nunca se contentou com tal esquema.
– Se ele quisesse fazer tal diagrama, ele o teria feito.
– Se ele quisesse conceituar a teoria da análise dessa maneira, metade de seu trabalho seria diferente do que é.
– Se esse esquema fosse assim conceitualizável,
– não haveria necessidade de um Além do Princípio do Prazer.

Além do Princípio do Prazer - insisti nisso em tudo o que foi ensinado neste ano - consiste no fato de que justamente essa
economia imaginária não nos é dada no limite de nossa experiência à maneira de "uma espécie de experiência inefável". constituído pela
busca, a libertação, algo que seria uma melhor economia de miragens.

Toda a economia imaginária , ao contrário, não tem sentido, não temos domínio sobre ela, não tem importância em análise, exceto
na medida em que é tomada em uma ordem simbólica, em uma ordem simbólica que, como tal, impõe uma relação que é mais do
que dual, fundamentalmente ternário. Mas, a partir do momento em que é ternário, abre-se para toda a complexidade da ordem
simbólica enquanto universal.

Por mais bem modelado que seja o caráter deste diagrama no sonho a que aludimos, e que o ilustra de maneira
particularmente clara e óbvia em suas próprias imagens, qualquer que seja o caráter objetificável de tal diagrama, há uma coisa
que é mais essencial do que todos, e qual é o fato dominante:
- é que é o sujeito que te conta, - que é o sujeito
que sonha, essa experiência nos prova que esse sonho não se faz a qualquer hora, de qualquer jeito, nem para
endereço de ninguém.

É porque sabemos que o sonho, mesmo em análise, tem todo o valor e toda a função do que poderia ser a declaração direta
pelo sujeito de tudo o que ele pode aqui dizer de si mesmo, e que é nessa comunicação, no o fato de ele ser capaz de relatar a
você, de contar a você sobre isso, de se julgar como tendo tal e tal atitude que é inibida, difícil ou, ao contrário, facilitada em outro
caso, seja feminino, seja masculino, que é na própria primavera do fato de ele comunicar a você que a alavanca da análise está e
pode estar porque não é uma coisa supérflua, superestrutural, que ele possa dizê-la na fala.

Isso porque ela já está organizada desde o início em uma ordem simbólica, em uma ordem jurídica à qual o sujeito é introduzido,
quase desde o início, e que já dá sentido às suas relações imaginárias segundo um discurso que é o que chamo de você o discurso
inconsciente do sujeito. Por tudo o que se passa, o sujeito quer dizer alguma coisa e quer dizer em uma linguagem que é como tal
adaptada ou pelo menos virtualmente oferecida para tornar-se palavra, isto é, para ser comunicada.

É na relação de elucidação falada que reside a mola mestra do progresso. Isso na medida em que as imagens vão adquirindo seu
sentido em um discurso maior, em algo ao qual está integrada toda a história do sujeito, e como tal o sujeito, porque como tal é um sujeito
historicizado do começo ao fim. É aqui que se dá a análise, na fronteira entre o simbólico e o imaginário.

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É porque o sujeito não tem uma relação dual com um objeto que está diante dele, mas é em relação a outro sujeito que suas
relações com esse objeto ganham seu sentido e, ao mesmo tempo, o que chamamos secundariamente de seu valor. .
Que ao contrário, se ele tem uma relação com esse objeto é porque outro sujeito além dele também tem uma relação com esse
objeto, e ambos podem nomeá-lo, situá-lo de uma certa maneira, em uma certa ordem, e uma ordem que é diferente do real, pois pode
ser nomeado, pois sua presença pode ser evocada como uma dimensão originária, ou seja, como algo distinto de sua realidade.

A presença como tal supõe a ausência, e a nomeação e evocação da presença , e a possibilidade de manter esta presença na ausência.
Em outras palavras, o esquema que é este, que coloca a relação objetal no centro da teorização da análise, é algo que nos deixa sempre
velado, iludido, exterior, aquilo em torno do qual deve ser sempre tomado como centro de perspectiva o todo experiência analítica, ou
seja, o que o sujeito está lhe dizendo.

É o fato de te contar, é na medida em que é contado, aí está a mola mestra dinâmica da análise.
E as lágrimas que aparecem, graças às quais você pode ir além do que ele te diz, não estão em um lado do discurso, são precisamente
lágrimas no texto do discurso, é na medida em que na fala ela aparece, que algo aparece como, se você quiser...

Vou deixar-te ver a palavra, é a primeira vez e vais ver em que sentido… como irracional, é a este nível
que podes trazer as imagens no seu valor simbólico.

Esta é a primeira vez que garanto que existe algo irracional. Mas tenha certeza de que não há contradição em dar a este termo o
uso que pode ser feito estritamente na aritmética. Existem números que são chamados de irracionais.
De qualquer forma, a primeira coisa que me vem à mente, por mais que você não esteja familiarizado com isso, é a
observação que se faz desde os gregos e que nos levará de volta a Menon , que constituiu os tipos de pórticos pela qual entramos
nesta dialética este ano, é o caráter que significa que não há medida comum entre a diagonal do quadrado e seu lado. Levamos
muito tempo para admitir isso. Por muito tempo, persistimos em pensar que eventualmente o encontraríamos, por menor que você o
escolha, não o encontrará.
Isso é chamado de "irracional ".

Digo-vos que tudo o que se chama geometria de Euclides se funda precisamente nisto: poder-se-á servir de maneira equivalente
de duas realidades simbólicas. Ambos são simbólicos, podemos supor que um é realidade e o outro símbolo, de dois símbolos,
se quiserem, de duas realidades simbolizadas, que não têm medida comum e é precisamente porque não têm medida comum que
se pode usá-los de modo equivalente, ou seja, fazer como faz SÓCRATES, em seu diálogo com a escrava, em Menon.

Ele diz a ele, você tem um comprimento, você faz um quadrado. Você quer fazer um quadrado com o dobro do tamanho, o que você tem que fazer?
A escrava responde, vou fazer o dobro do tempo. O que importa é que ele consegue fazer com que ele entenda logo que ele estava
errado, que se ele fizer um comprimento duas vezes maior, haverá um quadrado quatro vezes maior.
E nós estaríamos lá e nunca encontraríamos o contrário. Porque não tem jeito, não importa como você os arrume, os quadrados
reais, você não vai inventar um truque para fazer o quadrado duas vezes maior.

Mas é precisamente porque é de forma simbólica que se pode tratar a realidade presente, ou seja, não são quadrados ou quadrados
que manipulamos, mas linhas que manipulamos, traçamos, ou seja, introduzimos. na realidade.
É claro que isso é o que SÓCRATES não diz ao escravo porque esse é o mistério. Diz-se que o escravo sabe tudo e que só lhe cabe
reconhecê-lo, mas com a condição de que o trabalho lhe seja feito.

Agora o trabalho, é isso, é ter traçado essa linha e utilizá-la imediatamente como algo que pode ser tratado de forma equivalente com
aquilo que se supõe estar dado na origem, ou seja, assumido como real.

Isso quer dizer que podemos, em relação aos dois, falar de algo que constitui um quadrado. Obviamente, não será muito naquele
momento, exceto para fazer o escravo reconhecer que também há um quadrado ali e fazê-lo perceber que esse quadrado deve ser
o dobro do outro, porque é igual a quatro vezes a sua metade.

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Você já pode ver o número de coisas que apresentamos! Introduzimos toda a numeração de números inteiros em coisas que
não foram dadas originalmente, onde se tratava simplesmente de maior e menor e quadrados reais.
Em outras palavras, você vê aí - já que tomo esse exemplo para melhor compreensão - obviedades imaginárias camufladas , ou mais
exatamente dando um aspecto de obviedade ao que é manipulação essencialmente simbólica.

Porque se conseguimos encontrar a solução para o problema, ou seja, o quadrado que tem o dobro do primeiro quadrado, é porque
começámos por destruir efectivamente o 1º quadrado como tal, ou seja, tirar de é algo que é outra coisa que não um quadrado, já que é
um triângulo, e, com este triângulo, recompor um 2º quadrado .

Isso pressupõe todo um mundo de suposições simbólicas que, de alguma forma, são ocultadas em vez de reveladas por
trás das falsas evidências às quais o escravo é obrigado a aderir. Em outras palavras, o que está em jogo é mostrar o que é
falsamente óbvio, o que é aparentemente natural, em um espaço que conteria em si suas próprias intuições, mas do qual nada é.
Menos óbvio que as contém.

Foi preciso um mundo de agrimensores, um mundo de exercícios práticos, de trigonometria, para as pessoas que precederam as
pessoas que discursaram tão eruditamente sobre a Ágora de Atenas para que o espaço, por exemplo, não fosse para todos, o
que poderia ser para alguém que vivia às margens de um grande rio, em estado selvagem e natural, ou seja, um espaço de ondas e
loops de areia, em uma praia sempre em movimento, e onde nenhum marco pode ser alcançado.

Um espaço também pode ser pseudópode, por exemplo, durante muito tempo foi necessário aprender a dobrar as coisas sobre as
outras, a fazer coincidir as pegadas, com todo o tipo de coisas, para começar a desenhar um espaço que depois aparece
secundariamente como estruturado de forma homogênea nas três dimensões, enquanto essas três dimensões é você quem as trouxe
com seu mundo simbólico.

Em outras palavras, a introdução aqui do lado incomensurável do número irracional está justamente no fato de ele não ser
comensurável, de introduzir vivificadas todas essas primeiras estruturações imaginárias que ainda estariam inertes, ainda reduzidas a
operações como as que ainda veja por aí nos primeiros livros de EUCLID: lembre-se com que cuidado se levanta o triângulo isósceles,
e se verifica se ele não se moveu, e se aplica a si mesmo, e é aí que você entra na geometria.

Ele traz aí o traço de seu cordão umbilical, ou seja, que de fato nada é mais essencial para toda a edificação da geometria euclidiana
do que o fato de que se pode voltar sobre si mesmo algo que no final é esse traço, e nem mesmo um traço. , não é nada e é justamente
por isso que temos tanto medo, no momento em que a apreendemos, de operar sobre ela em um espaço que ela não está preparada
para enfrentar. E na verdade, afinal, é aqui que também vemos até que ponto é a ordem simbólica que introduz toda a realidade naquilo
que está em jogo.

Da mesma forma, quando se trata das imagens do nosso sujeito , é a ordem

dialética... preenchido no texto da história do sujeito

...é nas “ funções ” que elas são tomadas numa certa ordem simbólica, na qual o sujeito humano é introduzido, e o mais cedo possível,
o mais próximo possível, o mais coalescente que você pode imaginar depois, e contemporâneo da relação original , que somos forçados
a admitir como uma espécie de resíduo do real, ou seja, esta [submissão ?] ao objeto real .

Mas imediatamente, assim que há algo semelhante no ser humano a esse ritmo de oposição que já é pontuado pelo primeiro lamento
e sua cessação, há algo que já está revelado, e revelado por todos os vestígios que deixa como operando no ordem simbólica. Todos
que observaram a criança viram como exatamente o mesmo golpe, o mesmo golpe, o mesmo tapa não é recebido da mesma maneira,
seja um tapa punitivo ou se for um choque acidental...

O mais cedo possível e em algum lugar que, mesmo antes da fixação da própria imagem do sujeito como primeira imagem
estruturante do ego, a relação simbólica como tal, isto é, como constituinte da relação intersubjetiva, como introdutora da dimensão
do sujeito como tal no mundo, isto é, de algo que é capaz de criar outra realidade que não aquela que se apresenta como a realidade
crua e maciça, como o encontro de duas massas, como a colisão de duas bolas.

É o mais precocemente possível que a experiência, e sobretudo a experiência imaginária, se inscreve como tal na dialéctica, no
registo desta ordem simbólica. É porque é assim... porque já tudo o que aconteceu na ordem da relação de objeto está estruturado
segundo algo que foi para o sujeito uma história particular, algo que não é simplesmente reminiscência , mas rememorável .

…é por isso que a análise é possível.

É por isso que o próprio fenômeno da transferência é uma transferência.

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Fui trazido aqui hoje, simplesmente pela necessidade de colocar diante de vocês este esboço típico do que atualmente tende a ser uma
certa teorização da análise, para ser ampliado neste seminário de hoje talvez muito mais o volume do que eu queria criticar. Não resta,
ao mesmo tempo, tempo suficiente para tirar as coisas do outro lado, do seu outro ângulo, do seu outro ângulo, ou seja, positivamente
qual o lugar que a relação de mim comigo , a dialética do eu, a função do eu, na análise centrada corretamente na troca de fala.

É o que farei da próxima vez. Se a sessão de hoje lhe pareceu muito árida, tomarei um exemplo e uma referência literária,
cujas conotações você verá serem essenciais.

Eu quis dizer que o eu só pode ser concebido como um entre outros, no mundo dos objetos, como simbolizado.
Mas, por outro lado, tem, é claro, como esse espaço que está sempre no limite, sua própria espécie de autoevidência, e pelas melhores
razões. É bem certo que existe uma relação muito estreita entre nós e o que chamamos de nosso eu, e que nossa identidade com esse
eu é algo que não está de forma alguma em suas inserções reais que não vemos isso na forma de uma imagem .

É a outra ponta da corrente, como dizem, é daqui a pouco. É disso que se trata. Se há algo que nos mostra da forma mais problemática o
personagem propriamente falando da miragem que há em si, é a possibilidade de evocar tanto a realidade do duplo, quanto mais, o que é
mais importante, a possibilidade da ilusão de semelhança.

Em suma, o próprio termo de identidade imaginária de dois objetos reais , embora diferentes, é algo em torno do qual essa
função de mim como tal pode ser posta à prova, e na medida em que a colocamos aqui como um problema. da mesma forma que
pretendo abrir o próximo seminário. E isso, claro, me levou a algumas reflexões literárias que não são novas sobre o que é a
personagem de SOSIE.

É indistinguível, pela própria razão do valor que atribuímos ao registro simbólico, ver que ele nasceu não imediatamente, mas tardiamente
na lenda de ANFITRYON. Foi PLAUTO quem o apresentou como uma espécie de duplo cômico do duplo por excelência, do mais magnífico
dos cornudos, o chamado ANFITRYON.

Em torno desta lenda, que se enriqueceu ao longo dos tempos e deu a sua última jóia - aliás, não a última porque é GIRAUDOUX -
em MOLIÈRE - existiu uma alemã, no século XVIII:, de tipo místico, evocada como espécie de Virgem Maria, – houve o maravilhoso
GIRAUDOUX, onde as ressonâncias patéticas e o aprofundamento do tema

vão muito além do mero virtuosismo literário.

Você pode reler tudo isso para a próxima vez, vou me concentrar no Amphitryon de MOLIÈRE , em seu personagem clássico, e
você verá o quanto, desde hoje, tivemos, no que diz respeito a uma certa conceituação de análise, que não acredito para ser o melhor, um
pequeno diagrama mecânico com o efeito mais feliz, é natural que para ilustrar outra coisa - a teorização no registro simbólico da própria
análise - seja em uma imagem ou padrão dramático com o qual me relaciono.

Tentarei mostrar-vos, dentro do AMPHITRYON de MOLIÈRE o que chamarei, para parodiar, pastiche o título de um livro recente, as
aventuras, e mesmo as desventuras, da psicanálise.

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