GUNVEILEDFINALWHOLEBOOK1 - 3 - 05d SP

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GURDJIEFF REVELADO
GURDJIEFF REVELOU:
UMA VISÃO GERAL E INTRODUÇÃO A
ENSINAMENTO DE GURDJIEFF
Para o aluno iniciante, para o buscador indagador e

para o simplesmente curioso
Seymour B. Ginsburg
Apostilas do Farol
Livros relacionados a Gurdjieff www.lighthouse-editions.com
Lighthouse Workbooks
publicado pela primeira vez
em 2005, uma marca da Lighthouse Editions Limited
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© 2005 Seymour B. Ginsburg
O direito de Seymour B. Ginsburg de ser identificado como o autor deste trabalho foi
afirmado por ele de acordo com a Lei de Direitos Autorais, Designs e Patentes
de 1988
Todos os direitos reservados. Nenhuma parte do livro pode ser reimpressa ou reproduzida
ou usada de qualquer forma, ou por qualquer meio eletrônico, mecânico ou outro, agora
conhecido ou inventado futuramente, incluindo fotocópia e gravação, ou em qualquer sistema
de armazenamento ou recuperação de informações, sem permissão em
escrita dos editores.
Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca Britânica

Um registro de catálogo para este livro está disponível na Biblioteca Britânica
ISBN 1-904998-01-1
Dedicado à
Nicolas Tereshchenko
Um buscador sério, um verdadeiro estudioso, um amigo
Sy Ginsburg e Nicolas Tereshchenko, Portland, Maine, março

2000.
Reconhecimentos
Um livro anterior (publicado
Gurdjieff: A Novo em
em particular Introdução a
1994) serviu porDele
quase 10 anos como texto para um
Ensino
curso introdutório aos ensinamentos de Gurdjieff. Os suprimentos acabaram, mas uma aluna,
Rosemary Hutchinson, que gostou muito do livro, pediu que fosse reimpresso novamente para novos
alunos. Embora eu soubesse por experiência com o livro anterior que uma grande revisão era
necessária, foi sua insistência que finalmente me levou a empreender este novo volume para o qual
ela fez inúmeras sugestões. Outros alunos de longa data dos ensinamentos de Gurdjieff, John Amaral,
Dr. Keith Buzzell, William Murphey e o professor Paul Beekman Taylor, tiveram a gentileza de ler os
primeiros rascunhos. Cada um deles criticou construtivamente o texto, fazendo muitas recomendações
úteis. Outra aluna, minha esposa Dorothy Usiskin, não apenas comentou o texto, mas incentivou meu
esforço quando necessário. Muitos dos comentários, sugestões e recomendações desses colegas
foram inseridos no texto e, sem dúvida, o melhoraram. No entanto, sua ajuda de forma alguma
constitui um endosso do texto por qualquer um deles. Na verdade, um ou mais deles discordaram de
muitas das afirmações que aparecem. Afirmações com as quais um leitor pode discordar recaem
inteiramente sobre meus ombros.
Grande parte do texto e muitas das afirmações nele contidas refletem as opiniões de meu
mentor de 19 anos, Sri Madhava Ashish (née Alexander Phipps, 1920-1997), que é citado
extensivamente.
A Lighthouse Editions Limited deseja agradecer à editora, New Paradigm Books (http://
www.newpara.com), pela permissão para reimprimir passagens associadas de Em
Pesquisa do Visão Unitiva: Cartas de Sri Madhav Ashish para um americano

Empresário, 1978ÿ1997, compilado com um de Ginsburg por Seymour B. comentário.
Busca A revista (anteriormenteO) gentilmente
teosofistadeu
americano
permissão para citar passagens desse jornal e a
Triangle Books também deu permissão para citar os livros de Gurdjieff
Contos de Belzebu Dele neto para e Visualizações De
o Real Mundo.
CONTEÚDO
Dedicação em
Reconhecimentos nós
Lista de mesas x
Lista de Diagramas x
Prefácio de Nicholas Goodrick-Clarke XI

Prefácio xiii
Lição 1: Quem sou eu? 1
a Gurdjieff: uma nota histórica b. 1
humanidade adormecida 3
c. A verificação de novas ideias 4
d. Quem sou eu? 6
e. Qual é o propósito da vida humana? f. 8
Transferir nossa identidade da personalidade para a essência g. O 10
Quarto Caminho h. 11
Começando a missão i. Um 12
exercício de consciência: colocar-se no outro

lugar da pessoa 13
Lição 2: A expansão da consciência 15

a. auto-observação 15
b. Expansão da consciência 15
c. Os quatro estados da consciência humana 17
d. O esforço interno necessário para a autoconsciência 19

e. Atenção 20
f. Uma experiência em atenção g. 21
Relatividade da consciência em sete níveis diferentes de seres humanos 23 h. Os sete centros

(cérebros) 24
eu. Tempo 26
j. Um exercício de consciência: uma "paragem" antes e durante cada refeição 27
Lição 3: A transmutação da energia a. Uma 29
segunda experiência em atenção b. Os cinco 29
esforços ser-obligolnianos c. Relatividade em 30
escala maior d. O raio da criação e. A 31
lei das três forças (o 32
triamazikamno sagrado) 33
vii
Gurdjieff Revelado
f. A lei da oitava (o sagrado heptaparaparshinokh) g. O eneagrama h. A 35
fábrica química ou 36
alquímica humana i. Um exercício de consciência: uma 37
"parada" na porta Lição 4: A conservação da energia a. Uma terceira 40
experiência em atenção b. A importância da 43
conservação de energia c. Identificação 43

43
44
d. A doutrina dos "eus" e o papel dos "tampões" 45
e. A "máquina homem/mulher" e o terror da situação 46
f. Mentira 48
g. Conversa desnecessária 49
h. Considerando interno i. 49
Imaginação negativa e ociosa (não construtiva) j. Sonhar 50
acordado k. 51
Identificar e expressar emoções negativas l. Característica 51
principal: nosso grande botão m. 52
Considerando externo n. Um 52
exercício de consciência: consideração interna Lição 5: Meditação 53
55
a. Primeiro, uma olhada na consideração 55
interna b. A teoria do esoterismo c. 55
Meditação Gurdjieffiana d. 56
Preparação e. 57
Acalmar a mente f. 59
Preparar-me para a meditação (sentado) g. Descrever 61
o exercício de percepção global do corpo h. Ficar parado 62
em preparação para a visão unitiva

(consciência objetiva) 65
eu. A visão unitiva 67
j. Um exercício de consciência: meditação 69
Lição 6: Grupos de Gurdjieff 71

a. Sou capaz de meditar? 71
b. A importância de um grupo c. 71
Grupos existentes e pagamento d. 73
Organizando um grupo 74
1. Reuniões semanais 75
2. O texto recomendado 76
3. Meditação 77
e. As três categorias de exercícios práticos 77
viii
Conteúdo
f. Principais exercícios ou esforços g. 78

A categoria de lembrar e "parar" de exercícios h. 80
Exercícios psicológicos de observação de identificações i. 81
Música de Gurdjieff 82
j. Dança sagrada: os movimentos de Gurdjieff 83
k. Contos de Belzebu para Dele Neto 84
eu. Brindes aos idiotas 85
m. Para quem é adequado o Trabalho de 85
Gurdjieff? n. Qual é a duração desta Obra? 85
o. Amor 86
pág. Conclusão 86
Apêndice 1: Quem é você, senhor Gurdjieff? Uma investigação especulativa 89

a. O que faz um mestre 89
b. Blavatsky e o conceito de mestres c. 90
Gurdjieff entra em cena d. Escrita 92
Contos de Belzebu para Dele Neto 92
e. A conexão das Cartas Mahatma 93
f. A previsão de Blavatsky: um instrutor de dança 95
Apêndice 2: Gurdjieff e o estudo dos sonhos 97

a. A importância de acessar o subconsciente b. O 97
desenvolvimento de uma teoria dos sonhos 101
c. Psicologia e o uso do simbolismo dos sonhos d. 103
Sete princípios da análise dos sonhos e. 105
Técnicas para lembrar sonhos f. Sonhos 107
purificadores e sonhos numenais g. Sonhos 108
numênicos e sonhos lúcidos h. Quanto sono 109
precisamos? eu. Formando um grupo 110
de estudo de sonhos Apêndice 3: 111
Exercícios a. Um exercício 113

semanal típico b. Três categorias 113
de exercícios c. Os principais 114
exercícios ou esforços d. Exemplos de 115
exercícios de lembrar e "parar" e. O jogo das paradas f. 116
Exemplos de exercícios 117
psicológicos em ordem alfabética g. Exemplos de exercícios em 118
ordem de número de página de
Contos de Belzebu para Dele Neto 121
Apêndice 4: Contos de Belzebu para Dele Neto 125

a. Enterrando o cachorro mais 125
fundo b. as perturbações 127
ix
Gurdjieff Revelado
c. as descidas 127
Notas 129
Trabalhos citados 133
Índice 135
Lista de mesas
Tabela 1 Os quatro estados da consciência humana 18
Tabela 2. O raio da criação Tabela 33
3 O jogo das paradas 117
Lista de Diagramas
Diagrama 1. O eneagrama 37
Diagrama 2. O eneagrama da digestão 39
x
Prefácio
Desde o estabelecimento de seu Instituto para o Desenvolvimento Harmonioso do Homem perto

de Fontainbleau em 1922, as ideias do sábio armênio George Ivanovich Gurdjieff (1866?-1949)
continuaram a atrair um grupo de seguidores dedicados e muitas vezes distintos. Cada um à sua
maneira, seus principais alunos, PD Ouspensky, AR Orage, JG Bennett, Maurice Nicoll e Rodney
Collin procuraram organizar e desenvolver o sistema de Gurdjieff, provando assim sua resiliência
e vigor como um corpo de ensinamentos esotéricos no século XXI. século.
A Obra, nome pelo qual seus ensinamentos são mais comumente conhecidos, vem da alquimia,
onde a Grande Obra significava o refinamento e a purificação de metais básicos em ouro, bem
como a transmutação da alma para um estado espiritual superior.
Os ensinamentos de Gurdjieff também visavam a transformação da substância interior do homem.
Através de especulações cosmológicas, através de palestras, trabalhos manuais, vida comunitária
e danças sagradas ou 'Movimentos' em fases sucessivas de sua vida, Gurdjieff ofereceu uma
forma prática de instrução esotérica que poderia harmonizar o microcosmo do ser humano com o
macrocosmo do universo e assim reunir o homem com o Infinito ou divindade suprema.
Muito pode ser escrito sobre os ensinamentos de Gurdjieff. Os alunos que conheceram Gurdjieff
pessoalmente geralmente enfatizavam seu poder e carisma, enquanto outros seguidores do
Trabalho enfatizavam a singularidade de sua instrução esotérica à medida que afetava suas
próprias vidas. No entanto, essas estimativas pessoais e experienciais da importância de Gurdjieff
frequentemente negligenciam seu status como um participante importante dentro de uma tradição
esotérica ocidental que remonta ao renascimento do ocultismo moderno até o Renascimento e,
portanto, à antiguidade helenística.
Como Seymour Ginsburg relata em seu prefácio, sua introdução a Gurdjieff coincidiu com uma
compreensão do esoterismo como uma forma de ensino destinada a expandir a consciência
humana com o objetivo de descobrir quem somos, qual é o nosso propósito e qual é a natureza
da realidade. Como nas famosas palavras da Tábua de Esmeralda de Hermes Trismegisto "Como
acima, assim abaixo", a filosofia esotérica sempre busca ligar o microcosmo com o macrocosmo
através de um sistema de correspondências, hierarquias e intermediários. A interação resultante
da cosmologia e da antropologia leva a uma localização significativa do homem no universo e à
transmutação da alma humana através da compreensão da identidade, significado e propósito.
XI
Gurdjieff Revelado
Este livro é uma destilação notável dos ensinamentos de Gurdjieff dentro dessa consciência mais
ampla do esoterismo ocidental. Seguindo as próprias técnicas de Gurdjieff, o livro é antes de mais
nada um guia prático, começando com a proposição fundamental de que o ser humano deve ser
despertado para a autoconsciência, para a percepção de que por trás de nossa "personalidade",
influenciada por inúmeras circunstâncias, está nossa " essência", que é a nossa identidade com o
universal. O ensino, portanto, não é sobre a obtenção de algo que está faltando, mas sim sobre a
descoberta ou consciência de nossa identidade real. Juntamente com os ensinamentos de Gurdjieff
relacionados à transmutação de energia dentro do contexto de sua complexa cosmologia, Ginsburg
fornece lições escalonadas sobre a elevação da consciência, com técnicas para aumentar a atenção
e a conservação de nossas energias intelectuais e espirituais. Outros capítulos abordam a prática
da meditação e recomendações para organizar um grupo de Gurdjieff, envolvendo música, dança
sagrada e leituras de
Contos de Belzebu para Dele Neto .
Embora o principal objetivo deste guia seja o esoterismo prático, um apêndice interessante lança
uma luz importante sobre a dívida do próprio Gurdjieff com o esoterismo ocidental. As fontes de seus
ensinamentos permaneceram por muito tempo obscuras, supostamente extraídas das influências
mescladas do cristianismo oriental e do sufismo na colcha de retalhos multicultural do Cáucaso e da
Ásia Central. No entanto, Ginsburg também atribui a inspiração de Gurdjieff ao renascimento do
ocultismo moderno, em particular ao trabalho de Helena Petrovna Blavatsky (de 1831 a 1891),
fundadora da Teosofia moderna. A principal obra de Blavatsky (1888)Ocompreendia
Doutrina Secreta
dois volumes
dedicados, respectivamente, à cosmogênese e à antropogênese.
Ela afirmou que o trabalho foi pelo menos parcialmente inspirado por seus dois professores ou
mahatmas, mestres da sabedoria residentes em um centro secreto no Tibete. Blavatsky prometeu
um ensino mais prático em um volume posterior e também sugeriu o advento de outro professor a
ser enviado pelos mestres da sabedoria. Como mostra Ginsburg, Gurdjieff tinha contatos de alto
nível na Sociedade Teosófica, incluindo dois editores envolvidos na publicação das Cartas dos
Mahatmas. As sugestões de Ginsburg sobre a dívida de Gurdjieff para com a Teosofia são
amplamente confirmadas pela pesquisa recente de Sophia Wellbeloved sobre os paralelos
numerológicos entre suas cosmologias.
Graças ao trabalho pioneiro do professor Antoine Faivre na Sorbonne, a espiritualidade esotérica

ocidental finalmente encontra reconhecimento como um assunto coerente de estudo acadêmico.
Quer os ensinamentos de Gurdjieff possam ou não ser considerados como o cumprimento da
profecia de Blavatsky, seu sistema para a transformação da consciência representa um exemplo
importante do esoterismo ocidental aplicado. O estudo conciso e magistral de Ginsburg serve como
um guia introdutório ideal para sua prática e proveniência. Será de interesse tanto para praticantes
quanto para estudantes que desejam entender Gurdjieff em um contexto mais amplo.
Dr. Nicholas Goodrick-Clarke

Diretor, Centro de Esoterismo Ocidental
Universidade de Lampião do País de Gales
xii
Prefácio
Gurdjieff Revelado é uma nova visão geral e introdução ao ensino de IG

Gurdjieff. Em 1994, um livro anterior intitulado Gurdjieff: A Novo Introdução a Dele
Ensino foi impresso em particular. Surgiu como resultado da minha colaboração com Nicolas
Tereschenko.
Nicolas e eu nos conhecemos em 1982 por causa de um artigo sobre os ensinamentos de

Gurdjieff que ele havia escrito para uma revista alquímica que encontrei por acaso. Ficamos
amigos e soube que Nicolas havia entrado em contato com o ensino em 1957. Ele esteve por
muitos anos no grupo de alunos seniores de Jeanne de Salzmann no Institut Gurdjieff em Paris.
Jeanne de Salzmann foi a confidente mais próxima de Gurdjieff durante a última metade de sua
vida, e o principal expoente de seu trabalho desde sua morte em 1949 até a morte dela em 1990.
Ao longo dos anos, à medida que nossa amizade crescia, descobri que Nicolas Tereshchenko
era, na época, indiscutivelmente a maior autoridade mundial no grande livro de Gurdjieff, . Como
Contos de Belzebu Dele neto para russo/ucraniano nativo, ele estudou o manuscrito em um
de seus idiomas principais e mais tarde colaborou com Michel de Salzmann e outros na nova
edição russa publicada em 2000.
Meu contato com a Obra de Gurdjieff data de 1978. Fui informado da importância de Gurdjieff
naquela época pelo homem que se tornaria meu mentor, Sri Madhava Ashish (née Alexander
Phipps), um inglês que se tornou um monge hindu e indiano guru. Ele explicou que o lado interno
ou esotérico de todo ensinamento espiritual/religioso visa nos ajudar a expandir nossa
consciência e, por meio disso, descobrir quem realmente somos, qual é nosso propósito e qual
é a natureza da realidade. Gurdjieff, disse ele, trouxe novamente o ensinamento para o Ocidente,
onde havia sido amplamente perdido pela distorção das práticas religiosas ocidentais ao longo
dos séculos. Por sugestão dele, juntei-me a um grupo de estudantes no sul da Flórida ligados à
Fundação Gurdjieff de Nova York. A orientação de Ashish, por meio de suas instruções e cartas,
influenciou fortemente minha compreensão dos ensinamentos de Gurdjieff, e muitas de suas
observações foram incluídas neste livro.
Estive em grupos tradicionais de Gurdjieff de 1978 a 1990, após o que me vi liderando um grupo
independente no sul da Flórida. Ao ministrar cursos introdutórios sobre os ensinamentos de
Gurdjieff, usei quaisquer textos introdutórios disponíveis, mas nunca senti que eles simplesmente,
mas adequadamente, introduziam os ensinamentos de Gurdjieff para novas pessoas.
xiii
Gurdjieff Revelado
vivendo na sociedade contemporânea do final do século XX. Como resultado, Nicolas Tereshchenko
e eu trabalhamos juntos para produzir um texto introdutório simples e direto. Ao trabalhar com esse
livro ao longo de vários anos, percebi que era necessário um texto totalmente novo. A experiência
com grupos que usaram o livro mostrou suas inadequações na organização, sugeriu material
adicional que deveria ter sido incluído e destacou vários erros.
Nicolas, morando na Austrália nos últimos anos, havia me perguntado em várias ocasiões se eu
havia começado a trabalhar no novo texto. Com a saúde debilitada, não era algo em que ele pudesse
participar. O novo texto já foi escrito e o resultado é o volume que você tem nas mãos. Por meio
dele, espero que você possa acessar os ensinamentos de Gurdjieff de uma forma simples, mas
suficientemente abrangente para que você julgue seu valor em sua própria busca pela verdade.
Nicolas Tereshchenko não está mais entre nós, tendo falecido em 2002. Ele era um produto da vida
dominante no Ocidente, assim como eu. Sua carreira foi como cirurgião britânico e australiano, a
minha foi como advogado e empresário americano. É minha esperança agora, como era nossa
então, que começando com este livro, o grande benefício que recebemos por termos entrado em
contato com os ensinamentos de Gurdjieff possa ser recebido por outros não muito diferentes de
nós. Isto é, para aquele segmento da humanidade dominante que é de uma classe particular que
Gurdjieff chamou de bons chefes de família.
Essas são as pessoas que aceitaram as responsabilidades que a vida colocou diante delas, mas
que, mesmo assim, fazem perguntas penetrantes sobre o propósito da vida.
Essas perguntas, às vezes chamadas de perguntas de Gurdjieff, podem ser feitas em duas partes:
primeiro, quem sou eu e, segundo, qual é o propósito da vida humana em geral e da minha vida em
particular? O ensinamento de Gurdjieff revela sugestões notáveis em resposta a essas questões.
Essas questões são abordadas na primeira lição deste texto, porque, a menos que o leitor seja
alguém que tenha feito uma ou ambas as perguntas de uma forma ou de outra, realmente não há
necessidade de uma investigação sobre literatura desse tipo. Portanto, desde o início dei minha
interpretação das respostas sugeridas por Gurdjieff a essas perguntas.
O livro anterior foi dividido em cinco lições, enquanto este livro é apresentado em seis lições, uma
disposição que a experiência demonstrou ser mais útil.
Foi a opinião dos autores do livro anterior e continua a ser minha opinião que, se o ensinamento de
Gurdjieff deve ter relevância para uma humanidade mais ampla no novo milênio, como acredito ser
sua intenção, os alunos devem ser capazes de entender e se envolver prontamente nos elementos
primários da Obra. São três: 1) trabalhar com um
xiv
grupo envolvido em práticas para expandir a consciência, 2) meditação regular e 3) o estudo

do texto primário de Gurdjieff, Contos de Belzebu para Dele Neto .
Práticas adicionais, especialmente a dança sagrada (os Movimentos de Gurdjieff) e a

chamada segunda linha de trabalho, o trabalho com outras pessoas geralmente em uma
atividade física para esfregar umas nas outras para observar nossas reações e agir como
lembretes de autoconsciência, são também importante, mas talvez não essencial. De
qualquer forma, essas práticas requerem um número maior de pessoas do que as três
práticas primárias, que podem ser executadas por apenas duas ou três pessoas. As práticas
adicionais também requerem instalações físicas especiais, que podem não estar disponíveis
para alguém que aborda essas ideias pela primeira vez e que pode não ter acesso a um
grande grupo já existente. Consequentemente, eles não são cobertos em detalhes neste
texto.
Cada aluno tem sua visão subjetiva do que Gurdjieff ensina e, portanto, toda obra que tenta
comentar o ensino de um mestre é prejudicada pelo nível de compreensão de cada aluno.
Conseqüentemente, muitos estudantes dos ensinamentos de Gurdjieff não concordarão com
algumas das idéias apresentadas neste livro. Mas, a menos que um aluno faça sua própria
interpretação, com base no que Gurdjieff realmente escreveu e nas palestras que deu, o que
se obtém é a interpretação do autor do que Gurdjieff ensinou. Isso não é menos verdadeiro
neste livro do que em qualquer outro livro que tente para explicar o ensinamento de Gurdjieff.
Tanto eu quanto meu co-autor anterior, Nicolas Tereshchenko, sentimos que uma nova visão
geral e introdução aos ensinamentos de Gurdjieff eram necessárias, pelo menos para
alcançar de forma mais adequada um público contemporâneo. Este volume não apenas
expande o material do livro anterior, mas também apresenta muitas ideias novas com relação
aos ensinamentos de Gurdjieff. Portanto, a responsabilidade por esta interpretação é minha.
Todos nós nos apoiamos nos ombros de outros que já partiram. No meu caso, como se diz,
estou sobre os ombros de um gigante, Sri Madhava Ashish, que é citado ao longo deste
livro. Ashish honrou Gurdjieff como um verdadeiro mestre, assim como eu.
O material prefatório do livro anterior segue Gurdjieff: A Novo Introdução para Dele
Ensino , este prefácio. Se Nicolas Tereshchenko, o co-autor desse livro, ainda estivesse
conosco, certamente teria acrescentado muito material adicional, assim como fiz para
produzir este novo texto. Muito provavelmente ele teria corrigido outras coisas além daquelas
que eu corrigi. Se Nicolas tivesse lido este novo texto, ele
sem dúvida teria discordado de algumas das afirmações nele contidas, assim como aqueles
estudantes vivos, cuja ajuda reconheci, discordaram de uma ou outra afirmação. Nesse
sentido, embora as pegadas de Nicolas estejam por todo o livro, não podemos saber se ele
o teria endossado. Acho, no entanto, que ele sorri com isso.
xv
Gurdjieff Revelado
Reconhecendo suas deficiências, ofereço este livro por qualquer valor que possa servir a você, leitor
interessado. Ao ler o texto, sei que você não será levado a acreditar em nenhuma coisa antiga, nem será
questionado sobre essa crença. Apenas permita-se um pouco de credulidade até que você seja capaz de
verificar as verdades que Gurdjieff colocou diante de nós. Desejo, então, para você, que a luz da verdade
contida neste ensinamento ilumine seu caminho.
S eymour B. Ginsburg
Delray Beach, Flórida, 2004
Do prefácio ao Gurdjieff: A Novo Introdução a Dele Ensino
Numerosas tentativas foram feitas para apresentar uma introdução escrita aos ensinamentos de Gurdjieff.
Tendo estado diretamente envolvidos no trabalho do grupo Gurdjieff por muitos anos, estamos cientes das
dificuldades apresentadas em tal empreendimento ... Parte da dificuldade é simplesmente uma questão de
tempo: o que poderia ter sido apropriado há mais de 50 anos é agora menos útil porque vivemos em uma
época diferente. Parte da dificuldade está em tentar decidir o que incluir no material introdutório, já que
Gurdjieff traz tantas novas abordagens para a tradição oculta. Parte da dificuldade, acreditamos, foi evitar
intencionalmente referências aos próprios escritos de Gurdjieff em textos de vários alunos tentando explicar
os ensinamentos de Gurdjieff …
Queremos reconhecer especialmente o esforço de PD Ouspensky, indiscutivelmente o aluno mais

proeminente e significativo de Gurdjieff, que produziu uma introdução ao ensino. Ao longo dos anos, este
intitulado O Psicologia de A Possível Evolução do Homem livro tem sido usado mais do que
qualquer outro para apresentar as pessoas ao Trabalho de Gurdjieff.

O livro mais completo de Ouspensky, o Procurar
dentro do milagroso , tornou-se quase
texto padrão dos ensinamentos de Gurdjieff. Mas nenhuma dessas obras, nem nenhuma das muitas outras
produzidas por alunos bem-intencionados, pode substituir o artigo genuíno, e não há razão para acreditar
que esta pequena introdução seja mais significativa na abordagem do ensino de um mestre. Nós
simplesmente oferecemos por qualquer valor que possa
tem para o buscador.
Acreditamos que Gurdjieff não é um professor comum, mas é, como ele chamou muitos dos grandes
professores da humanidade (embora nunca ele mesmo), "um genuíno mensageiro do alto".
Achamos que ele recebeu uma missão para o novo milênio, e essa missão era trazer o ensinamento de
uma forma que pudesse ser praticada no meio da vida, o chamado Quarto Caminho. As ideias que Gurdjieff
apresenta, realmente novas reafirmações de uma sabedoria antiga e perene, serão mais amplamente
reconhecidas à medida que se enraízam no tecido da sociedade contemporânea predominantemente
urbana. Isso já começou a acontecer
XVI
com estudos da psicologia dos tipos baseados no eneagrama, e com o uso de técnicas de Gurdjieff
para motivação. Seria uma pena, entretanto, se perdêssemos de vista o significado espiritual do
ensinamento de Gurdjieff e o aplicássemos apenas a
melhor a vida mundana.
Existe um perigo para o buscador que começa a se aproximar do ensinamento de Gurdjieff, e nenhum
prefácio a essas idéias seria justo e completo sem mencioná-lo. À medida que seus olhos começam a
se abrir e o buscador começa a acordar, não será mais possível fechá-los completamente ou voltar a
dormir completamente. Nunca conseguir voltar a dormir completamente é a experiência mais bonita,
mas também a mais exigente. Gurdjieff nos dá este aviso na forma de um aforismo:
"Bem-aventurado aquele que tem alma, bem-aventurado aquele que não a tem, mas ai e tristeza
para aquele que a tem em embrião." Os aforismos, Vistas do Real Mundo , pág. 283.
E de novo:
"Bem-aventurado aquele que tem uma alma; bem-aventurado também aquele que não a tem; mas dor
e tristeza são para aquele que tem em si a sua concepção." Gurdjieff, , Contos de Belzebu para dele
Neto pág. 246.
Seymour B. Ginsburg Nicolas Tereshchenko

Fort Lauderdale, Flórida, 1994 Paris, França, 1994
xvii
Gurdjieff Revelado
Sy Ginsburg na horta do Grupo de Estudos Gurdjieff na Flórida, em novembro de 1982.

A casa do Grupo de Estudos fica nos fundos.
xviii
Lição 1
Quem sou eu?
E eu vos digo: Pedi, e dar-se-vos-á; Procura e encontrarás; batei, e abrir-se-vos-

á. Pois todo aquele que pede recebe; e aquele que procura encontra; e ao
que bate se abrirá.
(Lucas, 11:9–10)1
a. Gurdjieff: uma nota histórica George
Ivanovich Gurdjieff (1866? –1949) nasceu de pai grego e mãe armênia em Gyumri (anteriormente
Alexandropol), onde hoje é a república independente da Armênia. Seus primeiros anos estão envoltos em
mistério, mas envolveram extensas viagens pela Ásia e Norte da África antes de aparecer publicamente
em Moscou em 1912 e começar a ensinar. Ele não pretendia ensinar nada de novo, mas sim reafirmar
verdades antigas em grande parte perdidas para as sociedades contemporâneas.
Entre os primeiros alunos de Gurdjieff estava Piotr Demianovich (PD) Ouspensky, que na época era
amplamente conhecido entre a intelectualidade da Rússia. Seu livro sobre as dimensões superiores do
tempo causou uma pequena sensação
O Terceiro , publicação em 1912. Ouspensky tornou-se aluno de
após sua
Órgão
Gurdjieff em 1915, mas se separou dele após 8 anos e passou a ensinar o Trabalho de forma independente,
como os ensinamentos de Gurdjieff ficaram conhecidos. Escritor e jornalista experiente, Ouspensky era o
aluno ideal para explicar o ensino de forma organizada. Isso ele fez; sua apresentação do ensinamento do
Trabalho circulou inicialmente em particular e posteriormente publicada como . Este título foi posteriormente
alterado para publicado em 1949, pouco antes da publicação mais ampla de Gurdjieff Fragmentos de um
Ensino Desconhecido do ensino do Trabalho por meio desses Em Pesquisa do milagroso . Era
dois livros ocorrer somente após a morte de Contos de Belzebu para Dele Neto .O
Ouspensky em 1947 e de Gurdjieff em 1949.

Em Pesquisa do
milagroso permanece hoje o texto mais amplamente utilizado do ensinamento de Gurdjieff, e nele é
revelado outro nome para o ensinamento da Obra: o Quarto Caminho. O Quarto Caminho (para a
imortalidade) é um caminho que é praticado no meio da vida, ao passo que os caminhos tradicionais, dos
quais existem três, o físico, o emocional e o intelectual, exigiram o retiro em um ambiente isolado ou
monástico.
O próprio Gurdjieff deu o ensino apenas aos poucos para seus primeiros alunos. Este grupo fugiu da Rússia
com Gurdjieff no auge da revolução bolchevique, indo para
1
Gurdjieff Revelado
Constantinopla (Istambul) e eventualmente se estabelecendo em uma propriedade rural conhecida

Castelo de Priorado de baixos Alojamentos como Fontainebleau perto de Paris. Gurdjieff
manteve uma comunidade residencial neste local a partir do outono de 1922. Seu declínio final,
começando com os ferimentos sofridos por Gurdjieff em um acidente automobilístico em 1924, levou
ao fechamento do Prieuré para novos alunos logo depois e, eventualmente, à perda da propriedade.
inteiramente em 1932. Gurdjieff, tendo se mudado para Paris, continuou ensinando pequenos grupos
de alunos de meados da década de 1930 até sua morte em 1949.
A partir de 1924, Gurdjieff voltou suas energias para a escrita de seus ensinamentos, principalmente
em forma alegórica através do título geral de que todos e Tudo . O título todos e
Tudo Gurdjieff pretendia aplicar ao que chamou de três séries de seus escritos, a principal
das quais é a primeira. série, com o subtítulo de Um objetivamente imparcial
Crítica do Vida de Homem, Contos de Belzebu Dele neto para .
O título e o subtítulo foram posteriormente invertidos. Gurdjieff revisava continuamente de Belzebu
contos Dele neto para , baseado nas respostas dos alunos para quem os capítulos foram lidos,
quase até sua morte em 1949. Essas revisões foram feitas principalmente para tornar o livro mais
difícil de entender. Gurdjieff queria que seus alunos trabalhassem para obter entendimento, e não
apenas receber ideias. é considerada a obra-prima de Gurdjieff e é a Contos de Belzebu para dele
Neto expressão escrita chave de

o trabalho.
A segunda série do todos e Tudo trilogia é o livro intitulado . Encontros Com

Notável HomensIsso é quase autobiográfico e, segundo todos os relatos, uma descrição
alegórica de Gurdjieff de sua vida como criança e depois como jovem. Gurdjieff escreveu isso como
uma aventura, contando suas viagens em busca de conhecimento oculto na Ásia e no norte da
África, que ele trouxe mais tarde como seu ensinamento.
Embora Gurdjieff tenha viajado muito pela Ásia e norte da África, se ele realmente empreendeu
viagens na forma descrita no livro é uma questão em aberto. estudantes posteriores em busca de
sua localização não tiveram sucesso. Alguns alunos especularam que o ensinamento trazido por
Gurdjieff veio de dentro dele. Isso está de acordo com a tradição descrita por Gurdjieff no alegórico
Ashiata Shiemash, a quem ele caracterizou como um "mensageiro enviado do alto". Esses
mensageiros, aparecendo de tempos em tempos na Contos deda
história Belzebu
humanidade,Dele neto para
às vezes foram, os
precursores do que mais tarde ficou conhecido como religião.
Ao contrário do aparentemente impenetrável Contos de Belzebu para Dele Neto , Encontros

com Notável Homens é escrito de forma direta e facilmente compreensível.
Em 1979, foi transformado em filme de mesmo nome, produzido e dirigido por alunos dos
ensinamentos de Gurdjieff, incluindo Peter Brook, que dirigiu o filme.
2
Quem sou eu?
A terceira série do Todos e Tudo trilogia é um livro que parece incompleto, mas
que, no entanto, foi publicado em 1976, pelos esforços de
"
Os alunos de Gurdjieff, sob o título, vários A vida é real só então, quando Eu sou. " Contém
exercícios importantes e uma descrição de Gurdjieff de sua grande descoberta de

quem é ele. Este é o "Quem sou 'eu'?" que cada um de nós precisa descobrir por si mesmo.
O todos e Tudo trilogia, juntamente com Vistas do Real Mundo (uma coleção de
palestras proferidas por Gurdjieff) e os principais Em Pesquisa do milagroso , são as

textos escritos de Ouspensky sobre a obra de Em Pesquisa
Gurdjieff. do
é único milagroso
no sentido de que a maior parte dele
aparece entre aspas como lembranças verbais de Ouspensky das palestras que Gurdjieff deu aos
primeiros grupos. É uma explicação muito valiosa e organizada dos ensinamentos de Gurdjieff, e
muito mais detalhada do que este texto introdutório com cuidado, pois há passagens nele,
pode oferecer. Mas é preciso ler Em Pesquisa do milagroso aparecendo como citações
de Gurdjieff, que estão em desacordo com o que Gurdjieff realmente escreveu em . Suspeita-se que
Contos
essas variações reflitam tantode Belzebu
o nível Neto
para Dele de
de compreensão Ouspensky sobre algumas das ideias de
Gurdjieff, que Gurdjieff esclareceu em seus próprios escritos, quanto as opiniões pessoais de
Ouspensky sobre certos tipos de pessoas. Gurdjieff, em sua própria prática, não excluiu nenhum
buscador sério de receber seus ensinamentos.
Uma biografia mais detalhada e uma hipótese especulativa de quem Gurdjieff realmente é aparecem no
Apêndice 1.
b. Humanidade adormecida
Por trás dos ensinamentos de Gurdjieff está a ideia de que os seres humanos vivem e morrem
em estado de sono, mas não percebem isso. Nesse sentido, todos os seres humanos são
divididos em duas categorias: os que percebem que estão dormindo e que estão tentando
despertar e os que não sabem. A ideia de que os seres humanos vivem principalmente em uma
espécie de estado de sono não é nova. Por exemplo, podemos encontrá-lo expresso por Platão
caverna em O Repúblicaem sua alegoria do . Mas o ensinamento de Gurdjieff nos traz
métodos sobre como despertar desse "sono acordado", com toda a liberdade e benefício
cósmico que isso proporciona, porque por meio do ensinamento acabamos despertando para quem somos.
Como o ensinamento de Gurdjieff é um ensinamento de "como fazer", ele é direcionado à categoria

de seres humanos que percebem que estão dormindo e que estão tentando despertar. Para a
categoria de seres humanos que não sabem que estão dormindo, não há necessidade deste
ensinamento. É somente quando a pessoa começa a reconhecer o sono de sua mecanicidade e
procura uma maneira de despertar que esse ensinamento se torna relevante.
Uma característica primária desse estado de sono é a ilusão de que estamos separados uns dos outros.
Em termos de nossas personalidades, o agregado de experiência nesta vida, isso é verdade. Nossas
personalidades são diferentes umas das outras.
3
Gurdjieff Revelado
Outra característica primária desse estado de sono é que consideramos nossas personalidades reais. Ao
nos engajarmos no método do Trabalho de Gurdjieff, percebemos com o tempo que nossas personalidades
não são reais no sentido absoluto. São características temporais que se desintegram com a morte física ou
logo após. Através do Trabalho, passamos a ver que, na realidade, não somos nossas personalidades,
embora nossas personalidades sejam importantes. Somos o que Gurdjieff chamou de essência, nosso ser
essencial e imperecível. Em essência, não estamos separados uns dos outros. Em essência, estamos
unidos em identidade com o universal.
Este ensinamento, então, é o "como fazer" escondido na raiz de toda tradição religiosa. É o ensinamento
sobre "como" nos tornarmos mais conscientes e, ao fazê-lo, descobrirmos quem realmente somos.
Examinaremos as idéias fundamentais desse "como fazer".
c. A verificação de novas ideias
Contidos neste material estão afirmações que você não poderá verificar, pelo menos não da maneira
comum que a verificação é entendida. Portanto, é necessário afirmar desde o início que não é uma boa
ideia aceitar algo apenas porque é afirmado.
De fato, uma dose saudável de ceticismo misturada com uma quantidade razoável de credulidade é
a melhor atitude para o aluno que se depara com essas ideias pela primeira vez. Não
acredite em qualquer coisa, mas ao mesmo tempo não se feche para novas ideias. Esteja aberto a eles.
Tome-os como hipóteses sujeitas à sua própria verificação pessoal.
Tudo na nossa vida está condicionado pelos nossos hábitos, pelas poucas "regras" que aprendemos
quando crianças; mas os ensinamentos de Gurdjieff nos trazem muitas novas ideias, muitas novas possibilidades.
O objetivo aqui é apresentá-los da melhor forma possível em um texto introdutório e ajudá-lo a ficar um
pouco mais consciente de si mesmo durante o estudo deste material. Muito mais será dito sobre a técnica
sugerida por Gurdjieff para nos ajudar a nos tornarmos mais conscientes de nós mesmos. Por enquanto,
apenas tente ficar atento à sensação física do seu corpo enquanto avança no texto.
Gurdjieff não pretendia trazer nada de novo. Quando questionado, ele chamou seu ensino de "cristianismo
esotérico". Mas também se encontrará elementos do ensino Sufi (islã esotérico), ensino cabalístico
(judaísmo esotérico), ensino da atenção plena (budismo esotérico) e ensino advaita (hinduísmo esotérico)
embutidos no que Gurdjieff ensinou. Isso ocorre porque o lado confidencial ou esotérico de todos os
ensinamentos religiosos é o mesmo. É apenas no lado exotérico que eles diferem, porque o lado exotérico
é o lado da forma, e na forma eles diferem.
Todos esses ensinamentos esotéricos são antigos. Nesse sentido, Gurdjieff não trouxe nada de novo. O
que ele trouxe foi uma reafirmação da verdade embutida nessas tradições antigas, mas de uma forma
moderna compreensível para os séculos 20 e 21.
4
Quem sou eu?
humanidade. Nesse sentido, e para quem não teve contato com os ensinamentos esotéricos, são
ideias novas.
É preciso ouvir e receber novas ideias; caso contrário, não podemos fazer nenhum progresso. Mas
essas idéias devem ser tais que possam começar a nos oferecer a possibilidade de escolher nosso
estado interior, o estado de nosso ser, em vez de continuarmos escravos de nosso corpo, de nossas
paixões e das opiniões que vêm de outras fontes. do que nosso próprio pensamento e razão. É
igualmente essencial ser capaz de perceber e sentir dentro de si uma "ressonância", uma resposta
interna a essas novas ideias.
Não vivemos mais de acordo com nossa natureza espiritual; na verdade, toda a nossa vida é baseada
em ideias opostas que tomamos como normais. Daí surge a pergunta: "Como podemos receber
novas idéias?"
As "novas" idéias podem ser de grande valor, mas se não as recebermos de uma maneira nova,
diferente daquela a que estamos acostumados e que nos sirva para aceitar as crenças comuns, então
mesmo as idéias mais revolucionárias serão imediatamente transformado e se tornará o mesmo que
nossas opiniões comuns. É difícil mudar a maneira de pensar e as atitudes de alguém. Não podemos
escolher como pensar ou sentir. Pensamos da maneira que nos foi ensinada desde o nascimento.
Sentimos como nossas emoções em reação às circunstâncias externas e internas nos obrigam a
sentir. Podemos dizer que nosso padrão de pensamento foi envenenado pelo que chamamos de "boa
educação". Cada um de nós pensa por associação em função de seus hábitos e de acordo com uma
atitude mental copiada de pais, parentes, professores e amigos. Além disso, raramente agimos de
forma responsável e independente; a maioria de nossas "ações" supostamente deliberadas são, na
verdade, apenas reações.
Em nosso estado ordinário, não pensamos. Na verdade, o que chamamos de "nossos" pensamentos
vêm de fora e passam por nossa mente, mas não surgem dela. Os pensamentos não se originam em
nós, mas para sermos homens e mulheres verdadeiros, devemos pensar por nós mesmos nossos
próprios pensamentos, e não nos submeter aos que vêm de outras fontes externas. Nossa era é a
era da doutrinação. Todos os meios de difusão que nos cercam, jornais, cartazes publicitários, rádio,
televisão, rede mundial de computadores, têm como objetivo primordial: convencer-nos por todos os
meios a comprar este artigo, a assistir àquele programa, a acreditar nesta opinião, a votar em tal
partido político, admirar um autoproclamado "artista" e sua obra, assinar tal jornal ou revista etc. o
que Gurdjieff chamou de "consciência objetiva" ou "consciência objetiva".
Conseqüentemente, consumimos sem pensar e acreditamos no que nos dizem que devemos
acreditar. Tornámo-nos escravos mais ou menos consensuais da publicidade e da propaganda, que
procuram impedir-nos de ter qualquer liberdade interior de pensamento e de aceitar pensamentos
prontos.
5
Gurdjieff Revelado
Sem dúvida, a psique e o pensamento humano estão se tornando cada vez mais automáticos. A
maioria das pessoas aceita passivamente esse feitiço e se contenta em ser boas "máquinas",
acionadas por alguém apertando seus botões e obedecendo a cada movimento das alavancas de
direção; ou sendo fantoches perfeitamente bons, sem nunca se perguntar quem é que mexe seus
cordões e por quê. Em consequência, a "essência" da maioria das pessoas, o ser real, adormece
quase desde o nascimento e, não recebendo nutrição adequada, não consegue crescer na
compreensão de quem realmente é.
O grande mestre, Jesus Cristo, sabia disso muito bem quando disse aos seus discípulos: "Deixe que
os mortos enterrem seus mortos." (Mateus, 8:22, Lucas, 9:60)
Se quisermos evitar tal destino, devemos nos perguntar: como podemos continuar vivendo no mundo
como ele é, mas sem estar inteiramente à sua mercê? Como posso ter meus próprios pensamentos
por mim mesmo? Como posso escolher meus sentimentos e meu comportamento?
Para nos tornarmos capazes de resistir a todas as sugestões subliminares e outras que nos assaltam
de todos os lados, devemos estar "vigilantes". Devemos estar mais presentes em nossos próprios
pensamentos individuais. Devemos exercer a maior discriminação possível ao aceitar o que ouvimos
e vemos e, especialmente, devemos nos esforçar para estar no estado que Gurdjieff chama de
"autoconsciência". Para ser capaz de discriminar adequadamente e pensar corretamente, nosso
próprio "eu" deve estar presente onde e quando o pensamento está.
Para conseguir isso, ou seja, para que o nosso pensamento se torne mais livre do que o normal, mais
o nosso próprio pensamento e menos os pensamentos que seguem cegamente fórmulas aprendidas
na infância e vindas de fora, devemos começar por impedir intencionalmente o nosso padrão habitual
de pensamento. Assim teremos um melhor discernimento e, de certa forma, uma mente mais crítica.
Ter uma "mente crítica" não significa que nossa mente estará mais sobrecarregada de preconceitos
e mais apta a refutar ou aceitar as coisas sem razão. Significa que prestaremos mais atenção ao que
aceitamos e ao que rejeitamos e por quê. Assim, ficamos mais livres para pensar por nós mesmos.
Portanto, ao explicar o ensinamento de Gurdjieff, tenta-se introduzir várias ideias novas.
Não podemos garantir que você ouvirá novas ideias, ou seja, ideias que nunca ouviu antes,
desde o início; mas se você for paciente, logo começará a notá-los.
E então desejamos que você não os perca e tente não interpretá-los da mesma maneira.
2
maneira antiga.
d. Quem sou eu?

A pergunta, quem sou eu, às vezes tem sido chamada de primeira pergunta de Gurdjieff, e é seguida
pela segunda pergunta relacionada: qual é o propósito da vida humana?
Seria presunçoso pensar que alguém, com finalidade, pode responder a essas questões que
intrigaram filósofos, teólogos e cientistas ao longo dos tempos. Mas
6
Quem sou eu?
Gurdjieff sugere soluções e também nos dá métodos para trabalhar em nós mesmos, a fim de chegar
ao nosso próprio entendimento das respostas a essas perguntas.
Em suma, podemos dizer que a humanidade se depara com um problema de identidade. Não
sabemos quem somos, de onde viemos ou porque estamos aqui. À medida que exploramos o
ensinamento de Gurdjieff, somos levados a ver que a raiz do mistério está na raiz de nosso próprio
ser, em algum lugar de nossa percepção, de nossa consciência. Descobrimos que ao nos tornarmos
conscientes de nossa consciência, nos tornamos mais conscientes; nossa autoconsciência se torna
"real" e nós "acordamos". Ao "acordar" experimentamos nossa identidade, a identidade do indivíduo,
com o universal. Descobrimos que podemos desenvolver nossa capacidade de perceber essa
identidade.
O termo "identidade" é usado aqui para descrever a identidade qualitativa do ser humano e Deus,
ou o universal, ou Infinito na terminologia preferida de Gurdjieff.
Em Contos de Belzebu para Dele Neto , Gurdjieff representa o criador do universo como Infinito.
O termo "Infinito" é usado para expressar Deus, ou o universal, tanto no sentido de ser (ou, mais
precisamente, além do ser) quanto no sentido de lugar do próprio universo. A diferença, se houver,
é apenas de escala. Isso é muito diferente do termo "identificação" como é comumente usado e que
Gurdjieff chamou de "um de nossos inimigos mais terríveis". A "identificação" pode ser pensada
como uma falsa identidade. O assunto da "identificação" comum e como trabalhar para nos
libertarmos dela é abordado na Lição 4. Tornar-se consciente de nossa identidade com o universal
e permanecer nessa identidade é o objetivo final do Trabalho. A libertação de nós mesmos de tudo
com o que ordinariamente nos identificamos e que nos afasta dessa consciência desempenha um
papel importante no ensinamento trazido por Gurdjieff e dá um significado completamente diferente
ao termo "identidade".
No contexto de nos tornarmos conscientes de nossa identidade com o universal, não faz sentido
dizer que qualquer homem ou mulher individual jamais alcança alguma coisa. Assim, o ensinamento
não é sobre realização, é sobre a descoberta ou consciência de quem somos.
O espírito eleva seu veículo humano para fora de seu próprio ser e, por meio desse veículo, alcança o
conhecimento tanto das qualidades que ele manifestou a si mesmo quanto do ser indiferenciado e imanifesto
no qual todas as qualidades são inerentes. Nossa vida é sua vida; nossa consciência é sua consciência; nosso
desejo de viver, experimentar e conhecer é o seu desejo. 3
Nesse sentido, aprendemos que somos "espírito" ou, novamente usando o termo preferido de
Gurdjieff, somos "Infinito".
" "
Na terceira série do todos e Tudo trilogia, A vida só é real então, quando Eu sou,
Gurdjieff revela sua grande descoberta de que ele é Infinito (Deus).

Advaitismo ,
7
Gurdjieff Revelado
filosofias que reconhecem esta verdade. Por esta razão, Gurdjieff chamou seu ensinamento de
"cristianismo esotérico". Nas palavras de Gurdjieff: "A diferença entre ele e eu deve estar apenas
na escala." 4 Essa ideia também é apresentada em Contos de Belzebu para Dele
Neto , onde nos diz "a diferença entre cada um deles e o nosso
grande megalocosmos é apenas em escala." 5
Se, como Gurdjieff nos diz, há uma diferença apenas na escala, significando que somos o Infinito
variando na escala de consciência de nossa verdadeira natureza, ou se, uma vez que somos
imagens de Deus, como Gurdjieff também nos diz, permanece alguma a separação entre cada um
de nós e o Infinito por completo é uma questão cuja resposta ficará mais clara para o aluno à
medida que ele se tornar mais consciente. 6
e. Qual é o propósito da vida humana? uma das

novas idéias que os ensinamentos de Gurdjieff nos apresentam é o termo "infinito" ou "absoluto",
um termo também favorecido por HP Blavatsky, fundador da Sociedade Teosófica. Como Blavatsky
e outros que enfrentaram o problema de tentar evitar noções preconcebidas pelos seguidores do
ensinamento, Gurdjieff queria um termo para descrever a presença inefável por trás da criação do
universo. Para isso, ele usou muitos nomes descritivos, na maioria das vezes contendo a palavra
"Infinito", como "Infinito Criador", "Infindável Autocrata Uni-Ser Abrangente" e 69 outras expressões
semelhantes.
Várias palavras em inglês têm sido usadas de forma intercambiável por alunos dos ensinamentos
de Gurdjieff e de ensinamentos semelhantes para representar a mesma ideia, embora estudiosos
tenham tentado descrever diferenças sutis entre esses termos. Essas palavras, entre outras,
incluem "Absoluto", "Tudo", "Infinito", "Essência", "Deus", "'Eu' Permanente",
"Eu", "Espírito", "Unidade", "Universal" e "Mente Universal". A mais comum dessas palavras é
"Deus". Não será usado com muita frequência neste texto porque sua historicidade é tal que, para
a maioria de nós, evoca imagens como a de um velho de túnica e longa barba em algum lugar do
céu.
A característica distintiva de todas as imagens de Deus é que, em certo sentido, Deus está
separado e à parte de cada um de nós. Isso é o oposto do ensinamento de Gurdjieff e de todos os
ensinamentos paralelos que mantêm a identidade do individual com o universal.
Experimentar essa identidade foi chamado por Gurdjieff de quarto ou estado objetivo de consciência,
ou o mundo real, ou iluminação. Para o propósito deste texto, usaremos principalmente a palavra
preferida de Gurdjieff, "infinito", como uma descrição dessa identidade.
Externamente, o Infinito é incognoscível. Internamente, quanto mais nos conhecemos, mais

conhecemos o Infinito por causa dessa identidade. Palavras não podem ser usadas para descrever
8
Quem sou eu?
a percepção da identidade do indivíduo com o universal. É o assunto da experiência mística que pode ser
apontado, mas não é descritível de outra forma. Para o propósito desta introdução, é suficiente dizer que o
Infinito trouxe o universo à existência, e que o Infinito é diferente do velho homem com barba longa e vestes
brancas esvoaçantes que preconcebemos como a figura divina do judeu-cristão. drama. Falhamos em
entender o ensinamento de que fomos criados à imagem de Deus, imaginando, em vez disso, um Deus
"criado" à nossa imagem. No entanto, podemos nos tornar mais plenamente conscientes como infinitos
quando nos tornamos mais conscientes de nós mesmos, porque o infinito é nossa verdadeira natureza.
Blavatsky disse que há apenas uma vida, e nós somos essa vida. Biblicamente, "Nele vivemos, nos
movemos e existimos"
(Atos, 17:27-29).
Na terminologia de Gurdjieff, todas as criaturas feitas de células ("microcosmoses" nos escritos de Gurdjieff)
que consideramos vivas e móveis são chamadas de "tetartocosmoses". No planeta Terra, no ápice dessas
criações, o tetartocosmos mais desenvolvido é o ser humano, a quem Gurdjieff qualifica como um ser "três
cérebros" ou "três centros", ou seja, um ser que evoluiu e alcançou algum desenvolvimento e controle de
seu corpo, de suas emoções e de seus pensamentos. Para fins de discussão, Gurdjieff geralmente usa o
termo "tetartocosmos" para representar um ser humano ou de três cérebros. Mas o que é um ser humano?
Aqui é necessário fazer uma pergunta. Foi chamada de segunda pergunta de Gurdjieff, mas é uma pergunta
que tem sido feita desde tempos imemoriais. Na sua forma mais simples, a questão é: Qual é, em geral, o
propósito da vida humana? Esta deve ser uma questão candente para cada um de nós, caso contrário, não
precisamos do ensinamento de Gurdjieff ou de qualquer outro semelhante. Seria presunçoso pensar que
podemos chegar a uma solução para esta questão que tanto intrigou a humanidade neste texto introdutório,
ou mesmo resumir claramente a resposta proposta por Gurdjieff. Mas podemos ponderar as sugestões de
Gurdjieff.
Gurdjieff propõe como sua resposta que na terra, a humanidade é a única criatura que pode desenvolver
uma "alma", que o Infinito pode usar para ajudar com o propósito para o qual o universo (chamado de
"megalocosmos" por Gurdjieff) foi criado. Assim, nós, seres humanos, temos um propósito, e esse propósito
é crescer (ou, como Gurdjieff prefere chamá-lo, "revestir") dentro de nós um "corpo de ser superior", por
nós chamado de alma. Mas então podemos perguntar com razão: "Por que é importante desenvolver uma
alma?
Gurdjieff entra em grandes detalhes ao Contos de Belzebu para Dele Neto , em mais
desenvolver a resposta a esta pergunta. É uma questão que tem deixado perplexos filósofos e teólogos ao
longo dos tempos. O que é importante para nós avaliarmos em nossa tentativa de entender a resposta que
Gurdjieff revela é que somos apenas criaturas relativamente individuais. Na verdade, somos parte de um
ser maior chamado Infinito, e temos a capacidade única, à medida que nossa consciência aumenta, de
permanecer mais plenamente em nosso verdadeiro
9
Gurdjieff Revelado
natureza como Infinito. Não há diferença qualitativa entre cada ser humano e o Infinito. A única diferença
é a escala ou a relatividade e, à medida que nos tornamos mais conscientes, as diferenças de escala
diminuem.
Na visão de Gurdjieff, o infinito, seja visto como já perfeito ou não, precisa da manifestação do universo,
e dentro dessa manifestação faz uso na terra do desenvolvimento humano representado por cada um de
nós, para se tornar mais consciente de si mesmo.
Por isso, o ensinamento de Gurdjieff faz com que transfiramos nossa identidade da personalidade para
o ser essencial que está além de tudo e de todos, para o Infinito. Através de suas criaturas de "três
cérebros", incluindo os homens e mulheres individualizados na terra que revestiram suas próprias almas,
o Infinito alcança o propósito da criação. Esse propósito, o propósito para o qual o Infinito trouxe a criação
à manifestação, é expresso em o antigo mandamento, "conhece-te a ti mesmo." Ao propor sua resposta
a esta pergunta, Gurdjieff vai além e sugere que os seres humanos são um experimento no planeta Terra
para servir como veículos pelos quais o Infinito pode conhecer ou ser consciente de si mesmo. Mas como
nós, como veículos através dos quais o Infinito se manifesta, somos capazes de conhecer a nós mesmos?
Existe um mito hindu esotérico que conta que antes da manifestação do universo só havia solidão.
Brahman , outro nome para Infinito. Mas Brahman
Brahman
Assim, por meio de sua vontade, dividiu-se em três partes, conhecidas no hinduísmo como as três formas
Brahma o destruidor ou força negativa e o preservador
principais da divindade, o criador ou força positiva, Shivaou
Vishnunovamente na explicação de Gurdjieff sobre as leis da
reconciliador. Encontraremos essas três forças
criação e manutenção do mundo. Pelas três partes de interagir umas com as outras, chega a "conhecer
a si mesmo". Isso concorda com a visão de Gurdjieff sobreBrahman
a necessidade de
Brahman
Infinito para se conhecer, para ser consciente de si, em detalhes infinitos.
Em teoria, todos os tetartocosmoses podem ser veículos pelos quais o Infinito pode conhecer a si mesmo.
Gurdjieff observou que as formigas e as abelhas foram experiências fracassadas a esse respeito, porque
desenvolveram sociedades que eram esmagadoramente mecânicas e, portanto, impossíveis de
autoconsciência. Gurdjieff via a humanidade como um experimento em andamento. Na medida em que
a humanidade permanecer mecânica, também será um experimento fracassado. Na medida em que um
número suficiente de seres humanos pode se tornar suficientemente autoconsciente e, portanto, saber a
resposta para as perguntas, quem sou eu e qual é o propósito da vida humana, o experimento é bem-
sucedido.
f. Transferir nossa identidade da personalidade para a essência
Para experimentar o estado mais elevado da consciência humana, a consciência objetiva, devemos
transferir nossa identidade da personalidade, que é o que erroneamente acreditamos ser, para a
essência, aquilo que realmente somos. por causa do nosso
10
Quem sou eu?
educação ou condicionamento impróprios (Gurdjieff chama isso de nosso oskiano impróprio), acreditamos
erroneamente que somos a personalidade. A personalidade é aquele tecido de memórias, pensamentos,
emoções e sensações que passamos a chamar erroneamente de "eu". No entanto, nós
saiba que nada disso existia antes do nascimento e que tudo isso se dissolverá na morte ou
pouco depois. Nesse sentido, a personalidade é impermanente e, portanto, na visão de Gurdjieff, irreal.
Enquanto acreditarmos na importância avassaladora da personalidade
nunca descobriremos o que é real.
O que então é real? Ora, nós somos! Somos reais em nossa natureza essencial, aquela com a qual viemos
a esta vida. Gurdjieff chamou isso de "essência". É nossa natureza essencial e, desde o estado de
autoconsciência, deve ser identificada para que possamos mudar nosso ponto de vista.
Essência é o que o ser humano traz para esta vida. A personalidade, os "corpos inferiores", em seus
termos mais amplos, inclui o corpo físico (e etérico), o corpo emocional (astral) e o corpo do pensamento
comum. Esses são os produtos da alimentação, educação e experiência nesta vida. . É a personalidade
ou máscara que vestimos durante esta vida. É realmente o Infinito na aparência de cada um de nós que
coloca a máscara que chamamos de personalidade.
A mudança de ponto de vista na transferência de nossa identidade de personalidade para essência nos
ajuda a entender que somos constituídos de essência e personalidade, mas que na realidade somos
essência. Gurdjieff chamou essa mudança de ponto de vista de uma palavrametanóia
grega que ,podemos pensar
metanóia
como uma mudança de perspectiva. ocorre em nós geralmente através de muitos anos de vigilância ou o
que Gurdjieff chama de auto-observação, nos quais nos envolvemos em exercícios destinados a nos ajudar
a ver que a personalidade não é realmente quem somos e nos livrar desse equívoco.
Não devemos menosprezar a importância da personalidade. Seu desenvolvimento através da alimentação,

educação e experiência nesta vida é o material do qual a essência cresce. Assim, nossa vida, incluindo
todas as nossas experiências, é da maior importância. Por meio da experiência, nossa personalidade pode
ser atraída para as influências esotéricas com as quais a vida é semeada. Quando essas influências se
acumulam em nós, elas formam o que Gurdjieff chamou de uma espécie de "centro magnético". Isso atrai
mais essas influências e nesse sentido a Obra nos encontra.
g. A quarta via
Muitos estudiosos dos ensinamentos de Gurdjieff o consideram um ser iluminado que empreendeu uma
missão especial destinada a ajudar as pessoas contemporâneas que vivem principalmente em ambientes
urbanos distantes da tranquilidade de tempos passados. Por esta razão, Gurdjieff chamou sua missão de
"o quarto caminho", um caminho na vida. Gurdjieff disse que ao longo da história houve três formas
tradicionais que podem levar um homem ou uma mulher a
11
Gurdjieff Revelado
imortalidade. Com isso ele quis dizer a transferência de nossa identidade da personalidade que existe no
tempo e no espaço e, portanto, transitória, para a essência, que transcende o tempo e o espaço e é,
portanto, imortal. Estas três formas tradicionais são: 7
1. O caminho do faquir (o caminho da luta com o corpo físico).
2. O caminho do monge (o caminho da fé, o caminho emocional).
3. O caminho do yogi (o caminho do conhecimento, o caminho da mente).
Gurdjieff continuou dizendo que, historicamente, essas três formas tradicionais eram os únicos métodos
possíveis para o desenvolvimento do potencial do ser humano para ser objetivamente consciente. A
consciência objetiva traz o reconhecimento da própria imortalidade. É a imortalidade da essência que se
quer dizer. Não há imortalidade da personalidade.
Essas formas tradicionais sempre exigiram que a pessoa deixasse seu ambiente e entrasse em uma
existência monástica isolada. Mas nas sociedades dos séculos 20 e 21 essas formas são cada vez menos
praticadas e difíceis de encontrar. Gurdjieff trouxe um Quarto Caminho, um ensinamento que pode ser
praticado no meio da vida. O significado primário do Quarto Caminho é que é um caminho na vida,
enquanto os três caminhos tradicionais, mesmo que possam ser encontrados, requerem uma mudança
completa nas circunstâncias de vida ordinária desde o início. Por meio dos ensinamentos de Gurdjieff,
podemos aplicar os métodos que ele traz aos eventos da vida cotidiana moderna.
Este ensinamento atua em todos os três lados de nossa natureza ao mesmo tempo: em nosso corpo
físico, em nossas emoções e em nosso intelecto. Essa é outra característica do Quarto Caminho.
Requer que nos tornemos indivíduos equilibrados, usando os acontecimentos da vida para atingir esse
equilíbrio. À medida que nos tornamos mais equilibrados, podemos ser autoconscientes com mais
facilidade porque nos identificamos menos com nosso corpo, nossos pensamentos ou nossas emoções.
Quando não nos identificamos mais com essas características da vida temporal, descobrimos que
estamos livres de todos os medos e desejos. Nós então permanecemos na essência, não na personalidade, e a essência
imortal.
h. Iniciando a busca Tendo sido

introduzidos ao tema central do ensinamento de Gurdjieff, e tendo agora alguma ideia de quanto esforço
está envolvido na busca pelo aumento da consciência, devemos nos fazer duas perguntas: "Eu sou capaz
e é útil para mim buscar tal busca?" e "Se alguém começa essa busca, pode se retirar dela à vontade a
qualquer momento?"
Gurdjieff sugere que ganhemos alguma perspectiva sobre o que está à nossa frente se perseguirmos a
busca. Ele também acrescenta um aviso ao buscador que segue este caminho:
Saia em uma noite clara e estrelada para algum espaço aberto e olhe para o céu, para
aqueles milhões de mundos acima de sua cabeça. Lembre-se que talvez em cada um deles
12
Quem sou eu?
enxame bilhões de seres semelhantes a você ou talvez superiores a você em sua organização. Olha a Via
Láctea. A terra não pode nem ser chamada de grão de areia nesse infinito…
Antes de todos esses mundos, pergunte a si mesmo quais são seus objetivos e esperanças, suas intenções e
meios de realizá-los, as demandas que podem ser feitas a você e sua preparação para atendê-los.
Uma longa e difícil jornada está diante de você; você está se preparando para uma terra estranha e
desconhecida…
Não pense em tentar voltar. Esta experiência pode custar-lhe muito caro. 8
Por que Gurdjieff diz que pode nos custar muito caro? É porque quando nossos olhos são abertos
um pouco através do trabalho com este ensinamento, não dormimos mais tão profundamente.
Uma vez acordado, mesmo que apenas um pouco, pode não ser mais possível voltar ao sono
completo. Somos avisados por Gurdjieff de que corremos o risco de estar "entre dois tamboretes".
Saímos do banco de nosso sono acordado e agora percebemos a necessidade de nos tornarmos
conscientes de nossa natureza essencial como Infinito.
Mas ainda não chegamos ao patamar de estarmos conscientes de nossa natureza essencial.
Até que estejamos realmente na unidade de nossa natureza essencial, nossa posição é muito menos
feliz do que a da pessoa que dorme profundamente e que não é atingida por idéias desse tipo.
eu. Um exercício de consciência: colocar-se no outro
lugar da pessoa
Porque o Quarto Caminho é um caminho na vida, ele é praticado no meio da vida. Os alunos do
ensinamento se envolvem em exercícios internos que não precisam ser conhecidos por outras
pessoas. Muitos exercícios foram dados pelo próprio Gurdjieff. Alguns foram criados por alunos do
ensino. Não há necessidade de afligir os outros ou chamar sua atenção para qualquer tipo de prática
interior que lhes possa parecer estranha e até ameaçadora. Todos esses exercícios têm a ver com a
expansão da consciência que é característica da transferência de nossa identidade da personalidade
para a essência.
Um exercício que Gurdjieff enfatizou mais do que qualquer outro é o de se esforçar para se colocar
na posição de outro ser. É um exercício principal e está entre os exercícios mais difíceis que ele deu,
mas por ser tão importante vamos experimentá-lo. Tome isso como um exercício interior que podemos
praticar no meio da vida. Durante esta próxima semana vamos nos observar enquanto tentamos,
sempre que possível, nos colocar no lugar das pessoas que encontramos. Escolha uma pessoa em
particular quando a ocasião se apresentar e tente satisfazer o que você percebe serem os desejos
dessa pessoa durante o período do encontro, como se você fosse essa pessoa. Realmente tente se
colocar no lugar dessa pessoa. No inicio
13
Gurdjieff Revelado
Na próxima lição, compartilharemos nossas experiências do que observamos ao tentar este exercício.
Traga um exemplo específico que você pode compartilhar com outras pessoas.
É extraordinariamente difícil nos colocarmos no lugar de outra pessoa, especialmente se essa pessoa for
alguém de quem discordamos. Isso ocorre porque funcionamos por meio de nossa personalidade, que
acreditamos ser real, e cada personalidade é separada de todas as outras personalidades. Somente
quando estivermos na essência é que teremos sucesso, porque na essência estamos todos unidos ao
universal. Por meio do Trabalho, começamos a nos separar da personalidade que fomos mal educados
para acreditar que somos. Ao nos separarmos da personalidade, permanecemos na essência e então
experimentamos o que Gurdjieff chama de amor genuíno, imparcial e não-egoísta.
Existe um método particular que é usado para se engajar em todos esses exercícios. Devemos
divida nossa atenção para que toda a nossa atenção não flua para a identificação com
características de personalidade. O método será descrito mais detalhadamente na próxima lição. O método
de Gurdjieff requer a inclusão da sensação de parte ou de todo o nosso corpo em nossa atenção, como
um dispositivo para ajudar a dividir a atenção. À medida que avançamos na semana, encontrando várias
pessoas, tentemos ter uma sensação de nosso corpo, incluindo a sensação de seu peso em nossa
atenção, enquanto tentamos nos colocar no lugar da outra pessoa. Este é o começo do trabalho sobre si
mesmo.
14
Lição 2
A expansão da consciência
a. auto-observação
O Trabalho de Gurdjieff requer que nos engajemos no exercício contínuo de auto-observação.

A auto-observação é o principal meio usado para estudar a si mesmo. Por auto-observação entende-se
a observação das funções e características da máquina humana,
a simples gravação na mente de alguém do que é observado no momento. Observamos a máquina
humana como faríamos com qualquer outra máquina, um instrumento que pode ser sondado e estudado.
Para observar adequadamente a máquina humana, precisamos estar no estado que Gurdjieff chamou
de "lembrança de si" ou "autoconsciência". Esta é uma parte crítica do processo de expansão de nossa
consciência e o esforço interno necessário para entrar neste estado é explicado nas seções restantes
desta lição.
Durante a última semana, tentamos nos observar enquanto tentamos nos colocar no lugar de outra
pessoa com quem discordamos. Consideremos essas observações. O que temos observado em nós
mesmos?
b. Expansão da consciência O Trabalho

é o desenvolvimento ou expansão de nossa consciência, especialmente a consciência de nós mesmos,
e o Trabalho de Gurdjieff nos ensina como nos tornar realmente conscientes e como viver aqui e agora.
Podemos dizer que Gurdjieff nos dá a possibilidade de “acordar” e “estar” no presente. O Trabalho visa
ajudar homens e mulheres a se tornarem mais conscientes e a adquirirem todas as vantagens e poderes
que a autoconsciência traz. De fato, a única evolução real, a evolução de que falam todos os
ensinamentos esotéricos, é a evolução da consciência. A evolução mecânica ou darwiniana fornece
apenas os veículos ou formas através dos quais a consciência se manifesta de forma mais eficaz.
O que é surpreendente sobre a consciência, sobre o estado de ser "consciente", é que as pessoas
acreditam que estão sempre conscientes. Vivemos na certeza de sermos conscientes, de sermos
responsáveis por nossos atos e certos de que os outros também são conscientes e responsáveis. Mas,
na realidade, não somos conscientes no sentido de que não possuímos a consciência de que o ser
humano é capaz.
15
Gurdjieff Revelado
Pergunte a si mesmo: "Do que estou realmente consciente?" "Do que estou consciente neste exato
momento?" "Estou consciente de mim mesmo enquanto leio ou ouço estas palavras?"
"O que significa 'estou consciente de mim mesmo'?"
Você pode ver que não é possível responder a essas perguntas, pelo menos não com palavras. Talvez
essas questões o perturbem e o façam pensar no mistério que a consciência representa. Mas a consciência
não precisa permanecer um mistério. Começamos a entender a consciência e a expandi-la incluindo o
consciência de nós mesmos em nossa atenção.
O extraordinário é que, ao me tornar mais consciente de mim mesmo, percebo que sei mais sobre tudo o
mais, até mesmo sobre a própria consciência, que, portanto, se torna cada vez menos um mistério.
Nossa pergunta então se torna: "Como posso me tornar mais consciente?" e principalmente: "Como posso
me tornar mais consciente de mim mesmo?"
É até possível, se não provável, que simplesmente falando sobre isso, nossa consciência de nós mesmos
e nosso estado geral de consciência se tornem maiores. Mas na ausência de um desejo real de adquirir,
manter e aperfeiçoar um estado de consciência maior do que a consciência comum, esse estado de
consciência expandida desaparece rapidamente.
Não costumamos viver com esse objetivo em mente e por isso não sabemos qual é o esforço necessário
para nos tornarmos e nos mantermos mais conscientes. Para fortalecer a consciência e torná-la mais
durável, deve-se não apenas desejá-la, mas também tentar descobrir como agir em direção a tal objetivo, o
que devemos fazer para alcançar o objetivo de adquirir, manter e aperfeiçoar o estado de uma consciência
maior.
O esforço particular exigido não é conhecido por pessoas que não sentem necessidade nem desejo de
serem mais conscientes de quem são e de saber por que vivem nesta terra.
Para saber o que é esse esforço, deve-se estudar e praticar um ou outro dos muitos métodos existentes de
autodesenvolvimento, sendo o Trabalho ensinado por Gurdjieff um dos mais práticos e eficazes.
Esse esforço não é gratuito e só pode ser adquirido por meio de trabalho árduo e persistente.
A consciência não pode surgir inconscientemente! Não se engane: aqueles que fingem que a consciência
pode ser adquirida sem nenhum esforço estão se iludindo.
Há pessoas que afirmam que estar na presença de um ser iluminado, alguém que já sabe que é o Infinito,
pode fazer com que nos tornemos mais conscientes. Na Índia, isso é conhecido como receber (a presença
abençoada) do guru. Pode haver alguma verdade nisso, porquedarshan
o que vemos em tal pessoa, a luz ofuscante
da iluminação, é o que procuramos descobrir em nós mesmos.
16
Podemos até ressoar com as mesmas vibrações do ser iluminado e, nesse sentido, estar na presença
de tal pessoa pode nos dar uma experiência momentânea de iluminação, um reflexo em nós do que é
aparente no ser iluminado. Nessa pessoa está um reflexo do que está profundamente em nós. Mas a
experiência logo desaparece, porque sem nosso próprio esforço para nos conectarmos com nossa
essência não há nada permanente dentro de nós para permanecermos iluminados.
No entanto, o que chamamos de "esforço" na vida cotidiana comum não é suficiente. O esforço interior
para se tornar mais consciente deve primeiro ser aprendido e depois praticado. Requer um estudo
profundo de vários assuntos e muito trabalho duro para seguir e executar as instruções dadas pelo
sistema que está sendo seguido. Somente através da prática metódica e persistente das técnicas
podemos expandir nossa consciência. Ao longo deste texto abordaremos algumas das técnicas para o
ser humano se tornar mais consciente.
Na vida cotidiana, nos tornamos conscientes de nós mesmos apenas quando recebemos um "choque".
Se, por exemplo, houver um ruído alto, como uma explosão, nos tornamos muito conscientes de nossa
presença e, muitas vezes, uma pessoa nesse estado de consciência aprimorada não age mais como
normalmente. Ele ou ela é temporariamente liberado de inibições e paralisia mental. Nessas
circunstâncias urgentes, ele ou ela sabe imediatamente o que deve ser feito e age rapidamente, sem
hesitação. Mas as crises reais acontecem apenas raramente e, portanto, permanecemos inconscientes
durante a maior parte de nossa vida.
Se lhe fizerem a pergunta: "Você está consciente de si mesmo?" você responderá: "Sim, certamente", e
será verdade, já que a pergunta o chamou momentaneamente de volta a esta consciência de si mesmo,
um dos termos técnicos para o qual é "auto-lembrança". Para nossos propósitos, também podemos
usar os termos "autoconsciência" ou "autoconsciência" para representar esse estado, embora muitos
estudiosos dos ensinamentos de Gurdjieff tenham tentado fazer distinções entre esses três termos. No
entanto, a menos que você saiba qual é o esforço interno necessário para permanecer nesse estado,
ele desaparece tão rápido quanto apareceu.
c. Os quatro estados da consciência humana
Para nos ajudar a entender como a consciência humana varia amplamente, Gurdjieff dividiu a consciência
humana em quatro estados possíveis. Na realidade, existem cinco estados de consciência possíveis
para um ser humano (ver Tabela 1, página 18). O estado mais baixo ou menos consciente é o estado
de coma profundo, um estado de total inconsciência. Muitas vezes esquecemos esse estado e falamos
apenas dos outros quatro estados. De certa forma, isso é correto, pois, a rigor, o coma não é um estado
de consciência.
O primeiro estado de consciência, portanto, é o estado que costumamos chamar de sono, ou seja, o
sono noturno com sonhos. O segundo é o estado que se segue ao momento em que "acordamos" pela
manhã. Esse estado é chamado de "consciência desperta", embora na verdade
17
Gurdjieff Revelado
A descrição de Gurdjieff Características
4 Consciência objetiva Experimentamos a visão unitiva e sabemos que somos o único

(iluminação) vida. Isso é chamado de "iluminação". Pode ser experimentado, mas
não pode ser descrito em palavras.
O Trabalho aqui começa a O resto do trabalho é passar do estado #3 para o estado #4.
acontecer naturalmente Os elementos-chave do "como fazer" são descritos como "Somente ele
através do esforço de estar no ou ela pode entrar (neste estado) que se coloca na posição dos outros
estado de auto- resultados de meus trabalhos" e "trabalhos conscientes e sofrimento
consciência. intencional" (ser-partk-dolg- obrigação).
3 Autoconsciência Nós nos incluímos em nossa atenção. (Dividimos nossa atenção).

(autoconsciência) Estamos conscientes de estarmos conscientes de nós mesmos.
Esta é a Obra. A maior parte do trabalho é o esforço para passar do estado #2 para
estado #3. O "como fazer" ensinado por Gurdjieff é descrito por

Ouspensky como uma flecha de duas pontas (página 19), juntamente
com o exame das identificações que nos afastam do eu.
consciência.
2 Parente Nosso estado normal de "vigília" no qual andamos pelas ruas,

consciência escrevemos livros, fazemos amor e matamos uns aos outros.
(sono acordado) Identificamo-nos com tudo o que chama a nossa atenção.
1 Sono Noite normal de sono em que passamos de 1/4 a 1/3 de nossa vida.
0 Coma Um estado de profunda inconsciência.
Tabela 1: Os quatro estados da consciência humana
(para ser lido de baixo para cima)
é apenas um estado de "sono acordado", pois nossos sonhos continuam durante o dia, mas não temos
consciência disso. Assim como as estrelas não são mais visíveis após o nascer do sol, mas continuam
a existir, nossos sonhos não são mais perceptíveis quando nos levantamos pela manhã, mas eles não
param e não apreciamos que ainda estamos dormindo. estado e ainda sonhando. É o sono e o sonho
de todos com os quais nos identificamos, de tudo que nos chama a atenção. Não somos apenas
máquinas, mas somos máquinas adormecidas. A interpretação intencional do simbolismo dos sonhos é
um assunto completamente diferente. Seu uso por alguns estudantes dos ensinamentos de Gurdjieff
com o propósito de acessar a sabedoria de nossa natureza essencial é abordado no Apêndice 2.
18
Como podemos nos entender enquanto estamos em tal estado? É obvio que
não nos entendemos realmente e ninguém se entende nem a si mesmo, porque ninguém se conhece. Nós
nem sabemos que não
entender a nós mesmos, muito menos entender o outro. No entanto, acreditamos que fazemos
conhecer a nós mesmos e que os outros podem nos entender se tentarem. Nós os culpamos
amargamente se eles não nos entendem. Mas eles são incapazes de fazê-lo, assim como nós somos igualmente
incapaz de entendê-los.
Os dois outros estados de consciência são acessíveis apenas para a pessoa que trabalhou em si mesma.
Tal pessoa é permanentemente autoconsciente (o terceiro estado de consciência) e pode finalmente entrar
no quarto e mais elevado estado de consciência, chamado de "consciência objetiva" por Gurdjieff, e às
vezes chamado por outros de consciência "cósmica" ou "visão unitiva". ." Isso é iluminação.
A ideia dos quatro estados de consciência dá o que pode ser chamado de roteiro psicológico do
ensinamento de Gurdjieff. Este ensinamento é referido como "o Trabalho" e a maior parte deste trabalho é
passar do segundo estado de consciência chamado sono acordado para o terceiro estado de consciência,
para a autoconsciência, dividindo a atenção.
Sobre isso, Gurdjieff disse: "Enquanto um homem [ou mulher] não se separar de si mesmo, nada poderá
alcançar e ninguém poderá ajudá-lo". 9
O restante do trabalho e de igual importância é entrar no quarto estado de consciência: consciência objetiva
ou iluminação. É o estado que dá a visão unitiva, a experiência na qual cada um de nós sabe que somos o
Infinito manifestando-se através de cada uma de nossas máquinas relativamente individualizadas. Nesse
estado não há medo nem desejo. Mas entrar no quarto estado da consciência humana com
qualquer grau de permanência, já devemos estar funcionando no terceiro estado de consciência.
d. O esforço interior necessário para a autoconsciência O "como fazer" ou

esforço interior necessário para experimentar o terceiro estado da consciência humana, o da
autoconsciência, é o esforço intencional para nos incluirmos em nossa atenção. Ouspensky expressou isso
como dividindo a atenção, como segue:
Quando observo algo, minha atenção se volta para o que observo ÿ uma linha
com uma ponta de seta:
EU
> o fenômeno observado.
Quando, ao mesmo tempo, tento me lembrar (ser autoconsciente), minha atenção se dirige
tanto para o objeto observado quanto para mim mesmo. Uma segunda ponta de seta aparece
na linha:
10
eu < > o fenômeno observado.
19
Gurdjieff Revelado
Nossa única ferramenta para experimentar o estado de autoconsciência é o uso intencional de nossa
atenção, para dividir a atenção. Outra maneira de ver o uso intencional de nossa atenção é olhar para o
esforço como incluindo mais atenção. Esse "mais" é o
inclusão de nós mesmos em nossa atenção ao mesmo tempo em que nossa atenção inclui todos
outra coisa que vem através dos sentidos e/ou da memória.
Alguns alunos acham útil imaginar uma parte observadora de si mesmos em algum lugar perto do teto
olhando para baixo e se incluindo na observação. Mas esta técnica deve ser tomada apenas como uma
ajuda de transição para ajudar a estabelecer a ideia.
Na realidade, não há parte observadora de nós mesmos porque tal parte estaria na personalidade, e a
personalidade não é real no sentido objetivo. Há apenas observação.
Há uma distinção sutil entre a verdadeira lembrança de si e a lembrança de si ilusória. A verdadeira

lembrança de si mesmo requer não apenas estar consciente de nós mesmos em nossa atenção e, ao
mesmo tempo, incluir o objeto interno ou externo. Isso também significa que devemos estar cientes de
estarmos conscientes de nós mesmos no momento. O objeto é relativamente sem importância. O importante
é estar consciente de estar consciente. Esta distinção sutil pode ser expressa da seguinte maneira:
Observe um objeto. O objeto pode ser um objeto externo como uma vela ou pode ser um objeto
interno como um estado emocional: ou seja, ansiedade, medo, consideração interna, desejo,
orgulho, vaidade, etc. Veja o objeto. Veja o que está vendo o objeto. Solte o objeto. O que resta é
que você está vendo ou observando o que está vendo o objeto.
Em outras palavras, você está ciente de estar ciente. Essa é a verdadeira lembrança de si mesmo
ou autoconsciência, evitando a armadilha da lembrança de si ilusória. 11
e. Atenção
O esforço interno necessário é melhor expresso em termos de atenção. A pessoa que realmente deseja
uma nova vida, uma nova liberdade, ou seja, uma mudança interior duradoura, tem, além de seu corpo
planetário, a fábrica que o abastece ou ela com todas as energias necessárias para o trabalho, apenas uma
ferramenta: atenção. A única ferramenta eficaz para realizar o trabalho necessário é a atenção. Na maioria
das vezes nossa atenção está totalmente voltada para aquilo com o qual estamos identificados. Algo ou
alguém constantemente atrai, prende e retém nossa atenção. Neste momento, é mantido pelo que você
está lendo, mas pelo menos uma parte de sua atenção, se você experimentar a autoconsciência, deve
permanecer ligada a você mesmo, à sua presença aqui, à sua atividade agora, neste momento.
Em outras palavras, você deve estar no estado que Gurdjieff chamou de "lembrança de si mesmo" ou
"autoconsciência" ou "autoconsciência". Se você esqueceu que é você quem está lendo este texto e se
você está lendo mecanicamente sem a consciência de que é você
20
que estão lendo, onde está então seu senso de discriminação, sua faculdade crítica? Está faltando, como
é o caso na maioria das vezes.
Aqui está uma parte crítica e mais importante do ensinamento de Gurdjieff, e o ensinamento oculto por
trás de todas as tradições espirituais. Vale a pena repetir e repassar muitas vezes até que seja totalmente
compreendido. Ser capaz de permanecer neste estado especial é extraordinariamente difícil, mas não
impossível. É essa tênue possibilidade, nossa capacidade de estar consciente de estarmos conscientes
de nós mesmos, que é nossa única chave para a verdadeira liberdade e nosso único meio de acesso aos
"mundos superiores" dos quais falam todas as tradições espirituais.
f. Um experimento sobre a atenção

Examinemos o trabalho sobre a atenção. Aqui está uma sugestão: vamos tentar uma experiência
enquanto lemos ou ouvimos o restante deste material. Coloque sua atenção em sua mão direita. Se você
aceita o que é sugerido, aceite-o livremente, opte por fazê-lo não porque é sugerido, mas porque você
decidiu, por sua própria vontade e acordo, fazer este experimento. Você é totalmente livre para aceitar ou
recusar. Se você decidir colocar sua atenção na mão direita, tente relaxar ao mesmo tempo. Se você
aceitou fazer este experimento, agora você se tornou consciente de uma certa sensação em sua mão.
Você sente sua mão segurando algo, talvez o livro. Então você começa a sentir o peso da sua mão e se
torna consciente de que ela está ligada e faz parte do seu corpo, que faz parte do que você costuma
chamar de "eu". Permaneça relaxado e atento e continue tendo a sensação dentro e fora de sua mão
enquanto continua a ler ou ouvir.
Em sua vida também, no meio de todas as suas atividades de vida, toda vez que você se lembrar, tente
não se esquecer de fazê-lo. Tente relaxar e colocar sua atenção em alguma parte de seu corpo, tornando-
se assim consciente da sensação normal que está sempre presente naquela parte, mas da qual você
geralmente não tem consciência.
Como dispomos de apenas uma quantidade limitada de energia disponível, quando ela é usada para
focalizar conscientemente nossa atenção, quando direcionamos parte dessa atenção para uma parte do
corpo enquanto estamos ocupados, uma quantidade menor dessa energia estará disponível para reações
mecânicas a eventos circundantes. A energia segue a atenção, de modo que, embora a energia seja
usada para dar atenção a estímulos externos, uma certa porção de energia é literalmente voltada para
dentro ao incluir em nossa atenção uma parte de nós mesmos, conforme sugerido.
Depois do que acabou de ser dito, o objetivo deste exercício é bastante claro. Ao fazer o esforço de
manter parte de sua atenção em sua mão direita (ou outra parte do corpo escolhida por você), você não
ficará tão completamente envolvido com o que está vendo, ouvindo ou experimentando. Você não estará
mais completamente sujeito aos sonhos inconscientes e não observados que passam por você. Você
estará um pouco mais livre de seu estado normal de identificação.
21
Gurdjieff Revelado
Agora você sabe que tem uma mão e que ela tem uma sensação específica; isso é um fato que você
está experimentando. E você não está tão pronto quanto antes para ouvir seu monólogo interior sobre
o que lê ou ouve: "Eu já li/ouvi isso; ou perder a atenção em algo que não tem nada a ver com o que
você lê ou ouve: "Eu me pergunto se ele realmente gosta de mim? O que vamos jantar? Aquele
motorista que me cortou era um verdadeiro idiota", e assim sobre. Enquanto você continuar sentindo
sua mão (esfregue os dedos se isso ajudar), seus pensamentos não essenciais terão menos força,
serão menos convincentes e permitirão que você aprecie mais a novidade e a importância das ideias
de Gurdjieff. , mesmo que pareçam já conhecidos ou estranhos ou ridículos.
Agora vem a pergunta: como você vai conseguir manter a consciência de ter a sensação da sua
mão? Você certamente já percebeu que essa sensação desaparece após alguns segundos e que
você não consegue sentir sua mão por muito tempo antes de ter que fazer um novo esforço intencional
para trazer sua atenção de volta para a mão. Cada vez que você perceber que não sente mais sua
mão, faça um esforço para senti-la novamente. Muitas vezes você se esquecerá, por um período de
tempo variável, talvez até por dias, de continuar a fazer o esforço necessário. percebeu isso? Muito
bem: continue tentando mesmo assim. Por quê? Para se tornar mais consciente da existência de seu
corpo através da experiência direta dele e para que você saiba que tem o poder de direcionar e
colocar sua atenção onde quer que você decida fazê-lo. Você não precisa deixá-lo vagar inutilmente,
inconscientemente e mecanicamente, perdido em pensamentos e/ou emoções (sentimentos) sem
importância. Se você deixar isso acontecer, é por sua própria escolha, não porque você não possa
fazer de outra forma. E agora você sabe que a consciência só pode ser obtida por meio de uma ação
voluntária, intencional e persistente.
Tentando ser conscientes de nós mesmos, cada vez que nos esforçamos para ser conscientes,
especialmente quando acreditamos que estamos agindo, descobrimos que não sabemos realmente
o que é "ação", porque quase nunca agimos: reagimos. Somos incrivelmente passivos: apenas
reagimos, seguindo o caminho mais fácil. Estamos sob a influência de pressões externas, estímulos
externos. É verdade, mas ainda assim existe a possibilidade de ação voluntária e intencional, porque
a única maneira de agir em vez de reagir é por meio do controle voluntário e intencional de nossa
atenção.
Enquanto tentamos o experimento sugerido durante o restante desta lição, vamos notar que diferença
existe, se houver, em estarmos agindo com intenção.
Muita ênfase será colocada em experimentos para dividir a atenção à medida que avançamos nessas
lições. O trabalho de dividir ou incluir mais, sendo o "mais" nós mesmos, em nossa atenção é de
suma importância na Obra. Requer esforço intencional para dividir a atenção e, portanto, estar no
terceiro estado de
22
consciência, o estado em que tentamos estar sempre e em toda parte. Reunir-se em grupo é
especialmente útil para esse propósito, pois agimos como lembretes uns dos outros. As reuniões de
grupo devem sempre incluir esse propósito, independentemente de um experimento específico estar
sendo realizado ou não. Lembre-se de usar cada reunião de grupo como um lembrete para dividir a
atenção, usando a sensação de parte ou de todo o corpo como uma ferramenta para isso
propósito.
g. Relatividade da consciência em sete níveis diferentes de seres humanos Sugere-
se aqui que somos

apenas criaturas relativamente individuais, uma vez que estamos todos unidos em identidade com o ser
maior que Gurdjieff chamou de Infinito. Sugere-se ainda que a única evolução real é a evolução da
consciência e que a consciência humana pode ser dividida em quatro estados distintos, cada um
relativamente mais consciente do que o estado anterior.
Para nos ajudar a entender melhor a relatividade da consciência, Gurdjieff dividiu os seres humanos em
sete categorias de homem/mulher, cada uma com seu próprio nível de consciência. Vamos examinar um
pouco mais de perto esse arranjo para ver se podemos entender que existem grandes diferenças entre
as pessoas, dependendo de quão conscientes elas são.
Ser humano não. 7 é aquele que se aperfeiçoou através de seus próprios superesforços. Ele/ela tem livre
arbítrio, consciência objetiva, um "eu" permanente e sua própria força de vontade. Portanto, ele pode
fazer o que quiser, e o que ele quer é sempre visto a partir e a serviço do Infinito, porque aconteceu nele
e ele experimenta completamente sua identidade com o Infinito. . Ele/ela é iluminado. Ele/ela está na
metanóia visão unitiva.
Este é o homem ou mulher perfeito que é imortal, residindo no quarto estado de consciência. Gurdjieff
faz uma distinção muito interessante entre ser humano não. 7 e ser humano não. 6. O primeiro reside
permanentemente na visão unitiva e não pode mais ser privado ou perder habilidades e poderes.
Ser humano não. O 6 é aquele que realmente se conhece, está permanentemente em estado de
autoconsciência e fez contato com os dois centros superiores, que, portanto, participam de todas as suas
funções. (Nós tocamos nos três centros geralmente familiares a todos, os centros motor, emocional e
intelectual.
Gurdjieff nos diz que, na verdade, existem sete centros, incluindo dois centros superiores, e este é o
assunto da seção seguinte, "Os sete centros".) O ser humano não. 6 adquiriu tudo o que um homem ou
mulher pode adquirir: seu "eu" individual, sua própria vontade, poderes "psíquicos", etc., tudo exceto
permanência. Ele/ela ainda pode perder tudo o que obteve através do trabalho e a esse respeito não é
imortal.
23
Gurdjieff Revelado
Ser humano não. O 5 desenvolveu plenamente e equilibrou adequadamente todos os seus centros
inferiores e estabeleceu contato com um de seus centros superiores, o chamado centro "emocional"
superior. Este homem ou mulher está continuamente no estado de autoconsciência, o estado em
que nós, "homens" e "mulheres" comuns, entramos apenas esporadicamente, e somente se e
quando nos aplicarmos a fazer os exercícios que nos levam a ele. Ser humano não. 5 tem vislumbres
da visão unitiva.
Ser humano não. 4 é transitório. Ele/ela tem o que Gurdjieff chama de centro magnético, tendo
adquirido um centro de gravidade permanente, sabendo o que realmente quer e o que realmente
precisa. Em outras palavras, esse homem ou mulher tem um objetivo bem definido e o mantém
constantemente à vista. Tudo o que ele/ela faz é em relação a esse objetivo. O objetivo é tornar-se
mais consciente, e ele faz o que leva a uma expansão da consciência, porque ele pode escolher o
que deve ser feito. Tornou-se capaz de apreciar o real valor de cada "coisa" da vida porque é
equilibrado. Este não é mais o homem ou a mulher física, emocional ou intelectual, o tipo em que o
ser humano nasceu. Homem ou mulher não. 4 é equilibrado fisicamente, emocionalmente e
intelectualmente. Como esse ser humano e sua evolução posterior em ser humano não. 5, então
não. 6 e, finalmente, não. 7 aconteceu? Ele/ela é o produto de um trabalho prático contínuo sobre si
mesmo, muito na linha dos exercícios práticos dados ao longo deste texto. É um modo de vida.
Através deste trabalho ele/ela evoluiu de não. 1, não. 2, ou não. 3, como todos nós nascemos. Ser
humano não. 4 é o produto do trabalho sobre si mesmo.
Ser humano não. 1 o homem ou mulher física, não. 2 o homem ou mulher emocional, e não. 3 o
homem ou mulher intelectual é cada um de nós, todos no mesmo nível, mas de tipos diferentes,
reagindo de maneiras radicalmente diferentes aos mesmos estímulos. Cada um de nós nasce numa
ou noutra destas três categorias de homem/mulher. Todos nascemos no mesmo nível básico, com
as mesmas possibilidades, mas com diferentes formas e capacidades de perceber e reagir aos
acontecimentos da vida. Do ponto de vista objetivo, nenhum de nós nasce "melhor" ou "superior"
aos outros. Nem o ser humano é não. 3 superior ao n. 1 ou não. 2. Homens e mulheres n. 1, 2 e 3
são todos iguais
Nível de consciência.
h. Os sete centros (cérebros)
Outro conceito gurdjieffiano que está ligado aos sete níveis diferentes de seres humanos é o de
"centros". Gurdjieff às vezes chamava esses centros de "cérebros" e caracterizava todos os seres
humanos como "seres de três cérebros". Com isso ele quis dizer que todos os seres humanos têm
um cérebro ou centro instintivo/motor, um cérebro ou centro emocional e um cérebro ou centro
intelectual. Esses três aspectos do ser humano, físico, emocional e intelectual, são reconhecidos em
outros aspectos psicológicos e
24
sistemas religiosos. Às vezes, eles são chamados de mão, coração e

a cabeça.
Gurdjieff subdividiu ainda mais o centro motor instintivo em centros instintivo, motor e sexual, dando assim
cinco centros. Ele também afirmou que havia dois centros adicionais existentes, mas que geralmente não
são reconhecidos.
Gurdjieff disse que na verdade existem sete "centros", dois dos quais são qualificados como "superiores" e
cinco dos quais são chamados de "inferiores". Em cada homem e mulher, existem dois centros chamados
centros "emocionais superiores" e centros "intelectuais superiores". Eles são completamente desenvolvidos
e têm a capacidade de funcionar perfeitamente através da experiência e maturidade humana. No homem
ou na mulher comum, a personalidade, que consiste nos cinco centros inferiores, não está ligada à
essência, que consiste nos dois centros superiores e que é o nosso ser real. Por causa de nossa educação
ou condicionamento impróprios, a essência foi reprimida no subconsciente e não participa de nossas vidas
comuns. Assim, um objetivo principal de toda escola esotérica, incluindo o Trabalho de Gurdjieff, é ajudar
o aluno a estabelecer conexões permanentes entre os centros inferiores (personalidade) e os centros
superiores (essência) para se tornar um homem ou mulher completo.
Os cinco centros inferiores são chamados instintivo, movimento, sexo, paixão ou emocional inferior, e
pensamento ou intelectual inferior. Os centros motores instintivos, incluindo o sexual, podem ser
considerados como geralmente trabalhando juntos em um único centro de "ação" ou "motor instintivo". Os
centros são comparados a cérebros, e a ciência médica hoje reconhece até certo ponto a localização da
inteligência (cérebros) em vários locais dentro do corpo. O centro motor instintivo está localizado na coluna
vertebral, o centro emocional inferior no plexo solar e o centro intelectual inferior está localizado na cabeça.
No entanto, aspectos de todos os centros aparecem por todo o corpo.
Ser humano não. 1 é aquele em que predomina o centro motor instintivo.

Este é o homem ou mulher "físico", o atleta, o soldado, o explorador, muitas vezes o ator. Ele/ela quer ser
um campeão, jogar, escalar montanhas, lutar.
Para ele, o corpo e suas atividades são o mais importante, sentimentos e pensamentos ocupando o
segundo lugar em todas as decisões.
Ser humano não. 2 é aquele em quem predomina a paixão/sentimental ou centro emocional inferior. Para
ele, tudo está sujeito às exigências de suas paixões, sentimentalismos, sentimentos e emoções,
principalmente "negativas". Este é o ser humano que quer uma vida religiosa contemplativa como monge,
freira ou padre, ou uma vida artística: pintor, poeta, etc. Quer viver nas suas paixões interiores, uma vida
que não exija muito pensamento ou esforço físico.
25
Gurdjieff Revelado
Ser humano não. 3 é aquele em quem predomina o centro pensante. Este é o cientista, o estudioso, o professor
da escola ou professor universitário. Para ele, o mais importante é o trabalho do centro intelectual. Ele/ela usa
principalmente habilidades mentais e desconsidera ou negligencia seus sentimentos e atividades físicas.
Você pode ver agora porque não há apenas um "homem/mulher", mas sete "homens/mulheres".
Sabendo disso, podemos começar a entender por que não podemos nos entender. Suponhamos que queremos
discutir política, arte, religião ou mesmo esportes com alguém, e falar sobre isso com seriedade. Devemos nos
perguntar: "de que política estamos falando?" É a política do ser humano não. 5 cujos centros são equilibrados
e quem é capaz de autoconsciência contínua? Ou as do ser humano não. 2, o emocional, apaixonado, homem/
mulher, passível de se tornar um fanático? Ou de não. 1, o soldado que quer lutar em vez de discuti-lo? Ou de
não. 3? Todos são políticos e
todos são diferentes.
O mesmo se aplica a muitas outras coisas, à religião, por exemplo. A religião do ser humano não. 1 não é a
religião do ser humano não. 2 ou não. 3. Duas pessoas de tipos diferentes podem discutir violentamente,
pensando que discordam, quando na verdade são suas formas de ver e de expressar a mesma coisa que
realmente as separam. Em contraste, também é possível que duas pessoas pareçam concordar, quando cada
uma delas tem objetos diferentes em mente, mas usam as mesmas palavras para se referir a eles. E isso pode
levar
posteriormente a acusações mútuas de má-fé. Se levarmos em consideração as diferenças
na abordagem e linguagem das diferentes categorias de pessoas, as discussões teriam menos chance de
degenerar e terminar em acrimônia, mal-entendidos ou
violência.
eu. Tempo
O tema do tempo desempenha um papel importante na cosmologia de Gurdjieff. É um assunto que tem deixado
filósofos e físicos perplexos. Muitos estudantes dos ensinamentos de Gurdjieff se interessaram por este assunto
e alguns, como PD Ouspensky e Maurice Nicoll, escreveram tratados sobre o assunto. Gurdjieff nos diz que o
tempo em si não existe. Pelo menos não existe no sentido objetivo. No entanto, desempenha um grande papel
em todas as nossas vidas. Gurdjieff sugere que tentemos entender o tempo em termos de relatividade. Ele
apontou, por exemplo, que um mundo infinitesimalmente pequeno como uma gota d'água contém todo um
universo de seres. Sabemos que isso é verdade quando consideramos as bactérias e as entidades ainda
menores que povoam a gota d'água.
O tempo para eles é relativamente diferente do que é para nós. Ouspensky tentou calcular as diferenças e
concluiu que o tempo de vida de 24 horas de uma célula grande é igual ao tempo de vida de 80 anos de um ser
humano. Nesse aspecto, o tempo é subjetivo porque o tempo de vida de uma célula é completamente diferente
do tempo de vida de um ser humano.
26
Por enquanto, queremos apenas apreciar a relatividade do tempo. Assim como a consciência, como
vimos, é relativamente diferente para diferentes seres, o mesmo acontece com o tempo.
j. Um exercício de consciência: uma "paragem" antes e durante

cada refeição
Como o Quarto Caminho é um caminho na vida, um estudante deste caminho deve se esforçar durante
sua vida cotidiana para ser mais consciente à medida que os eventos do dia e da semana se
desenrolam. Aqui está um exercício que podemos fazer durante a próxima semana e que pode nos
ajudar a nos tornarmos mais conscientes, especialmente mais conscientes de nós mesmos.
O exercício exige que façamos esse trabalho. Se estivermos estudando este texto como parte de um
grupo e realizando este exercício em grupo, somos um grupo de pessoas que concordaram mutuamente
em realizar o exercício e relatar suas descobertas em uma semana. Observe que o grupo fornece uma
"vontade" que, de outra forma, não teríamos se fizéssemos o exercício sozinhos.
Se você está lendo este texto sozinho, pode, no entanto, praticar este exercício na próxima semana,
anotando suas observações. Em seguida, leia a próxima lição no final de
a semana.
O exercício, então, é que no início de cada uma de nossas refeições diárias (para a maioria das pessoas
serão três em número), antes de mergulharmos na alimentação real, "paramos" e novamente voltamos
à sensação de nosso direito ( ou esquerda). Tentamos manter essa sensação em nossa atenção pelo
maior tempo possível, mesmo durante toda a refeição, se possível. Sentimos também os utensílios em
nossas mãos. Desta forma, seremos autoconscientes durante parte ou toda a refeição.
Algumas pessoas, vivendo juntas e engajadas no Trabalho juntas, marido e mulher, por exemplo,
"
acharam útil comentar " ou alguma frase semelhante noDesfrute
iníciode de uma refeição. Isso serve como um
sua refeição
lembrete tanto para a pessoa que faz a observação quanto para para o parceiro ser autoconsciente.
Isso pode ser feito sem que seja incomum
perceptível para os outros também na mesa.
Este lembrete ou "parar" é a razão esotérica para a tradição de "dar graças" ou recitar uma oração no
início de uma refeição. no ensinamento de Gurdjieff. Como acontece com tantos ensinamentos reais
que chegaram até nós há muito tempo, a inevitável distorção de seu significado real ao longo do tempo
fez com que se tornassem práticas meramente mecânicas, cujo verdadeiro propósito foi perdido para a
maioria dos praticantes atuais. de oração seja dita à mesa ou em outro lugar.
Os praticantes atuais da oração, em sua maioria, oferecem orações de petição. Elas cobrem uma
variedade infinita de pedidos: tudo, desde pedir que nossos nomes sejam inscritos em
27
Gurdjieff Revelado
o livro da vida por mais um ano a pedidos de um automóvel novo ou a cura de um câncer. Todos esses
tipos de petições enfatizam a permanência e a realidade objetiva da personalidade, enquanto a
personalidade não é permanente nem é objetivamente real. Todos esses tipos de petições solicitam
algo de uma entidade fora de nós, mas não existe tal entidade fora de nós porque nós mesmos somos
a manifestação em forma humana dessa entidade.
No entanto, se usarmos a recitação de uma oração como um lembrete no momento e, como sugere
Gurdjieff, sentirmos nosso corpo naquele momento, somos capazes de usar a ferramenta da atenção
para nos incluir em nossa consciência. Ao fazer isso, paramos a mecanicidade da máquina por um
momento ou momentos. Nesses momentos nós
entrar naquele estado superior de consciência, chamado aqui de autoconsciência, onde estamos
conscientes de estarmos conscientes de nós mesmos.
28
Lição 3
A transmutação da energia
a. Uma segunda experiência de atenção Vamos

começar esta lição considerando nossas observações durante a semana em relação ao exercício do
Quarto Caminho que realizamos como parte da segunda lição. Se você está lendo isso sozinho e
não como parte de um grupo, apenas considere como você se saiu no exercício.
Houve cerca de 21 oportunidades, com base em três refeições por dia, para praticar o exercício.
Quantas dessas vezes você se lembrou de parar, realmente parar, e sentir sua mão direita (ou
esquerda) antes de começar a comer e continuar a senti-la durante a refeição? Metade do tempo?
Muito bom! Se não, ou se você esqueceu completamente de tentar o exercício (e isso acontece com
frequência), esta também é uma observação importante. Ele permite que você verifique o estado de
sua consciência e até que ponto você tem vontade sobre isso.
Agora, durante esta terceira lição, vamos nos engajar novamente em outro experimento de atenção.
Vamos fazer uma experiência enquanto lemos ou ouvimos o restante deste material.
Desta vez, concentre sua atenção na perna esquerda. Se você aceitar fazer isso, aceite-o livremente.
Escolha fazê-lo não porque foi sugerido a você, mas porque você decidiu, de livre e espontânea
vontade, fazer este experimento. Você é totalmente livre para aceitar ou recusar. Se você decidir
colocar sua atenção na perna esquerda, tente relaxar ao mesmo tempo. Se você aceitou fazer esta
experiência, agora você se tornou consciente de uma certa sensação em sua perna. Você sente seu
pé descansando no chão, a pressão da superfície da cadeira na qual você está sentado contra a
parte de trás de sua coxa, o contato de sua roupa contra a pele de sua perna. Escolha o que você
deseja. Então você começa a sentir seu peso e se torna consciente de que ele está ligado e faz parte
do seu corpo, que faz parte do que você costuma chamar de "eu". Permaneça relaxado e atento,
tendo a sensação na perna esquerda enquanto continua a ler ou ouvir.
Repetindo: como dispomos de apenas uma quantidade limitada de energia disponível, quando ela é
usada para focar conscientemente nossa atenção e direcionamos parte dessa atenção para uma
parte do corpo enquanto estamos ocupados, uma quantidade menor dessa energia estará disponível
para atividades mecânicas. reações aos eventos circundantes. A energia segue a atenção, de modo
que, embora a energia seja usada para dar atenção a estímulos externos, uma certa porção de
energia é literalmente voltada para dentro ao incluir em nossa atenção uma parte de nós mesmos,
conforme sugerido.
29
Gurdjieff Revelado
Essa energia que estava reservada fica então disponível para transmutação em substâncias
mais sutis. Essas substâncias finas são necessárias para este Trabalho, e sua transmutação
é o assunto desta lição.
b. Os cinco esforços de ser-obligolnianos Os

próprios escritos de Gurdjieff incluem uma linguagem especial. Algumas das palavras desse
idioma foram atribuídas a um ou outro idioma conhecido, outras a combinações de palavras
de idiomas diferentes e outras ainda não podem ser rastreadas.
Essas palavras especiais da linguagem da consciência objetiva são projetadas para ter um
efeito específico nas pessoas. Depois de examinar minuciosamente as novas idéias trazidas
por Gurdjieff, por meio dos escritos de Ouspensky e outros, envolver Gurdjieff diretamente,
como o aluno deve fazer em última análise, traz um novo entendimento por meio da
comunicação direta com ele por meio dessa linguagem objetiva. Isso exige o estudo
de Contos de Belzebu para Dele Neto .
Algumas dessas palavras já foram mencionadas. Duas palavras especiais adicionais

(obligolnian e martfotai) são introduzidas aqui quando o personagem de Gurdjieff, Belzebu,
descreve os cinco esforços ser-obligolnian através dos quais um ser que trabalha
conscientemente sobre si mesmo de acordo com eles, pode alcançar a consciência objetiva.
Várias palavras adicionais desta linguagem especial serão introduzidas ao longo deste
texto. Os cinco esforços ser-obligolnianos são:12
1. O primeiro esforço: ter em sua existência ordinária tudo que satisfaça e

realmente necessários para seu corpo planetário.
2. O segundo esforço: ter uma necessidade instintiva constante e incansável de auto-aperfeiçoamento no

sentido de ser.
3. O terceiro: o esforço consciente para saber cada vez mais sobre as leis
da criação e manutenção do mundo.
4. O quarto: o esforço desde o início de sua existência, para pagar por seu surgimento e sua individualidade o
mais rápido possível, a fim de depois ser livre para aliviar tanto quanto possível a dor de nosso pai
comum.
5. O quinto: o esforço sempre para auxiliar o mais rápido aperfeiçoamento de outros seres, tanto aqueles
semelhantes a si mesmo quanto aqueles de outras formas, até o grau do sagrado martfotai que está
acima do grau de auto-individualidade.
Gurdjieff dá muita ênfase a esses esforços em seus escritos. Ele disse que muitos seres
humanos do passado, que trabalharam conscientemente sobre si mesmos de acordo com
esses cinco esforços, chegaram rapidamente a resultados objetivos.
30
Nesta lição, examinamos mais de perto o terceiro esforço consciente: saber cada vez mais sobre as
leis de criação e manutenção do mundo. As idéias apresentadas podem ser difíceis de compreender
porque tratam de assuntos de natureza cósmica e são quase matemáticas. Mas não se deixe
intimidar. Em vez disso, tente "sentir" o que é sugerido no texto. Essas são ideias de ordem superior
e, embora possamos senti-las emocionalmente corretas, nosso intelecto comum pode não aceitá-las.
As ideias devem ser levadas a sério, mas não necessariamente literalmente.
c. Relatividade em uma escala maior
Assim como comparamos a relatividade de diferentes níveis de consciência em homens e mulheres

na lição anterior, vamos pegar outra palavra, a palavra "mundo" e examiná-la. É impossível expressar
em poucas palavras ou mesmo mencionar toda a gama de ideias que esta palavra pode desencadear,
mas podemos falar de algumas delas. Estejamos abertos também à ideia de que, assim como existem
diferentes níveis de consciência entre os seres humanos, também pode haver diferentes níveis de
consciência entre corpos cósmicos de grande escala. A ideia de que um corpo cósmico como a Terra
tem consciência pode parecer estranha ou ridícula. Tomemo-lo apenas como uma hipótese passível
de verificação.
O que significa "mundo"? Qual é o mundo em que vivemos e qual é o nosso lugar nele? Podemos
primeiro considerar o mundo mais próximo de nós, o mundo da humanidade. Mas a humanidade é
apenas uma parte da vida orgânica na terra. Assim, para a humanidade, o mundo é essa vida
orgânica ou biosfera da qual fazemos parte. Este é o nosso mundo. A biosfera na Terra é um
revestimento na crosta terrestre que pertence à Terra. Está dentro da esfera de influência da Terra.
Como fazemos parte da biosfera, a terra é o nosso mundo.
Mas o que é o mundo para esta terra que é o nosso mundo? A Terra é um dos planetas do nosso sol,
todos pertencentes ao sol e, como tal, a família de planetas do sol da qual a terra faz parte, é o
mundo da nossa terra. Qual é o mundo para esta família de planetas? Seu mundo são as influências
gravitacionais e outras de nosso sol, o sistema solar. E para este sol, qual é seu mundo? A galáxia,
que chamamos de Via Láctea, é o seu mundo. Nela, nosso sol ocupa um lugar sem importância como
uma estrela menor perto da borda galáctica, longe de seu centro.
A própria Via Láctea é apenas uma de um número incontável de galáxias.
O mundo da nossa galáxia, a Via Láctea, consiste em todas as galáxias das quais ela é apenas uma.
Então, chegando à conclusão final, se pudéssemos ver o mundo de todas as galáxias como um todo,
este seria o único mundo, o universo (megalocosmos como Gurdjieff o chama), surgindo e contido no
Infinito, o desconhecido centro de onde toda a criação se origina. Este megalocosmos, o universo
incluindo todas as suas dimensões e níveis de consciência, é o nosso mundo real.
31
Gurdjieff Revelado
Neste ensinamento todo o universo é considerado como uma entidade, ou seja, um organismo
vivo, no mesmo sentido que o ser humano é um organismo vivo, uma entidade. Nosso mundo
real, o universo, é, pelo menos por hipótese, um ser vivo. Estamos tão acostumados com coisas
mortas, com ideias mortas encontradas em jornais ou estatísticas, que não podemos sequer
apreciar a possibilidade de que as estrelas sejam seres vivos. Não consideramos que possa
haver uma inteligência das estrelas diferente da dos planetas. Tais conceitos estão além de nós.
Nunca pensamos em nosso universo como um ser vivo, criado pela atuação de leis específicas,
um cosmos que nasce, cresce, se desenvolve, amadurece e se torna mais ou menos consciente,
exatamente como uma pessoa nasce, cresce, se desenvolve, amadurece e
torna-se mais ou menos consciente.
Pensamos no universo como um objeto inanimado, inerte, uma espécie de gás em diferentes
estados de condensação. E assim nunca tentamos estabelecer qualquer comunicação entre nós
e nosso mundo maior. No entanto, devemos nos conectar e nos comunicar com este universo
no qual vivemos, nos movemos e existimos.
Se realmente desejamos conhecer e compreender a nós mesmos, devemos primeiro encontrar

nosso lugar no universo. Não podemos ser estudados no vazio. Não podemos nos estudar sem
referência às nossas capacidades, às nossas possibilidades, aos nossos diferentes estados de
consciência, nem sem as capacidades, possibilidades e estados de consciência do nosso universo.
Se quisermos estudar e compreender o universo, devemos começar por estudá-lo em nós
mesmos, porque cada homem e cada mulher é um universo, um cosmos, sem fim, mas em uma
escala diferente. Este é o significado da expressão que você provavelmente já ouviu de que o
ser humano é um microcosmos, um reflexo menor em escala do macrocosmos, nome que
Gurdjieff dá à nossa galáxia, a Via Láctea. Este é o significado do antigo axioma hermético:
"Como em cima, assim embaixo." Em termos mais esotericamente exatos, o nome dado a um
Contos
ser humano é "tetartocosmos", e cada tetartocosmos de tem
humano Belzebu
um aspectoDele netodentro
sétuplo para de
si, assim como o grande megalocosmos tem seu aspecto sétuplo.
d. O raio da criação A relação

sétupla do Infinito com a lua é conhecida como nosso raio da criação. Podemos ver isso mais
facilmente na relação gravitacional dos corpos astronômicos. Há um número quase infinito de
raios de criação que emanam do Infinito. Estamos preocupados com o nosso raio de criação que
pode ser mostrado como um gráfico (Tabela 2, página 33).
Considerando tanto a relatividade do controle gravitacional quanto a relatividade da consciência,

Gurdjieff sugere que a relatividade pode ser expressa em termos do que ele chamou de número
de ordens de leis. Por ordens de leis ele quis dizer o nível de restrição da liberdade imposta a
cada nível de consciência. Infinito, por exemplo, por este
32
Nome astronômico nome esotérico Nº de ordens de leis
Mundo 1 Sol-Absoluto (Infinito) Protocosmos 1 (3 em 1)

Mundo 2 Todos os mundos (todas as galáxias) Megalocosmos (universo) 3
Via Láctea do mundo 3 macrocosmo 6

Mundo 4 Sol Deuterocosmo 12
Mundo 5 Todos os planetas (como um grupo) Mesocosmos 24
Mundo 6 Terra Tritocosmos 48
Mundo 7 Lua Tesserocosmo 96
Tabela 2: O raio da criação
método de análise é completamente livre, limitado por apenas uma ordem de lei, sendo essa lei
apenas a vontade do Infinito.
A restrição em cada nível de consciência imposta pelas ordens de leis deriva da adição de todas as
ordens de leis em níveis acima de um determinado nível mais a adição de três novas ordens de leis
em qualquer nível dado. No mapa acima, nosso sol, por exemplo, é restringido por doze ordens de
leis: três impostas ao universo manifestado pela natureza da manifestação, mais seis impostas à
galáxia Via Láctea. As seis impostas à Via Láctea incluem as três impostas ao universo manifestado
mais três novas ordens de leis impostas à própria Via Láctea. Em seguida, mais três ordens de leis
adicionais são impostas ao sol. Então, no total, nosso sol está sob doze ordens de leis: três mais
seis mais três.
A razão pela qual, em cada nível de manifestação, três ordens adicionais de leis de restrição da
liberdade são impostas é porque a própria estrutura do universo manifestado e tudo dentro dele é
baseado no que Gurdjieff chamou de as duas grandes leis da criação do mundo. e manutenção
mundial. O estudo dessas leis é longo e penetrante. Portanto, a seguinte explicação dessas duas
grandes leis é necessariamente abreviada. A segunda dessas duas grandes leis é melhor explicada
primeiro porque é aquela com a qual estamos mais familiarizados. É conhecida como a lei das três
forças ou, usando uma das palavras especiais de Gurdjieff, o sagrado triamazikamno. Deriva da
divisão inicial de uma ordem de lei (a vontade do Infinito) em três para trazer o universo à
manifestação, de modo que o Infinito possa conhecer a si mesmo por meio da manifestação.
e. A lei das três forças (o triamazikamno sagrado)

Todos nós experimentamos a lei das três forças, embora a maioria de nós nunca tenha pensado
nela como uma lei universal, e nossa experiência geralmente nos mostra apenas duas das três
forças.
33
Gurdjieff Revelado
Ambas as grandes leis fundamentais de criação e manutenção do mundo começam a

formar o universo no Infinito ou no Sol Absoluto (o nome dado por Gurdjieff à fonte de
onde emana toda a criação, que equiparamos ao local do "big bang"). "). Três forças
numenais estão presentes ali, e começam a se unir e se dividir de acordo com suas
naturezas, obedecendo à razão pela qual foram criadas em primeiro lugar; e onde eles
se encontram, eles produzem fenômenos. Esses fenômenos são os diferentes cosmos,
os diferentes mundos do nosso universo.
Traços dessa lei chegaram até nós desde os tempos antigos e são encontrados expressos em
termos alegóricos por meio de ensinamentos religiosos tradicionais. No cristianismo, por
exemplo, as três forças que constituem esta lei são representadas pelo Pai, pelo Filho e pelo
Espírito Santo. No hinduísmo, nós os Brahma , Shiva e Vishnu . os alquimistas
encontramos como nomes de mercúrio, enxofre e sal. Nos ensinamentos de Gurdjieff, essas
três forças são freqüentemente chamadas de força afirmativa, força negadora e força reconciliadora.
Nesta visão geral dos ensinamentos de Gurdjieff, precisamos ver apenas que essas
forças constituem os blocos de construção do universo manifestado. A maioria de nós
está familiarizada com apenas duas dessas forças, que experimentamos como opostas
em todo o universo, às vezes chamando-as de lei dos opostos. Os exemplos são positivo
e negativo, masculino e feminino, etc. Raramente temos consciência da terceira força ou
força reconciliadora, que causa involução e evolução em todo o universo, embora o
conhecimento dessa terceira força tenha chegado até nós alegoricamente nos
ensinamentos religiosos tradicionais. A terceira força emana da vontade do Infinito para
ser consciente de si mesma e, finalmente, retornar ao seu estado primordial de unidade.
Este é o estado em que existia antes de trazer toda a diversidade que experimentamos
devido à manifestação do universo, mas em plena consciência. Assim, a divisão inicial da
unidade do Infinito nas três forças primordiais, conforme mostrado no raio da criação, na
Tabela 2, é o início do processo de obtenção de experiência pelo qual o Infinito se torna plenamente con
A terceira força serve primeiro ao seu propósito, provocar o estado de manifestação

do universo no qual experimentamos opostos em tudo. Isso é conhecido como involução.
Em segundo lugar, a terceira força serve ao seu propósito de produzir o estado de unidade no qual os
opostos são fundidos novamente em um e o universo manifestado com toda a sua variedade retorna à
unidade. Isso é conhecido como evolução.
Podemos pensar nesse processo como um movimento ao longo de uma parábola. O arco
"descendente" da parábola representa a "descida" do espírito, um estado vibratório infinitamente
rápido, que representa a matéria infinitamente fina, em estados cada vez mais grosseiros até que no
fundo da parábola haja um estado vibratório infinitamente lento, que representa a matéria infinitamente
densa. O arco de retorno da parábola representa exatamente o oposto, a "ascensão" da matéria para
o espírito. Às vezes é chamado de caminho de retorno (à unidade).
34
Gurdjieff chamou os seres humanos de "terceira força cega", e isso ocorre porque a terceira força é
uma propriedade do mundo real, o mundo visto do ponto de vista do Infinito em completa não
identificação. O mundo real pode ser experimentado apenas no estado de consciência objetiva. É o
quarto estado de consciência, delineado na lição anterior, do qual não temos consciência, mas para
o qual trabalhamos. É o estado em que
estamos completamente livres de qualquer identificação.
Olhando para o mundo do ponto de vista do Infinito, podemos começar a entender o que Gurdjieff
chamou de ser sagrado, impulso do amor genuíno. Às vezes, temos um vislumbre disso em nossas
atividades sexuais comuns, onde há uma espécie de fusão de duas forças opostas, masculina e
feminina, e os participantes de um momento de êxtase podem experimentar momentaneamente a
visão unitiva e, com ela, o amor genuíno. . Mas, como Gurdjieff apontou, isso é como encontrar
dinheiro na rua. É somente por meio de um longo e difícil trabalho sobre nós mesmos que podemos
nos desapegar suficientemente de nossa personalidade para permanecermos em nossa verdadeira
natureza e, ao fazê-lo, experimentar o amor genuíno.
f. A lei da oitava (o sagrado heptaparaparshinokh)

Acompanhando a lei das três forças (o sagrado triamazikamno) está a lei da oitava (o sagrado
heptaparaparshinokh), que traz toda a diversidade que experimentamos no universo. É a lei que, por
sua estrutura, provoca irregularidade intencional nos processos de involução e evolução para produzir
variedade e experiência.
Assim que o processo de criação cósmica começa, tendo formado o primeiro novo cosmos, as três
forças continuam automaticamente fazendo novos cosmos, de acordo com esta primeira lei
fundamental, a lei da oitava (o sagrado heptaparaparshinokh).
Às vezes é chamada de lei dos sete passos. Este processo de criação torna-se mecânico e cria
novas ordens secundárias de "leis", bem como novos cosmos, situados cada vez mais longe do Sol-
Absoluto.
Como os sete passos ou estágios foram desiguais intencionalmente pela força criativa por trás do
universo manifestado, trabalhando de acordo com as duas grandes leis da criação e manutenção do
mundo, ocorre a maravilhosa multiformidade que observamos. Alguns alunos gostam de pensar
nessa desigualdade como um perigo sendo construído
no universo manifestado.
O megalocosmos assim criado é composto de um número incontável de "raios da criação", cada raio
dos quais, de acordo com a sagrada lei fundamental da oitava ou sete passos consecutivos, tem seis
cosmos, cada um mais distante de seu pai Sol- Absoluto. O primeiro (proto) cosmos é compartilhado
por todos os raios da criação que dele procedem. Cada um desses cosmos está sob a influência de
um número crescente de ordens secundárias de leis que limitam suas possibilidades e impedem sua
liberdade.
35
Gurdjieff Revelado
O último mundo de cada raio, sua extremidade, é um "broto" capaz de evoluir e tornar-se um mundo
sujeito a um número menor de leis. No raio da criação da qual nossa terra é um dos cosmos, esse
broto crescente é nossa lua, o satélite da terra.
Embora algumas teorias científicas afirmem que isso está realmente acontecendo, outras teorias
argumentam contra isso. Tente pensar nesse processo nos termos psicológicos que se aplicariam a
esses corpos cósmicos como se fossem organismos vivos.
De acordo com esse ensinamento, a lua não é uma coisa morta, mas um ser vivo jovem, ainda uma
criança, capaz de crescer até a maturidade se receber a nutrição necessária, o alimento certo para
que sobreviva e se desenvolva normalmente. Para isso, depende da biosfera terrestre. A biosfera da
terra produz vibrações de toda a vida orgânica à medida que esta vida orgânica morre e decai. Se a
lua continuar a receber o alimento certo de vibrações enquanto gira em torno da terra atraindo as
vibrações rejeitadas da terra essenciais para seu amadurecimento, ela finalmente se tornará um
planeta.
Da mesma forma, todo planeta, se receber o alimento adequado, pode se tornar um sol, e assim por
diante ao longo do raio da criação. Em nosso próprio sistema solar, especula-se que um dos planetas,
Júpiter, esteja em processo de se tornar um sol.
Este ensinamento aparentemente peculiar sobre a lua recebendo vibrações da decadência da vida
orgânica da Terra, incluindo a vida humana, não é exclusivo do ensinamento de Gurdjieff. Aparece
no gnosticismo medieval e renascentista, e referências a ele podem ser encontradas nos Vedas, os
textos espirituais indianos primordiais.13
g. o eneagrama
Apesar das recentes alegações em contrário e uma série de livros baseados principalmente na
psicologia dos nove tipos de personalidade usados por psicólogos, o estranho símbolo conhecido
enea1 em página
como "eneagrama" ou diagrama de nove pontas (grego = nove), mostrado no Diagrama
37, foi introduzido pela primeira vez no Ocidente por Gurdjieff em seus primeiros grupos de Moscou
e São Petersburgo em 1914. O objetivo principal do eneagrama é exibir graficamente o funcionamento
das duas grandes leis da criação e manutenção do mundo, a lei da as três forças e a lei do
oitava.
É uma figura muito mais complexa do que pode parecer à primeira vista porque, por meio de seu
uso, todos os processos e manifestações, psicológicos, psíquicos e espirituais, bem como físicos,
podem ser descritos. Como tudo no universo manifestado é construído como resultado da operação
das duas grandes leis, as próprias leis podem ser encontradas na estrutura de todas as coisas
manifestadas, físicas, psicológicas, psíquicas e espirituais.
36
Diagrama 1: O eneagrama
Gurdjieff disse: "O eneagrama é o hieróglifo fundamental de uma linguagem universal que tem tantos
significados diferentes quantos os níveis de homens." 14
O triângulo equilátero dentro do círculo, mostrado como uma linha pontilhada, é uma representação
da lei das três forças, o sagrado triamazikamno. A peculiar figura de seis pontas também inscrita no
círculo junto com o triângulo dá uma representação da lei da oitava, o sagrado heptaparaparshinokh.
O significado de interpor uma figura (o triângulo) sobre a outra (a figura de seis pontas) é mostrar os
três locais onde as distâncias entre os passos na oitava foram desarmonizadas intencionalmente.
Gurdjieff rotulou essas distâncias de "paradas". Usando a oitava musical simplesmente como um
dispositivo de conveniência para ajudar a explicar isso, com o ponto mais alto em uma oitava
descendente (involutiva) ou o ponto mais baixo em uma oitava ascendente (evolutiva), esses locais
estão entre mi-fa, sol- la e si-do. É nesses pontos de qualquer processo que energia adicional deve
ser introduzida se quisermos agir intencionalmente em vez de reagir de maneira mecânica usual.
Todos os nossos processos, os que envolvem a digestão e os que envolvem a atenção, para citar
apenas dois exemplos, estão sujeitos a essas leis. Portanto, o Trabalho que é fundamental para os
ensinamentos de Gurdjieff é projetado para nos permitir introduzir energias adicionais onde e quando
forem necessárias. O eneagrama, descrevendo as grandes leis fundamentais da criação e
manutenção do mundo, é um assunto de estudo profundo, assim como as leis fundamentais.
h. A fábrica química ou alquímica humana Porque nós, seres

humanos, somos tetartocosmoses, refletimos microcosmicamente a estrutura macrocósmica do
universo astronômico. Nesse sentido, somos nosso próprio universo em miniatura, porque as leis
fundamentais da criação do mundo e do mundo
37
Gurdjieff Revelado
manutenção são iguais em todos os lugares. Assim, temos sete aspectos interpenetrantes, assim como
o megalocosmos. Nos ensinamentos teosóficos, eles são vistos como sete corpos interpenetrantes de
matéria cada vez mais sutil. Além do corpo físico que podemos ver, os seis corpos interpenetrantes são
de matéria tão rarefeita que são indetectáveis para a maioria (mas não para todos) a visão humana. Os
sete corpos interpenetrantes, às vezes chamados de quaternário inferior e tríade superior, são, em
ordem crescente de estados de sutileza: 1) o físico, 2) o etérico (uma espécie de sombra do físico), 3) o
astral ou emocional , e 4) o corpo mental. Esses quatro corpos "inferiores" são o produto desta vida em
que cada um de nós se encontra. Os três assim chamados corpos "superiores" são: 5) o intuitivo (muitas
vezes chamado de corpo mental "superior") e dois outros corpos, cujas palavras em sânscrito são 6)
que não há equivalente exato em português. Podemos pensar nos três corpos "superiores" juntos no
termo que Gurdjieff chama de essência. Essência é aquilo com que buddhi e 7) atma , mas pelo
entramos no início desta vida.
Gurdjieff às vezes falava em termos de sete corpos, mas também se referia a outros sistemas que
categorizam esses corpos como três ou quatro em número. O método de dividi-los é apenas de
significado intelectual na tentativa de descrever nossa natureza.
O que é de maior importância é primeiro entender que esses corpos interpenetrantes existem apenas
em ideal ou potencial. A cristalização (ou revestimento, termo preferido de Gurdjieff) deles é necessária
se quisermos ser mais conscientes e, para isso, é necessária energia transmutada. E segundo, entender
que os quatro corpos "inferiores", o físico, o etérico, o emocional e o mental inferior, conhecidos
coletivamente como personalidade, são produtos desta vida e, portanto, não são permanentes. Os três
corpos "superiores", intuitivos e permanentes e, nesse sentido, imortais.
buddhi atma
Voltemos ao "homem/mulher" e à nossa falta de consciência. O que devemos fazer para
tornar-se mais consciente? A pessoa que deseja se tornar mais consciente deve aprender o que fazer
para não desperdiçar toda a energia que seu corpo pode produzir e transmutar, e como usar parte
dessa energia para se tornar mais consciente. A natureza nos fez como somos, com nossas muitas
habilidades. Podemos construir pontes, guerrear, fazer amor, escrever poesia, compor música, caminhar
na lua. Mas se queremos nos desenvolver e nos tornar indivíduos livres e independentes, se queremos
ter o poder de escolher nossos pensamentos, nossos sentimentos, nossas sensações, se queremos
adquirir unidade dentro de nós mesmos e ter vontade própria, então devemos deve aprender como
fazer e usar energias superiores às necessárias para a vida que vivemos normalmente.
Devemos processar, de maneira especial, as três diferentes categorias de alimentos de que nosso
corpo, nossas emoções e nosso intelecto precisam. Para o nosso corpo, o alimento necessário é o tipo
comum que já comemos, mas que devemos aprender a receber e absorver de maneira diferente. Para
nossas emoções, o alimento certo é o ar que respiramos, e devemos aprender
38
respirar corretamente para receber do ar os elementos raros especiais destinados ao

desenvolvimento emocional. Para o nosso intelecto, a comida são todas as impressões
percebidas por todos os nossos sentidos. Em vez de aceitar todas as impressões
indiscriminadamente, devemos aprender a receber e absorver de maneira particular aquelas
que nos trazem a energia especial necessária para expandir nossa consciência, para
possibilitar o estabelecimento de conexões com os centros superiores e para adquirir nosso próprio "eu" per
A digestão, como todos os processos, funciona de acordo com as duas grandes leis da
criação e manutenção do mundo. O eneagrama da digestão (Diagrama 2) mostra
Diagrama 2: O eneagrama da digestão15 Mostra a lei

das três forças e a lei da oitava nos processos de digestão dos alimentos. A oitava do ar
administra um choque automático na oitava dos alimentos para facilitar sua digestão. A oitava
das impressões, se tomada conscientemente, administra um choque intencional tanto na
oitava da comida quanto na oitava do ar para facilitar sua digestão. Um segundo choque
intencional pode ser administrado à oitava da comida, à oitava do ar e à oitava das impressões
tanto para o propósito de procriação quanto para o propósito de criar (ou cristalizar ou revestir,
usando os termos preferidos de Gurdjieff) corpos superiores. Às vezes, eles são chamados
de corpo Kesdjan e corpo espiritual.
39
Gurdjieff Revelado
como cada uma das três categorias de alimentos deve ser ingerida no organismo em local apropriado
para maximizar a transmutação de energias.
Nosso corpo humano é uma fábrica química ou alquímica. É um mecanismo de refinamento e

transmutação das energias que recebe. Sabemos pela observação da natureza que cada organismo
transforma as energias que recebe e, em todos os casos, a energia mais sutil, que resulta no final da
cadeia de processamento de alimentos, é a energia sexual necessária para produzir um novo ser.
Assim, o resultado do processamento é o esperma e o óvulo (ou seus equivalentes) que juntos
geram um novo crescimento, um novo corpo. No ser humano, as energias são transmutáveis não
apenas para criar novos corpos externos como na procriação, mas para revestir novos corpos
internos para uma evolução contínua além de nossa vida planetária.
Esta breve incursão nas leis fundamentais da criação e manutenção do mundo descritas pelo
eneagrama, conforme ilustrado no Diagrama 2 (página 39), e na função esotérica do organismo
humano como uma fábrica química para a transmutação de energias, destina-se apenas para mostrar
ao estudante a direção que o estudo esotérico deve tomar. É um roteiro a ser estudado detalhadamente
quando mergulhamos no ensino. O Trabalho em si é a trilha do caminho que este roteiro indica, e
isso tem a ver em grande parte com o aumento direto da energia à nossa disposição para a
transmutação e com o tapa dos buracos pelos quais a energia vaza de nós.
eu. Um exercício de consciência: uma "parada" na porta
Aqui está outro exercício em que podemos nos engajar no meio da vida, durante a próxima semana.
Durante a semana seguinte à leitura desta lição, toda vez que você passar pela porta da frente de
sua casa, pare fisicamente enquanto estiver na porta e sinta sua perna esquerda ao incluí-la em sua
atenção. Observe a si mesmo: suas sensações, seus pensamentos, suas emoções, enquanto você
está na porta. Essa parada para auto-observação faz parte do processo de desvinculação da
identificação com a personalidade. Sempre se pergunte no momento: quem está observando? Isso
leva ao reconhecimento de nossa verdadeira natureza.
Este exercício não é novo. As instruções para isso são dadas em O Velho Testamento :
E estas palavras, que hoje vos ordeno, estarão em vosso coração... e as escrevereis
nos umbrais de vossas casas e em vossos portões.
(Deuteronômio, 6:4–9).
E quais são essas palavras? "O Senhor é um." (Deuteronômio, 6:4).
40
Dada a idade do texto, é notável que a instrução tenha sobrevivido mais ou menos intacta
até hoje. Está incorporado na tradição do judaísmo, seguindo a instrução, de O Velho
Mezuzá
Testamento instalar um (recipiente) no batente da porta de uma casa. No recipiente,
juntamente com outro texto relacionado, estão estas palavras: "O Senhor é um". O significado
disso tornou-se distorcido para a maioria das pessoas contemporâneas, que interpretam a
instrução como significando que existe apenas um Senhor, uma espécie de Senhor Deus
etéreo, e não um aglomerado de ídolos. Mas o verdadeiro significado é que o Senhor (Deus)
é a única vida, da qual somos todos manifestações, diferindo apenas em escala. A escala
primária é a relatividade de nossa consciência.
41
Gurdjieff Revelado
42
Lição 4
A conservação da energia
a. Uma terceira experiência de atenção

Comecemos por considerar as nossas observações durante a semana a respeito do
exercício que foi dado no final da última lição. Se você está lendo isso sozinho e não
como parte de um grupo, considere como você se saiu no exercício. Você parou por
um momento ao passar pela porta da frente de sua casa para sentir sua perna e incluir-
se em sua atenção? Quantas dessas vezes você se lembrou de parar? Mesmo uma
vez em cada cinco vezes seria muito útil. Se não, ou se você esqueceu completamente
de tentar o exercício (e isso acontece com frequência), esta é novamente uma
observação importante. Ele permite que você verifique o estado de sua consciência e
até que ponto você tem vontade sobre isso.
Agora, durante esta quarta lição, vamos nos engajar em outro experimento de atenção.
Desta vez, coloque sua atenção em seu rosto. Se você aceitar fazer isso, aceite-o
livremente. Escolha fazê-lo não porque foi sugerido a você, mas porque você decidiu,
por sua própria vontade e acordo, fazer este experimento. Você é totalmente livre para
aceitar ou recusar. Se você decidir colocar sua atenção em seu rosto, ao mesmo
tempo tente relaxar, especialmente para relaxar os pequenos músculos do rosto. Se
você escolheu fazer este experimento, notou imediatamente uma sensação em seu
rosto porque chamou sua atenção. Mantenha a sensação de seu rosto em sua atenção
o máximo que puder enquanto explora esta lição. Permaneça relaxado e atento,
incluindo a sensação de seu rosto em sua atenção enquanto continua a ler ou ouvir.
Se a sua atenção para o seu rosto desaparecer mesmo depois de alguns segundos,
isso não é incomum. De repente, você se lembrará desse exercício e, nesse momento
de lembrança, começará novamente a incluir a sensação de seu rosto em sua atenção.
b. A importância da conservação de energia No

capítulo anterior falamos sobre a fábrica química ou alquímica humana, que é um
mecanismo de acumulação e transmutação de energias para o revestimento dos
corpos internos. Falamos sobre fazer isso diretamente, ingerindo eficientemente as
três categorias de nutrição que estão disponíveis para nós: 1) comida física e água, 2)
ar e 3) impressões recebidas. Falamos sobre a maneira correta de absorver o alimento
mais potente, as impressões recebidas, por meio da técnica de dividir a atenção
43
Gurdjieff Revelado
incluir tanto a consciência de nós mesmos quanto as impressões que chegam ao nosso organismo, seja
de fora através dos sentidos ou de nossas memórias armazenadas. Nesse sentido, parte da energia que
seria necessária para prestar atenção aos estímulos externos é reservada para a autoconsciência e
fornece uma fonte de energia adicional e muito potente que nosso organismo pode usar para transmutação.
Também foi mencionada na lição anterior a necessidade de estancar os vazamentos através dos quais a
energia flui continuamente de nosso organismo. Isso acontece quando a maior parte ou toda a nossa
atenção é atraída na identificação de estímulos externos. Aqui, abordaremos mais de perto
olhe para isso e veja o que pode ser feito sobre isso.
Além do esforço contínuo de autoconsciência, que auxilia na transmutação das energias, o Trabalho exige
que procuremos descobrir como as energias disponíveis vazam de nós e como tapar essas fugas. Nosso
comportamento durante nosso estado normal, o estado de "sono acordado", libera energia de várias
maneiras.
c. Identificação
O elemento comum que está presente nas muitas maneiras pelas quais a energia vaza de nós é a
identificação. Não percebemos que estamos sempre identificados. Nossa atenção é sempre atraída por
alguma coisa: por uma ideia, uma pessoa, um medo, um desejo, pelo que estamos fazendo ou dizendo,
ou pelo que outra pessoa está dizendo ou fazendo. Essa identificação nada mais é do que uma escravidão
interior. Quando estamos nesse estado, e na vida cotidiana estamos nesse estado a maior parte do tempo,
não somos mais nós mesmos. Não somos homens e mulheres normais no sentido de ter vontade real;
somos realmente autômatos controlados por estímulos externos. Não temos vontade própria real, embora
não percebamos isso. Pode-se dizer que deixamos de existir. Se queremos ser conscientes, não devemos
estar totalmente identificados com nada. Se estivermos totalmente identificados, não estaremos mais
conscientes. Por isso é de suma importância dividir nossa atenção para que não fiquemos totalmente
identificados e para que a consciência testemunha esteja presente.
Gurdjieff falou com Ouspensky e outros sobre o mal da identificação. Ele o chamou de "um de nossos
inimigos mais terríveis". Ele passou a dizer:
É necessário ver e estudar a identificação até suas próprias raízes em si mesmo... Identificar
é o principal obstáculo à lembrança de si. Um homem que se identifica com qualquer coisa
é incapaz de se lembrar de si mesmo. Para lembrar-se de si mesmo, é necessário antes de
tudo não se identificar... A liberdade é, antes de tudo, a liberdade da identificação. 16
Sabemos por experiência que é impossível não identificar, exceto por momentos muito breves. Nossa
atenção é sempre atraída para uma coisa ou outra, e é com isso que nos identificamos. Por exemplo, você
vê algo azul ao passar por uma loja
44
janela, você gosta da cor azul, pare para ver melhor. Este é o primeiro estágio da atenção atraída.
Você reconhece que a coisa azul é um casaco. Você continua olhando para ele, esquecendo para
onde estava indo antes de parar para olhar; esta é a segunda fase. Então, você gosta tanto do casaco
que vai à loja para examiná-lo mais de perto e talvez para experimentá-lo. Esta é a terceira etapa. E,
finalmente, a quarta etapa, apesar do preço, do fato de você ter pouco dinheiro sobrando e não ter
intenção, quando partiu, de comprar nada, muito menos um casaco caro, você compra. Este é um
quadro geral do curso da identificação.
No entanto, também podemos verificar que é possível dividir a atenção. Assim, embora uma parte da
atenção seja identificada externamente com o que quer que a atraia, o casaco azul no exemplo
anterior, o restante da atenção pode ser voltado para dentro com o propósito de autoconsciência, e
Gurdjieff sugere que sentimos a corpo físico no todo ou em parte como uma ajuda para este propósito.
É dessa forma que podemos nos libertar de sermos totalmente identificados. É a divisão da atenção
(ou a inclusão de nós mesmos em nossa atenção) que é a porta de entrada para a verdadeira liberdade
e para o que Gurdjieff chama de mundo real.
d. A doutrina dos "eus" e o papel dos "tampões"
Uma das maneiras de observar a identificação em nós mesmos é observar o que Gurdjieff chamou de
todos os pequenos "eus" dos quais consistimos. A maior ilusão que temos a respeito de nós mesmos
é que somos "um", uma "unidade"; que temos um "eu" permanente, um "eu" que decide e inicia todas
as nossas ações, e um "eu" sempre responsável por todo o nosso comportamento. Essa crença é
totalmente errada. Não somos uma unidade, somos uma legião, um exército de "eus" conflitantes,
cada um dos quais se autodenomina o todo. Um "eu" coordenador está faltando no homem ou na
mulher como ele/ela é. Gurdjieff chama tal pessoa de "homem" ou "mulher" (entre aspas) e, portanto,
não é uma pessoa real.
É possível adquirir um verdadeiro "eu" coordenador em si mesmo, mas somente após estudos
especiais e através de um longo e árduo trabalho sobre si mesmo. "Homem/Mulher" não tem uma
vontade única dirigindo tudo o que faz. Tudo no "homem/mulher", cada pensamento, cada sensação,
cada paixão, cada movimento, cada manifestação, cada emoção, cada desejo, cada ato, é a
manifestação de um desses pequenos "eus". Quando um "homem" diz: "Tenho sede", "Vou me
atrasar", "Quero comprar este livro", "Detesto isso", "Quero este bolo",
"Tenho pressa", "Gosto disso", "Te amo", "Não gosto desse homem", "Vou matá-lo" etc., é um "eu"
diferente que está falando, e cada um desses pequenos "eus" é desconhecido para todos os outros
pequenos "eus". Aparecem ao acaso, chamados por acontecimentos exteriores ao palco que é esta
vida. Cada um desses "eus" desempenha seu papel habitual de acordo com seu tipo e a educação
fragmentária, muitas vezes errada, que recebeu. Quando termina seu papel, muitas vezes apenas um
ou dois minutos, ele desaparece. Em seguida, outro "eu" aparece e o substitui no palco. Este é o
retrato real do "homem/mulher" como ele ou ela é.
45
Gurdjieff Revelado
Todos nós vivemos com a impressão de que somos responsáveis, que podemos dizer a verdade, que
podemos escolher nossas ações, que podemos manter nossa palavra e que somos capazes de fazer isso e
aquilo. Mas a auto-observação demonstra que não é assim. Tudo isso é completamente falso, imaginação,
ilusão. No mundo dos "homens" e das "mulheres" (entre aspas) ninguém faz nada e ninguém pode fazer
nada. tudo acontece em
reação a estímulos externos.
Como podemos sempre dizer a verdade com todos esses "eus" que nem mesmo conhecemos, e que também
não se conhecem, mas cada um deles nos governa como rei ou rainha por um minuto? Qual desses "eus"
pode realmente falar por nós, em nosso nome? Um "eu" diz "sim!" e outro diz "Não!" Um "eu" diz "eu prometo
fazer isso!" mas aquele que o substitui nem sabe o que foi prometido e faz algo bem diferente. Como nós,
compostos de tantos "eus" como somos, podemos escolher? Quem faria a escolha? Não somos todos nós
que escolhemos, mas um "eu" desconhecido.
O papel dos chamados "tampões" no Trabalho desempenha um papel importante em desligar todos esses
"eus" uns dos outros, para que não vejamos as contradições internas acontecendo. A ideia dos amortecedores
na Obra vem do exemplo dos vagões que possuem dispositivos de amortecimento presos às extremidades
de cada vagão para diminuir os choques quando eles se chocam.
Os buffers são inevitáveis e importantes em todas as pessoas porque são formados durante a criação da
personalidade, e a personalidade é importante para dar a experiência que a vida humana requer. Mas se a
personalidade não se torna eventualmente passiva e subserviente à essência, então os amortecedores
normalmente criados continuam com a personalidade forte e nos impedem de entrar em contato com nossa
consciência real.
Exemplos de amortecedores são todas as justificativas que uma personalidade ativa apresenta para defender
sua importância. Por exemplo, justifico minha reação de raiva ao balconista ou ao garçom do restaurante,
que considero rude porque não me respeitam.
Justificar minha raiva me impede de me colocar no lugar da outra pessoa.
O método para acabar com esse amortecedor é dividir a atenção de modo que toda a minha energia não flua
para a identificação com minha reação raivosa. A parte voltada para dentro me ajuda a observar a situação
desapaixonadamente e a economizar energia. Se a raiva é necessária para realizar algo, posso agir como
se estivesse com raiva. Mas se estou identificado com a raiva, então o tampão da autojustificação permanece
e me impede de ver a situação real.
e. A "máquina homem/mulher" e o terror da situação
Porque não temos um "eu" permanente e controlador, não fazemos nada que seja dirigido por dentro, pelo
que é a nossa verdadeira consciência e que foi enterrado em
46
o subconsciente. Pensamos erroneamente que "fazemos", enquanto na realidade nossas ações

são todas reações a estímulos externos.
Esta é a posição horrível da humanidade: o "terror da situação", como Gurdjieff o chama (ver capítulo 26 de ).
Saber isso ajuda a explicar umContos
grandede Belzebu
número Delee neto
de contradições para inexplicáveis e conflitantes do
fenômenos
comportamento humano. Todos os dias ouvimos falar de suicídios, assassinatos, acidentes, estupros, guerras.
Como tais eventos podem ser produto de ações humanas?
Como pessoas "responsáveis" permitem que essas coisas aconteçam? Isso é possível precisamente porque o
"homem" ou a "mulher" não fazem nada de dentro. Tudo o que chamamos de fazer é uma reação a estímulos
externos ou a memórias armazenadas. Nesse sentido, Gurdjieff nos via como máquinas que são controladas
de fora, de estímulos externos ou memória que é alimentada de fora, e não de dentro.
Cada máquina é feita para um uso específico. Existem muitos tipos de máquinas, desde um simples martelo
até um computador. Somos uma espécie de computador complicado. A única diferença é que temos a
possibilidade de nos tornarmos algo diferente de um computador. Mas para fazer isso, devemos trabalhar e
pagar. Nada é de graça na vida.
Primeiro, cada um de nós deve perceber que, como somos, somos uma máquina, nada mais. Como uma
máquina, não somos nosso próprio mestre. Se nunca aprendermos que somos apenas uma máquina, não
podemos trabalhar para deixar de ser uma máquina, para escapar do destino de permanecer uma máquina por
toda a vida. Se não nos conscientizarmos de nossa escravidão, se não nos conscientizarmos de que estamos
à mercê desses pequenos "eus", se não começarmos a observá-los, a estudá-los, a encontrar seus pontos
fracos e as forma de nos livrarmos dos perigosos "eus", como podemos aprender a harmonizá-los? Ensine-os?
Regulamentá-los?
E, finalmente, dominá-los e combiná-los em um único "eu" permanente. Até lá, qualquer um desses pequenos
“eus” pode, em 10 minutos, fazer mal suficiente para que o “homem” ou a “mulher” sofra as consequências do
que foi feito e seja obrigado a expiá-lo pelo resto de sua vida. ou a vida dela. Considere o exemplo de um
"homem" ou "mulher" que em um momento de reação, em um momento de "raiva", "bravata", "luxúria" ou
"patriotismo" compromete todo o organismo a um empreendimento desnecessariamente perigoso e demorado
ou servidão.
O compromisso com o serviço militar ou com o casamento é um exemplo de um pequeno "eu" possivelmente
comprometendo todo o organismo. Tal é a nossa situação, e nem mesmo sabemos disso. Mas não precisa ser
a nossa situação se, através do trabalho sobre nós mesmos, desenvolvermos uma vontade real, um "eu" único,
permanente e controlador.
A primeira etapa do trabalho de um "homem" ou "mulher" que deseja desenvolver sua consciência é tomar
consciência da existência desses "eus", observá-los, aprender tudo sobre eles, entrar em contato com eles.
Devemos descobrir quais deles são úteis e quais são perigosos: em outras palavras, quais deles desperdiçam
47
Gurdjieff Revelado
energia e que agem de forma desejável, ou mesmo absolutamente essencial para nossa sobrevivência
como entidade que pode se tornar homem ou mulher sem aspas.
Vês agora a enorme vantagem que há em saber o que é "homem" ou "mulher" entre aspas, em
conhecê-lo profundamente e não apenas superficialmente, em conhecê-lo nos sentimentos e no
corpo? Você aprecia o imenso poder que tal conhecimento daria ao "homem" ou à "mulher"?
Mas o que devemos fazer com esse poder? O que podemos fazer? O poder está aqui para se tornar
mais consciente, para realmente "ser". Não podemos simplesmente matar todos os pequenos "eus".
Muitos deles não estão apenas lá, mas são absolutamente essenciais e, em todo caso, muitos outros
estão profundamente enraizados e permanecerão, façamos o que fizermos. Mas em uma pessoa
suficientemente consciente, esses "eus" não podem mais agir como bem entendem. Eles se tornam
obedientes. Então é uma imagem diferente. Nossa situação não é mais a mesma de antes. Nós podemos mudar.
Toda identificação usa energia, de modo que mesmo que nos identifiquemos com algo agradável, o
desejo, por exemplo, de possuir o casaco azul, isso ainda é um dreno de energia. Toda identificação
pode ser classificada como um desejo ou um medo. Engajando-nos neste Trabalho, observamos os
diferentes tipos de desejos e medos aos quais demos rótulos e observamos a nós mesmos, fazendo
um esforço para sermos autoconscientes. Isso nos ajuda a reter parte de nossa energia que de outra
forma seria expelida pela identificação, e transmutamos a energia retida em substâncias mais sutis
necessárias para o revestimento ou cristalização dos corpos superiores.
As categorias de desejos às quais demos nomes incluem: avareza, vanglória, presunção, gula,
ganância, luxúria, pomposidade, orgulho, amor-próprio e vaidade. Há muitos mais. (Consulte a lista de
palavras-chave no Apêndice 3.)
As categorias de medo às quais demos rótulos incluem: raiva, ansiedade, ódio, irritação, consideração
interna, mentira, imaginação negativa, raiva, presunção, conversa desnecessária. Há muitos mais.
(Consulte a lista de palavras-chave no Apêndice 3.)
Gurdjieff aponta que os drenos realmente pesados de energia são os drenos que vêm da identificação
com associações negativas. Todos esses são aspectos do medo. Ele agrupou tudo isso no que
chamou de "emoções negativas" e disse que é imperativo que não nos identifiquemos com nenhuma
delas e que não as expressemos interna ou externamente. Existem muitas categorias de emoções
negativas e dentro de cada categoria existem vários tipos diferentes. Voltemos nossa atenção para o
exame de algumas dessas categorias, ao mesmo tempo em que incluímos a consciência de nós
mesmos em nossa atenção.
f. Mentir
Em primeiro lugar, há a mentira. Todos mentem e todos nos identificamos com nossas mentiras.
Mentimos para os outros e para nós mesmos. Mesmo quando queremos, não podemos deixar de mentir. Faz
48
esta afirmação parece estranha para você? Na Obra, mentir é expressar não só o que sabemos ser
falsidades, mas também fazer afirmações sobre assuntos que não
entender como se nós os entendêssemos. Gurdjieff chama isso de "sábio".
Na vida cotidiana, pequenas mentiras são muitas vezes necessárias e, de qualquer forma, raramente
importantes. Mas na Obra, as mentiras que contamos a nós mesmos são as mais nocivas de todas. Tais
são, particularmente, as mentiras que justificam nosso comportamento. Para ver e nos convencer da
verdade disso, devemos nos observar em todos os momentos. Portanto, não esqueçamos de lembrar que
devemos nos observar neste momento! Mas, para obter melhores resultados, devemos nos observar de
maneira especial. Devemos nos observar com a atenção dividida. Você ainda está ciente da sensação de
seu rosto incluída em sua atenção?
Esta mentira é, pelo menos em parte, consequência da nossa dispersão em muitos pequenos "eus" e da
impossibilidade de saber qual deles fala em determinado momento. O "homem/mulher" entre aspas é
apenas uma máquina, um robô, controlado por estímulos externos e por eventos acidentais, cada um dos
quais desencadeia um desses "eus". Você encontra uma amiga, ela te lisonjeia, você fica feliz. Um pouco
depois, ela diz algo que um de seus "eus" considera ofensivo e você fica magoado. Quando seu "eu" feliz
está ativo, você fala longamente com seu amigo e gasta muita energia em conversa fiada, acreditando
que isso é um bom uso do seu tempo; quando seu outro "eu" está ferido, ele fica de mau humor e pensa
mal de seu antigo amigo. Isso também desperdiça energia, mas você acha que está certo em se sentir
assim. Esta é uma pequena imagem baseada em nossa vida cotidiana.
g. Conversa desnecessária Uma

forma comum de desperdiçar energia é conversando. Falamos demais, constantemente na verdade, e
não só com os outros, mas com nós mesmos. Muitas vezes falamos não porque temos algo importante a
dizer, mas simplesmente para falar, para evitar o silêncio muitas vezes considerado embaraçoso e por
hábito. A fala incessante é, na maioria das vezes, uma manifestação de medo, medo do silêncio, medo
do constrangimento, medo da insegurança e assim por diante.
Nossos pequenos "eus" falam o tempo todo, com todos e sobre tudo. Se um "eu" não consegue encontrar
alguém com quem conversar, ele fala consigo mesmo. Essa conversa interna continua todos os dias o dia
inteiro e esse solilóquio interminável, raramente interrompido, desperdiça muita energia. Então, se eu
preciso de uma certa quantidade de energia para resolver um problema, ela não está mais disponível: eu
a desperdicei conversando e o problema continua sem solução. É essencial aprender a economizar e
armazenar a própria energia e mantê-la intacta para quando for realmente necessário.
h. Consideração interna Outro

estado frequente e indigno de um ser humano é chamado de "consideração". É o estado de estar
preocupado com o que os outros pensam de mim, e principalmente de estar infeliz por não receber dos
outros a admiração, o amor, etc.
49
Gurdjieff Revelado
personalidade tão importante que imagino ser. Esse é outro tipo de escravidão interior, outro tipo de
identificação. Sou atormentado pelo que as pessoas pensam de mim e por seu comportamento em
relação a mim. Não recebo o crédito que mereço. Eu não sou respeitado o suficiente. Não recebi a
resposta que deveria ter recebido. Não consegui o emprego para o qual me candidatei. Eu não fui notado,
e assim por diante. Enquanto estou nesse estado, não sou livre. Sou condicionado pelo que imagino que
os outros pensam ou sentem sobre mim; no entanto, muitas vezes, o que imagino não é o que os outros
realmente pensam.
Essa consideração interna pode ser dividida em duas categorias para conveniência de
observação. Por um lado, há um tormento sobre o que os outros pensam de mim. No
por outro lado, há a prestação de contas quando considero que os outros não me valorizam
adequadamente, não me respeitam o suficiente, etc. Esses são realmente dois lados da mesma moeda e
precisamos olhar para a consideração interna de ambos os aspectos. Em um caso, estou preocupado em
ficar envergonhado: "Estou vestido adequadamente?" "Meu carro é bom o suficiente?" "O que as pessoas
vão pensar?" "O que eu digo soa estúpido?" No outro caso, fico indignado e ofendido com o que percebo
que as pessoas pensam de mim. "Deixa ele esperar, ele não é importante!" A outra pessoa pode não
estar pensando isso, mas eu percebo que sim. Eu considero interiormente. Você vê como as duas
situações são semelhantes? Internamente, preocupo-me com o que os outros pensam de mim, se eles
não me valorizam o suficiente ou se eu acho que eles pensam que não mereço ser devidamente valorizado.
Enquanto eu acreditar erroneamente na auto-importância de ser eu, minha personalidade, nunca estarei
na unidade do mundo real.
eu. Imaginação negativa e ociosa (não construtiva) Por meio deste trabalho,
descubro que vivo em um mundo de fantasia criado por minha imaginação, influenciado por minha
projeção das opiniões imaginárias dos outros. Este é outro dreno de
energia.
Normalmente, as pessoas pensam que a imaginação é admirável, uma qualidade criativa que deve ser
estimulada. No entanto, uma pessoa que nem mesmo tem consciência de si mesma pode criar algo que
valha a pena? Ou simplesmente criar? Embora eu pense que sou um "criador", sou apenas uma máquina.
Um pensamento entra em minha mente por um lado e algo contendo esse pensamento sai pelo outro
lado. Eu o criei? A imaginação como fantasia não é saudável. Em vez de estar presente para mim mesmo
e para o que está ao meu redor aqui e agora, imagino isso ou aquilo e me dou um tapinha nas costas
como sendo "criativo". Alternativamente, em um estado de imaginação negativa, uma pessoa pode temer
milhares de coisas imaginárias fantásticas, acreditando que sejam reais.
A imaginação fantasiosa não deve ser confundida com o insight, que ocorre em todos nós de tempos em
tempos, quando os pensamentos voláteis se aquietam, seja involuntariamente por um breve período.
50
momentos ou intencionalmente através da meditação por longos períodos de tempo. No estado da

mente aquietada, o insight do que Gurdjieff chama de "mundo real" levou a humanidade a
profundas descobertas.
Tampouco a imaginação fantasiosa deve ser confundida com a imaginação criativa intencional
empregada utilmente por uma pessoa que dividiu a atenção de modo que haja autoconsciência.
No estado de autoconsciência, a imaginação construtiva é possível. Quando imaginamos
construtivamente algo que é objetivamente verdadeiro, mesmo que ainda não o tenhamos
experimentado, a imaginação da verdade pode trazê-lo para nossa experiência real.
j. Devaneio
Relacionado com a imaginação negativa está o devaneio. Nós sonhamos acordados o tempo todo.
Não percebemos, mas, por trás de nosso comportamento, fala e reações, nossos sonhos estão
constantemente se desenrolando, tingindo e falsificando nossas percepções de todos os eventos
ao nosso redor. Sonhar acordado com coisas negativas é uma tremenda perda de energia, e
intelectualmente sabemos que é assim. Como o motivo para o tipo de devaneio que chamamos de
imaginação negativa está no centro emocional, nosso intelecto muitas vezes é impotente para detê-
lo.
No entanto, sonhar acordado mesmo com coisas agradáveis também é um dreno de energia,
embora geralmente não percebamos isso, nem mesmo intelectualmente. Na verdade, muitas vezes
consideramos o devaneio de um devaneio agradável não apenas um prazer inofensivo, mas uma
atividade mental útil que leva à criatividade. Não é nada disso e é apenas um tipo de preguiça
intelectual que é muito diferente da imaginação criativa.
Tanto os devaneios negativos quanto os agradáveis são vazamentos de energia, vazamentos que
devemos tapar se quisermos ter energia suficiente para o desenvolvimento interior. O método de
tapar os vazamentos é, como sempre, dividir as atenções. Ao fazer isso, nos tornamos conscientes
de nós mesmos e podemos nos observar com mais objetividade.
k. Identificar e expressar emoções negativas

O pior tipo de mau funcionamento de nossa máquina é a expressão de emoções desagradáveis e
negativas. Tudo o que nos acontece de desagradável faz com que nos expressemos negativamente:
reclamar, fazer birra, ficar de mau humor, chorar ou demonstrar de alguma forma a emoção, a
paixão que se apoderou de nós, muitas vezes pela imaginação.
Queremos dar um passeio no parque, começa a chover e ficamos com raiva. Perdemos nas
corridas, estamos infelizes. Oferecemos um presente para nossa esposa ou marido, não é bem
recebido e ficamos irritados, magoados. Estamos furiosos. Nos identificamos com essas emoções
negativas e isso drena energia. Quando expressamos negatividade interiormente, o dreno é
grande. Quando expressamos verbalmente, o dreno de energia é ainda maior.
51
Gurdjieff Revelado
eu. Característica principal: nosso grande
botão Gurdjieff falava frequentemente de "característica principal" ou "falha principal", uma característica
central da personalidade sobre a qual gira toda a vida de uma pessoa. Geralmente é a emoção negativa
com a qual nos identificamos mais fortemente. É difícil determinar se temos apenas uma ou mais de uma
característica principal. Gurdjieff falou sobre isso como um, mas outros praticantes do Trabalho viram em
si mesmos mais de uma característica principal. A característica principal tem sido chamada de nosso
"botão grande", cujo pressionamento causa a reação mais forte do nosso organismo. Quanto mais
fortemente reagimos, menor é a nossa vontade real.
Essa característica é quase sempre o resultado do condicionamento da primeira infância e, por isso, é,
como diz Gurdjieff, "necessário ver e estudar a identificação em si mesmo até suas próprias raízes". O
auto-exame psicológico necessário para descobrir a característica principal de alguém é um processo de
longo prazo, e a natureza de nossa característica principal é difícil de descobrir sem ajuda externa.
O estudo de nossos sonhos quanto ao significado dos símbolos expostos nas histórias oníricas é uma
ajuda importante para descobrir nossa principal característica. Embora a ajuda externa de um conselheiro
de confiança possa ser benéfica para descobrir a característica principal, o Trabalho é sempre o próprio
trabalho de cada um, e nós mesmos podemos aprender a linguagem dos sonhos e como trabalhar com
eles para descobrir seu significado. Para uma discussão mais completa sobre os sonhos como uma
ferramenta para ajudar no trabalho sobre si mesmo, veja o Apêndice 2, "Gurdjieff e o Estudo dos Sonhos".
A identificação envolvida na mentira interna e externa, conversa interna e externa desnecessária, atenção
atraída, consideração interna, imaginação ociosa e negativa, identificação e expressão de emoções
negativas e devaneios são todas categorias das muitas maneiras pelas quais desperdiçamos nossas
energias vitais. , privando-nos da maior parte de nossas forças. Há muito mais categorias de identificação,
e a(s) principal(is) característica(s) é a mais forte de todas as nossas identificações. Todas são resultados
desastrosos do mau funcionamento de nossa máquina. Tudo isso dissipa enormes quantidades de
energia, em detrimento de coisas de maior valor. Este é o resultado de nossa mecanicidade.
Quando percebemos essa verdade, podemos começar a entender por que nada dá certo em nosso
mundo. Tal é o nosso mundo interior, o fantástico mundo dos sonhos em que vivemos sem ao menos
conhecê-lo e, portanto, sem levar em conta esses fenômenos. É nisso que baseamos aquilo que
chamamos de nossas "ações". É o mundo da nossa escravidão interior.
No entanto, podemos sair dela quando encontrarmos os meios para nos conhecermos e nos tornarmos
mais conscientes.
m. Consideração externa O oposto
da consideração interna é a consideração externa. Não só é exatamente o oposto da consideração interna,

como é algo que não é acessível a nós em nosso
52
estado usual de identificação com algum aspecto de nossa personalidade. É somente quando estamos no
terceiro estado de consciência, autoconsciência, e conscientes de estarmos conscientes de nós mesmos que
podemos começar a abordar a consideração externa, porque ela requer um desapego da identificação.
Considerar externamente é literalmente se colocar no lugar da outra pessoa. É entrar no lugar do outro de tal
forma que realmente possamos compreender e sentir o que o outro pensa e sente. É a matéria da qual os santos
são feitos. Isso não quer dizer que seja um estado impossível para nós, pois o que buscamos nesta Obra é algo
muito grande.
Todos nós conhecemos santos. Eles não são apenas as figuras beatificadas de nossos livros de história; são as
pessoas santas de todos os dias que, se tivermos sorte, se dão a conhecer a nós. Colocar-se no lugar do outro
é um estado que buscamos com o ensinamento do Trabalho.
Em Contos de Belzebu Dele neto para , Gurdjieff fala do "Purgatório do Planeta Sagrado".
Ele explica o purgatório não como uma casa intermediária ambígua entre o céu e o inferno do mito cristão. É
antes um estado especial acessível àqueles que se engajam no Trabalho intencionalmente e faz parte do
processo de tornar-se consciente da forma como Gurdjieff fala sobre consciência. O "Purgatório do Planeta
Sagrado" é o estado mais elevado da consciência humana. É o estado em que entram aqueles que, nos termos
de Gurdjieff, já revestiram seu corpo mais elevado. Gravadas sobre a entrada principal do "Purgatório do Planeta
Sagrado", Gurdjieff nos diz, estão as palavras: "SÓ PODE ENTRAR AQUI QUEM SE COLOCAR NA POSIÇÃO
DOS OUTROS RESULTADOS DE MEU TRABALHO." 17
n. Um exercício de consciência: consideração interna Durante a próxima semana,
como um exercício do Quarto Caminho, vamos examinar uma das categorias de identificação que nos drenam
energia, a categoria de "consideração interna". Quando for a um supermercado ou restaurante, repare na sua
impaciência com a lentidão do serviço, a indiferença dos balconistas, a falta da mercadoria ou comida que veio
buscar, qualquer uma das outras irritações que comumente se encontram nesta situação .
Ou, quando você está trabalhando, a grosseria de seus clientes ou fregueses. Observe a si mesmo e aos
pensamentos e emoções que estão passando por você: "Como eles ousam me tratar dessa maneira, sou um
cliente importante e não estou recebendo o que me é devido" ou "Estou fazendo o possível para ajudar essas
pessoas e elas estão abusando de mim", ou pensamentos e emoções semelhantes.
Isso é consideração interna. Observe-o. Divida sua atenção de modo que a experiência de si mesmo seja
incluída em sua atenção ao mesmo tempo em que a emoção negativa da consideração interna é incluída em
sua atenção. Veja o que acontece. O esforço do Trabalho melhora a negatividade e, em caso afirmativo, você
pode verificar se a energia está sendo retida?
53
Gurdjieff Revelado
54
Lição 5
Meditação
a. Em primeiro lugar, um olhar sobre a

consideração interna Vamos começar examinando nossas observações durante a semana
com relação ao exercício que foi dado no final da quarta lição. Se você está lendo isso
sozinho e não como parte de um grupo, pense em como você se saiu no exercício. Você
foi capaz de se observar nos momentos de consideração interna? Em caso afirmativo, você
notou que, por dividir sua atenção, não se identificou tão negativamente com quaisquer
aspectos do pensamento interno que observou? Você se sentiu tão ofendido pelo balconista
da loja ou restaurante que não o ajudou, ou pelo seu cliente que abusou de você? Parte de
sua atenção foi empregada para se incluir na experiência e uma parte de você estava
observando toda a cena.
Você pode entender o que Gurdjieff quis dizer quando disse que enquanto um homem ou
uma mulher não se separar de si mesmo, ele não pode alcançar nada e ninguém pode
ajudá-lo? Você já começou a se separar de si mesmo. Você iniciou o processo de libertação
da tirania da falsa crença na permanência e na realidade objetiva de sua personalidade
Lembre-se novamente de que, se você esqueceu de tentar o exercício, essa também é

uma observação importante. Ele permite que você verifique o estado de sua consciência e
até que ponto você tem vontade sobre isso.
Enquanto lemos esta quinta lição, vamos tentar incluir em nossa atenção uma sensação
global de todo o nosso corpo. A técnica será explicada mais detalhadamente quando
examinarmos a técnica de meditação gurdjieffiana. Lembre-se que esta técnica requer a
inclusão da sensação na atenção. Começa com um pensamento, mas depois passa para a
sensação do corpo físico, parte por parte.
b. A teoria do esoterismo A teoria

do esoterismo e a necessidade implícita de meditação foi explicada por Gurdjieff desta
forma:
A teoria do esoterismo é que a humanidade consiste em dois círculos: um grande círculo externo,
envolvendo todos os seres humanos, e um pequeno círculo de pessoas instruídas e compreensivas.
55
Gurdjieff Revelado
pessoas no centro. A verdadeira instrução, a única que pode nos mudar, só pode vir
deste centro, e o objetivo deste ensinamento é ajudar-nos a nos prepararmos para
receber tal instrução. 18
Na meditação, quando nos observamos suficientemente e somos capazes de nos separar de nós mesmos
por meio das técnicas do Trabalho, somos capazes de nos sentar calmamente, desprovidos de pensamentos
e emoções comuns. Esta é a preparação a que se refere Gurdjieff. Nesse estado de quietude, podem ser
recebidas verdadeiras instruções dos planos internos da psique. Quer esta instrução seja vista como intuição
ou insight, vindo de uma parte superior de nós mesmos, o centro intelectual superior ou o centro emocional
superior sobre o qual Gurdjieff falou, ou de alguma inteligência discreta da qual fazemos parte e à qual demos
um rótulo , é secundário. É a esta instrução que Gurdjieff se referiu em sua resposta, citada acima, a uma
pergunta feita a ele em 1922.
O estado meditativo, quando todas as outras condições são atendidas, fornece a base para a visão unitiva.
Esta é a visão dos videntes que têm a experiência avassaladora e sem palavras da unidade de todos os
seres com sua liberdade de todos os medos e desejos.
c. meditação gurdjieffiana
"Meditação" é uma daquelas palavras que significam coisas diferentes para pessoas diferentes.
Existem muitas práticas que passam por meditação. Aqui, a meditação é considerada uma prática específica
que presumivelmente foi introduzida no trabalho em grupo pela confidente próxima de Gurdjieff, Jeanne de
Salzmann. Na tradição de Gurdjieff, às vezes é chamado de "sessão matinal" ou "preparação matinal" ou
simplesmente "sessão".
O próprio Gurdjieff sugeriu meditação em contextos particulares para pessoas específicas. Mas exatamente
quais técnicas ele sugeriu seriam conhecidas apenas por essas pessoas.
No entanto, Gurdjieff descreve a qualidade do estado de meditação desta forma:
E somente quando, depois disso, finalmente alcancei a completa liberdade de todas

as associações corporais e espirituais da vida comum, comecei a meditar como ser. 19
O que se entende hoje como meditação gurdjieffiana é a técnica de sentar que é dada a título de
demonstração em grupos. Não é uma técnica única e é semelhante, por exemplo, à prática meditativa hindu
nidra
conhecida como meditação e à prática meditativa budista conhecida como técnica
yoga que gira em torno de usar
nossa atenção para incluir nela a sensação de vipassana meditação. Isso é um meditativo
nosso corpo físico, a fim de evitar todas as nossa atenção sendo desviada por pensamentos e emoções.
Meditação deste tipo leva a uma liberdade ou desapego de
identificação com o corpo físico, e à medida que os pensamentos e emoções se acalmam, para um desapego
deles também e para um vazio de pensamentos e
56
Meditação
emoções. As características desta técnica meditativa particular incluem o seguinte,

que será descrito com mais detalhes:
1. Inclusão de uma sensação global do corpo na atenção, incluindo a respiração.
2. Silêncio absoluto: Não há cânticos, conversas ou ouvir música.
3. Os olhos são mantidos fechados. Não há a chamada condição de "olhos suaves" de ligeiramente
olhos abertos.
4. Não há visualização.
5. Não é dada atenção ao assim chamado "pensamento-semente".
6. Não há necessidade de nenhuma postura particularmente rígida ou imóvel. O que se busca é uma
posição que seja suficientemente confortável para permitir sentar-se tranquilamente por um
longo período de tempo sem adormecer.
O que estamos tentando na meditação é chegar a um lugar muito tranquilo, onde não haja nem mesmo
um pensamento fugaz que se interponha no caminho de nossa percepção. É nessa quietude extrema,
quando a atenção não está voltada nem para o pensamento comum nem para a emoção comum, que a
janela da visão se clareia. Nesta clareza, chame-a de insight, se quiser, podemos experimentar a visão
unitiva, outro nome para iluminação, ou nos termos de Gurdjieff, "consciência objetiva" e o "mundo real".
Na visão unitiva experimenta-se a identidade do individual com o universal, e percebe-se que

esta identidade abrange todo ser como um fato eternamente válido.
Não surgiu com a obtenção da visão do vidente, mas simplesmente é.
O que vem a ser, ou, mais verdadeiramente, é desenvolvido no vidente, é a capacidade do
vidente de perceber a identidade. Nesse contexto, parece sem sentido dizer que qualquer
homem individual jamais alcança alguma coisa. O espírito eleva seu veículo humano para fora
de seu próprio ser e, por meio desse veículo, alcança o conhecimento tanto das qualidades
que ele manifestou a si mesmo quanto do ser indiferenciado e imanifesto no qual todas as
qualidades são inerentes. Nossa vida é sua vida; nossa consciência é sua consciência; nosso
desejo de viver, experimentar e conhecer é o seu desejo. 20
d. Preparação
Compreendendo a importância primordial da meditação no Trabalho, devemos examinar algumas
considerações preliminares em preparação para nossos períodos de silêncio sentado.
As técnicas meditativas sugeridas aqui pressupõem que tenhamos alguma experiência em "sentar-se
calmamente". Mas se não o fizermos, agora é a hora de começar a ganhar essa experiência.
Devemos considerar o período meditativo como a parte mais importante do nosso dia. É um
57
Gurdjieff Revelado
tempo que dedicamos intencionalmente a outra coisa, um "algo" que talvez ainda não entendamos,
mas que sabemos estar completamente separado e separado de nossas atividades cotidianas.
Habitualmente, o período de tempo primário a ser dedicado à meditação é de cerca de uma hora,
embora devamos considerá-lo indeterminado. O período real de sentar dentro de uma hora é mais
provável de ser de 30 a 50 minutos, embora algumas pessoas fiquem sentadas por mais de uma
hora. O período de meditação deve ser suficientemente longo e livre de coisas que devemos fazer
depois, para que não nos preocupemos com as restrições de tempo enquanto nos sentamos. Muitos
praticantes descobriram que é necessário sentar-se em silêncio por pelo menos 20 minutos para
chegar a um local de quietude suficiente para que os pensamentos e emoções comuns tenham
cessado, e um vazio é experimentado nos momentos anteriores ao surgimento de um novo
pensamento.
Além do período de meditação primária, um ou dois períodos de silêncio mais curtos durante o dia
serão úteis. Às vezes, como um exercício auto-imposto, o momento exato desses momentos de
silêncio pode ser determinado durante a preparação matinal. Esses períodos são então chamados de
"compromissos consigo mesmo".
O horário habitual de meditação primária é de manhã cedo. A vantagem desse tempo é que a mente
ainda não se encheu de pensamentos relacionados aos acontecimentos do dia.
No entanto, alguns praticantes acharam mais útil ter o período de meditação primária no final da
tarde ou à noite, após o trabalho e os eventos do dia terem sido concluídos. A vantagem aqui é que
há menos demanda de atenção para o que se deve fazer durante o dia.
Obviamente, se pudermos nos engajar em dois períodos primários de meditação, isso aumentará
ainda mais nosso trabalho consigo mesmo. Mas devemos lembrar que este ensinamento é o Quarto
Caminho, um caminho na vida, não em um mosteiro, então temos que nos engajar na prática
meditativa dentro dos limites de tempo de nossa vida cotidiana. Cada um de nós precisa encontrar o
período ou períodos de tempo que funcionam melhor e não devemos relutar em experimentar.
É importante que o período de meditação se torne uma parte regular, natural e primária de nossa
existência. No início, 15 minutos sentado diariamente é muito preferível a ficar sentado por 2 horas
uma vez por semana. Mesmo que 15 minutos sentados sejam insuficientes para chegar ao verdadeiro
silêncio, é a primazia de pelo menos um compromisso diário que é mais importante.
Se formos novos na meditação, devemos perceber que essa exigência de tornar o período de
meditação uma parte primária do nosso dia não será fácil. Mas se mantivermos nossa determinação,
uma mudança em nós ocorrerá com o tempo, de modo que a meditação se torne regular, natural e
primária.
Deve haver um lugar especial reservado em nossa casa onde a meditação geralmente é feita. Uma
sala especial é boa se estiver disponível, mas apenas o mesmo canto de uma sala usada para outros
propósitos é bastante satisfatório. O travesseiro ou assento também deve ser especial,
58
Meditação
o mesmo sendo usado regularmente. Foi afirmado que criamos uma atmosfera de
vibrações únicas ao nosso redor e que essas vibrações permanecem próximas à nossa
localização regular. Mesmo que isso não possa ser verificado, tudo o que pudermos fazer
para tornar a experiência primária e importante, como usar um local especial e/ou um
travesseiro especial, aumenta a primazia.
O assento de lótus, o assento de meio lótus, ajoelhado e sentado sobre os calcanhares, ou

simplesmente sentado de pernas cruzadas são as posturas preferíveis, embora sentar em uma
cadeira de espaldar reto com os dois pés no chão seja satisfatório se não for possível acomodar-
se sentado em uma cadeira. almofada no chão. A vantagem do assento de lótus, assento de
meio lótus ou simples posição de pernas cruzadas é que ele concentra o tamanho do nosso
organismo e, por sua vez, a nossa energia, tornando mais fácil incluir toda a experiência de nós
mesmos em nossa atenção. Normalmente, nossas mãos estarão juntas em nosso colo. Sentar-se
em uma cadeira de espaldar reto com as mãos nas coxas, também conhecida como posição
egípcia, geralmente funciona melhor para pessoas que ficam muito desconcertadas ao sentar de
pernas cruzadas. Em qualquer posição, a coluna deve ser mantida razoavelmente perpendicular
ao centro da terra. Isso facilita o movimento da energia pelo corpo. O conforto adequado que
permite um longo período sentado é preferível a uma postura rígida e desconfortável.
A técnica meditativa que será apresentada aqui é um dispositivo para aprofundar

intencionalmente a experiência do terceiro estado de consciência, chamado por Gurdjieff de
autoconsciência, ou autoconsciência, ou lembrança de si. A experiência frequente e
prolongada desse estado na vida de vigília, enquanto fazemos nossas rondas comuns, é útil
para entrarmos nesse tipo de meditação quando nos sentamos em silêncio. Portanto, o
trabalho regular sobre nós mesmos para sermos autoconscientes durante nossas atividades
cotidianas da vida nos prepara para a profunda experiência meditativa na qual desejamos nos
engajar. Por outro lado, engajar-se regularmente nesse tipo de meditação aumenta nossa
capacidade de residir no estado de autoconsciência no meio da vida.
Aprendemos que existem impedimentos para residir no estado de autoconsciência.

Em geral, esses obstáculos são as várias categorias de identificação: identificação com
medos e identificação com desejos em todas as suas múltiplas formas.
O requisito adicional para se envolver adequadamente na meditação é o esforço contínuo
destinado a limpar as identificações psicológicas, de modo que a quietude que leva à
serenidade seja alcançada durante nossa meditação.
e. Aquietando a mente
O primeiro propósito da meditação é aquietar a mente. "A mente é o grande matador
falando real", Madame Blavatsky diz O Voz do Silêncio.do 21 Ela está
corretamente sobre o centro intelectual inferior e o centro emocional inferior ou mente
comum, a máquina tagarela que continua dentro de nós o dia todo, lançando um pensamento depois
59
Gurdjieff Revelado
outro, um medo ou desejo após o outro, em uma sucessão infinita. Cada um de nós precisa
descubra que é assim, e a Obra prática de Gurdjieff nos mostra isso. Embora possamos não entender
exatamente o quarto estado de consciência em que buscamos entrar, descobrimos que, seja o que for
que seja possível, não pode acontecer enquanto nossa atenção estiver voltada para a mente tagarela.
Portanto, todas as técnicas de meditação buscam como primeiro objetivo aquietar a mente, e não há
um método que possa ser considerado melhor do que outro. Para cada um de nós, uma ou outra das
técnicas testadas e comprovadas pode
funciona melhor.
Qualquer um dos seguintes métodos pode ser útil para acalmar a mente. Os dois primeiros métodos
são particularmente gurdjieffianos, pois envolvem o uso da sensação corporal.
1. Incluindo a sensação de parte ou de todo o corpo físico na atenção. Este é o principal método usado
nos grupos de Gurdjieff. Será explicado aqui em detalhes.
2. Incluindo a sensação da respiração na atenção. Esta é uma técnica amplamente utilizada e faz parte do
método de detecção corporal de Gurdjieff.
3. Controlando diretamente os pensamentos. Algumas pessoas são capazes de controlar o pensamento diretamente.
4. Observando os pensamentos com desapego até que todo o processo de pensamento se acalme.
5. Rastreando os pensamentos para trás, vendo como cada pensamento surgiu de um pensamento
anterior até sua fonte. Chegando ao pensamento-fonte, ele pode ser mais facilmente abandonado.
6. Traçando os pensamentos para trás com a pergunta, quem está perguntando? esta técnica
move a atenção para longe dos pensamentos e para o indagador.
7. Forçando a mente a aderir a um mantra, repetido silenciosamente, não em voz alta. O mantra abafa o
pensamento, mas eventualmente o mantra também deve ser interrompido.
8. Percebendo a repetição de pensamentos. Este método desvia a atenção de

os pensamentos e para o observador.
Esses métodos servirão também para relaxar o corpo, e isso é importante porque o relaxamento nos
ajuda a nos distanciarmos relativamente do corpo e a conservar energia, ingredientes essenciais para
o estado meditativo. O primeiro método, que é o método gurdjieffiano primário, o de incluir a sensação
do corpo na atenção, é semelhante à mencionada meditação na prática hindu e à meditação na prática
nidra
budista. É um exercício que tem sido usado por muitos alunos dos ensinamentos de Gurdjieff. Procura
yoga
expandir
vipassana
a atenção dividindo-a, enquanto relaxa a tensão corporal para conservar energia.
60
Meditação
PD Ouspensky descreveu essa divisão de atenção. É contado na lição 2 deste

livro. Podemos também entender o exercício como a inclusão do mais e mais no
atenção. Quando tentamos isso, descobrimos que a atenção é de uma qualidade dinâmica que
permite sua expansão infinita através do esforço intencional. À medida que incluímos intencionalmente
mais e mais em nossa atenção, neste caso cada vez mais a experiência de nossa presença física por
meio da sensação, descobrimos que o observador em nós se torna cada vez mais forte ou
"cristalizado". Por fim, essa parte torna-se cada vez mais separada da identificação com nossa
personalidade e conduz à realidade maior da experiência unitiva. À medida que nossa experiência de
observação se aprofunda, percebemos que não há observador, mas apenas observação.
O relato a seguir, escrito na primeira pessoa, descreve a experiência de um praticante desse método
ao se dedicar a ele todas as manhãs. Você pode querer seguir este procedimento, variando-o para
acomodar sua situação particular.
f. Preparando-me para a meditação (sentado)

É de manhã cedo e ainda está escuro lá fora. Acordei intencionalmente mais de uma hora antes do início
das atividades do meu dia. Preciso desse tempo para mim, para uma experiência diferente da minha vida,
para uma outra possibilidade da qual pouco entendo. Eu me alivio, bebo um pouco de água e faço o que
for necessário antes de ir para o meu lugar de costume para a meditação.
Vou para o meu lugar especial, o lugar onde medito. Eu tenho um lugar dentro de uma sala que é usado
para outras atividades durante o dia. Mas agora, tão cedo, sou o único nesta sala. Verifico se há ventilação
adequada e se a sala está em uma temperatura confortável. Posso precisar de um cobertor sobre os
ombros e de tudo o mais que for útil para que eu possa sentar sem problemas. Há um travesseiro no qual
me sento regularmente. Posiciono-o a meu gosto e sento-me sobre ele. Certifico-me de que minha posição
sentada seja confortável e de que o músculo esfíncter em meu reto esteja confortavelmente fechado.
Certifico-me de que as roupas que estou usando sejam folgadas para que não prendam ou me incomodem
durante a meditação. Se necessário, sento-me contra a parede para apoiar as costas. Posso usar uma
almofada ou travesseiro adicional entre minhas costas e a parede. Faço essas coisas para proporcionar
algum conforto razoável ao meu corpo, de modo que ele possa acomodar mais facilmente a demanda que
farei agora.
Cruzo as pernas e coloco as mãos uma na outra no meu colo. Agora estou pronto para começar a meditar.
Eu lentamente e com intenção fecho meus olhos. Percebo imediatamente que a maioria das impressões
externas é cortada. Também noto que os sons ainda entram no meu organismo
61
Gurdjieff Revelado
através dos ouvidos e que outras impressões externas, como cheiros, a textura da atmosfera
e a sensação de calor ou frio, também entram e atraem minha atenção.
Embora essas impressões inicialmente possam atrair minha atenção, descubro que, usando
o exercício de percepção do corpo descrito abaixo, sou capaz de me livrar delas, e elas
continuam praticamente despercebidas em segundo plano.
Eu faço um acordo tácito com meu corpo de que, tendo já atendido às suas necessidades,
irei ministrar a quaisquer outras necessidades e desejos no final deste período de meditação.
Mas para o próximo período de tempo, seja 15 minutos ou uma hora, essas coisas, coceiras,
irritações, pressão urinária, flatulência, sede, etc., serão mantidas em suspenso.
Eu levo um momento para refletir sobre por que estou fazendo tudo isso. Posso ter
experimentado "algo mais" por meio de meditação anterior, mas é mais provável que não.
Então o que eu tenho é uma teoria: algo que li em um livro, algo que alguém me contou, algo
que intuo. Esse algo tem a ver com outra possibilidade para a humanidade em geral e para
cada ser humano em particular. Esse algo, que confesso não entender muito embora tenha
minhas opiniões, é sobre outra realidade. Nos termos de Gurdjieff, trata-se do quarto e mais
elevado estado da consciência humana, que ele chamou de consciência objetiva. Gurdjieff
disse que esse estado poderia ser alcançado, exceto por acaso, apenas por meio da existência
já intencional no terceiro estado da consciência humana: a autoconsciência. Então, tentarei
através deste exercício meditativo existir mais profundamente no estado de autoconsciência,
e a partir disso talvez algo mais aconteça. Não posso fazer nada acontecer e devo evitar
expectativas, mas posso me colocar nas condições recomendadas onde algo mais é possível,
e é isso que tento agora.
g. Descrevendo o exercício de percepção global do corpo Segue-

se uma descrição do exercício de percepção global do corpo. O objetivo é obter uma experiência
mais completa de si mesmo através de uma sensação cada vez mais completa do corpo físico
incluído na atenção. É um exercício de expansão da atenção, mas o que se especifica aqui não é fixo
e rígido. Não há nada de único nas partes do corpo mencionadas, nem na ordem em que são
incluídas na atenção. Podemos querer experimentar, incluindo mais ou menos detalhes à medida que
avançamos para aumentar a consciência de nossa presença física. É ao mesmo tempo um exercício
de relaxamento da tensão muscular para conservar energia.
Uma das coisas que quase certamente notamos é que, enquanto prosseguimos com esse exercício,
"desaparecemos". Nossa atenção é atraída por um ou outro pensamento, e são apenas alguns
segundos ou mesmo minutos depois que percebemos que não completamos o estabelecimento de
uma consciência global de nossa presença física. Neste evento é
62
Meditação
às vezes é melhor apenas recapitular todo o exercício, mas podemos descobrir que
não precisamos fazê-lo com tantos detalhes até o ponto em que "desaparecemos".
Começo este exercício sentindo o topo da minha cabeça, não pensando nisso, mas realmente
fazendo um esforço para ter uma sensação disso. Embora um pensamento seja necessário no
início, a experiência real é uma sensação física. À medida que passo pelas etapas subsequentes,
tento incluir cada nova sensação na atenção em expansão, mantendo-a na atenção.
Em seguida, incluo a sensação da minha testa com atenção especial ao seu centro. Esta é a
O Doutrina
localização do "terceiro olho". Na humanidade anteriorSecreta
é descrito, como tendo um terceiro olho
funcional, o olho da intuição.22 Para a maioria de nós, como somos agora, é apenas um vestígio na
glândula pineal, mas a observação cuidadosa desta área revela uma sensação vibratória que somos
capazes de incluir na atenção. Ao mesmo tempo, reconheço que os pensamentos, como a
especulação sobre algo como o "terceiro olho" durante o exercício, são um desvio da atenção para
a identificação com o pensamento. Então, eu simplesmente coloco o pensamento de lado e continuo
sentindo.
Em seguida, incluo a sensação da parte de trás da minha cabeça. Neste ponto, tenho uma experiência
mais completa da parte superior da minha cabeça.
Agora desloco minha atenção para minhas sobrancelhas e depois para minhas órbitas. Sinto meus
olhos nas órbitas. Posso querer movê-los para a esquerda, para a direita, para cima, para baixo,
para o centro, atrás das pálpebras fechadas. Isso me ajuda a estar mais consciente dos meus olhos.
Eu sinto minhas pálpebras quando elas se tocam. Inspiro profundamente pelas narinas várias vezes,
percebendo a sensação da inalação do ar em meu organismo e sua posterior exalação. Eu não
interfiro na respiração. Eu simplesmente observo e sinto.
Eu sinto minhas orelhas em cada lado da minha cabeça, e vejo que é possível ter uma sensação
delas, sentindo até mesmo cada lóbulo da orelha além da orelha superior.
Eu sinto minhas bochechas. Posso notar tensões musculares aqui nos pequenos músculos do rosto
ou, na verdade, em muitos outros lugares do corpo à medida que prossigo com o exercício.
Sempre que encontro tensão muscular, simplesmente, da melhor maneira possível, relaxo
intencionalmente esses músculos. O relaxamento dos músculos à medida que prossigo é uma parte
crítica deste exercício, porque os músculos tensos consomem energia, energia que desejo conter.
Meu corpo deve estar relaxado se eu quiser transcendê-lo. (Observação: muitas pessoas acham
mais fácil relaxar os músculos depois de tencioná-los o mais forte possível.)
Eu percebo as várias partes da boca e as incluo em minha atenção: a sensação de meus lábios se
tocando, minha língua tocando meus dentes e/ou meu palato, a umidade da saliva em minha boca.
63
Gurdjieff Revelado
Sinto meu queixo e maxilar. Aqui, novamente, posso notar especialmente a tensão muscular e, nesse
caso, simplesmente tento intencionalmente relaxar esses músculos.
Nesse ponto, percebo que tenho uma experiência mais completa de toda a minha cabeça. Ele tem forma
e peso ao repousar em meu pescoço, e eu também percebo essas coisas.
Continuo descendo pelo corpo, sentindo meu pescoço, principalmente o centro da frente, onde também
posso notar uma leve vibração. Este é o chamado sistema da garganta chakra , descrito no
hindu chakra como um dos sete centros de energia do corpo, assim como o centro de energia do
terceiro olho já mencionado. As vibrações de energia são reais e, embora eu possa percebê-las, tento
não me identificar com pensamentos ou centros de energia. Simplesmente observo, sentindo tudo o que
chakras há para ser sentido.
Sinto a conexão do pescoço com o torso, notando novamente todo o peso da cabeça e do pescoço
repousando sobre o torso.
Continuo mais adiante, descendo pelo lado esquerdo do corpo, incluindo mais e mais em minha atenção.
Eu poderia muito bem ter escolhido descer primeiro pelo lado direito do corpo.
Posso notar especialmente tensão muscular nos ombros e na parte superior das costas, e simplesmente
tento relaxar esses músculos. Sinto meu ombro esquerdo, braço, cotovelo, antebraço, pulso e mão
esquerda com todas as suas partes. Sinto meu polegar, indicador, dedo médio, quarto dedo, dedo mínimo.
Posso notar umidade na palma da minha mão e a sensação de uma mão tocando a outra.
Sinto minha nádega esquerda enquanto passo minha atenção mais abaixo no lado esquerdo do corpo.
Percebo o peso do meu corpo sobre ela e talvez a textura da almofada abaixo dela.
Sinto minha coxa esquerda, joelho, panturrilha, tornozelo, parte superior do pé esquerdo, calcanhar, dorso
do pé, arco, planta do pé esquerdo e cada um dos dedos em ordem, do dedão ao dedinho, conforme
passo minha atenção para o lado esquerdo do meu corpo.
Neste ponto, está claro para mim que tenho uma experiência consideravelmente mais inclusiva de minha
cabeça, pescoço e lado esquerdo do meu corpo do que do lado direito. Posso verificar isso através da
minha experiência.
Agora eu circulo o lado direito do corpo sentindo cada dedo do pé direito em ordem, do dedinho ao dedão,
depois a parte superior do pé direito, a planta do pé, o arco, o peito do pé, o calcanhar, o tornozelo ,
panturrilha, joelho, coxa e nádega.
Continuo subindo pela mão direita, sentindo o dedo mínimo, o quarto dedo, o dedo médio, o indicador e
o polegar. Então sinto a palma da mão, o dorso da mão, o pulso, o antebraço, o cotovelo, a parte superior
do braço e o ombro direito. Se estive sentado com as mãos juntas, percebo novamente a sensação de
uma mão tocando a outra.
64
Meditação
Continuo a verificar se há tensões musculares e quando as percebo, tento intencionalmente

para relaxar esses músculos.
Há, neste momento, uma experiência global mais completa de mim mesmo. No entanto, desejo também
incluir mais plenamente o tronco nessa experiência, então respiro profundamente intencionalmente,
novamente percebendo a inspiração e a expiração e, especialmente, experimentando o movimento do
diafragma conforme meu peito se expande e se contrai. Sinto o ar passar por minhas narinas e entrar em
meus pulmões enquanto inspiro e expiro. Se sou uma pessoa que aprendeu a respirar abdominalmente,
também sinto o movimento dentro do meu abdome conforme ele se contrai e se expande.
Passo minha atenção pelo torso de cima para baixo, continuando a incluir mais e mais na atenção,
sentindo o plexo solar, a parte inferior do abdome, a genitália.
Eu também posso desejar passar minha atenção de baixo para cima, paralelamente à coluna e sentindo
cada parte do torso na direção inversa. Posso notar um fluxo de energia vibratória percorrendo o corpo
subindo da área da genitália. Talvez eu perceba um fluxo adicional de energia que parece descer da
cabeça pelo corpo. Tudo o que percebo, simplesmente incluo em minha atenção. O tempo todo ainda
estou mantendo a experiência global da minha presença física, incluindo todos os meus membros, em
minha atenção. (Estudantes de podem reconhecer o fluxo vibratório como o despertar da força vibratória
hatha
geralmente paralela à coluna. podem entender o que
ioga
kundalini ,
Às vezes isso é chamado kundalini ioga . Alunos de pessoa
aparece como um movimento vibratório circular como a chamada “órbita microcósmica.')
Agora, aqui estou neste lugar, neste momento, relaxado com esta experiência mais completa de mim
mesmo. Incluída na minha atenção está a sensação global da minha presença física, a consciência de
certas impressões externas que continuam a atrair a atenção, a experiência da energia vibratória e até
pensamentos e emoções que observo com imparcialidade. Eu estou aqui agora! Eu continuo neste estado
de expandido e puro
atenção, a mente aquietada e a energia imaginada de forma construtiva ou realmente experimentada
percorrendo o corpo. Estou neste estado e consciente de estar consciente de mim mesmo. Estou
autoconsciente sem nem mesmo um pensamento fugaz em minha atenção.
h. Ficar parado em preparação para a visão unitiva

(consciência objetiva)
O desconforto físico muitas vezes estabelece um limite para o período de meditação imperturbável.
Podemos, portanto, ter que aprender a mudar nossa posição ocasionalmente (sem inquietação)
sem perturbar o estado de espírito. Esse, aliás, é um dos benefícios colaterais de se acostumar
com o trabalho físico, com todas as dores e sofrimentos que devem ser tolerados e vividos.
Assim, aprendemos a suportar um certo grau de desconforto antes de nos sentirmos forçados a
nos mover. Quando a mente se retira verdadeiramente, o corpo e seus desconfortos são esquecidos.
65
Gurdjieff Revelado
Outro obstáculo à longa meditação é o simples hábito de dormir um número fixo de horas, com a
crença de que devemos ter nosso sono completo para sermos brilhantes e alertas no mundo
competitivo. A necessidade real de sono para um indivíduo no Quarto Caminho é de cerca de 4 a 5
horas,23 com possivelmente 10 minutos ímpares (ou mais, se possível) de retirada para a meditação
ocasionalmente durante o dia, além do período de meditação matinal. Estudos médicos recentes
insistem que a maioria dos seres humanos não dorme o suficiente. Muitos praticantes do Trabalho
acham que o oposto é verdadeiro. A questão é que o estado de verdadeira meditação é tão repousante
quanto o sono e muitas vezes mais. O que realmente estamos lutando não são as demandas do
corpo por descanso, mas a crença mental fixa de que essas demandas devem ser satisfeitas. Apoiar
essa "crença" é o conhecimento consciente ou subconsciente de que o sono é uma fuga. A meditação
não é uma
escapar.
Exercícios de meditação como este podem aquietar temporariamente a mente, mas permanecemos,
por assim dizer, no meio de um processo mental tranqüilo que pode recomeçar e recomeça a qualquer
momento. A imobilidade adequada geralmente requer um período prolongado de sentar.
Se ficarmos quietos, a próxima coisa a procurar é uma leve dissociação do processo de pensamento,
o que torna relativamente fácil permanecer nesse estado de quietude. É pacífico, mas eventualmente
insatisfatório. Esse estado pode se aprofundar no estado em que o corpo passa para o sono e
estamos acordados dentro dele. Invocar deliberadamente o sono, mantendo-se em uma posição que
desencoraje o sono, é uma ajuda nesse processo. Também aponta para o fato de que esse movimento
não é, inicialmente, algo que possamos alcançar por intenção. Na prática, temos que nos manter no
estado de silêncio e nos deixar cansar.
Depois de sentar-se em silêncio por um período suficientemente longo, ocorrerá uma "mudança" da
intensa consciência do corpo para um total desapego dele. Aqui começamos a "recuar", usando a
atenção para nos afastarmos cada vez mais em nossa consciência do corpo separado.
Neste momento, através das técnicas sugeridas acima ou algo similar, a cadeia de pensamento terá
se esgotado, e uma espécie de vazio existe antes que a próxima cadeia de pensamento comece.
Nesse momento crítico, pode surgir um anseio emocional (não um pensamento) de autotranscendência.
Esse momento entre cadeias de pensamento não parece estar no tempo, embora seja mensurável
no tempo, porque a experiência potencial é de outra ordem. Isso tem um componente emocional, mas
é sem pensamento. Passar para a visão unitiva requer:
1. Esforço prolongado.
2. Aspiração.
3. A ajuda da energia maximizada obtida através da transmutação e conservação.
66
Meditação
4. Graça, ou o que aparece como graça, porque não temos controle direto sobre ela.
A perseverança persistente sem expectativa real dessa "graça", que às vezes é chamada de "ajuda do
alto", é uma espécie de controle indireto.
Esse esforço é como encostar as costas em uma porta. Nós nos mantemos firmes, firmes!
Eventualmente, a porta se abrirá por conta própria e nós "cairemos" nela. É uma queda através da
"barreira" para o mundo real, livre de todo medo e desejo. Haverá um momento de inconsciência,
mas então a pessoa se torna consciente em um estado diferente. É como cair no sono, exceto que,
ao cair no sono, você simplesmente fica inconsciente e fica assim. Aqui, após o momento de
inconsciência, a pessoa tem consciência de estar no eu maior, de ver as coisas de uma perspectiva
mais desapegada, a perspectiva da visão unitiva. Atravessar a "barreira" pode ser uma experiência
extática, mas não acontece necessariamente a todas as pessoas como uma espécie de coisa
dramática. Algumas pessoas simplesmente se acomodam.
eu. A visão unitiva
A experiência unitiva ou visão unitiva é o objetivo final da meditação. Mas os diferentes termos
usados para descrevê-lo: o "mundo real", "consciência objetiva", "iluminação", carecem de
especificidade para nos ajudar a entender exatamente o que é. Foi dito que a experiência unitiva
não pode ser descrita em palavras, embora muitas pessoas tenham tentado uma descrição. Thomas
Merton, o místico cristão, foi uma das muitas pessoas que tentaram descrever o êxtase de seu
despertar para a visão unitiva. Sua descrição é representativa:
Entramos em uma região da qual nunca havíamos suspeitado, mas é esse novo mundo
que parece familiar e óbvio. O velho mundo dos nossos sentidos é agora aquele que
nos parece estranho, remoto e inacreditável...
Uma porta se abre no centro do nosso ser e por ela parecemos cair em profundezas imensas que, embora
sejam infinitas, são todas acessíveis a nós; toda a eternidade parece ter se tornado nossa neste contato
plácido e ofegante...
Você parece ser a mesma pessoa e é a mesma pessoa que sempre foi: na verdade, você é mais você
mesmo do que nunca.
Você apenas começou a existir. Você se sente como se finalmente tivesse nascido completamente. Tudo
o que aconteceu antes foi um erro, uma preparação desajeitada para o nascimento. Agora você entrou em
seu elemento. E agora você se tornou nada. Você mergulhou no centro de sua própria pobreza e sentiu
as portas se abrirem para a liberdade infinita, para uma riqueza que é perfeita porque nada dela é sua e,
no entanto, tudo pertence a você. E agora você está livre para entrar e sair do infinito...
67
Gurdjieff Revelado
E você, enquanto você é livre para ir e vir, mas assim que você tenta fazer palavras
ou pensamentos sobre isso você é excluído – você volta para o seu exterior para falar.
24
O "contato ofegante" de que fala Merton é aquele que ocorre no vazio entre duas cadeias de
pensamento. A região que ele descreve não está no mundo dos sentidos e, portanto, não parece ao
meditador ser experimentada na passagem do tempo.
Uma vez que tenhamos tido a experiência de romper, saberemos que a experiência foi vivida. Então,
não será necessariamente repetível à vontade, mas a direção a seguir será conhecida e os esforços
contínuos acabarão resultando em acesso repetido. Tendo tido a experiência, vamos querer assistir,
observar, insistir e até insistir. Estamos fadados a cometer "erros", mas não podemos encontrar o
caminho certo sem experimentar alguns errados.
Precisamos lembrar que, se ficarmos parados sem que nada aconteça, é provável que seja porque
pensamos que nós mesmos podemos fazer isso, o "eu" mundano comum, enquanto esse "eu" só
pode servir ao ser superior que faz a coisa. Portanto, talvez tenhamos que ficar sentados e observando
por mais tempo do que precisamos no início. Não podemos fazer algo acontecer.
Simplesmente nos colocamos à disposição para a experiência.
Este passo de "passar além" é aquele para o qual o trabalho anterior deve nos preparar para
períodos indeterminados de meditação. Embora possamos chegar a uma quietude suficiente após
cerca de 20 minutos sentados, precisamos permitir tempo suficiente depois disso, durante o qual nos
tornamos disponíveis para novas experiências. É melhor não estabelecer um limite de tempo
predeterminado.
Deve ser lembrado que o tipo de instrução que está sendo dada aqui é para pessoas que praticaram
por tempo suficiente para terem formado um grau de autoconsciência através dos exercícios
preliminares. Só então há algo para ficar acordado quando a barreira for ultrapassada.
É melhor que a coisa que estamos procurando possa ser entendida em termos mais sutis, de modo
que a atenção possa ser direcionada na direção certa e algum tipo de "imaginação ativa" possa ser
colocado em uso prático. Mas para que isso funcione, deve haver aceitação total da realidade das
energias sutis. A "imaginação ativa" não pode funcionar se for considerada mera imaginação.
Uma vez que tenhamos aprendido a transcender a barreira, podemos receber ensinamentos de
ordem superior. Isso não significa necessariamente que haverá visões de um sábio propondo grande
sabedoria. Freqüentemente, o ensino é recebido simplesmente como um insight que aparece
68
Meditação
vir, não sabemos de onde, do próprio centro de nosso ser. Ao mesmo tempo, as imagens recebidas
no estado meditativo profundo, em contraste com pensamentos voláteis ou devaneios imaginativos,
devem ser cuidadosamente anotadas para fins de familiarização, antes de serem deixadas de lado.
Devemos perceber que a facilidade na prática meditativa normalmente só é alcançável com uma
longa experiência. Portanto, não devemos desanimar com qualquer aparente insucesso, e devemos
lembrar que nosso trabalho é proporcionar as condições para uma experiência diferente, não presumir
que podemos gerar a própria experiência.
j. Um exercício de consciência: a meditação A meditação deve

ser praticada todos os dias, pelo menos uma vez por dia, de preferência ao levantar.
É um lembrete diário para funcionar com autoconsciência à medida que avançamos no dia. Sua
quietude nos proporciona as melhores condições para experimentar a divisão da atenção.
A divisão da atenção é necessária para iniciar a separação do eu real da personalidade. Lembre-se
da máxima de Gurdjieff: "Enquanto um homem (ou mulher) não se separar de si mesmo, nada poderá
alcançar e ninguém poderá ajudá-lo." Durante esta próxima semana, tomemos como exercício todos
os dias irmos a algum lugar de nossa casa e nos sentarmos em silêncio usando as técnicas
meditativas que foram sugeridas aqui ou algo semelhante. É importante que esta sessão matinal se
torne uma parte primária e regular do nosso dia, algo que não queremos pular.
A meditação pode ser a única prática essencial, sem a qual nada significativo acontecerá.
25
Mas precisamos nos advertir de que é exigido mais de nós do que apenas sentar em silêncio uma ou
duas vezes por dia.
Os requisitos de auto-dedicação total não podem ser cumpridos por uma ou duas horas de prática.
Uma pessoa não pode estar totalmente "dada" em algumas horas do dia e seguir seus próprios interesses
egoístas em outras. A tentativa deve ser feita para trazer a totalidade da natureza de uma pessoa em
harmonia com suas percepções da natureza e da fonte do ser. 26
69
Gurdjieff Revelado
70
Lição 6
Grupos de Gurdjieff
Pois onde dois ou três se reunirem em meu nome, aí estarei eu com eles.
(Mateus, 18:19-21)
a. Sou capaz de meditar?
Vamos examinar e compartilhar nossas experiências com relação à meditação. Consegui sentar-
me calmamente todos os dias desde que o exercício para meditar foi dado? Que técnica eu
usei? Por quanto tempo eu fiquei sentado? A que horas do dia? O que observei sobre as forças
que me impediram de sentar regularmente? Observações sobre nosso esforço para meditar são
especialmente úteis para nos mostrar a extensão de nossa vontade.
Mesmo que ainda não compreendamos a importância da meditação diária, devemos tomá-la
como um exercício que tentaremos todos os dias. Por mais difícil que achemos este
exercício, devemos decidir tentar todos os dias. Devemos dedicar intencionalmente uma
parte de cada dia a uma experiência diferente de nós mesmos, ao envolvimento com nossa vida interior.
E devemos priorizar esse esforço, valorizando-o e colocando-o à frente de todas as atividades
externas. Francamente falando, é improvável que qualquer mudança ocorra em nós se não nos
acostumarmos a ficar sentados em silêncio por um tempo, pelo menos uma vez por dia.
Agora, para o restante desta sexta lição, vamos tomar como exercício sentar com ambos
pés no chão. Observe, ao examinar este material, com que frequência voltamos ou
tentamos voltar à postura habitual de sentar com as pernas cruzadas. Ir contra as
posturas habituais nos ajuda a ter consciência de nós mesmos. Precisamos resolver
sempre ir contra tais hábitos e certamente quando nos reunimos como um grupo.
b. A importância de um grupo A passagem

Novocomo
O assim
no início desta lição sugere, Testamento
muitas outras passagens em um significado que está oculto e
ainda está à vista. O Bíblia,
Fala da necessidade do encontro com os outros, porque no encontro com os outros "aí estou".
Entendemos que "eu" significa Jesus na passagem acima, mas nos termos de Gurdjieff "eu" é um "eu"
permanente. É esse estado em que sei que sou Infinito.
Gurdjieff via Jesus como uma das várias grandes figuras históricas, incluindo o Buda, que eram seres
iluminados. Com isso ele quis dizer que tal ser sabe
71
Gurdjieff Revelado
que não há distinção entre ele ou ela mesma e aquele estado que Gurdjieff chama de "infinito". É neste
sentido que Jesus é "Deus" e todos nós também. A única diferença é que Jesus sabia quem era, mas nós,
identificados com nossa personalidade, ainda não sabemos quem somos.
É nossa tarefa, através da Obra, descobrir quem somos. Nessa descoberta, descobrimos que não há
ninguém: nenhum padre, nenhum ministro, nenhum rabino, nenhum imã, nenhum líder de grupo de Gurdjieff,
que é delegado para ficar entre nós e nossa verdadeira natureza, aquela natureza que Gurdjieff também
chama de "eu" permanente. " É aquele estado em que estamos presentes a nós mesmos, aquela condição
em que somos autoconscientes e aquela condição em que somos conscientes.
de quem somos. Podemos verificar que raramente estamos nesse estado sem fazer um esforço intencional.
Tendo tentado os exercícios de autoconsciência sugeridos, sabemos como é difícil lembrar de nós mesmos.
Estamos completamente identificados com nossa personalidade, esse tecido de sensações e memórias que
erroneamente chamamos de "eu".
Isso não deixa espaço em nossa atenção para a experiência de nós mesmos.
Na maior parte do tempo, teremos esquecido completamente o exercício de nos lembrarmos de nós mesmos.
Isso é de se esperar porque, como somos, não temos vontade real. Mas quando nos comprometemos a nos
encontrar com os outros, a nos encontrar como um grupo, é o próprio grupo que fornece a vontade que nos
ajuda a sermos autoconscientes até que estejamos suficientemente conscientes para desenvolver uma
vontade real.
Há exceções para a necessidade de um grupo. Ouvimos ou lemos sobre grandes seres que fizeram o
Trabalho sobre si mesmos de forma solitária. O grande santo indiano Ramana Maharshi era conhecido por
ter tido uma profunda experiência de iluminação aos 17 anos de idade. Depois dessa experiência, contentou-
se em viver no pátio de um templo no sul da Índia. Com outros ou sozinho, não fazia diferença.
Mas para a grande maioria de nós, tendo verificado nossa incapacidade de permanecer autoconsciente por
mais de um momento, descobrimos que precisamos de outros para nos lembrar e fazer
uma exigência para que trabalhemos sobre nós mesmos. A reunião de grupo, geralmente semanal, na qual
discutimos nossas observações sobre nós mesmos, faz essa exigência.
Existem outros benefícios de as pessoas se reunirem como um grupo. Existe, por exemplo, a interação social
que gostamos, a camaradagem e o esforço de um grupo que ajuda a fazer as coisas, seja cuidando de um
jardim ou construindo uma casa. Existe o benefício do atrito se trabalharmos com outras pessoas em um
grupo, "esfregando" outras pessoas ao trabalhar em alguma tarefa. Ao fazer isso, podemos observar a nós
mesmos e nossas reações ao que consideramos ser a manifestação desagradável dos outros. Mas é a
vontade do grupo, substituindo temporariamente nossa própria falta de vontade de sermos autoconscientes,
que é o valor primário de um grupo de pessoas reunidas.
72
Grupos de Gurdjieff
c. Grupos existentes e grupos de pagamento de

Gurdjieff foram organizados em várias linhas e servem seus membros de várias maneiras. Se formos
capazes de encontrar um grupo existente do qual possamos fazer parte, teremos sorte, porque o trabalho
organizacional de estabelecer tal grupo já foi feito. Tal grupo provavelmente será liderado ou facilitado por
um aluno mais velho que tenha experiência anterior no Trabalho e que presumivelmente entenda
mais do que nós, que somos mais novos nessas ideias.
Gurdjieff falou sobre a necessidade de um aluno a caminho de colocar outra pessoa em seu lugar para que
esse aluno vá mais longe. Como uma questão prática, deveria ser óbvio que se um aluno mais velho não
pode explicar a um aluno mais novo o que ele entende sobre o Trabalho, então há uma questão muito real
sobre o nível de compreensão dessa pessoa. Além disso, a existência de um grupo que foi organizado por
um aluno mais velho coloca uma demanda maior sobre ele para ser autoconsciente do que a demanda
colocada sobre os alunos mais novos. Por essas razões, o trabalho em grupo é ainda mais importante
para a pessoa que lidera ou facilita um grupo do que para os membros do grupo, embora o valor do
trabalho em grupo seja importante para todos e não possa ser subestimado.
Entre as atividades externas frequentemente realizadas pelos grupos de Gurdjieff estão, por exemplo,
cozinhar, cuidar do jardim, trabalhar com artesanato e assim por diante. Esses tipos de atividades atendem
às necessidades sociais dos membros, além de gerar atrito entre eles para ajudá-los a se observarem.
Todas essas atividades podem apoiar o propósito primário do grupo, que é sempre fornecer uma espécie
de vontade temporária em substituição à vontade inadequada dos membros do grupo de fazer o esforço
contínuo necessário para serem autoconscientes.
Gurdjieff disse que havia três linhas de trabalho. Primeiro, há o trabalho sobre si mesmo, pelo qual
estudamos as idéias e nos engajamos em todos os tipos de exercícios no esforço de nos tornarmos
autoconscientes. Em segundo lugar, existe o trabalho com os outros, que é facilitado pela participação em
um grupo. O trabalho com os outros, além de compartilhar nossas observações em relação a um exercício
grupal semanal, apoia o esforço de cada um de nós para ser autoconsciente e nos ajuda a observar nossas
identificações negativas enquanto nos "esfregamos" nos outros, suportando suas manifestações
desagradáveis. Terceiro, há trabalho para o Trabalho. Isso tem a ver com organizar e manter o Trabalho
através de grupos e outras atividades para que o Trabalho permaneça vivo e possa ser encontrado por
outros. Quanto mais dessas três linhas de trabalho nos engajamos, maior a demanda de consciência que
é colocada sobre nós e menos é o sono acordado em que estamos encantados.
Infelizmente, existem pessoas que, sabendo algo sobre o ensino, organizam grupos para engrandecimento
do próprio ego e/ou pelo poder e dinheiro que tal grupo pode trazer para eles. Gurdjieff chamou essas
pessoas de malandros e charlatães. Em
73
Gurdjieff Revelado
procurando um grupo, tenha cuidado! Use seu bom senso e tome cuidado com quaisquer
demandas extraordinárias de dinheiro. Uma exigência, por exemplo, de que você pague ao
grupo ou a seu líder uma porcentagem de sua renda ou outro esquema financeiro inapropriado
é uma dica de que você pode estar prestes a ser roubado.
Existe uma tradição em muitos grupos esotéricos de que o aluno ou líder mais velho não
deve ser apoiado pelos alunos mais jovens. O líder deve ter sua própria fonte de subsistência.
Esta é uma proteção adicional contra um falso líder que usa um grupo como fonte de sua
própria riqueza material. Gurdjieff foi seu melhor exemplo dessa tradição nos muitos
empreendimentos em que se envolveu para seu próprio sustento. Ele vendeu tapetes,
espartilhos, vendeu cílios postiços e se envolveu em vários outros negócios durante sua vida.
Embora possa haver algumas circunstâncias em que existam realmente boas razões para os
alunos mais jovens apoiarem o aluno/líder mais velho, uma nota de advertência é soada
quando um grupo funciona no apoio material do líder.
Algumas taxas são necessárias, pois seriam em qualquer grupo, não apenas em um grupo de Gurdjieff.
Suprimentos precisam ser comprados, uma instalação precisa ser alugada e assim por
diante. Mas esses tipos de despesas são razoáveis e não onerosas, especialmente quando
divididas entre várias pessoas. Talvez o primeiro teste de adequação para qualquer um que
se aproxime da Obra de Gurdjieff seja sua capacidade de usar o bom senso e não ser espoliado.
d. Organizando um grupo
Se um grupo Gurdjieff existente legítimo não estiver disponível para nós, podemos organizar
um grupo nós mesmos. Esta não é uma tarefa fácil e é realmente melhor para o aluno mais
novo aprender em primeira mão e oralmente com "alguém que sabe" do que se trata este
Trabalho. Mas quando isso não for possível, o esforço de organizar um grupo servirá bem ao
aluno. No entanto, seria presunçoso e quase certamente um reforço da personalidade
organizar um grupo como esse, estabelecendo-se como seu líder. Isso é exatamente o
oposto do trabalho de tornar a personalidade passiva, que é uma parte essencial do ensino.
Então, muito cuidado deve ser tomado. Uma pessoa que tenta organizar esse trabalho deve
se ver como um facilitador e colega de estudo, e não como um líder ou professor.
Contos
Ao se engajar em 1) o estudo de , junto com de Belzebu
os outros doispara
pilaresDele Neto do trabalho, 2)
principais
exercícios em grupo que conduzem à autoconsciência, especialmente conforme sugerido
nas páginas de Contos de Belzebu para Dele
Neto , e 3) meditação diária, o aluno realmente não pode errar. Na verdade, a pessoa
que se compromete a organizar tal trabalho se beneficia mais por causa das demandas
adicionais de autoconsciência feitas a essa pessoa. Ao fazer o esforço organizacional
necessário para estabelecer um grupo, somos ajudados a nos lembrarmos de nós mesmos,
e o grupo também ajudará quem mais se juntar a nós nesta Obra. Gurdjieff deu a todos nós
74
Grupos de Gurdjieff
as ferramentas de que Contos de Belzebu para Dele Neto . Nela, disse ele, estão todos
precisamos através das chaves, só que não estão perto de suas fechaduras. Assim, torna-se nosso
trabalho encontrar essas chaves e as fechaduras nas quais elas se encaixam. Gurdjieff previu que nos
próximos anos, o livro será lido em púlpitos em todo o mundo. Nós, que conhecemos o livro, podemos usá-lo
agora.
Lembre-se que mesmo dois ou três constituem um grupo, e se um grupo ficar muito grande, torna-se
ineficaz, porque não há tempo suficiente na reunião semanal para que todos possam falar sobre suas
observações durante a semana. Por esta razão, grandes grupos de Gurdjieff que surgiram ao longo dos
anos precisaram se subdividir para o propósito de uma reunião de grupo.
Não há recompensa para grandes números. Na verdade, se formos atrás de números, perderemos
nosso caminho. Isso ocorre porque o motivo do engrandecimento pessoal entra no esforço, e o
aprimoramento da personalidade é exatamente o oposto da iluminação. Na iluminação sabemos que
somos um e que não há separação entre nenhum de nós.
Então, o que um grupo faz? Desde a morte de Gurdjieff, grupos de todos os tipos surgiram em busca
do ensinamento. Gurdjieff nos trouxe um banquete de ideias e métodos.
Os grupos usam uma ampla variedade de técnicas. Pode-se mostrar que algumas técnicas foram
usadas por Gurdjieff enquanto ele mesmo ensinava, mas outras parecem ser invenção daqueles que
lideraram um determinado grupo. Sustenta-se aqui que pelo menos três elementos primários são
necessários para um trabalho de grupo útil:
1. Um grupo deve reunir-se regularmente, de preferência semanalmente.
2. Um grupo lê e discute em conjunto Contos de Belzebu para Dele Neto .
3. Um grupo encoraja seus membros a meditar.
No entanto, um grupo também pode se envolver em muitas outras atividades, em particular na segunda
linha de trabalho, trabalhando com outras pessoas e engajando-se como um grupo nos Movimentos de
Gurdjieff. Essas duas últimas atividades são geralmente realizadas por membros de um grande grupo
estabelecido e geralmente requerem o uso de uma propriedade física apropriada.
Mas um grupo de qualquer tamanho, por menor que seja, pode se engajar em um trabalho útil ao se
engajar nos três elementos primários.
Esses três elementos principais do trabalho em grupo podem ser realizados por um grupo de apenas
dois ou três, conforme descrito abaixo.
1. Reuniões semanais
Um grupo deve se reunir regularmente e com frequência, porque os membros usam a reunião para
exigir de si mesmos o uso da ferramenta de atenção para a experiência de
75
Gurdjieff Revelado
autoconsciência. Os indivíduos em tal grupo concordaram ainda em realizar exercícios de

esforço, exercícios de lembrança e exercícios de auto-observação em sua vida cotidiana
em busca da autoconsciência. As reuniões do grupo são utilizadas pelos membros para
relatar suas observações e experiências frente a esses exercícios semanais. Esta é a
principal exigência do Quarto Caminho, e a existência do grupo, por sua própria natureza,
impõe esta exigência de autoconsciência aos seus membros, uma exigência que cada
membro por si mesmo pode não ser capaz de fazer.
2. O texto recomendado
Se, como foi hipotetizado aqui, Gurdjieff escreveu de Contos de Belzebu para Dele Neto
uma maneira particular, de modo que tenha um efeito particular no leitor-ouvinte, então
nós, como seus alunos, assim como Hassein, como aluno de Belzebu na história,
começaremos a ser mudado pela leitura deste livro. Observe que no início do livro, Gurdjieff
recomenda que seja lido não uma, mas três vezes. Na primeira vez, ele sugere, o livro
deve ser lido como já estamos acostumados a ler, isto é, em nosso modo mecânico
comum. Na segunda vez, deve ser lido como se estivéssemos lendo em voz alta para
outra pessoa, e na terceira vez, tentando compreender a essência de seus escritos.
A sugestão para a segunda leitura, como se estivéssemos lendo em voz alta para outra
pessoa, deve ser tomada literalmente. O que recebemos por meio de nossa faculdade
auditiva tem a capacidade de contornar o intelecto e cair diretamente sobre nossas
emoções. Isso é especialmente importante porque o centro emocional é muito mais rápido
e poderoso do que o centro intelectual. Gurdjieff apontou que as velocidades nas quais os
três centros inferiores trabalham diferem enormemente umas das outras. A velocidade do
centro intelectual é muito mais lenta que a velocidade do centro motor/instintivo, e a
velocidade do centro motor/instintivo, por sua vez, é muito mais lenta que a velocidade do
centro emocional. Ao fazer com que as ideias caiam diretamente nas emoções ao ouvi-las,
elas são absorvidas e processadas com grande rapidez e força.
Depois, há as vibrações causadas em nosso organismo quando ouvimos os sons especiais

que são gerados pelo vocabulário de mais de 500 palavras únicas que Gurdjieff usa. Se
esses sons especiais têm um efeito esotericamente salutar sobre o ouvinte é algo sujeito
à verificação pessoal de cada pessoa.
As centenas de críticas objetivamente imparciais à vida do homem espalhadas têm um

Contos de Belzebu para Dele Neto efeito cumulativo sobre a psique do leitor ou ouvinte.
Por meio dessas críticas, descobrimos como nossa educação inadequada desde o
momento de nosso nascimento nos fez perder nosso senso de propósito. Por meio dessas
críticas, começamos a perceber o quão tolo tem sido o comportamento humano ao longo
dos séculos. Através do impacto dessas críticas sobre nós, o processo de mudança, que
metanóianos contou isso, tendo
Gurdjieff denominou, começa. Gurdjieff
76
Grupos de Gurdjieff
expressou-o declarando seu propósito declarado por escrito Contos de Belzebu para Dele
Neto :
Destruir, impiedosamente, sem qualquer compromisso, na mente e nos sentimentos do leitor, as

crenças e opiniões, por séculos enraizadas nele, sobre tudo o que existe no mundo. 27
Se um grupo for facilitado por um aluno que não esteja familiarizado com esse aluno, de Belzebu
contos Dele neto para , pode decidir adotar inicialmente um dos outros textos bem conhecidos da
Obra para servir de pontos de discussão e para a geração de exercícios.

Em Pesquisa do
Ouspensky e Nicoll milagroso Comentários psicológicos
em o Ensino de Gurdjieff e Ouspensky , entre outros textos, têm sido comumente usados.
Estes podem servir como pontos de partida úteis da literatura de Gurdjieff, mas eventualmente o
grupo e seu facilitador irão querer empreender o mais difícil para seu profundo benefício.
Contos de Belzebu Dele neto para
3. Meditação
A meditação é um esforço solitário, mas através do grupo, a instrução meditativa pode ser dada, e a
instrução meditativa é mais eficaz quando dada oralmente e por meio de demonstração. Sem
meditação, é improvável que qualquer mudança real ocorra no aluno. Uma meditação periódica em
grupo dá suporte ao esforço meditativo solitário a ser feito pelo aluno a cada dia.
Normalmente, uma reunião de grupo é realizada semanalmente e, dependendo do número de

membros, dura entre 1 e 2 horas. Isso fornece tempo adequado, primeiro para cada membro do grupo
falar sobre suas auto-observações durante a semana, abordando o exercício acordado e, segundo,
para ler e discutir uma parte do . Em suas páginas, Gurdjieff sugere todo tipo de de Belzebu
contos para Dele Neto exercícios.
O Apêndice 3 apresenta uma lista de palavras-chave sugerindo exercícios em grupo para promover
a autoconsciência. Alguns exercícios são baseados no que Gurdjieff sugeriu, enquanto outros são
baseados nas sugestões dos alunos. Essa lista não precisa ser tomada rigidamente, e os grupos
inventam continuamente novos exercícios para promover a autoconsciência.
e. As três categorias de exercícios práticos Os exercícios

geralmente realizados por pessoas engajadas na Obra prática de Gurdjieff podem ser divididos em
três categorias. Estes são distintos dos exercícios especializados que não são abordados neste texto,
mas também são dados como parte do ensino, como aqueles relacionados à dança sagrada (os
Movimentos de Gurdjieff) ou exercícios de memorização.
A primeira categoria de exercícios pode ser vista como exercícios principais ou, para usar o termo de
Gurdjieff, "esforços". Ao contrário da segunda e terceira categorias de exercícios,
77
Gurdjieff Revelado
que precisam ser mudados de semana para semana, devem ser praticados sempre e em todos os
lugares. Precisamos nos lembrar de nos envolver neles. Eles ajudam a nos libertar da ideia errônea
de que somos a personalidade e de nossa identificação com ela. Praticados por um longo período
de tempo, esses exercícios ou esforços nos libertam dessa identificação errônea e passamos a
perceber que a personalidade (nosso corpo, emoções e pensamentos) é apenas uma ferramenta. É
o veículo, físico, emocional e mental, através do qual nos manifestamos como seres humanos para
a experiência da autoconsciência. Encontramos um desses exercícios principais na tentativa de nos
colocarmos na posição de outra pessoa.
A segunda categoria de exercícios refere-se àqueles que nos lembram de estarmos conscientes de
nós mesmos. Eles podem ser chamados de exercícios de lembrança ou "parada", porque exigem
que paremos, nos sintamos e tenhamos consciência de estarmos conscientes de nós mesmos no
momento. Encontramos essa categoria de exercício no exercício de fazer uma parada antes de
começar cada refeição e no exercício de parar na porta de nossa casa ao entrar e sair. Embora não
seja uma "parada" no sentido técnico que exige que uma pessoa fora de nós diga "pare", esses
lembretes nos ajudam a ser autoconscientes.
A terceira categoria de exercícios compreende exercícios psicológicos nos quais observamos uma
característica particular de identificação em nós mesmos, geralmente um tipo de chamada emoção
negativa. Essas características psicológicas exigem nossa atenção e nossa energia, a própria
energia necessária para permanecermos na consciência objetiva. O exercício de auto-observação da
consideração interna em que já nos engajamos é um exemplo típico.
f. Exercícios ou esforços principais Substituindo

os muitos exercícios criados pelo próprio Gurdjieff e numerosos alunos dos ensinamentos de Gurdjieff
para serem realizados de tempos em tempos, há o que podemos chamar de "exercícios ou esforços
principais". Ao contrário dos exercícios que devem ser mudados de tempos em tempos porque se
tornam mecânicos, estes são exercícios que devemos nos esforçar para praticar sempre e em todos
os lugares. Eles são dados especificamente por Gurdjieff em . Como somos, não podemos nos
Contos
envolver de sucesso
com Belzebu nesses Dele neto para
exercícios de forma contínua, mas eles podem ser vistos como
exercícios pelos quais nos esforçamos para nos engajar sempre e em todos os lugares. Os cinco
primeiros são enumerados como os esforços de ser-obligolniano (ver página 386 de ). O texto exato
é dado na lição 3 (página 30) deste livro. Em Contos de Belzebu para
Dele Neto
linguagem contemporânea são:
1. Esforçar-se para ter tudo o que é satisfatório e realmente necessário para o nosso corpo planetário.
2. Esforçar-se constantemente para a auto-aperfeiçoamento no sentido de ser.
78
Grupos de Gurdjieff
3. Esforçar-se para saber cada vez mais sobre as leis de criação e manutenção do mundo. [Estas são as leis que
governam a nossa estrutura (o microcosmo) e o universo maior do qual somos um reflexo (o macrocosmo).
Essas duas grandes leis também são conhecidas como a lei das três forças (o sagrado triamazikamno) e
a lei da oitava (o sagrado heptaparaparshinokh).]
4. Esforçar-se para pagar por nosso surgimento e individualidade o mais rápido possível. [Precisamos considerar
o que isso realmente significa. Há muitas maneiras de pagar.]
5. Esforçar-se para auxiliar o mais rápido aperfeiçoamento de outros seres, tanto aqueles semelhantes a
nós mesmos e aqueles de outras formas.
Além desses cinco esforços ser-obligolnianos, mais sete exercícios principais ou esforços também são
dados na terceira série de escritosContos de Belzebu para
de Gurdjieff, Dele Neto
"
A vida só é real então, quando Eu sou. " Estes exercícios adicionais
são:
6. Esforçar-se para observar o reflexo do esplendor do nascer do sol todos os dias no estado de autoconsciência.
Seu significado fica claro quando fazemos isso porque percebemos que é um lembrete diário da
relatividade. Ele coloca a terra e todos os eventos sobre ela em perspectiva como menos do que o
significado de um grão de areia no plano universal.
(Ver página 78 de ) NaContos
prática,decomo
Belzebu para seu
o Quarto neto. é um caminho no meio da vida, um aluno, por
Caminho
motivos de trabalho na vida ou algo semelhante, que não pode estar disponível para assistir ao nascer do
sol, pode selecionar outro cósmico
evento ao longo de cada dia. Por exemplo, podemos observar o pôr do sol ou o nascer da lua ou o pôr da
lua ou o céu estrelado.
7. Esforçar-se para meditar todos os dias. (Consulte a página 355 de Contos de Belzebu para seu neto. )
8. Esforçar-se para trabalhar conscientemente. Em todas as nossas atividades, devemos sempre nos esforçar
para agir ou trabalhar conscientemente no sentido do significado de consciência humana de Gurdjieff.
Estes são o terceiro e o quarto estados de consciência. O terceiro estado é auto
consciência na qual nos incluímos em nossa atenção. O quarto estado é
consciência objetiva na qual se percebe a identidade do individual com o universal. (Veja a página 792 de
Contos de Belzebu para os Seus Neto. )
9. Esforçar-se para sofrer intencionalmente. (Consulte a página 792 de ) Contos de Belzebu Seu neto. para
Gurdjieff explica isso dando, como exemplo, o maior sofrimento intencional.

Isso é para nos obrigar a suportar as manifestações desagradáveis dos outros em relação a nós. (Ver
Contos
página 242 de .) Ele também simplificou esse esforço deoBelzebu
com aforismo de queDele neto para
devemos gostar do que
"isso" não gosta, "isso" referindo-se à personalidade.
79
Gurdjieff Revelado
10. Esforçar-se para se colocar no lugar dos outros seres, tanto os semelhantes a nós quanto os de outras
formas. É o esforço para se colocar no lugar do outro porque, em essência, somos o outro. Em
essência, somos todos os outros seres.
(Ver página 1164 de Contos de Belzebu para seu neto. )
11. Esforçar-se para constantemente sentir e estar ciente da inevitabilidade de nossa própria morte, bem
como da morte de todos sobre quem nossos olhos ou atenção repousam. (Ver página 1183 de
Contos de Belzebu para seu neto. )
12. Esforçar-se para manifestar "como se" já estivéssemos na consciência objetiva. Gurdjieff considerou isso
uma forma útil de autoengano. Em outras tradições, é vista como imaginação construtiva. Em teoria,
se uma pessoa que está na consciência objetiva experimenta uma certa forma de manifestação, como
uma reverberação vibratória em certas partes do corpo ou uma visão de mundo particular, então,
manifestando-se como se experimentássemos tal vibração ou visão de mundo , podemos trazer a
experiência deles para a nossa realidade porque é uma experiência real, de outra forma não percebida
por nós. (Consulte as páginas 132 a 136.) A vida é
" "
real só então, quando Eu sou,
g. A categoria de exercícios de lembrança e "parada" A categoria de

exercícios de lembrança e "parada" são aqueles que nos lembram de estarmos conscientes de
nós mesmos no momento. Três deles, por exemplo, chegaram até nós de forma distorcida nos
costumes das práticas religiosas. Dois deles foram dados como exercícios anteriormente neste
texto. Cada um deles pode servir como um exercício de Gurdjieff por uma semana ou mais. Em
teoria, eles, como os exercícios principais, devem ser praticados sempre e em todos os lugares.
Na prática, eles tendem a se tornar mecânicos, mas podemos nos esforçar para implementá-los
o mais rápido possível. Os grupos de Gurdjieff compõem todos os tipos de variações de exercícios
de lembrança e parada.
No sentido técnico em que Gurdjieff usou o termo exercício "parar", requer que "pare" seja
invocado por uma pessoa separada. Ninguém pode pedir uma "parada" para si mesmo porque o
elemento surpresa está faltando. Essa pessoa separada frequentemente era o próprio Gurdjieff
nos grupos que ele liderava. Ele gritava "pare", por exemplo, para um grupo surpreso de pessoas
envolvidas na dança sagrada. Nesse momento de "parada", os dançarinos têm uma profunda
experiência de autoconsciência, auto-observando seus pensamentos, emoções e posturas, e
conscientes de si mesmos em sua atenção.
Para nossos propósitos na construção de exercícios do tipo lembrete e "parada", a surpresa vem
até nós no súbito lembrete que a construção do próprio exercício foi projetada para invocar.
Os três exemplos de exercícios dados abaixo podem servir de inspiração para quaisquer variações
que qualquer grupo desejar.
80
Grupos de Gurdjieff
O primeiro exemplo é fazer uma "parada" antes de iniciar cada refeição. Para a maioria de nós que faz três
refeições por dia, esse exercício servirá como uma "parada" três vezes ao dia. Como sempre, no momento
de relembrar o exercício, voltamos à experiência de estarmos conscientes de estarmos conscientes de nós
mesmos em nossa atenção através da sensação do corpo físico. Quando fazemos essa "parada" no início
da refeição, tentamos continuar com a experiência de autoconsciência pelo maior tempo possível durante
a refeição. Este exercício é praticado em muitos mosteiros onde os habitantes estão cientes do seu
significado. Em circunstâncias menos exigentes espiritualmente e muitas vezes em um ambiente familiar,
sentado à mesa do café da manhã ou do jantar, assumiu a forma de fazer uma oração, um ato de graça,
antes de iniciar a refeição. Para aqueles que entendem o significado de "parar", este é um exercício muito
poderoso. Mesmo para aqueles que não estão cientes do significado interno, a "parada" de fazer uma
oração no início de uma refeição pode ter efeitos benéficos, porque pelo menos uma pequena quantidade
de lembrança e parada inevitavelmente ocorre.
O segundo exemplo desses exercícios é fazer uma "parada" por alguns segundos ao lado da cama pouco
antes de ir para a cama à noite, e uma "parada" semelhante ao lado da cama assim que acordamos de
manhã. Fazer orações à beira do leito, como é costume em muitas tradições religiosas, é uma "parada",
mesmo que a pessoa que ora não esteja ciente do verdadeiro significado.
O terceiro desses exercícios de "parada", também baseado na tradição religiosa, é fazer uma "parada" toda
vez que entramos ou saímos pela porta de casa.
O Senhor é um... Estas palavras que hoje vos ordeno... escrevei-as nos batentes das vossas casas
e nas vossas portas. (Deuteronômio, 6:4–9)
Na religião do judaísmo, o comando bíblico de afixar essas palavras no batente da porta de uma casa é
normalmente obedecido instalando-as no batente da porta em . Como é o caso de fazer uma oração antes
um pequeno recipiente conhecido como mezuzá do início de cada refeição e fazer orações à beira do
leito, o significado interno do
mezuzá stop não é mais amplamente conhecido.
h. Exercícios psicológicos para observar identificações Como vimos, a auto-
observação de estados psicológicos de identificação que nos afastam da autoconsciência e que nos drenam
energia são uma parte importante do Trabalho de Gurdjieff. Muitos exercícios para nos ajudar na auto-
observação foram elaborados por Gurdjieff e pelos alunos do ensinamento. O exercício de observação
interna que foi dado anteriormente é um exemplo desse tipo de exercício psicológico.
O Apêndice 3 inclui outro exemplo de um exercício psicológico chamado por Gurdjieff de "wiseacring"
juntamente com listas de palavras-chave a partir das quais exercícios semelhantes podem ser construídos.
81
Gurdjieff Revelado
eu. Música de Gurdjieff
Qualquer introdução aos ensinamentos de Gurdjieff seria incompleta se não mencionasse sua música e
seus Movimentos. Gurdjieff trouxe seus ensinamentos de várias maneiras para atrair vários "tipos" de
pessoas. Ele tomou a ciência dos "tipos" como uma parte importante de seu próprio trabalho. Para
alcançar vários "tipos" de pessoas, ele usou o que chamou de "música objetiva" e danças sagradas do
templo (agora conhecidas como Movimentos de Gurdjieff), junto com uma exposição intelectual de seus
ensinamentos, leituras e trabalho prático sobre si mesmo por meio Contos de Belzebu para Dele
Neto do Exercícios do Quarto Caminho. Certos tipos de pessoas nunca abrirão um livro, outras
não conseguem sentir ritmos, outras ainda são surdas. Gurdjieff tentou alcançar todos eles.
Nossa consciência não é composta apenas de conceitos e ideias mentais; também abrange nossos
sentimentos e nossos impulsos espirituais. Nossos sentimentos e emoções reais são fortemente
prejudicados na vida cotidiana, muito mais do que podemos imaginar. Mas podemos nos aproximar
deles por meio de uma música objetiva que afeta todas as pessoas da mesma forma.
Isso não deve ser confundido com a música subjetiva, que afeta algumas pessoas de uma maneira,
outras de outra maneira e outras ainda não. Não é possível falar tão facilmente sobre música real e
objetiva quanto sobre idéias e pensamentos. Claro, a teoria musical pode ser aprendida e falada, se a
pessoa souber o vocabulário apropriado. Mas falar sobre isso, por mais erudito que seja, não é a mesma
coisa que ouvi-lo, ou melhor, ouvi-lo verdadeiramente. Há uma grande diferença entre simplesmente
ouvir, talvez pensando em outra coisa, e ouvir, isto é, fazer um esforço intencional e voluntário para
estar conscientemente atento ao que se ouve, ao mesmo tempo em que inclui a experiência de nós
mesmos em nossa atenção. .
Gurdjieff frequentemente usava música, especialmente em relação à música que acompanhava

movimentos especiais e as danças sagradas que ele aparentemente havia testemunhado durante suas viagens.
No início, ele tentou transmitir seu ensino por meio desses métodos aos alunos para os quais eles eram
adequados. Ele foi capaz, com a ajuda de um aluno precoce, o músico Thomas de Hartmann, de
reproduzir a música sacra objetiva.
A música de Gurdjieff, música consciente e objetiva, toca nossos impulsos mais profundos e os liberta
de suas correntes, não de uma só vez, mas gradual e seguramente. Alguns de nossos nós internos,
nossos complexos, nossas tensões e maus hábitos, mesmo os mais profundamente enraizados, também
são tocados e libertados por esta música especial. É uma música objetiva e consciente porque tem um
objetivo consciente. Se Gurdjieff observou e lembrou a música de suas viagens nesta terra ou se ela
veio de um lugar mais profundo e distante em si mesmo, permanece uma questão em aberto. Em ambos
os casos, o propósito dessa música é nos ajudar a nos tornarmos mais conscientes de nós mesmos.
Essa expansão da consciência, se a obtivermos, seja por meio da música ou de qualquer outra forma,
não se limita ao desenvolvimento de nossas capacidades mentais. A música objetiva melhora a
82
Grupos de Gurdjieff
percepção de nossas sensações corporais normais e de nossos verdadeiros sentimentos, bem

como nossa capacidade de pensar conscientemente. E a consciência do sentimento está ligada
à "consciência", que também raramente é livre para se manifestar. O objetivo é uma expansão global
de consciência.
j. Dança sagrada: os movimentos de Gurdjieff

Gurdjieff deu grande importância à dança sagrada como método de ensino.
Se Gurdjieff teve permissão para ver as danças sagradas nos templos do Oriente Médio
e orientais e mais tarde estudá-las no (ainda não descoberto) suposto mosteiro da
"Irmandade Sarmoung" sobre o qual ele escreveu, ou se ele as trouxe de um lugar mais
distante em o tempo e o espaço não são conhecidos por nós.
A interpretação de Gurdjieff deles tornou-se conhecida como os Movimentos de
Gurdjieff, dos quais existem várias centenas, alguns sendo considerados como
Movimentos especiais e outros como exercícios preliminares.
O estudo dos Movimentos pode ser visto como um tipo especializado de exercício de
Gurdjieff. Para alguns grupos de Gurdjieff, eles são a peça central dos ensinamentos de
Gurdjieff, e os participantes se envolvem em aulas de Movimentos uma vez por semana ou
mais. Um grupo é necessário para a participação, pois os Movimentos inevitavelmente
exigem que vários participantes se engajem juntos. Alguns alunos de Gurdjieff que se
especializaram no estudo dos Movimentos oferecem "Movimentos Intensivos" e workshops
ao longo do ano em várias partes do mundo. Informações sobre eles podem ser encontradas na Internet.
Muitos movimentos exigem que o participante envolva várias partes do corpo

simultaneamente em diferentes ritmos. A certa altura desta atividade, o centro intelectual
abre mão de seu controle e um equilíbrio é atingido entre o centro motor/instintivo, o
emocional e o centro intelectual. atividade que está ocorrendo.
Sem participação real, um aluno não pode apreciar adequadamente os Movimentos, e

as palavras descritivas geralmente são inadequadas. No entanto, uma expoente dos
Movimentos de Gurdjieff, Pauline de Dampierre, que foi aluna de Gurdjieff em Paris na
década de 1940, tentou alguma explicação em uma entrevista conduzida para O
teosofista americano em 1985. Quando questionada sobre como descrevê-los, ela disse:
Como descrevê-los ÿ talvez não haja melhor maneira do que a resposta que Gurdjieff deu ao seu
pupilo Ouspensky, quando lhe disse para imaginar que havia um mecanismo para estudar os planetas
que representasse visualmente as leis que governam seus movimentos, lembrando o observador de
tudo o que ele sabia. conhece o sistema solar. Ele disse que havia algo assim no ritmo das danças
sagradas.
83
Gurdjieff Revelado
Sobre a experiência da participante, ela passou a dizer:
O primeiro requisito é a posição pura correta; caso contrário, o significado é perdido.

A posição torna-se algo menos inconsciente. Esquematicamente, digamos que é uma posição firme,
equilibrada, que permite à pessoa manter uma presença interior enquanto faz um gesto simples, seguido
sem tensão, sem gasto de energia inútil ou involuntário. É preciso sentir a posição, ter uma impressão viva
dela, para que seja correta e pura…
Repetidas vezes, enquanto faz o movimento, o aluno tenta voltar a si mesmo e lembrar a direção de sua
busca. Ele deve ter uma mente mais profunda, mais relaxada,
atenção mais sustentada...
Mas se esta atenção for sustentada, uma nova energia aparece que é mais elevada e mais ativa, que o
desperta para si mesmo. O corpo relaxa completamente e começa a participar de forma mais livre; uma
nova inteligência acompanha o movimento. No momento, o aluno se aproxima do "fazer exato" de que
falava Gurdjieff.28
k. Contos de Belzebu Dele neto para

Contos de Belzebu Dele neto para , Gurdjieff Ótimo trabalho , foi referido
está frequentemente neste texto. Uma atenção especial deve ser dada a esta obra devido à sua natureza
extraordinária. Com exceção de alguns escritos anteriores, Gurdjieff pretendia que todo o seu esforço
literário fosse contido em uma obra geral, que ele chamou de todos e
Tudo . Era para consistir em 10 livros em três séries. O título dado ao primeiro de
essas três séries foram Um Crítica objetivamente imparcial do Vida de Homem ou
Contos de Belzebu seu neto para . Embora a segunda série tenha sido lançada como um livro
quase autobiográfico intitulado e uma terceira, aparentemente Com Notável
nunca concluída,
Encontros a série também foi,
Homens
publicada sob o título A vida é

"
real só então, quando Eu sou ", foi a primeira série que se tornou a peça central do trabalho de
Gurdjieff durante a última parte de sua vida, de 1924 até sua morte em 1949.
Conforme publicado originalmente, a primeira série assumiu o nome da obra geral, . Em todos e
Tudo edições posteriores, ficou conhecido como Contos de Belzebu Dele neto para ,
com o subtítulo de Um Crítica objetivamente imparcial do Vida de Homem.
Embora disfarçado como uma odisséia no espaço, cujo suposto enredo é descrito no Apêndice 4,
contém camada Contos de Belzebu
após camada para Dele
de significado Neto
sutil. Faz sua mágica naqueles que se esforçam para lê-lo.
Não há dúvida de que as centenas de críticas objetivamente imparciais à vida do homem feitas ao longo
do livro têm um efeito profundo sobre nós, levando-nos a questionar seriamente nosso comportamento.
Possivelmente ainda mais importante seja o efeito vibratório em nosso organismo de ouvir e pronunciar
as mais de 500 palavras especiais criadas por Gurdjieff e
84
Grupos de Gurdjieff
que aparecem ao longo do texto. Nesse sentido, mas sempre sujeito à nossa própria verificação
pessoal sobre tais especulações, o livro é mágico.
eu. Brindes aos idiotas

Uma das atividades mais incomuns que Gurdjieff empregou em seus ensinamentos é o que ficou
conhecido como "Brindes aos Idiotas". Em refeições ritualísticas oferecidas por ele, principalmente
em seu apartamento em Paris em seus últimos anos, ele às vezes pedia a seus comensais que
declarassem que tipo de idiotas eles eram. Brindes foram então bebidos para eles. Ele usou o termo
não apenas de forma pejorativa, mas também no sentido da raiz grega da palavra, que descreve o
tipo de uma pessoa. Gurdjieff estava muito interessado nos vários tipos de pessoas e nos níveis de
seu ser. Ele desenvolveu uma lista de 21 categorias diferentes de idiotas e costumava dizer às
pessoas que tipo de idiota elas eram. Para uma descrição mais detalhada desta atividade, incluindo
a lista de categorias de idiotas de Gurdjieff, veja
de James Moore Gurdjieff: O Anatomia de um Mito .29
Desde a morte de Gurdjieff em 1949, os alunos geralmente interromperam essa atividade, a maioria
sentindo-se inadequada para a tarefa de avaliar a qual categoria de idiota uma pessoa em particular
pertence. No entanto, alguns alunos às vezes consideram isso um exercício para avaliar por si
mesmos que tipo de idiota eles são.
m. Para quem é adequado o Trabalho de Gurdjieff?

descrever, a Ouspensky o que poderíamos chamar de adulto
Gurdjieff usou uma palavra russa pararesidente
responsável. É alguém que lidou com os assuntos que a vida colocou diante dele de maneira
responsável. É mais do que provável que essa pessoa tenha pelo menos trinta anos e muitas vezes
seja bem mais velha. Essa pessoa teria experiência de vida suficiente para ter oportunidades de
lidar com os acontecimentos da vida de maneira responsável.
Apesar de terem enfrentado os problemas da vida com responsabilidade, um pequeno número

dessas pessoas tem uma sensação torturante de que deve haver mais na vida do que aquilo que até
então haviam percebido. Eles começam a fazer as grandes perguntas mencionadas na primeira lição:
quem sou eu e qual é o propósito da vida humana? Eles então vão em busca de conhecimento,
muitas vezes conhecimento que não é comum. É o que poderíamos chamar de conhecimento oculto.
Embora existam exceções, pessoas mais jovens, na faixa dos 20 anos ou menos, que chegam a
essas ideias, muitas vezes procuram uma fuga das responsabilidades da vida, em vez de lidar com
elas. A Obra não é uma fuga. Conseqüentemente, a maioria das pessoas que estudam os
ensinamentos de Gurdjieff tendem a estar na casa dos trinta, quarenta, cinquenta e até mais velhos.
n. Qual é a duração desta Obra?

A Obra de Gurdjieff é um ensinamento essencialmente prático. Embora contenha uma rica
cosmologia que pode ser estudada e ponderada, essa cosmologia é apenas o caminho
85
Gurdjieff Revelado
mapa. Fazer o trabalho é a aplicação prática das técnicas que Gurdjieff trouxe.
Quando as pessoas abordam este ensinamento, muitas vezes perguntam quanto tempo levará para
que a prática do Trabalho comece a fazer mudanças neles. Não é uma pergunta irracional. Em resposta
a esta pergunta, Gurdjieff apontou para Ouspensky que geralmente leva cerca de 5 anos para o estudo
básico da medicina e talvez o dobro do tempo para aprender sobre música ou pintura. Portanto, não
deve nos surpreender que sejam necessários muitos anos de Trabalho antes que uma mudança real
comece a ocorrer em nós.
Uma vez que nossos olhos tenham sido abertos um pouco e estejamos menos profundamente
adormecidos, cada um de nós deve dar seu consentimento voluntário e, em certo sentido, confirmar
nossa autodedicação consciente ao Trabalho. Se recusarmos, condenamo-nos à insignificância, a uma
série de vidas que se esvaem em repetições sem sentido. Nesta vida, à medida que nos aproximamos
da velhice, somos confrontados com a diminuição de nosso significado, não importa quais sejam
nossas conquistas mundanas, por causa da impermanência da personalidade. Mas, por meio do
Trabalho, o imenso valor de nossa experiência de vida, conforme refletido na personalidade, é integrado
à unidade de ser que tudo consome em que estamos. Permanecendo na unidade, experimentamos a
verdadeira liberdade.
o. Amor
A visão de Gurdjieff de que o amor genuíno é um impulso do ser sagrado não pode ser superestimada.
Uma distinção deve ser feita entre o amor genuíno e o que passa por amor em nossa sociedade, com
base na polaridade ou tipo. Somente quando estamos completamente livres de todo medo e de todo
desejo, e nossa individualidade pessoal é integrada à unidade do ser que tudo consome, é que
experimentamos o impulso do ser sagrado do amor genuíno. Nesse estado, sabemos que somos o
Infinito, como tudo o mais, e nosso amor, portanto, se estende a tudo e a todos, porque eles são todos
nós. Assim, o impulso do ser sagrado do amor genuíno experimentado na visão unitiva, mais do que
qualquer outra coisa, é uma medida objetiva de quanto tempo dura esse trabalho.
O amor é a luz e o amor é o caminho. Onde antes que os camelos do amor se voltem, o único
caminho verdadeiro está lá. (Um dito sufi favorito de Sri Madhava Ashish)
pág. Conclusão
Resumindo: atribuímos a nós mesmos a consciência, o livre-arbítrio, a força de vontade, a capacidade
de escolher o que queremos e o poder de fazer o que queremos, quando na verdade não temos
nenhuma dessas capacidades. Se não percebermos primeiro a falta desses atributos, não poderemos
começar a remediar a situação. No entanto, assim que nos tornamos conscientes de nossa falta e
percebemos que nos manifestamos apenas como personalidades, as entidades impermanentes e,
portanto, não objetivamente reais que não têm nenhuma das qualidades que pensávamos que tínhamos, nós
86
Grupos de Gurdjieff
começamos então a perceber os obstáculos que se colocam no nosso caminho e a procurar os meios
para superá-los.
Buscamos também um caminho que nos traga de volta ao que deveríamos ser, ou seja, partimos em busca
do “caminho do retorno” para a realização de nossa natureza divina, fonte da consciência. Se procurarmos
diligentemente, encontraremos um mentor ou um grupo. Se necessário, encontramos outros e organizamos
um grupo. Então podemos seguir nosso caminho passo a passo e, finalmente, chegar ao destino desejado,
onde descobriremos o que pensávamos que já sabíamos: quem somos e qual é o nosso propósito.
Para a sobrevivência da humanidade, nosso estado deplorável deve ser dado a conhecer, de modo a nos
fazer pensar seriamente sobre quem somos e quem devemos ser. Especialmente, deve ser revelado a nós
que existe um verdadeiro ensinamento e um método prático, permitindo que qualquer um que o siga
sinceramente se torne um indivíduo livre e independente, um verdadeiro homem ou mulher (sem aspas).
Mas primeiro devemos perceber que somos apenas escravos de estímulos externos e, portanto, na prisão.
Se não soubermos disso, não faremos nenhum esforço para escapar e nos tornar livres.
Quando percebermos e desejarmos nossa liberdade, então e somente então, teremos a possibilidade de
escapar, de nos libertar.
Na conclusão de Contos de Belzebu Dele neto para , Hassein pergunta a Belzebu,

dado o estado infeliz dos seres humanos na Terra, como eles podem ser ajudados a perceber a realidade
e a entender quem eles realmente são. Belzebu responde com a esperança de que se cada ser humano
pudesse de alguma forma manter diante de si a inevitabilidade de sua própria morte e a morte de todos ao
seu redor, então isso poderia destruir o egoísmo que é a marca da personalidade e que impede a
compreensão da verdade.
Infelizmente, é bem verdade que quase todos aqueles a quem Gurdjieff chama de "homem" ou
"mulher" (entre aspas) não sabem que estão na prisão, a prisão da identificação.
Consequentemente, esses "homens" e "mulheres" não fazem esforço, e a maioria deles se contenta com
a segurança de estar na prisão. Tragicamente, a maioria nem sabe que está presa. Se, como sugere
Belzebu, pudéssemos estar continuamente cientes de nossa mortalidade, seríamos então inspirados a
trabalhar por nossa liberdade.
Esta introdução aos ensinamentos de Gurdjieff pode dar a impressão de que o Trabalho é algo sobre o
qual se pode escrever, falar e engajar como um empreendimento comum. Na maioria das vezes, usamos
as técnicas sugeridas de maneira direta para abordar a realidade. Mas um dedo apontando para a lua em
si não é a lua.
O que buscamos é algo bastante sutil e, embora as palavras possam apontar para isso, as palavras não
são. O que quer que possamos colocar em palavras, não é isso. Quando falamos em saber
87
Gurdjieff Revelado
quem somos, quer o chamemos de Infinito, como Gurdjieff prefere, ou por qualquer outra
palavra, não é isso, pelo menos não de qualquer maneira que as palavras possam ser
colocadas. Pode ser experimentado, como na tentativa de descrição de Thomas Merton dada
na lição sobre meditação. Mas, como diz Merton, "assim que você tenta formular palavras ou
pensamentos sobre isso, você é excluído". 30
Em última análise, somos confrontados com o mistério do ser:
A raiz do mistério do ser está na raiz da consciência que percebe o universo. Todo ser
humano é humano em virtude dessa consciência. Todo ser humano é ou pode ter
consciência de que tem consciência. Quando essa autoconsciência é rastreada até
sua fonte interior, somente então a identidade do indivíduo com o universal pode ser
encontrada, somente então o mistério do ser pode ser resolvido.31
88
Apêndice 1
Quem é você, senhor Gurdjieff? Uma investigação especulativa32
a. O que faz um mestre?
Estudantes dos ensinamentos de Gurdjieff frequentemente perguntam a si mesmos e aos outros: "Quem
é Gurdjieff?" O próprio poder de seu ensino prático e a elegância da cosmologia que ele propôs fizeram
parecer que Gurdjieff não era um ser humano comum. Não se pretende aqui afirmar o status de Gurdjieff,
mas sim sugerir possibilidades inferidas de seus próprios escritos e dos escritos de outros em relação a
esse assunto.
Os alunos que conheceram Gurdjieff pessoalmente ficaram impressionados com o poder que irradiava
dele. Um desses alunos, René Zuber, um jornalista francês, tornou-se aluno de Gurdjieff em Paris
durante a Segunda Guerra Mundial. Lá, sob a ocupação nazista, Zuber, junto com outros, participou das
sessões de ensino que Gurdjieff conduziu em seu apartamento em Paris.
Em certa ocasião, Zuber fez a pergunta: "Monsieur, quem é você , então? Você é um verdadeiro mestre
ou um falso? então viagem e a identidade do capitão." muitos dos alunos de Gurdjieff, e ele intitulou seu
Monsieur Gurdjieff?" livro com essa mesma pergunta: "Quem é você,
Em seu livro, Zuber diz que a pergunta queimava dentro dele, e ele respondeu desta forma:
Quem poderia se orgulhar de ter conhecido Gurdjieff? Um mestre encontra você

com o único propósito de lhe mostrar a direção, o caminho para o mestre interior
que se chama consciência. Ele o ajuda a descobrir que você já é seu sujeito, mas
que não sabia disso. E então ele desaparece. Ele se derrete no céu como a
montanha faz no momento em que você acredita que pôs os pés nela...34
Em Contos de Belzebu para Dele Neto , Gurdjieff refere-se a muitos mestres. Aqueles com
quem estamos familiarizados foram os disseminadores da sabedoria, e cuja
ensinamentos formaram as grandes religiões. Krishna, Moisés, Gautama, Jesus e Muhammad estão
entre os mestres conhecidos mencionados por Gurdjieff. Ao descrever o nascimento de tal ser, Gurdjieff
diz:
Os Indivíduos Santos às vezes atualizam na presença de algum ser terrestre de

três cérebros, uma concepção "definida" de um Indivíduo sagrado para que
89
Gurdjieff Revelado
ele, tendo se tornado um ser terrestre com tal presença, pode lá no local "orientar-se" e dar
ao processo de sua existência ordinária... uma nova direção correspondente... 35
Gurdjieff foi um desses indivíduos santos realizados na presença de um ser humano

comum? Sobre a maestria de Gurdjieff, o monge hindu e guru indiano, Sri Madhava
Ashish, disse o seguinte:
O Mestre é um com o espírito. Ele exemplifica a realização final. Ele é o que ainda é apenas
um potencial parcialmente realizado em seu próprio ser. Você pode "reconhecê-lo" apenas
na medida em que pode sentir as respostas em sua essência quando o semelhante
responde ao semelhante. G. [Gurdjieff] é um Mestre. 36
b. Blavatsky e o conceito de mestres O conceito

de mestre é antigo, mas no contexto da pergunta de René Zuber, ele remonta a
Helena P. Blavatsky, que fundou a Sociedade Teosófica em 1875, presumivelmente
sob as instruções de seus dois professores quem ela alegou ter conhecido no Tibete
anos antes.
Blavatsky chamou seus dois professores, Morya e Koot Hoomi, de "mestres". Ela disse que
conheceu o mestre Morya pessoalmente em Londres em 1851. Ela disse que Koot Hoomi
era um Kashmiri Brahman educado na Europa e que Morya era um príncipe Rajput, e que
eles faziam parte de uma irmandade de seres evoluídos a quem ela chamados de mestres
da sabedoria, e que viviam principalmente no Tibete. Blavatsky também descreveu esses
mestres como imbuídos de poderes extraordinários como resultado de seu desenvolvimento
evolucionário através da experiência de uma série de vidas, e entre esses poderes estava
a capacidade de se comunicar com ela psiquicamente à distância. Ela mesma era conhecida
por possuir faculdades psíquicas altamente desenvolvidas.
Blavatsky era fluente em vários idiomas e foi um escritor prolífico. 37 Entre suas
realizações estava a escrita de sua magnum opus, O Doutrina Secreta,
publicada em 1888. Blavatsky disse que recebeu ajuda de Morya e Koot Hoomi
que, segundo ela, haviam transmitido psiquicamente muito do conteúdo para ela.
O Doutrina Secreta, publicado em dois volumes, pretende ser uma descrição teórica
do universo ou macrocosmo no volume um, e uma descrição teórica do ser humano,
ou microcosmo, no volume dois. Nesse sentido, o homem, o microcosmo, é um
reflexo do universo, o macrocosmo, construído sob as mesmas grandes leis de
criação e manutenção do mundo, e diferindo do macrocosmo apenas relativamente,
isto é, apenas em termos de escala. .
Nos dois volumes publicados do O Doutrina Secreta, escrito no final do

século XIX, há declarações indicando que porções adicionais do
90
Apêndice 1: Senhor Gurdjieff
o ensino introduzido nesses volumes seria dado pelos mestres no século XX. Blavatsky nos conta que há
partes importantes do ensinamento não divulgadas por ela nos dois primeiros volumes, principalmente no
que diz respeito ao trabalho prático.
… esses dois volumes devem formar para o aluno um prelúdio adequado para os Volumes
III e IV. Até que o lixo das eras seja removido das mentes dos teosofistas a quem estes
volumes são dedicados, é impossível que o ensinamento mais prático contido no Terceiro
Volume seja compreendido. Consequentemente, depende inteiramente da recepção que os
Volumes I e II encontrarão nas mãos de
Teosofistas e Místicos, se esses dois últimos volumes serão publicados, embora sejam
quase 38 concluídos.
No Volume III desta obra (estando o referido volume e o IV já quase prontos) será dada uma
breve história de todos os grandes adeptos conhecidos dos antigos e dos modernos em sua
ordem cronológica, bem como uma visão panorâmica dos Mistérios, seu nascimento,
39
crescimento, decadência e morte final - na Europa.
Nesse volume (III) será feita uma breve recapitulação de todos os principais adeptos
40
conhecidos na história.
No século XX, algum discípulo mais informado e muito mais bem preparado pode ser enviado
pelos Mestres da Sabedoria para dar provas finais e irrefutáveis de que existe uma Ciência
chamada (EsotéricaGupta-Vidya
ou Ciência Secreta); e que, como as outrora misteriosas fontes do Nilo,
a fonte de todas as religiões e filosofias agora conhecidas pelo mundo tem sido esquecida e
perdida para os homens por muitas eras, é finalmente encontrada. 41
Os anciãos da Sociedade Teosófica no início do século XX, então sob a liderança de Annie Besant, não
esqueceram a predição de Blavatsky sobre um discípulo enviado pelos mestres da sabedoria. Besant
falava incessantemente sobre a vinda iminente do mestre do mundo. Beneficiando-se das percepções
psíquicas de seu colega Charles Leadbeater, eles descobriram o jovem Jiddu Krishnamurti, filho de um
trabalhador da sede da Sociedade Teosófica na Índia, e viram nele o cumprimento da profecia. Os eventos
subseqüentes mostraram que Krishamurti era um
professor sério.
Alguns estudantes afirmam que os discursos de Krishnamurti, dados em grande parte na forma
de diálogos, constituem o ensino prático antecipado nos volumes já publicados de . Outros não
O Doutrina
conseguem Secreta
encontrar neles o "como fazer" dado de forma utilizável. O próprio Krishnamurti
parece ter resolvido a questão, renunciando a qualquer manto de autoridade como o discípulo
previsto em seu discurso indiscutivelmente mais importante "A verdade é uma terra sem
caminhos", proferido diante de milhares de teosofistas na Holanda em 1929.
91
Gurdjieff Revelado
c. Gurdjieff entra em cena Vamos agora

olhar para a posição de Gurdjieff quando ele apareceu na Rússia em 1907, chegando aos olhos do público
em Moscou em 1912, e considere suas ações nas décadas seguintes. Vamos assumir por um momento
que Gurdjieff é um mestre, tendo encarnado no corpo de uma criança grega/armênia de acordo com a
teoria teosófica. Essa teoria sustenta que um mestre volta à encarnação em uma nova criança, recapitula
rapidamente o conhecimento adquirido em encarnações anteriores e então passa a ensinar novamente.
Se assim for, então, como outros mestres relatados em como Krishna, Moisés, Gautama, Jesus e
Muhammad, Gurdjieff encarnou para ajudar a guiar a humanidade Contos de Belzebu para Dele
Neto , relativamente inconsciente no século XX e no XXI.
Gurdjieff, por meio de seus contatos teosóficos, sem dúvida estava ciente da . PD Ouspensky, a quem
mais proeminente,O Doutrina Secreta conheceu em 1913, e cujas previsões se tornaram seu aluno
já era bem conhecido nos círculos teosóficos russos. AR Orage, o aclamado editor literário britânico e
eventualmente representante americano de Gurdjieff, foi um orador público da Sociedade Teosófica na
Inglaterra. Dois outros estudantes, também teosofistas, Maud Hoffman e Trevor Barker, estiveram
fortemente envolvidos na publicação das Cartas dos Mahatmas, como veremos mais adiante.
Podemos assumir prontamente a partir desses e de outros contatos que Gurdjieff sabia muito sobre
Teosofia e o movimento teosófico. Suponhamos ainda que ele queria dar ao mundo indicações de que ele
é o professor previsto em O Segredo
Doutrina , quem trará o ensino prático. Como ele faz isso?
Claro, ele realmente trouxe o ensino prático. Esse era o trabalho dele. É por isso que ele voltou à
encarnação. O ensino prático é, segundo O Segredo
Doutrina , tanto oral quanto escrito. Gurdjieff o distribuiu oralmente e aos poucos para Ouspensky e
outros nos primeiros grupos russos. Ouspensky reconheceu isso e percebeu "que muito tempo deve
passar antes que (ele) possa dizer (a si mesmo) que (ele)
42
poderia delinear todo o sistema corretamente." tem Eventualmente, Oupensky delineou o sistema
e escreveu-o como ele o entendia, embora de forma incompleta. Este relato escrito (anteriormente), foi
e Gurdjieff Em Pesquisa do milagroso Fragmentos
publicado somente após ade Ensino
um de
morte Desconhecido
Ouspensky em 1947
em 1949.
Na década de 1920, Gurdjieff certamente estava ciente da seleção de Krishnamurti pelos teosofistas como
a encarnação do professor do novo mundo. Ele dificilmente poderia se opor a isso. Teria parecido impróprio
e ele teria sido acusado de ser egoísta. O que ele faz? Ele começa a escrever.
d. Escrevendo Contos de Belzebu Dele neto para

Gurdjieff já havia, após o grave acidente automobilístico que sofreu em 1924, que determinou que ele teria
que fechar sua escola residencial, dedicar-se a
92
escrita. Ele agora escreve o intencionalmente Contos de Belzebu para sua Neto .
abstruso Este livro é, antes de tudo, um guia prático para o Trabalho, dando exercícios
práticos específicos com a finalidade de trabalhar sobre si mesmo, além de apresentar
uma cosmologia elegante e centenas de críticas ao comportamento de seres humanos
desde os tempos antigos até o século XX.
Mas Gurdjieff também escreveu Contos de Belzebu para Dele Neto um cenário que
que cumpriria a previsão de Blavatsky. Ele fez isso criando, como personagem principal, um
grande cientista que aparece como um pássaro de Saturno, Gornahoor Harharkh. Este
cientista de pássaros ajudou Beelzebub (ou Gurdjieff) a construir um telescópio no planeta
Marte, pelo qual ele pôde observar os acontecimentos na Terra. Desta forma, ele é capaz
de dar, nas palavras de Blavatsky, "uma visão panorâmica [através do telescópio] dos
Mistérios, seu nascimento, crescimento, decadência e morte final" 43 como Blavatsky previu.
Para garantir, Gurdjieff recita em seu livro o que Blavatsky chamou de "uma breve história
todos os grandes 44 também adeptos conhecidos pelos antigos e modernos em sua de
ordem cronológica", como Blavatsky havia previsto. Gurdjieff não precisava ter feito nada
disso e ainda poderia ter dado os Contos de Belzebu para Dele Neto . Que ele
ensinamentos práticos ao escolher este cenário em cumprimento das previsões de Blavatsky
O Doutrina
é altamente sugestivo da intenção Secreta
de Gurdjieff de cumprir
profecia.
e. A conexão das Cartas dos Mahatmas 45

Enquanto o cenário de Contos de Belzebu Dele neto para sugere fortemente os esforços de
Gurdjieff para ajustá-lo às previsões de Blavatsky, há evidências adicionais da conexão de Gurdjieff com
os professores de Blavatsky, a quem ela chamava de "mestres".
Este é o curioso caso das cartas escritas por dois dos mestres e sua posterior publicação.
Quando Blavatsky mudou a sede da Sociedade Teosófica da cidade de Nova York, onde a fundou em
1875, para Mumbai (Bombaim), em 1879, e posteriormente para Adyar, um subúrbio de Chennai (Madras),
Índia, suas atividades tornaram-se a atenção do establishment britânico que então governava a Índia. Entre
os ingleses mais proeminentes que se interessaram por Blavatsky e seu trabalho estavam Alfred P. Sinnett,
editor na época do maior jornal de língua inglesa da Índia, e Allen O. Hume, funcionário governamental de
O e fundador
carreira, secretário do governo britânico da Índia Pioneirodo ,Congresso Nacional Indiano.
Em 1880, tendo conhecimento dos supostos poderes psíquicos de Blavatsky e ouvindo sobre sua ligação
com seus dois professores, os mestres Morya e Koot Hoomi, os ingleses desejaram, especialmente Sinnett,
entrar em contato com esses professores.
Blavatsky duvidou, mas mesmo assim concordou em tentar, tentando transmitir psiquicamente o conteúdo
de uma carta escrita por Sinnett ao mestre, Koot Hoomi. Para
93
Gurdjieff Revelado
Para a surpresa de Blavatsky, Sinnett recebeu uma resposta por escrito de Koot Hoomi. Esta resposta foi
presumivelmente transmitida por meios ocultos, e a partir disso seguiu-se uma correspondência contínua. As
próprias cartas são uma combinação de correspondência pessoal entre os mestres e Sinnett e Hume, bem
como documentos, na forma de
cartas, contendo ensinamentos ocultos substantivos.
Ao todo, um total de 148 cartas foram recebidas desses mestres entre 1880 e 1884 por Sinnett e Hume, após
o que a correspondência parou. Pouco tempo depois, Sinnett se aposentou e voltou da Índia para a Inglaterra,
levando consigo as cartas. Na Inglaterra, em 1910, conheceu Maud Hoffman, teosofista e atriz americana de
Shakespeare, que se tornaria sua executora, após sua morte em 1921.
Assim, em 1921, Hoffman tornou-se a "proprietária" das 148 cartas escritas pelos mestres Morya e Koot
Hoomi a Sinnett e Hume, e ela decidiu que elas deveriam ser tornadas públicas. Ela escolheu outro membro
da Sociedade Teosófica, Alfred Trevor Barker, para editar as cartas para publicação. As cartas passaram a
ser conhecidas e conhecidas como "As Cartas dos Mahatmas". (Em 1939, as cartas reais foram dadas por
Hoffman à Biblioteca Britânica, onde agora podem ser visualizadas.)
Durante o mesmo ano de 1921, PD Ouspensky chegou a Londres vindo de Istambul (Constantinopla) e
começou a dar palestras públicas sobre os ensinamentos de Gurdjieff na Sociedade Teosófica. Hoffman e
Barker assistiram a essas palestras e se tornaram alunos de Ouspensky. Pouco tempo depois, no início de
1922, Gurdjieff chegou a Londres a caminho, eventualmente, para a França, onde se estabeleceria após as
extensas viagens que o trouxeram sobre o Cáucaso e fora da Rússia. Hoffman e Barker conheceram Gurdjieff
durante sua estada em Londres e foram transferidos do grupo de Ouspensky para se tornarem alunos de
Gurdjieff. No outono de 1922, Gurdjieff foi para a França, onde alugou o Fontainebleau-Avon como local para
sua
Castelo de Priorado de baixos Alojamentos
escola residencial. Hoffman e Barker logo vieram da Inglaterra, junto com outros que ajudariam Gurdjieff a
preparar a escola para receber alunos. Barker, enquanto estava no Prieuré junto com Hoffman, estava
editando as Cartas dos Mahatmas em preparação para sua publicação.
No ano seguinte, 1923, Hoffman escreveu um extenso artigo para o Novo Iorque
Horários, detalhando as danças sagradas e outros trabalhos em que ela participou com Gurdjieff e seus outros
alunos no Prieuré. Eles foram sensacionalizados na imprensa como os "filósofos da floresta". (Este artigo
apareceu em 10 de fevereiro de 1924.) Enquanto isso, Barker completou sua Novo Iorque Horários sobre
edição das cartas do Mahatma e estas foram publicadas pela Sociedade Teosófica em dezembro de 1923.
Pode-se ver neste relato que havia uma relação muito mais próxima entre as pessoas do movimento teosófico
e as pessoas que eram estudantes de Gurdjieff.
94
do que geralmente se supõe. Em vários casos, as mesmas pessoas eram membros de ambos os
movimentos. Também mostra que Gurdjieff estava em cena enquanto o trabalho de edição das Cartas
dos Mahatmas estava acontecendo. Seria ingênuo pensar que Gurdjieff não sabia nada sobre o
trabalho com as Cartas dos Mahatmas no qual seus alunos, Hoffman e Barker, estavam engajados,
de fevereiro de 1922 a setembro de 1923, quando as cartas estavam sendo editadas para publicação
pela Sociedade Teosófica.
Isso nos leva de volta a Blavatsky, que, em uma carta a um dos primeiros membros da Sociedade
Teosófica, prenunciou psiquicamente a vinda de Gurdjieff.
f. A previsão de Blavatsky: um instrutor de dança O Dr. Kenneth

Walker, um eminente médico, cirurgião e professor de medicina de Londres, foi aluno dos ensinamentos
de Gurdjieff sob a orientação de Ouspensky. Ele continuou a trabalhar e escrever sobre o ensino até
sua morte em 1966, publicando vários livros. Em seu livro, Walker fala da experiência de Gurdjieff
A Estudo
como professor de dança
de sagrada. Através
Ensinamentos ,
de tais danças
de Gurdjieff (que se tornaram conhecidas como os
Movimentos de Gurdjieff) juntamente com a música especial que ele trouxe consigo quando emergiu
na Rússia, Gurdjieff também trouxe seus ensinamentos. Gurdjieff viu isso como outro método,
adequado para tipos específicos de pessoas que, por meio da participação nessas técnicas especiais
de dança e exercícios, poderiam ser ajudadas a atingir um estado experiencial de consciência elevada.
Walker faz a seguinte declaração:
De fato, na maioria dos círculos europeus, Gurdjieff era considerado não tanto como um
filósofo, mas como um dos maiores especialistas vivos nas danças sagradas do Oriente.
O que pode interessar a muitos leitores é que, em uma carta escrita por Madame
Blavatsky a um dos primeiros membros da Sociedade Teosófica, ela prediz que o
46oriental.
próximo grande professor de ideias orientais na Europa será um instrutor de dança
Para ajudar a estabelecer essa conexão para o leitor que ainda não está familiarizado de Belzebu
contos para Dele Neto , somos lembrados por Gurdjieff de um título que ele atribuiu a si mesmo
no final do primeiro capítulo do livro. Ele chamou a si mesmo, "simplesmente, um 'Professor de Dança.'
" 47
95
Gurdjieff Revelado
96
Apêndice 2
Gurdjieff e o estudo dos sonhos
a.A importância de acessar o subconsciente Se o estudo dos sonhos é
realmente uma parte do ensinamento de Gurdjieff é controverso.

Isso se deve a duas palestras que Gurdjieff deu em 1923 e 1924, nas quais ele mencionou sonhos.48 A
confusão sobre o que Gurdjieff quis dizer nessas palestras afastou muitos estudantes do estudo de seus
sonhos. Isso é lamentável porque um exame minucioso dos ensinamentos de Gurdjieff revela a importância
que ele dava à necessidade de acessar o subconsciente. A ferramenta mais amplamente utilizada para
esse fim é a interpretação do simbolismo nos sonhos, e o estudante perspicaz desejará se valer dessa
importante ferramenta. O uso dessa ferramenta não é novo, e relatos de interpretação de sonhos remontam
a milhares de anos. Basta olhar para
O Velho
Testamento descobrir seu amplo uso nos tempos bíblicos.
Para entender o ensinamento de Gurdjieff sobre a importância de acessar o subconsciente, precisamos

entender o que ele quis dizer com os vários termos que usou para descrever o que está em nossa
consciência cotidiana comum e o que foi suprimido no subconsciente.
Gurdjieff define um ser humano como sendo dividido em dois componentes principais: personalidade e
essência.
Ele fala de três centros inferiores: o motor-instintivo, o emocional e o intelectual como constituindo a
personalidade. Às vezes ele falava do centro instintivo motor como sendo ele próprio composto de três
centros: o motor, o instintivo e o sexual. Esses três (ou cinco) centros inferiores representam o crescimento,
a educação e a experiência desta vida.
Os dois centros superiores de que fala Gurdjieff, o centro emocional superior e o centro intelectual superior,
formam nossa essência, nossa natureza essencial e superior.
Esses centros superiores são sinônimos de dois outros termos intercambiáveis de Gurdjieff, consciência
objetiva e consciência objetiva. Gurdjieff nos diz que os centros superiores estão sempre nos transmitindo
sabedoria, só que não podemos ouvi-los porque, como ele explica em , a consciência objetiva foi reprimida
no subconsciente. Contos de Belzebu para Dele Neto
97
Gurdjieff Revelado
É importante entender que a essência é quem realmente somos e é eterna, ao passo que a
personalidade é limitada pelo tempo, surgindo no nascimento e terminando na morte ou logo depois.
Ao descrever quem realmente somos, Gurdjieff usou de forma intercambiável uma variedade de
termos: infinito, essência, centros superiores, consciência objetiva e consciência objetiva, entre
outros. O revestimento do corpo espiritual, que Gurdjieff nos diz ser necessário, refere-se à nossa
capacidade de permanecer na essência e não na personalidade.
Em uma palestra proferida no Prieuré em janeiro de 1923, Gurdjieff disse que os centros de uma
pessoa nunca dormem e que o que consideramos como memória, atenção e observação é
simplesmente a observação de um dos centros por outro.49
A observação de um centro por outro é realizada por conexões entre os centros inferiores. Quando
as conexões são quebradas, segue-se o sono, e quanto mais conexões são quebradas, mais
profundo é o sono. Gurdjieff falou de vários graus de sono, do mais leve ao mais profundo,
dependendo de quantas conexões foram quebradas. Quando dormimos e sonhamos, pelo menos
uma das conexões entre os centros não é quebrada. Quando as conexões ininterruptas ocorrem
apenas entre os centros inferiores, elas resultam em estados desnecessários de meio-sonho e de
sonho mundano. Mas se a(s) conexão(ões) ininterrupta(s) estiver(em) entre os centros superiores e
os centros inferiores, podemos então receber sabedoria dos centros superiores. Portanto, embora
seja importante que as conexões entre os centros inferiores sejam interrompidas para que possamos
dormir brevemente, mas relativamente profundamente, desejamos que as conexões entre os centros
superiores e inferiores permaneçam intactas durante nosso sono noturno.
A importância de receber sabedoria dos centros superiores é reconhecida nos escritos de dois dos
alunos mais proeminentes de Gurdjieff, Maurice Nicoll e Margaret 50 e, mais importante, nos próprios
Anderson, escritos de Gurdjieff.
Dr. Maurice Nicoll foi um proeminente psiquiatra britânico e protegido de CG Jung, que foi estudar
com Gurdjieff no Prieuré em 1922. Nicoll é mais conhecido pelas palestras sobre os ensinamentos
de Gurdjieff que deu a grupos de estudantes durante um período de 12 anos. de 1941 a 1953. Estes
são publicados no conjunto de cinco volumes: Psicológico
Comentários o Ensino
em de IG Gurdjieff e PD Ouspensky .
Como psiquiatra, Nicoll estava familiarizado com o uso de sonhos para acessar o subconsciente , e
o trabalho de Jung sobre o simbolismo dos sonhos. sonhos em cinco de seus particularmente com
comentários, e ele tenta deixar clara a distinção entre sonhos mundanos e mensagens oníricas
significativas vindas de centros superiores. Sonhos mundanos sem nenhum significado particular
são, como diz Gurdjieff, nada mais do que um centro observando outro. Estes são os centros
inferiores observando um ao outro com pelo menos uma das conexões entre estes centros
permanecendo intacta durante o sono noturno.
98
Apêndice 2: Sonhos
Mas Nicoll apontou que existem sonhos significativos e que esses sonhos significativos vêm dos
centros emocional e intelectual superiores. Nesse sentido, o que há de mais elevado em nós
transmite sabedoria à nossa consciência desperta comum.
Existem sonhos intelectuais, sonhos emocionais, sonhos sexuais, sonhos móveis e

instintivos, e também sonhos que vêm de centros que não conhecemos.
uso ÿ ou seja, centros emocionais superiores e centros intelectuais superiores … Você se
lembra do que o Trabalho ensina sobre centros superiores? Ensina que os centros superiores
estão totalmente desenvolvidos em nós e estão sempre transmitindo significado para nós,
mas não podemos ouvi-los … Muitas vezes G. costumava dizer que devemos ouvir a nós
mesmos … [mas] nós ouvimos os 'eus' mais crus … o tempo há influências, tão claramente
expressas no diagrama do Raio da Criação, que estão tentando nos tocar, e nos fazer
entender melhor, e nos curar de nossas doenças da vida e assim nos conduzir ao nosso
próprio desenvolvimento interior. Às vezes, essas influências chegam até nós na forma de sonhos.52
Ao listar os destaques do ensinamento de Gurdjieff, Margaret Anderson em O

Gurdjieff incognoscível , inclui o estudo dos sonhos sobre os quais ela escreve: "Estude
seus sonhos. Há uma energia autocontida sobrando em um dos centros." 53
Gurdjieff dá grande importância à nossa necessidade de acessar o subconsciente para que

possamos receber a sabedoria dos centros superiores. Ele explica a importância de acessar o
Contos
subconsciente nos capítulos 25 a 28 de , através de Belzebu
da saga Dele neto para
de Ashiata Shiemash.
Ao contrário de outros professores amplamente conhecidos em torno dos quais as religiões

tradicionais se formaram, Ashiata Shiemash é desconhecido para nós. De acordo com Gurdjieff,
ele encarnou em um menino sumério nascido em Pispascana, perto da Babilônia, cerca de sete
séculos antes do auge da civilização babilônica. Isso seria por volta de 2400 aC Não há
evidências históricas da existência de tal ser, então podemos assumir que Ashiata Shiemash é
uma figura alegórica criada por Gurdjieff para propor um aspecto particular de seu ensinamento.
Embora o ensinamento de Ashiata Shiemash tenha existido por apenas algumas gerações e
eventualmente tenha sido perdido para a humanidade, ele foi, de acordo com Gurdjieff, o único
"mensageiro de cima" que conseguiu criar condições através das quais os seres humanos na
terra poderiam viver vidas normais.
Central para o ensinamento na alegoria Ashiata Shiemash é a ideia de que a consciência objetiva
foi suprimida no subconsciente. Nos capítulos de Ashiata Shiemash, Gurdjieff usa o termo
consciência objetiva como equivalente à consciência objetiva, o quarto estado da consciência
humana, ou iluminação. Mas como
99
Gurdjieff Revelado
Gurdjieff nos diz através das palavras de Ashiata Shiemash que a consciência objetiva foi
reprimida no subconsciente.
O fator que deveria engendrar aquele ser-pulso sobre o qual se baseia em geral toda
a psique dos seres de um sistema tricéfalo, e cujo impulso existe sob o nome de
Consciência-Objetiva, ainda não está neles atrofiado, mas permanece em suas
presenças quase em seu estado primordial.
Graças às condições anormalmente estabelecidas do ser-existência externa comum

existente aqui, esse fator gradualmente penetrou e se incorporou naquela consciência
que é aqui chamada de "subconsciência", em consequência da qual não participa de
forma alguma no funcionamento de sua consciência comum …
Eu ... entendi ... que se o funcionamento desse fator-ser ainda sobrevivente em suas
presenças-comuns participasse do funcionamento geral dessa consciência deles na
qual eles passam diariamente, como dizem aqui, "existência de vigília", apenas então
ainda seria possível salvar os seres contemporâneos de três cérebros aqui…
Decidi consagrar-me inteiramente desde então à criação aqui de condições tais que o
funcionamento da "sagrada-consciência", ainda sobrevivente em seu subconsciente,
pudesse passar gradativamente ao funcionamento de sua consciência ordinária.54
A boa notícia é que, devido à sua supressão no subconsciente, a consciência objetiva ainda
não está atrofiada em nós. Mas como a consciência objetiva, os centros superiores em nós,
foi reprimida no subconsciente, ela não participa do funcionamento de nossa consciência
comum. Nosso trabalho, portanto, é acessar o subconsciente para que a consciência
objetiva ou os centros superiores possam nos transmitir sua sabedoria.
Gurdjieff disse que seu ensinamento difere de muitos outros na medida em que afirma que
os centros superiores existem no homem e são totalmente desenvolvidos . que precisamos
observar em nós mesmos e do qual precisamos nos libertar.
É a identificação que nos bloqueia da objetividade, da consciência objetiva.

Gurdjieff nos adverte especificamente sobre a tirania da identificação e a chama de um de
nossos inimigos mais terríveis. Ele diz que é necessário ver e estudar a identificação até
suas raízes em si mesmo.56
100
Apêndice 2: Sonhos
A identificação, da qual devemos nos libertar, é o fluxo de nossa atenção para

"desejo" e em sua contraparte, "medo", em todas as suas inúmeras formas. Ele nos diz que devemos
conscientemente ajudar os não-desejos a predominar sobre os desejos.57
Gurdjieff também nos diz que libertar-nos da identificação com desejos e medos requer limpar nossa psique
dessas identificações, mas para realizar essa limpeza de maneira racional, precisamos ver o que precisa
ser limpo, onde e como fazê-lo. 58
Estudar identificando-se até as raízes em si mesmo e limpando nossa máquina da sujeira que a obstruiu
ao longo de nossas vidas é um trabalho de natureza psicológica. Por esta razão, é necessário usar
ferramentas psicológicas e, em particular, ferramentas psicológicas para acessar o subconsciente para que
possamos trazer a sabedoria da consciência objetiva para nossa consciência comum.
A psicologia desenvolveu uma variedade de ferramentas para acessar o subconsciente. Estas incluem, por
exemplo, o hipnotismo do qual Gurdjieff havia sido praticante, a sondagem psicológica e a análise dos
sonhos.
A análise de nossos sonhos é especialmente útil porque é algo em que cada um de nós pode se envolver
sem depender de um analista ou hipnotizador externo. Como a consciência objetiva é reprimida no
subconsciente, ela nos fala através do sonho de forma simbólica para evitar a censura da personalidade,
como é bem conhecido na psicologia moderna. Com alguma orientação textual, baseada nos princípios da
psicologia moderna e em nosso bom senso, podemos aprender a interpretar esses símbolos.
Quando aprendemos a interpretar nossos símbolos oníricos, somos capazes de receber ensinamentos
objetivos vindos de nossos centros superiores, da consciência objetiva.
b. O desenvolvimento de uma teoria dos sonhos59 Sabe-

se que Gurdjieff conversou em particular com alguns alunos, como Margaret Anderson, sobre o uso de
símbolos oníricos para acessar o subconsciente. Outros alunos como Maurice Nicoll se apresentaram para
afirmar sua importância. Mas não temos relatos publicados de instruções específicas que Gurdjieff deu a
determinados alunos sobre como proceder no estudo dos sonhos.
Voltamo-nos, portanto, para um seguidor e expoente dos ensinamentos de Gurdjieff, Sri Madhava Ashish
(1920ÿ1997) que, junto com seu mentor, Sri Krishna Prem (1897ÿ1965), desenvolveu a teoria esotérica da
análise dos sonhos, baseada nos ensinamentos de Gurdjieff e junguianos. princípios psicológicos.
Nem Ashish nem Prem são nomes bem conhecidos pela maioria dos estudantes ocidentais de
os ensinamentos de Gurdjieff, embora sejam bem conhecidos pelos admiradores indianos como tendo sido
101
Gurdjieff Revelado
expoentes dos ensinamentos de Gurdjieff. Ao longo dos anos, um número surpreendente de

estudantes ocidentais dos ensinamentos de Gurdjieff subiu ao ashram de Mirtola, no Himalaia indiano,
para visitar esses dois homens, ingleses que se tornaram monges hindus indianos. Os luminares
visitantes incluíram Olga de Hartmann, Philip Lavastine, Bernard Courtenay Mayor, Ethel Merston,
Lizelle Reymond e Laurence
Rosenthal. Jeanne de Salzmann com Madhava Ashish em Delhi e PL Travers foi
um correspondente habitual.
Todos nós, disse certa vez Madhava Ashish, "bebemos do mesmo cálice da verdade". Ele e Krishna
Prem sempre se referiam a Gurdjieff com grande reverência, chamando-o de "o grande Boddhisattva
russo" em homenagem ao país em que ele apareceu publicamente pela primeira vez. Madhava
Ashish parecia conhecer Gurdjieff intimamente, assim como Krishna Prem, embora nenhum dos dois
jamais tivesse conhecido Gurdjieff pessoalmente.
Muitos outros alunos menos conhecidos dos ensinamentos de Gurdjieff, incluindo este escritor,
visitaram Mirtola ou se corresponderam de outra forma. Em certa ocasião, falando de sonhos,
Ashish disse:
Seus sonhos são importantes. Comece a prestar atenção a eles. Seus sonhos lhe dirão
coisas sobre você que você enterrou profundamente demais para descobrir diretamente. É
outra forma de "conhecer a si mesmo", aquela famosa injunção do oráculo de Delfos sobre
a qual fala Gurdjieff.60
Embora possamos, no início, perceber uma mensagem de sonho como vinda de alguém externo a
nós mesmos, seja Gurdjieff ou Jesus, ou chamemos de centros superiores, eventualmente chegamos
a entender que os centros superiores somos nós.
Eles não são a coleção de tecidos e memórias que chamamos de "eu", mas sim nosso ser essencial
que Gurdjieff também chama de corpo espiritual.
Gurdjieff nos diz que é necessário cristalizar ou revestir o corpo espiritual. Isso não significa que não
temos um corpo espiritual. É mais correto dizer que não estamos no corpo ou essência espiritual,
porque não sabemos quem somos.
Revestir o corpo espiritual é o trabalho de mudar nosso ponto de vista para que fiquemos na essência
e não na personalidade. Gurdjieff refere-se a isso como entrar no Purgatório do Planeta Sagrado, e
sobre isso ele diz: "só pode entrar aqui aquele que se coloca na posição dos outros resultados de
meus trabalhos". 61 O revestimento do corpo espiritual só é possível quando permanecemos na
essência e não na personalidade, e está relacionado com dois requisitos adicionais para revestir o
corpo espiritual. Gurdjieff os enumera como 62 Todos esses requisitos envolvidos em "trabalho
intencional". requerem esforço intencional. consciente" e "sofrimento
102
Apêndice 2: Sonhos
Por meio desse esforço intencional, acabamos percebendo que, em essência, não há separação entre nenhum de
nós. Somos nós mesmos e ao mesmo tempo somos todos uns aos outros. Falando de seres que já perceberam
isso, Madhava Ashish disse:
Qualquer um desses seres (se é que tem algum significado falar deles sendo mais de
um ser essencial) pode olhar através dos olhos de qualquer forma existente que tenha
olhos. Há uma série de máscaras, moldadas nas formas familiares de Gurdjieff, Jesus,
Buda, Maurya, etc., para que idiotas como nós possam reconhecê-las, através das
quais o único poder pode se comunicar conosco.63
Sobre nosso papel em tudo isso, ele continuou dizendo:
Para entender G e seus irmãos, é preciso se tornar um deles. Como posso
entende alguém que literalmente tem uma dimensão em seu ser que me falta ou que
tenho apenas de forma não desenvolvida? Isso não me impedirá de tentar entender,
mas devo saber que a parte mais importante do meu esforço para entender deve estar
no esforço para entender a mim mesmo e encontrar o "Eu superior" em mim.64
É por isso que o estudo dos nossos sonhos é tão importante. Os centros superiores estão sempre transmitindo
sabedoria para nós, só que geralmente não podemos ouvi-la. Através da interpretação de nossos símbolos oníricos,
permitimos que a sabedoria dos centros superiores passe para o funcionamento de nossa consciência comum.
c. A psicologia e o uso do simbolismo dos sonhos Há uma distinção entre o
uso pelos psicólogos das ferramentas analíticas da análise do simbolismo dos sonhos para ajudar as pessoas a lidar
com suas vidas mundanas e o uso das mesmas ferramentas para reconhecer os ensinamentos de nossos centros
superiores. Madhava Ashish explicou a importância do uso esotérico da psicologia moderna da seguinte forma:
A teoria psicológica do sonho é, obviamente, popular desde Freud.

Isso ainda é válido. O que falta na teoria dos sonhos mais atual, assim como falta na
visão de mundo atual, é a presença de um centro espiritual e uma visão universal com
a qual os padrões psíquicos pessoais possam ser relacionados e que dê significado à
pessoa e suas lutas. com sua natureza.65
A psicologia moderna (o trabalho de Freud, Jung e companhia) em geral adota o ponto

de vista materialista, especialmente em sua forma psiquiátrica, e assim nega a
existência real de tudo o que é representado pela palavra alma. A psicologia antiga é a
ciência da alma. Nesse sentido, o budismo é conhecido como a primeira religião
psicológica, porque Buda ensinou as causas da tristeza e sua remoção em termos de
estados de espírito e sentimentos. Assim, todo professor do trabalho interior foi
psicólogo. Nossa dificuldade reside no fato de que a psicologia moderna alcançou
103
Gurdjieff Revelado
insights notáveis sobre o funcionamento do complexo de sentimento da mente subconsciente e os

efeitos que ele tem sobre os sentimentos e pensamentos dos quais temos consciência. Tudo isso é de
imensa utilidade para quem luta para controlar sua mente, para lidar com emoções negativas, para
distinguir entre sua consciência essencial e o tipo de consciência que está presente no que G chama
de "sono". Mas não podemos nos dar ao luxo de usar esse conhecimento sem distingui-lo dos usos que
a psicologia moderna lhe dá...
Em nosso campo, podemos tratar como fato a afirmação de Freud de que os sonhos são a estrada real
para o inconsciente, mas não temos, portanto, de aceitar as teorias de Freud sobre ego e id, etc., ou
aceitar o sabor acadêmico que embota tanto de sua trabalhar. Freud não descobriu os sonhos; ele deu
alguma estrutura à área da (in)consciência de onde surgem os sonhos (e muito do nosso comportamento
compulsivo). Sonhos e visões forneceram aos buscadores dados para suas buscas desde o início dos
tempos.
Nosso trabalho é tão difícil que precisamos de toda ajuda possível. Realmente não importa onde ou de
quem recebemos ajuda, desde que tenhamos inteligência suficiente e uma visão clara o suficiente de
nosso objetivo para sermos capazes de receber ajuda que esteja de acordo com nosso objetivo e
rejeitar aqueles componentes que são contrários a ele.
É óbvio que o perigo reside em qualquer incapacidade de distinguir entre a consoante e o contrário. O
prestígio dos psicólogos modernos é tal que eles são considerados tão profundamente sábios que
devemos acreditar neles totalmente ou não. Por outro lado, nós mesmos queremos usar suas
percepções, mas rejeitar suas
conclusões…
No que diz respeito à psicologia moderna, existem pelo menos três classes de pessoas que estamos
preocupado com:
Em primeiro lugar, há os casos patológicos, pessoas que estão tão perturbadas que estão fora de
contato com a realidade e, no máximo, podem ser ajudadas a levar uma vida "normal". Essas pessoas
geralmente se sentem atraídas pelo caminho interior, mas é perigoso ter qualquer coisa a ver com elas.
Eles devem ser aconselhados a procurar ajuda médica/psicológica.
Em segundo lugar, existem as pessoas que podem ter um potencial considerável para o Trabalho, mas
que estão tão emaranhadas com traumas, compulsões ou bloqueios emocionais de um tipo ou outro
que não conseguem trabalhar com nenhum senso de real propósito e alegria. Se nós mesmos não
pudermos fornecer os insights para ajudá-los, eles podem se beneficiar da psicanálise, psicoterapia,
etc. Neste caso, tentamos recomendar um praticante que seja pessoalmente simpático ao Trabalho. Ele
não pretende transformar um paciente confuso em um idiota bem adaptado.
104
Apêndice 2: Sonhos
Em terceiro lugar, temos as pessoas razoavelmente bem adaptadas que parecem estar aptas para o
Trabalho, mas que qualquer um pode ver amarrado nos nós habituais das "fixações" parentais,
emoções inibidas, inseguranças e todo o resto dos desejos e medos que o tornam
o controle da mente é uma tarefa tão difícil que muitos deles se desesperam. Esses são os que
podem se beneficiar do insight psicológico, mas não devem ser encaminhados a profissionais. A fim
de se qualificar para a prática, os profissionais tiveram que aderir à ética não espiritual de suas
escolas particulares, e isso repercute em seus pacientes.
Também devemos nos precaver contra a suposição errônea de que a psicanálise pode ser
equiparada ao Trabalho. Queremos que as ferramentas analíticas nos ajudem em nosso trabalho -
especificamente para nos ajudar a nos libertar das compulsões que, a menos que sejam vistas e
tratadas, controlam nossas mentes. Mas a Obra em si é algo bem diferente. Da mesma forma, a
análise nos ajuda a aquietar a mente, mas uma mente serena é apenas um passo em direção à
transcendência da mente. Devo também acrescentar que não há razão para supor que as
qualificações psicológicas sejam úteis para um líder de grupo. Assim como uma ampla leitura de
misticismo, mitologia, religião e outros assuntos é de valor para qualquer pessoa neste trabalho,
também é uma familiaridade com a psicologia moderna. Mas não é preciso mais qualificação
acadêmica em psicologia moderna para ajudar as pessoas com seus problemas psicológicos em
relação ao Trabalho interior, do que é preciso ser padre ou professor para se inspirar no misticismo
e no mito.
Também parece ser um fato que a psicologia moderna se adapta à psique do homem moderno; e
isso ocorre em parte porque rompe com as velhas convenções da mesma maneira que a vida
moderna rompeu com as velhas convenções. No entanto, também está claro que os homens
seguiram esse caminho ao longo dos tempos sem a ajuda desse conjunto específico de percepções
que chamamos de psicologia moderna. Nosso ponto, portanto, não é que a psicologia seja uma
condição sine qua non, mas que ela não deve ser rejeitada imediatamente ou sua utilidade negada
às pessoas que poderiam se beneficiar dela…
Embora seja muito óbvio para qualquer um que tenha os olhos abertos que toda a auto-lembrança
de G, lidar com emoções negativas e muitos outros pontos são estritamente psicológicos no
verdadeiro sentido, não há ninguém tão cego quanto aqueles que se recusam a ver...
Deve-se enfatizar que precisamos das ferramentas, mas não dos homens que as moldaram; eles
os usam para ajudar pessoas que estão tão ferradas que nem conseguem administrar suas vidas
diárias; pretendemos usá-los para liberar nossas mentes das forças compulsivas que agem sobre
eles.66
d. Sete princípios da análise dos sonhos

Madhava Ashish desenvolveu uma lista que chamou de os sete princípios da análise
dos sonhos, que distribuiu em particular aos alunos. Esses princípios enfatizam a
105
Gurdjieff Revelado
importância de acessar o subconsciente por meio da análise dos sonhos, de modo que a instrução
da consciência objetiva possa passar para o funcionamento de nossa consciência comum. Gurdjieff
enfatiza a importância disso no ensino alegórico de
Ashiata Shiemash.
Todos nós podemos seguir esses princípios da análise dos sonhos. São ferramentas feitas de bom
senso, assim como as técnicas de bom senso para lembrar e relembrar sonhos. Ao nos
envolvermos dessa maneira, estamos seguindo as instruções de Gurdjieff, conforme ele as colocou
na boca de Ashiata Shiemash, para acessar o subconsciente de modo que o que está suprimido
em nosso subconsciente seja trazido para nossa consciência comum.
Abreviando e reformulando esses princípios para o estudante ocidental, eles podem ser enunciados
da seguinte forma: 67
1. Embora ocasionalmente os sonhos possam nos falar sobre os outros, precisamos olhar para eles
como se eles se aplicassem apenas a nós. Na verdade, quase todos os nossos sonhos se aplicam
apenas a nós. Mesmo que um sonho pareça envolver outra pessoa, devemos considerá-lo
principalmente como algo que nos mostra algo sobre nós mesmos. A outra pessoa no sonho
geralmente é um símbolo de uma característica que precisamos ver em nós mesmos.
2. O Eu (que somos, mas não sabemos) está nos orientando por meio de nossos sonhos e nos incitando
ao crescimento, à maturidade e à integridade.
3. Devemos considerar os sonhos como uma crítica útil sobre nós mesmos, sobre coisas em nós que
precisam ser examinadas e mudadas. Os sonhos costumam usar a crítica de maneira criativa.
Revelam verdades, factores ocultos que têm inibido a plenitude da vida, mas de uma forma que
encoraja e afirma, muitas vezes auxiliando na resolução das dificuldades que revelam, muitas
vezes de forma espirituosa e inesperada. Os sonhos também podem parecer complementares,
mas, quando o são, não têm necessariamente valor terapêutico. As coisas boas cuidam de si
mesmas, então não precisamos nos dar ao trabalho de nos parabenizar quando nossos sonhos
parecem nos elogiar. Precisamos ver as qualidades negativas em nós que nossos sonhos estão
tentando nos mostrar.
4. Precisamos estar prontos para olhar para as partes mais baixas e repugnantes de nós mesmos,
conforme nos mostram nossos sonhos. Uma vez que o Self (o real imutável), com o qual buscamos
a unificação, inclui tudo no universo e além, nada pode ser excluído dele. Devemos olhar para
tudo com o qual nós, como personalidades (nosso eu inferior) identificamos, por exemplo, todos
os tipos de raiva, fúria, problemas sexuais, medo, ganância e toda a longa lista de outras
identificações de personalidade. Podemos tomar como guia para essas identificações quaisquer
características que captem nossa atenção. Precisamos abrir mão de todas essas características
de nossa personalidade.
5. O propósito de liberar material reprimido em nós por meio da interpretação de sonhos não é apenas
ajudar a tornar nossa vida melhor aqui, embora certamente seja valioso para isso.
106
Apêndice 2: Sonhos
Essas coisas são bloqueios para entrarmos em estados superiores de consciência que são
a característica de unificação com o Self.
6. Se tomarmos como hipótese que nossos sonhos são guiados por uma inteligência maior e mais sábia
do que nosso estado normal de vigília, a inteligência do Self, precisamos honrar essa inteligência agindo
de acordo com sua orientação. Não devemos considerar que os sonhos nos ordenam a fazer algo, mas
se um conselho nos é dado por meio de nossas interpretações, precisamos ver qual é o conselho e
então agir de acordo com esse conselho de maneira inteligente.
7. Todo mundo sonha. Se afirmamos que não sonhamos, trata-se de não fazer
esforços suficientes para lembrar e registrar nossos sonhos.
e. Técnicas para lembrar dos sonhos Muitas pessoas

reclamam deste último princípio, insistindo que não sonham.
Estudos clínicos mostraram que isso é falso e que todo mundo sonha. O estado de movimento rápido
dos olhos (REM) que todos experimentamos periodicamente durante o sono foi identificado como o
momento da atividade do sonho. O que precisamos são ferramentas para nos ajudar a lembrar de
nossos sonhos. Estas são, na maioria das vezes, ferramentas de senso comum como estas:
1. Afirme sua intenção de lembrar e registrar sonhos antes de se aposentar. Essa mentalidade faz com que
a mente se lembre mais facilmente de um sonho, assim como a mentalidade de determinar o despertar
em uma determinada hora geralmente permite que alguém o faça.
2. Mantenha papel e lápis ou um gravador ao lado da cama e providencie quaisquer outras condições que
facilitem o registro de um sonho, uma luz de cabeceira, por exemplo.
3. Forneça condições de dormir que não sejam excessivamente confortáveis. Dormir em um colchão e
travesseiro duros, por exemplo, parece aumentar a recordação dos sonhos.
4. Se você ler antes de dormir, leia algo espiritual, algo ligado ao trabalho interior. Isso dirige a mente na
direção apropriada para a recordação do sonho.
5. Faça um esforço para registrar o sonho assim que acordar, seja no meio da noite ou à luz do dia. Você pode
tentar a interpretação mais tarde. Se o sonho não for registrado imediatamente ao acordar, mesmo o
que parece ser o mais claro dos sonhos frequentemente simplesmente desaparece.
6. Mantenha um diário de sonhos para anotar temas recorrentes. A mensagem que nos é enviada dos
centros superiores para observar uma identificação de personalidade particular, muitas vezes se repetirá
em uma história de sonho diferente se não for notada e posta em prática quando pela primeira vez.
recebido.
7. Todo estudante de sonhos passa por períodos "secos". São períodos em que os sonhos parecem não
vir. Já sabemos que todos sonhamos o tempo todo, então
107
Gurdjieff Revelado
não podemos recair na reclamação de que não estamos sonhando. O problema é

principalmente que nossa chamada "vontade" é insuficiente. Nós nos tornamos
preguiçosos. Uma das técnicas recomendadas para ajudar a restaurar nossa atenção e
conhecimento dos sonhos que acontecem em nós é estabelecer uma "vontade" externa
independente e artificial que exige que nos lembremos de nossos sonhos. Essa vontade
externa pode ser fornecida consultando um conselheiro de confiança que espera que
relatemos nossos sonhos, ou pode ser fornecida pela participação em um grupo de
estudo de sonhos. Este é um grupo de pessoas que trabalham juntas com confiança e
confiança que se encontram periodicamente e cada uma apresenta seus sonhos para a
ajuda do grupo em analisá-los. A reunião periódica exige que recordemos e registremos
os sonhos para que tenhamos material para trazer para a reunião do grupo.
f. Sonhos purificadores e sonhos numenais Nem todo sonho traz

uma mensagem dos centros superiores. Muitos sonhos são mundanos, gerados, por exemplo, pela pizza
apimentada consumida antes de dormir. Descontando os sonhos mundanos resultantes de conexões
ininterruptas entre os centros inferiores, os sonhos consultivos significativos que oferecem sabedoria dos
centros superiores podem ser divididos em duas grandes classes: sonhos purificadores e sonhos numenais
68 . A distinção entre essas duas classes pode ser comparada às diferenças entre limpar uma janela e
olhar através dela.
Compreender e trabalhar com as mensagens contidas nos sonhos purificadores é a limpeza da janela.
Esses sonhos nos mostram nossas identificações, identificações que talvez não tenhamos notado. A
observação dessas identificações, geralmente identificações com emoções negativas, inicia o processo de
nos libertarmos dessas identificações. À medida que nos libertamos, nossa janela de visão se torna mais
limpa e clara.
Os sonhos numênicos nos permitem ver através da janela da visão quando ela foi suficientemente limpa.
Os sete princípios de interpretação de sonhos enumerados acima são direcionados principalmente para a
primeira classe de sonhos, sonhos purificadores. Esses sonhos são vistos como ensinamentos vindos dos
centros superiores, da consciência objetiva, mostrando-nos identificações de personalidade que precisam
ser observadas e desapegadas. Este é o trabalho de limpeza
a janela de visão. A segunda classe de sonhos é numenal no sentido de que
através deles vemos e experimentamos o que Gurdjieff chama de mundo real.
Na primeira classe de sonhos, vemos nosso próprio reflexo, o reflexo de nossa personalidade e sua
identificação com todos os seus medos e desejos. Na segunda classe de sonhos, uma vez que a janela foi
limpa, a mente se aquieta e temos consciência de que estamos na consciência objetiva. É por isso que
Gurdjieff disse que um homem pode desenvolver
108
Apêndice 2: Sonhos
suas capacidades e poderes ocultos apenas limpando sua máquina da sujeira que a
obstruiu ao longo de sua vida.
g. Sonhos numênicos e sonhos lúcidos Ocorrem

quando a janela de visão foi suficientemente limpa por meio do trabalho sobre si
metanóia mesmo. Esta é a mudança de ponto de vista para que comecemos a nos
ver não como a personalidade que recebeu um corpo físico e geralmente um nome.
Começamos a nos ver como essência.
No sonho verdadeiramente numenal, o sonhador experimenta sua identidade com o

universal, com o Infinito. Nesse sonho, o sonhador está ciente do sonho e está ciente
de estar ciente de si mesmo no sonho. Existe a experiência do testemunho silencioso
metanóia
pela mente aquietada. terá ocorrido e mudado o ponto de vista do sonhador.
O objeto da verdadeira meditação em que a mente comum é completamente

aquietada é o mesmo que a experiência do sonho numenal. Assim como é possível
experimentar o que Gurdjieff chamou de consciência objetiva no estado meditativo,
com nossa mente suficientemente quieta podemos entrar na consciência objetiva
através do sonho numenal. Seja na meditação ou no sonho numenal, o ponto de
vista do meditador/sonhador terá mudado. A pessoa não se dedica mais ao caminho
interior apenas algumas vezes e segue os interesses egoístas da própria
personalidade em outras ocasiões. A totalidade da natureza de uma pessoa é
harmonizada com suas percepções da natureza da fonte do ser.
Um método para entrar no estado do sonho numenal, desde que, como sempre, a
janela de visão tenha sido suficientemente limpa, é o seguinte:
Tente levar a consciência desperta para o estado de sono. Existem várias maneiras e a
primeira é manter a intenção ao longo do dia e ao adormecer.
Faça muito trabalho físico durante o dia. Então, estando exausto, em vez de se deitar para
dormir, permaneça sentado em silêncio. Isso pode permitir que o corpo realmente durma
enquanto você está sentado, enquanto a mente consciente, funcionando por meio do cérebro,
permanece acordada. Esses estados hipnagógicos (entre a vigília e o sono profundo) e
hipnopômpicos (entre o sono profundo e a vigília) … são estados nos quais é especialmente
possível experimentar o que G chama de “mundo real” o estado objetivamente consciente. Nos
momentos de pré-despertar, não se pode impedir que o corpo físico desperte, mas pode-se
manter o estado de autoconsciência para que se liberte da identificação, e então ir além.
Pode levar muitas semanas ou meses de esforço…
109
Gurdjieff Revelado
Os exercícios de relaxamento de G podem levar ao mesmo estado – corpo adormecido, mente desperta.
Qualquer meditação real tem o mesmo resultado. Poucas pessoas reconhecem esse fato, porque dormir
é um palavrão para os meditadores.
Don Juan [o professor de Carlos Castaneda em seus livros sobre feitiçaria] trabalha o outro
ao redor, não levando a consciência desperta através da barreira, mas planejando acordar e permanecer
acordado no estado de sonho - efetivamente o estado de projeção astral.69
Pesquisadores de sonhos modernos chamaram o despertar para a percepção de que "isto é um

sonho" pelo termo "sonho lúcido". Mas o sonhador lúcido (e algumas pessoas parecem ter essa
habilidade natural), que de outra forma não limpou a máquina da sujeira que a obstruiu durante toda
a sua vida, não reconhecerá o estado livre do sonho numenal porque a mente não está suficientemente
acalmou. O sonho então se torna purificador por causa das identificações que continuam a assediar
o sonhador.
Uma falha comum dos sonhadores naturalmente lúcidos é a tendência de manipular o sonho por
causa de suas identificações de personalidade. Os sonhos são manipulados para produzir uma
história satisfatória para a personalidade do sonhador.
Não devemos manipular o sonho lúcido a nosso gosto. Essa manipulação distorce o estado de
consciência testemunhal sem conteúdo e nos priva da sabedoria e do insight que é nossa verdadeira
natureza.
h. Quanto sono precisamos?

Os alunos freqüentemente fazem a pergunta: "Quanto tempo de sono eu preciso?" Sobre isso,
Gurdjieff disse que se nosso organismo estiver em bom estado, ele precisa de muito pouco tempo
para fabricar a quantidade de energia para a qual o sono é destinado. Ele prosseguiu dizendo que,
se pudéssemos adormecer imediatamente e acordar prontamente do sono noturno, gastaríamos
apenas um terço a um quarto do tempo que passamos agora nesses estados de transição.70
Para uma pessoa no caminho da indagação interior, quatro ou cinco horas de sono são suficientes,
com um descanso ocasional de 10 minutos uma ou duas vezes por dia. Isso se soma aos períodos
diários de meditação, que são tão ou mais repousantes que o sono comum.
Estudos médicos recentes argumentam que a maioria de nós não dorme o suficiente. É claramente
diferente para as pessoas na Obra. Podemos intencionalmente dormir profunda e brevemente e
fabricar a energia necessária para a qual o sono se destina. Ao mesmo tempo, podemos também,
com intenção, acessar nossos sonhos e receber sabedoria dos centros superiores, da consciência
objetiva, conforme aprendemos a interpretar nossos símbolos oníricos seguindo os princípios da
análise de sonhos dados aqui.
110
Apêndice 2: Sonhos
eu. Formando um grupo de estudo de

sonhos Os alunos que desejam se beneficiar dos ensinamentos recebidos por meio do estudo
de seus sonhos podem querer formar um grupo de estudo de sonhos. Tal grupo se reúne
separadamente do típico grupo de estudo semanal de Gurdjieff, porque é necessário tempo
extra para apresentar e discutir sonhos. O objetivo principal do grupo é fornecer a vontade
externa para realmente lembrar e registrar sonhos. Novamente, é uma questão de fornecer
uma 'vontade' artificial em substituição à nossa própria falta de vontade real. Outro propósito
importante é dar ao sonhador uma visão mais aprofundada do significado de seus sonhos. A
participação com outras pessoas em um grupo de estudo de sonhos nos ajuda a receber
insights. Esses não são apenas os insights do próprio sonhador, mas também os insights dos
outros participantes. Esses insights geralmente mostram ao sonhador sua identificação
contínua com as chamadas emoções negativas, das quais o sonhador pode ter erroneamente
presumido que foram eliminadas por meio do Trabalho.
Normalmente, um grupo de estudo de sonhos se reúne semanalmente, e apenas dois ou três

participantes podem constituir tal grupo. Se houver mais de 10, o grupo pode se tornar pesado.
Dependendo do número de participantes, os grupos de estudo de sonhos geralmente duram
entre 1 e 2 horas. Os seguintes parâmetros provaram ser úteis para grupos de estudo de
sonhos organizados de acordo com os princípios aqui sugeridos.
1. Cada sonhador traz um sonho recente (sonhou na semana anterior) para cada sessão de grupo. Mas
não é necessário que o sonho de todo sonhador seja apresentado
cada sessão.
2. Cada sonhador, por sua vez, apresenta seu sonho dando os fatos do sonho, o histórico do evento
de vida que pode ter estimulado a história do sonho, as emoções sentidas tanto no sonho quanto
ao acordar e a opinião do sonhador sobre o que o sonho
significa.
3. Os membros do grupo podem fazer perguntas para esclarecer o sonho para entender
o conteúdo.
4. A discussão do sonho é então aberta para os outros participantes que respondem:

"Se este fosse o meu sonho, … " e, em seguida, dê uma visão do que o sonho significa. Assim
fica claro para os membros do grupo que tal resposta é baseada nas projeções do membro que
está falando e não necessariamente nas do sonhador.
Freqüentemente, mas nem sempre, o sonhador tem um "ah, ha", uma percepção de que "sim,
isso é realmente o que o sonho significa". Em teoria, isso é possível porque nos níveis mais
profundos da psique somos todos um. Somos todos infinitos.
5. Os sonhos geralmente revelam informações pessoais sensíveis. Portanto, tanto o sonhador quanto
o(s) facilitador(es) do grupo têm o direito de interromper a discussão de um sonho a qualquer
momento.
111
Gurdjieff Revelado
6. Muitos sonhos se abrem para chaves sexuais. Os participantes de um grupo de estudo de sonhos devem
estar preparados para dar interpretações sexuais de seus sonhos e devem perceber que outros
comentando sobre o sonho podem dar interpretações sexuais.
7. Os participantes de um grupo de estudo de sonhos devem estar preparados para respeitar a privacidade uns dos outros.
Há um acordo tácito de que os sonhos dos participantes não serão discutidos com outras pessoas fora
do grupo.
8. Os participantes podem querer ter acesso a um ou mais dicionários de símbolos oníricos.

Qualquer dicionário de símbolos oníricos pode dar ao sonhador idéias sobre o significado dos símbolos.
Mas deve-se notar que todos os dicionários de sonhos com interpretações de regras de ouro prontas
dos símbolos nos sonhos não valem muito por si mesmos.
Os sonhos são simbólicos e seu simbolismo não pode ser classificado. Os símbolos são altamente
pessoais, embora alguns símbolos arquetípicos frequentemente, mas nem sempre, se apliquem a
grupos maiores da humanidade, ou seja, grupos étnicos, raciais, culturais e geográficos.
No entanto, qualquer dicionário desse tipo dará ao sonhador alguma ideia de como outra pessoa
interpretou um símbolo de sonho, geralmente a interpretação do escritor do dicionário de
seu próprio símbolo.
9. O livro que muitos estudantes de simbolismo onírico acharam útil é homem e seu
Símbolos por CG Jung. Este não é um dicionário de sonhos. É mais uma explicação de como a psique
dos seres humanos usou símbolos em sonhos, muitas vezes os mesmos símbolos dentro de grupos da
humanidade, para representar uma ideia. Existem muitas ilustrações de símbolos, e muitos são símbolos
históricos. O valor principal reside no exame desses símbolos para entender como eles são usados
pelo Self, os centros superiores,
reprimido no subconsciente, para se comunicar com a personalidade.
112
Apêndice 3
exercícios
a. Um exercício semanal típico Normalmente,
no final da reunião semanal do grupo, os membros concordam com um exercício que se comprometerão a
realizar durante a semana seguinte. Esses exercícios são projetados para nos ajudar a ser autoconscientes e a
observar os impedimentos à autoconsciência.
Uma vez que este é o Quarto Caminho, um modo de vida, os membros praticam o exercício enquanto realizam
suas atividades do dia-a-dia, seja na escola, no trabalho ou na profissão, em casa ou onde quer que estejam.
Como esses são exercícios internos, ninguém mais precisa saber que o membro está fazendo tal exercício. É
melhor que os outros não saibam, pois isso pode deixá-los desconcertados.
A título de exemplo, um exercício pode ser declarado da seguinte forma: Para esta semana, o exercício é a
auto-observação de "sábias palavras". Este termo aparece inúmeras vezes ao longo de . É uma forma de mentir
Contos de Belzebu Dele neto para em que fingimos saber mais do que realmente sabemos. O
dicionário chama de "sábio", aquele que representa a si mesmo como bem informado ou inteligente, um sabe-
tudo ou um espertinho.
Este exercício tem duas partes:
1. Auto-observação quando fazemos piadas com outra pessoa. Observe esta forma de deitar em
nós mesmos.
2. Auto-observe nossas emoções quando outra pessoa faz piadas conosco.
Como sempre, no momento de auto-observação, use a ferramenta de "atenção" para dividir a atenção de modo
a incluir a sensação/experiência de si no momento. Use a atenção para a sensação de parte ou de todo o corpo
como a principal ferramenta para esse propósito.
O método de auto-observação e autoconsciência resultante pode ser expresso

do seguinte modo:
Observe um objeto. O objeto pode ser um objeto externo como uma vela ou pode ser um objeto interno
como um estado emocional: ou seja, ansiedade, medo, consideração interna, desejo, orgulho, vaidade, etc.
Veja o objeto. Veja o que está vendo o objeto. Solte o objeto. O que resta é que você está vendo ou
observando o que está vendo o objeto.
113
Gurdjieff Revelado
Em outras palavras, você está ciente de estar ciente. Esta é a verdadeira lembrança de si ou
autoconsciência, evitando a armadilha da lembrança de si ilusória.71
Há uma distinção sutil entre a verdadeira lembrança de si e a lembrança de si ilusória. A verdadeira

lembrança de si mesmo requer não apenas estar consciente de nós mesmos em nossa atenção e,
ao mesmo tempo, incluir o objeto interno ou externo. Isso também significa que devemos estar cientes
de estarmos conscientes de nós mesmos no momento. Isso requer uma espécie de "recuo", conforme
descrito no capítulo sobre meditação. Citando novamente a tentativa de descrição de Thomas Merton:
"Uma porta se abre no centro de nosso ser e, como um infinito, parecemos cair através dela em
interior à medida que "recuamos" mais para fora, cada vez imensas profundezas." regressão
mais desapegados da personalidade.

A teoria por trás do benefício de um grupo realizar tal exercício é que o grupo fornece um tipo de
"vontade" que, como indivíduos, supomos ter, mas na realidade não temos.
b. Três categorias de exercícios
Os exercícios (ou tarefas, como às vezes são chamados) podem ser divididos em três categorias.
Primeiro, há o que chamamos aqui de exercícios principais. São exercícios tão fundamentais para a
Obra que devem ser realizados sempre e em todos os lugares.
No entanto, ao experimentá-los, descobrimos que não podemos nos envolver neles sempre e em
todos os lugares. O tempo todo nos esquecemos e isso nos ajuda a verificar o nível do nosso ser.
Então, torna-se um ideal para nós nos engajarmos nesses exercícios. É por isso que lutamos, e
podemos chamá-los de esforços.
Em segundo lugar, existem os chamados exercícios de "parada". Estes são exercícios que nos
lembram no momento de "parar" e voltar à consciência de nós mesmos em nossa atenção. Esses
exercícios nos ajudam a entrar na autoconsciência, o terceiro estado da consciência humana no
ensinamento de Gurdjieff.
Em terceiro lugar, existem muitos exercícios ou tarefas psicológicas em que nos engajamos para
observar as identificações psicológicas que nos impedem de estar no terceiro estado de
consciência.
Através da auto-observação, podemos verificar que não podemos continuar por muito tempo nenhuma
dessas três categorias de exercícios sem que se tornem mecânicos no sentido de que nos
esquecemos de praticá-los. É uma demonstração de nossa vontade inadequada e da fraqueza de
nossa atenção. Portanto, é costume no trabalho de grupo mudar a segunda e a terceira categorias
de exercícios de semana para semana. Os exercícios principais, por mais que os tentemos
inadequadamente, devem permanecer conosco pelo menos como um ideal, sempre e em toda parte.
114
Apêndice 3: Exercícios
As listas que seguem neste apêndice apresentam palavras-chave sugerindo a construção de

exercícios do Quarto Caminho. A maioria é tirada de sugestões dos próprios escritos de Gurdjieff,
Contos
principalmente de de Belzebu
. Algumas para de
referências Dele Neto são dadas onde a palavra-chave específica é
página
usada no texto, mas várias dessas palavras-chave aparecem em muitos lugares ao longo dos escritos
de Gurdjieff. Qualquer uma dessas palavras-chave pode ser usada para
construir um exercício de auto-observação semelhante ao exercício da auto-observação
de brincadeira no exemplo anterior de um exercício semanal típico. Essas listas não pretendem ser
inclusivas, mas sim demonstrar a variedade de recursos que podem ser objeto de um exercício em grupo.
Embora esses exercícios sejam concebidos como exercícios em grupo, também podemos fazê-los sozinhos.
A principal dificuldade em tentá-los sozinho é nossa incapacidade de nos lembrarmos de engajá-los sem o
apoio e a vontade fornecidos pelo grupo.
Lembre-se de que um grupo pode ter apenas duas pessoas, e trabalhar com outras pessoas como
parte de um grupo, por menor que seja, é importante. Portanto, tente encontrar outra pessoa ou duas
ou três com quem trabalhar, se você não fizer parte de um grupo maior.
c. Os principais exercícios ou esforços Os exercícios do

Quarto Caminho devem ser variados periodicamente, muitas vezes semanalmente. Isso para que não se
tornem mecânicos, perdendo assim a capacidade de engendrar a autoconsciência.
Existem, entretanto, certos exercícios ou esforços principais aos quais Gurdjieff dá ênfase especial e que,
portanto, devem ser praticados sempre e em todos os lugares.
Estes incluem os cinco esforços enumerados de ser-obligolniano (página 386 de ) de Belzebu
contos para Dele Neto mais pelo menos sete exercícios ou esforços adicionais, conforme
mostrado abaixo. Quaisquer esforços ou exercícios adicionais que o aluno sinta que devem ser
praticados sempre e em todos os lugares podem ser adicionados a esta lista. Todas as páginas referem-se a
Contos de Belzebu para Dele Neto , exceto a última entrada.
Palavras-chave Página
Esforçando-se para fornecer apenas o necessário para o corpo planetário 386
Esforçar-se para a auto-perfeição no sentido de ser 386
Esforçando-se para entender as leis de criação e manutenção do mundo 386
Esforçando-se para pagar por nosso surgimento e individualidade o mais rápido possível 386
Esforçando-se para auxiliar o mais rápido aperfeiçoamento de outros seres 385
Esforçando-se para assistir o reflexo do esplendor do nascer do sol todos os dias 78
Esforçando-se para meditar todos os dias 355
Esforçando-se para trabalhar conscientemente 792
Esforçando-se para sofrer intencionalmente 792
Esforçando-se para se colocar no lugar dos outros 1164
115
Gurdjieff Revelado
Esforçando-se para estar ciente da inevitabilidade da nossa morte e da morte dos outros)
(Gurdjieff, Contos de Belzebu para Dele Neto 1183
Esforçando-se para manifestar "como se" já estivéssemos na consciência objetiva

"
(Gurdjieff, A vida só é real então, quando Eu sou") 132-136
d. Exemplos de exercícios de lembrança e "parada" Certos

exercícios do Quarto Caminho são simplesmente lembretes para nos ajudar a ter consciência
de estarmos conscientes de nós mesmos no momento. Alguns deles nos lembram tão
repentinamente que podemos chamá-los de exercícios de "parada". Os exemplos a seguir
são ilustrativos (com referências, quando disponíveis, a livros de Gurdjieff ou Ouspensky),
mas não constituem uma lista abrangente de exercícios de lembrete e "parada", e os alunos
são incentivados a experimentar uma ampla gama de variações possíveis.
Atuar: ser um ator consciente (Gurdjieff, Ruído Vistas do Real Mundo ) 176-178
animal (isto é, latir, chilrear, cantar, miar)

(Gurdjieff, ) Contos de Belzebu Dele neto para 223
Atendimento em horário específico

Cabeceira
Escovando os dentes
A imaginação construtiva, por exemplo, imaginar uma vibração quando digo: "Eu sou,
"
eu posso, eu desejo" (Gurdjieff, A vida só é real então, quando Eu sou") 132-136
A morte, o conhecimento de sua inevitabilidade, ou seja, usar a morte de alguém

(Gurdjieff, Contos de Belzebu Dele neto para ) 1183
Dar a descarga no
banheiro Lembretes de férias, por exemplo, Natal, Halloween, Ação de Graças "parar"
de hora em hora Ouvir com
autoconsciência Refeições
Mezuzá exercício: uma parada na porta

Mão oposta, fazendo coisas com
Fotografias, tirar de si mesmo (Ouspensky, Em Pesquisa do milagroso ) 146
Orando com autoconsciência

Nascer do sol (ou outro evento astronômico) (Gurdjieff, Contos de Belzebu Dele neto para ) 78
Telefone
116
e. O jogo das paradas
Um exercício útil que um grupo pode usar de tempos em tempos é chamado de "O Jogo das
Paradas". É um exercício que fornece uma lista de paradas sugeridas que uma pessoa pode fazer
todos os dias por um período de vários dias, registrando quantas vezes ela realmente se lembrou e
fez as paradas, conforme mostrado na Tabela 3 abaixo.
Lista de paradas Mo Tu We Th Padre Sa Su Totais
fora da cama
primeira descarga
Café da manhã
Fora da porta
10:00 da manhã
Almoço
15:00
Na porta
Jantar
na cama
Totais
Tabela 3: O jogo das paradas

Pontue você mesmo (uma pontuação perfeita é 70)
Instruções para o jogo de paradas

1. Faça cada parada sugerida e conte até 10 para si mesmo enquanto sente seu corpo
e dividindo (expandindo) sua atenção.
2. Continue sentindo e lembrando de si mesmo após os 10 segundos pelo maior tempo
possível.
3. Se você perder a parada, quando se lembrar (antes ou depois), também use isso como uma
oportunidade para ser autoconsciente e conte até 10 enquanto detecta o corpo.
4. No final de cada dia, após a parada final, digite um X para cada um de seus sucessos
pare e registre o total.
5. Este jogo pode ser usado semanalmente para ajudá-lo a ter consciência de si mesmo, mas
semanas devem ser puladas para que o jogo não se torne mecânico. Pela mesma razão,
as paradas reais devem variar de semana para semana. Por exemplo, em vez de uma
parada na primeira descarga do banheiro pela manhã, ela pode ser feita na hora da
escovação dos dentes. Outra variação seria realizar qualquer atividade com a mão oposta
àquela a que estamos acostumados. Muitas variações são possíveis.
117
Gurdjieff Revelado
f. Exemplos de exercícios psicológicos em ordem alfabética Indivíduos e

Contos de Belzebu
grupos que estudam encontrarão sugestões para Dele Neto
para exercícios psicológicos do Quarto Caminho
sutilmente dadas ao longo do texto. A seguinte lista de palavras-chave, em ordem alfabética,
sugere tais exercícios. São fornecidas referências a números de página no texto referentes
a um estado psicológico específico. Embora alguns sejam de textos relacionados (conforme
a maioria é de Contos de Belzebu para Dele Neto , especificado). Nem todas as
palavras-chave podem ser relacionadas a um texto específico. A lista não pretende ser
abrangente e é apenas sugestiva. Resultou de exercícios construídos por alunos em grupos
anteriores com base em suas percepções. Os alunos são, portanto, incentivados a construir
exercícios com base em suas próprias percepções que resultam de cada nova leitura do
texto. Consequentemente, o desenvolvimento desta lista está em andamento.
Como sempre, todos os exercícios requerem a divisão da atenção usando a sensação corporal.
Adorno do exterior 227
Distanciamento (ver consideração interna)

Ambição 379
Raiva 1205-1207
Ansiedade ( ver temer)
Arrogância 356
ver
Avareza (ganância)
Arrogância ( ver orgulho, vaidade)
Lambendo as botas 539
Se gabar 356
Buffers, identificação com (Ouspensky, Em Pesquisa do milagroso ) 154-155

Conforto 953-957
Compaixão 188
Condescendência 539
trabalho consciente 179, 792
Desprezo 379, 384, 1194
Credulidade 107
Encolhendo-se 539
criticando 503, 719

Ardiloso 379, 384, 1084
Desejos, a luta contra 373
Desespero 1221
Desdém 28
Doença do "amanhã" 362-364
dupla face 379
Dúvida 736
Derrubando outro 719
118
Egoísmo 107
Inveja 379, 627, 719, 1048, 1114 188,
consideração externa 1160, 1164
Bem e mal externo 1141
falsa humildade 539
fantasiando 135
Temer 387 ,503
lisonja 384, 1194
Alimentação, identificação com 944-952
Ambição 1048
Odiar 379, 384, 627
Arrogância 379, 539

Hostilidade 42
Humilhação 1077
Hipocondria 127
Hipocrisia 379
"Eu", o ditado de (Ouspensky, Em Pesquisa do milagroso ) 59-60
Identificações (Ouspensky, Em Pesquisa do milagroso ) 150
Identificação com propriedade 19-21

Ociosidade 688
Imaginação 356
impaciência ( ver consideração interna)

Indignação 223, 1077
Infâmia 1018
sofrimento intencional 179, 242, 792
consideração interna 223, 1205-1207

Intuição 304-305
irritabilidade 554-557
Ciúmes 627, 719, 1048, 1114
Julgamento, tomada de 566-567

ver
Justificativa (auto-acalmante)
Preguiça 984
Luxúria 277
Mentindo 384,1107,1110ÿ1111
Dinheiro, identificação com 920
Moralidade, subjetiva 342-343, 1141

Inflação mútua 399
Não-desejos 373
impulsos naloo-osnianos 405-406
Todo tipo de depravação, tanto consciente quanto inconsciente

Sentimento de auto-satisfação por desviar os outros
119
Gurdjieff Revelado
impulsos Naloo-osnianos ( contínuo )

Inclinação irresistível para destruir a existência de outras criaturas
Urgência de se libertar dos esforços de ser-realizadores exigidos pela
natureza
Tentar esconder dos outros os próprios defeitos físicos
Calma auto-satisfação no uso do que não é
pessoalmente merecido.
Esforçar-se para não ser o que se é
Obstinação 17
Ofender-se 223
Patrocínio 539
Prazer 276
Polidez 596
Pobre de mim (ver consideração interna)

Arrumação 920-921
Prestígio 719
Pretensão 102
Orgulho 107, 223, 295, 356, 1074
Raiva ( ver Raiva)
auto-humilhação 539
Autocalmante 105, 197, 954, 1144 107,

presunção 356
Auto-importância 615
Autojustificação 980
Amor próprio 107, 356, 1074
Sensibilidade 188
Servidão 379, 384, 539, 1194 423,

Vergonha (ou falta dela) 627
Astúcia 379
Sugestionabilidade 107, 960

Superioridade 1194
arrogância 501, 356, 1085

bajulação 539
Falar (Gurdjieff, Vistas do Real Mundo ) 91
fazendo cócegas 1074
Timidez 627
Suscetibilidade 223
Irrealidade, vendo apenas 85
Vaidade 107, 683,1074,1087 17,

Sábio 100, 259, 426ÿ431, 736
Desejar fraqueza ou morte nos outros 719
120
g. Exemplos de exercícios em ordem de número de página de de Belzebu

contos para Dele Neto
Indivíduos e grupos estudando Contos de Belzebu para Dele Neto também encontrará
sugestões para os exercícios do Quarto Caminho dados ao longo do texto, conforme eles
lêem o texto página por página. A lista a seguir, em ordem de número de página, sugere
exercícios que podem ser construídos, conforme sugestão de redação no texto. Esta lista
não pretende ser abrangente e é apenas sugestiva. Resultou de exercícios construídos
por alunos em grupos anteriores com base em suas percepções. Os alunos são, portanto,
incentivados a construir exercícios com base em suas próprias percepções que resultam
de cada nova leitura do texto. Consequentemente, o desenvolvimento desta lista está em andamento.
Como sempre, todos os exercícios requerem a divisão da atenção usando a sensação corporal.
Página Palavras-chave
17 Obstinação
17 Sábio
19-21 Identificação com a propriedade (o curdo da Transcaucásia)
27-28 Nunca faça como os outros fazem
28 Desdém
35 Se você sair em uma farra, vá com tudo, incluindo a postagem
42 Hostilidade
45-50 Prepare-se com antecedência para um evento (o Karapet de Tiflis)
57 Irritação
71-72 Meditação (passiva)
77 Remorso
78 Observar o nascer do sol e/ou outros grandes eventos cósmicos
85 Irrealidade, vendo apenas
93 Faça aos outros o que você faria aos seus
96 Rejeitar (anathematizar) outro ser
99 Amor próprio
100 Sábio
102 Pretensão
105 Autocalmante
107 Credulidade, egoísmo, orgulho, presunção, amor próprio, vaidade
107 Sugestionabilidade
112 Ardiloso
118 Identificação (com a multidão ou a causa)
121-129 Observação da relatividade do tempo
127 hipocondria
135 fantasiando
141 Remorso
179 Trabalho consciente, sofrimento intencional (ser partkdolg-duty)
121
Gurdjieff Revelado
188 Compaixão
188 consideração externa
188 Sensibilidade
197 Autocalmante
223 indignação
223 consideração interna
223 ofendido
223 Orgulho
223 Suscetibilidade
227 Adorno do exterior
242 sofrimento intencional
259 Sábio
276 Prazer
277 Ardiloso
277 Luxúria
295 Orgulho, amor próprio, vaidade

304-305 Intuição
342-343 Moralidade (subjetiva)
356 Arrogância, fanfarronice, imaginação, orgulho, amor-próprio, presunção
356 Arrogância, vaidade
362-364 Doença de amanhã
373 Desejos (a luta contra)
379 Ambição, desprezo, astúcia, dupla face, inveja, ódio
379 Arrogância
379 Hipocrisia, servilismo, astúcia
384 Desprezo, astúcia, lisonja, ódio, mentira, servilismo
387 Temer
399 Inflação mútua

405-406 impulsos naloo-osnianos
423 Vergonha (ou falta dela)
426-431 Sábio
501 arrogância
503 criticando
503 Temer
539 Lamber as botas, condescendência, servilismo, falsa humildade

539 Arrogância, condescendência, auto-humilhação, bajulação
539 Servidão
554-557 irritabilidade
566-567 Julgamentos (making of)
596 Polidez
615 Auto-importância
122
627 Inveja, ciúme, timidez

627 Odiar
627 Vergonha (ou falta dela)
683 Vaidade
688 Ociosidade
719 Criticar, rebaixar o outro, inveja, ciúme, prestígio

719 Desejar fraqueza ou morte nos outros
736 Dúvida
736 Wisacring
792 trabalho consciente
792 sofrimento intencional
920-921 Dinheiro (identificação com), enfeitar
944-952 Alimentos (identificação com)
953-957 Conforto
954 Autocalmante
960 Sugestionabilidade
961-965 Perceba a composição de primeiro ser comida
980 Autojustificação
984 Preguiça
1018 Infâmia
1048 Inveja, ganância, ciúme
1074 Orgulho
1074 Amor próprio
1074 Vaidade
1074-1077 Cócegas
1077 Humilhação
1077 Indignação
1084 Ardiloso
1085 arrogância
1087 Vaidade
1107 Mentindo
1110 Balderdash: acreditar nisso; vendo quando outro coloca para você
1111 Mentindo
1114 Inveja, ciúme

1115-1118 Consciente da morte iminente
1120 Trabalhe conscientemente
1131 Trabalhos conscientes e sofrimentos intencionais
1141 Bem e mal externo
1141 Moralidade (subjetiva)
1144 Autocalmante
123
Gurdjieff Revelado

1190-1192 "Eu", o dito de
1194 Desprezo
1194 lisonja
1194 Servidão
1194 Superioridade
1205-1207 Raiva, consideração interna
1221 Desespero
124
Apêndice 4
O enredo de Contos de Belzebu Dele neto para
a. Enterrando o cachorro mais fundo

Gurdjieff dificultouContos de Belzebu para
intencionalmente Dele Neto usando frases complicadas e linguagem
a abordagem
difícil. Ele o escreveu e revisou ao longo de muitos anos e fez com que os capítulos fossem
lidos em voz alta para vários grupos de seus alunos. Se os significados mais profundos do
que ele queria transmitir fossem muito claros, ele reescreveria o capítulo tornando-o ainda
mais difícil de entender, porque acreditava que as pessoas não valorizam o que adquirem
sem esforço. Ao explicar sua frequente reescrita dos capítulos em , Gurdjieff comentou que
ele 73 Alguns alunosContos de Belzebu
relacionaram para
isso a umDele Neto
teria que "enterrar o cachorro mais fundo".
"cachorro" em vez de "osso", e outras expressão russa comum que usa a palavra
para a estrela Sirius, conhecida desde os tempos antigos como a "estrela do cachorro".
Devido às dificuldades que o leitor pode encontrar, a seguinte descrição do enredo com
datação especulativa é oferecida como auxílio.
Contos de Belzebu para Dele Neto é uma vasta alegoria definida dentro de uma
descrição de visitas e observações do planeta Terra ao longo de muitos milhares de anos,
conforme relatado por Belzebu, que é um velho e sábio viajante do espaço. Na história,
Belzebu, que alguns alunos veem como o próprio Gurdjieff, explorando o universo talvez
Faculdade
pela última vez na espaçonave, ,
é acompanhado por seus assistentes próximos e seus
parentes, incluindo seu amado jovem neto, Hassein. Ele embarca em uma longa jornada
espacial para participar de uma conferência.
Muitos estudantes consideram Hassein como representante de nós, que sentamos aos pés
de Gurdjieff e tentamos absorver sua sabedoria. Durante os longos períodos desta jornada
cósmica, há muito tempo para conversas, e Hassein, que se tornou especialmente
interessado nos estranhos seres de três cérebros (seres humanos) que habitam o planeta
Terra, continuamente questiona seu avô sobre eles.
Aconteceu que antes, por causa de suas indiscrições juvenis, Belzebu havia sido exilado
por muito tempo do centro do universo para nosso remoto sistema solar, onde passou a
residir no planeta Marte. A partir daí ele fez seis jornadas (descidas) à terra cobrindo várias
épocas, a primeira começando durante o
125
Gurdjieff Revelado
dias da Atlântida e o último terminando no início do século XX. Entre essas visitas, Belzebu monitorava
continuamente as atividades na Terra de sua base em Marte com a ajuda de um telescópio.
Para responder às muitas perguntas de Hassein, Belzebu relata suas experiências durante essas seis
visitas, juntamente com os resultados de suas observações telescópicas. Através desses relatos, o
Belzebu alegórico de Gurdjieff revela os ensinamentos de Gurdjieff.
Contos
Como Gurdjieff tornou a abordagem tãodedifícil,
Belzebu Dele
o novo leitor neto
pode para do esforço. Isso ocorre
desistir
especialmente porque o primeiro capítulo não está relacionado ao enredo de uma odisséia no espaço.
Além disso, Gurdjieff criou e usou ao longo do texto mais de 500 palavras especiais compostas de uma
variedade de idiomas e às quais ele conferiu significados especiais que, em muitos casos, não serão
aparentes ao leitor pela construção da palavra.
Em 1971, um grupo de estudos de Gurdjieff em Toronto, Canadá, publicou um guia para essas palavras
especiais intitulado Guia e Índice GI Tudo e todas as coisas de Gurdjieff: de Belzebu para
contos Dele neto para . Uma segunda edição foi publicada em 2003. Este guia faz uma
abordagem incomum, mas muito útil para ajudar os leitores a entender. Mais de Contos de Belzebu
Dele neto para 500 palavras especiais são listadas em ordem alfabética, mas em vez de tentar
definir cada palavra, uma tarefa para a qual ninguém além do próprio Gurdjieff se sentia qualificado, este
guia mostra como cada palavra é usada em várias partes do livro, repetindo o sentenças e frases
contendo a palavra especial. Ao ler essas sentenças e frases no guia, o aluno geralmente pode entender
o significado que Gurdjieff pretendia para a palavra especial.
Contos "O
O primeiro capítulo de se chama de Despertar
Belzebu para Dele Neto Não faz parte da história, mas contém
do Pensamento".
ensinamentos importantes. O leitor casual que se depara com o livro e começa a ler as primeiras páginas
do texto pode ser facilmente enganado sobre o que é o livro, porque a história real começa com o
capítulo dois. Portanto, não desanime ao ler o capítulo um e não entender do que se trata o livro. Fique
com ele, pois a história começa com o capítulo dois.
A maioria das pessoas acha mais fácil abordá-loContos decom

lendo-o Belzebu para
outras DeleeNeto
pessoas discutindo juntos os
vários temas que são apresentados. Ao começarmos a lê-lo, devemos lembrar que o título principal do
livro é Um
Crítica objetivamente imparcial do Vida de Homem, e essa Contos de Belzebu para Dele
Neto foi inicialmente o subtítulo. Os dois já foram invertidos. Ambos estão incluídos no título
geral que Gurdjieff deu a seus escritos, e ele chamou este livro de Primeira todos e Tudo
Série das três séries de, seus
escritos.
126
Apêndice 4: Contos de Belzebu Dele neto para
b. As perturbações Em
resposta às perguntas de Hassein, Belzebu relata que durante a longa história da
Terra houve cinco perturbações transapalnianas ou cataclismos no planeta:
1. Quando duas partes foram separadas da Terra por uma colisão com o cometa Kondoor.
Essas partes são a lua e Anulios. Anulios, como a lua, é um satélite da terra, mas não podemos ver
Anulios porque não podemos ver a realidade.
2. O naufrágio da Atlântida, por volta de 10.000-15.000 aC (?)
3. Devido a grandes ventos, partes da terra foram cobertas com areia, por volta de 2500 aC (?)
4. A grande inundação, por volta de 5500-1600 aC (?)
5. Possivelmente mais cobertura de partes da terra por areias, cerca (?)
c. as descidas
Durante seu longo banimento do centro do universo, quando residia em Marte,
Belzebu observou os acontecimentos do planeta Terra através de um teskooano
(telescópio) que montou em Marte com a ajuda de seu amigo cientista saturnino, o
ser-pássaro Gornahoor Harharkh. Durante este período Belzebu também fez seis
descidas 74 à terra para observar certos assuntos em primeira mão. Belzebu relata
suas observações no local e suas observações telescópicas em resposta às
perguntas de Hassein. A datação especulativa e as razões para essas seis descendências pessoa
1. Durante os dias da Atlântida, por volta de 10.000-15.000 aC (?), para resolver dificuldades causadas por
um membro da tribo de Belzebu. (A Atlântida, se alguma vez existiu historicamente, acredita-se que
tenha existido de cerca de 10.000 a 15.000 aC, com base nos comentários de Platão. Essa data é
totalmente especulativa.)
2. Cerca de 11 séculos após a primeira descida, para ajudar a erradicar o costume do sacrifício de animais
(página 177 de Contos de Belzebu Dele neto para ).
3. Pouco depois da segunda descida, para continuar a erradicar o costume de animais

sacrifício (página 207).
"O revestimento do dito Indivíduo Sagrado [Santo Buda] com um corpo planetário de um ser terrestre de
três cérebros foi atualizado lá vários séculos antes de minha primeira visita ao país da Terra das
Pérolas" (Índia) (página 234). Historicamente, acredita-se que o Buda tenha vivido de 563 a 483 aC Se
isso foi vários séculos antes da primeira visita de Belzebu ao país da Índia, esta primeira visita que faz
parte da terceira descida de Belzebu teria sido por volta de 200 aC Isso está em desacordo com o
declaração
que a terceira visita foi pouco depois da segunda descida. A segunda descida
127
Gurdjieff Revelado
afirma-se ter sido cerca de 11 séculos após a primeira descida. Essas afirmações
no texto conflitam entre si. Dadas as estimativas de datação para a quarta e quinta descidas,
parece que a terceira descida foi muito antes da segunda ou terceira.
séculos AC
4. Após um período de descanso, Belzebu ascendeu a Saturno para convidar Gornahoor

Harharkh a descer com ele de volta a Marte para ajudá-lo a organizar seu observatório telescópico.
Enquanto observavam a Terra de Marte, Beelzebub e Gornahoor Harharkh se interessaram
pela "questão dos macacos". Eles viram que isso estava agitando os seres de três cérebros
da terra. Assim Belzebu desceu novamente à terra para trazer de volta alguns macacos a
Saturno a fim de realizar alguns experimentos elucidativos. Isso foi durante o início de Tebas,
mais tarde a capital do futuro Egito, por volta de 3000 aC (?)
5. Após o período dos grandes ventos, por volta de 2500 aC (?), Belzebu voou novamente para
a Terra para elucidar a questão de por que os seres tricéfalos da Terra têm a necessidade
periódica de destruir a existência dos outros. -like-self. Isso está relacionado à questão de
por que as vidas dos seres de três cérebros da Terra foram significativamente reduzidas.
Belzebu notou essas coisas através de suas observações telescópicas. Isso foi no auge da
civilização babilônica, por volta de 1700 aC (?)
6. Tendo notado um aumento no processo de destruição recíproca devido ao uso de explosivos,

Belzebu voou novamente para a terra para entender melhor a estranha psique dos seres de
três cérebros. Belzebu nos diz que esta sexta descida à terra ocorreu por um período de
mais de 300 anos, mas a descrição textual define a maior parte dela durante a última parte
do século XIX e a primeira parte do século XX, aproximadamente paralela aos anos da
ascensão de Gurdjieff. encarnação na terra.
No início do capítulo dois, Belzebu havia acabado de retornar ao seu planeta natal, Karatas, de
sua sexta visita à Terra. Ele finalmente recebeu o perdão por suas transgressões juvenis e
estava começando sua longa jornada para uma conferência realizada em um planeta da estrela
polar.
Os capítulos 2 a 47 são os capítulos da odisséia no espaço.
O capítulo final, como o Contos

primeirodecapítulo,
Belzebunão fazDele neto
parte dapara , no espaço, mas, como o
odisséia
primeiro capítulo, contém ensinamentos importantes.
O leitor que percorreu os primeiros 47 capítulos do livro certamente desejará ler o capítulo 48.
128
Notas
Lição 1
1. As referências bíblicas ao longo do texto devem ser O Bíblia: Novo Versão internacional .
2. Ouspensky, O Psicologia de A Possível Evolução do Homem , pág. xiii
3. Sri Madhava Ashish, em Ginsburg, Em Pesquisa do Visão Unitiva , pp. 165-166.
4. Gurdjieff, A vida só é real então, quando "Eu sou," pág.
5. Gurdjieff, Contos de Belzebu Dele neto para 23. , pág. 775.

6. Em Contos de Belzebu Dele neto para , Belzebu explica que devido a uma
calamidade cósmica, mesmo os seres perfeitos agora permanecem separados do Sol-Absoluto, o lugar onde
habita o Infinito, e devem permanecer no planeta Purgatório (o estado de ser aperfeiçoado), mas
impossível de unidade completa com o Infinito por tanto tempo. enquanto o universo permanece em
manifestação. Os teólogos estão divididos quanto à possibilidade de haver um retorno completo à fonte.
7. Ver Ouspensky, , p. 44. 8. Em Pesquisa do milagroso
Gurdjieff, Vistas do Real Mundo , pág. 58.
Lição 2
9. Gurdjieff, Vistas do Real Mundo , pág.
10. Ouspensky, 11. Em Pesquisa do milagroso 148. , pág. 119.
Sri Madhava Ashish, em Ginsburg, Em Pesquisa do Visão Unitiva , pág. 224.
Lição 3
12. Gurdjieff, , p. 386.Contos de Belzebu para Dele Neto
13. Para uma tradução em inglês das referências védicas, veja Pannikkar, , pp. 557, 560, O Experiência Védica,
Mantramanjari 598, 715, 741. , p. 294.
14. Ouspensky, No Pesquisa de milagroso
15. Modificado de Nicoll, Comentários psicológicos on os Ensinamentos de soldado Gurdjieff e

DP Ouspensky , Vol. II, pág. 388
Lição 4
16. Ouspensky, 17. Em Pesquisa do milagroso , pp. 150-151. ,

Gurdjieff, Contos de Belzebu para Dele Neto pág. 1164.
Lição 5
18. Gurdjieff, 19. Vistas do Real Mundo , pág. 78.
Gurdjieff, 20. Sri Contos de Belzebu para Dele Neto , pág. 355.
Madhava Ashish, em Ginsburg, 21. Blavatsky, Em Pesquisa do Visão Unitiva , pp. 165-166.
O Voz do Silêncio , pág. 17.
129
Gurdjieff Revelado
22. Blavatsky, vol. II, O Doutrina Secreta

pág. 20. ,
23. Veja as opiniões de Gurdjieff sobre nossa ideia equivocada de que precisamos dormir muito Vistas do
Real Mundoem , p. 119.
24. Merton, 25. Novo Sementes de Contemplação , pp. 226-228.
Sri Madhava Ashish, em Ginsburg, 26. Sri Em Pesquisa do Visão Unitiva , pág.
Madhava Ashish, em Ginsburg, Em Pesquisa do Visão Unitiva 226. , pág. 226.
Lição 6
27. Gurdjieff, 28. Contos de Belzebu Dele neto para ,pv

De Dampierre, entrevistado por Le Vallois, "Sacred Dance: The Search for Conscious
Harmonia."
29. Moore, 30. Gurdjieff: O Anatomia de um Mito , pp. 353-355. ,
Merton, 31. Sri Novo Sementes de Contemplação pág. 228.
Madhava Ashish, em Ginsburg, Em Pesquisa do Visão Unitiva , pág. 281.
Apêndice 1 32.
Extraído e modificado de Ginsburg, "Gurdjieff, Blavatsky e os Mestres da Sabedoria,"
pp. 43-73.
33. Zuber, p. 10.Quem é Senhor Gurdjieff?
34. Zuber, p. 65.Quem é senhor Gurdjieff? você Contos
de
Belzebu para seu neto
35. Gurdjieff, , p. 347.
Em Pesquisa do
36. Ginsburg, , p. 138. Visão Unitiva
37. As obras de Blavatsky foram reunidas e publicadas em 14 volumes pela Theosophical Publishing
House, sob o título vol. II, pp. Os Escritos Colecionados de HP Blavatsky .
38. Blavatsky, 39. O Doutrina Secreta
797-798.
, vol. II, pág. 437.
Blavatsky, 40. O Doutrina Secreta , vol. Eu, pág.
Blavatsky, 41. O Doutrina Secreta , xl. vol. Eu,
Blavatsky, 42. O Doutrina Secreta , pág. xxxviii. ,
Ouspensky, 43. Em Pesquisa do milagroso pág.
Blavatsky, 44. O Doutrina Secreta , 64. vol. II, pág.
Blavatsky, 45. O Doutrina Secreta , 437. vol. II, pág. 437.
Detalhes da possível conexão entre Gurdjieff, os alunos de Gurdjieff e a publicação das Cartas dos Mahatmas
foram relatados por Moore em "A questão Blavatsky-Gurdjieff: uma nota de rodapé sobre Maude Hoffman
e AT Barker", p. 77.
A Estudo
46. Walker, , p. 152. Nenhum
de registro desta de
Ensinamentos carta, nem para quem ela foi enviada, é fornecido por Walker.
Gurdjieff
47. Gurdjieff, Contos de Belzebu Dele neto para , pág. 50.
Apêndice 2 48.
Gurdjieff, 49. Vistas do Real Mundo, 115-123.
Gurdjieff, 50. Ver Vistas do Real Mundo, pág. 117.

Anderson, 51. Ver Jung, O Fogosa fontes .
52. Nicoll, Homem e Dele Símbolos .

Comentários psicológicos sobre o Ensino de soldado Gurdjieff e DP
Ouspensky , vol. I, 353-354.
130
Notas
53. Anderson, 54. O Gurdjieff incognoscível , pág. 54.
Gurdjieff, 55. Contos de Belzebu para Dele Neto , pp. 359-360. ,

Ouspensky, 56. Em Pesquisa do milagroso pág. 194. ,
Ouspensky, 57. Em Pesquisa do milagroso pág. 150. ,
Gurdjieff, 58. Contos de Belzebu para Dele Neto pp. 372-373.
Gurdjieff, , p. 50. Vistas do Real Mundo
59. Veja Ginsburg, "Gurdjieff e o ensinamento sobre sonhos".

60. Sri Madhava Ashish, em Ginsburg, 61. Gurdjieff, Em Pesquisa do Visão Unitiva , pág. 15.
62. Gurdjieff, 63. Contos de Belzebu para Dele Neto , pág. 1164. ,
Sri Madhava Contos de Belzebu para Dele Neto pág. 792.
Ashish, em Ginsburg, 64. Sri Madhava Ashish, em Em Pesquisa do Visão Unitiva , pág.
Ginsburg, 65. Sri Madhava Ashish, em Ginsburg, Em Pesquisa do Visão Unitiva 137. ,
66. Sri Madhava Ashish, em Ginsburg, 67. Em Pesquisa do Visão Unitiva pág. 233. ,
Ginsburg, 68. "Noumenal" é usado aqui para Em Pesquisa do Visão Unitiva pp. 275. , pp. 120-124.
significar "real" no Em Pesquisa do Visão Unitiva , pág. 40-41.
sentido gurdjieffiano de "o mundo real".
69. Sri Madhava Ashish, em Ginsburg, 70. Gurdjieff, Em Pesquisa do Visão Unitiva , pp. 41-42.
Vistas do Real Mundo , pág. 119.
Apêndice 3 71. Sri

Madhava Ashish, em Ginsburg, 72. Merton, Em Pesquisa do Visão Unitiva , pág. 224.
Novo Sementes de Contemplação , pág. 226.
Apêndice 4 73.
Bennett, 74. Gurdjieff: Fazendo a Novo mundo , pág. 274.
Alguns estudiosos do hermetismo atribuíram um significado alegórico totalmente diferente às seis "descidas". Nesta
visão alternativa, as descidas são vistas como descidas meditativas na mente. Veja Lonsdale,
Gurdjieff e o Arco Absurdo , pág. 17.
131
Gurdjieff Revelado
132
Trabalhos citados
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Anderson, m. O Gurdjieff incognoscível . Nova York: Samuel Weiser, 1972.
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Blavatsky, HP O Doutrina Secreta: O Síntese de Ciência, Religião e Filosofia , 2 vol.
Londres: Theosophical Publishing House, 1888. Los Angeles: The Theosophy Company, reimpressão fac-
símile, 1974.
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De Dampierre, P., entrevistado por J. Le Vallois. "Dança Sagrada: A Busca da Consciência
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Ginsburgo, SB Em Pesquisa do Visão Unitiva: Cartas de Sri Madhava Ashish para e americano
Empresário, 1978 1997 ÿ
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Ginsburg, SB "Gurdjieff, Blavatsky e os Mestres da Sabedoria." Em Procedimentos do Terceiro
Conferência Internacional de Humanidades: todos e Tudo '98 , editado por HJ Sharp.
Bognor Regis, impressão privada, 1998.

Gurdjieff, GI Tudo e Tudo: Dez Livros em Três Séries. Primeiro Series: Um objetivamente
Crítica imparcial do Vida de Homem Contos de Belzebu para Dele neto ou . Nova Iorque:
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Gurdjieff, GI Segunda Série: Reuniões com Notável Homens, traduzido por AR Orage. Novo
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2ª ed. Toronto: Editora de Estudos Tradicionais, 2003.
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133
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Zuber, R. Quem é você, senhor Gurdjieff? Londres: Routledge & Kegan Paul, 1980.
134
Índice
absoluto, 8 cosmologia, xii

Advaítico, 4 ver também hinduísmo) criação, processo de, 35
(alquimia, xi criação, raio de, 32-34, 35-36, 99
tradições antigas, 4, 34 mente crítica, 6
Anderson, Margaret, 98, 99, 101, 130, 131
Dampierre, Pauline de, 83-84, 130
antropologia, xi
dança, sagrada ( ver Gurdjieff Movements)
corpos astronômicos, 32 38
darshan, 16
atma ,
evolução darwiniana, 15
Ashiata Shiemash, 2, 99-100, 106
morte, 4, 11, 79, 87, 98
atenção, como ferramenta, 18, 19, 20-23, 28,
deuterocosmos, 33
29-30, 43, 44, 60, 66, 75;
digestão, 37, 39
dividindo o, 18, 19-20, 22, 23, 44, 45, 46,
sonhos, 17, 18, 52, 97-112; e
49, 51, 55, 60, 61, 69, 117, 118;
ver Gurdjieff, 97;
expandindo o, exercícios (exercício de
devaneios, 51, 52;
detecção);
ver acordado
sonhos lúcidos, sono
leis de, 37
autômato, 44 ( ver também máquina) emoções, negativas, 48-52, 53, 78, 104, 105,
108, 111
Barker, AT, 92, 94, 95
Sem fim, xi, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 16, 19, 23, 31, 32,
esforços ser-obligolnianos, 30-31, 78-79, 115 ser-
33, 34, 35, 71, 86, 88, 98, 109, 111, 129
partkdolg-duty, 18 Besant,
energia, drenos
Annie, 91 Bible, 1,
de, 48, 50, 51, 81; vazamentos de,
6, 9, 40-41, 71, 81 , 97, 129 Blavatsky,
44, 51;
Helena Petrovna, xii, 8, 9, 59, 90-91, 92, 93-94,
transmutação de, xii, 29-41;
95, 130; , xii, 63, 90-91, 92,
O Doutrina Secreta perda de, 49, 52, 63
iluminação, 16-17, 18, 19, 23, 57, 67, 71, 72,
93, 130;
75, 99 (consciência tambémVeja
objetiva)
O Dê voz de
ao Silêncio , 59, 129
Brahma , 10, 34 eneagrama, xvii,
Brahman , 10 ( tambémVeja Blavatsky) 36-37; da digestão, 39
ensinamentos
Bennett, John Godolphin, xi, 131
esotéricos, xi, 4, 5, 7-8, 10, 15 essência, xii,
respiração, 38, 39, 57, 60, 63, 65, 68
4, 6, 10, 11, 12, 13, 14, 17, 25, 46, 80, 90, 97, 98,
Brook, Pedro, 2
102, 103, 109 evolução, 15, 23, 24,
Buddhi , 38
34, 35, 37, 40, 90 exercícios, 3, 11, 13ÿ14,
Budismo, 4, 56, 60, 71, 89, 92;
15, 24, 27, 29, 53, 55, 61, 68, 69, 71, 72, 74, 76 (
Buda Gautama, 103, 127
ver
buffers, 45-46
também Movimentos de Gurdjieff);
chakra, 64 Exercícios do Quarto Caminho, 115-116, 118,
Cristianismo, xii, 4, 6, 8, 9, 34, 53, 67 121;
Collin, Rodney, xi principais exercícios ou esforços 77-81, 93,
coma, 17, 18 113-124;
condicionamento, primeira infância, exercício de detecção,
52 conflito, 45, 47, 62-65; parar o exercício, 27-28, 29, 40-41, 43,
ver
128 consciência, consciência objetiva 78, 80-81, 114, 116-117
135
Gurdjieff Revelado
Faivre, Antoine, xii Hoffman, Maud, 92, 94, 96

filme, Hoomi, Koot, 90, 93, 94
2 alimentos, categorias de, 38-40, Hume, AO, 93, 94
43 vigor, afirmando, negando, reconciliando ver
'I', 6, 8, 11, 21, 23, 29, 39, 45-46, 47-48, 49, 68,
(força numenal)
71
Quarto Caminho, xvi, 1, 11-12, 13, 27, 29, 53, 58,
tambémVeja identificação, 7, 18, 35, 40, 44-46, 48, 49, 52 , 53, 56,
66, 76, 79, 82, 112 ( exercícios)
59, 61, 63, 73, 78, 81, 100ÿ 101, 106, 107,
liberdade, 3, 5, 7, 20, 21, 32, 33, 35, 44, 45, 56, 67,
109, 110, 111, 114; nos sonhos, 108;
86 , 87
prisão de, 87
Freud, Sigmund, 103, 104
identidade, xii,
Gnosticismo, 36 7, 8, 9, 11, 12, 57 ( ver também
Deus, 7, 8, 9, 41, 72 Sem fim) ilusão,

graça, 67, 81 3, 20, 45, 46 imortalidade,
grupos, xii, xiii, xiv, xv, 1, 2, 3, 23, 27, 29, 12 sofrimento
36, 40, 55, 56, 71-88, 115, 118, 126; intencional, 79, 102, 119 consideração
grupos de estudo de sonhos, 108, 111-112 interna, 20, 48, 49-50, 52, 53, 55, 78, 81, 113, 118,
tamanho de, xv 119, 120 , 122, 124
Gurdjieff, George Ivanovich, involução, 34, 35, 37
todos e Tudo , 2, 3, 7, 84, 126; , Islã, 4, 7
Contos de Belzebu Dele neto para xii, Imam, 71;
xiii, xv, xvii, 1, 2, 8, 9, 30, 32, 47, 53, 74, 75, Maomé 89, 92
78, 79, 80, 82, 84-85, 87, 89-90, 92, 95 ,
97, 99, 113, 115-124, 125-128, 129, 130, Jesus, 6, 89, 102, 103;
131; ÿ como lê-lo, 76-77; Visão de Gurdjieff, 71-72
Judaísmo, 4, 9, 41, 81
ÿ Hassein, 87, 125ÿ127; ÿ Jung, Carl Gustav, 98, 103, 112, 130
nota histórica, 1–3; tambémVeja
Kabbalistic, 4 Judaísmo)
ÿ Índice para, 126 ;
( Kesdjan body, 39
ÿ redação de, 92-93; Krishna, 89, 92
Vida Só é real então, quando "Eu sou" , 3,
Krishnamurti, J., 91, 92
7, 79, 80, 84, 116, 129;
Krishna Prem, Sri, 101, 102
Encontros Com Notável Homens, 2, 84; ver
kundalini yoga, yoga
Movimentos, xi, 75, 77, 82, 83-84, 96; música,
82-83; Lavastine, Philippe, 102 Lei
Visualizações De O Real Mundo , xvii, 116, dos opostos, 34 (Leis, 10, tambémVeja involução)
120, 129, 130, 131; 30, 31, 32, 38, 39; da oitava,
Trabalhar, ver Trabalho, o 35-36, 79; da criação/
Fundação Gurdjieff de Nova York, xiii manutenção do mundo, 10, 30, 31, 33 , 34, 35,
36, 37,39, 40, 79; ordens de, 33-36;
Hartmann, Olga de, 102
Leadbeater C., 91
Hartmann, Thomas de, 82
Lonsdale, Joy., 131
ver
hatha yoga, yoga
corpos/centros
heptaparaparshinokh, 35-36, 37, 79 (leis) ver
inferiores, 11, 24-26, 38, 59, 76, 83, 97, 98, 108
também
deitado, 48-49,
Hermes Trismegisto, Tábuas de Esmeralda de, xi
113, 119
hermetismo, 131
corpos superiores/centros superiores, 9, 23, 24-26, máquina, homem como, 6, 15, 18, 19, 28, 46-48,
38, 39, 48, 53, 56, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 49, 50, 51, 52, 59, 101, 109, 110
103, 107, 108, 110, 112 macrocosmo, xi, 79, 90
Hindusim, 4, 7, 10, 34, 56, 60, 64, 90 ( ver macrocosmos, 32, 33, 79
também Ashish Madhava, Sri. e Krishna Madhava Ashish, Sri, xiii, xv, 86, 90,
(Prem, Sri) 101-106, 129, 130, 131
136
Índice
centro magnético, 11, 24 Phipps, Alexandre, ver Madhav Ashish

Cartas Mahatma, xii, 92, 93-95, 130 Platão, 3, 127;
martfotai, 30 O República , 3
ver
Maurya, prefeito de oração, 27-28, 81
Morya, BC, 102 protocosmos, 33, 35
refeições, 27, 29, 78, 81, 85 psicoterapia, 104-105
meditação, xii, xv, 51, 55 - 69, 71, 74, 79, 88, purgatório, 53, 102, 129
115, 121, 131; e
grupos, 75, 77; e Ramana Maharishi, ver Ramana, Mararshi
dormir, 109-110, 114; Reymond, Lizelle, 102
megalocosmos, 8, 9, 31-32, 33, 35, 38 Rosenthal, Laurence, 102
Merston, Etel, 102
Merton, Thomas, 67-68, 88, 114, 130, 131 santos, 53, 72
mesocosmos, 33, Salzmann, Jeannne, de, xiii, 56, 102
metanóia 11, 23, 76, 109 Salzmann, Michel de, xiii
microcosmos, xi, 79, 90 Fraternidade Sarmoung, 83
microcosmos, 9, 32, 33, 65, 79 autoconsciência, xii, 17, 18, 20, 59, 88, 109,
mindfulness, ver existência 113 tambémVeja autoconsciência e
monástica do budismo, 12 (lembrança de si)
lua, 32, 33, 38, 87, 127; autoconsciência, 6, 10, 11, 15, 17, 18,
maturação de, 36 19, 20, 23, 26, 27, 28, 44, 45, 51, 53, 59, 62,
Moore, James, 85, 130 68, 69, 71, 74, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 113, 114,
Morya, 90, 93, 94, 103 115 auto
Moisés, 81, 92 -observação, 15, 46, 49, 76, 78, 81, 114,
ver filme 115
filme, místico,
67, 91, 105 experiência lembrança de si mesmo, 15, 17, 20, 44, 59, 105,
também
114, 116, 117 Veja
(autoconsciência), 10, 34
mística, 9
Shiva choque,
impulsos naloo-osnianos, 119-120 17, 39, 46 Sinnett,
Nicoll, Maurice, xi, 26, 77, 98-99, 101, 129, AP, 93-94 sono, 3, 13,
130 17, 18, 66, 67, 81, 98, 109; quantidade
ver
nidra yoga, forças necessária, 110; graus
numenais do yoga, 34 também
de, 98 (sonhos) sono Veja
acordado, 3, 13,
18, 19, 44, 73, 109-110 humanidade
consciência objetiva, 5, 8, 10, 12, 18,
19, 23, 30, 35, 57, 62, 65-67, 78, 79, 80, 97, 98, adormecida, 3-4, 6 alma, xi,
99, 100, 106, 108, 109, 110 (centros ver xvii, 9, 10, 103 (corpos) ver também mais alto
também superiores) espírito,
renascimento oculto, xi, xii 7 , 8, 34, 57 corpo
Orage, Alfred Richard, xi, 92 espiritual, Sri ver essência
oskiano, 11 Krishna Prem, Sri ver Krishna Prem, Sri
Ouspensky, Pyotr Demianovich, xi, xvi, 1, 3, 18, Madhava Ashish, Sri ver Madhva Ashish,
19, 26, 30, 44, 61, 77, 83, 85, 86, 92, 94,
95, 129, 130, 131; stopinders, 37
Procurar
dentro do milagroso , xvi, 1, 3, ver
esforços, Ser-obligolnian esforços Sufi, xii, 4,
77, 92, 116, 118, 119, 129, 130, 131 7, 86 Sol-Absoluto,
personalidade, xii, 3, 4, 10, 11, 12, 13, 14, 20, 25, ver infinito
28, 35, 46, 50, 52, 53, 55, 61, 69, 71,74,
75, 78, 79, 86, 87, 97, 98, 100, 101, 102, , 65
pessoa
106, 107, 108, 109, 110, 112, 114; nove Tereschenko, Nicolas, v, xiii, xiv, xv, xvii
tipos de, tesserocosmos, 33
36 tetartocosmos, 9, 10, 32, 37
137
Gurdjieff Revelado
O Pioneiro , 93 Walker, Kenneth, 95, 130

Sociedade Teosófica, ver Blavatsky sábio, 49, 81, 113, 115, 120, 121, 122
Ensino Teosófico, 8, 38, 92 ( tambémVeja ( tambémVeja Mentindo)
Blavatsky) Bem-amada, Sophia, xii

terceiro olho, Trabalho, o, xi, xiii, xiv, xvi, 4, 11, 14, 15, 18, 19, 22,
63 ser de três cérebros, 9, 24-25, 89, 100, 127, 26, 30, 37, 39, 44, 46, 48, 49, 52, 53, 57, 60,
128 66, 71, 74, 81, 87, 93, 99,104, 105, 110, 111,
brindes aos idiotas, 85 114 ( tambémVeja
transmutação de energia, xii, 40, 43, 44, 48, Quarto

66 Caminho); definição de,
Travers, Pamela L., 102 xiv-xv, 73; duração de, 85-86;
triamazikamno, 33-35, 37, 79 Grande Obra, xi
tritocosmos, 33 objetivo principal de, 25;
visão unitiva, 18, 19, 23, 24, 35, 56, 57, 65-69, textos de, 77
86 (iluminaçãotambémVeja
consciência objetiva) e trabalho, três linhas de, 73
universal, xii , 4, 7, 8, 9, 14, criação do mundo, verleis de
79, 88 lei universal, 33, universo, ver
manutenção do mundo, leis
megalocosmos
ver
ioga
Vedas, 36 Hatha ioga, 65;
Referências védicas, 129 Kundalini Yoga, 65
vibrações, 17, 36, 59, 64, 76, 80, 116 energia Nidra yoga, 56, 60;
vibratória 65, 76, 80, 84, 10, 34 sono iogue, 12
Vishnu acordado,
ver dormir Zuber, René, 89, 90, 130
138
SOBRE O AUTOR
Seymour B. (Sy) Ginsburg nasceu em Chicago, Illinois, em 1934, e formou-se na Northwestern

University em contabilidade e direito. Ele foi o fundador de uma empresa predecessora e o primeiro
presidente da Toys R Us e, posteriormente, membro da Chicago Mercantile Exchange. Em visita
particular à Índia em 1978, conheceu o guru, Sri Madhava Ashish, que o aconselhou: "Se você quer
estudar de maneira ocidental o caminho que seguimos aqui em Mirtola, você precisa estudar e
trabalhar com o Gurdjieff ensino." Sy é ativo na Sociedade Teosófica e foi presidente da Sociedade
Teosófica no sul da Flórida por muitos anos. Ele foi um dos fundadores do Instituto Gurdjieff da Flórida,
e tem sido um estudante de Teosofia e dos ensinamentos de Gurdjieff por mais de 25 anos. Com sua
esposa Dorothy, ele atualmente divide seu tempo entre o sul da Flórida e Chicago, onde periodicamente
dá este curso introdutório aos ensinamentos de Gurdjieff para apresentar o ensinamento àqueles que
possam ser
interessado.
Em Pesquisa do Visão Unitiva: Cartas de Sri Madhav Ashish para um americano
Empresário, 1978ÿ1997, compilado com um de Ginsburg por Seymour B. comentário ,

(New Paradigm, 2001) relata o ensinamento que recebeu do guru indiano-britânico que vivia no
Himalaia, que ofereceu a Sy a solução para suas próprias dificuldades pessoais e para os problemas
maiores de nosso mundo conturbado pela descoberta do que ele chama de , a "visão unitiva".
EDIÇÕES DO FAROL •• LIVROS RELACIONADOS A GURDJIEFF
são independentes de quaisquer grupos de Gurdjieff/Ouspensky ou do Quarto Caminho. Comissionamos

e publicamos dois selos, Lighthouse Academic e Lighthouse Workbooks.
A Lighthouse Academic concentra-se em estudos acadêmicos e avaliações de Gurdjieff e seus

ensinamentos em relação a várias disciplinas: estudos religiosos, esoterismo, filosofia, ocultismo e
estudos culturais e a história das ideias. O primeiro livro em
esta série é:
Paul Beekman Taylor's de A América de Gurdjieff: Mediando o milagroso, com um prefácio
Roger Friedland (2004). Abundante novo material de origem escrita e oral permitiu a Taylor produzir um
trabalho que coloca GI Gurdjieff dentro dos contextos culturais e sociais da América entre 1924 e 1935 de
forma mais precisa e completa do que os escritos biográficos anteriores.
Lighthouse Workbooks concentra-se em livros derivados da experiência prática do ensino, como em

Gurdjieff Revelado .
Jorge Frango: um Gurdjieff aluno em Austrália de George Adie e Joseph Azize será lançado em
2005. Para obter detalhes sobre esses e outros livros futuros e para assinar nosso boletim informativo
mensal, visite www.lighthouse-editions.com
Nossos livros podem ser adquiridos on-line através de um sistema de pagamento seguro a preços
razoáveis. Oferecemos pedidos e entregas rápidas com distribuição mundial. Sempre recebemos suas
opiniões e comentários.
Conselho Editorial da Lighthouse Editions

Prudence Jones
Dr. Daren Kemp
Reverendo Cônego Professor Martyn Percy
Dr Andrew Prescott
Heather Simmonds
Dra Sophia Bem Amada
Para obter detalhes completos, consulte www.lighthouse-editions.com

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Para o aluno iniciante, para o buscador indagador e

© 2005 Seymour B. Ginsburg

Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca Britânica

Um buscador sério, um verdadeiro estudioso, um amigo

Sy Ginsburg e Nicolas Tereshchenko, Portland, Maine, março

Pesquisa do Visão Unitiva: Cartas de Sri Madhav Ashish para um americano

Prefácio de Nicholas Goodrick-Clarke XI

Lição 1: Quem sou eu? 1

a Gurdjieff: uma nota histórica b. 1

e. Qual é o propósito da vida humana? f. 8

Transferir nossa identidade da personalidade para a essência g. O 10

exercício de consciência: colocar-se no outro

Lição 2: A expansão da consciência 15

d. O esforço interno necessário para a autoconsciência 19

f. Uma experiência em atenção g. 21

Relatividade da consciência em sete níveis diferentes de seres humanos 23 h. Os sete centros

j. Um exercício de consciência: uma "paragem" antes e durante cada refeição 27

Lição 3: A transmutação da energia a. Uma 29

segunda experiência em atenção b. Os cinco 29

esforços ser-obligolnianos c. Relatividade em 30

escala maior d. O raio da criação e. A 31

lei das três forças (o 32

f. A lei da oitava (o sagrado heptaparaparshinokh) g. O eneagrama h. A 35

alquímica humana i. Um exercício de consciência: uma 37

"parada" na porta Lição 4: A conservação da energia a. Uma terceira 40

experiência em atenção b. A importância da 43

conservação de energia c. Identificação 43

Imaginação negativa e ociosa (não construtiva) j. Sonhar 50

Identificar e expressar emoções negativas l. Característica 51

principal: nosso grande botão m. 52

exercício de consciência: consideração interna Lição 5: Meditação 53

a. Primeiro, uma olhada na consideração 55

interna b. A teoria do esoterismo c. 55

Preparar-me para a meditação (sentado) g. Descrever 61

o exercício de percepção global do corpo h. Ficar parado 62

em preparação para a visão unitiva

j. Um exercício de consciência: meditação 69

Lição 6: Grupos de Gurdjieff 71

Grupos existentes e pagamento d. 73

e. As três categorias de exercícios práticos 77

f. Principais exercícios ou esforços g. 78

Apêndice 1: Quem é você, senhor Gurdjieff? Uma investigação especulativa 89

Apêndice 2: Gurdjieff e o estudo dos sonhos 97

Exercícios a. Um exercício 113

Apêndice 4: Contos de Belzebu para Dele Neto 125

Tabela 1 Os quatro estados da consciência humana 18

Tabela 2. O raio da criação Tabela 33

3 O jogo das paradas 117

Diagrama 2. O eneagrama da digestão 39

Desde o estabelecimento de seu Instituto para o Desenvolvimento Harmonioso do Homem perto

Graças ao trabalho pioneiro do professor Antoine Faivre na Sorbonne, a espiritualidade esotérica

Dr. Nicholas Goodrick-Clarke

Gurdjieff Revelado é uma nova visão geral e introdução ao ensino de IG

Nicolas e eu nos conhecemos em 1982 por causa de um artigo sobre os ensinamentos de

grupo envolvido em práticas para expandir a consciência, 2) meditação regular e 3) o estudo

Práticas adicionais, especialmente a dança sagrada (os Movimentos de Gurdjieff) e a

Delray Beach, Flórida, 2004

Do prefácio ao Gurdjieff: A Novo Introdução a Dele Ensino

Queremos reconhecer especialmente o esforço de PD Ouspensky, indiscutivelmente o aluno mais

qualquer outro para apresentar as pessoas ao Trabalho de Gurdjieff.

Neto pág. 246.

Seymour B. Ginsburg Nicolas Tereshchenko