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Ó ADONAI, EU AMO A CASA ONDE TU MORAS, E O LUGAR ONDE A TUA GLÓRIA RESIDE.
Ma tovu - מַ ה־טֹּ בּו
VA'ANI ESHTACHAVEH VE’ECHRAAH, ;וַאק נִ י אֶ ְׁשתַ קחוֶה וְׁ אֵ כְׁ ָרֲָ ה
EV'RECHA LIFNE HA'SHEM, OSSE.
ה' עֹּ שֵ י- לִ פְׁ נֵי,אֵ ְׁב ְׁרכָה
VAANI TEFILATI
וַאק נִ י ְׁתפִ ל ִָתי
LECHA HA'SHEM ET RATSON,
ֲֵ ת ָרצֹון,לְׁ ָך ה׳
ELOHIM BEROV
ֹלהים ְׁב ָרב ִ ֱא
CHADESCHA, ANENI
BE’EMET ISH'ECHA.
EU ME PROSTRAREI E ME INCLINAREI, E ME AJOELHAREI ,י ִֵנ
נ ֲ
ק ; ָך ֶדס ְׁ ַח
PERANTE ADONAI MEU CRIADOR.
QUANTO A MIM, QUE A MINHA ORAÇÃO A TI, ADONAI, .בֶ אֱ מֶ ת יִ ְׁשֲֶ ָך
SEJA EM MOMENTO OPORTUNO.
Ó HA'SHEM, EM SUA ABUNDANTE COMPAIXÃO,
RESPONDE-ME COM A VERDADE DA TUA SALVAÇÃO.
ִב ְׁרכוֹּ ת הַ שַ חַ ר
Birchot Ha'Shachar
ִב ְׁרכוֹּ ת הַ שַ חַ ר
Birchot Ha'Shachar
HA'SHEM DE SARAH,
HA'SHEM DE RIVKA
HA'SHEM DE RACHEL
E HA'SHEM DE LE'AH
Te'FILAH (AMIDAH)
Avot V'Imahot - אָ בֹות וְׁ ִאמָ הֹות
LABEN: :ַלבֵ ן
YESIMCHA ELOHIM KÊ EFRAYIM VECHI-MENASHEH. :ֹלוהים כְׁ אֶ פְׁ ַריִ ם וְׁ כִ ְׁמנַשֶ ה
ִ ֱיְׁ ִש ְׁמָך א
LABAT:
:ַלבַ ת
YESIMECH ELOHIM KÊ SARA, RIVKA, RACHEL VÊ LEA.
:ֹלהים כְׁ שָ ָרה ִר ְׁבָֹ ה ָרחֵ ל וְׁ לֵאָ ה
ִ ֱיְׁ ִשימֵ ְך א
Parashah nº 19
Shemot – Êxodo
25:1 - 27:19
26:1 - 26:30 - 2021
Bênção Anterior da
Torah
Bênção da Torah antes da leitura
BARECHU ET ADONAI, HAMEVORACH. בָ ְׁרכּו אֶ ת ה׳ הַ ְׁמבֹּ ָרְך
BARUCH ADONAI, HAMEVORACH LEOLAM VAED. בָ רּוְך ה׳ הַ ְׁמבֹּ ָרְך לְׁ עֹולָם וֲֶָ ד
BARUCH ADONAI, HAMEVORACH LEOLAM VAED. 'בָ רּוְך אַ תָ ה ה
BARUCH ATA ADONAI מֶ לְֶך הָ עֹולָם,אֱ ֹלהֵ ינּו
ELOHEINU MELECH HAOLAM אק שֶ ר בָ חַ ר בָ נּו ִמכָל הָ ֲַ ִמים
ASHER BACHAR BANU MIKOL HAAMIM
,תֹורתֹוָ וְׁ נָתַ ן לָנּו אֶ ת
VENATAN LANU ET TORATO. BENDIZEI À HA'SHEM, QUE É BENDITO. BENDITO SEJA
HA'SHEM, QUE É BENDITO PARA TODO O SEMPRE. בָ רּוְך אַ תָ ה ה׳
BARUCH ATA ADONAI, BENDITO SEJAS TU, HA'SHEM, NOSSO HA'SHEM, REI DO
U ,
תֹורהָ ַנֹותֵ ן ה
NOTEN HATORAH. NIVERSO
AMEN.
QUE NOS ESCOLHESTE DENTRE TODOS OS POVOS E NOS ן ֵמ ָא
DESTE A TUA TORAH.
BENDITO SEJAS TU, HA'SHEM, QUE NOS DESTE A
TORAH. AMEN.
25:1-4 ְׁשמֹות
ל־משה לֵאמֵֹּֽׁ ר: ֶ ֹּ֥ א וַיְׁ דַ ֵ ֹּ֥בר יְׁ הֹּ וָ ֖ה אֶ
שר
ָל־איש אק ֶ ָ֣
רּומה מֵ ֵ ֵּ֤את כ ִ חּו־לי ְׁת ָ ֵ֑ ִ֖ ל־בנֵ ָ֣י יִ ְׁש ָר ֹ֔ ֵאל וְׁ יִ ְֹׁ ב דַ בֵ ר אֶ ְׁ
ת־ת ֵֽׁרּומָ ִ ֵֽׁתי: יִ ְׁד ֶ ָ֣בּנּו לִ ֹ֔בֹו ִתְֹׁ ֖חּו אֶ ְׁ
שר ִתְֹׁ ֖חּו ֵ ֵֽׁמ ִא ָ ֵ֑תם ז ָ ָֹּ֥הב ו ֶָכ֖סֶ ף ּונְׁ ֵֽׁחשֶ ת: ג וְׁ ז ֹּאת הַ ְׁת ֹ֔ ָ
רּומה אק ֶ ֹּ֥
שש וְׁ ֲִ ִ ֵֽׁזים: תֹולֲַ ת שָ ִנ֖י וְׁ ֵ ֹּ֥ ּות ֵ ֵ֧כלֶת וְׁ אַ ְׁרגּ ָ ָָ֛מן וְׁ ַ ֹּ֥ ד ְׁ
Shemot - Êxodo 25:1-4
1 Adonai disse a Mosheh:
2 “Fale ao povo de Yisra’el que façam uma coleta
3 para mim — aceitem a contribuição de quem quiser colaborar de coração.
ֵי־שֹּ הַ ם וְׁ אַ ְׁבנֵ ֖י ִמל ִ ֵֻ֑אים ָ ֵֽׁלאֵ פֹּ֖ ד וְׁ ל ֵַֽׁחשֶ ן:ז אַ ְׁבנ ֹׁ֕
ח וְׁ ֲָֹּ֥שּו ִ ֖לי ִמְֹׁ ָ ֵ֑דש וְׁ ָ ֵֽׁשכַנְׁ ִ ֖תי ְׁב ָ ֵֽׁ
תֹוכם:
Shemot - Êxodo 25:5-8
5 peles tingidas de carneiros e couro fino; madeira de acácia;
6 azeite para a luz, especiarias para o óleo da unção e para o incenso aromático;
7 pedras de ônix e outras pedras para o encaixe, para o colete ritual e o peitoral.
8 “Eles devem erigir para mim um santuário, para que eu viva no meio deles.
שמֹות 25:9-12
ְׁ
ֹות ָֹ֔ך אֵֵ֚ ת תַ ְׁב ִנָ֣ית הַ ִמ ְׁש ָֹ֔כן וְׁ ֵ ֖את תַ ְׁב ִנָ֣ית שר אק נִ י מַ ְׁר ֶ ָ֣אה ֵֽׁא ְׁ ט כְׁ כֹֹּ֗ ל אק ֶ ֵּ֤
כָל־כ ָ ֵֵ֑ליו וְׁ ֵכ֖ן ַ ֵֽׁתֲ ֵֽׁקשּו:
י וְׁ ֲָ ֹּ֥שּו אק ֖רֹון ֲ ֵ ָ֣קצי ִש ִ ֵ֑טים אַ מָ תַֹ֨ יִ ם וָחֵֵ֜ ִצי אָ ְׁר ֹ֗כֹו וְׁ אַ ָ ֵּ֤מה וָחֵֹ֨ ִצי ָר ְׁח ֹ֔בֹו
וְׁ אַ ָ ֹּ֥מה ו ֵ ָ֖ח ִצי ֵֹֹּֽׁ מָ ֵֽׁתֹו:
ּומ ֖חּוץ ְׁתצַ ֶּפֵּ֑נּו וְׁ ֲָ ִ ֵ֧שיתָ ֲָ ָ ָ֛ליו זֵ ֹּ֥ר ית אֹּ תֹו ז ָ ָָ֣הב טָ ֹ֔הֹור ִמ ַ ֹּ֥ביִ ת ִ יא וְׁ ִצּפִ ָ ֵּ֤
ז ָ ָ֖הב סָ ִ ֵֽׁביב:
יב וְׁ י ַ ָָ֣צְֹׁ תָ ֹ֗לֹו אַ ְׁרבַ ע טַ ְׁבֲָֹּ֣ ת זָהָֹ֔ ב וְׁ נָ ָ֣תַ תָֹ֔ ה ֲַ֖ל אַ ְׁר ַ ָ֣בע ַ ֵּֽׁפֲקמֹּ ָ ֵ֑תיו ְׁ
ּוש ֵ ָ֣תי
ּושתֵ י טַ בָ עֹֹּ֔ ת ֲַ ל־צַ לְׁ ֲֹ֖ו הַ שֵ ִ ֵֽׁנית: טַ בָ עֹֹּ֗ ת ֲַ ל־צַ לְׁ עֹו ָ ֵֽׁהאֶ חָֹ֔ ת ְׁ
Shemot - Êxodo 25:9-12
9Erijam- -no de acordo com tudo o que eu mostrar a você — o modelo do tabernáculo e
de seus utensílios. Eis como você deve erigi-lo.
10 “Eles devem fazer uma arca de madeira de acácia, de 1,14 metro de comprimento,
68,5 centímetros de largura e 68,5 centímetros de altura.
11 Revista-a com ouro puro — revista-a pelo lado de dentro e de fora — e coloque uma
cada lado.
שמֹות 25:13-16
ְׁ
ית אֹּ ָ ֖תם ז ָ ֵָֽׁהב: יג וְׁ ֲָ ִ ֹּ֥שיתָ בַ ֵ ֖די ֲ ֵ ָ֣קצי ִש ִ ֵ֑טים וְׁ ִצּפִ ָ ֹּ֥
ָשאת
את אֶ ת־הַ בַ ִדים בַ טַ בָ עֹֹּ֔ ת ֲַ֖ל צַ לְׁ ֲָֹּ֣ ת ָ ֵֽׁהאָ ֵ֑רֹּ ן ל ֵ ֹּ֥ יד וְׁ ֵ ֵֽׁהבֵ ָ ֵּ֤
ת־האָ ֖רֹּ ן בָ ֶ ֵֽׁהם:
אֶ ָ ֵֽׁ
טו ְׁבטַ ְׁבעֹּ ת ָ ֵֽׁהאָ רֹֹּ֔ ן ִ ֵֽׁי ְׁהי֖ ּו הַ בַ ִ ֵ֑דים ֹּ֥ל ֹּא יָסֻ ֖רּו ִמ ֶ ֵֽׁמּנּו:
שר אֶ ֵ ֖תן אֵ ֶ ֵֽׁליָך: טז וְׁ ָנֵֽׁתַ ָ ֖ת אֶ ָ ֵֽׁ
ל־האָ ֵ֑רֹּ ן אֵֵ֚ ת ָ ֵֽׁהֲֵ ֹֻ֔דת אק ֶ ֹּ֥
Shemot - Êxodo 25:13-16
13 Faça varas de madeira de acácia e revista-as com ouro.
14 Coloque as varas nas argolas nos lados da arca; use-as para carregar a arca.
15 As varas devem permanecer nas argolas da arca; não devem ser removidas delas.
alta.
שמֹות 25:25-28
ְׁ
כה וְׁ ֲָ ֹ֨ ִשיתָ לֹּ֥ ֹו ִמ ְׁסגֶּ ָ֛ ֶַ֥רת טֹּ֖ פַ ח סָ ִ ֵ֑ביב וְׁ ֲָ ִ ֵ֧שיתָ ֵזֵֽׁר־ז ָ ָָ֛הב לְׁ ִמ ְׁסגּ ְַׁר ֖תֹו
סָ ִ ֵֽׁביב:
וְׁ ֲָ ִ ָ֣שיתָ ֹ֔לֹו אַ ְׁר ַ ֖בע טַ ְׁבֲָֹּ֣ ת ז ָ ֵָ֑הב וְׁ ָנֵֽׁתַ תָ אֶ ת־הַ טַ בָ עֹֹּ֔ ת ֲֵַ֚ ל אַ ְׁר ַ ָ֣בע כו
mesa.
Bênção Posterior da
Torah
Bênção da Torah depois da leitura
BARUCH ATA ADONAI, בָ רּוְך אַ תָ ה ה׳
ELOHEINU MELECH HAOLAM, מֶ לְֶך הָ עֹולָם,אֱ ֹלהֵ ינּו
ASHER NATAN LANU ET TORAT EMET תֹורת אֱ מֶ ת
ָ אק שֶ ר נָתַ ן לָנּו אֶ ת
VECHAIE OLAM NATA BETOCHEINU. וְׁ חַ יֵי עֹולָם נָטַ ע ְׁבתֹוכֵנּו
BARUCH ATA ADONAI, בָ רּוְך אַ תָ ה ה׳
NOTEN HATORAH.
תֹורהָ ַנֹותֵ ן ה
AMEN. אָ מֵ ן
BENDITO SEJAS TU, HA'SHEM, NOSSO HA'SHEM, REI DO UNIVERSO,
QUE NOS DESTE A TORAH DA VERDADE
E PLANTASTE A VIDA ETERNA NO MEIO DE NÓS.
BENDITO SEJAS TU, HA'SHEM, QUE NOS DESTE A TORAH. AMEN.
ֲֵ ץ חַ ִיים
Etz chayim
Eitz chayim - ֲֵ ץ חַ יִ ים
ETZ CHAYIM HI ֲֵ ץ חַ יִ ים ִהיא
LAMACHAZIKIM BAH, .לַמַ קחזִיִֹ ים בָ ּה
V'TOM'CHEHA M'USHAR.
:וְׁ תֹּ ְׁמכֶיהָ ְׁמאֻ שָ ר
D'RACHEHA DARCHEI NOAM
ְׁד ָרכֶיהָ דַ ְׁרכֵי נֹּ ֲַ ם
V'CHOL N'TIVOTEHA SHALOM.
:וְׁ כָל נְׁ ִתיבֹותֶ יהָ שָ לֹום
Shemot – Êxodo
25:1 - 27:19
25:1 - 25:40 - 2023
Introdução
A Parashah Terumah (que literalmente significa "doação") inicia uma série de quatro
das cinco porções que discutem em detalhes a construção do Mishkan, o Tabernáculo
móvel que servia de "local de repouso" para a presença de Ha'Shem entre o povo
judeu.
A primeira coisa que notamos é que a palavra “oferta” em hebraico é terumah! Esta
palavra significa “contribuição, levantamento de ofertas”. A palavra vem de uma raiz
(rum) que significa altura, altivez; alto, para cima.
Há ainda a ideia do louvor que nos introduz ao conceito de “altos louvores” e também
de “ser exaltado”. Logo percebemos que estas ofertas para o Mishkan precisam ser
dadas da forma correta, ou seja, para o alto, para Ha'Shem!
O objetivo delas está implícito na própria palavra que nos fala de altos louvores sendo
prestados a Ele a fim de que seja exaltado!
Aqui há também o fato de que a oferta deveria ser voluntária, mostrando-nos que
haveria uma disponibilidade nos corações de certas pessoas a fim de que sentissem a
necessidade de ofertarem ao Eterno os materiais do Mishkan!
Aqui há também o fato de que a oferta deveria ser voluntária, mostrando-nos que
haveria uma disponibilidade nos corações de certas pessoas a fim de que sentissem
a necessidade de ofertarem ao Eterno os materiais do Mishkan!
A porção completa da semana relata a descrição de Ha'Shem a Mosheh sobre como
construir o Mishkan, começando com uma lista dos vários materiais preciosos a
serem coletados pelo povo judeu para este projeto monumental.
Veremos a importância de cada coisa em seu devido lugar e a forma que o Ha'Shem
usou a fim de caracterizar, através de cada objeto, a forma de os objetivos da Avodat
Ha'Shem!
Ha'Shem descreve a magnífica Arca de madeira e ouro que abrigaria as tábuas com
os Dez Mandamentos, completa com sua cobertura deslumbrante representando
dois querubins (anjos com rosto de crianças) um de frente para o outro.
Terumah também significa "contribuição", "presente" ou "oferta voluntária".
Na parashah desta semana, Ha'Shem pede ajuda "de todo homem cujo coração o
comove" para fornecer materiais para o Mishkan Kodesh (Tabernáculo Sagrado /
Tenda Sagrada), uma estrutura que simbolizaria Sua Presença entre os Israelitas
durante sua permanência na terra de Canaã.
A palavra mishkan vem de uma raiz shachan que significa "habitar" e da qual a
palavra shekhinah (Habitação da Presença) é derivada.
Esta Tenda Sagrada foi projetada para ser "a morada de Deus entre o sacerdote).
Em seguida, Ha'Shem entrega a Mosheh as plantas do Shulchan (mesa sagrada)
sobre a qual os Lechem Hapanim (Pães da Proposição) serão colocados a cada
semana.
Seguindo-se à descrição da Menorah de ouro puro que deveria ser feita de um único
pedaço grande de ouro, Ha'Shem descreve a estrutura do próprio Mishkan,
detalhando a cobertura esplendidamente tecida e bordada, as cortinas, as divisões e
as paredes externas móveis. A Porção da Torah conclui com as instruções para o altar
de cobre e o grande pátio externo do Mishkan.
Este mandamento é o que ouço, o que me guia todos os dias enquanto caminho para
a Liberdade. Mishkan significa “morada”. שכנתי- Shachanti significa “eu habitarei”. E
da mesma raiz, Shechinah… “Ela (A Glória de Ha'Shem) que habita dentro de nós”.
Ha'Shem nos tirará de Mitzrayim , o lugar estreito, o lugar da separação... para “ser
seu Adonai” que significa estar em conexão e conhecer a Unidade de tudo.
Assim, temos:
Neles habitarei = dentro deles habitarei. Entre eles andarei = no meio deles andarei.
Era uma vez um rei que tinha uma filha única e um dos reis veio e se casou com ela.
Quando seu marido desejou voltar para seu país, seu pai lhe disse: "Minha filha, cuja
mão eu te dei, é minha única filha; não posso me separar dela. Nem posso dizer a
você: 'Não a leve, 'porque ela é sua esposa. Este único favor, no entanto, eu lhe peço:
onde quer que você vá viver, prepare um quarto para mim para que eu possa morar
com você, pois não posso deixar minha filha. ” Da mesma forma, Ha'Shem disse a
Israel: “Eu dei a você a Torah. Não posso me separar dela e também não posso dizer
a você para não levá-la. Mas isto te peço: aonde quer que fores, fazei para Mim uma
casa onde Eu possa habitar. ” (Midrash Rabbah).
Quando Ha'Shem vai habitar dentro de nós?
Quando nós nascermos de novo, ou seja, nascermos de
cima, ou melhor ainda, nascermos do alto!
Aí seremos o Lugar de Habitação da Shechinah!
Significado da Palavra "Regeneração" Hitchadshut התחדשות
Idolatria
'Avodah Zarah -ְּעבודהְּזרח, significa literalmente 'adoração estranha', e é o termo
comum na literatura rabínica para a idolatria cometida por um judeu. Para um não judeu
o termo é terafim - תרפיםou P'sil / Pasil - פסילque significa imagem esculpida, ídolo. O
tema tratado nela era de vital importância para a vida judaica, sendo sua gravidade
muito aumentada pelas condições que obtiveram na era talmúdica.
Yetzer Hará
O yetzer hará é a inclinação para o mal. Pense no que isso significa: sua inclinação
para fazer o mal. Por exemplo, o desejo de comer alimentos não kosher, roubar
dinheiro ou fazer qualquer coisa proibida pela Torah . Todos esses são produtos do
ietzer hará .
A palavra yetzer está relacionada à palavra hebraica tziyur, "forma". Em outras
palavras, o yetzer hará pega a matéria-prima da paixão benigna da alma animal e a
fornece forma, canalizando-a para fins imorais.
Lashon Hará
O praticante de Lashon Hará é mais culpado que o assassino, porque enquanto o
assassino mata apenas uma única pessoa, o caluniador mata três:
1. Ele mesmo,
2. Quem dá ouvidos e
3. O caluniado.
A língua foi comparada a uma flecha e não a uma espada, ou seja, a espada mata
quem está perto, mas a flecha mata tanto quem está perto quanto quem está longe.
No hebraico, leproso, “metzorá” é idêntico à “motzirá” que significa – que faz sair o
mal da boca.
לשון הרע
Lashon Ha'Ra’
Língua Má (Língua do Mal)
לשון הטוב
Lashon Ha'Tov
Língua Boa (Língua do Bem)
fofoca
substantivo feminino
1.1. ato ou efeito de fofocar.
2.2. dito maldoso; mexerico,
disse me disse.
calúnia
substantivo feminino
1.1.
afirmação falsa e desonrosa a respeito de alguém.
2.2.
POR EXTENSÃO
mentira, lorota, invenção.
maldoso
/ô/
adjetivo
1.1.
que contém ou revela maldade; cruel, desumano, mau.
"um coração m."
2.2.
que sempre dá uma interpretação maliciosa ao que dizem ou fazem os outros.
"os jornalistas m. costumam deturpar as declarações dos entrevistados"
3.3.
POR EXTENSÃO
que denota esperteza, malícia; astucioso, manhoso.
"comentário m."
mexerico
substantivo masculino
1.1.
ato ou efeito de mexericar.
2.2.
comentário intrigante; fofoca, intriga
(aquilo que é falado ou comentado reservadamente, ou espalhado como boato ou suposição; mexerico –
maquinação secreta com o objetivo de prejudicar algo ou alguém; perfídia, cilada.
maledicência
substantivo feminino
1.1.
qualidade de quem é maledicente ou maldizente.
2.2.
ação ou hábito de dizer mal dos outros; difamação, detração, maldizer.
Mal + dizer
Falar Mal
amaldiçoar
verbo
1.1.
transitivo direto
lançar maldição a (ou sobre); imprecar contra (oral ou mentalmente); maldizer.
"aquele deus irado amaldiçoou seus adoradores"
2.2.
transitivo direto
praguejar contra; reprovar, condenar.
"aos gritos, começou a a. os traidores"
3.3.
transitivo direto
ter horror a; abominar, execrar.
"a. a má sorte"
4.4.
transitivo direto
destinar ao infortúnio, ao abismo; castigar, abandonar.
"se não fores justo, Deus vai a.-te"
Significado de Amaldiçoar
v.t.
1. Ação de lançar maldições ou
pragas em cima de;
2. Ato de execrar;
3. Desamparar;
4. Censurar ou sentenciar;
5. Ação de desonrar ou maldizer.
(Etm. a + maldição + ar)
Palavras semelhantes fofoca:
• mexerico • falatório
• babado • futrica
• besouragem • fuxico
• bisbilhotice • indiscrição
• boato • intriga
• coscuvilhice • maledicência
• detração • mexericada
• difamação • tecedura
• disse me disse • trica
• Enredo
'Ayin Hará
O Ayin Hará (Olho Mal) não quer ver o bem nos outros, mas relaciona-se com outras
pessoas como se fossem ‘auto-ameaças’… É o ‘olho’ do medo, da inveja, da
maledicência, da ganância e do preconceito. Por esse motivo esta pessoa não será boa
para com os outros, uma vez que é (inevitavelmente) consciente de si e das suas
próprias imperfeições, e o ‘bem-estar alheio’ o leva a acusar a si mesmo da sua
própria ‘doença na alma’. Novamente Sha'ul diz: “Porque as obras da carne são
manifestas, as quais são: adultério, fornicação, impureza, dissolução, idolatria,
feitiçaria, inimizades, demandas, emulações, iras, pelejas, dissensões, heresias,
invejas, homicídios, bebedices, glutonarias e coisas semelhantes a estas, acerca das
quais vos declaro, como já antes vos disse, que os que cometem tais coisas não
herdarão o poder soberano de Elohim” Galatiam - Gálatas 5:19-21.
O Mishkan aponta para Yeshua
Ha'Mashiach
• Três dimensões da salvação em Yeshua
Ha'Mashiach – Três Portas / Portais:
A Visão do Mishkan
Ao entrar na Primeira Porta - Entrada - O Caminho (Haderech)
1. Altar de Bronze (do Sacrifício) – Ato de se Humilhar
2. Bacia de Bronze (Purificação / Santificação) – O Sofrimento leva a Redenção - era
feito com espelhos – nós temos de refletir a Imagem de Ha'Shem. As Águas desta
bacia simboliza a Torah que nos limpa, nos purifica, nos santifica.
Ao entrar na Segunda Porta – Santidade
A Verdade (Ha'Emet)
1. Menorah – Luz do Mundo – Luz contínua
2. Mesa dos Pães da Preposição - A Palavra, o Memra, O Logos - o את.
3. Altar de Ouro מ → מזבחMechilah (Perdão) + זZechut (Direito e Boa Ação) + ב
Brachah (Bênção) + חChaim (Vida) / Chen (Graça) / Chessed (Misericórdia)
Ao entrar na Terceira Porta - Santidade das Santidades
1. Arca da Aliança – As Tábuas da Lei + Rolo da Torah → A Aliança significa Torah,
que constitui o Testemunho entre Ha'Shem e o podo de Israel.
O Beit Hamikdash – O Templo Sagrado
Porque Ha'Shem ordena a Bney Yisrael que Lhe
construa um Tabernáculo
Um príncipe viajou de um país distante para casar-se com a filha única do rei.
Quando quis partir com ela, o rei disse: “Não posso deixá-la partir, ela é minha filha
única. Por outro lado, também é sua esposa, e não tenho o direito de detê-la aqui.
Por isso, pedirei um favor. Construa um quarto extra para mim, onde quer que se
estabeleçam, de maneira que eu possa viver perto de vocês!”
Igualmente, depois que Ha'Shem deu a Torah, Sua filha preciosa, a Bney Yisrael,
pediu-lhes que construíssem um Mishkan (Tabernáculo), no qual Sua Shechinah
(Divindade) residiria permanentemente na terra.
Três parábolas: A que se compara o Mishkan
Ha'Shem anunciou ao povo judeu: “Vocês são meu rebanho, e Eu sou o pastor. Assim
como um pastor arma a tenda perto das ovelhas para cuidá-las, Eu desejo ter uma
morada perto de vocês.”
“Vós, o povo judeu, sois Meu vinhedo e Eu, Ha'Shem, o guardador do vinhedo.
Aquele que cuida do vinhedo normalmente vive em uma choupana perto da vinha,
de onde possa observá-la para assegurar que não entrem ladrões. Construam, pois,
uma choupana para Mim junto ao vinhedo.”
“Vós, o povo judeu, também sois meus filhos; e Eu, Ha'Shem sou vosso pai. É uma
grande honra para os filhos viver em um lar próximo ao pai e também é uma honra
para o pai viver perto dos filhos.”
A CHAVE DOS TRÊS MIDRASHIM (PARÁBOLAS)
Ha'Shem é comparado:
1. A um pastor - Adonai Roí – Adonai é meu Pastor Fiel / Guia / Mestre / Professor / Dono
/ Chefe / Líder / Amigo (Ele não me faltará); então os Bney Yisrael são os seus amigos,
alunos e ovelhas de seu pasto.
2. A um vinhateiro - Se Ha'Shem é o vinhateiro, nós judeus somos parte do vinhedo de
Ha'Shem.
3. A um pai - Avinu Shebashemayim – Nosso pai que estás nos Céus. Avinu Malkeinu –
Nosso Pai, Nosso Rei. Se Ha'Shem é pai, nós Yehudim somos seus Filhos.
Por que não basta uma comparação? Por que é necessário haver três parábolas
diferentes?
Na verdade, estes são três momentos diferentes da história do povo judeu. Em cada
época, Ha'Shem manteve uma relação distinta com os judeus.
1. Quando o Povo de Israel perambulou pelo deserto, Ha'Shem morava em um Mishkan
parecido a uma tenda de pastor.
Um pastor não vive num lugar fixo. Segue o rebanho onde este vai para pastar e
arma sua tenda perto das ovelhas para protegê-las e procurar-lhes comida. Do
mesmo modo, Ha'Shem “seguiu” Bney Yisrael pelo deserto. Como um pastor fiel,
guardou-os dia e noite e estendeu Suas nuvens ao redor deles, e os alimentou com
manah, aves e água da fonte.
2. Em Êretz Yisrael o Rei Shelomô construiu um Templo Sagrado, o Beit Hamikdash,
um edifício de pedra. Assim como o vinhateiro cuida do vinhedo, do mesmo modo
Ha'Shem protegeu Êretz Yisrael de todos os inimigos. Mesmo assim, o Beit
Hamikdash foi comparado apenas a uma “choupana” e não a um lugar permanente,
pois não durou para sempre. Ha'Shem predisse que o Templo continuaria existindo
somente enquanto Bney Yisrael guardassem fielmente a Torah. Quando
abandonaram as mitzvot de Ha'Shem, o Bet Hamikdash, ambos, o primeiro e o
segundo, foram destruídos.
3. Quando Mashiach vier e Ha'Shem nos der o terceiro Beit Hamikdash, este será
comparado a um “lar” – pois durará para sempre. Então todos verão que Ha'Shem é
nosso Pai e que somos Seus filhos.
QUANDO FOI DADA A ORDEM DA CONSTRUÇÃO DO
MISHKAN
Apesar de a mitzvah de construir um Mishkan ter sido decretada apenas depois do
pecado do bezerro de ouro, a Torah a registra de antemão.
As parshiyot que lidam com o Mishkan (Terumah e Tetzaveh), precedem o relato do
pecado do bezerro de ouro (na Parashah de Ki Tissá).
Após o pecado do bezerro de ouro, Mosheh implorou incessantemente que Ha'Shem
perdoasse Bney Yisrael. Finalmente, conseguiu o perdão.
Não obstante, Mosheh não estava satisfeito, e indagou a Ha'Shem:
“Como ficará evidente às nações do mundo que Tu realmente perdoaste Bney
Yisrael?”
“Que Bney Yisrael construam um Mishkan”, replicou Ha'Shem.
“Lá, oferecerão sacrifícios, que aceitarei. Esta será uma prova pública de Meu amor
renovado por Meu povo!”
A Torah inverte a ordem cronológica dos acontecimentos para ensinar-nos que
Ha'Shem prepara o antídoto para uma falha mesmo antes de ter sido realmente
cometida.
Ha'Shem previu o pecado do bezerro de ouro.
Portanto, Ele arquitetou antecipadamente a ideia de construir o Mishkan.
Através do pecado, Bney Yisrael forçou a Shechinah a retroceder aos Céus.
Por intermédio do Mishkan, contudo, a Shechinah poderia retornar à terra.
O MISHKAN COMO MORADIA DA DIVINDADE
Ao ouvir as palavras de Ha'Shem: “Façam um Santuário para Mim, para que habite
dentro deles”, Mosheh ficou surpreso.
“Como podes Tu, Cuja Glória preenche Céus e terra, habitar uma humilde moradia
que erguemos para Ti?”
Ha'Shem respondeu: “Nem ao menos preciso do Mishkan inteiro como local de
residência. De fato, confinarei Minha Shechinah à limitada área onde se localizará o
Aron (Arca).”
Ha'Shem, em Seu grande amor por Beney Yisrael, restringiu a Shechinah ao Mishkan,
próximo aos Seus filhos. O Mishkan físico, porém, era apenas um símbolo para a
verdadeira habitação da Shechinah – o coração de cada judeu.
Como é possível transformar o coração de alguém num Santuário para a Shechinah?
Isto é alcançado devotando o coração à Torah e à avodah (serviço de Ha'Shem).
A IMPORTÂNCIA DO MISHKAN PARA BNEY YISRAEL
De fato, o Mishkan (e mais tarde o Bet Hamikdash) beneficiava Bney Yisrael de três
maneiras:
√ Como resultado do serviço realizado da maneira como Ha'Shem prescreveu, Bney
Yisrael recebiam proteção celestial contra quaisquer possível atacante.
√ O Mishkan era fonte de inspiração espiritual. Cada judeu que frequentasse o
Mishkan e o Bet Hamikdash era estimulado a incrementar a observância de Torah e
mitzvot. O Santuário e o Templo eram permeados por uma atmosfera de temor a
Ha'Shem, e observando os kohanim realizarem o serviço, Bney Yisrael eram
motivados a aprimorar sua espiritualidade.
√ A nação inteira testemunhava constantemente milagres óbvios no Mishkan e no
Beit Hamikdash. Estes fenômenos sobrenaturais demonstravam o amor de Ha'Shem
por Seu povo; era como a relação de pai e filho.
HA'SHEM PEDE CONTRIBUIÇÕES PARA A CONSTRUÇÃO
DO MISHKAN
Ha'Shem instruiu Moshey: “Nomeie coletores de fundos para recolherem material para
o Mishkan. Serão aceitas contribuições de qualquer judeu cujo coração o impele a
participar.”
Ao ouvir que o Mishkan deveria ser construído em meio ao deserto, Mosheh
perguntou-se se a comunidade possuía material suficiente para projeto de tal monta.
Antes mesmo que pudesse articular a questão, Ha'Shem respondeu-lhe: “Não apenas
Bney Yisrael, coletivamente, possuem o material necessário para construir um
Mishkan”, Ele informou a Mosheh, “porém, de fato, cada judeu poderia fazê-lo
sozinho.”
Ou seja, tal construção explicita que através do Ato da Tzedakah, enaltecemos o Nome do Kadosh
Baruch Hu.
Ao analisarmos esta palavra vemos que possui duas letras mem ( מe )ם.
Tradicionalmente, Mem tem vários significados relacionados: "águas", "pessoas",
"nações", "idiomas" e "línguas". O nome da letra, provavelmente, significa a própria
água, e suas formas mais antigas tinha uma semelhança com ondas de água. Assim,
Mem representa o mar da Torah, o oceano do Talmud, conhecimento, sabedoria, etc.
Mem tem duas formas: uma forma aberta e uma forma fechada. A forma aberta
(pesucha) é dita para representar a verdade revelada de Ha'Shem (como demonstrado
por Mosheh), enquanto que a forma fechada (stumah) é dito para representar a
verdade escondida de Ha'Shem (como o demonstra o Mashiach, o revelador dos
mistérios).
Um dos nomes hebraicos de Ha'Shem é Makom, que significa "lugar". Note que este
nome inclui um aberto e um fechado Mem:
מָ ֹֹום
Os sábios ensinam que a Presença de Ha'Shem, a Shechinah, é ao mesmo tempo
aberta e reveladora, mas também está envolta em mistério profundo, fechada para a
apreensão da razão humana.
Me - De(o) מצרים
מיצרים
Mitzraim / Egito
Estreitos / Tribulações
Máxima Judaica
“Ouve, Israel, o Senhor nosso Deus é o único Senhor. Amarás, pois, o Senhor teu Deus de
todo o teu coração (no teu coração), e de toda a tua alma (na tua alma), e de todas as tuas forças
(no teu poder financeiro - dinheiro).”
Uma vez que a construção do Mishkan equivale a criação do mundo, quem o construiu
tinha que ter acesso a sabedoria Divina. De fato, nós vemos que Betzalel, o arquiteto do
Mishkan recebeu esta dádiva.
Rabi Yehudah disse em nome de Rav: “Betzalel sabia combinar as letras com as quais o
céu e a terra foram criados.” Talmud Bavli, Berachot 55ª.
Na verdade, o Tabernáculo era a recriação do universo. Ha'Shem criou o mundo em
um estado puro e imaculado, mas os seres humanos o profanaram e o corromperam.
O Mishkan (e, mais tarde, Beit Ha'Mikdash em Yerushaláyim) tinha o propósito de
atuar como o lugar no mundo em que o estado de realidade original imaculado
poderia ser preservado. Desta forma, a construção do Tabernáculo pelo povo judeu é
análoga ao ato de Criação de Ha'Shem. Portanto, qualquer tipo de atividade que
estava envolvida na sua construção é considerada como um tipo de atividade
criativa que a Torah exige que nós nos abstenhamos de fazer em Shabat. Rabino
Mosheh Shapira (palestra em Yerushaláyim) – O Tabernáculo como um microcosmo
do universo.
O Mishkan é equivalente ao Universo.
1. A respeito da obra do primeiro dia da criação, diz: “Aquele que estende os céus como
uma cortina” (Tehilim - Salmos 104: 2) . A respeito da confecção do Tabernáculo, diz:
“Farás cortinas de pêlo de cabra para uma tenda sobre o Tabernáculo” (Shemot -
Êxodo 26: 7) .
2. Com respeito à obra do segundo dia da criação, diz: “Haja um firmamento. . . e que
se divida entre águas e águas ”(Bereshit - Gênesis 1: 6) . Com relação à construção do
Tabernáculo, diz: “O véu se dividirá para você entre o Santo e o Santo dos Santos”
(Shemot - Êxodo 26:33) .
3. Com respeito à obra do terceiro dia da criação, diz: “Ajuntem-se as águas debaixo dos
céus” (Bereshit - Gênesis 1: 9) . A respeito da confecção do Tabernáculo, diz: “Farás
uma bacia de cobre e a sua base de cobre para lavar” (Shemot - Êxodo 30:18) .
4. A respeito da obra do quarto dia da criação, diz: “Haja luminárias nos céus” ( Gênesis
1:14) . Com relação à confecção do Tabernáculo, está escrito: “Farás uma Menorah de
ouro puro” (Shemot - Êxodo 25:31) .
5. Com relação à obra do quinto dia da criação, diz: “Voem as aves sobre a terra”
(Bereshit - Gênesis 1:20) . Sobre a confecção do Tabernáculo diz: “Os querubins
estenderão as suas asas para cima” (Shemot - Êxodo 25:20) .
6. No sexto dia, o homem foi criado [para habitar e cultivar a terra]. Com relação ao
Tabernáculo, Ha'Shem diz a Mosheh: “Traga seu irmão Aaron [para realizar o serviço
no Santuário]” ( Êxodo 28: 1) .
7. Sobre o sétimo dia, temos escrito: “O céu e a terra foram completados. . . . E
Ha'Shem completou Sua obra. . . Abençoado por Ha'Shem. . . e Ha'Shem santificado. .
. ” ( Gênesis 2: 1-3). A respeito da construção do Tabernáculo, diz: “Assim foi
concluído todo o trabalho do Tabernáculo. . . e Mosheh os abençoou. . . . E aconteceu
no dia em que Mosheh completou o Tabernáculo. . . e o santificou ”( Êxodo 39:32 ,
43; Números 7: 1). (Midrash Rabbah)
O Homem é equivalente ao Universo
HA'SHEM MOSTRA A MOSHEH A PLANTA DO MISHKAN
Quando Mosheh subiu aos Céus, Ha'Shem mostrou-lhe o desenho exato que devia seguir
para construir o Mishkan.
Este teria três seções:
1. O Kôdesh Hakodashim, o Santo dos Santos: a seção mais sagrada do Mishkan continha a
arca com as Tábuas da Lei. Na entrada do Santo dos Santos pendia um cortinado chamado
parôchet, que dividia o Santo dos Santos da segunda seção, o kôdesh. Somente ao Sumo
Sacerdote era permitido entrar no Kodesh Hakodashim - Santo dos Santos, e apenas um dia
por ano: Yom Kipur.
2. O kôdesh – A segunda parte do Mishkan era menos sagrada que o Kôdesh Hakodashim.
Chamava-se kôdesh. Ali estavam a Mesa, a Menorah, e o Altar de Incenso. As duas seções
juntas eram denominadas “Ôhel Moed”.
3. O chatser: A terceira parte era o chatser, o pátio. Era menos sagrado que o kôdesh. Ali
Mosheh colocou o grande Altar de Cobre o qual se ofereciam todos os sacrifícios de animais.
Ha'Shem também explicou a Mosheh exatamente como fazer cada um dos objetos do
Mishkan. Começou por explicar-lhe sobre a Arca, pois era o recipiente mais sagrado.
QUE ASPECTO TINHA O ARON – A ARCA
De todos os utensílios do Mishkan, Ha'Shem ordenou que a Arca fosse construída
primeiro. Instruiu que sua construção deveria preceder até mesmo a do próprio
Mishkan.
A Arca constava de três caixas abertas na parte superior; uma encaixava dentro da
outra. A caixa menor era de ouro puro, e encaixava numa de madeira. A caixa de
madeira encaixava numa maior, feita de ouro. Assim, o Aron, a Arca de madeira, era
folheada a ouro por dentro e por fora, exatamente como Ha'Shem comandara.
A caixa de ouro externa tinha um belo rebordo de ouro, semelhante a uma coroa. O
Aron onde as tábuas foram guardadas simbolizava a Torah, e os ornamentos
representavam a Coroa do estudo de Torah.
O QUE A ARCA SIMBOLIZAVA
Ha'Shem conferiu ao povo judeu três “coroas” (posições de grandeza):
✓A Coroa de Torah, que era representada pela Arca.
✓A Coroa de Kehunah – sacerdócio, que era representada pelo Altar.
✓A Coroa de Malchut – monarquia, que era representada pela Mesa.
A Coroa do estudo de Torah sobrepõe-se aos dois ofícios. Somente um judeu nascido
numa família real ou sacerdotal é elegível para posições de monarquia ou kehunah.
A oportunidade de se tornar um grande Sábio de Torah, contudo, é acessível a
qualquer um.
O Aron também representava o talmid chacham, o estudioso de Torah.
As arcas interiores e exteriores eram de ouro, para indicar que os sentimentos
íntimos de um talmid chacham devem coadunar-se com sua conduta externa.
Pobre do estudante de Torah que leva a Torah nos lábios, enquanto seu coração é
desprovido de temor a Ha'Shem!
O que havia na Aron Hakodesh?
A Arca tinha uma coberta de ouro, chamada kapôret. Era feita do mesmo bloco de
ouro dos dois anjos, os keruvim.
Por que esta cobertura se chama kapôret? Kapôret deriva da palavra kaparah,
expiação, indicando que este ouro expia pela transgressão de Bney Yisrael terem
doado ouro para o bezerro.
OS KERUVIM – OS ANJOS DE OURO
Ha'Shem ordenou a Mosheh que pegasse uma grande pepita de ouro, e esculpisse
tanto a cobertura da Arca quanto os keruvim, anjos, que ficam sobre ela.
Os keruvim não eram esculpidos como elementos separados e então soldados à
cobertura; mas emergiam da própria cobertura. Encaravam-se mutuamente,
estendendo as asas sobre a Arca.
Apesar de, maneira geral, ser proibido fazer estátuas, os keruvim eram exceção, uma
vez que foram construídos sob uma ordem especial de Ha'Shem.
Ha'Shem anunciou a Mosheh: “Minha Shechinah residirá entre os keruvim. Sempre
que falar com você Minha voz emanará de lá.”
Os keruvim nos dão uma lição sobre a proteção de Ha'Shem. A Arca representa o
estudo de Torah. Ha'Shem colocou anjos sobre a Arca para demonstrar-nos que Seus
anjos protegem aqueles que estudam a Torah.
As faces dos keruvim pareciam-se com a de duas crianças, um menino e uma
menina.
Quando Bney Yisrael visitavam o Beit Hamikdash nas Festas, a cortina divisória que
cobria o Santo dos Santos ficava aberta. Podiam então ver os keruvim que se
encontravam abraçados.
Dizia-se aos visitantes: “Vejam quão amados vocês são para o Todo Poderoso!”
Porém quando Bney Yisrael não cumpriam a vontade de Ha'Shem, as faces dos
keruvim ficavam de costas uma à outra.
O milagre dos keruvim que abraçavam-se mutuamente em sinal de aprovação
Celestial, e viravam a face quando Ha'Shem ficava desgostoso com Bney Yisrael,
provava ao povo a Providência Especial de Ha'Shem sobre eles. Esta visão, portanto,
inspirava-os à teshuvah.
No momento de destruição do Beit Hamikdash, quando os povos invadiram o
Templo, encontraram os keruvim abraçados um ao outro.
Ha'Shem estava, desta forma, demonstrando a Bney Yisrael que até a destruição foi
motivada por Seu profundo amor por eles. Em Sua misericórdia, derramou Sua ira
sobre paus e pedras, poupando Bney Yisrael da aniquilação.
O Véu do Mishkan
• II CORINTIOS 3
“14 mas o entendimento lhes ficou endurecido. Pois até o dia de hoje, à leitura do velho
pacto, permanece o mesmo VÉU, não lhes sendo revelado que no Mashiach é ele (o
VÉU) abolido;
15 sim, até o dia de hoje, sempre que Mosheh (Sêfer Torah) é lido, um véu está posto
sobre o coração deles.
16 Contudo, fazendo um deles teshuvá (retorno, através do Mashiach) a Adonay, é-lhe
tirado o VÉU.”
• Nota: Esse termo ABOLIDO do verso 14 (quatorze) não existe no original grego, pois a
palavra usada significa: REMOVIDO e não ABOLIDO; e refere-se ao VÉU sendo
REMOVIDO e não ao ANTIGO PACTO, como alguns interpretam, pois o ANTIGO PACTO
selado com sangue de animal foi RENOVADO pela NOVA ALIANÇA, cujo selo é o
sangue do próprio Hevel.
II Korintim – Coríntios 3:14-16
O CAMINHO – HA'DERECH
Tehilim 119:1
דֶ ֶרְך
A VERDADE – HA'EMET
Tehilim 119:151
אֱ מֶ ת
A VIDA – HA'CHAIM
Mishlei 4:4
חַ יִ ים
Primeira Porta
Dêrech - Caminho
Quatro Colunas
Quatro Cores
Quatro Bessorot
Quatro indicações de quem é o Mashiach
5. O CAMINHO NA PORTA DO TABERNÁCULO
4 REVELAÇÕES SOBRE QUEM É O MASHIACH
OS 4 EVANGELHOS:
Ou seja, que a única verdade é a Palavra, que o Eterno estabeleceu para que o seu
povo vivesse por ela.
Significa, também, que o Véu, O Portal da Vida (Torah) que para se chegar a ele
deveria passar pelo Portal da Verdade – Torah, não foi abolido, foi rasgado, ou seja, o
Portal que era fechado para o Bney Yisrael, agora está aberto, e quem abriu foi
Ha'Shem – fora aberto de cima para baixo! Ou melhor! A Porta da Vida – Chayim é
que foi aberta – A Vida Elerta – O Portal para o Olam Ha'Habah – Mundo Vindouro.
Terceira Porta
Chaim - Vida
Quatro Colunas
Keruvim Bordados em
Ouro e Prata
Será abordado na próxima Parashah
Cada medida do Mishkan é importante
A Torah não apenas descreve o Mishkan e seus objetos, mas também menciona
comprimento e largura de cada um.
A Torah enumera todas as medidas para nos ensinar que, como todas as partes e objetos
do Mishkan eram construídos segundo medidas estipuladas por Ha'Shem, tinham uma
kedushah, uma santidade especial.
As medidas nos ensinam também várias lições importantes, por exemplo: Todas as
medidas da Arca continham amot médias: comprimento 2 1/2 amot (de 1,14 m), largura
1 e 1/2 amah (68,5 cm) e 1 1/2 amah (68,5 cm) de altura. Não tinha uma só medida de
amot completa, enquanto todos os demais objetos mediam amot completos.
A Arca representa o estudioso de Torah. Um verdadeiro Sábio nunca se orgulha de seus
feitos, pois se sente incompleto; sabe quanto mais tem de estudar. Portanto,
independentemente de quanta Torah tenha aprendido, é humilde. Para nos ensinar
como deve comportar-se um erudito de Torah, Ha'Shem nos deu meias medidas para a
Arca, em sinal de que, mesmo depois de ter estudado muita Torah, estamos longe de
conhecer sua totalidade.
O Shulchan – A Mesa
Após o Aron, Ha'Shem ordenou a Mosheh; “Faça um shulchan, Mesa, e ponha na
seção kôdesh do Mishkan.
Sempre deve haver doze fornadas de pão sobre esta.”
A Mesa era de madeira coberta de ouro. A borda superior era filetada a ouro. Duas
varas de madeira recobertas de ouro passavam por aros nos lados da Mesa, que
também possuía cinco prateleiras para acondicionar os pães.
Lêchem Hapanim – Os pães da proposição
Ha'Shem instruiu Mosheh: “Você deve colocar doze formas de pães, lêchem
hapanim, sobre a Mesa.”
Estes pães têm o nome Hapanim (faces) derivado do fato de que possuem “duas
faces”. Eram moldados em forma de uma matzah grossa e quadrada, com ambos os
extremos dobrados para cima.
Uma família de cohanim era encarregada de assar os pães. Assavam-nos em cada
véspera de Shabat, em formas de ferro. Depois de assados, eram transferidos para
moldes de ouro, e trazidos à Mesa nestes. Eram então removidos do molde. Dois
pães eram colocados diretamente sobre a Mesa. Os outros dez eram colocados nas
cinco prateleiras, duas formas em cada prateleira.
Ha'Shem ordenou: “Que haja sempre pães sobre a Mesa!” Esta nunca podia ficar
vazia. Portanto, os pães novos eram colocados antes de retirar os velhos. (Os pães
ficavam na Mesa mesmo quando Bney Yisrael viajavam.)
Os kohanim de turno no Mishkan comiam as fornadas anteriores.
Era difícil crer que este pão já tinha uma semana. Pois quando eram retirados da
Mesa após uma semana, nunca estavam duros, rançosos ou mofados.
Tinham o sabor de frescos como se tivessem acabado de sair do forno!
Sobre a Mesa também se colocavam duas tigelas com levonah (uma especiaria). No
Shabat, antes dos kohanim comerem os pães, as especiarias eram queimadas e
desprendiam aromas deliciosos. Somente depois, era permitido comer os pães.
Os Lechem Hapanim também podem ser traduzidos por “pães da presença”.
Interessante que estes Pães fazem alusão a um dos Nome do Mashiach – Sar
Hapanim, o Príncipe das Faces (das Duas Faces – Mashiach ben Yosef / Mashiach ben
David), aquele que está diante de Ha'Shem, bem como o “Príncipe da Proposição”.
verbo pronominal
10. Apresentar-se. 11. Expor-se. 12. Prestar-se.
Cântico de ascensão de David. Como é bom e agradável viverem irmãos juntos em harmonia.
É como o óleo precioso que unge a cabeça de Aarão, e do qual escorrem gotas para sua barba e
daí para a orla das suas vestes.
É como o orvalho do Hermon que vem cair sobre as montanhas de Tzion, como bênçãos
ordenadas por Ha'Shem. Sejam elas perpetuadas em sua vida!
Ner maaravi: O milagre da luz central da Menorah
Quando o kohen enchia as sete lâmpadas da Menorah com azeite à tarde, vertia a
mesma quantidade de azeite em cada uma. Na manhã seguinte, seis das luzes se
haviam consumido, mas a luz do meio (ner maaravi) estava acesa. O kohen utilizava
a luz do meio para acender as outras seis luzes. Então apagava a luz central e voltava
a acendê-la. Ha'Shem milagrosamente mantinha sempre acesa a luz do meio.
O que a Menorah simbolizava
A Menorah representava a sabedoria da Torah, que é comparada à luz.
Um judeu poderia crer que pode ser um fiel observante de mitzvot, mesmo sem
estudar Torah. Para ilustrar a falha de tal raciocínio, Shelomoh comparou as mitzvot a
luminárias. (“Ki ner mitsvah veTorah or – Pois a mitzvah é uma lamparina e a Torah é
luz”, Mishlei - Provérbios 6:23). Uma luminária não brilhará, a não ser que seja acesa.
“Vós sois a luz do mundo; não se pode esconder uma cidade edificada sobre um
monte; Nem se acende a candeia e se coloca debaixo do alqueire, mas no velador, e dá
luz a todos que estão na casa. Assim resplandeça a vossa luz diante dos homens, para
que vejam as vossas boas obras e glorifiquem a vosso Pai, que está nos céus”.
Mattityahu - Mateus 5:14-16.
Similarmente, a pessoa não pode observar as mitzvot corretamente, a não ser que seu
comportamento seja iluminado pelo estudo da Torah. Aquele que carece de
conhecimento de Torah está fadado a tropeçar.
Um homem estava andando à noite num beco escuro. Logo tropeçou numa pedra.
Então caiu num poço aberto e teve diversas fraturas pelo corpo todo.
Quem estuda Torah leva uma luz brilhante que o alerta sobre os poços espirituais
encontrados na jornada da vida.
É importante notar que a Menorah ficava localizada fora dos Kodesh Hakodashim.
Isto demonstrava claramente que a Arca e tudo que esta representa não requeriam
luz. A Torah é sua própria luz.
Para obter ouro puro para as Menorot no Beit Hamikdash, o Rei Shelomoh purificou
o ouro mil vezes.
Shelomoh colocou dez Menorot no Beit Hamikdash, pois esta era a tradição que
recebeu de Mosheh.
Havia, portanto, no total setenta lâmpadas no Beot Hamikdash, pois cada Menorah
consistia de sete braços. Isto simbolizava que as setenta nações do mundo são
obrigadas a se voltar a Ha'Shem e seguir o exemplo de Êretz Yisrael.
Yeshua é a Porta / Portal
Festas do Festas da
Outono Primavera
Mashiach Mashiach
Ben Yossef Ben David
Yeshua - Or Ha'Olam
O que aprendemos do fato de a Menorah ser
talhada de um bloco sólido
Toda a Menorah, inclusive os braços e adornos, era talhada de um grande bloco de
ouro. Isto sugere que todas as explicações da Torah dadas por todos os Sábios de
todas as gerações estão contidas na Torah que Ha'Shem ensinou a Mosheh. Não há
qualquer explicação transmitida pelos Sábios que não esteja de alguma forma
sugerida na Torah.
Os Sábios posteriores apenas revelaram o que se encontra na Torah. Para nos ensinar
este conceito, Ha'Shem ordenou que todos os detalhes da Menorah fossem talhados
no mesmo bloco de ouro.
A exigência de que a tão intrincada Menorah fosse moldada numa única pepita de
ouro simbolizava a indivisibilidade da Torah. A vida judaica deve ser construída sobre
um conjunto de valores. Não pode ser uma miscelânea de componentes e peças
separadas, enxertadas juntas para servir à conveniência de qualquer um.
Todas as áreas da vida devem derivar do mesmo conjunto de valores.
Os kerashim – tábuas que formavam as paredes
do Mishkan
As tábuas do Mishkan eram de madeira de shitim (Spina Ægyptiaca dos
antigos - Mimosa Nilótica - Vachellia Nilotica – um tipo de Acácia). Uma
madeira dura e durável, mas leve; a princípio amarelado, mas
gradualmente ficando muito escuro, como o ébano. É uma árvore grande,
espinhosa e com muitos ramos, encontrada na África e na Arábia. Cada
tábua foi folheada a ouro. Era cortada embaixo para encaixar-se em dois
caixilhos de prata.
As tábuas eram unidas por uma fileira superior e inferior de vigas
transversais, que eram inseridas em anéis do lado exterior das paredes do
Mishkan.
Além disso, cada uma das tábuas superiores era conectada à seguinte
através de um sistema de peças de madeira interligadas encaixando-se
com perfeição.
A parte inferior de cada viga se inseria em dois blocos de prata (adanim).
O que as vigas simbolizavam
Ao contrário das vigas de construções, horizontais, estas tábuas ficavam de pé sobre
o solo verticalmente. Esta posição – alcançando, por assim dizer, o alto da terra em
direção aos céus – simboliza o objetivo espiritual do homem, unir os reinos terreno e
Celestial, sua natureza inferior com seus mais elevados potenciais e aspirações.
O versículo descreve a posição das tábuas como “omdim”, eretos.
Os Sábios interpretam o termo como um símbolo da continuidade e sobrevivência
judaica nas épocas mais difíceis.
Apesar de parecer que a esperança de voltar à glória do passado findou, a Torah diz:
“Madeira de acácia permanecendo ereta – eles permanecerão para sempre!”
As tábuas também eram unidas por uma viga central que corria horizontalmente
através de orifícios entalhados no centro das tábuas.
A viga central unia e suportava miraculosamente toda a estrutura do Mishkan.
Simboliza Mashiach ben David que unirá todas as nações do mundo.
As paredes do Mishkan nunca se perderam
Chegou um momento em que as vigas, varas e blocos de prata do Mishkan não eram
mais necessários. Isto aconteceu quando o Rei Shelomoh construiu o Beit
Hamikdash, cerca de quinhentos anos após o Mishkan ser erigido no deserto.
Então, o que Shelomohfez com as partes do Mishkan?
Nenhuma parte do Mishkan foi jogada fora.
As partes foram escondidas por Shelomoh no Beit Hamikdash.
Cada uma das partes era sagrada, pois havia sido feita e doada por tzadikim.
Yeri’ot HaMishkan – as coberturas do Mishkan
A cobertura do Mishkan consistia de diversas camadas de tapeçaria. Essas não
apenas formavam o telhado, mas também desciam pelos lados.
A camada interior da tapeçaria que formava o teto do Mishkan era de lã azul celeste,
de beleza estonteante.
Era composta de dez peças costuradas entre si e formando dois grupos de cinco.
Eram magníficas obras de arte, com figuras de leões e águias tecidas com fios
multicores.
Se alguém olhasse para o teto do Mishkan, parecia que estava olhando para o céu.
Como os dois grupos de cinco eram unidos por laços e ganchos de ouro, quando se
olhava para o teto, parecia também que havia estrelas brilhando.
A camada acima das cortinas azul celeste era de lanugem de cabra.
Ha'Shem ordenou que as tapeçarias azul celeste fossem cobertas por uma camada
de lanugem de cabra, para nos ensinar uma lição.
Devemos tratar os objetos de valor com cuidado para evitar que se estraguem.
Parte da lanugem caía sobre a entrada do Mishkan, que parecia uma noiva com o
rosto coberto pelo véu.
As cortinas de lanugem de cabra eram cobertas por mais uma tapeçaria, uma
combinação de peles de carneiros tingidas de vermelho e peles multicores de
tachash (unicórnio).
O que a cobertura simbolizava
Cobrindo as paredes e o espaço aéreo do edifício, a cobertura unificava tudo que
havia dentro do Mishkan; significando que a Arca, a Mesa, a Menorah e o Altar não
eram utensílios distintos e não relacionados, cada qual realizando sua tarefa
separada. Eram, sim, partes de um todo unificado.
De fato, isto representa a filosofia da Torah da vida judaica: estudos, orações,
negócios, e assim por diante não giram em órbitas separadas, mas trabalham juntos
em direção a um único objetivo espiritual.
Contudo, oralmente Tu me explicaste que também é proibido comer os dois juntos!
Permiteme escrever na Torah ‘Não comerás mistura de carne com leite!” Ha'Shem
respondeu: “Escreva como Eu disse, não mude Minhas palavras!”
Mosheh insistiu: “Não seria possível que no decurso de seu longo exílio Bney Yisrael
possam esquecer a Explicação Oral da Torah?”
Ha'Shem respondeu: “Selei um pacto com eles, que garante que a Torah Oral jamais
será esquecida por seus descendentes!”
Por que Ha'Shem nos proibiu comer leite e carne juntos? Esta lei da Torah recebe o
nome de chok, uma lei cuja razão não nos foi dada por Ha'Shem. Apesar de Bney
Yisrael não entenderem o preceito de não misturar carne com leite, todos aceitaram
com perfeita Emunah em Ha'Shem, sem perguntar nem questionar.
Mizbêach haolah – o Altar de Cobre para
sacrifícios
Ha'Shem ordenou a Mosheh: “Farás um Altar de madeira de shitim. Deve ser
quadrado.”
Os sacrifícios eram oferecidos sobre este Altar. Por isso era chamado de Mizbêach
Haolah (o Altar de sacrifícios de Olá). Também era denominado de:
✓Mizbêach Hanechoshet, o Altar de Cobre – pois era recoberto de cobre
✓Mizbêach Adamah, o Altar da Terra – pois era oco, e deveria ser enchido com terra
sempre que Bney Yisrael acampavam.
✓Mizbêach Hachitzon, o Altar Externo – pois estava localizado no pátio do Mishkan.
Dois traços decorativos circundavam o Altar. Um era uma renda de cobre atada a este;
e outro era uma borda entalhada na parede do Altar. A renda dividia o Altar ao meio,
sendo primordial para seu funcionamento, pois o sangue de algumas oferendas devia
ser colocado na metade inferior do Altar, e o de outras, na metade superior.
Os milagres do Altar
Ha'Shem ordenou a Mosheh: “Um fogo deve arder constantemente sobre o Altar!”
“Mestre do Universo”, objetou Mosheh, “o fogo não derreterá a camada de cobre e
queimará o Altar de madeira?”
“Estas regras podem ser verdadeiras no mundo físico”, respondeu Ha'Shem, “mas não
se aplicam em Meu reino.
Nas esferas Celestiais, os anjos de fogo vivem perto dos depósitos de neve e granizo.
Contudo, nenhum prejudica o outro. Enquanto você estava no Céu, andou por
compartimentos de fogo, e Minhas Hostes Celestes queriam te queimar, porém não te
chamuscaste. Eu te asseguro que, apesar do fogo constante, o Altar não será afetado.”
Havia ainda mais dois milagres que ocorriam em relação ao Altar. Apesar de estar
localizado no pátio do Mishkan, a céu aberto, a chuva nunca extinguiu seu fogo. Além
disso, a coluna de fumaça que se desprendia dele subia aos Céus na forma de uma
coluna perfeitamente ereta e não era dispersada pelo vento.
O que o Altar simbolizava
O propósito do Mizbêach está indicado em suas iniciais. Concede ao povo judeu:
M – Mechilah, perdão
Z – Zechut, mérito
B – Brachah, bênção
CH – Chayim, vida
O Beit Hamikdash em Yerushaláyim ficava no Monte Moriah. Ha'Shem fez com que o
Altar de Cobre ficasse num local muito especial sobre aquela montanha. Foi construído
exatamente no mesmo lugar do qual Ha'Shem pegou terra para criar o primeiro
homem, Adam; onde a humanidade ofereceu seus primeiros sacrifícios através de
Cáyin e Hêvel (filhos de Adam); onde Nôach construiu um altar após o Dilúvio; e onde
Avraham atou Yitschak com intenção de sacrificar o filho ao Todo Poderoso.
Porque o Mishkan continha tantos materiais
preciosos
Ha'Shem ordenou a Bney Yisrael que fizessem o Mishkan utilizando ouro, prata e
outros materiais preciosos, certamente não por necessitar de um lugar suntuoso.
Na realidade, Ele desejava que o Mishkan brilhasse por duas razões:
1. Para que todo judeu que entrasse no Mishkan se impressionasse com a magnífica
beleza. Assim, se comportaria respeitosamente e compreenderia que neste lugar
sagrado morava a Shechinah.
2. Para que os não-judeus sentissem um grande respeito pelos judeus quando
ficassem sabendo do Mishkan que haviam construído. Pensariam: “Os judeus eram
escravos no Egito, mas agora são muito ricos. Tiveram ouro e prata suficientes para
construir uma morada maravilhosa. Também devem ter entre eles homens sábios e
melhores artistas que qualquer outro povo, pois do contrário, como poderiam ter
feito os objetos complexos do Mishkan e seus intrincados desenhos?”
Hoje, quando não temos o Mishkan nem o Beit Hamikdash, devemos manter esta
reverência em nossas Sinagogas.
Haftarah
Três Domínios
O Midrash e os comentários bíblicos, e particularmente o Cabalista e os expositores
Chassídicos da Torah, elaboram este tema, descrevendo o Tabernáculo como um
modelo de homem, do universo físico e da criação como um todo.
Os móveis ou "vasos" do Tabernáculo, por exemplo, são vistos como representações
dos vários órgãos e faculdades do homem:
A Arca (contendo a Torah) corresponde à mente, ao intelecto e à faculdade da fala; a
Menorah, para os olhos e o sentido da visão; a mesa que continha os “ pães da
proposição ”, para o sentido do paladar; o altar interno no qual o cetoreto (incenso) foi
queimado, para o sentido do olfato; e o Altar Externo no qual os animais e as ofertas de
farinha eram trazidos representam o sistema digestivo e outros órgãos "funcionais".
Em um dos manuscritos do caderno (reshimot) descobertos após sua morte, o
Lubavitcher Rebe resume os comentários de Rabbeinu Bechayei, Rabino Mosheh Isserlis
(o Ramah), Rabino Yeshayahu Horowitz (o Shaloh) e outros sobre este assunto,
demonstrando como os três domínios primários do Mishkan divisões correspondentes
paralelas na criação, no tempo e na alma comunal de Israel.
Maimônides descreve o universo como consistindo de três estratos: matéria não refinada
(a terra e todas as criaturas terrestres), matéria refinada (as estrelas e corpos celestes) e
seres totalmente espirituais (entidades que são "formas sozinhas, sem matéria, como os
anjos que não são corpos físicos, mas várias formas ").
Estendendo esta divisão para o reino do tempo, temos os seis dias de trabalho (matéria
não refinada), Shabat (matéria refinada) e o " Shabat dos Shabatot" - Yom Kippur - em
que nos graduamos para um estado de espiritualidade consumada.
Entre as almas de Israel, temos os " israelitas " cujas vidas são dedicadas, em geral, aos
negócios da vida material como fazendeiros, mercadores, soldados e estadistas; Levi , cujo
serviço no Templo Sagrado envolvia o refinamento e a elevação do mundo material; e o
Kohen Gadol ( Sumo Sacerdote ), que personificava o ápice da espiritualidade alcançável
pelo homem.
No Tabernáculo, esses três domínios são representados por: 1) o pátio; 2) a câmara
externa do Santuário (o "Santo"); e 3) o "Santo dos Santos" - a câmara interna atrás do
"Véu" ou Parochet (veja o diagrama).
O pátio abrangia também os elementos mais terrosos e "grosseiros" do serviço do
Templo: aqui os Kohanim lavavam as mãos e os pés para se purificar do contato com o
mundo material antes de iniciar seu serviço ou entrar no Mishkan propriamente dito;
aqui, a gordura dos Korbanot (sacrifícios de animais), representando o "excesso" de
materialidade na vida do homem, foi queimada no Altar; aqui foram depositadas as
cinzas que constituíam os "resíduos" da Menorah e do Altar Interno. Aqui foram
massacrados os Korbanot , incluindo aqueles cuja carne era comida por israelitas comuns.
O "Santo", no qual apenas os Kohanim tinham permissão para entrar, era o cenário dos
elementos mais "refinados" do serviço do Templo: a iluminação da Menorah, a queima do
incenso e a exibição na Mesa do " pão da proposição "comido pelos Kohanim no Shabat.
Finalmente, o "Santo dos Santos", que abrigava apenas a Arca e no qual apenas o Kohen
Gadol tinha permissão para entrar e apenas no Yom Kippur, representava a
transcendência absoluta do material a serviço do homem a Ha'Shem.
O Tabernáculo incluiu esses três domínios porque a tarefa de "fazer Ha'Shem morar nos
reinos inferiores" abrange todas essas áreas da vida: o judeu serve a Ha'Shem em seus
momentos mais exaltados; nós também O servimos em nosso esforço para elevar e
refinar nosso mundo; e também nos esforçamos para torná-lo "em casa" nas atividades
mais comuns da vida cotidiana.
O Altar e a Arca
Qual dos vários componentes do Tabernáculo representa sua função mais básica? De
acordo com Nachmanides , a essência da "morada para Ha'Shem" é seu núcleo espiritual.
Assim, o grande comentarista escreve: O objetivo principal do Santuário é servir como
local de descanso da Presença Divina. Isso é realizado na Arca, como Ha'Shem diz a
Mosheh: "Eu irei me comunicar com você lá, falando com você de cima do Kaporet (a
capa da Arca) ..." É por isso que a Torah começa sua descrição do Tabernáculo com a Arca
e o Kaporet (comentário de Nachmanides sobre Shemot - Êxodo 25: 1)
Maimônides, por outro lado, define o Santuário como, Uma Casa para Ha'Shem que é
projetada para a oferta de sacrifícios ... (Mishneh Torah, Leis do Templo Sagrado 1: 1).
Maimônides está dizendo que o Altar Externo do Pátio é o ponto focal do Santuário, o
eixo em torno do qual tudo gira!
Em outras palavras, há duas maneiras possíveis de definir o conceito de um lugar físico e
estrutura que serve como uma "morada para Ha'Shem":
(a) um lugar onde, e através do qual, Ha'Shem escolhe revelar Ele mesmo ao homem;
(b) um lugar onde, e através do qual, o homem serve a Ha'Shem.
Claro, o Mishkan era ambos. Foi o lugar de onde Ha'Shem falou a Mosheh, onde o homem
poderia testemunhar e experimentar a presença de Ha'Shem; e foi o lugar onde o homem
se ofereceu, e os materiais de sua vida, a Ha'Shem. A questão é: Qual dessas duas funções
é a principal e qual serve e facilita a outra?
Místico e Halachist
O Rebe explica que as diferentes perspectivas expressas por Nachmanides e Maimonides
refletem as respectivas correntes de pensamento da Torah que esses grandes Sábios
representam.
Para Nachmanides, um Cabalista notável e místico, o ponto focal do Tabernáculo estava
em seu núcleo espiritual.
O Santo dos Santos, que só as mais transcendentes das almas e os mais sagrados dos
tempos poderiam acessar; a Arca contendo as Tábuas do Testemunho sobre as quais a
Torah em sua mais pura e germinativa articulação foi gravada; o Kaporet com sua
representação das formas sublimes da Carruagem Divina; a voz divina emitida entre os
Keruvim - expressam a essência da morada divina: um portal para o mundo material
através do qual Ha'Shem brilha um raio de Sua luz infinita .
Tudo o mais é "preparar o terreno" para essa revelação, para elevar o homem e seu
mundo a um estado de receptividade a essa luz.
Para Maimônides, o Halachist por excelência , a essência do Tabernáculo residia no Altar -
no esforço humano de oferecer os elementos materiais cotidianos de sua vida a Ha'Shem.
Todo o resto - a luz pura da Menorah, a fragrância sublime do Ketoret , o pão sagrado na
Mesa, até mesmo as revelações divinas que emanam da Arca - é para habilitar e auxiliar o
serviço do homem material ao seu Criador.
Tenda do Encontro
"Estas e estas são as palavras do Ha'Shem Vivo", diz o Talmud sobre as disputas entre os
Sábios a respeito da interpretação da Torah. A visão mística expressa por Nachmânides e
a perspectiva haláchica apresentada por Maimônides são ambos componentes
integrantes da "Morada para Ha'Shem" construída no deserto do Sinai e da "Morada para
Ha'Shem" que cada um de nós constrói em nossas vidas.
Assim, a Torah também chama o Mishkan Ohel Moed de "Tenda do Encontro". Aqui o
Divino, estendendo-se à terra, e o humano e o material, alcançando o céu, se encontram.
Aqui, toda conquista humana é apenas um meio de se tornar receptivo à infinitude que
tudo nega do Divino. Ao mesmo tempo, toda revelação divina que emana do alto é
apenas uma capacitação para o homem revelar a Divindade implícita na finitude e
materialidade de sua existência.
Com base nos ensinamentos do Lubavitcher Rebe, Rabino Menachem Mendel Schneerson; adaptado por
Yanki Tauber.
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O Senhor falou a Mosheh, dizendo: "Diga aos israelitas que tomem uma oferta por mim;
receba a minha oferta de todos aqueles cujo coração os move a dar" (Ex. 25: 1-2 ).
Nossa Parashah marca uma virada no relacionamento entre os israelitas e Ha'Shem.
Aparentemente, o que era novo era o produto: o Santuário, a viagem para casa para a
Presença Divina enquanto as pessoas viajavam pelo deserto.
Mas poderia ser argumentado que ainda mais do que o produto era o processo,
resumido na palavra que dá à nossa Parashah seu nome, Terumah , que significa um
presente, uma contribuição, uma oferta. A Parashah está nos dizendo algo muito
profundo. Dar confere dignidade. Receber não.
Até aquele momento, os israelitas haviam sido os destinatários. Praticamente tudo o que
eles experimentaram foi dado por Ha'Shem. Ele os resgatou do Egito, libertou-os da
escravidão, conduziu-os pelo deserto e criou um caminho para eles através do mar.
Quando eles estavam com fome, Ele lhes dava comida. Quando eles estavam com sede,
Ele lhes deu água. Além da batalha contra os amalequitas, eles não fizeram quase nada
por si próprios.
Embora em todos os níveis físicos esta tenha sido uma libertação sem paralelo, os efeitos
psicológicos não foram bons.
Os israelitas tornaram-se dependentes, expectantes, irresponsáveis e imaturos. A
Torah narra suas reclamações repetidas. Ao lê-los, sentimos que eram um povo
ingrato, queixoso e petulante.
No entanto, o que mais eles deveriam fazer? Eles não poderiam ter cruzado o mar
sozinhos. Eles não poderiam ter encontrado comida ou água no deserto. O que
produziu resultados foi reclamar. As pessoas reclamaram com Moshe. Moshe se
voltou para Ha'Shem. Ha'Shem fez um milagre. O resultado foi que, do ponto de
vista das pessoas, reclamar funcionou.
Agora, porém, Ha'Shem deu a eles algo totalmente diferente. Não tinha nada a ver
com necessidades físicas e tudo a ver com necessidades psicológicas, morais e
espirituais. Deus deu a eles a oportunidade de dar.
Uma das minhas memórias, ainda brilhando nas brumas do tempo esquecido,
remonta a quando eu era uma criança, talvez seis ou sete anos de idade. Fui
abençoado por pais muito cuidadosos e também muito protetores. A vida não lhes
deu muitas oportunidades, e eles decidiram que nós, seus quatro filhos, teríamos
algumas das oportunidades que lhes foram negadas. Meu falecido pai de abençoada
memória tinha imenso orgulho de mim, seu filho primogênito.
Pareceu-me muito importante mostrar-lhe minha gratidão. Mas o que eu poderia dar a
ele? Tudo o que eu tinha, recebi de minha mãe e dele. Era uma relação completamente
assimétrica.
Eventualmente, em alguma loja eu encontrei um modelo de plástico de um troféu de
prata. Embaixo havia uma placa que dizia: "Para o melhor pai do mundo". Hoje, todos
esses anos depois, estremeço com a memória daquele objeto. Era barato, banal, quase
comicamente absurdo. O que foi inesquecível, porém, foi o que ele fez depois que eu
dei a ele.
Não consigo lembrar o que ele disse, ou se ele sorriu. O que me lembro é que ele o
colocou na mesinha de cabeceira, onde ficou - humilde, banal - por todos os anos que
morei em casa.
Ele permitiu que eu lhe desse algo e depois mostrou que o presente era importante
para ele. Nesse ato, ele me deu dignidade. Ele me deixou ver que eu poderia dar até
mesmo para alguém que me deu tudo o que eu tinha.
Há uma estranha provisão da lei judaica que incorpora essa ideia. “Mesmo uma pessoa
pobre que depende da tsedacá (caridade) é obrigada a dar tsedacá a outra pessoa.”
Rambam, Mishneh Torah, Hilchot Mattenot Aniyim 7:5. Em face disso, isso não faz
sentido algum.
Por que uma pessoa que depende da caridade deve ser obrigada a fazer caridade? O
princípio da tzedakah é certamente que aquele que tem mais do que precisa deve dar a
quem tem menos do que precisa. Por definição, alguém que depende da tzedakah não
tem mais do que precisa.
A verdade, porém, é que a tzedakah não se dirige apenas às necessidades físicas das
pessoas, mas também à sua situação psicológica. Necessitar e receber tzedakah é, de
acordo com uma das percepções mais profundas do Judaísmo, inerentemente
humilhante. Como dizemos em Birkat ha-Mazon , "Por favor, ó Senhor nosso Deus, não
nos torne dependentes de dádivas ou empréstimos de outras pessoas, mas apenas de
Tua mão plena, aberta, santa e generosa para que não possamos sofrer nenhuma
vergonha nem humilhação para todo o sempre. "
Muitas das leis da tzedakah refletem esse fato, de modo que é preferível que o doador
não saiba a quem dá e o destinatário não saiba de quem recebe. De acordo com uma
famosa regra de Maimônides, o mais alto de todos os níveis de tzedakah é “fortalecer
um companheiro judeu e dar-lhe um presente, um empréstimo, formar uma parceria
com ele ou encontrar trabalho para ele, até que seja forte o suficiente para que ele não
precisa pedir aos outros [para sustento].” Rambam, Mishneh Torah, Hilchot Mattenot
Aniyim 10:7. Isso não é caridade de forma alguma no sentido convencional.
É encontrar um emprego ou ajudá-lo a abrir um negócio. Por que então deveria ser a
forma mais elevada de tzedakah ? Porque é devolver a dignidade a alguém.
Alguém que depende da tzedakah tem necessidades físicas, e essas necessidades
devem ser atendidas por outras pessoas ou pela comunidade como um todo. Mas
ele ou ela também tem necessidades psicológicas. É por isso que a lei judaica
determina que eles devem doar aos outros. Dar confere dignidade e ninguém deve
ser privado dela.
Todo o relato da construção do Tabernáculo, o Santuário, é realmente muito
estranho.
O Rei Salomão disse em seu discurso sobre a dedicação do Templo em Yerushaláyim:
"Mas Ha'Shem realmente habitará na terra? Mesmo os céus até os seus limites não
podem conter Você, quanto menos esta Casa que construí!" (1 Reis 8:27).
Se isso se aplicava ao Templo em toda a sua glória, quanto mais ao Tabernáculo, um
minúsculo santuário portátil feito de vigas e cortinas que podiam ser desmontadas
toda vez que as pessoas viajassem e remontadas toda vez que acampassem. Como
isso poderia ser um lar para Ha'Shem que criou o universo, colocou impérios de
joelhos, realizou milagres e maravilhas, e cuja presença era quase insuportável em
sua intensidade?
Ainda assim, em seu jeito pequeno, mas humano, acho que o que meu pai fez
quando colocou meu presente de plástico barato ao lado da cama, tantos anos atrás,
foi talvez a coisa mais generosa que ele fez por mim.
E, lehavdil , significando sem comparação, o que Ha'Shem fez quando permitiu que
os israelitas o presenteassem com ofertas, e deles fizessem uma espécie de lar para
a Presença Divina, foi um ato de imensa, embora paradoxal, generosidade.
Também nos diz algo muito profundo sobre o Judaísmo. Ha'Shem quer que
tenhamos dignidade. Não somos maculados pelo pecado original. Não somos
incapazes de fazer o bem sem a graça divina.
A fé não é mera submissão. Somos a imagem de Ha'Shem, Seus filhos, Seus
embaixadores, Seus parceiros, Seus emissários. Ele deseja que não apenas
recebamos, mas também ofereçamos.
E Ele está disposto a morar na casa que construímos para Ele, por mais humilde e
pequena que seja.
Isso é sugerido na palavra que dá à nossa Parashah seu nome: Terumah . Isso
geralmente é traduzido como uma oferta, uma contribuição. Isso realmente significa
algo que levantamos.
O paradoxo de dar é que, quando erguemos algo para dar a outro, somos nós mesmos
que somos elevados.
Acredito que o que nos eleva na vida não é o que recebemos, mas o que damos.
Quanto mais de nós damos, maiores nos tornamos.
QUE HAJA PAZ ABUNDANTE EMANADA DOS CÉUS, E BÊNÇÃO DE VIDA SOBRE NÓS
E SOBRE TODO [O POVO DE] ISRAEL; E DIZEI AMÉM (CONGREGAÇÃO: AMÉM).
AQUELE QUE ESTABELECE (NOS DEZ DIAS ENTRE ROSH HASHANÁ E YOM KIPUR,
ACRESCENTA-SE: “A”) PAZ EM SUAS ALTURAS, POSSA ELE ESTABELECER PAZ PARA
NÓS E PARA TODO ISRAEL; E DIZEI AMÉM (CONGREGAÇÃO: AMÉM).
שה שָ לֹום
ֹּ ֶ ֹּע
Osseh shalom
Osseh shalom - שה שָ לֹום
ֹּ ֶ ֹּע
OSSEH SHALOM BIMROMAV ,שה שָ לֹום ִב ְׁמרֹומָ יו ֹּ ֶ ֹּע
HU YAASSEH SHALOM ALEINU קשה שָ לֹום ֲָ לֵינּו ֹּ ֶ ֲהּוא ַי
VEAL KOL ISRAEL
עמו ישְֹּׁ ָראֵ ל-כָל-וְׁ ֲַ ל
VEIMRU, IMRU.
AMEN.
וְׁ ִא ְׁמרּו ִא ְׁמרּו
:אָ מֵ ן
AQUELE QUE ESTABELECE PAZ EM SUAS
ALTURAS, POSSA ELE ESTABELECER PAZ PARA
NÓS E PARA TODO ISRAEL; E DIZEI AMÉM
(CONGREGAÇÃO: AMÉM).
ִב ְׁרכַת הכֹּ הקנִ ים
Birkat Ha'Kohanim
Birkat Ha'Kohanim – בִּרְכַּת הכֹּהֲנִּים
YEVARECHECHA ADONAY
VEYISHMERECHA. .ָיְבָרֶכְךָ ה׳ וְיִּשְמְרֶך
YAER ADONAY .ָיָאֵר ה׳ פָנָיו אֵלֶיךָ וִּיחֻנֶך
ָיִּשָא ה׳ פָנָיו אֵלֶיך
PANAV ELEYCHA
VICHUNEKA
YISSA ADONAY .וְיָשֵם לְךָ שָלוֹּם
PANAV ELEICHA
HA'SHEM TE ABENÇOE E TE GUARDE.
VEYASSEM LECHA, SHALOM.
FAÇA HA'SHEM RESPLANDECER SEU ROSTO SOBRE TI, E TE AGRACIE.
TENHA HA'SHEM MISERICÓRDIA DE TI E PONHA EM TI SHALOM.