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Ó ADONAI, EU AMO A CASA ONDE TU MORAS, E O LUGAR ONDE A TUA GLÓRIA RESIDE.
Ma tovu - מַ ה־טֹּ בּו
VA'ANI ESHTACHAVEH VE’ECHRAAH, ;וַאק נִ י אֶ ְׁשתַ קחוֶה וְׁ אֵ כְׁ ָרֲָ ה
EV'RECHA LIFNE HA'SHEM, OSSI.
יְׁ הוָה עֹּ שֵ י- לִ פְׁ נֵי,אֵ ְׁב ְׁרכָה
VAANI TEFILATI
וַאק נִ י ְׁתפִ ל ִָתי
LECHA HA'SHEM ET RATSON,
ֲֵ ת ָרצֹון,לְׁ ָך יְׁ הוָה
ELOHIM BEROV
ֹלהים ְׁב ָרב ִ ֱא
CHADESCHA, ANENI
BE’EMET ISH'ECHA.
EU ME PROSTRAREI E ME INCLINAREI, E ME AJOELHAREI , י ִֵנ
נ ֲ
ק ; ָך ֶדס ְׁ ַח
PERANTE ADONAI MEU CRIADOR.
QUANTO A MIM, QUE A MINHA ORAÇÃO A TI, ADONAI, .בֶ אֱ מֶ ת יִ ְׁשֲֶ ָך
SEJA EM MOMENTO OPORTUNO.
Ó HA'SHEM, EM SUA ABUNDANTE COMPAIXÃO,
RESPONDE-ME COM A VERDADE DA TUA SALVAÇÃO.
ִב ְׁרכוֹּ ת הַ שַ חַ ר
Birchot Ha'Shachar
ִב ְׁרכוֹּ ת הַ שַ חַ ר
Birchot Ha'Shachar
HA'SHEM DE SARAH,
HA'SHEM DE RIVKA
HA'SHEM DE RACHEL
E HA'SHEM DE LE'AH
Te'FILAH (AMIDAH)
Avot V'Imahot - אָ בֹות וְׁ ִאמָ הֹות
LABEN: :ַלבֵ ן
YESIMCHA ELOHIM KÊ EFRAYIM VECHI-MENASHEH. :ֹלוהים כְׁ אֶ פְׁ ַריִ ם וְׁ כִ ְׁמנַשֶ ה
ִ ֱיְׁ ִש ְׁמָך א
LABAT:
:ַלבַ ת
YESIMECH ELOHIM KÊ SARA, RIVKA, RACHEL VÊ LEA.
:ֹלהים כְׁ שָ ָרה ִר ְׁבָֹ ה ָרחֵ ל וְׁ לֵאָ ה
ִ ֱיְׁ ִשימֵ ְך א
Parashah nº 24
Shemot – Êxodo
1:1 - 5:26
1:1 - 2:16 - 2023
Bênção Anterior da
Torah
Bênção da Torah antes da leitura
BARECHU ET ADONAI, HAMEVORACH. בָ ְׁרכּו אֶ ת ה' הַ ְׁמבֹּ ָרְך
BARUCH ADONAI, HAMEVORACH LEOLAM VAED. בָ רּוְך ה' הַ ְׁמבֹּ ָרְך לְׁ עֹולָם וֲֶָ ד
BARUCH ADONAI, HAMEVORACH LEOLAM VAED. 'בָ רּוְך אַ תָ ה ה
BARUCH ATA ADONAI מֶ לְֶך הָ עֹולָם,אֱ ֹלהֵ ינּו
ELOHEINU MELECH HAOLAM אק שֶ ר בָ חַ ר בָ נּו ִמכָל הָ ֲַ ִמים
ASHER BACHAR BANU MIKOL HAAMIM
,תֹורתֹו
ָ וְׁ נָתַ ן לָנּו אֶ ת
VENATAN LANU ET TORATO. BENDIZEI À HA'SHEM, QUE É BENDITO. BENDITO SEJA
HA'SHEM, QUE É BENDITO PARA TODO O SEMPRE. 'בָ רּוְך אַ תָ ה ה
BARUCH ATA ADONAI, BENDITO SEJAS TU, HA'SHEM, NOSSO HA'SHEM, REI DO
U ,
תֹורה ָ ַנֹותֵ ן ה
NOTEN HATORAH. NIVERSO
AMEN.
QUE NOS ESCOLHESTE DENTRE TODOS OS POVOS E NOS ן ֵמ ָא
DESTE A TUA TORAH.
BENDITO SEJAS TU, HA'SHEM, QUE NOS DESTE A
TORAH. AMEN.
וַיִ ְֹׁ ָרא 1:1-4
מֹוֲ֖ד לֵאמֵֹּֽׁ ר: ל־משה וַיְׁ דַ ֵ ֵּ֤בר יְׁ הֹּ וָה אֵ ָֹ֔ליו מֵ אֹֹּּ֥ הֶ ל ֵ ֶ ֵ֑ א וַיִ ְֹׁ ָ ֖רא אֶ
ל־בנֵ ֵּ֤י יִ ְׁש ָראֵ ל וְׁ ָ ֵֽׁאמַ ְׁר ָ ָ֣ת אק לֵהֶֹ֔ ם אָ ָ֗ ָדם כִ י־יְַֹׁ ִ ֹּ֥ריב ִמ ֶכֶּ֛ם ב דַ ֵּ֞ ֵבר אֶ ְׁ
ּומן־הַ ֹ֔צּ ֹּאן תַ ְֹׁ ִ ֖ריבּו ָֹ ְׁר ָ ֖בן ַ ֵֽׁליהֹּ וָ ֵ֑ה ִמן־הַ ְׁבהֵ ָ֗ ָמה ִמן־הַ בָ ָֹ ר ִ
אֶ ת־ָֹ ְׁרבַ נְׁ ֶ ֵֽׁכם:
יבּנּו אֶ ל־ּפֶֶּ֜ תַ ח ג ִאם־עֹּ ָ ֵּ֤לה ָֹ ְׁרבָ נֹו ִמן־הַ בָ ָֹֹ֔ ר ז ָָכֹּ֥ר תָ ִ ֖מים יְַֹׁ ִר ֶ ֵ֑
אֵֹּּ֤ הֶ ל מֹוֲֵ ד יְַֹׁ ִ ָ֣ריב אֹּ ֹ֔תֹו לִ ְׁרצֹּ נ֖ ֹו לִ פְׁ נֵ ֹּ֥י יְׁ הֹּ ָ ֵֽׁוה:
ד וְׁ סָ ַ ָ֣מְך י ָֹ֔דֹו ֲַ֖ל ָ֣ר ֹּאש ָ ֵֽׁהעֹּ ָ ֵ֑לה וְׁ נִ ְׁר ָ ֹּ֥צה ל֖ ֹו לְׁ כ ֵַּפֹּ֥ר ֲָ ָ ֵֽׁליו:
Vayikrá - Levíticos 1:1-4
1 E Adonai chamou Mosheh e falou-lhe desde a tenda do encontro. Ele disse:
2 “Fale ao povo de Yisra’el e diga-lhe: ‘Quando algum de vocês trouxer uma oferta a
Adonai, o animal ofertado deverá ser do gado ou do rebanho.
3 Caso sua oferta seja uma oferta queimada de gado, ofereça um macho sem defeito.
Slide 122
וַיִ ְֹׁ ָרא 1:5-8
ת־בן הַ בָ ָ ֹ֖ר לִ פְׁ נֵ ָ֣י יְׁ הֹּ וָ ֵ֑ה ְ֠ ְׁו ִהְֹׁ ִ ְ֠ריבּו ְׁב ֵֵ֨ני ַ ֵֽׁאה ֵּ֤קרֹּ ן הַ כֵֹּֽׁ הקנִ ים ה וְׁ שָ ַ ֶּ֛חט אֶ ֶ ֹּ֥
ר־ּפ֖תַ ח אֹֹּּ֥ הֶ ל אֶ ת־הַ ֹ֔ ָדם וְׁ ָז ְֵָֽֽׁׁר ֵֹּ֨ו אֶ ת־הַ ָ ֵּ֤דם ֲַ ל־הַ ִמז ֵ֨ ְֵׁבחַ סָ ִֹ֔ביב אק שֶ ֶ
מֹוֲד: ֵ ֵֽׁ
ת־העֹּ ָ ֵ֑לה וְׁ נִ ַ ֹּ֥תח אֹּ ָ ֖תּה לִ נְׁ תָ ֶ ֵֽׁחיהָ : ו וְׁ ִהפְׁ ִ ֖שיט אֶ ָ ֵֽׁ
ז ְ֠ ְׁו ָנ ְֵֽׁׁתנְּ֠ו ְׁב ֵֵ֨ני ַ ֵֽׁאה ֹ֧קרֹּ ן הַ כֹּ ֵ ֶּ֛הן ֵ ֖אש ֲַ ל־הַ ִמז ֵ ְֵׁ֑בחַ וְׁ ָ ֲֵֽׁ ְׁר ֹּ֥כּו ֲֵ ִ ֖צים
ֲַ ל־הָ ֵ ֵֽׁאש:
ח וְׁ ָ ֲֵֽׁ ְׁר ָ֗כּו ְׁבנֵ ֵּ֤י ַ ֵֽׁאהקרֹּ ן הַ כָֹּ֣ ה ֹ֔ ִקנים אֵֵ֚ ת הַ ּנְׁ תָ ִֹ֔חים אֶ ת־הָ ֖ר ֹּאש
שר ֲַ ל־הַ ִמז ֵ ְֵֽׁׁבחַ : שר ֲַ ל־הָ ֹ֔ ֵאש אק ֶ ֖ ל־הֲֵ ִצים אק ֶ ָ֣ וְׁ אֶ ת־הַ ָּפֵ֑דֶ ר ֲַ ָ ֵֽׁ
Vayikrá - Levíticos 1:5-8
5 [Ele] matará o novilho diante de Adonai; e os filhos de Aharon, os kohanim, oferecerão
o sangue. Eles borrifarão o sangue à volta do altar que está à entrada da tenda do
encontro.
6 Tirarão o couro da oferta queimada e a cortarão em pedaços.
שר ֲַ ל־הַ ִמז ֵ ְֵֽׁׁבחַ : שר ֲַ ל־הָ ֹ֔ ֵאש אק ֶ ֖ ל־הֲֵ ִצים אק ֶ ָ֣ אֹּ תָֹ֔ ם ֲַ ָ ֵֽׁ
Vayikrá - Levíticos 1:9-12
9 As entranhas e partes inferiores das patas serão lavadas com água, e o kohen
queimará totalmente sobre o altar, como oferta queimada; trata-se de uma oferta feita
pelo fogo, um aroma fragrante para Adonai.
10 “ ‘Caso sua oferta seja do rebanho, quer de carneiros quer de cabritos, para a oferta
שה ֵ ֹּ֥ריחַ נִ יחֹּ֖ חַ ַ ֵֽׁליהֹּ ָ ֵֽׁוה: וְׁ ִהְֹׁ ִ ָ֣טיר הַ ִמז ֹ֔ ְֵׁבחָ ה עֹּ ָ ָ֣לה ָ֗הּוא ִא ֵ ֶּ֛
יד וְׁ ִ ֹ֧אם ִמן־הָ ֲֶֹּ֛וף עֹּ ָ ֹּ֥לה ָֹ ְׁרבָ נ֖ ֹו ַ ֵֽׁליהֹּ וָ ֵ֑ה וְׁ ִהְֹׁ ִ ָ֣ריב ִמן־הַ תֹּ ִ ָ֗רים ֶּ֛אֹו
ן־בנֵ ֹּ֥י הַ יֹונָ ֖ה אֶ ת־ָֹ ְׁרבָ נֵֽׁ ֹו: ִמ ְׁ
ֹּאשֹו וְׁ ִהְֹׁ ִ ֖טיר יבֹו הַ כֹּ הֵ ן אֶ ל־הַ ִמז ֹ֔ ְֵׁבחַ ּומָ לַֹ אֶ ת־ר ֹ֔ טו וְׁ ִהְֹׁ ִר ֵּ֤
הַ ִמז ֵ ְֵׁ֑בחָ ה וְׁ נִ ְׁמ ָ ָ֣צה דָ ֹ֔מֹו ֲַ֖ל ִ ֹֹּ֥יר הַ ִמז ֵ ְֵֽׁׁבחַ :
טז וְׁ הֵ ִ ֹּ֥סיר אֶ ת־מ ְֻׁראָ ֖תֹו ְׁב ֵֽׁ ֹּנצָ ָ ֵ֑תּה וְׁ ִה ְׁשלִֵ֨ יְך אֹּ תֶָּ֜ ּה ֵ ֵּ֤אצֶ ל הַ ִמז ֵ֨ ְֵׁבחַ
ל־מ ֹֹ֖ום הַ ָ ֵֽׁדשֶ ן: ֵֹֹ֔ ְׁדמָ ה אֶ ְׁ
Vayikrá - Levíticos 1:13-16
13 Ele lavará as entranhas e as partes inferiores das patas com água; e o kohen oferecerá
tudo isso e queimará sobre o altar, como oferta queimada; trata-se de uma oferta feita
pelo fogo, um aroma fragrante para Adonai.
(Segundo)14 “ ‘Caso sua oferta a Adonai seja uma oferta queimada de pássaros, ofereça um
pombo ou um pombinho.
15 O kohen o levará ao altar, decapitará (com a unha) a cabeça e o queimará sobre o
altar
וַיִ ְֹׁ ָרא 1:17-2:3
יז וְׁ ִשסֵַ֨ ע אֹּ ָ֣תֹו ִבכְׁ נָפָ יו֘ ָ֣ל ֹּא י ְַׁב ִדיל ֒ וְׁ ִהְֹׁ ִֵ֨טיר אֹּ ֵּ֤תֹו הַ כֹּ הֵ ן הַ ִמז ֹ֔ ְֵׁבחָ ה
שה ֵ ֹּ֥ריחַ נִ יחֹּ֖ חַ ַ ֵֽׁליהֹּ ָ ֵֽׁוה: שר ֲַ ל־הָ ֵ ֵ֑אש עֹּ ָ ָ֣לה ָ֗הּוא ִא ֵ ֶּ֛ ל־הֲֵ ִ ֖צים אק ֶ ָ֣ ֲַ ָ ֵֽׁ
א וְׁ ֶָ֗נפֶ ש ִ ֵֽׁכי־תַ ְֹׁ ִ ֵּ֞ריב ָֹ ְׁר ַ ֵּ֤בן ִמנְׁ חָ ה ַ ֵֽׁליהֹּ ֹ֔ ָוה סֹּ֖ לֶת ִ ֵֽׁי ְׁהיֶ ָ֣ה ָֹ ְׁרבָ נֵ֑ ֹו וְׁ י ַ ֵָּ֤צֹ
ֲָ ֵֶ֨ליהָ שֶֹ֔ מֶ ן וְׁ נ ַ ָֹּ֥תן ֲָ ֶ ֖ליהָ לְׁ בֹּ ָנֵֽׁה:
ל־בנֵ ָ֣י ַ ֵֽׁאהקרֹּ ן֘ הַ כֵֹּֽׁ הקנִ י ֒ם וְׁ ָֹ ֵ֨ ַמץ ִמשֶָּ֜ ם ְׁמ ָ֣ל ֹּא ֹֻ ְׁמ ָ֗צֹו יאּה אֶ ְׁ ֶ ֵֽׁוה ֱִב ָ֗ ָ ב
ּומשַ ְׁמ ָֹ֔נּה ֲַ֖ל כָל־לְׁ בֵֹּֽׁ נ ָ ֵָ֑תּה וְׁ ִהְֹׁ ִֵ֨טיר הַ כֹּ הֵֶּ֜ ן אֶ ת־אַ ז ָ ְֵֽׁׁכ ָרתָ ּה ִמסָ לְׁ תָ ּה ִ
שה ֵ ֹּ֥ריחַ נִ יחֹּ֖ חַ ַ ֵֽׁליהֹּ ָ ֵֽׁוה: הַ ִמז ֹ֔ ְֵׁבחָ ה ִא ֵ ֶּ֛
שי יְׁ הֹּ ָ ֵֽׁוה: ג וְׁ הַ ּנֹותֵֶ֨ ֶרת ִמן־הַ ִמנְׁ חָֹ֔ ה לְׁ ַ ֵֽׁאה ֖קרֹּ ן ּולְׁ בָ נָ ֵ֑יו ֹֹֹּּ֥ דֶ ש ָ ֵֹֽׁדָ ִ ֖שים ֵ ֵֽׁמ ִא ֵ ֹּ֥
Vayikrá - Levíticos 1:17-2:3
17 Ele o manterá aberto com uma asa de cada lado, mas sem parti-lo ao meio. O kohen o
queimará sobre o altar, sobre a madeira que está sobre o fogo, como uma oferta
queimada; trata-se de uma oferta feita pelo fogo, um aroma fragrante para Adonai.
2:1 “ ‘Quando alguém trouxer uma oferta de grãos para .Adonai, deverá fazê-la de
farinha pura; derramará azeite de oliva sobre ela e colocará sobre ela incenso.
2 Ele a levará aos filhos de Aharon, os kohanim. O kohen pegará dela um punhado de
farinha pura, com o azeite de oliva e todo o incenso, e fará essa porção memorial
queimar sobre o altar, como oferta feita pelo fogo, um aroma fragrante para Adonai.
3 O restante da oferta de grãos, porém, pertence a Aharon e a seus filhos; é uma parte
fermento, pois vocês não devem queimar fermento ou mel, como oferta feita pelo fogo
para Adonai.
Bênção Posterior da
Torah
Bênção da Torah depois da leitura
BARUCH ATA ADONAI, 'בָ רּוְך אַ תָ ה ה
ELOHEINU MELECH HAOLAM, מֶ לְֶך הָ עֹולָם,אֱ ֹלהֵ ינּו
ASHER NATAN LANU ET TORAT EMET תֹורת אֱ מֶ ת
ָ אק שֶ ר נָתַ ן לָנּו אֶ ת
VECHAIE OLAM NATA BETOCHEINU. וְׁ חַ יֵי עֹולָם נָטַ ע ְׁבתֹוכֵנּו
BARUCH ATA ADONAI, 'בָ רּוְך אַ תָ ה ה
NOTEN HATORAH.
תֹורהָ ַנֹותֵ ן ה
AMEN. אָ מֵ ן
BENDITO SEJAS TU, HA'SHEM, NOSSO HA'SHEM, REI DO UNIVERSO,
QUE NOS DESTE A TORAH DA VERDADE
E PLANTASTE A VIDA ETERNA NO MEIO DE NÓS.
BENDITO SEJAS TU, HA'SHEM, QUE NOS DESTE A TORAH. AMEN.
ֲֵ ץ חַ ִיים
Etz chayim
Eitz chayim - ֲֵ ץ חַ יִ ים
ETZ CHAYIM HI ֲֵ ץ חַ יִ ים ִהיא
LAMACHAZIKIM BAH, .לַמַ קחזִיִֹ ים בָ ּה
V'TOM'CHEHA M'USHAR.
:וְׁ תֹּ ְׁמכֶיהָ ְׁמאֻ שָ ר
D'RACHEHA DARCHEI NOAM
ְׁד ָרכֶיהָ דַ ְׁרכֵי נֹּ ֲַ ם
V'CHOL N'TIVOTEHA SHALOM.
:וְׁ כָל נְׁ ִתיבֹותֶ יהָ שָ לֹום
• A “oferta ascendente” (olah) que é totalmente elevada a Ha'Shem pelo fogo sobre o
altar;
• Cinco variedades de “oferendas de refeições” (minchah) preparadas com farinha fina,
azeite e incenso;
• A “oferta pacífica” (shelamim), cuja carne é comida por quem traz a oferta, depois que
partes são queimadas no altar e partes são dadas aos kohanim;
• Os diferentes tipos de “oferta pelo pecado” (chatat) levados a expiar as transgressões
cometidas erroneamente pelo sumo sacerdote, toda a comunidade, o rei ou o judeu
comum;
• A “oferta de culpa” (asham) trazida por alguém que se apropriou de propriedade do
Santuário, que está em dúvida se ele transgrediu uma proibição divina ou que cometeu
uma “traição contra Ha'Shem jurando falsamente fraudar um companheiro .
Resumo das Aliyot
Primeira Aliyah: Ha'Shem chama Mosheh do Tabernáculo e ensina a ele as leis do
holocausto eletivo, o sacrifício de Olah . Esta aliá discute as leis do gado, ovelha ou
cabra Olah.
Segunda Aliyah: Ha'Shem então ensina a Mosheh as leis da ave Olah. Essa aliá
continua com uma descrição de três tipos de ofertas voluntárias de refeições: farinha
não cozida, pães assados e a oferta de refeições fritas rasas. Todas as ofertas de
refeições voluntárias também continham azeite e incenso.
Quinta Aliyah: Agora começamos a aprender sobre a "Oferta pelo Pecado", o sacrifício de
Chatat, trazido por um indivíduo que é culpado de inadvertidamente transgredir um
pecado. Esta seção discute os sacrifícios únicos de Chatat trazidos por um Sumo Sacerdote
que peca, pelo Sinédrio (Supremo Tribunal Judaico) que emite uma decisão errônea que
faz com que a população pecar e um monarca que peca.
Sexto Aliyah: A Torah discute o quarto e último tipo de Chatat , o de uma pessoa comum
que peca. Também é discutida a Korban Oleh Viyored , uma Oferta de Pecado "vacilante",
trazida por um indivíduo culpado de certos pecados específicos. O Korban Oleh Viyored
dependia da situação financeira do transgressor - uma pessoa rica trouxe uma ovelha ou
uma cabra, uma pessoa com menos recursos trouxe dois pássaros e um mendigo trouxe
uma oferta de refeição.
Sétima Aliyah: Esta seção conclui as leis do Korban Oleh Viyored. Passamos então ao
último sacrifício discutido na leitura da Torah desta semana, a "Oferta de Culpa", o
Sacrifício de Asham . Três tipos de sacrifícios de Asham são discutidos:
a) Um Asham trazido por alguém que inadvertidamente se apropria
inapropriadamente das propriedades do Templo.
b) Um Asham trazido por alguém que jura falsamente a respeito de dinheiro devido
a outro. (Além de trazer um sacrifício, esses dois indivíduos devem pagar o valor do
principal e pagar uma multa punitiva igual a um quarto do principal.)
c) Um Asham trazido por uma pessoa que não tem certeza se violou uma proibição
da Torah.
O pequeno álef no fim da palavra Vayikrá
Se procurarmos na Torah a primeira palavra da Parashah de Vayikrá, que significa que
Ha'Shem chamou Mosheh, veremos que o alef está escrito em tamanho menor que as
outras. Por quê? Como já dissemos, Mosheh era muito humilde. Quando Ha'Shem ditou
a Torah a Mosheh e disse-lhe para escrever “Vayikrá”, Mosheh respondeu: “Devo
escrever que chamaste apenas a mim para o Mishkan? Parece-me muito arrogante.
Permita-me retirar o alef do fim da palavra Vayikrá, assim a palavra seria vayiker, que
quer dizer que me chamaste por acaso.”
Ha'Shem ordenou a Mosheh: “Não, você deve adicionar a letra alef à palavra.”
Em relação aos profetas não-judeus a Torah diz “vayiker”, ou seja, Ha'Shem revelou-Se a
eles de forma acidental. Em relação a Mosheh, contudo, a Torah emprega o termo
“Vayikrá”. Ha'Shem chamou-o, convidando-o de forma que demonstrava Seu amor e
afeto para com ele.
Apesar da resposta de Ha'Shem, Mosheh ainda assim não queria gravar a palavra
Vayikrá.
“Por favor, Ha'Shem”, pediu Mosheh, “ao menos dá alguma indicação do fato de eu ter
tido dificuldade para escrever esta palavra e que obedeci somente para cumprir Tua
vontade.”
Ha'Shem aquiesceu: “Ao escrever Vayikrá, reduza a última letra desta palavra, o alef. Isto
indicará que foste humilde e reduziste a ti mesmo.”
Na Parashah de Ki Tissa, a Torah nos conta que o rosto de Mosheh resplandecia com
uma luz de tal intensidade que foi obrigado a cobri-lo.
O Midrash nos revela a origem desta luminosidade: Mosheh escreveu a Torah nos céus,
conforme Ha'Shem ditou-lhe. Para tanto, utilizou-se de uma pena mergulhada em fogo
negro. Ao acabar de escrever, viu que uma gota de tinta permanecera na pena e limpou
a passando na testa. Por isso, sua face se iluminou com este brilho especial.
Ao lermos este relato, surge a pergunta: Será que Ha'Shem calculou errado e deu a
Mosheh tinta a mais?
Tudo que Ha'Shem faz é exato.
Na verdade, não deveria haver sobras de tinta. Porém, como vimos acima, Mosheh
insistiu com Ha'Shem para diminuir o tamanho da letra alef. Assim, uma pequeníssima
quantidade de tinta restara, a qual Mosheh passou na testa.
Rabi Menachem Mendel Schneersohn, terceiro Rebe (conhecido como Tzemach Tzêdek),
era neto do Alter Rebe, Rabi Shneur Zalman, fundador de Chabad. Sua mãe faleceu
quando ainda era um bebê, e seu avô prometeu que educaria a criança.
No dia seguinte a Yom Kippur 5553 (1793), o Rebe preparou o neto para seu primeiro dia
de estudos de Torah.
Rezou de manhã cedo e leu a Porção Semanal (Haazínu) com bastante ênfase no
versículo: “Ele rodeou-o, Ele lhe deu a sabedoria da Torah, Ele preservou-o como a
pupila de seus olhos.”
Após concluir suas preces, o Rebe pediu que o menino fosse envolto num talit e levado
ao cemitério. Ao chegar ao túmulo de sua filha, o Rebe disse, em voz alta com grande
alegria: “Mazal tov a você, Devora Léa, filha de Shterna. Hoje o abençoo para que assim
como adentrou a Torah, entre na chupah e bons atos, numa vida longa.” Todos os
presentes responderam “Amen”.
Quando voltaram para casa, o Rebe pediu ao melamed (professor) que ensinasse a seu
neto a primeira Parashah do Livro de Vayikrá.
Quando o melamed terminou a aula, o Rebe lhe disse para dar à criança biscoitos de mel
e um ovo cozido sobre o qual vários versículos foram escritos.
A criança perguntou então ao avô: “Por que o alef de Vayikrá está escrito assim
pequeno?” Por um instante, o Rebe concentrou-se profundamente. Então disse: “Adam
foi obra das mãos de Ha'Shem, e foi mais sábio que os anjos. Contudo, Adam foi iludido
pela consciência de suas boas qualidades, e por isto pecou.
“Mosheh, apesar de ter plena consciência das qualidades que Ha'Shem lhe deu, não se
deixou ludibriar. Pelo contrário, disse humildemente a si mesmo: ‘Outra pessoa, se
tivesse a oportunidade de ascender aos Céus e falar com Ha'Shem pessoalmente, ou se
lhe fosse dada uma alma como a minha, teria realizado muito mais.’ Na Torah as letras
do alef-bet existem em três tamanhos: grandes, médias e pequenas. Como Adam ficou
impressionado com seu próprio status como obra das mãos de Ha'Shem, e suas elevadas
qualidades, seu nome no Tanach, no livro Divrey Hayamim, está escrito com um alef
grande. Como Mosheh não se impressionou com a própria grandeza, mas pelo contrário,
esta grandeza o fazia sentir-se humilde, seu alef foi escrito com letra pequena.”
A palavra: ויֹרא
ל־משה וַיְׁ דַ ֵ ֵּ֤בר יְׁ הֹּ וָה
ֵ֑ ֶ ֶוַיִ ְֹׁ ָ ֖רא א
:מֹוֲ֖ד לֵאמֵֹּֽׁ ר ֵ אֵ ָֹ֔ליו מֵ אֹֹּּ֥ הֶ ל
E Adonai chamou Mosheh e falou-lhe
desde a tenda do encontro. Ele disse:
Além de ser uma letra simples do alfabeto hebraico, a palavra aleph é uma palavra
independente com significado próprio. Na verdade, tem dois significados: "ensino /
estudo" e também "geral / ministro".
Com este duplo significado, emergimos com uma nova compreensão do que a
humildade de Mosheh o levou a fazer: abordar cada ideia da Torah (“ensino”) como se
fosse um grande negócio (“general / ministro”).
Isso é o que a humildade faz. Quando você é arrogante ou se ilude com um senso de
autoconfiança, falta-lhe a admiração e a apreciação de uma criança. Você aprende
coisas novas, estuda textos antigos e se aplica a novas ciências, mas não consegue se
aplicar completamente aos pequenos detalhes e nuances sutis que parecem sem
importância. “Ah, eu já sei disso, não preciso perder muito tempo tentando descobrir”,
você diz a si mesmo. E então você passa por cima, sem perder tempo para apreciar e
sondar adequadamente suas profundezas.
O homem humilde como Mosheh não tem essas deficiências. Sua completa falta de
identidade, a ausência de todo “eu”, o libera para abordar cada estudo com a
admiração e o fascínio de uma criança pequena. “Eu não sei nada; deixe-me descobrir
coisas novas hoje e apreciá-las ”, diz ele.
Nessa mentalidade, não há nada muito pequeno, muito trivial, muito estúpido ou
muito familiar para desperdiçar meu tempo.
Não! Nesta mentalidade, neste fuso horário de humildade, eu não sei de nada, e tudo é
simplesmente maravilhoso. Como tal, valorizo tudo o que aprendo. Eu me deleito, viro-
o para a frente e para trás, explorando tudo o que vale a pena (e mais!), E saio com
produtos sem precedentes.
Isso é o que Rebe Yisrael me ensinou, e é o que Mosheh ensinou a cada um de nós: seja
humilde em seu estudo! Você não sabe tudo e, portanto, deve aprender a apreciar cada
detalhe.
Certamente é verdade quando se trata do estudo da Torah, e é verdade na vida. Se você
mantiver a posição tênue de que alcançou o conhecimento máximo (conscientemente
ou não), perderá todos os tesouros que estão bem na página à sua frente.
Mas se você seguir a deixa de Mosheh, descobrirá tanta profundidade, tantos
momentos de ensino, que sua mente vai explodir. Constantemente. Este ensaio é
baseado em Degel Machaneh Efraim to Vayikrá , 1: 1.
A palavra: ויֹרא
1. ויקרא
• A letra “vav - ”וé a letra do homem, o número 6. O homem foi feito no 6º dia
da criação. Porém o homem caiu em pecado (“6” homem de cabeça para baixo
“6”).
• A letra “álef - ”אé a letra de Ha'Shem, o número 1. Força, poder, primeiro, líder,
chefe.
• A palavra “yakar - ”יקרsignifica precioso, raro, esplêndido, honra.
A palavra: ויֹרא
2. ויקרא
• A letra “vav - ”וé a letra do homem, o número 6. O homem foi feito no 6º dia
da criação. Simboliza o prego.
• A letra “yod - ”יé a primeira letra do Shem Ha'Mefochash (O Nome do Eterno),
é o número 10 da totalidade. Possui o símbolo da Mão (de Ha'Shem).
• A palavra “kara - ”קראsignifica chamar, convocar, recitar. “Ter um encontro
marcado”. Possui os seguintes termos derivados:
a) קרא- Kore - perdiz;
b) קריא- Kari - pessoa chamada, pessoa convocada - ungida (Mashiach);
c) קריאה- Keriah - proclamação;
d) מקרא- mikra - convocação.
A palavra: א+ ויֹר
3. א+ ויקר
• ויקר- E chamou
A guematria de ויקראé
317, a mesma de:
'יְבָ ֶרכְ ָך ה
Yevarechecha Ha'Shem
Ha'Shem te abençoe!
O Propósito da Torah
דברים ברשית
Devarim Bereshit
Deuteronômio Gênesis
הרות ויקרא תורה
Vayikrá
Levítico
במדבר ה-ו-ה-י שמות
Bamidbar Shemot
Números Êxodo
הרות Vaiykra guematria 317 = תורה
Portador da luz / Bode
Expiatório / Noivo
Por que as crianças começam a aprender a Torah
com esta Parashah?
Há um costume de que as crianças comecem a aprender a Torah com a Parashah de
Vayikrá. Este costume faz parte de um antigo ritual.
No primeiro dia de aula em que o menino irá aprender o alef-bet, o pai da criança
carrega seu filho enrolado no talit até a sala de aula.
No caminho, cobre o rosto do menino com o talit para que não enxergue nada de
negativo.
Antes da criança começar a ler o alef-bet, o professor derrama um pouco de mel
sobre as letras.
Então, quando o menino conseguir identificar corretamente o alef, o professor
deixará que lamba o mel da letra alef.
E quando ler a letra bet, irá lamber o mel desta letra. Assim, a criança descobre a
doçura do estudo de Torah.
Quando a classe estiver pronta para aprender o Chumash (Cinco Livros da Torah), o
professor ensinará primeiro a Parashah de Vayikrá, antes mesmo de começar o livro de
Bereshit.
Por que justamente esta Parashah? Vayikrá trata de korbanot, oferendas.
Nossos Sábios explicam que por esta razão é apropriado que as crianças pequenas
aprendam-na.
Quando um judeu estuda as leis dos korbanot, Ha'Shem considera como se ele tivesse
de fato oferecido um korban.
As crianças pequenas ainda são puras, livres de pecados.
Quando elas aprendem sobre os korbanot, Ha'Shem considera como se tivessem trazido
um korban para Ele sobre o Altar.
Já que o melhor tipo de korban é aquele oferecido por um tsadic, Ha'Shem aprecia mais
os korbanot das crianças, pois elas são tzadikim, livres de pecados.
Ha'Shem chama Mosheh para o Mishkan na
presença de toda a nação:
Na última Parashah, Mosheh ergueu o Mishkan (Tabernáculo), e as nuvens de
Ha'Shem rodearam o Mishkan por todos os lados e também por cima. A Shekhinah
(Presença Divina) repousou dentro dele.
Apesar de Ha'Shem tê-lo informado de forma clara que falaria com ele dentro do
Mishkan, Mosheh não cruzou o seu limiar.
“Não devo entrar sem permissão de Ha'Shem”, ele pensou.
“O Mishkan é ainda mais sagrado do que o Monte Sinai quando Ha'Shem apareceu
para falar com o povo judeu. Não tive a permissão de subir a montanha até que
Ha'Shem me chamou. Então, com certeza não tenho permissão de entrar no
Mishkan.”
De repente Mosheh escutou uma voz poderosa chamando-o: “Mosheh, Mosheh!”
Ha'Shem repete o nome de um tzadik para indicar Seu amor e preocupação por ele e
para estimulá-lo no serviço Divino.
Apesar de a voz de Ha'Shem ressoar intensamente e ter viajado todo o percurso desde o
meio da Arca até o outro lado da Tenda, ninguém exceto Mosheh, nem mesmo Aharon,
ouviu som algum.
No entanto, observando a face de Mosheh, o povo pôde perceber que ele estava se
comunicando com Ha'Shem.
Assim que ouviu a voz, enrubesceu e começou a irradiar como se estivesse em fogo.
A voz de Ha'Shem era a mesma voz trovejante, que rasgava a alma, que na Outorga da
Torah fez Bney Yisrael estremecerem, fazendo com que suas almas saíssem dos corpos.
Porém Mosheh era capaz de ouvir a voz de Ha'Shem sem cair ao chão com pavor, mas
sim, ouvindo como alguém que escuta a conversa de um amigo.
“Estou pronto”, respondeu Mosheh.
“Entre no Mishkan!” Ordenou Ha'Shem. “Quero falar com você.” Mosheh entrou.
“Mosheh”, ordenou Ha'Shem, “ensine a Bney Yisrael as leis dos korbanot. Eles
construíram o Mishkan, mas não sabem como Me servir dentro dele. Só se eles
oferecerem korbanot é que a Minha Shechinah continuará a repousar no Mishkan.”
Porque Ha'Shem honrou Mosheh
Devemos apreciar a decisão de Mosheh de ficar fora do Mishkan; usualmente,
alguém que tem um bom relacionamento com um dirigente, recebendo tratamento
especial por parte dele, pode sentir-se livre em entrar e sair do palácio real.
No entanto, Mosheh era diferente. Sua humildade extraordinária fê-lo raciocinar:
“É verdade, Ha'Shem escolheu-me para liderar Bney Yisrael até agora.
Porém, como vou saber se continuarei a ser considerado digno de guiá-los no futuro?
Talvez Ha'Shem encontre alguém mais digno de servir nesta posição, de agora em
diante.”
Esta atitude de humildade tomava o pensamento de Mosheh constantemente,
fazendo-o muitas vezes acanharse de sua liderança, acreditando que um substituto
mais apropriado pudesse ser achado:
“Aharon foi escolhido para servir como kohen Gadol no Mishkan. Talvez ele, mais do
que eu, seja chamado para entrar”, pensou Mosheh.
Nossos Sábios nos ensinaram: “Se uma pessoa foge da honra, a honra irá persegui-la.
Porém, se a pessoa persegue a honra, a honra fugirá da pessoa.”
Em outras palavras, uma pessoa que é modesta e se sente humilde terminará por
receber de Ha'Shem a honra que merece; mas aquela que está repleta de orgulho, no
final não será honrada.
Como Mosheh nunca se considerou grandioso ou importante, Ha'Shem concedeu-lhe
honra especial ao convoca-lo, e somente a ele, para o Mishkan.
Esta era, de fato, uma distinção extraordinária, pois a multidão congregada em frente ao
Mishkan não era composta por gente comum. Entre eles existiam tzadikim de grande
estatura, como Aharon, os setenta anciãos, Betzal’el (construtor do Mishkan), e os
nessiim (líderes das tribos). O chamado Divino não foi para nenhum deles; somente
Mosheh foi convidado a entrar.
Mais ainda, este chamado Divino serviria como consolo para Mosheh, que estava triste
pelo fato de que cada membro da nação doara materiais para o Mishkan, exceto ele.
Ha'Shem o excluíra da mitzvah de contribuir com qualquer uma de suas posses para a
construção. Por quê?
Como o Mishkan serviu como expiação para o pecado do bezerro de ouro, cada objeto
doado e usado na construção era designado para expiar algum aspecto do pecado.
Qualquer coisa que Mosheh tivesse doado eliminaria a necessidade de uma igual
contribuição por parte de Bney Yisrael. Consequentemente, algo estaria faltando no seu
perdão pelo pecado do bezerro de ouro.
Quando Ha'Shem convocou somente Mosheh e não outro membro do povo judeu, Sua
mensagem era: “Mosheh, Eu sei que você ficou perturbado por ser incapaz de contribuir
para o Mishkan assim como os outros judeus.
No entanto, saiba que a sua tarefa é diferente, maior que a deles. O trabalho deles
terminou – o seu está começando agora. Estou te chamando para dentro do Mishkan
para dar instruções sobre os sacrifícios que deverás ensinar ao povo. Teu ensino de
Torah é mais querido para Mim do que as doações de ouro e prata do povo e joias dos
líderes das tribos!
Significado da Palavra Korban
• Em hebraico korban קרבן/ קורבן, plural korbanot קרבנות.
• A palavra Korban vem da palavra Mekarev מקרבda raiz karav קרבque significa
aproximação, ou seja, sacrifício de aproximação; a intenção do korban é nos
aproximarmos de Ha'Shem.
• A guematria de Korban (sem a letra Vav - )ו- קרבןé 352, que possui raíz 10. No
pensamento rabínico, 10 refere-se a um sistema integrado: combinado de um
conjunto completo de peças individuais que compõem um todo comum,
tipificando santidade e o local de descanso da Shechinah, a presença de Ha'Shem.
É considerado o número da perfeição divina. Considerado um número perfeito,
que atrai a presença divina, faz referência às 10 Sefirot da Etz Chaim, Árvore da
Vida, aos 10 Mitzvot (Assêret Ha'Dibrot) e a outras manifestações sagradas.
• A guematria de Korban (sem a letra Vav - )ו- קורבןé 358, a mesma guematria de
Mashiach מׁשיח. Esse número possui a raíz de 16 → 1 + 6 = 7 → Letra Záyin ז.
• A guematria de Karav - קרבé 302, que possui a raíz 5, o número da Torah.
O Zohar explica que temos a tendência de fazer um esforço sempre que queremos obter
algo para nós mesmos – sentir abundância, prazer, êxtase, alegria ou satisfação – e para
podermos tirar essas coisas de sua fonte temos que nos conectar com o Sefirot
superiores, para os mundos superiores, e reuni-los.
Como? Quando criamos uma afinidade com esses reinos. Ou seja, precisamos nos
conectar aos sentimentos, intenções e consciência de felicidade, amor,
compartilhamento, compaixão, etc. Precisamos combinar uma ação com a intenção
certa e, com isso, podemos trazer a abundância de cima.
Quando nos esforçamos para obter um nível superior, podemos sentir que o esforço nos
aproxima - KaRoV - קרוב- do nosso objetivo. As pessoas não espirituais se esforçam, no
entanto, sentem que sacrificam (Korban) seu tempo ou dinheiro em vão.
A raiz hebraica קרבtambém pode ser lida como “batalha” - Kerav - קרבsignificando que
precisamos lutar e lutar pelas coisas realmente importantes da vida.
Então, quando fizermos algo por nosso próximo, consciente e voluntariamente, para
aproximar as Sephirot, reuni-las e conectar a vida material com os mundos espirituais
superiores, só então a abundância e a prosperidade chegarão.
O Ari explica que a recompensa primordial é lutar por quem somos, pela nossa essência
e se fizermos tudo com alegria e com intenção de trazer luz para a nossa vida então o
nosso sucesso está garantido, como se diz: “Quando você vai para faz guerra contra os
teus inimigos e o Ha'Shem teu Elohim os entrega nas tuas mãos…”. Não diz que
precisamos lutar contra nossos inimigos, apenas ir à guerra contra eles e o Criador os
entregará em nossas mãos.
Essa é a essência de “Korban” – aproximar as Sefirot para torná-las uma só, os mundos
espiritual e material. Este é o segredo do livro de Vaykrá - Levítico, que inclui todas as
possibilidades de conexões e intenções que acompanham nossas ações.
MAS... PARA QUE OS KORBANOT
Há sacrifícios obrigatórios e outros opcionais; aqueles que a pessoa que os traz
participa de comê-los e outros que apenas os kohanim (sacerdotes) participam de
comer; e ainda outros que são totalmente queimados no altar. Quando tentamos
entender o significado dos sacrifícios, achamos difícil ver a que propósito eles
serviam. Ao contrário do conceito idólatra que vê os deuses como tendo
necessidades que são atendidas pelos humanos, o judaísmo acredita em um
Ha'Shem que não precisa de comida ou bens materiais trazidos a Ele pelos humanos.
Então, por que foram oferecidos sacrifícios?
Os sacrifícios são fundamentalmente uma expressão de estar diante de Ha'Shem. O
reconhecimento da existência de Ha'Shem exige que uma pessoa experimente uma
sensação de anulação diante da glória e do poder divinos. Esta é a experiência
religiosa básica e é o início do encontro entre o homem e Ha'Shem (Bein Adam
La'Makom). É um encontro entre um mortal transitório, de carne e osso, impotente e
o poderoso e poderoso criador do universo que nos lega a existência; o Senhor da
vida. A essência desse encontro é a submissão completa.
Ao oferecer um sacrifício, a pessoa expressa a máxima anulação que pode sentir: dar a
vida a Ha'Shem. No sentido simbólico, o sacrifício representa a pessoa, e quando a
pessoa traz o sacrifício ao Templo, ela expressa sua devoção a Ha'Shem e a anulação que
sente.
Esta experiência pode parecer estranha para uma pessoa de nosso tempo, mas é uma
experiência religiosa profunda e, surpreendentemente, também especialmente
significativa e transcendente.
O livro de Levítico nos ensina sobre um aspecto adicional dos sacrifícios. O ato real de
sacrificar era familiar para nós também nos livros de Bereshit - Gênesis e Sh'mot - Êxodo.
Enquanto aqueles que não faziam parte da nação judaica podiam oferecer sacrifícios a
Ha'Shem, o livro de Vayikrá - Levítico convida a nação judaica a oferecer sacrifícios “à
entrada da tenda da congregação”, o Templo do D'us de Yisrael.
Além disso, a inovação no livro de Vayikrá - Levítico é o sacrifício chamado shelamim, no
qual a pessoa que traz o sacrifício participa do ato de comê-lo.
É uma espécie de festa em que Ha'Shem – através da carne queimada no altar – e os
kohanim, bem como a pessoa que traz o sacrifício, todos participam.
O Livro de Vayikrá - Levítico é um livro de amizade e amabilidade com inspiração divina.
Levítico pode ser visto como um livro meticuloso cheio de detalhes específicos e
pedantes sobre a oferta de sacrifícios, leis de impureza e pureza, leis relativas à Kashrut
de alimentos, etc. Mas isso seria uma visão parcial. É como uma pessoa convidada para
um baile chique e, quando lhe pedem para descrever a experiência, ela se concentra nas
exigências estritas do código de vestimenta adequado à cerimônia e nas regras e
maneiras oficiais que lhe foram impostas. De fato, o encontro edificante exige muita
preparação e comportamento adequado, mas essa não é a essência do encontro. Outro
exemplo seria uma pessoa que visita um museu de prestígio, mas a experiência gravada
em sua mente é o fato de que ele foi proibido de tocar na exposição. Mesmo quando se
exige cautela, esse não é o propósito do museu; existe pelo conhecimento e percepção
que podemos obter das exposições.
Os sacrifícios eram uma experiência religiosa particularmente edificante e, para que essa
experiência fosse precisa e correta, muitas halachot (leis judaicas) precisas eram
necessárias. Mas essa não é a essência do encontro entre o homem e Ha'Shem (Bein
Adam La'Makom). A experiência essencial e significativa é a anulação de um lado e a
amizade e o amor de outro. O livro de Vayikrá - Levítico nos convida a experimentar essa
mesma experiência antiga.
UM VISLUMBRE DO SIGNIFICADO MAIS PROFUNDO DOS
KORBANOT
Nossos Sábios ensinam que o mundo descansa sobre três pilares:
• Torah: o estudo e o cumprimento da Torah;
• Avodah: o serviço do Templo;
• G'milut Chassadim: agir com bondade para com o próximo.
Esta afirmação significa que três forças vitais e espirituais asseguram a existência do
Universo. Ha'Shem não manterá o mundo se não for pelo nosso estudo e
cumprimento da Torah, pela bondade que praticamos com os outros e pelos
sacrifícios por nós oferecidos. As oferendas evocam satisfação Celestial. Ligando este
mundo às esferas mais altas, atraem radiação Divina e bênção.
Após a destruição do Templo, os sacrifícios, cujo serviço constituíra o pilar de
avodah, foram substituídos pelas preces, cujas palavras foram formuladas
profeticamente pelos nossos Sábios. A profundidade e riqueza espiritual contidas em
cada palavra não podem ser compreendidas facilmente.
As preces, desde a destruição do Bet Ha'Mikdash, conectam os mundos inferiores com
os de cima, assim como os sacrifícios o fazem.
A Torah emprega repetidamente a expressão “aroma agradável / rêach nichôach”, em
relação às oferendas.
Este termo implica que os sacrifícios agradam a Ha'Shem. Quando o aroma das
oferendas ascende aos Céus, Ele faz chover recompensas Celestiais e bênçãos sobre o
mundo.
Maimônides explica que Ha'Shem ordenou as leis de oferendas para desabituar Bney
Yisrael da idolatria egípcia. Eles estavam acostumados no Egito a sacrificar para ídolos,
por isso Ha'Shem ordenou que em vez disso este ritual fosse direcionado para Ele.
Contudo, não pense que Ha'Shem sentirá falta de alguma coisa se não lhe oferecermos
nenhum sacrifício, como o próximo Midrash indica claramente:
Ha'Shem diz: “Ordenei que uma Casa fosse estabelecida em Minha honra e sacrifícios
fossem nela oferecidos.
Vocês acham então que Eu preciso dos seus sacrifícios? Preciso de comida ou bebida?
Todos os animais da floresta são Meus, e assim também as bestas aos milhares sobre os
montes!
Eu conheço todos os pássaros das montanhas e os animais selvagens do campo Me
pertencem. Mesmo se tivesse fome, não precisaria de vocês, pois o mundo e tudo o que
contém são Meus. Será que como a carne dos bois gordos ou bebo sangue dos bodes?”
(Tehilim - Salmos 50:9-12).
Está claro que o serviço de oferendas, assim como todas as outras mitzvot, nos foi
ordenado não para o bem de Ha'Shem, mas sim para o benefício dos seres humanos.
Apesar de as leis das oferendas serem categorizadas como chukim, preceitos Divinos
que estão acima da compreensão do intelecto humano, nossos Sábios oferecem várias
razões que explicam os detalhes destas leis, sem contar com a função básica de manter a
existência do Universo.
UMA SIMBOLOGIA DOS KORBANOT
Três tipos de animais domésticos castrados e não castrados podem ser usados para
Korbanot no Mishkan. Cada um nos lembra a grandeza do Avot (antepassados):
1. BOI - Avraham correu para obter um boi para servir seus convidados.
2. CORDEIRO - Yitzchak é comparado a um cordeiro quando foi trazido como um
sacrifício.
3. CABRITO - Yaakov foi instruído por Rivka para levar dois cabritos do rebanho e
trazê-los para o pai.
As preces, desde a destruição do Bet Ha'Mikdash, conectam os mundos inferiores com
os de cima, assim como os sacrifícios o fazem.
A Torah emprega repetidamente a expressão “aroma agradável / rêach nichôach”, em
relação às oferendas.
Este termo implica que os sacrifícios agradam a Ha'Shem. Quando o aroma das
oferendas ascende aos Céus, Ele faz chover recompensas Celestiais e bênçãos sobre o
mundo.
Maimônides explica que Ha'Shem ordenou as leis de oferendas para desabituar Bney
Yisrael da idolatria egípcia. Eles estavam acostumados no Egito a sacrificar para ídolos,
por isso Ha'Shem ordenou que em vez disso este ritual fosse direcionado para Ele.
Contudo, não pense que Ha'Shem sentirá falta de alguma coisa se não lhe oferecermos
nenhum sacrifício, como o próximo Midrash indica claramente:
Ha'Shem diz: “Ordenei que uma Casa fosse estabelecida em Minha honra e sacrifícios
fossem nela oferecidos.
Vocês acham então que Eu preciso dos seus sacrifícios? Preciso de comida ou bebida?
Todos os animais da floresta são Meus, e assim também as bestas aos milhares sobre os
montes!
COMO SUBSTITUÍMOS OS KORBANOT ATUALMENTE
O Bet Ha'Mikdash não está mais em nosso meio. As oferendas não estão mais
disponíveis para nos ajudar a alcançar a proximidade com Ha'Shem e expiar os
pecados. O que fazer, então?
Nossos Sábios sugeriram várias alternativas.
1. Preces – Hoje em dia, nossas preces substituem as oferendas. Recitamos a prece
de Shacharit para substituir a oferenda do alvorecer; Minchah substitui a oferenda
da tarde; já a oração de Arvit substitui a oferenda de todas as partes do sacrifício
que não foram oferecidas durante o dia.
2. Estudo das leis sobre as oferendas – Ha'Shem recompensa aquele que estuda as
leis dos sacrifícios como se de fato os tivesse oferecido.
3. Arrependimento – Desde a destruição do Templo, a teshuvah sincera leva ao
mesmo grau de perdão a que os sacrifícios levavam.
4. Estudo de Torah – Finalmente, o estudo de Torah tem mais valor do que todos os
sacrifícios juntos.
QUE ESPÉCIES ERAM ACEITAS PARA UM KORBAN?
Nenhum animal selvagem, mesmo que seja kasher para comer, pode ser sacrificado
sobre o Altar. De todos os animais, Ha'Shem escolheu apenas três tipos: boi e vaca,
ovelha e carneiro, cabra e bode.
Apenas dois tipos de pássaros são permitidos: pombos e rolas.
Uma das razões pelas quais Ha'Shem escolheu apenas os animais e aves domésticos
acima citados é serem mansos.
Sabemos que um carneiro é pacífico e um pombo é manso. Embora sejam atacados,
nunca atacam.
Nossos Sábios ensinam: “É melhor ser insultado que insultar; é melhor ser atacado
que atacar os outros.”
Não é o sistema judaico atacar os outros.
Para mostrar que Ha'Shem aprecia aqueles que são pacíficos, escolheu animais e
pássaros mansos como oferendas. Ha'Shem quis também mostrar-nos que Ele
sempre está do lado da vítima, nunca do atacante.
Mais ainda, Ha'Shem disse: “Há dez animais kasher; três deles são domesticados e
sete selvagens. Sem querer lhes impor a tarefa extenuante de caçar animais
selvagens nos campos e nas montanhas, declarei os sete animais selvagens como
impróprios para serem oferecidos. Somente três animais são kasher para as
oferendas: aqueles que crescem nos seus estábulos.”
São eles:
• o boi
• o cordeiro (ovelha, carneiro)
• o bode (cabra, cabrito)
Estes três aludem aos méritos dos nossos antepassados:
• O boi alude ao mérito de Avraham por ter corrido para buscar bois para servir bem
suas visitas.
• O cordeiro lembra Yitzchak, em cujo lugar foi sacrificado um carneiro.
• O bode simboliza o terceiro dos nossos antepassados, Yaakov, que foi instruído por
sua mãe Rivka: “Pegue dois bons cabritos do rebanho e traga-os para o seu pai.”
Disse Ha'Shem: “Eles realmente são bons, não só para você, mas também para os
seus descendentes. Através de cabritos, seus pecados serão expiados.”
Apesar de vários tipos de animais e aves serem qualificados como sacrifícios,
nenhum tipo de peixe pode ser trazido para o Altar.
A razão para isto é que a anatomia dos mamíferos e das aves lembra a do homem.
O peixe, no entanto, em sua constituição, é totalmente diferente do ser humano,
não podendo expiar os pecados cometidos pelo homem.
Dois tipos de aves são qualificados para servir como oferendas:
• rolas adultas
• filhotes de pomba
Assim como Ha'Shem escolhe animais domésticos que são perseguidos por outros,
declarou como próprias para oferendas, dentre as aves, as indefesas e atacadas por
aves de rapina.
Rolas só podem ser oferecidas se tiverem pelo menos um ano de idade. Em relação
aos pombos, a lei é diferente – somente os filhotes são permitidos. Por quê?
Ha'Shem declarou as rolas adultas apropriadas para oferendas pois, quando o par da
fêmea morre, ela continua lhe sendo fiel, sem associar-se a outros machos. Isto
simboliza o povo de Yisrael, que permanece firme em sua recusa de trocar o
Ha'Shem verdadeiro por qualquer outra força.
Galinhas são totalmente excluídas das oferendas, por serem aves imorais. Antes de
oferecer uma ave no Altar, as entranhas que contém alimento digerido devem ser
removidas.
Ha'Shem disse: “As aves se alimentam em qualquer lugar aonde voam, comendo
portanto alimento roubado.
Que o papo contendo alimento roubado seja descartado antes de serem oferecidas a
Mim.” Contudo, animais domésticos são sacrificados inteiramente, pois se
alimentam da gamela do seu dono.
O QUE PODEMOS APRENDER COM OS ANIMAIS
Muitos animais foram criados por Ha'Shem com boas midot (traços de caráter), por
isso devemos aprender a imitar seu comportamento.
Por exemplo: gatos são asseados; formigas são honestas; pombos são leais.
O Midrash nos conta sobre uma colônia de formigas na qual todas estavam
recolhendo sementes de trigo.
Uma delas deixou cair uma semente e pisou em cima. Cada formiga que passava
marchando farejava a semente, e sentia pelo cheiro que não era sua. Centenas de
formigas passaram por ali, mas nenhuma pegou a semente que não lhe pertencia.
Finalmente, a formiga que deixara cair a semente voltou e a recolheu.
Pombos são fiéis. Macho e fêmea nunca se separam para se juntarem com um
pássaro estranho.
Se Ha'Shem não nos tivesse outorgado a Torah, poderíamos aprender muitas boas
midot com os animais. Se pensarmos a respeito, certamente acharemos mais
exemplos de animais que nos ensinam bons traços de caráter ou hábitos saudáveis.
COMO UM JUDEU ESCOLHE UM KORBAN
Quando um judeu decide oferecer uma ovelha como korban, vai até o cercado e olha
em volta. Existem todos os tipos de ovelhas neste redil – algumas saudáveis e fortes,
algumas doentias e fracas, outras grandes e ainda algumas pequenas. Qual deveria
ele escolher como korban?
Pensa: “Primeiro devo examinar o animal para assegurar que não tem defeito físico
(mum), pois neste caso não será aceito para korban. Que animal devo escolher?
Posso cumprir a mitzvah com uma ovelha fraca e pequena. Isso custará menos do
que oferecer uma ovelha grande e forte.”
Isto nos lembra a história de Káyin e Hêvel em Bereshit: Ha'Shem ficou satisfeito com
o korban de Hêvel porque este escolheu a melhor ovelha. A Torah conta esta história
para ensinar-nos a agir da mesma forma.
Um judeu não deve procurar um korban de preço baixo. Deve oferecer a Ha'Shem o
melhor animal que tiver. E da mesma forma, ao cumprir uma mitzvah, deve fazê-la
da melhor maneira possível.
QUEM É APTO A OFERECER UM KORBAN
Rashi
הכהן… ומלק- O SACERDOTE DEVERÁ… CORTE [SUA CABEÇA] - O beliscão da cabeça
do pássaro não deve ser feito com um instrumento, mas pelo próprio sacerdote: ele
belisca com a unha perto da nuca, corta direto o pescoço até chegar aos “órgãos” (o
tubo do vento e a garganta) e os corta também (Sifra, Vayikrá Dibbura d'Nedavah,
Seção 7 3; Zevachim 65a).
Chizkuni
ומלק- “e ele beliscará”, o próprio sacerdote, isto é, com suas próprias mãos, no topo do
altar; ele não deveria usar uma ferramenta como uma faca. Isso está em consonância
com o mandamento de que, na construção do altar, nenhuma ferramenta de ferro,
espada ou faca deve ser usada, pois o altar é projetado para prolongar a vida do
homem, enquanto a faca ou espada é usada para encurtar a vida do homem. [O que faz
sentido ao construir um altar, faz ainda mais sentido nos procedimentos a serem
realizados no altar. Ed.]. Assim como o ato de beliscar mencionado no capítulo 5, 8, foi
realizado no pescoço, também aqui a Torah se refere ao pescoço do pássaro sendo
beliscado. (Sifra ali) A cabeça não deve ser completamente decepada, entretanto
Rashban
ומלק, nossos sábios explicam exatamente como isso foi feito. (compare Chulin 8) Eles
baseiam sua exegese no texto de ומלק את ראשוem vez de ומלק אותו, que teria sido o
paralelo das palavras ושחט אותו, que a Torah usa para descrever a morte do animal
sacrificial de quatro patas...
...Dunash [Dunash ben Labrat, um gramático do século X nascido em Fez, discípulo do
Rabino Saadyah Gaon. Ed.] explica que mais uma prova da exatidão da exegese de
nossos sábios é que eles foram testemunhas oculares da maneira como a garganta e a
espinha dos pássaros seriam cortadas com a unha do sacerdote, etc.
Siftei Chakhamim
Com o próprio corpo do kohen. Caso contrário, por que diz “o kohen”; [mesmo sem
especificar um kohen] a mordida deve obviamente ser feita por um kohen , pois um não-
kohen não pode trazer sacrifícios sobre o altar. Se não fosse pelo versículo, eu poderia
ter pensado que beliscar deve ser feito com uma faca, [e eu teria derivado isso] por
meio de um vacômero kal do abate, o que pode ser feito por um não-kohen e ainda
requer uma faca, muito mais cortante, o que é inválido para um não-kohen - não é lógico
que deva exigir uma faca? (Zevachim 65a).
Perto da nuca. Isso é derivado das rolas e pombos jovens falados no final da Parashah,
onde está explicitamente escrito (5: 8): "oposto de seu pescoço", isto é, [a parte do
pescoço] que olha para a nuca do pescoço, [isto é, atrás da garganta], mas não a própria
nuca, que é [a parte de trás da cabeça] no nível do rosto e atrás dela, como diz
(Yirmeyahu - Jeremias 2:27): “Pois eles viraram para Mim a nuca e não o rosto. ”
Depois que ele queima, ele espreme o sangue [para fora do sangue]. Significado:
Primeiro, ele deve espremer o sangue, pois os membros de uma oferta são trazidos para
serem queimados somente depois que o sangue é retirado. Portanto, deveria dizer "Ele
belisca, o sangue é espremido" e, em seguida, "ele o queima". Em vez disso, a palavra
"queima" é inserida entre eles [ou seja, beliscando e apertando] para fazer uma
comparação com "beliscar": [Assim como no que diz respeito a queimar, a cabeça está
sozinha e o corpo está sozinho, também beliscando, o a cabeça está sozinha e o corpo
está sozinho, ou seja, a cabeça é completamente cortada pela beliscada. Qual é a fonte
de que a queimadura da cabeça e do corpo são separados?] Com relação à queima de
seu corpo está escrito (17): “[O kohen] o queimará no altar ”, isto fala [da queima] do
corpo. E está [também] escrito (v. 15): “Sua cabeça e queime-a”. [Isso se refere a
queimar a cabeça]. Da mesma forma, em relação a beliscar, a cabeça está por si mesma
e o corpo está por si (Zevachim 65a).
Assim como os beliscões. Embora ainda esteja conectado pela pele, é considerado
separado.
É transposto. Como se estivesse escrito: “Ele beliscará sua cabeça, [o sangue] será
espremido”, e então: “e ele o queimará”.
Ibn Ezra
Decapitar - Esta palavra não tem cognato: a forma de decapitação é conhecida apenas
pela tradição. Seu sangue será espremido por um verbo na forma nif'al, de "você
drenou" [Isaías 51:17]
OFERTAS DE REFEIÇÕES
Uma alma que oferecerá uma oferta de refeição a Ha'Shem...
As ofertas de refeições, chamadas menachot (“presentes”), são preparadas com
farinha fina, com azeite e incenso. O padre remove um kometz (“punhado” - na
verdade, a quantidade agarrada pelos três dedos do meio), para ser queimado no
altar; o restante é comido pelos sacerdotes.
Existem cinco tipos de ofertas de refeições doadas: 1) a “oferta de refeições” padrão,
trazida como farinha crua; 2) a “oferta de refeições assadas”, que veio de duas
formas: pães ou 3) matzot plano; 4) a oferta de refeições “fritas”; 5) o marcheshet
minchat, frito em uma panela.
A regra a seguir se aplica a todas as ofertas de refeições (incluindo os “pães”):
Nenhuma oferta de refeição que você deva trazer a Ha'Shem será feita levedada;
pois não queimarás fermento nem mel em nenhuma oferta de Ha'Shem feita pelo
fogo...
Outra regra é que:
Toda a tua oferta de comidas temperarás com sal; nunca suspenderás a aliança de sal do
seu Ha'Shem.
Esta última regra se aplica a todos os korbanot: "Com todas as suas ofertas você
oferecerá sal."
Outra oferta de refeição mencionada aqui é o minchat bikkurim (também chamado de
"Omer") trazido no segundo dia da Páscoa, desde a primeira colheita de cevada do ano.
Nesta minchah, os grãos são torrados pelo fogo antes de serem moídos em farinha.
(Além disso, uma oferta de refeições acompanhava todas as ofertas de animais.)
A OFERTA DE PAZ
O shelamim, ou “paz oferta”, poderia ser masculino ou feminino, e a partir de
qualquer “o rebanho” (isto é, um boi ou uma vaca) ou “o rebanho” (uma ovelha ou
uma cabra). Como a olah, seu sangue foi aspergido sobre o altar; mas,
diferentemente da olah, que “subiu” na íntegra sobre o altar, a carne dos shelamim
foi comida pelo “dono” - aquele que trouxe a oferta (duas porções do animal, o peito
e a coxa direita, eram comido pelos padres). Apenas certas partes do animal foram
queimadas no fogo sobre o altar: A gordura que cobre as entranhas; toda a gordura
que está nas entranhas; os dois rins e a gordura que está sobre eles, que é pelos
flancos; e o apêndice do fígado, que ele removerá com os rins. Se a oferta pacífica é
uma ovelha, "toda a cauda gorda, até a espinha dorsal" foi adicionada a elas.
O sacerdote a queimará no altar; é comida [divina], uma oferta de fogo, um sabor
doce a Ha'Shem. Por serem oferecidas a Ha'Shem no altar, essas veias de gordura
especificadas, que a Torah chama de chelev, são proibidas para consumo em todos
os animais domésticos: “Será um estatuto perpétuo para as suas gerações em todas
as suas habitações: todas as chelev e todo o sangue não comereis.”
AS OFERTAS PELO PECADO
O korbanot discutido até este momento são "doações" - ofertas comprometidas com
o desejo de dar a Ha'Shem.
Agora a Torah passa a discutir ofertas obrigatórias, como o chatat, a “oferta pelo
pecado” levada a expiação por uma transgressão inadvertida da vontade divina.
Ha'Shem falou com Mosheh, dizendo: ... Se uma alma pecar por ignorância contra
qualquer um dos mandamentos de Ha'Shem, e deve fazer uma das coisas que não
devem ser feitas...
Diferentes ofertas são prescritas, dependendo da estatura do transgressor.
Se o sumo sacerdote ungido pecar para a culpa do povo, ele trará... um jovem boi
sem defeito para Ha'Shem.
Uma oferta semelhante também é apresentada no caso em que toda a comunidade
comete uma transgressão como resultado de uma decisão errônea do Sinédrio
(tribunal superior).
Se toda a congregação de Israel pecar por ignorância, e a coisa for escondida dos olhos da
comunidade, e eles tiverem feito algo contra qualquer um dos mandamentos de Ha'Shem
sobre coisas que não deveriam ser feitas...
Quando o pecado que eles pecaram for conhecido, a congregação oferecerá um novilho
pelo pecado e o trará diante da tenda da revelação. Os anciãos da congregação devem
apoiar as mãos na cabeça do novilho diante de Ha'Shem...
Tanto a oferta pelo pecado do sumo sacerdote como a da congregação se distinguiram
em que cada um tinha que ser um novilho (a oferta pelo pecado comum era uma ovelha
ou cabra); tinha que ser oferecido pelo sumo sacerdote; seu sangue foi aspergido “dentro
de casa” - dentro do santuário, no altar de ouro e em frente ao parochet; depois que o
chelev foi queimado no altar, o restante do animal não foi comido pelos sacerdotes
(como era o caso das ofertas comuns de pecado), mas sim “a pele do novilho e toda a sua
carne, com a cabeça, as pernas , suas entranhas e esterco - todo o boi - ele deve levar
para fora do campo, para um local limpo. . . e queime na madeira com fogo.”
Um Nassi (Rei, Príncipe-Regente, Príncipe, Governador, Presidente, Primeiro Ministro)
que comete uma transgressão inadvertida traz uma oferta semelhante à oferta padrão
pelo pecado, exceto que deve ser um bode - Az (Bo'Az; Az La'Ha'Shem; Az Le'Azazel).
Qualquer pessoa que pecar inadvertidamente, traz um cabrito... [ou] um cordeiro... uma
mulher sem defeito. Ele apoiará a mão sobre a cabeça da oferta pelo pecado, e a matará
como oferta pelo pecado no lugar onde eles matam a oferta queimada.
O sacerdote tomará com o dedo o sangue da oferta pelo pecado, e o porá sobre as
pontas do altar do holocausto; e todo o sangue [restante] ele derramará sobre os
fundamentos do altar.
Ele removerá sua gordura, como a gordura é removida... a oferta de paz; e o sacerdote
os queimará sobre o altar, sobre as piras de Ha'Shem.
O sacerdote fará expiação pelo pecado que cometeu, e isso será perdoado.
Em certas transgressões (como o não cumprimento de um juramento de prestar
testemunho ou a entrada no Santuário em um estado de impureza ritual), a oferta pelo
pecado trazida dependia da capacidade financeira do transgressor. Alguém que não
podia pagar uma ovelha ou cabra trouxe duas rolas ou dois pombos jovens - um pássaro
a ser trazido como uma “oferta ascendente” e o segundo pássaro como uma oferta pelo
pecado. Uma pessoa de meios ainda menores, que não podia pagar dois pássaros,
trouxe uma oferta de refeições: “ele não colocará óleo sobre ela, nem incenso sobre ela,
pois é uma oferta pelo pecado”.
OFERTAS DE CULPA
Para certas transgressões, a oferta trazida em expiação não é uma “oferta pelo
pecado”, mas uma vergonha (“oferta pela culpa”). Um asham se distingue da oferta
padrão pelo pecado, por ser uma ovelha macho e ter que valer pelo menos "dois
siclos de prata do siclo do santuário".
Três tipos de vergonha são descritos em nossa Parashah. O primeiro é trazido por
alguém que involuntariamente fez uso não autorizado de propriedades pertencentes
ao Santuário - um crime chamado me'ilah ("traição"). Ele deve devolver o que
expropriou, acrescentando a isso um quinto adicional de seu valor e também trazer
vergonha para obter expiação por sua transgressão não intencional.
Um segundo tipo de "oferta de culpa" é o asham talui, trazido por quem pensa que
pode ter cometido uma transgressão sem querer, mas não tem certeza. (Por
exemplo, ele tinha dois pedaços de carne diante dele e comia um deles; mais tarde,
ele descobriu que um deles era chelev - gordura proibida - uma transgressão que o
obrigaria a trazer uma oferta pelo pecado, se soubesse com certeza que ele
cometeu.)
O terceiro e último vergonha da nossa Parashah é aquele que expiou por alguém que
jura falsamente no processo de fraudar o próximo: Se uma pessoa pecar e cometer uma
traição contra Ha'Shem , e mentir ao seu companheiro em relação àquilo que lhe foi
entregue para manter, ou em um empréstimo, ou em algo retirado por violência ou
retenção de pagamento; ou ele encontrou um objeto perdido e mentiu sobre ele; se ele
jurar falsamente em tudo isso que um homem faz, pecando nisso. . .
Ele restaurará o principal e acrescentará um quinto a mais, e o entregará àquele a quem
pertence, no dia de sua expiação de sua culpa.
Ele trará sua oferta de culpa a Ha'Shem - um carneiro sem mancha do rebanho, de
acordo com o valor de uma oferta de culpa - ao sacerdote.
O sacerdote fará expiação por ele diante de Ha'Shem, e será perdoado por qualquer
coisa que ele tenha feito para incorrer em culpa.
A MITZVAH DE SALGAR CADA KORBAN
A Torah ordena: “Você deve salgar cada korban.” Esta mitzvah é enfatizada por um
mandamento negativo adicional: “Não permita que um sacrifício seja elevado ao Altar
sem sal.”
Ha'Shem nos ordenou colocar sal sobre nossos korbanot para mostrar que os korbanot
são um pacto permanente entre Ele e Bney Yisrael, da mesma forma que o sal preserva o
alimento por muito tempo e ele próprio nunca se estraga.
O que fazemos hoje em dia para nos lembrar da mitzvah de salgar os korbanot?
Colocamos o sal sobre a mesa durante uma refeição, porque nossa mesa é semelhante a
um Altar (Mizbêach).
O Midrash acrescenta outra razão para salgar os korbanot. Esta mitzvah remonta a um
juramento que Ha'Shem fez durante os Seis Dias da Criação.
No segundo dia da Criação, Ha'Shem dividiu as águas.
À uma parte delas, ordenou: “Fiquem no céu!” e à outra parte ordenou: “Fiquem na
terra!”
As águas na terra choraram: “Ai de nós, que não merecemos estar nas esferas
superiores, preferimos ficar no céu, perto de Ti, Ha'Shem!” Então Ha'Shem consolou as
águas na terra prometendo-lhes: “Usarei as águas da terra para Meu serviço no Bet
Ha'Mikdash. Sal retirado do mar deve ser salpicado sobre todos os korbanot.”
O mundo consiste de uma parte de território habitado, uma de deserto e uma de água.
O Anjo do Mar queixou-se: “Mestre do Universo! Sua Torah foi dada no deserto, Seu Bet
Ha'Mikdash foi construído sobre terras habitadas. Apenas o mar foi deixado de fora!”
Ha'Shem então prometeu-lhe: “Bney Yisrael colocarão o sal marinho em seus sacrifícios
sobre o Altar!”
Ambos os Midrashim ilustram que o universo inteiro anseia por contribuir para a
revelação da Glória do Criador. Esse foi criado com o propósito de santificar Seu Nome, e
deseja atingir seu verdadeiro objetivo de existência.
Isto nos deveria levar a considerar que ao ser humano, pináculo da Criação, foram
concedidas as maiores oportunidades para santificar Ha'Shem. Ele encontra a verdadeira
realização na vida apenas quando se ergue
A MITZVAH DE DEVOLVER OBJETOS ROUBADOS
A Torah ordena que alguém que roubou um objeto não o utilize; e que repare o dano ao
proprietário com dinheiro.
Por outro lado, é uma mitzvah devolver o próprio objeto roubado.
Contudo, se já consumiu o objeto, deve pagar o dobro do valor do item roubado.
Por que a Torah insere a lei referente à devolução de objetos roubados no meio de um
tópico sobre sacrifícios?
A Torah deseja nos ensinar que somos proibidos de raciocinar desta maneira: “Roubarei e
assaltarei, e depois oferecerei um korban, e obterei perdão.” Ha'Shem disse: “Saiba que
Eu, Ha'Shem, odeio roubo!”
A PROIBIÇÃO DE USAR ANIMAIS ROUBADOS PARA
SACRIFÍCIOS
Um homem que oferece um korban voluntariamente é chamado, no versículo, de Adam
(Vayikrá 1:2). Dentre os muitos termos em hebraico para “homem” (enosh, guever, ish,
adam), o epíteto de adam destaca-se por ser de grande distinção.
Um judeu que se compromete a levar um sacrifício voluntário é verdadeiramente distinto,
e a Torah o considera merecedor de título de honra.
Mais que isso, a palavra adam, aqui, é uma alusão ao primeiro homem, Adam.
Referências a Adam contêm uma lição vital: Quando Adam ofereceu um sacrifício, não
obteve o animal através de roubo, nem poderia tê-lo feito, pois possuía o mundo inteiro.
A referência a Adam implica: “Quando Me trouxer um sacrifício, assegure-se de que seja
do mesmo caráter do de Adam – realmente seu. Eu não aceitarei doações adquiridas
desonestamente.”
Ha'Shem rejeita um korban adquirido por trapaça. Roubar em prol de realizar uma
mitzvah é chamado de “mitzvah obtida através de transgressão”.
Tal mitzvah é detestável ao Todo Poderoso, como o profeta proclamou (Yeshayáhu
61:8): “Pois Eu, Ha'Shem, amo a justiça; Odeio oferendas consumidas (adquiridas) pelo
roubo.”
Certa vez, o rei e seus ministros percorreram todo o país. Onde quer que deparassem
com uma cabine de pedágio, o rei mandava: “Paguem o pedágio!”
“Por que você precisa pagar?” indagaram os ministros. “Todo o dinheiro do pedágio
será, em última instância, coletado por Sua Majestade, para retornar a seus cofres!”
“Não obstante, devo agir corretamente”, insistiu o rei. “Meus subordinados tomarão
exemplo de meu comportamento, e obedecerão a lei, em vez de esquivarem-se das
obrigações.”
A atitude de Ha'Shem é semelhante. Pode-se pensar que Ele não Se importa com a
maneira pela qual seu sacrifício foi adquirido. Afinal de contas, o mundo inteiro
pertence a Ha'Shem; e através do sacrifício a pessoa apenas Lhe devolve o que já é Seu.
Portanto, Ha'Shem enfatizou que Ele não aceitaria um korban que entrou em suas
posses por meios desonestos.
MILAGRES LIGADOS AOS KORBANOT
Nossos Sábios nos dizem que havia dez milagres surpreendentes que costumavam
acontecer no Bet Ha'Mikdash. Aqui estão dois deles:
A carne dos korbanot nem sempre era queimada ou comida prontamente. Às vezes havia
tantos sacrifícios de olá prontos para serem queimados sobre o Altar que alguns korbanot
esperavam sua vez até serem queimados. O Altar ficava num pátio aberto sem telhado.
Geralmente carne crua deixada ao ar livre, especialmente em dias quentes, começa a
apodrecer. Mas isto nunca ocorreu com os korbanot. Os pedaços de carne sobre o Altar
sempre permaneciam frescos. O mesmo acontecia com os korbanot de shelamim, que o
dono tinha permissão de comer dois dias após abatê-los. Não havia refrigeradores
naquela época. Mesmo assim, uma família que quisesse comer a carne shelamim no
segundo dia após abater o korban não precisava se preocupar que a carne fosse se
estragar. Sempre ficava fresca até que eles a comessem.
Outro milagre era a ausência de moscas na parte do Templo onde os korbanot eram
enxaguados após o abate. Normalmente, sangue e carne atraem moscas aos milhares.
Mas a kedushah, santidade, de um korban era tão especial que nem uma única mosca
jamais tocou a carne após o abate.
O PRAZER QUE HA'SHEM TEM DOS KORBANOT
Qual é o significado do agradável odor que sobe até Ha'Shem quando oferecemos um
korban? Rabi El’azar, juntamente com outros Sábios da Torah, estava viajando para a
cidade de Lud. Notaram um judeu carregando três hadassim, galhos de murta.
“O que está fazendo com esses três hadassim?” perguntaram-lhe.
“Eu os uso após o fim do Shabat”, replicou o judeu. “No Shabat, cada judeu recebe de
Ha'Shem uma alma extra, uma medida extra de santidade, por causa da grandeza do
Shabat. Quando este termina, a alma extra se retira e ele sente-se triste. Para alegrar meu
coração, cheiro esses hadassim após o término do Shabat.” (Esta é a razão pela qual
cheiramos bessamim, especiarias doces, após o Shabat.)
“Mas por que três hadassim?” perguntaram os Sábios.
“Para lembrar-me de Avraham, Yitzchak e Yaakov”, respondeu o judeu.
Quando Rabi El’azar ouviu estas palavras, explicou: “Assim como o odor dos hadassim
alegra o coração da pessoa, assim o cheiro dos korbanot alegra Ha'Shem, e então Ele
abençoa o mundo.”
PORQUE HA'SHEM DISSE NOS PROFETAS QUE NÃO
TINHA PRAZER NOS KORBANOT?
“De que me serve a mim a multidão de vossos sacrifícios? diz o Senhor. Estou farto dos
holocaustos de carneiros, e da gordura de animais cevados; e não me agrado do sangue
de novilhos, nem de cordeiros, nem de bodes”. Yishayahu - Isaías 1:11.
“Aborreço, desprezo as vossas festas, e não me deleito nas vossas assembleias solenes”.
Amos 5:21.
“Por isso o Senhor disse: Pois que este povo se aproxima de mim, e com a sua boca e com
os seus lábios me honra, mas tem afastado para longe de mim o seu coração, e o seu
temor para comigo consiste em mandamentos de homens, aprendidos de cor”; Yishayahu
- Isaías 29:13.
“Este povo honra-me com os lábios; o seu coração, porém, está longe de mim”.
Matittyahu 15:8.
Cada sacrifício custa alguma coisa, mas com isso vem também a promessa de uma
recompensa.
AQUI ESTÁ UMA
TABELA DE
KORBANOT QUE
RESUME A MAIORIA
DAS LEIS QUE
APRENDEMOS NESSA
PARASHAH
Resumo:
https://www.chabad.org/parshah/article_cdo/aid/4305479/jewish/Hearing-the-Voice-of-G-d.htm
Exceto por ver os Harlem Globetrotters quando eu era criança (e não tenho certeza se
isso conta), só fui a um jogo de basquete profissional na vida. Eu, por outro lado, nunca
perdi um jogo de basquete da minha filha em casa Você tem uma chamada recebida ...
A primeira palavra da porção da Torah , Vayikrá , significa literalmente “E Ele chamou
...” Quem foi o chamador? Ha'Shem , é claro. Quem foi o ouvinte? Mosheh . O que
estava acontecendo? Ha'Shem estava conversando com Mosheh sobre os
procedimentos para oferecer os vários sacrifícios no Tabernáculo . Mosheh não estava
tendo uma audiência privada com Ha'Shem, no entanto. Rashi , o famoso comentarista
medieval, aponta que outras pessoas estavam por perto, então como é que ninguém
mais foi capaz de ouvir a voz de Ha'Shem? Ou pelo menos bisbilhotar a conversa?
Apesar de sua proximidade física, Ha'Shem estava apenas chamando Mosheh, então
apenas Mosheh foi capaz de ouvir as instruções de Ha'Shem.
Estático na linha
Em nossas próprias vidas, Ha'Shem às vezes nos “chama” ou nos envia mensagens. Às
vezes, porém, há tanto “ruído por toda parte”, tanta distorção e interferência que não
estamos sintonizados com a mensagem de Ha'Shem e é difícil captar um sinal claro. O
que podemos fazer sobre isso?
Vamos começar em um nível prático e olhar para a “redução de ruído” em nossas vidas.
Em um dos meus livros favoritos, Before Happiness (um manual de instruções
fantástico para criar uma realidade positiva com base em recursos cognitivos,
intelectuais e emocionais), Shawn Achor discute como o ruído é mais do que apenas
uma mera distorção, pois bloqueia os próprios sinais que podem nos apontar para um
crescimento positivo.
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no tempo que você passa online, ouvindo fofocas ou outros ruídos improdutivos e
negativos que estão ocupando um espaço precioso em sua cabeça. Liste algumas
coisas que você pode reduzir imediatamente.
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dirigidas a você, seja de outras pessoas ou de você mesmo, às quais você pode
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mensagens você deseja ouvir e que pode estar perdendo? Liste-os abaixo e tente esta
semana “ouvir mais alto” para tocar naquele sinal que está tentando se conectar.
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Por Menachem Feldman
https://www.chabad.org/parshah/article_cdo/aid/4315851/jewish/The-Crying-Waters.htm
Tudo começou no segundo dia da criação, quando Ha'Shem separou a "água inferior" - a
água na terra e a "água superior" - a água que está nos céus: E Ha'Shem disse: "Que haja
uma expansão no meio da água, e que haja uma separação entre a água e a água." E
Ha'Shem fez a expansão e ela se separou entre a água que estava abaixo da expansão e a
água que estava acima da expansão, e assim foi. Bereshit - Gênesis 1:6-7.
O Zohar, o principal livro do misticismo judaico, explica que as "águas inferiores" foram
devastadas pela separação, profundamente feridas pelo que perceberam como rejeição:
As águas mais baixas clamam e dizem: "Nós também queremos estar diante do Rei!"
Tikkunei Zohar Tikun 5 (19:5).
Eles choraram porque sentiram que estavam prestes a ser colocados em um mundo físico
onde estariam terrivelmente distantes de sua fonte espiritual.
Eles choraram porque sentiram que estavam sendo desligados de sua realidade Divina,
enviados para a terra onde seriam desconectados dos céus.
Os místicos ensinam que Ha'Shem confortou as águas, assegurando-lhes que eles
também teriam uma chance de se reconectar ao Divino, (Midrash Rabbah 5:3) que seriam
parte integrante das ofertas que os Filhos de Israel trariam no Templo .
Como assim?
E você deve salgar cada um de seus sacrifícios de oferta de farinha com sal, e você não
deve omitir o sal de seu convênio de Ha'Shem de [ser colocado] em suas ofertas de
farinha. Você deve oferecer sal em todos os seus sacrifícios. Vaykrá - Levítico 2:13 .
O sal oferecido em cada sacrifício representa a água do mar, ou seja, as “águas
inferiores” sendo elevadas e reunidas com sua fonte espiritual Divina no céu.
É o cumprimento da aliança de Ha'Shem com as “águas inferiores”, e somos
encarregados da tarefa de fazer isso acontecer, unindo o físico e o espiritual em nosso
serviço a Ha'Shem.
Levítico é mais do que apenas uma coleção de leis relativas aos sacrifícios que se
aplicavam na época do Templo há quase 2.000 anos. Na verdade, ele descreve o
coração e a alma do relacionamento do judeu com Ha'Shem. Embora não possamos
mais oferecer sacrifícios no sentido físico, continuamos a oferecer o animal figurativo
dentro do homem a Ha'Shem.
Com todos os seus detalhes técnicos, Levítico é na verdade um roteiro de como alguém
pode se tornar uma oferta, como qualquer homem ou mulher pode “aproximar-se” de
Ha'Shem, que é o significado da palavra hebraica para sacrifício.
Ler as leis das ofertas nos dá uma visão sobre os meios pelos quais podemos nos reunir
com nosso Criador.
“Oferecerás sal em todos os teus sacrifícios” (Vaykrá - Levítico 2:13) era a única coisa que
todas as ofertas - animais, pássaros ou farinha - tinham em comum.
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Por Avrohom Altein
https://www.chabad.org/parshah/article_cdo/aid/1169932/jewish/Go-the-Extra-Mile.htm
Os primeiros capítulos de Levítico descrevem as ofertas que os judeus traziam ao
santuário. Resume tudo com a declaração: “Ofereça o melhor de tudo a Ha'Shem ”.
Vaykrá - Levítico 3:16. Esta frase serve de base para um belo conceito no ensino judaico.
Um edifício que serve como sinagoga ou como centro de aprendizagem judaica deve ser
mais bonito do que as casas pessoais dos membros da comunidade. Os móveis doados
para uma sinagoga devem ser mais confortáveis e luxuosos do que os das casas pessoais
de seus membros.
Quando oferecemos comida a um pobre faminto, a comida deve ser de melhor
qualidade do que a comida que comemos nós mesmos. As roupas doadas aos pobres
devem ser mais bonitas do que as que vestimos.
Um pensamento semelhante é expresso em um versículo que os judeus cantaram
quando cruzaram o Mar Vermelho: “Este é meu Ha'Shem, e farei belas coisas para Ele.”
Shemot - Êxodo 15: 2. O Talmud interpreta isso como significando que a pessoa deve se
esforçar para adquirir o mais belo etrog e lulav , uma bela sucá , talit e tefilin , um rolo
da Torah bem escrito e assim por diante.
Esses versículos transmitem um ensino contrário à prática contemporânea. As pessoas
tendem a doar coisas apenas quando não precisam mais delas.
Móveis velhos e raquíticos e roupas usadas são os itens típicos para doações. A Torah,
no entanto, nos ensina a cumprir uma mitzvah com o coração e a alma.
Se tratarmos os pobres com empatia, não lhes daremos coisas de menor qualidade do
que queremos para nós mesmos. Mas a Torah vai além disso e diz que devemos dar
aos pobres ainda melhor do que nós mesmos temos. Isso ocorre porque colocamos
toda a nossa energia e recursos nas coisas que realmente amamos. Tzedakah
(caridade) é uma mitzvah, e quando uma pessoa ama cumprir mitzvot , ela investirá
mais na mitzvot do que em suas necessidades normais.
Uma pessoa que pensa em suas obrigações religiosas como um fardo e um incômodo
fará o mínimo que é exigido pela lei judaica. Uma vez que ele esteja “fora do gancho”,
ele não fará mais nenhum esforço para fazer mais. Mas o judeu que aprecia como o
judaísmo enriquece sua vida com profundidade e significado cumpre mitzvot com
amor. E quando uma mitzvah é cumprida por amor, é feita com cuidado e beleza.
A extensão de quanto esforço uma pessoa coloca em mitzvot é um bom barômetro
para medir sua atitude em relação ao Judaísmo.
Quando têm a oportunidade de ganhar mais dólares, poucas pessoas dizem: “Por que
se preocupar? Posso lidar com as necessidades básicas.”
Por que a qualidade de vida espiritual seria menos importante? Um judeu com uma
atitude saudável em relação ao Judaísmo irá “dar um passo a mais” e se esforçar para
cumprir as mitzvot da melhor maneira possível.
A mitzvah em si tem apenas metade de seu valor. A mesma mitzvah cumprida com
uma boa atitude tem o dobro do valor.
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Parshat Vayikrá
Por Stacey Goldman
https://www.chabad.org/parshah/article_cdo/aid/2567830/jewish/What-is-Your-Sacrifice.htm
Um amigo realmente gosta de visitar pessoas doentes no hospital, mas não suporta a
ideia de passar a noite com hóspedes. Outra amiga cozinha incansavelmente todas as
semanas para as novas mães, mas empalidece com a ideia de entrar em uma casa de luto.
Uma mulher não pensa nada em assinar cheques de U$180 dólares para caridade, outra
mulher deve calcular quanto ela vai cortar no mês quando ela preencher um cheque de
U$18 dólares para uma família necessitada. Quais mandamentos você acha desafiadores?
Quais atos você realiza sem pensar duas vezes? Que boas ações parecem exigir um
"sacrifício" tremendo?
Esta semana começa o primeiro livro de Vayikrá , Levítico , que trata principalmente de
sacrifícios. A palavra inglesa 'sacrifício' parece enfatizar o aspecto sagrado deste ato,
aquilo que é separado de nós como humanos que 'entregamos' a Ha'Shem . A palavra
hebraica "korbonot" vem da raiz krv, que significa próximo e próximo - em vez de focar no
inalcançável e incognoscível, o hebraico enfatiza o aspecto de nosso serviço a Ha'Shem,
que nos permite ficar mais próximos do Divino por meio do trabalho sagrado. Quando nos
esforçamos para superar nossos obstáculos internos que tornam algumas mitzvot mais
difíceis, quanto mais experimentaremos esta sensação de proximidade com Ha'Shem.
Normalmente associamos os sacrifícios com algum tipo de expiação pelo pecado, seja
intencional ou acidental.
A primeiríssima categoria de sacrifícios que a Torah descreve, entretanto, abrange
aqueles de natureza voluntária, ofertas que podemos trazer com o único propósito de
melhorar nosso relacionamento pessoal com o Todo-Poderoso. Esses sacrifícios vão além
de nossas obrigações normais como judeus.
Para o primeiro tipo de sacrifício nesta categoria voluntária, chamado de olah em
hebraico, a Torah parece começar com instruções para os tipos de animais mais caros,
como vacas, ovelhas e cabras e, em seguida, seguir com os pássaros e aves mais baratos.
A Torah então faz uma transição interessante ao nos apresentar ao segundo tipo de
sacrifício voluntário chamado minchah, oferta de refeição. Parece que esta oferta,
consistindo inteiramente de farinha, óleo e um pouco de especiarias, seria simplesmente
uma continuação da primeira categoria.
É oferecido da mesma forma que os animais mais caros, mas os ingredientes podem ser
facilmente adquiridos por pouco ou nenhum dinheiro. No entanto, esse sacrifício tem
seu próprio nome e introdução.
Na verdade, a Torah muda do uso do termo mais geral para o ser humano, adam, ao se
referir ao sacrifício de olah, para um termo que implica um nível superior de
humanidade incorporando a alma, nefesh .
Os rabinos do Talmud imediatamente questionam a formulação incomum e a categoria
separada para esta oferta em particular: "Por que a oferta de refeição se distingue pelo
fato de a expressão 'alma' ser usada? Porque Ha'Shem diz: 'Quem é que geralmente traz
uma oferta de farinha? É o pobre.
Eu considero isso como se ele tivesse oferecido sua própria alma a Mim. '"Embora o
valor monetário da oferta de farinha não possa ser comparado ao de um sacrifício de
animal, a quantidade de material e o esforço espiritual que foi feito neste ato para essa
pessoa em particular não tem preço.
Parece que quem pudesse comprar um animal, ou pelo menos um pássaro, não
consideraria a oferta de farinha. Como pensar em se aproximar do altar com uma
simples mistura de farinha e água enquanto outros desfilavam com seus animais mais
escolhidos?
Ainda assim, Ha'Shem, em Sua infinita sabedoria e compaixão, sabe o quão importante é
a oferta de refeição para aqueles que não têm outra opção.
Quando alguém despende tempo e esforço para literalmente juntar os ingredientes para
mostrar sua gratidão a Ha'Shem, é como se sua alma brilhasse.
Em nossas vidas hoje, o que podemos considerar nossa minchah pessoal , oferta de
refeição? Qual mandamento é tão difícil, mas tão significativo, que estamos
verdadeiramente oferecendo nossa alma a Ha'Shem? Essa resposta não será a mesma
para todos. Quando fazemos algo que vem facilmente para nós, somos uma pessoa,
adam , alguém com os pés na terra, adamah . Quando superamos nossas limitações
terrenas e verdadeiramente damos nossa nefesh , alma, voamos para os céus e
transcendemos o mundo material.
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Por Moshe Bogomilsky
https://www.chabad.org/parshah/article_cdo/aid/2567830/jewish/What-is-Your-Sacrifice.htm
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Geralmente em um Sefer Torah todas as letras são do mesmo tamanho. No entanto,
existem algumas exceções. Às vezes, há uma carta que de acordo com a mesorah -
tradição - é escrita maior do que as outras letras, e às vezes há uma carta que é escrita
menor do que as letras normais naquela Torah em particular .
É interessante que isso aconteça na palavra de abertura em dois dos cinco livros da
Torah. Em Bereishit , o primeiro dos cinco livros, a palavra de abertura Bereishit -
בראשית, tem um beit ampliado, e na primeira palavra de Chumash Vayikrá, o terceiro
dos cinco livros da Torah, a palavra Vayikrá - ויקרא, é escrita com um pequeno alef .
Na verdade, muito foi escrito e dito sobre o significado das letras grandes e pequenas,
mas elas também podem ser explicadas como uma mensagem comovente para um
Chatan e Kallah que estão iniciando sua jornada ao longo da vida.
Bereishit trata da Criação do mundo. Na conclusão dos sete dias da Criação, somos
informados de que “Nele Ele se absteve de todo o Seu trabalho - asher bara Elokim
la'asot - que Ha'Shem criou para fazer” (2: 3). O Midrash ( Bereishit Rabbah 11: 6, ver
Rashi ) explica que a palavra “la'asot” - “fazer” - implica que há um processo contínuo de
Criação.
Depois que Ha'Shem criou inicialmente o mundo e todas as criaturas do universo, Ele o
entregou às criaturas para que se reproduzissem e aperfeiçoassem o mundo. Em outras
palavras, cabe à humanidade continuar se desenvolvendo e construindo o mundo.
A letra beit em hebraico tem o valor numérico de dois. A grande vantagem é enfatizar
que, ao construir, o homem deve ter uma parceira. Muito mais pode ser realizado
quando dois trabalham juntos do que a soma do que cada um pode realizar
independentemente (ver Sotah 33a). O próprio Ha'Shem afirmou este princípio quando
proclamou “Não é bom para o homem estar sozinho; Eu farei para ele um ajudante”
(Bereshit 2:18). A equipe de marido e mulher é o ingrediente essencial necessário para
la'asot - para continuar a aperfeiçoar este mundo e torná-lo um lugar melhor para a
humanidade.
Vayikrá - chamando - é uma forma de comunicação. Rashi em seu comentário sobre a
palavra explica que "Vayikrá" - com um alef (em oposição à palavra "Vayikar" (sem um
alef) que descreve a comunicação de Ha'Shem com Bilaam) conota um "keriah shel
chibah" - "um chamado de amor ” - uma expressão de afeto.
Os comentários também dizem que o pequeno alef é uma indicação da humildade de
Moshe. O valor numérico da letra alef é um e a pequenez indica que Moshe nunca se
considerou importante ou significativo.
A mensagem do pequeno alef para um Chatan e Kallah é que sua comunicação deve ser
um chamado de amor e com um tom de carinho. Isso pode ser realizado quando a
humildade prevalece entre vocês. Quando a arrogância do “eu” e “mim” é substituída
pela gentileza do “nós” e “nós”, a comunicação é então agradável e produtiva.
Para um casamento bem sucedido, feliz e duradouro, é necessário que você sempre se
lembre da mensagem implícita nessas duas letras de nossa língua hebraica, o alef e o
beit .
Meus queridos Chatan e Kallah , parados aqui juntos esta noite sob o dossel da Chupá ,
vocês demonstraram sua compreensão da mensagem que Ha'Shem transmitiu com o
grande beit. O que me resta é acentuar que todos os anos de seu beit - união - vocês
devem sempre lembrar a mensagem do pequeno alef. Abandonar o “eu” e sempre
utilizar a abordagem do “nós” fará de sua Vayikrá - sua comunicação - uma expressão de
amor e afeto. Isso você vai ganhar o que nós em breve mencionar na sétima brachá - “
ahavah v'achvah shalom verei’ut” - “amor e amizade, harmonia e companheirismo”
todos os dias de sua vida.
2
Nesta semana, começamos a ler Chumash Vayikrá, o terceiro dos cinco livros da Torah.
Primeiramente, discute as leis do karbanot - as ofertas, ou como alguns chamam os
sacrifícios, que os judeus trariam para o Tabernáculo - Tabernáculo . Essas ofertas
também foram trazidas mais tarde para o Beit Ha'Mikdash e novamente entrarão em
vigor rapidamente quando Mashiach chegar e o terceiro Beit Ha'Mikdash for construído.
No texto de abertura , somos informados de que Ha'Shem chamou afetuosamente a
Moshe, e Seu diálogo começou com as palavras “ Adam ki yakriv mikem karban
l'Ha'Shem”. A interpretação literal dessas palavras é "quando um homem oferece de
você uma oferta a Ha'Shem." O rabino Schneur Zalman de Liadi , o fundador do Chabad
Chassidut , em sua obra Likkutei Torah , nota uma dificuldade nas palavras do passuk . Se
a intenção do passuk é apenas informar-nos sobre as leis das ofertas, gramaticalmente
deveria dizer "Adam mikem ki yakriv karban l'Ha'Shem" - “Quando um homem de vocês
oferece uma oferta a Ha'Shem” etc. seguido por uma declaração de que os seguintes são
os tipos de oferta e suas leis?
Portanto, ele conclui que a palavra “korban” deriva da palavra “karov ” , que significa
tornar-se mais próximo e, ao trazer uma oferta, a pessoa se aproxima de Ha'Shem.
A Torah está ensinando, no entanto, que Adam ki yakriv - quando um homem deseja se
aproximar de Ha'Shem - deve haver “mikem” - “de você” - parte de si mesmo (a
transformação de sua alma animalesca pessoal) na oferta.
Hoje em dia, não temos um Santuário para trazer oferendas, mas mesmo assim a lição
derivada da lei da Torah é atemporal.
Se alguém deseja se aproximar de Ha'Shem ou de seu semelhante, ou se marido e
mulher desejam se aproximar, isso só pode ser realizado se cada parte demonstrar
sinceridade dando um pouco de si e não apenas da boca para fora .
Além disso, o texto da frase indica que se alguém deseja se tornar mais próximo,
[lembre-se de que] mikem - isso depende de você. A iniciativa precisa ser sua.
Agora, também é notado que o passuk começa “Quando uma pessoa quer oferecer” - no
singular e conclui, “takrivu et korbanchem” - “você deve trazer a sua oferta” - no plural.
Por que a mudança na forma gramatical?
O rei Shlomo diz: “Assim como a água reflete um rosto de um para o outro, o coração de
alguém é refletido de volta para ele por outro” ( Provérbios 27:13) . Alguns comentários
explicam que isso significa que corações semelhantes encontram seus sentimentos,
sentimentos e convicções refletidos uns nos outros.
À luz da explicação acima mencionada de que Adam ki yakriv se refere ao esforço de alguém
para se tornar mais próximo, a Torah está implicando que quando uma pessoa percebe sua
necessidade de fazer algo para se tornar mais próximo - em última análise, takrivu et
karbanchem - a segunda parte sentirá isso, e ambos deles se tornarão mais próximos um do
outro.
Concluirei com uma visão Midrashica de por que a Torah diz “adam - um homem [ki yakriv]”
e não “ish - uma pessoa - [ki yakriv] ”. A razão de acordo com o Midrash (2: 8) é que “Adam -
[um] homem - é uma expressão de amor, fraternidade e amizade”.
Em iídiche , a palavra “adam” é interpretada como “um mentch”. Esta é uma palavra iídiche
que às vezes é usada até mesmo em inglês como uma descrição geral de uma pessoa com
muitas qualidades humanas desejáveis. Assim, a Torah está dizendo que quando adam ki
yakriv - alguém deseja se aproximar - ele deve ser um mentch , e ao se doar, ele alcançará
seu objetivo e despertará os mesmos sentimentos naquele com quem busca proximidade.
Que Ha'Shem os abençoe, queridos Chatan e Kallah, para que vocês dois sejam verdadeiros
mentchin todos os dias de sua vida e, portanto, mereçam a união juntamente com a
felicidade e o sucesso.
Às vezes pode parecer que sim, mas se a pessoa buscar em seu coração e avaliar
sua vida, certamente encontrará alguma coisa que precisa de reparos…?"
QUE HAJA PAZ ABUNDANTE EMANADA DOS CÉUS, E BÊNÇÃO DE VIDA SOBRE NÓS
E SOBRE TODO [O POVO DE] ISRAEL; E DIZEI AMÉM (CONGREGAÇÃO: AMÉM).
AQUELE QUE ESTABELECE (NOS DEZ DIAS ENTRE ROSH HASHANÁ E YOM KIPUR,
ACRESCENTA-SE: “A”) PAZ EM SUAS ALTURAS, POSSA ELE ESTABELECER PAZ PARA
NÓS E PARA TODO ISRAEL; E DIZEI AMÉM (CONGREGAÇÃO: AMÉM).
שה שָ לֹום
ֹּ ֶ ֹּע
Osseh shalom
Osseh shalom - שה שָ לֹום
ֹּ ֶ ֹּע
OSSEH SHALOM BIMROMAV ,שה שָ לֹום ִב ְׁמרֹומָ יו ֹּ ֶ ֹּע
HU YAASSEH SHALOM ALEINU קשה שָ לֹום ֲָ לֵינּו ֹּ ֶ ֲהּוא ַי
VEAL KOL ISRAEL
עמו ישְֹּׁ ָראֵ ל-כָל-וְׁ ֲַ ל
VEIMRU, IMRU.
AMEN.
וְׁ ִא ְׁמרּו ִא ְׁמרּו
:אָ מֵ ן
AQUELE QUE ESTABELECE PAZ EM SUAS
ALTURAS, POSSA ELE ESTABELECER PAZ PARA
NÓS E PARA TODO ISRAEL; E DIZEI AMÉM
(CONGREGAÇÃO: AMÉM).
ִב ְׁרכַת הכֹּ הקנִ ים
Birkat Ha'Kohanim
Birkat Ha'Kohanim – בִּרְכַּת הכֹּהֲנִּים
YEVARECHECHA ADONAY
VEYISHMERECHA. .ָיְבָרֶכְךָ ה' וְיִּשְמְרֶך
YAER ADONAY .ָיָאֵר ה' פָנָיו אֵלֶיךָ וִּיחֻנֶך
PANAV ELEYCHA
VICHUNEKA
ָיִּשָא ה' פָנָיו אֵלֶיך
YISSA ADONAY .וְיָשֵם לְךָ שָלוֹּם
PANAV ELEICHA
HA'SHEM TE ABENÇOE E TE GUARDE.
VEYASSEM LECHA, SHALOM.
FAÇA HA'SHEM RESPLANDECER SEU ROSTO SOBRE TI, E TE AGRACIE.
TENHA HA'SHEM MISERICÓRDIA DE TI E PONHA EM TI SHALOM.
Modelos de Kerah
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Birkat Hailanot - A Bênção das Árvores - ִב ְׁרכַת הָ ִאילָנֹות